Mbi marrëveshjen e ungjilltarëve

Puna e blzh. Aurelius Augustin's On the Concord of the Evangelists (4 libra) është një koment i Dhiatës së Re. Blzh. Agustini analizon veçoritë e secilit Ungjill dhe gjithashtu rindërton historinë e Ungjillit bazuar në të 4 Ungjijtë. Libri i parë (35 kapituj) flet për Ungjijtë, për arsyet pse Vetë Shpëtimtari nuk shkroi asgjë, për marrëdhënien e mësimit të apostujve të shenjtë me mësimin e Krishtit. Librat 2-3 (përkatësisht 80 dhe 25 kapituj) krahasojnë tekstet e ungjillit dhe tregojnë se nuk ka kontradikta midis tyre. Libri 4 (10 kapituj) shqyrton veçoritë e Ungjijve të Markut, Lukës dhe Gjonit. Blzh. Agustini shkruan se ungjilltarët janë si 4 drejtimet kardinale, "përgjatë të cilave Kisha e Krishtit përhapet kudo". Katër Ungjijtë ndahen në mënyrë simetrike në dëshminë bashkëtingëllore të dëshmitarëve okularë të jetës tokësore të Krishtit (apostujt Mate dhe Gjon) dhe pasuesve të tyre (apostujt Marku dhe Luka). Peshkopi i Hippo-së shpjegon veçoritë e secilit prej ungjijve me faktin se ungjillorët ishin të njohur me shkrimet e njëri-tjetrit (teoria e "përdorimit të ndërsjellë"): "Secili... i përmbahej mënyrës së vet të rrëfimit, megjithatë, të gjithë nuk donin të shkruanin sikur të mos dinin asgjë për paraardhësit e tyre, duke ia kaluar veprës së shkruar si të panjohur atë që të tjerët i kishin shtuar" 1, Kapitulli 2.4). Sipas blzh. Agustinit, secili nga ungjilltarët kishte planin e tij: Shën Mateu theksoi dinjitetin mbretëror të Krishtit, apost. Luka - në priftëror, ap. Marku e shkurtoi historinë. Mateu, ap. Gjoni theksoi hyjninë e Birit dhe unitetin e Tij me Atin. Blzh. Agustini arrin në përfundimin se Ungjijtë sinoptikë përshkruajnë jetën aktive të Zotit dhe ap. Joana është soditëse. Mungesa e kontradiktave midis Ungjijve, peshkopi i Hipo-s, shpjegon me besimin se ata janë shkruar nga apostujt ose dishepujt e tyre, të udhëhequr nga Zoti, me ndihmën e Frymës së Shenjtë dhe të pranuara nga Kisha, në të cilën Krishti është Kreu. Pavarësisht nga të gjitha ndryshimet në tekstet e ungjillit, tradita e përfshirë në to është një, sepse ungjilltarët shkruan atë që Zoti donte të komunikonte në lidhje me fjalët dhe veprat e Tij. Tekstet e Shkrimit janë të frymëzuara dhe të shenjta për shkak të autoritetit të Kishës, e cila i njohu ato si të tilla. Mospërputhjet në Ungjij mund të shpjegohen me faktin se ungjilltarët “raportojnë për të njëjtën ngjarje pasi i njëjti person mund të fliste për të tre herë, duke ndryshuar disi përshkrimin, por pa ndonjë kontradiktë” (Libri 3, kapitulli 4.13). *Titulli i veprës në latinisht është De consensu Evangelistarum. Kapitulli I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI XVII XVIII XIX XX XXI XXII XXIII XXIV XXV XXVI XXVII XXVIII XXIX XXX XXXI XXXII XXXIII XXXIV XXXIV Kapitulli I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI XVII XVIII XIX XX XXI XXII XXIII XXIV XXV XXVI XXVII XXVIII XXIX XXX XXX XXXI XXXII XXXIII XXXIV XXXIV XXXVI XXXVII XXXX XXIII XXIV XXIV XLVI XLVII XLVIII XLIX L LI LII LIII LIV LV LVI LVII LVIII LIX LX LXI LXII LXIII LXIV LXV LXVI LXVII LXVIII LXIX LXX LXXI LXXII LXXIII LXXIV LXXV LXXIX LXVII LXXX Kreu I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI XVII XVIII XIX XX XXI XXII XXIII XXIV XXV Kreu I II III IV V VI VII VIII IX X 1. Ndër çdo gjë të rëndësishme në rëndësinë e tij hyjnore që përmban Shkrimi i Shenjtë, Ungjilli me të drejtë ka kuptimin më të lartë. Në fakt, ajo që Ligji dhe Profetët parashikuan se do të vinte, zbulohet në Ungjill si të dhënë dhe të përmbushur. Lajmëtarët e parë të kësaj ishin apostujt, të cilët panë vetë Zotin dhe Shpëtimtarin tonë Jezu Krisht në mish dhe madje ballë për ballë. Ata kujtuan jo vetëm atë që dëgjuan nga buzët e Tij ose e panë të bënte, por, pasi morën dhuratën e ungjillit, u kujdesën t'i shpallnin racës njerëzore edhe atë që mund të mësonin ose zbulonin me ndihmën e dëshmisë më të vërtetë dhe të dëshmive më të padyshimta, qoftë nga Ai, ose nga prindërit e Tij, ose nga dikush tjetër, domethënë: çfarë ndodhi edhe para se të lindnin dhe dishepulli i Tij u bënë të vlefshëm me veprimin e tij nga lart. apo adoleshencë. Disa prej tyre, Mateu dhe Gjoni, raportuan një informacion të tillë për Të në libra të veçantë, sepse, sipas tyre, ato duhej të ishin shkruar. 2. Por që të mos mendohet se për sa i përket predikimit dhe asimilimit ka ndonjë ndryshim në atë që shpallet, nga njëra anë, nga ata që ndoqën Zotin, që u shfaqën këtu në mish, si dishepuj të Tij, dhe nga ana tjetër, nga ata që me besim të plotë pranuan atë që iu zbulua atyre, Providenca hyjnore, me anë të Frymës së Shenjtë, iu dha një autoritet i tillë që nuk iu dha në mënyrën e parë të Frymës së Shenjtë. vetëm për të shpallur, por edhe për të shkruar Ungjillin: të tillë janë Marku dhe Luka. Dhe njerëzit e tjerë që u përpoqën të shkruanin diçka rreth veprave të Zotit ose apostujve nuk ishin të tillë që Kisha të mund të kishte besim tek ata dhe të pranonte shkrimet e tyre si të kishin rëndësinë kanonike të librave të Shën; dhe kjo jo sepse, për shkak të ligësisë së tyre, historitë e tyre nuk duhej besuar fare, por sepse futën në shkrimet e tyre diçka të rreme, të dënuar nga rregulli ekumenik dhe apostolik i besimit dhe mësimit të vërtetë. 3. Kështu, katër ungjilltarët, të njohur në të gjithë botën - dhe, ndoshta, janë katër, sepse ka katër drejtime të botës nëpër të cilat Kisha e Krishtit përhapet kudo - në një farë mënyre, për nga rëndësia shumë e shenjtë e numrit të tyre, ata treguan qartë se shkruanin në rendin e mëposhtëm, siç duket: fillimisht Mateu, pastaj Marku, pastaj Luka dhe në fund Gjoni. Prandaj, ata kishin një urdhër për marrjen e diturisë dhe predikimin, dhe një tjetër për të shkruar. Në fakt, të parët në njohuri dhe predikim ishin, sigurisht, ata që ndoqën Zotin që ishte në mish, dëgjuan fjalët e Tij, panë veprat e Tij dhe u dërguan përmes gojës së Tij për të predikuar ungjillin. Por në shkrimin e Ungjillit, i cili, siç duhet besuar, u urdhërua të bëhej nga lart, nga ata që Zoti i zgjodhi përpara se të vuante, vetëm dy zënë vendin e parë dhe të fundit, domethënë: i pari është Mateu dhe i fundit është Gjoni; kështu që dy të tjerët, që nuk ishin mes tyre, por vetëm ata që ndoqën mes tyre Krishtin që predikonte, duhej të ishin, si të thuash, në një përqafim, si djemtë e tyre, prandaj në këtë vend ata janë vendosur në mes dhe, sikur të mbrohen nga një mur nga të dyja anët. 4. Por nga këta katër, vetëm një Mateu, siç raporton legjenda e lashtë, ka shkruar në aramaisht, dhe pjesa tjetër - në greqisht. Dhe megjithëse secili prej tyre, në dukje, i përmbahej mënyrës së tij të rrëfimit, të gjithë nuk donin të shkruanin sikur të mos dinin asgjë për paraardhësit e tyre, duke lënë si të panjohur atë që të tjerët kishin shkruar tashmë, por ata i shtuan punën e tyre personale asaj që u shkrua, aq sa secili individ mori një shpallje për këtë. Sepse Mateu u përpoq të portretizonte mishërimin e Zotit si një pasardhës mbretëror dhe regjistroi shumë nga thëniet dhe veprat e Tij. Marku, që e ndoqi, doli të ishte, si të thuash, udhërrëfyesi dhe shkurtuesi i punës së tij, sepse ai nuk tha asgjë të përbashkët vetëm me Gjonin, personalisht - vetëm shumë pak, së bashku me Lukën vetëm - relativisht shumë, por mbi të gjitha me Mateun, dhe përveç kësaj, ai pajtohet kryesisht ose me një ose të gjithë së bashku në përçimin e kësaj ose të asaj, dhe shpesh me pothuajse të njëjtat fjalë. Luka përshkruante kryesisht origjinën priftërore dhe fytyrën e Zotit. Në fakt, i afrohet edhe vetë Davidit, nëse nuk ndjekim linjën mbretërore të paraardhësve, por nëpërmjet atyre që nuk ishin mbretër: Luka arriti në Nathan, birin e Davidit (Luka 3:31), i cili nuk ishte mbret. Ai përshkruan ndryshe nga Mateu, i cili, duke filluar nga Mbreti Solomon (Mateu 1:6), gjurmoi rendin e të gjithë mbretërve të tjerë, duke ruajtur një numër misterioz në serinë e tyre, për të cilën do të flasim më poshtë. 5. Në të vërtetë, Zoti Jezus Krisht, i vetmi Mbret i vërtetë dhe i vetmi Prift i vërtetë, i pari që na sundoi dhe i dyti që na shpengoi, zbuloi se këta dy persona, të shpallur veçmas nga paraardhësit, kishin imazhin e tyre të jashtëm: së pari, në mbishkrimin e gozhduar në kryqin e Tij: "Mbreti i Judenjve" - kjo është arsyeja pse unë shkrova nga Pilati i frymëzuar përgjigjen time: (Gjoni 19:19, 22), sepse në psalme ishte parashikuar: "Mos e shkatërro mbishkrimin e emrit"; së dyti, në lidhje me personin e priftit, në atë që Ai na mësoi të bëjmë dhe të pranojmë flijime, prandaj dërgoi një profeci duke thënë për Të: "Ti je prift përgjithmonë sipas urdhrit të Melkisedekut" (Ps. 109:4). Dhe në shumë monumente të tjera të shkrimit të shenjtë, Krishti është edhe Mbret edhe Prift. Prandaj vetë Davidi, djali i të cilit Ai quhet më shpesh se të tjerët - si i biri i Abrahamit - dhe të cilin Mateu dhe Lluka e përmendin të dy - i pari, duke folur për prejardhjen e Tij nëpërmjet Solomonit nga Davidi dhe i dyti, duke e rritur Atë te Davidi nëpërmjet Natanit - megjithëse ishte mbret, ai përfaqësoi gjithashtu fytyrën e një prifti kur hëngri bukën e paraqitjes (1, të cilat i lejoheshin Samit vetëm me bukën e paraqitjes). Mateu 12:3). Duhet të theksohet gjithashtu se vetëm Luka thotë se Miriami, e cila e dëgjoi ungjillin nga engjëlli, ishte një e afërme e Elizabetës, gruas së priftit Zakaria. Ai gjithashtu shkruan se Elizabeta ishte e bija e Aaronit, pra se Zakaria kishte një grua nga fisi i priftërinjve (Luka 1:5, 36). 6. Pra, kur Mateu përqendrohet në rëndësinë mbretërore të Jezu Krishtit dhe Lluka në priftëror, atëherë në të dyja rastet flasim për njerëzimin e Krishtit, sepse Krishti u bë Mbret dhe Prift si njeri, pasi Perëndia i dha fronin e babait të tij David, që mbretëria e Tij të mos kishte fund (Luka 1:32-33, që të jetë ndërmjetësues për njerëzit e Krishtit dhe njerëzit e tjerë). (1 Tim. 2:5). Por Luka nuk kishte të njëjtin shkurtes si Mateu në personin e Markut. Dhe kjo, ndoshta, nuk është gjithashtu pa ndonjë kuptim misterioz, sepse nuk është e zakonshme që personat mbretërorë të jenë pa një shoqëri; prandaj, ai që mori mbi vete imazhin e personit mbretëror të Krishtit kishte, si të thuash, një shok që i ishte bashkuar, i cili ndoqi gjurmët e tij. Dhe duke qenë se kryeprifti i vetëm hyri në Shenjtin e të Shenjtëve, Luka, vëmendja e të cilit ishte e përqendruar rreth priftërisë, nuk kishte një aleat që e ndiqte, i cili do ta shkurtonte deri diku rrëfimin e tij. 7. Por tre ungjillistët e sipërpërmendur u përqendruan kryesisht në ato vepra që Krishti kreu në mish njerëzor, ndërsa Gjoni e përqendroi vëmendjen e tij në hyjninë e Zotit, në të cilën Ai është i barabartë me Atin, dhe u përpoq të përshkruante me kujdes pikërisht këtë. Kështu, ai vrapoi shumë më lart se tre të parët, kështu që kur sheh ata që rrotullohen, si të thuash, në tokë me Krishtin si njeri, ky, duke kapërcyer kufijtë e mjegullave që rrethojnë nga afër tokën, u ngjit në qiellin e pastër, nga ku me një mprehtësi mendjeje depërtuese dhe të fortë u pa në fillim, nga Fjala, e cila u shpall mirë nga Fjala, Perëndia me Perëndinë. ne (Gjoni 1:13-14); se mori mish, por nuk u ndryshua në mish. Nëse perceptimi i mishit do të kishte ndodhur pa ruajtur pandryshueshmërinë e natyrës hyjnore, atëherë nuk do të thuhej: "Unë dhe Ati jemi një" (Gjoni 10:30), sepse Ati dhe mishi nuk janë një. Dhe vetëm Gjoni jep këtë dëshmi të Zotit për veten e tij, si dhe sa vijon: “Ai që më ka parë mua, ka parë Atin; unë jam në Atin dhe Ati në mua” (Gjoni 14:9, 10); “Që ata të jenë një, sikurse ne jemi një” (Gjn. 17:22); “Çfarëdo që të bëjë, bën edhe Biri” (Gjoni 5:19). Dhe nëse ne dimë ndonjë gjë tjetër të ngjashme që na tregon në mënyrë kaq të besueshme për hyjninë e Krishtit, në të cilën Ai është i barabartë me Atin, atëherë Gjoni e raportoi këtë në Ungjillin e tij; në fund të fundit, nuk është rastësi që ishte ai që u mbështet në gjoksin e Jezusit gjatë darkës së Tij (Gjoni 13:23), duke shijuar kështu, si të thuash, më me bollëk dhe më afër sakramentin e hyjnisë. 8. Dy forca janë investuar në shpirtin e njeriut: njëra është aktive, tjetra është soditëse; e para komunikon lëvizjen, e dyta lejon të kuptuarit; me të parën veprojnë për të pastruar zemrën për soditjen e Zotit, me të dytën çlirohen dhe soditin; e para - në rregulloret dhe ligjet e kësaj jete të përkohshme, e dyta - në doktrinën e jetës së përjetshme; i pari vepron, i dyti mbetet i qetë, sepse i pari shfaqet në pastrimin e mëkatarëve dhe i dyti në ndriçimin e të pastruarve; për të njëjtën arsye, në këtë jetë të vdekshme, e para gjendet në veprimet e sjelljes së mirë dhe e dyta kryesisht në besim. Këto dy fuqi përfaqësohen nga dy gratë e Jakobit, për të cilat fola sa më mirë që munda duke hedhur poshtë mësimet e Faust Manichaeus. Në fakt, Lea kuptohet si punëtore, dhe Rakela si fillimi i soditjes. Kështu, është e qartë se tre ungjilltarët, duke studiuar me shumë kujdes veprat tokësore të Zotit dhe fjalët e Tij, të cilat janë të një rëndësie parësore për ngritjen në moralin e kësaj jete, mbetën në këtë forcë aktive dhe Gjoni, i cili tregon shumë më pak për veprat e Zotit dhe me kujdes dhe hollësi më të madhe mbledh thëniet e Tij, të cilat frymëzojnë idenë e shenjtërisë dhe të trishmërisë së tij të përjetshme. vëmendje dhe predikim në lëvdata të fuqisë soditëse. 9 . Prandaj, më duket se kur shpjegoi kuptimin e katër kafshëve nga Zbulesa në lidhje me ungjilltarët, ata që ia atribuuan luanin Mateut, njeriun Markut, viçin Lukës dhe shqiponjën Gjonit ishin më të saktë se ata që ia atribuan burrin Mateut, shqiponjën Markut dhe luanin Gjonit. Në të vërtetë, ky i fundit kërkonte themele në fjalët fillestare të librave dhe jo në një drejtim holistik të mendimit, i cili vetëm duhej të ishte hulumtuar. Në fund të fundit, është shumë më e natyrshme që ai që përshkruan kryesisht fytyrën mbretërore të Krishtit të caktohet si luan. Prandaj, te Zbulesa, së bashku me fisin mbretëror, përmendet edhe luani kur thuhet: “Ja, luani i fisit të Judës, rrënja e Davidit, ka mundur” (Zbul. 5:5). Mateu na thotë se edhe Magët erdhën nga Lindja për të adhuruar Mbretin, i cili u tregua nga ylli si i lindur tashmë; dhe vetë Herodi ka frikë nga fëmija mbretëror dhe, për ta vrarë, i vret të gjitha foshnjat (Mateu 2:1-18). Dhe se Luka u caktua nga viçi, në funksion të sakrificës më të madhe të Kryepriftit, askush nuk e dyshoi këtë, sepse transmetuesi e fillon fjalimin e tij me kryepriftin Zakaria; na kujton edhe marrëdhënien mes Marisë dhe Elizabetës; Ai tregon edhe për kryerjen e ritit të parë të shenjtë mbi Krishtin e mitur. Dhe shumë shembuj të tjerë mund të jepen se Luka tërheq vëmendjen kryesisht tek ajo që lidhet me priftërinë. Kështu, Marku, i cili nuk kishte ndërmend të rrëfente as racën mbretërore, as farefisin dhe shërbimin priftëror, dhe megjithatë e gjen veten të zënë me atë që bëri Krishti si njeri, nga katër imazhet e sipërpërmendura, me sa duket, mund të përcaktohej vetëm si imazh i një njeriu. Por këta të tre: njeriu, luani dhe viçi, jetojnë në tokë dhe janë tre ungjilltarët e emëruar ata që janë të zënë kryesisht me atë që Krishti bëri në mish dhe me ato urdhërime që Ai u mësoi atyre që veshin mish për sjelljen e devotshme të jetës së vdekshme. Gjoni fluturon si një shqiponjë mbi errësirën e dobësisë njerëzore dhe sodit dritën e së vërtetës së pandryshueshme me sytë e tij më të mprehtë dhe më të fortë. 10. Këta katër karroca të shenjta të Zotit, me ndihmën e të cilëve njerëzit që jetojnë anembanë botës përpiqen t'i nënshtrohen barrës së Tij të këndshme dhe zgjedhës së lehtë, përndiqen nga disa me shpifje, ose për shkak të kotësisë së paperëndishme, ose për shkak të papërvojës dhe marrëzisë, me qëllim që të minojnë besimin në të gjithë botën e përhapur, padyshim, të vërtetën e mësimit të krishterë. arritën një frytshmëri të tillë, saqë jobesimtarët mezi guxojnë të pëshpërisin blasfeminë e tyre, sepse edhe ata janë të shtypur nga konvertimi i paganëve dhe devotshmëria e të gjitha kombeve. Por duke qenë se me arsyetimin e tyre shpifës ata ose i ngadalësojnë disa në pranimin e besimit, ose i ngatërrojnë të tjerët që tashmë besojnë, duke ngjallur sa më shumë dyshimet e tyre; dhe nga ana tjetër, duke qenë se disa nga vëllezërit tanë, të shtyrë nga besimi shpëtues, dëshirojnë të dinë se duhet t'u përgjigjen pyetjeve të këtij lloji, si për të forcuar besimin e tyre, ashtu edhe për të hedhur poshtë fjalët e tyre të kota, pastaj me frymëzim nga Zoti dhe me ndihmën e Tij (oh sikur të ndihmonte shpëtimin e tyre!) ne në këtë vepër kemi marrë mundimin të tregojmë gabimin ose marrëzinë e atyre që imagjinojnë se mund të paraqesin fjalë të mjaftueshme kundër katër librave të shkruar. katër ungjilltarë; dhe që kjo të realizohet, duhet të tregohet se këta katër shkrimtarë nuk kundërshtojnë vetveten, sepse kundërshtarët tanë e shohin fitoren e tyre pikërisht në faktin se gjoja ungjilltarët kundërshtojnë njëri-tjetrin. 11. Por para së gjithash, ne duhet të zgjidhim pyetjen që zakonisht ngatërron shumë njerëz, domethënë: pse Vetë Zoti nuk shkroi asgjë në mënyrë që të detyronte të tjerët që shkruanin për Të të besonin? Për këtë zakonisht flasin ata paganë që nuk guxojnë të akuzojnë dhe të shpifin Vetë Jezu Krishtin dhe të njohin tek Ai urtësinë më të lartë, por vetëm mençurinë njerëzore; njerëz të tillë thonë se dishepujt e Tij i atribuonin Mësuesit të tyre më shumë sesa Ai ishte në të vërtetë dhe se ishin ata që filluan të pohojnë se Ai ishte Biri i Perëndisë, Fjala e Perëndisë, me anë të së cilës u krijuan të gjitha gjërat, se Ai dhe Perëndia Atë ishin një dhe se në shkrimet apostolike kishte diçka të ngjashme, nga e cila mësuam se Ai, së bashku me Atin, duhet të nderohen si një. Kështu ata besojnë se Ai duhet të adhurohet vetëm si njeriu më i mençur, por nuk pajtohen që Ai duhet të adhurohet si Zot. 12. Kështu, kur ata pyesin pse Ai Vetë nuk shkroi, duket se ata do të ishin të gatshëm të besonin atë që Ai Vetë do të kishte shkruar për veten e Tij, por jo atë që të tjerët predikonin për Të sipas gjykimit të tyre. Prandaj, unë i pyes ata: mbi çfarë baze ata vetë besuan në atë që dishepujt e këtij të fundit shkruan për filozofët e tyre më të famshëm, megjithëse vetë këta filozofë nuk shkruan asgjë për veten e tyre? Në të vërtetë, ata thonë se Pitagora, në krahasim me të cilin Greqia nuk ka asgjë më të qartë në fushën e fuqisë soditëse, nuk ka shkruar asgjë jo vetëm për veten e tij, por edhe për asgjë tjetër. Dhe Sokrati, të cilin ata e lartësuan mbi të gjitha në fushën e veprimtarisë që synonte edukimin në moral, saqë, sipas thënies së perëndisë së tyre Apollon, u shpall më i mençuri i helenëve, shtoi (le të mos heshtin për këtë!) me disa vargje të fabulave të Ezopit, duke ia përshtatur fjalët dhe numrat e tij temave të një tjetri; ai hezitoi aq shumë të shkruante ndonjë gjë, sa tha se po e bënte këtë me urdhër të demonit të tij, siç raportoi më i famshmi nga studentët e tij, Platoni; megjithatë, vetë Platoni preferoi të zbukuronte mendimet e njerëzve të tjerë sesa të shprehte të tijat. Pra, cila është arsyeja që kundërshtarët tanë janë të prirur të besojnë atë që dishepujt e tyre raportuan për këta filozofë, por në lidhje me Krishtin ata nuk duan të besojnë atë që dishepujt e Tij shkruan për Të, veçanërisht pasi ata pranojnë ta njohin Atë si tejkalim të të gjithë njerëzve në urtësi, megjithëse nuk pranojnë ta njohin Atë si Zot? Rezulton se ata për të cilët nuk kanë dyshim se ishin shumë më të ulët se Ai, ishin në gjendje t'i bënin dishepujt e tyre të denjë për besim, por Ai nuk mundi. Meqenëse ky supozim është shumë budalla, atëherë le të besojnë në Atë të Cilin e njohin si më të mençurin, jo si të duan, por siç gjejnë nga ata që mësuan nga ky i urtë atë që shkruanin. 13. Pastaj le të përgjigjen: Nga e dinë se Ai ishte më i mençuri? Nëse nga thashethemet që janë përhapur, atëherë a del se thashethemet për Të janë më të ditur se dishepujt e Tij? Së fundi, le t'i favorizojnë disa histori mbi të tjerat dhe le t'u besojnë atyre historive rreth Tij që janë më të rëndësishmet. Në fund të fundit, ato histori që vijnë me një qartësi të mahnitshme nga Kisha Katolike, e cila, për habinë e tyre të madhe, është përhapur në të gjithë tokën, pa asnjë dyshim i tejkalojnë muhabetet e tyre boshe. Dëshmitë e Kishës janë kaq madhështore dhe të lavdishme, saqë armiqtë e saj, të mbushur me frikë, përjetojnë dyshimet e tyre të ndrojtura që kanë humbur vetëm në shpirtin e tyre aromën e dikurshme, kanë frikë t'i dëgjojnë nga dikush tjetër dhe thjesht nga një ndjenjë kontradikte, duke mos dashur të besojnë se Krishti është Biri i Predikuar i Vetëmlindur i Perëndisë dhe i Perëndisë, nëpërmjet të cilit u krijuan të gjitha gjërat. Pra, nëse ata janë të prirur të citojnë tradita të ndryshme si dëshmi, pse nuk zgjedhin ato që i tejkalojnë të gjitha të tjerat në një qartësi të tillë? Dhe nëse ata zgjedhin Shkrimet, atëherë pse jo edhe Ungjijtë, të cilët ngrihen mbi të tjerët me një rëndësi kaq të madhe? Për shembull, në lidhje me perënditë e tyre, ne i besojmë asaj që përmbahet si në shkrimet e tyre më të lashta ashtu edhe në tregimet më të përhapura. Por nëse perënditë e tyre duhet të frymëzojnë respekt për veten e tyre, atëherë pse tallen në teatrot e tyre? Dhe nëse ata duhen tallur, atëherë edhe më meritorë për tallje janë ata që i adhurojnë në kisha. Atyre u mbetet të dëshirojnë të jenë dëshmitarë të Krishtit - ata që e kanë privuar veten nga mundësia të dinë për çfarë po flasin dhe të flasin për atë që nuk dinë. Dhe nëse ata thonë se kanë disa libra gjoja të shkruara nga Ai, atëherë le t'i shesin ato tek ne. Nuk ka dyshim se ato janë më të dobishmet dhe më të dobishmet, sepse janë shkruar nga më i madhi, siç e pranojnë ata vetë, i urti. Nëse kanë frikë t'i botojnë këto libra, atëherë nuk ka dyshim se janë të këqij; por nëse janë të këqija, atëherë nuk janë shkruar nga njeriu më i mençur; por ata rrëfejnë se Krishti është i urti më i madh. Nga kjo rrjedh se Krishti nuk shkroi gjëra të tilla. 14. Por ata janë aq të paarsyeshëm saqë pretendojnë se librat që ata besojnë se Ai shkroi përmbajnë përshkrime të atyre teknikave të thjeshta me ndihmën e të cilave (siç pretendojnë ata) Ai bëri mrekulli që mahnitën të gjithë dhe kudo. Megjithatë, duke menduar në këtë mënyrë, ata tradhtojnë veten për atë që duan dhe admirojnë: e njohin Krishtin si më të mençurin, sepse gjoja dinte diçka të papranueshme, e cila me të drejtë dënohet jo vetëm nga rregullat e jetës së krishterë, por edhe nga sundimtarët tokësorë. Por ata që pretendojnë se kanë lexuar libra të Krishtit të këtij lloji, përse ata vetë nuk bëjnë asgjë që, sipas këtyre librave, gjoja është objekt i habisë së tyre? 15. Kështu, disa prej tyre që besojnë ose duan të besojnë se libra të tillë janë shkruar nga Krishti, gabohen aq shumë edhe në lidhje me përkufizimin hyjnor, saqë ata pohojnë se këta libra në fillim nuk ishin asgjë më shumë se letrat e Pjetrit dhe Palit. Dhe, sigurisht, mund të ndodhte që ose armiqtë e emrit të Krishtit, ose ata që besonin se me një emër kaq të lavdishëm mund t'i jepnin peshë dhe rëndësi arteve të neveritshme të këtij lloji, të shkruanin libra të tillë në emër të Krishtit dhe të apostujve dhe të verboheshin aq shumë në mashtrimin e tyre të guximshëm, saqë meritojnë të shërbejnë si një fëmijë, të qeshur, madje edhe për fëmijët shumë naiv. 16. Në të vërtetë, kur patën dëshirën të imagjinonin se Krishti u shkroi libra të tillë dishepujve të Tij, ata filluan të mendonin se çfarë do të besonin më shumë lexuesit e tyre dhe ata erdhën me idenë se Ai ua shkroi atyre që ishin më të lidhur me Të dhe të cilëve Ai ua besoi atë si një sekret të denjë për t'u mbajtur; dhe Pjetri dhe Pali iu kujtuan shkrimtarëve, jam i sigurt, sepse në shumë vende ata panë imazhe të këtyre apostujve me Të; dhe, përveç kësaj, sepse bëmat e Pjetrit dhe Palit, për më tepër, si rezultat i martirizimit të tyre në të njëjtën ditë, Roma feston me solemnitet të veçantë. Kështu, ata që mësuan për Krishtin dhe apostujt e Tij jo në koleksionet e librave të shenjtë, por në mure të pikturuara, mashtrohen me meritë; dhe nuk është për t'u habitur që shkrimtarët u mashtruan nga imagjinata e piktorëve. Në fakt, për sa kohë që Krishti jetoi mes dishepujve të Tij në mish të vdekshëm, Pali nuk ishte ende dishepull i Tij. Me një zë nga qielli e thirri dhe e bëri dishepullin dhe apostullin e Tij pas vuajtjes së Tij, pas ringjalljes, pas ngritjes në qiell, pas dërgimit të Frymës së Shenjtë nga qielli, pas kthimit dhe besimit të mahnitshëm të shumë hebrenjve, pas vrasjes me gurë të dhjakut dhe martirit Stefan, kur Pali quhej ende Saul dhe i preu mizorisht ata që besonin në 19). Pra, si mund të shkruheshin për Pjetrin dhe Palin, si për dishepujt më të afërt, këta libra, të cilët, sipas tyre, Ai i shkroi para vdekjes, kur Pali nuk ishte ende dishepull i Tij? 17. Ata që përhapin thashetheme absurde se Ai bëri vepra kaq të mëdha dhe nëpërmjet tyre e shenjtëroi emrin e Tij midis popujve që më pas iu drejtuan Atij me ndihmën e magjisë dhe magjisë, le t'i kushtojnë vëmendje edhe faktit se në këtë rast Ai nuk mund të kishte qenë në gjendje, as para lindjes së Tij në tokë, me ndihmën e artit magjik të hyjnisë, të parashikonte atë që ne lexuam në lidhje me profetin H. Ungjijtë sikur kanë ndodhur dhe që ne tani i shohim të mishëruara në të gjitha anët e tokës. Në fund të fundit, edhe sikur të kishte arritur me magji që Ai të nderohej kur tashmë kishte vdekur, atëherë si do të bëhej magjistar Ai, për ardhjen e të cilit si profet, një popull ishte i destinuar, para lindjes së Tij; dhe gjithë qeveria profetike e shtetit të këtij populli i përkiste Atij, Mbretit që do të vinte dhe do të vendoste mbretërinë e qiejve për të gjitha kombet. 18. Po ky popull hebre, i caktuar për të predikuar për Krishtin, nuk kishte Zot tjetër veç të vetmin Zot, Perëndinë e vërtetë, që krijoi qiellin dhe tokën dhe gjithçka që është mbi ta; dhe për devijimet e tyre nga Ai, Judenjtë shpesh ia dorëzuan veten pushtetit të armiqve të tyre; dhe tani, për krimin më të rëndë - për vdekjen e Krishtit - ata pothuajse janë dëbuar nga vetë Jeruzalemi, i cili qëndronte në krye të mbretërisë së tyre, dhe i nënshtrohen pushtetit të Romës. Romakët zakonisht i pranonin me respekt perënditë e popujve që pushtuan dhe pranuan shërbimin e tyre. Por ata nuk donin ta bënin këtë në lidhje me Zotin e popullit hebre, megjithëse i mundën dhe pushtuan hebrenjtë. Unë mendoj se kjo ndodh sepse ata e kuptuan se nëse do të pranonin priftërinë e këtij Zoti, i cili urdhëroi të nderohej vetëm Atë dhe të shkatërroheshin idhujt, atëherë do të duhej të linin gjithçka që kishin pranuar më parë si objekt nderimi; por pikërisht këtyre besimeve ata ia atribuonin rritjen e fuqisë së tyre. Në këtë drejtim, ata u tunduan më së shumti nga gënjeshtrat e demonëve; në fakt, ata duhet të kishin kuptuar se pushteti iu dha dhe u shtua nga vullneti i fshehur i atij Zoti në duart e të cilit qëndron fuqia më e lartë, dhe aspak falë disponimit të perëndive të tyre; sepse nëse këta të fundit do të kishin marrë pjesë në këtë pushtet në ndonjë mënyrë, ata më mirë do të kishin patronizuar admiruesit e tyre origjinal, në mënyrë që të mos mposhteshin nga romakët apo edhe të nënshtronin vetë romakët, pasi kishin fituar një fitore mbi ta. 19. Në të vërtetë, ata as që mund të thonë se perënditë e popujve që pushtuan e donin dhe preferonin devotshmërinë dhe moralin e tyre, romakëve. Ata nuk do ta thonë kurrë këtë nëse kujtojnë origjinën e tyre, patronazhin e kriminelëve dhe vëllavrasjen e Romulit. Në fakt, kur Remus dhe Romulus krijuan një strehë ku çdo fajtor për ndonjë krim mund të fshihej dhe të qëndronte i pandëshkuar për aktin e tyre, ata nuk vendosën pendim për të shëruar shpirtrat e kriminelëve; por në të njëjtën kohë nuk e lanë pa u ndëshkuar ndrojturinë e atyre njerëzve që i mblodhën për luftë kundër vendlindjeve, ligjeve të të cilëve edhe vetë u frikësoheshin; nga ana tjetër, kur Romulus vrau vëllanë e tij, i cili nuk i kishte bërë asgjë të keqe, ai imagjinoi se po hakmerrej për drejtësinë e shkelur, dhe jo thjesht duke u përpjekur për epërsi në pushtet. A nuk janë këto morale që i donin perënditë, armiqësore me qytetet e tyre dhe të favorshme për armiqtë e tyre? Po pse, duke i lënë të tyret, nuk i shkatërruan dhe, duke kaluar tek këto, nuk i ndihmuan në asnjë mënyrë? Po, sepse ata nuk kanë fuqi as ta japin mbretërinë, as ta shkatërrojnë; dhe vetëm Perëndia e bën këtë në këshillin e fshehtë, duke mos synuar përgjithmonë të bekojë ata të cilëve u dha mbretërinë tokësore dhe jo përgjithmonë të mjerë ata të cilëve ua hoqi; por, duke u bërë i lumtur ose i pakënaqur për një arsye ose një tjetër, Ai shpërndau mbretëritë tokësore dhe tokësore midis atyre që Ai donte, sipas një urdhri të përcaktuar prej shekujsh, duke i lejuar ose dhënë të dyja, dhe për çdo kohë që Ai dëshironte. 20. Prandaj, ata nuk mund të thonë si vijon: "Pse Perëndia i Judenjve, të cilin ju e quani Perëndi i vërtetë, jo vetëm që nuk ua nënshtroi romakët, por edhe judenjtë nuk i ndihmoi që të mos binin nën zgjedhën e romakëve?" Në fund të fundit, e gjithë kjo u parapri nga mëkatet e dukshme të hebrenjve, për shkak të të cilave, siç e kishin paralajmëruar profetët shumë kohë më parë, kjo do t'u ndodhte atyre. Por para së gjithash, kjo ndodhi sepse në tërbimin e tyre të paperëndishëm ata vranë Shpëtimtarin; Për më tepër, në mëkatin e tyre të fundit ata u verbuan nga veprimi i mëkateve të tjera të fshehta; dhe se vuajtjet e Tij do të ishin të dobishme për kombet pagane, kjo ishte parashikuar nga dëshmia e së njëjtës profeci. Dhe mbretëria e këtij populli, dhe kisha, dhe priftëria, dhe sakrifica dhe ajo vajosje misterioze, që në greqisht quhet hrisma, prej nga e merr kuptimi emri Krisht dhe pse ky popull i quajti mbretërit e tij të vajosur - e gjithë kjo kishte për qëllim vetëm për parathënien e Krishtit dhe kjo nuk u zbulua në asgjë tjetër veçse në fillimin dhe ringjalljen e faktit se ringjallja e Krishtit. e gjithë kjo pushoi, megjithëse as romakët dhe as hebrenjtë nuk e dinë se kjo ndërprerje ishte pasojë e fitores së të parëve dhe pushtimit të të dytëve. 21. Ata pak që mbeten paganë nuk i kushtojnë vëmendje faktit të mahnitshëm se Zoti i Judenjve, i fyer nga të mundurit dhe i papranuar nga fitimtarët, tani predikohet dhe adhurohet nga të gjitha kombet. Në fund të fundit, është ai që është Perëndia i Izraelit, për të cilin profeti shumë kohë më parë i shpalli popullit të Perëndisë: “Ai do të quhet Perëndia i gjithë tokës” (Is. 54:5). Kjo ndodhi nëpërmjet emrit të Krishtit, i cili erdhi te njerëzit nga fara e atij Izraeli, që ishte pasardhës i Abrahamit, paraardhësi i judenjve, sepse i ishte thënë edhe Izraelit: “Dhe në ty dhe në farën tënde do të bekohen të gjitha familjet e tokës” (Zan. 28:14). Nga kjo është e qartë se Perëndia i Izraelit, i vetmi Zot që krijoi qiellin dhe tokën dhe siguron punët e njerëzve me mëshirë dhe drejtësi, në mënyrë që e vërteta të mos pengojë mëshirën dhe mëshira të mos pengojë drejtësinë, nuk u mund në personin e popullit të Tij hebre kur lejoi që mbretëria dhe priftëria e Tij të shkatërroheshin dhe të mposhten Krishtin, të vërtetën dhe të mposhtur nga romaku. Prift, Ai Vetë Perëndia i Izraelit shkatërron idhujt paganë kudo; në fund të fundit, ishte pikërisht për hir të ruajtjes së këtyre idhujve që romakët nuk donin t'i pranonin faltoret e Tij, siç pranuan faltoret e perëndive të popujve të tjerë të cilët i mundën. Kështu Ai shfuqizoi mbretërinë dhe priftërinë e popullit profetik, sepse ajo që ishte premtuar nëpërmjet Tij kishte ardhur tashmë; por edhe sundimin romak, me të cilin ai popull u mund, ia nënshtroi emrit të Tij nëpërmjet Krishtit dhe e ktheu në përmbysjen e idhujve, për shkak të respektit për të cilin faltoret e Tij nuk pranoheshin, me fuqinë dhe nderimin e besimit të krishterë. 22. Unë besoj se përmbushjen e asaj që u tregua mbi veten e Tij, sipas asaj që u parathënë përmes kaq shumë profetëve dhe nëpërmjet priftërisë dhe mbretërisë së çdo populli, Krishti nuk e rregulloi në asnjë mënyrë me ndihmën e artit magjik, për më tepër, edhe para lindjes së Tij midis njerëzve. Në fund të fundit, njerëzit e kësaj mbretërie të humbur, të shpërndarë kudo nga provania e mëshirshme e Perëndisë, megjithëse mbetën pa asnjë vajosje mbretërore dhe priftërore, në të cilën mirosje zbulohet emri i Krishtit, megjithatë ruajnë mbetjet e disa prej traditave të tyre për të mbajtur libra profetikë që dëshmojnë për librin e Jezusit dhe në mënyrë që e vërteta të konfirmohet nga libri i Jezusit. romakët. Shtrohet pyetja: pse këta njerëz fatkeq ua rëndojnë fatkeqësitë? Në fund të fundit, nëse diçka magjike është shkruar në emrin e Tij, ndërsa mësimi i Krishtit është armiqësor ndaj këtij arti, atëherë të paktën nga kjo ata do të kuptojnë se sa i madh është emri me ndihmën e të cilit ata që jetojnë në kundërshtim me urdhërimet e Tij përpiqen të arrijnë nderim për artin e tyre të lig. Ashtu si në gabime të ndryshme njerëzore, shumë në emrin e Tij kanë shpikur herezi të ndryshme kundër së vërtetës, ashtu edhe armiqtë e Krishtit mendojnë se për t'u bindur për atë që propozojnë në kundërshtim me mësimet e Krishtit, vetëm ajo që mban emrin e Krishtit do të ketë një rëndësi domethënëse. 23. Pse këta lavdërues boshe të Krishtit dhe blasfemues tinëzar të besimit të krishterë nuk guxojnë të shpifin për Krishtin? Po, sepse disa nga filozofët e tyre, siç shkruante Porfiri i Siçilisë në librat e tij, u kërkuan perëndive të tyre këshilla se çfarë të thoshin për Krishtin; dhe ata u detyruan të lavdërojnë Krishtin përpara orakujve të tyre. Dhe kjo nuk është për t'u habitur, sepse ne lexojmë në Ungjill se Ai u rrëfye nga demonët (Luka 4:41); dhe profetët tanë thonë: “Sepse të gjithë perënditë e kombeve janë idhuj” (Ps. 95:5). Dhe për këtë arsye paganët, për të mos vepruar në kundërshtim me këshillën e perëndive të tyre, u përmbajtën nga qortimi i Krishtit dhe filluan t'i derdhin ato mbi dishepujt e Tij; por më duket se perënditë pagane, me të cilët filozofët paganë u konsultuan, do të ishin detyruar të lavdëronin dishepujt e Krishtit nëse do t'u bëhej një pyetje në lidhje me këtë të fundit. 24. Megjithatë, ata po përpiqen të provojnë se shkatërrimi i tempujve, dënimi i flijimeve dhe shkatërrimi i shëmbëlltyrave të idhujve nuk ndodh sipas mësimeve të Krishtit, por me nxitjen e dishepujve të Tij, të cilët kërkuan të mësonin ndryshe nga sa vetë kishin mësuar prej Tij; Kështu, ata, duke nderuar dhe lavdëruar Krishtin, duan të eliminojnë besimin e krishterë; sepse në fund të fundit, nëpërmjet dishepujve të Krishtit, u shpallën veprat dhe thëniet e Jezu Krishtit, mbi të cilat qëndron feja e krishterë, edhe sot e kësaj dite, të pakëndshme për këta, tashmë shumë pak dhe që nuk e kundërshtojnë më haptazi, por ende duke pëshpëritur në heshtje për të. Por nëse ata nuk duan të besojnë se Krishti u mësoi këtë, atëherë le të lexojnë nga profetët, të cilët i udhëzuan njerëzit jo vetëm të shkatërrojnë bestytnitë idhujtare, por gjithashtu parashikuan se një shkatërrim i tillë do të ndodhte gjatë kohës së krishterimit. Nëse ata thanë një gënjeshtër, atëherë pse u bë e vërtetë kaq qartë? Dhe nëse ata thanë të vërtetën, atëherë pse këta njerëz i rezistojnë kaq qartë fuqisë hyjnore? 25. E megjithatë ju duhet t'i pyesni urgjentisht: kush mendojnë ata se është Perëndia i Izraelit; Pse ata nuk e pranuan Atë, siç pranuan perënditë e popujve të tjerë që u pushtuan nga shteti romak, veçanërisht nëse, sipas mendimit të tyre, një njeri i mençur duhet të nderojë të gjithë perënditë? Pra, pse pikërisht Ai u përjashtua nga pjesa tjetër? Nëse është për shkak se Ai ka fuqinë më të madhe, atëherë pse është i vetmi që nuk nderohet prej tyre? Nëse është për shkak se Ai ka pak fuqi ose nuk ka fuqi fare, atëherë pse, pas shkatërrimit të idhujve të tyre, është i vetmi që nderohet nga pothuajse të gjitha kombet? Ata kurrë nuk do të jenë në gjendje ta çlirojnë veten nga kurthet e pyetjes së mësipërme, sepse ndërsa adhurojnë perënditë më të vogla dhe më të mëdha që adhurojnë si perëndi, ata nuk adhurojnë Perëndinë e vërtetë, i Cili ua kaloi të gjithë atyre që adhurojnë. Nëse Ai është i madh në fuqi, atëherë pse konsiderohet Ai si një që duhet të refuzohet? Nëse Ai ka pak ose aspak fuqi, atëherë pse vetëm Ai është i ndarë nga të mirat e tjera? Nëse Ai është i keq, atëherë pse nuk u mund nga kaq shumë të mirë? Nëse Ai është i vërtetë, atëherë përse refuzohen urdhrat e Tij? Nëse Ai është gënjeshtar, atëherë përse bëhen të vërteta parashikimet e Tij? 26. Në fund të fundit, le të mendojnë çfarë të duan për Të. A nuk e kuptojnë romakët se edhe perënditë e liga duhet të nderohen, a nuk ndërtojnë kisha për perënditë e etheve dhe zbehjes dhe a nuk i qetësojnë gjithashtu demonët e këqij kur u drejtohen demonëve të mirë për ndihmë? Prandaj le të mendojnë për Të çfarë të duan; megjithatë, përse ata e konsideruan të mundur që vetëm Ai as të mos thërriste e as të shfajësonte? Kush është ky Perëndi, aq i panjohur për ta, saqë vetëm Ai nuk është ende në turmën e perëndive të tyre, por aq i njohur për ne, saqë vetëm Ai është i nderuar nga ne - tashmë nga kaq shumë kombe? Pra, në përgjigje të pyetjes pse nuk donin t'i pranonin faltoret e këtij Zoti, ata mund të thonë vetëm një gjë: Zoti donte të nderohej vetëm dhe ndaloi nderimin e atyre perëndive pagane që ata tashmë i kishin nderuar deri në atë kohë. Por atëherë ata duhet të pyeten se çfarë saktësisht e konsiderojnë këtë Zot, i cili nuk donte që të adhuroheshin perëndi të tjera, për të cilët ndërtuan kisha dhe ngritën statuja, një Zot kaq i fuqishëm sa dëshira e Tij për të rrëzuar idhujt ishte shumë më e fortë se ngurrimi i tyre për të pranuar faltoret e Tij. Këtu, natyrisht, ata do t'i referohen mendimit të atij filozofit të tyre, për të cilin orakulli i tyre u tha se ishte më i mençuri nga të gjithë njerëzit. Në fund të fundit, sipas Sokratit, çdo zot duhet të nderohet siç e ka urdhëruar ai vetë këtë nderim. Prandaj, ishte jashtëzakonisht e rëndësishme për ta që të mos nderonin Zotin e Judenjve, sepse nëse do të donin ta nderonin Atë në një mënyrë të ndryshme nga ajo që ai urdhëroi, atëherë, sigurisht, ata nuk do ta nderonin Atë, por atë që ata shpikën vetë. Dhe nëse do të donin ta nderonin Atë sipas urdhrit të Tij, do të shihnin se nuk duhet të nderonin të tjerët që Ai i ndaloi t'i adhuronin. Për shkak të gjithë kësaj, ata hodhën poshtë adhurimin e të vetmit Zot të vërtetë: për të mos ofenduar shumë perëndi të rremë, duke imagjinuar se zemërimi i këtyre të fundit do të ishte më i rrezikshëm për ta sesa dashamirësia e Tij. 27. Por kujdesi i tyre ishte i kotë dhe ndrojtja e tyre ishte e denjë për tallje. Le të pyesim: çfarë mendojnë ata njerëz që duan të adhurojnë të gjithë perënditë në përgjithësi për këtë Zot? Në fund të fundit, nëse ky Zot nuk duhet të nderohet, atëherë si e meritojnë nderimin të gjithë të tjerët kur ky nuk nderohet? Dhe nëse Ai duhet të nderohet, atëherë të tjerët nuk mund të nderohen, sepse Ai nderohet vetëm kur nderohet vetëm Ai. Apo ndoshta ata do të thonë se Ai nuk është Zot, megjithëse i quajnë ata perëndi që, sipas mendimit tonë, mund të bëjnë vetëm atë që lejohet nga përkufizimi i Tij? Por atëherë ata do të duhet të pranojnë se perënditë e tyre janë më pak të fuqishëm se Ai që nuk është Zot në sytë e tyre. Në të vërtetë, nëse perënditë janë ata, profecitë e të cilëve njerëzit i pyetën dhe që dhanë përgjigje, për të mos thënë krejtësisht të rreme, por vetëm përafërsisht që korrespondojnë me punët private, atëherë si nuk është Zoti, parashikimet e të cilit janë të vërteta jo vetëm në lidhje me ngjarjet individuale, por edhe në lidhje me të gjithë racën njerëzore dhe të gjithë popujt: në fund të fundit, Ai parashikoi paraprakisht atë që ne tani lexojmë dhe shohim. Nëse ata e quajnë Perëndinë atë në emër të të cilit Sibila shpalli fatet e paplotësuara të romakëve, atëherë si nuk është Perëndia që përmbushi, siç paratha ai, që Romakët dhe të gjitha kombet nëpërmjet ungjillit të Krishtit do të besonin në Të, të vetmin Zot, dhe se të gjithë idhujt e tyre do të përmbyseshin? Së fundi, nëse ata i quajnë ata perëndi që, me anë të falltarëve të tyre, nuk guxuan të thoshin kurrë asgjë kundër këtij Zoti, atëherë si nuk është Zoti që, nëpërmjet profetëve të Tij, jo vetëm urdhëroi përmbysjen e imazheve të tyre, por madje parashikoi se ata do të përmbyseshin midis të gjitha kombeve pagane nga ata që, pas përmbysjes së tyre, morën urdhrin për ta nderuar Atë vetëm dhe duke i shërbyer vetëm Hit? 28. Dhe nëse munden, le të lexojnë se si disa nga Sibilat dhe disa nga falltarët e tjerë të tyre profetizuan se Zoti i Izraelit do të nderohej nga të gjitha kombet dhe se adhuruesit e perëndive të tjera në fillim do ta refuzonin Atë; madje edhe shkrimet e profetëve të Tij për të ardhmen janë aq të shkëlqyera në rëndësinë e tyre saqë, në bindje ndaj tyre, vetë qeveria romake urdhëroi shkatërrimin e idhujve; profetët madje i nxitën që të mos u binden urdhrave të tillë. Nëse munden, atëherë le të lexojnë për këtë në librat e falltarëve të tyre. Nuk po flas as për faktin se ajo që është shkruar në librat e tyre konsiderohet si dëshmi e jona, pra e besimit të krishterë, si dhe ajo që ata personalisht mund të dëgjonin nga engjëjt e shenjtë dhe nga profetët tanë, ashtu siç edhe demonët u detyruan të rrëfenin shfaqjen e Krishtit në mish. Sigurisht, shumë prej tyre përpiqen të provojnë se e gjithë kjo është shpikur nga bashkëfetarët tanë: jo, ata vetë duhet ta detyrojnë veten të paraqesin diçka të parashikuar nga falltarët e perëndive të tyre kundër Zotit të Judenjve, ashtu si ne, kundër perëndive të tyre, në bazë të librave dhe urdhërimeve tona profetike, vëzhgojmë dhe japim parashikime dhe të tregojmë atë që tashmë është realizuar. Ata, tashmë shumë pak, preferojnë të pikëllohen më tepër se e gjithë kjo është përmbushur, sesa të njohin si Zot Atë që mund të shpallte atë që është përmbushur; ndërsa perënditë e tyre të rremë, të cilët janë demonë të vërtetë, nuk vlerësojnë asgjë më shumë sesa nëse një ditë, me ndihmën e përgjigjeve të tyre, ata mësojnë diçka që do t'u ndodhë atyre. 29. Dhe nëse është kështu, atëherë përse ata, njerëz të mjerë, nuk e kuptojnë se Zoti i vërtetë është pikërisht Ai i Cili (dhe nuk mund të mos e shohin këtë) dallohet aq shumë nga shoqëria e perëndive të tyre, saqë, duke dashur të nderojnë të gjithë zotat, nuk mund ta nderojnë Atë bashkë me të tjerët? Kështu, nëse ata nuk mund ta nderojnë Atë bashkë me të tjerët, atëherë pse nuk zgjedhin Atë që ndalon nderimin e të tjerëve, duke i lënë ata që nuk e ndalojnë ta nderojnë Atë? Ose nëse edhe këto ndalojnë, atëherë le të gjejnë dëshmi për këtë diku. Në fakt, a nuk duhet t'u shpallen para së gjithash njerëzve në kisha ndalesa të tilla? Dhe sigurisht, ndalimi i kaq shumë njerëzve duhet të jetë më domethënës dhe më i fuqishëm se ndalimi i njërit ndaj shumë njerëzve. Sepse nëse adhurimi i këtij Zoti është i lig, atëherë janë të padobishëm ata perëndi që nuk i mbrojnë njerëzit nga ligësia. Dhe nëse adhurimi ndaj Tij është i devotshëm, atëherë në këtë rast është e keqe t'u shërbesh zotave të tjerë, pasi është e ndaluar kur ta adhurosh Atë. Dhe nëse ata e ndalojnë nderimin e Tij me aq hezitim sa njerëzit kanë më shumë frikë të dëgjojnë për të sesa guxojnë të ndalojnë, atëherë kush nuk e kupton, kush nuk mendon se është Ai që duhet zgjedhur - i cili kaq publikisht e ndalon nderimin e perëndive të tjera, që urdhëroi përmbysjen e imazheve të tyre, e parashikoi këtë dhe në të vërtetë i përmbysi ata për ata, se sa për të nderimin e Tij, ne nuk lexojmë, në mënyrë që ata të parashikojnë, jo A i shohim ata që janë në gjendje të bëjnë ndonjë gjë? Unë pyes: Kush është ky Zot, që i persekuton kaq shumë perënditë pagane, që hoqi menjëherë të gjitha ritet e tyre të shenjta? 30. Por a ia vlen të pyesësh për këtë njerëzve që kanë zbuluar kotësinë kur mendojnë se kush është Ai? Disa thonë: “Ky është Saturni”; Unë mendoj se kjo është për shkak se ata shenjtërojnë të shtunën, sepse ia atribuojnë këtë ditë Saturnit. Varro e konsideronte Zotin e Judenjve si Jupiterin, duke besuar se Ai mund të quhej me çdo emër, sepse me Të donte të thoshte të qenit. Unë mendoj se ai ishte thjesht i mahnitur nga madhështia e Tij; në fund të fundit, romakët, në të vërtetë, nuk njohin askënd më të lartë se Jupiteri, siç dëshmon fare qartë Kapitoli i tyre; Ata e konsiderojnë atë mbretin e të gjithë perëndive. Dhe kur Varro tërhoqi vëmendjen për faktin se hebrenjtë nderojnë Zotin më të lartë, ai nuk mund të thoshte askënd tjetër me këtë përveç Jupiterit. Por nëse dikush e njeh Zotin e Judenjve si Saturn ose Jupiter, le të përgjigjet: kur ndodhi që Saturni guxoi të ndalonte nderimin e një perëndie tjetër? Dhe as djalin e tij Jupiterin, i cili ia hoqi pushtetin, nuk e ndalon ta nderojë. Nëse ky i fundit u pëlqen adhuruesve të tij si më i fuqishëm dhe si fitues, atëherë le të mos e nderojnë të mundurin dhe të mërguarin. Por Jupiteri nuk e ndaloi adhurimin e Saturnit dhe kështu lejoi që ai që mund ta mposhte të ishte zot. 31. Ata thonë se këto përralla ose duhen interpretuar nga të urtët ose duhen tallur; dhe nderojmë Jupiterin, për të cilin Maro thotë: “Gjithçka është plot me Jupiter” (Eklogue 3), pra çdo gjë ka një shpirt jetëdhënës. Prandaj, Varro, jo pa arsye, besonte se Jupiteri nderohej nga hebrenjtë, pasi Zoti flet përmes profetit: "A nuk e mbush qiellin dhe tokën?" (Jr 23,24). A nuk është kjo e njëjta gjë që poeti e quajti eter, duke thënë: "Kështu Eteri, babai i plotfuqishëm, zbriti si një shi i frytshëm në gjirin e gruas së lumtur" (Gjeorgjia, libri 2). Në fund të fundit, eteri, thonë ata, nuk është shpirt, por një trup malor që shtrihet nën qiell mbi ajër. Çfarë ndodh? Ose poeti, duke ndjekur mësimet e platonistëve, imagjinon se Zoti është shpirt dhe jo trup; pastaj, duke ndjekur stoikët, ai thotë se Ai është trupi? Pra, çfarë saktësisht nderojnë ata në Kapitolin e tyre? A është shpirti, apo, më në fund, vetë qielli i mishit? Pse e mban Jupiteri i tyre atë mburojë të quajtur Egis? Në fund të fundit, origjina e këtij emri kthehet në fabulën se Jupiteri, i fshehur nga nëna e tij, u thith nga një dhi. Por mos ndoshta edhe kjo është kompozuar nga poetë? A është edhe Kapitoli vepër e poetëve? Dhe, më në fund, çfarë do të thotë kjo një mosmarrëveshje poetike, por një klloun: të kërkosh perëndi në librat e filozofëve, por t'i nderosh ata në kisha sipas ideve të poetëve? 32. Por a ishte poeti i famshëm Euhemerus, i cili e paraqiste aq qartë vetë Jupiterin, dhe babain e tij Saturnin, dhe vëllezërit e tij Plutonin dhe Neptunin si njerëz, saqë adhuruesit e tyre duhet më tepër t'u ishin mirënjohës poetëve për faktin se ata shpikën shumë jo për t'u ulur nderin, por për t'i zbukuruar; Ciceroni thotë se ky Euhemer u përkthye në latinisht nga poeti Ennius (Për natyrën e perëndive, libri 1). A ishte vetë Ciceroni poet kur bind, si i iniciuar në mistere, kundërshtarin e tij me të cilin konkurron në “Bisedat Tuskulane”, duke thënë kështu: “Dhe nëse përpiqem të eksploroj lashtësinë dhe të studioj atë që përcollën shkrimtarët e Greqisë, do të zbulohet se perënditë e shumë kombeve janë tërhequr prej nesh në parajsë. Meqë je i inicuar, kujto atë që paraqitet në Misteret” (Tusculum. 1) Sigurisht, ky shkrimtar rrëfen mjaft qartë se perënditë ishin njerëz, vetëm se ai me dashamirësi supozon se ata u shpërngulën në parajsë; megjithatë, kur foli për Romulin, ai nuk ngurroi të deklaronte publikisht se ky i supozuar zoti thotë se nderi i supozuar ishte i përshtatshëm nga njerëzit. i cili themeloi këtë qytet, me thashetheme dhe favore popullore për perënditë e pavdekshme” (Fjalim kundër Katalinës). Pra, a është për t'u habitur që njerëzit më të lashtë bënë me Saturnin dhe Jupiterin atë që bënë romakët me Romulusin dhe atë që më në fund donin të bënin me Cezarin në një kohë të mëvonshme? Virgjili shkroi një poezi lajkatare për këtë: "Ja ku del ylli i Cezarit, i biri i Venusit" (Eklogue 9). Le të shohin nëse e vërteta historike nuk tregon varret e perëndive të rreme në tokë dhe nëse fjalët e kota të poetëve kanë shpikur yjet e tyre në qiell. Në fund të fundit, ky apo ai yll në fakt nuk i përket Saturnit apo Jupiterit; E gjithë çështja është se pas vdekjes së tyre, njerëzit u vunë emrat e tyre yjeve të krijuar që nga fillimi i botës, njerëz që donin t'i nderonin ata, tashmë të vdekur, si perëndi. Dhe për këtë çështje, çfarë të keqe ka bërë dëlirësia, ose çfarë të mirë meriton epshi, që midis yjeve që rrotullohen së bashku me Diellin dhe Hënën, Venusi ka yllin e vet, por Minerva jo? 33. Por Ciceroni, duke qenë akademik, ishte edhe më pak i devotshëm se poetët, pasi guxoi të përmendte varret e perëndive dhe ta përfshinte këtë në shkrimet e tij, megjithëse nuk i shpiku të gjitha këto, por huazoi nga legjendat për faltoret e tyre. Vërtet poetët vetëm imagjinuan, dhe akademikët vetëm supozuan, kur thanë se traditat e shenjta për perëndi të tilla u përpiluan në bazë të jetës ose vdekjes së secilit prej tyre si njerëz? A ishte vërtet e mundur që prifti i famshëm egjiptian Leon të ishte poet apo akademik kur i tha Aleksandrit të Madh mendime për origjinën e këtyre perëndive, megjithëse të ndryshme nga ato greke, por të ngjashme në kuptim, kur deklaroi hapur se ata ishin njerëz? 34. Por çfarë na intereson ne për këtë? Le të thonë se në personin e Jupiterit nuk adhurojnë një të vdekur dhe se Kapitolin ia kushtuan jo një të vdekuri, por shpirtit jetëdhënës me të cilin është mbushur bota dhe le të interpretojnë si të duan kuptimin e mburojës së tij, të bërë me lëkurë dhie për nder të infermieres së tij. Çfarë thonë ata për Saturnin, cilin Saturn adhurojnë? A nuk është ky që zbriti i pari nga Olimpi: Duke shmangur shigjetat e Jupiterit, një mërgim nga mbretëria e marrë, një popull kryengritës, i shpërndarë nëpër malet e larta, Ai u mblodh dhe i dha një ligj dhe donte ta quante Latium. Sepse ai u fsheh i sigurt në këto male për një kohë të gjatë. A nuk lë të kuptohet se ai, si të thuash, fshihet imazhi i tij me kokën gjithmonë të mbuluar? A nuk u tregoi italianëve bujqësinë, siç e dëshmon drapëri i tij? "Jo," thonë ata, "sepse edhe pse ju duket se ai ishte një burrë dhe, si të thuash, një mbret, ne e kuptojmë Saturnin në kuptimin e kohës universale, që tregohet edhe nga emri i tij grek, që me shtimin e aspiratës Κρονος, është emri i kohës; për këtë arsye në latinisht quhet Saturn, sikur të ishte ngopur me vite". Nuk e di pse të flas me ata njerëz që, duke u përpjekur të shpjegojnë emrat dhe imazhet e perëndive të tyre, pranojnë se perëndia e tyre më e lartë dhe babai i të gjithë perëndive të tjera është koha. Në të vërtetë, çfarë tjetër mund të thotë kjo nëse jo që të gjithë perënditë e tyre, babanë e të cilëve ata përfaqësojnë kohën, janë të kufizuar nga koha. 35. Prandaj filozofët e tyre, platonistët e rinj, që jetonin tashmë në kohët e krishtera, duke u skuqur nga turpi, u përpoqën të shpjegonin ndryshe emrin e Saturnit, duke thënë se ai u emërua Kronos si për shkak të ngopjes me arsyen, sepse ngopja në greqisht quhet χρονον, dhe arsye ose mendim - χορος, me të cilin emri latinisht është nga greqishtja e parë, e përbërë kështu si pjesë e fundit. νους. Në të vërtetë, ata e panë se ishte absurde ta konsideronin Jupiterin bir të kohës nëse mendonin ose donin të mendonin se ai ishte një zot i përjetshëm. Por me një interpretim kaq të ri, nëse vetëm më të lashtët prej tyre e dinin për këtë, është për t'u habitur që ishte e panjohur për Ciceronin dhe Varron, të cilët argumentuan se Jupiteri është biri i Saturnit, sikur një frymë e caktuar që buronte nga mendja më e lartë dhe të cilin ata e përfaqësonin si shpirtin e botës, duke mbushur të gjithë trupat qiellorë dhe tokësorë. Prandaj thënia e përmendur më parë e Maros: "Gjithçka është plot me Jupiter". Me siguri këta të urtë, sikur të mundeshin, nuk do të ndryshonin as bestytnitë e njerëzve, si dhe interpretimin e mësipërm; dhe ashtu si ata nuk do të kishin ngritur fare imazhe idhujtare, kështu Kapitoli do të ishte më mirë të ngrihej në Saturn sesa në Jupiter. Sepse ata nuk e kundërshtojnë se çdo shpirt racional mund të jetë i mençur vetëm me pjesëmarrjen e urtësisë më të lartë dhe të pandryshueshme; jo vetëm shpirti i çdo njeriu, por edhe shpirti i gjithë botës, të cilën ata e quajnë Jupiter. Dhe ne jo vetëm që bëjmë një lëshim ndaj tyre, por edhe kryesisht predikojmë se ekziston një Urtësi e caktuar më e lartë, me pjesëmarrjen e së cilës çdo shpirt i mençur bëhet vërtet i mençur. Por pyetja e madhe dhe për më tepër e pazgjidhur është kjo: a ka ndonjë shpirt e gjithë kjo masë trupore, e quajtur botë, d.m.th.? jetë inteligjente që kontrollohet si çdo kafshë? Ky mendim duhet të pohohet vetëm kur është e qartë se është e vërtetë dhe të mohohet vetëm kur është e qartë se është e rreme. Por a është vërtet kaq e rëndësishme kjo për ne nëse dihet se çdo shpirt bëhet i urtë dhe i bekuar jo nëpërmjet ndonjë shpirti tjetër, por vetëm nga urtësia më e lartë dhe e pandryshueshme e Zotit? 36. Megjithatë, romakët, të cilët ia kushtuan Kapitolin jo Saturnit, por Jupiterit, ose popuj të tjerë që besonin se Jupiteri duhej të nderohej mbi të gjithë perënditë e tjerë, ndiheshin krejtësisht të ndryshëm nga këta filozofë; Këta të fundit, sipas mendimit të tyre të ri, nga njëra anë, artet më të larta - sikur të kishin forcë në këto gjëra - i kushtoheshin kryesisht Saturnit dhe nga ana tjetër përndoqën matematikanët dhe parashikuesit e yjeve, të cilët e vendosën Saturnin në mesin e yjeve të tjerë si zot të keq, ndërsa filozofët e sipërpërmendur e quanin krijues të sferave. Mendimi i të parëve kundër këtij të fundit u bë aq i përhapur në shpirtrat e njerëzve, saqë ata as që donin ta thërrisnin Saturnin me emër: ata preferuan ta quanin jo Saturn, por një plak. Besëtytnitë ishte aq e frikshme sa Kartagjenasit pothuajse ndryshuan emrin e vendbanimit të tyre, duke e quajtur më shpesh qytetin e plakut dhe jo qytetin e Saturnit. 37. Pra, nuk ka dyshim se çfarë saktësisht detyrohen të adhurojnë idhujtarët dhe çfarë përpiqen të dekorojnë. Por këta interpretues të rinj të kuptimit të emrit të Saturnit duhet të pyeten gjithashtu se çfarë mendojnë për Zotin e Judenjve. Në fakt, ata duan, si të gjithë paganët, të nderojnë të gjithë perënditë pa përjashtim dhe në të njëjtën kohë, ata, krenarët, kanë turp të përulen para Krishtit për faljen e mëkateve të tyre. Pra, çfarë mendojnë ata për Perëndinë e Izraelit? Sepse nëse nuk e nderojnë Atë, atëherë do të thotë se nuk i nderojnë të gjithë perënditë; dhe nëse e bëjnë, nuk është ashtu siç ka urdhëruar Ai, sepse ata nderojnë edhe zota të tjerë, nderin e të cilëve Ai ua ndaloi. Në fund të fundit, Ai e ndaloi këtë nëpërmjet të njëjtëve profetë, nëpërmjet të cilëve Ai parashikoi të ardhmen që idhujt e tyre tani do të durojnë nga të krishterët. Sepse këtyre profetëve ose engjëjve u dërguan, të cilët u treguan atyre Perëndinë, Krijuesin e të gjitha gjërave, të vetmin Perëndi të vërtetë, të cilit i nënshtrohen të gjitha gjërat, nëpërmjet gjërave të ndjeshme, në mënyrë figurative u zbuluan formën e duhur dhe u treguan se si Ai urdhëroi të nderohej Vetja; ose në disa prej tyre, nëpërmjet Shpirtit të Shenjtë, mendimet ishin aq sublime sa në vizionet e tyre ata sodisnin atë që soditin vetë engjëjt. Por dihet se ata i shërbenin atij Zoti që ndaloi nderimin e perëndive të tjera dhe shërbeu me besim të devotshëm në mbretërinë dhe priftërinë e shtetit të Tij (d.m.th., midis judenjve) dhe në ritet e shenjta, të cilat ishin shenja të ardhjes së Krishtit, Mbretit dhe Priftit të vërtetë. 38. Dhe pastaj për zotat e paganëve (ndërsa ata duan t'i nderojnë ata, ata nuk duan të nderojnë Atë që nuk mund të adhurohet me ta) le të thonë: "Arsyeja që nuk ka asnjë prej tyre që do të ndalojë adhurimin e tjetrit është se secili prej tyre ka detyrat dhe shërbesat e veta dhe merret me çështje që kanë të bëjnë vetëm me të." Në të vërtetë, nëse Jupiteri nuk do ta ndalonte nderin e Saturnit, pasi ai nuk ishte thjesht një njeri, aq më pak i dëbuar nga mbretëria e tij nga babai i tij, dhe Jupiteri, nga ana tjetër, është ose një trup qiellor ose një shpirt që mbush qiellin dhe tokën, dhe për këtë arsye nuk mund të ndalojë adhurimin e mendimit më të lartë nga i cili, siç thonë ata, ai erdhi; nga ana tjetër nëse Saturni nuk ia ndalonte nderin Jupiterit, jo sepse u mund kur i biri u rebelua dhe duke ikur nga armët e të cilit erdhi në Itali, por gjoja sepse mendja origjinale favorizon shpirtin e lindur prej tij; atëherë, sigurisht, Vulcan ndoshta do ta kishte ndaluar nderimin e Marsit, të dashurit të gruas së tij, dhe Herkuli do të kishte ndaluar nderimin e Junos, persekutorit të tij. Çfarë marrëveshjeje të neveritshme është kjo mes tyre, kur virgjëresha e papërlyer Diana nuk e ndalon nderimin, pa përmendur Venusin, por edhe Priapin? Në fund të fundit, nëse një person, për shembull, do të donte të ishte edhe gjuetar dhe pronar tokash, atëherë ai do të duhej të bëhej shërbëtor i të dyve, por do të kishte turp të krijonte kisha ngjitur për ta. Por edhe nëse e kuptojnë Dianën në kuptimin e ndonjë virtyti dhe Priapin në kuptimin e zotit të fekondimit, e kuptojnë pikërisht në atë mënyrë që Junos, mes grave që lindin, i vjen turp të ketë një ndihmës të tillë; le të thonë çfarë të duan; le të interpretojnë sa më mirë; megjithatë, kjo është derisa Perëndia i Izraelit t'i turpërojë të gjitha provat e tyre, pasi Ai i ndaloi të gjithë të nderohen, por Ai Vetë nuk është i ndaluar të nderohet nga askush, por urdhëroi dhe parashikoi shkatërrimin e riteve të tyre të shenjta dhe idhujve dhe e përmbushi atë; kështu Ai tregoi qartë se ata janë të rremë dhe mashtrues, dhe Ai është Zoti i vërtetë dhe i denjë për besim. 39. Po kush nuk do të habitet që këta pak adhurues të shumë perëndive e, për më tepër, të rremë, nuk duan t'i binden Atij për të cilin secili prej tyre, duke u pyetur: kush është Zoti, përgjigjet sipas mënyrës së tij, por askush nuk guxon të mohojë ekzistencën e Zotit? Në fund të fundit, nëse ata e mohojnë Atë, ata shumë lehtë mund të binden nga veprat, profecitë dhe përmbushja e tyre. Dhe nuk po flas për atë që, sipas tyre, mund të mos besohet lirisht, domethënë: se në fillim Ai krijoi qiejt dhe tokën dhe gjithçka që është në to (Zan. 1:1); dhe jo për ngjarjet e njohura të lashta, domethënë: se Ai e çoi Enokun në parajsë, se i shkatërroi të ligjtë me një përmbytje, se shpëtoi Noeun e drejtë dhe shtëpinë e tij (Zan. 5:24; Zan. 7:1). Unë filloj të shqyrtoj veprat e Tij midis njerëzve nga Abrahami, sepse nëpërmjet profecisë engjëllore iu zbulua atij një premtim, përmbushjen e të cilit ne tani e shohim. Në fakt, atij iu tha: “Dhe në farën tënde do të bekohen të gjitha kombet e tokës” (Zan. 22:18); nga fara e tij dolën populli i Izraelit, prej tij erdhi Virgjëresha Mari, e cila lindi Krishtin; le të guxojnë, nëse munden, të mohojnë se nëpërmjet Tij bekohen të gjitha kombet. Ky premtim iu bë edhe Isakut, birit të Abrahamit (Zan. 26:4); e njëjta gjë iu tha Jakobit, nipit të Abrahamit (Zan. 28:14), i cili quhej edhe Izrael, nga i cili erdhi i gjithë ky popull dhe mori emrin e tij, kështu që Perëndia i këtij populli quhet Perëndia i Izraelit. Kjo nuk do të thotë se Ai nuk është Perëndia i të gjitha kombeve, si të atyre që nuk e njohin ashtu edhe të atyre që e njohin; që do të thotë se në këtë popull Ai donte të tregonte më qartë fuqinë e premtimeve të Tij. Sepse ky popull, i cili fillimisht u shumua në Egjipt dhe u lirua nga skllavëria atje me shumë shenja dhe mrekulli, pasi pushtoi shumë kombe, mori edhe tokën e premtuar, të cilën e sundoi nëpërmjet mbretërve të tyre që vinin nga fisi i Judës. Kjo Judë ishte një nga dymbëdhjetë djemtë e Jakobit, nipit të Abrahamit, dhe në emrin e tij ata, të quajtur hebrenj, arritën shumë me ndihmën e Perëndisë dhe vuajtën shumë për mëkatet e tyre, derisa më në fund erdhi Fara, të cilit iu premtua se në Të të gjitha kombet e tokës do të bekoheshin dhe do të shkatërronin vullnetarisht idhujt e tyre. 40. Dhe nuk ishte në kohët e krishtera që ishte parashikuar ajo që ishte parashikuar të përmbushej nëpërmjet të krishterëve. Vetë judenjtë, të cilët mbetën armiq të emrit të Krishtit, për tradhtinë e ardhshme të të cilëve flitet në të njëjtat shkrime profetike, ata vetë kanë dhe lexojnë profecinë që thotë: "Zot, forca ime dhe kështjella ime dhe streha ime në ditën e fatkeqësisë! Kombet do të vijnë te ti nga skajet e tokës dhe do të thonë: "Etërit tanë nuk trashëguan vetëm gënjeshtra. Dhe tani kjo po ndodh; ne dhe që ky popull, armiqësor ndaj besimit tonë, të jetë dëshmitar i së vërtetës sonë. Kështu, si e mësuan dishepujt e Krishtit atë që ata vetë nuk mësuan nga Krishti - siç flasin budallenjtë për këtë - domethënë: që besimi i kotë në perënditë dhe idhujt paganë duhet të shkatërrohet? A është vërtet e mundur të thuhet se ato profeci që tani lexohen në koleksionet e librave të armiqve të Krishtit u shpikën nga dishepujt e Krishtit? 41. Në të vërtetë, kush e shpalli këtë nëse jo Perëndia i Izraelit? Sepse vetë popullit iu tha në një fjalë hyjnore drejtuar Moisiut: “Dëgjo, o Izrael: Zoti, Perëndia ynë, është një Zot i vetëm” (Ligj. 6:4). "Nuk do të bësh për vete asnjë shëmbëlltyrë të gdhendur ose asnjë shëmbëlltyrë të ndonjë gjëje në qiell lart ose në tokë poshtë" (Eks. 20:4). Dhe që edhe ai ta shkatërrojë aty ku i jepet rasti, urdhërohet kështu: “Mos ndiqni perënditë e tjera, perënditë e atyre kombeve që do të jenë rreth jush; por bëni atyre këtë: shkatërroni altarët e tyre, thyeni shtyllat e tyre, prisni Asherimet e tyre dhe digjni shëmbëlltyrat e tyre me zjarr” (Ligj. 6:14; Ligj. 7:5). Dhe kush do të guxonte të thoshte se Krishti dhe të krishterët nuk i përkasin Izraelit? Në fund të fundit, Izraeli ishte nipi i Abrahamit, të cilit fillimisht dhe më pas djalit të tij Isaku dhe më pas vetë Izraelit, nipit të tij, iu tha: “Dhe në farën tënde do të bekohen të gjitha kombet e tokës” (Zan. 22:18). Por, a nuk doli nga kjo farë Virgjëresha, për të cilën profeti i popullit të Judës dhe Perëndia i Izraelit shpalli, duke thënë: “Ja, një Virgjëreshë do të jetë shtatzënë dhe do të lindë një djalë dhe do t'ia vënë emrin Emanuel” (Is. 7:14). Dhe fjala Emanuel do të thotë: Zoti është me ne. Pra, Perëndia i Izraelit, i cili ndaloi nderimin e perëndive të tjera dhe krijimin e idhujve, që urdhëroi përmbysjen e tyre, që parashikoi nëpërmjet profetit se kombet nga skajet më të largëta të tokës do të thoshin: "Etërit tanë trashëguan vetëm gënjeshtra, zbrazëti dhe atë në të cilën nuk ka asnjë dobi", Ai vetë dhe urdhëroi besimin, kërkesën e Krishtit, me anë të urdhrit e të krishterit. eliminimi i të gjitha këtyre bestytnive. Pra, ata janë të kotë - meqenëse perënditë e tyre, d.m.th. demonët që i frikësohen emrit të Krishtit, u ndalohet të shpifin emrin e Krishtit - fatkeqit duan ta bëjnë të huaj për Të këtë mësim, me të cilin të krishterët armatosen kundër idhujve dhe zhdukin të gjitha besimet e rreme kudo që të munden. 42. Le të përgjigjen në lidhje me Perëndinë e Izraelit, për të cilin jo vetëm librat e krishterë, por edhe hebrenj dëshmojnë se Ai mësoi këtë dhe urdhëroi këtë; për Të le të kërkojnë këshilla nga perënditë e tyre, të cilët e ndaluan shpifjen ndaj Krishtit; le të dëshmojnë për diçka të turpshme, nëse guxojnë, për Perëndinë e Izraelit. Por kujt do të kërkojnë këshilla? Dhe ku duhet ta pyes? Le të lexojnë librat e autorëve të tyre. Nëse ata e shohin Jupiterin në Zotin e Izraelit siç shkroi Varro për të, atëherë pse nuk e besojnë Jupiterin se idhujt duhet të shtypen? Nëse ata e konsiderojnë Atë si Saturn, atëherë pse nuk e nderojnë Atë në këtë rast? Ose pse nuk e nderojnë Atë në mënyrën në të cilën Ai ka urdhëruar nëpërmjet profetëve të nderohet Vetë? Pse nuk i besojnë Atij se idhujt duhet të shkatërrohen dhe perënditë e tjera nuk duhet të nderohen? Dhe nëse Ai nuk është as Jupiteri as Saturni (sepse Ai nuk do të kishte folur aq shumë kundër faltoreve të Jupiterit dhe Saturnit nëse do të kishte qenë njëri prej tyre), atëherë Kush është Ai, i vetmi që nuk u nderua për shkak të perëndive të tjera, por pas largimit të të tjerëve i rregulluar në mënyrë të qartë që vetëm Ai të nderohet (sidomos tani që rezultojnë nga të gjitha masakrimet dhe krenaria kundër Krishtit. të krishterët)? Sigurisht, tani ata tashmë po kërkojnë se ku mund të fshihen nëse duan të bëjnë sakrifica, ose ku mund t'i heqin idhujt e tyre që të mos gjenden dhe të mposhten nga të krishterët. Nga vjen kjo, nëse jo nga frika e ligjeve dhe mbretërve, me anë të të cilëve Perëndia i Izraelit zbuloi fuqinë e tij, kur ata tashmë i ishin nënshtruar emrit të Krishtit, pikërisht siç premtoi Ai, duke thënë me anë të profetit: “Dhe të gjithë mbretërit do ta adhurojnë, të gjitha kombet do t'i shërbejnë” (Ps. 71:11). 43. Dhe ajo që u parashikua nëpërmjet profetit tashmë po përmbushet, d.m.th që Ai duhet të lërë popullin e Tij të lig (edhe pse jo të gjithë, sepse shumë nga izraelitët besuan në Krishtin, sepse apostujt e Tij ishin mes tyre) dhe të përulë këdo që është arrogant dhe ofendues, kështu që vetëm Ai do të lartësohet, d.m.th. të fshehura nga jobesimtarët, meqë toka është dërrmuar nga frika ndaj Tij, d.m.th njerëzit tokësorë janë të pushtuar nga frika, nga frika qoftë nga ligji i Tij, qoftë nga ligjet e atyre që, duke besuar në Të dhe duke sunduar kombet, e ndaluan një sakrilegj të tillë. 44. Në të vërtetë, profeti flet për të gjitha këto kështu: “O shtëpi e Jakobit, ejani të ecim në dritën e Zotit, por ju hodhët poshtë popullin tënd, shtëpinë e Jakobit, sepse ata kanë adoptuar shumë gjëra nga lindja: magjistarët e tyre janë si ata të filistinëve, dhe ata kanë shoqërim me bijtë e tij, dhe vendi i tij ishte i mbushur me ar dhe me të huaj. dhe toka u mbush me kuajt e tij, dhe toka u mbush me idhujt e tij, dhe njeriu u përul, dhe ti nuk do t'i falësh vullnetit të tij të madh të braktisura dhe gjërat e larta të njerëzimit do të përulen dhe vetëm Zoti do të lartësohet në atë ditë, sepse dita e Zotit të ushtrive do të vijë mbi gjithçka që është krenare dhe kryelartë, dhe do të poshtërohet, dhe mbi të gjithë kedrat e Libanit që janë të larta dhe të larta, dhe në të gjitha malet e larta. kodrat, mbi çdo kullë të lartë, mbi çdo mur të fortë, mbi të gjitha anijet e Tarshishit dhe mbi të gjitha stolitë e tyre të dëshiruara. Dhe madhështia njerëzore do të bjerë dhe madhështia njerëzore do të përulet; dhe vetëm Zoti do të lartësohet atë ditë. Dhe idhujt do të zhduken plotësisht. Dhe njerëzit do të hyjnë në të çarat e shkëmbinjve dhe në gropat e tokës për frikën e Zotit dhe për lavdinë e madhërisë së tij, kur ai të ngrihet për të shtypur tokën. Atë ditë njeriu do t'i hedhë nishanëve dhe shkopinjve idhujt e tij prej argjendi dhe idhujt e tij prej ari, që i ka bërë për t'i adhuruar, që të mund të hyjë në të çarat e shkëmbinjve dhe në të çarat e maleve nga frika e Zotit dhe për lavdinë e madhërisë së Tij, kur të ngrihet për të shkatërruar tokën” (Isaia 2-1). 45. Çfarë thonë ata për këtë Perëndi të ushtrive, çfarë do të thotë: "Perëndia i ushtrive" ose "Perëndia i ushtrive", sepse fuqitë dhe ushtritë e engjëjve i shërbejnë Atij? Çfarë do të thonë ata për këtë Perëndi të Izraelit, sepse ai është Perëndia i atij populli që prodhoi farën në të cilin do të bekohen të gjitha kombet? Pse nuk e nderojnë vetëm Atë, megjithëse pretendojnë se të gjithë perënditë duhet të nderohen? Pse nuk besojnë në Atë që tregoi se të gjithë zotat e tjerë janë të rremë dhe i eliminoi ata? Dëgjova njërin prej tyre të thoshte se kishte lexuar - nuk e di nga cili filozof - se nga ajo që judenjtë kryejnë në ritet e tyre të shenjta, mund të kuptohet se çfarë lloj Zoti adhurojnë ata: "Krijuesi", tha ai, "i atyre substancave përbërëse nga të cilat është formuar kjo botë e dukshme trupore", pasi në shkrimet e profetëve të Tij u tregua qartë se kush ishte urdhri i Zotit për popullin. tokë dhe prej të cilit vjen gjithë urtësia e vërtetë. Po pse të debatojmë për të gjitha këto, kur mjafton që, nga ndonjë parandjenjë, flasin për atë Zot, ekzistencën e të cilit nuk mund ta mohojnë? Nëse Ai është krijuesi i atyre substancave nga të cilat është krijuar bota, atëherë pse nuk preferohet prej tyre ndaj Neptunit, i cili, sipas tyre, krijoi vetëm detet; ose Silvanus, organizator i vetëm fushave dhe pyjeve; ose Dielli, organizatori i ditës dhe i gjithë ngrohtësisë qiellore; ose Hëna, organizatorja vetëm e natës, edhe nëse ajo shkëlqeu me fuqinë e saj mbi lagështinë; apo Juno, i cili deklarohet se është vetëm një mbajtës i ajrit? Në fund të fundit, është e qartë se këta organizatorë të pjesëve të botës, kushdo qofshin ata, duhet të jenë domosdoshmërisht nën autoritetin e Atij që ka dominim mbi të gjitha këto pjesë dhe mbi gjithë këtë komunitet! Por Ai e ndalon nderimin e të gjithëve. Prandaj, pse ata, në kundërshtim me urdhrin e më të madhit të perëndive, jo vetëm duan t'i nderojnë ata, por për shkak të tyre nuk duan ta nderojnë Atë? Edhe sot e kësaj dite ata nuk kanë gjetur asgjë që mund të shpallin me vendosmëri dhe qartësi për këtë Perëndi të Izraelit dhe nuk do ta gjejnë kurrë derisa të kuptojnë se Ai është Perëndia i vërtetë nga i cili u krijuan të gjitha gjërat. 46. ​​Prandaj, një farë Lukani, një poet i madh mes tyre, i cili për një kohë të gjatë, siç më duket mua, kërkoi zgjidhjen e kësaj çështjeje si me reflektim të pavarur, ashtu edhe duke studiuar librat e bashkatdhetarëve të tij, dhe që nuk gjeti zgjidhje, sepse kërkoi ligësi, prapë preferonte ta quante Zotin që nuk e kishte gjetur "të panjohur" dhe jo ndonjë Zot. Në të vërtetë, ai thotë: "Dhe të përkushtuar ndaj faltoreve të Zotit të panjohur, Judenjve" (Lucan, 2 libra). Por ky Perëndi, Perëndia i shenjtë dhe i vërtetë i Izraelit, nuk ka arritur ende aq shumë me anë të emrit të Krishtit midis të gjitha kombeve, aq sa është arritur deri në kohën e sotme pas kohës së Lukanit. Dhe tani kush është kaq kokëfortë sa të mos përkulet, kush është aq i pandjeshëm sa të mos ndizet kur përmbushet ajo që është shkruar: “Asgjë nuk i fshihet ngrohtësisë së tij” (Ps. 18:7)? Dhe kjo është kur, sikur në dritën më të qartë, zbulohet ajo që ishte parashikuar shumë më herët në të njëjtin psalm nga i cili mora këtë varg të vogël. Në fund të fundit, apostujt e Krishtit janë caktuar me emrin e qiellit, sepse Perëndia ulet mbi ta në mënyrë që ata të shpallin Ungjillin; sepse qiejt kanë shpallur tashmë lavdinë e Perëndisë dhe kupa qiellore ka shpallur veprat e duarve të tij. Dita i jep të folurit ditës, dhe nata në natë shpall diturinë. Nuk ka më zëra dhe fjalime, fjalët e të cilëve nuk dëgjohen. Zëri ka kaluar tashmë në të gjithë tokën dhe fjalët e tyre kanë arritur deri në skajet e tokës. Tashmë në diell, d.m.th. në predikim krijoi banesën e Tij, që është Kisha, sepse për ta realizuar këtë Ai, siç thuhet më tej aty, si një dhëndër, doli nga pallati, domethënë Fjala e bashkuar me mishin e njeriut doli nga barku i vajzërisë. Dhe tani ndodhi zbritja e Tij nga lartësitë e qiellit dhe kthimi i Tij në lartësitë e qiellit. Dhe prandaj, menjëherë pas kësaj, u vendos vargu që citova më lart. Por edhe sot e kësaj dite ata preferojnë që muhabetet e tyre të paqëndrueshme dhe kontradiktore të kthehen në pluhur si kashtë, në vend që të pastrohen nga papastërtitë si ari; ndërsa statujat e perëndive të rreme tashmë ishin kthyer në asgjë, dhe e vërteta e treguar më parë e Zotit të panjohur u bë e padyshimtë. 47. Pra, lavdërues të rremë të Krishtit, që nuk duan të jenë të krishterë, le të pushojnë së pretenduari se Krishti nuk mësoi që perënditë e tyre të braktiseshin dhe shëmbëlltyrat e tyre të hidheshin në pluhur. Në fund të fundit, Perëndia i Izraelit, për të cilin ishte parashikuar se do të quhej Perëndia i gjithë tokës, tashmë quhet kështu: Perëndia i gjithë tokës. Nëpërmjet profetëve Ai paratha se kjo do të ndodhte dhe nëpërmjet Krishtit Ai e përmbushi atë në kohën e duhur. Sepse, pa dyshim, nëse Perëndia i Izraelit quhet Perëndia i gjithë tokës, atëherë është e nevojshme që ajo që Ai urdhëroi të përmbushet kur komandanti të bëhet i njohur. Dhe që nëpërmjet Krishtit dhe në Krishtin Ai u bë i njohur, në mënyrë që Kisha e Tij të përhapet në të gjitha kufijtë e universit dhe nëpërmjet saj Perëndia i Izraelit quhet Perëndia i gjithë tokës - për këtë le të lexojnë ata që dëshirojnë profecinë që citova më lart (nuk është aq e gjatë sa duhet anashkaluar). Në fund të fundit, flitet shumë për mishërimin, shkatërrimin dhe vuajtjen e Krishtit dhe për trupin e Tij, kreu i të cilit Ai është, pra për Kishën, kur ai që nuk ka lindur quhet shterpë. Në të vërtetë, për shumë shekuj Kisha, e cila duhej të ishte ndër të gjitha kombet në bijtë e tyre, d.m.th., nuk u zbulua. në shenjtorët e tij, meqenëse Krishti nuk ishte shpallur ende nga ungjilltarët tek ata njerëz të cilëve u ishte parathënë nëpërmjet profetëve; por thuhet se do të ketë më shumë djemtë e të braktisurit sesa fëmijët e atij që kishte burrë; Emri i burrit të këtij të fundit nënkupton ose Ligjin ose Mbretin që populli i Izraelit zgjodhi për herë të parë. Paganët nuk e pranuan Ligjin në kohën për të cilën foli profeti dhe Mbreti i të krishterëve nuk u ishte shfaqur ende paganëve; e megjithatë nga këta paganë doli një numër më i frytshëm dhe më i shumtë shenjtorë. Në këtë mënyrë profetizon Isaia, duke filluar me poshtërimin e Krishtit dhe më pas duke u kthyer te përshëndetja e Kishës, deri te vargu që përmendëm, kur thotë: "Ja, shërbëtori im do të ketë mbarësi, do të lartësohet, do të lartësohet dhe do të lartësohet. Sa shumë u mahnitën, duke parë ty, më shumë se pamja e tij, - fytyra e tij ishte më e shthurur. Bij të njerëzve, ai do t'i habisë shumë kombet; Kush i besoi ato që dëgjuan prej nesh dhe kujt iu zbulua krahu i Zotit? Sepse ai u ngrit para tij si një pasardhës dhe si një filiz nga dheu i thatë; Nuk ka asnjë formë apo madhështi tek Ai; dhe ne e pamë Atë dhe nuk kishte asnjë pamje në Të që do të na tërhiqte tek Ai. Ai ishte i përçmuar dhe nënçmuar para njerëzve, një njeri i dhembjeve dhe njohës i dhimbjes, dhe ne ia kthyem fytyrën tonë; Ai ishte i përbuzur dhe ne nuk mendonim asgjë për Të. Por Ai mori mbi Vete... sëmundjet tona; dhe ne menduam se Ai u mund, u ndëshkua dhe u shkatërrua nga Zoti. Por Ai u zbulua për mëkatet tona dhe u mundua për paudhësitë tona; ndëshkimi i paqes sonë ishte mbi Të dhe nga vrimat e Tij ne u shëruam. Ne të gjithë kemi humbur rrugën, si delet, secili prej nesh është kthyer në rrugën e vet; dhe Zoti vuri mbi Të mëkatet e ne të gjithëve. Ai u torturua, por Ai vuajti vullnetarisht, pa e hapur gojën; Ai u çua në thertore si një dele dhe hesht si një qengj para qethësve, kështu që nuk e hapi gojën. Ai u hoq nga prangat dhe gjykimi; por kush do ta shpjegojë brezin e Tij? sepse ai është shfarosur nga toka e të gjallëve; për krimet e popullit tim kam vuajtur ekzekutimin. Atij i caktuan një varr me keqbërës, por u varros me një të pasur, sepse nuk bëri asnjë mëkat dhe nuk kishte gënjeshtra në gojën e tij. Por Zoti pëlqeu ta godiste dhe e dorëzoi në torturë; kur shpirti i Tij të sjellë një flijim shlyerjeje, Ai do të shohë pasardhës të gjatë dhe vullneti i Zotit do të përmbushet me sukses nga dora e Tij. Ai do ta shikojë veprën e shpirtit të Tij me kënaqësi; nëpërmjet njohjes së Tij, Ai, i Drejti, Shërbëtori Im, do të shfajësojë shumë dhe do t'i bartë mbi Vete mëkatet e tyre. Prandaj, unë do t'i jap një pjesë midis të mëdhenjve, dhe Ai do ta ndajë plaçkën me të fortët, sepse Ai e dha shpirtin e tij në vdekje dhe u numërua në mesin e keqbërësve, ndërsa Ai mbajti mëkatin e shumë njerëzve dhe u bë ndërmjetësues për kriminelët. Gëzohu, shterpë, shterpë; bërtisni dhe bërtisni, ju që keni vuajtur nga lindja; sepse ajo që është e braktisur ka shumë më tepër fëmijë se ajo që ka një burrë, thotë Zoti. Zgjero vendin e çadrës sate, zgjero mbulesat e banesave të tua; mos ki turp, bëji litarët më të gjatë dhe forco aksionet. Sepse ti do të shtrihesh djathtas dhe majtas, dhe pasardhësit e tu do të pushtojnë kombet dhe popujt qytetet e shkreta. Mos kini frikë, sepse nuk do të turpëroheni; mos u turpëro, sepse nuk do të të qortojnë; do të harrosh turpin e rinisë sate dhe nuk do ta kujtosh më turpin e vejërisë sate. Sepse Krijuesi juaj është burri juaj; Emri i tij është Zoti i ushtrive dhe Shëlbuesi juaj është i Shenjti i Izraelit; Ai do të quhet Perëndia i gjithë tokës” (Isa. 52:13–15, 53:1–12, 54:5). 48. Çfarë mund të thuhet kundër dukshmërisë dhe shprehjes së parashikimit dhe përmbushjes së ngjarjeve? Nëse ata besojnë se dishepujt e Krishtit kanë shpikur gënjeshtra për hyjninë e Tij, atëherë do të dyshojnë në vuajtjen e Krishtit; Zakonisht ata nuk besojnë në ringjalljen, por me dëshirë besojnë në gjithçka që Ai vuajti nga njerëzit si qenie njerëzore, sepse duan të besojnë se Ai është vetëm një njeri. Kështu Ai, si një dele, u çua në thertore, Ai u numërua në mesin e keqbërësve; Ai u plagos për mëkatet tona; ne u shpëtuam nga goditjet e Tij, fytyrën e të cilit tallnin dhe pështynin, kryqëzimi i të cilit në kryq është i turpshëm; Ai u dënua me vdekje për paudhësitë e bijve të Izraelit; Ai që nuk kishte as pamje as bukuri, kur e rrahën me grushte, e kurorëzoi me një kurorë me gjemba, e tallte të varur në kryq; Ai që nuk e hapi gojën, si një qengj para qethësve të tij, nuk jep zë kur fjalët e sharësve i drejtoheshin Atij, duke kërkuar me tallje profeci prej Tij. Me siguri Ai është tashmë i lartësuar, tashmë i lavdëruar. Pa dyshim, shumë kombe e shikojnë Atë me habi. Tashmë mbretërit e kanë mbyllur gojën, me të cilën shpallën ligjet më të egra kundër të krishterëve. Nuk ka dyshim se ata që nuk u është thënë tashmë shohin, dhe ata që nuk dëgjuan kuptojnë; sepse kombet, të cilëve profetët nuk u treguan, e shohin edhe më mirë se sa e vërtetë ishte ajo që u shpall nëpërmjet profetëve; dhe ata që nuk i kanë dëgjuar fjalët e vetë Isaias tashmë e kuptojnë në shkrimet e tij se për kë po fliste. Por në vetë popullin hebre - të cilët i besuan thashethemet e profetëve, të cilëve iu zbulua krahu i Zotit, që është vetë Krishti, i shpallur nëpërmjet tyre, kur me duart e tyre kryen ato krime kundër Krishtit që profetët e tyre kishin parashikuar se do të kryheshin? Nuk ka dyshim se Ai tashmë ka një pjesë midis të mëdhenjve dhe e ndan plaçkën me të fortët, pasi Ai shpërndau atë që zotëronin djalli dhe demonët, pas dëbimit dhe vdekjes së tyre, midis institucioneve të Kishave të Tij dhe për të gjitha shërbesat e dobishme. 49. Pra, çfarë thonë për këtë lavdëruesit e korruptuar të Krishtit dhe qortuesit e të krishterëve? Si mund të ndodhte që Krishti mund të bënte me artin magjik atë që profetët parashikuan shumë më herët se lindja e Tij; dhe a mund të jetë që dishepujt e Tij e kompozuan atë? Kisha, e përhapur midis kombeve, dikur shterpë, a nuk gëzohet tani me një numër më të madh djemsh se Sinagoga e famshme, e cila pranoi Ligjin ose Mbretin si bashkëshort? A nuk e zgjeroi aq shumë vendin e banesës së saj, duke përqafuar të gjithë popujt dhe gjuhët shumë më larg se sa shtrihen ligjet e shtetit romak; ajo i shtrin litarët e saj edhe te Persianët, Indianët dhe popujt e tjerë; A nuk përhapet emri i saj midis kaq shumë popujve, si djathtas përmes të krishterëve të vërtetë, ashtu edhe majtas përmes të krishterëve të rremë? A nuk do të trashëgojë tani fara e saj shumë kombe? A nuk banon ajo tashmë shtete që u privuan nga nderimi i vërtetë për Perëndinë dhe besimi i vërtetë; A kishte frikë nga kërcënimet dhe tërbimi i njerëzve kur vishej me gjakun e dëshmorëve, si me një mantel të nderuar të purpurt; A nuk i mundi armiqtë e saj në kaq shumë dhe kaq të forta e përndjekje të tmerrshme, a nuk u skuq si një e urryer kur ishte një krim i madh edhe të ishe i krishterë; por ajo e harroi turpin përgjithmonë, sepse aty ku mëkati tepronte, hiri filloi të tepronte (Rom. 5:20). A e kujton ende vejërinë e saj, pasi, e braktisur për një kohë dhe e nënshtruar qortimit, ajo tani ka filluar të shkëlqejë me një lavdi kaq të madhe? Së fundi, a është shpikje e dishepujve të Krishtit fakti që Zoti, që e krijoi dhe e rrëmbeu nga pushteti i djallit dhe i demonëve, quhet tashmë Perëndia i Izraelit dhe i gjithë tokës? Në fund të fundit, kjo ishte parathënë nga profetët shumë kohë përpara se Krishti të bëhej Biri i Njeriut, librat e të cilit tani janë në duart e armiqve të Krishtit. 50. Pra, le të kuptojnë më në fund (në fund të fundit, të gjitha sa më sipër kanë qenë prej kohësh të dukshme edhe për më budallenjtë dhe më dembelët), le të kuptojnë, them unë, lavdëruesit e korruptuar të Krishtit dhe tallësit e besimit të krishterë se vetë dishepujt e Krishtit mësuan dhe mësuan atë që përmban mësimi i Krishtit kundër perëndive të tyre, sepse Perëndia i Izraelit, i cili duket në librat, donte të shkatërronte çdo gjë si një urdhrin e profetit. Nëpërmjet Krishtit dhe Kishës së Krishtit, Ai vetë quhet tashmë Perëndia i gjithë tokës, siç ishte parashikuar shumë kohë më parë. Nëse, në çmendurinë e tyre të mahnitshme, ata besojnë se Krishti i nderoi perënditë e tyre dhe falë ndihmës së tyre ishte në gjendje të bënte kaq shumë, atëherë Perëndia i Izraelit, i cili nëpërmjet Krishtit përmbushi atë që premtoi për nderimin e vetvetes nga të gjitha kombet dhe për përçmimin e atyre perëndive dhe përmbysjen e tyre (Ligj. 7:5), a i nderoi perënditë e tyre? Ku janë perënditë e tyre? Ku janë profecitë e njerëzve të tërbuar? Ku po tregojnë fatin e orakujve? Ku janë parashikimet nga fluturimi dhe këndimi i zogjve, nga të brendshmet e kafshëve, ku janë profecitë e demonëve? Pse nuk gjejmë asnjë paralajmërim dhe parashikim kundër besimit të krishterë, kundër të vërtetës së shprehur kaq qartë dhe tashmë të dukshme për të gjithë popujt, në librat e lashtë kushtuar gjithë kësaj? Ata thonë: "Ne i ofenduam zotat tanë dhe ata na braktisën, prandaj të krishterët na morën përsipër; dhe tani lumturia në punët njerëzore, e dobësuar dhe e pakësuar, shembet dhe humbet". Por le të lexojnë në librat e falltarëve të tyre se kjo do t'u ndodhte për shkak të të krishterëve; le të lexojnë ku, nëse jo Krishtin, të cilin duan ta shohin si adhurues të perëndive të tyre, atëherë të paktën Perëndia i Izraelit do të dënohej dhe paraqitej si i urryer, për të cilin dihet se Ai është përmbysësi i tyre. Por ata do ta imagjinojnë atë vetëm kur, ndoshta, të shpikin diçka. Kur ta paraqesin këtë, natyrshëm do të zbulohet se një rrethanë kaq e rëndësishme duket kaq e panjohur, ndonëse ajo, për të përgatitur paraprakisht dhe për të paralajmëruar ata që duan ose nuk duan të jenë të krishterë, natyrisht, duhet të ishte bërë publike në kishat e perëndive të të gjitha kombeve përpara se të ndodhte ajo që ishte parashikuar. 51. Pastaj, në lidhje me faktin se ata ankohen për zvogëlimin e lumturisë në çështjet njerëzore në kohët e krishtera: nëse lexojnë librat e filozofëve të tyre, të cilët profetizojnë atë që po u hiqet tani, edhe kur ata rezistojnë dhe ankohen, atëherë edhe atëherë do të takohen me lavdërime të mëdha të kohës së krishterë. Në fund të fundit, çfarë ua pakëson lumturinë e tyre, nëse jo ajo që ata abuzuan me ligësi dhe me bollëk për fyerjen e madhe të Krijuesit? A nuk është për shkak se kohët e këqija po vijnë tani që në të gjitha qytetet vendet e spektakleve publike, strofullat e veprave të turpshme dhe manifestimet popullore të shthurjes po shkatërrohen, që sheshet dhe kishat në të cilët adhuroheshin demonët po shkatërrohen? Në të vërtetë, ato janë shkatërruar vetëm për shkak të mungesës së veprave për arritjen epshore dhe sakrilegjioze të së cilës janë ngritur. Ciceroni, kur lavdëronte një farë shakaje Roscius, a nuk tha se ai ishte aq i zoti sa ishte pothuajse i vetmi person i denjë që performonte në skenë; dhe në të njëjtën kohë ishte aq i sjellshëm sa nuk duhej të merrej me këtë zanat. Çfarë tjetër tregoi ai në mënyrën më të qartë, nëse jo se ai vend veprimi ishte aq i turpshëm sa që një person do të kishte më pak gjasa të ishte atje, aq më i mirë ishte ai? E megjithatë perënditë e tyre kënaqeshin me shëmtinë që konsiderohej e nevojshme për të hequr nga njerëzit e mirë. Ekziston edhe një rrëfim i hapur i të njëjtit Ciceron, ku thotë se Flora duhet të pajtohet me festimet e lojërave (Cicero. Kundër Veress, akt. 5). Zakonisht në këto lojëra ndodhte një paturpësi e tillë që, në krahasim me to, të gjitha lojërat e tjera dukeshin majat e mirësjelljes, megjithëse njerëzit e virtytshëm përjashtoheshin nga pjesëmarrja në shfaqjen e tyre. Çfarë nëne Flora është kjo? Çfarë lloj perëndeshë është kjo nëse ajo u pajtua dhe qetësohej nga një veprim i paturpshëm dhe i papenguar? Dhe sa më mirë veproi Roscius se vetë Ciceroni kur nderoi perëndesha të tilla? Pra, nëse zotat e paganëve ofendohen nga pakësimi i bollëkut të pasurisë, e cila shpërdorohet në festime të tilla, atëherë është e qartë se çfarë vlejnë ata që kënaqen me to. Dhe nëse ata vetë i kanë pakësuar në zemërimin e tyre, atëherë ata zemërohen më mirë sesa qetësohen. Prandaj, le të denoncojnë paganët të urtët e tyre, të cilët dënuan akte të tilla te njerëzit e shthurur, ose të shtypin perënditë e tyre, të cilët kërkuan akte të tilla nga admiruesit e tyre (nëse, sigurisht, ata ende janë në gjendje të gjejnë edhe ata që mund të shtypen dhe ata që mund të fshihen); por le të pushojnë së shpifuri duke i atribuar kohëve të krishtera mungesën e rrethanave të favorshme në të cilat ata ranë në turp dhe krim, në mënyrë që të mos bindin më tej të tjerët të lavdërojnë fuqinë e Krishtit në çdo mënyrë të mundshme. 52. Mund të thuhej shumë më tepër për këtë temë, po të mos ishte nevoja që të më detyronte ta përfundoja këtë libër dhe t'i kthehesha qëllimit të synuar të kësaj vepre. E gjithë çështja është se kur fillova të zgjidhja pyetjet ungjillore, ku, në pamje të parë, katër ungjilltarët nuk bien dakord me njëri-tjetrin për diçka, atëherë pasi u shpreha, për aq sa ishte e mundur, synimet e secilit prej tyre veç e veç, më duhej t'i jepja një përgjigje hutimit që lind shpesh: pse nuk mund të paraqesim asnjë shkrim të vetë Krishtit. Sepse shumë paganë do të donin të besonin se Ai shkroi diçka - nuk e di çfarë - që mund t'i kënaqte, pasi, thonë ata, nuk kishte asgjë kundër perëndive të tyre; të tjerët madje do të donin t'i atribuonin Atij nderimin e idhujve të tyre, të arritur nëpërmjet magjisë; nga ana tjetër, ata do të donin shumë të besonin se dishepujt e Tij jo vetëm që flisnin rrejshëm për Të, duke pretenduar se Ai ishte Perëndia nga i cili u krijuan të gjitha gjërat, ndërsa Ai ishte një njeri i thjeshtë, megjithëse më i lartë se të tjerët në urtësi, por gjithashtu u mësoi atyre për perënditë ndryshe nga sa mësuan prej Tij. Prandaj ne duhet t'i ekspozojmë me këmbëngulje gabimet e tyre për Perëndinë e Izraelit, i cili nëpërmjet Kishës së Krishtit nderohet nga të gjitha kombet dhe e ka eliminuar tashmë kotësinë e tyre sakrilegjike kudo, siç e ka parathënë këtë Zoti nëpërmjet profetëve dhe ashtu siç e përmbushi atë që ishte parashikuar me emrin e Krishtit, në të cilin u premtoi bekim të gjitha kombeve. Nga kjo ata duhet të kuptojnë se as Krishti nuk mund të mësonte për perënditë e tyre ndryshe nga sa urdhëroi dhe parashikoi Perëndia i Izraelit nëpërmjet profetëve të Tij, nëpërmjet gojës së të cilëve Ai premtoi dhe dërgoi vetë Krishtin, në emër të të cilit, sipas premtimit të dhënë paraardhësve, kur të gjithë kombet u bekuan, ishte që vetë Perëndia i Izraelit filloi të quhej Perëndia i gjithë tokës; as dishepujt e Tij nuk devijuan nga mësimet e Mësuesit të tyre kur ndaluan adhurimin e perëndive pagane, në mënyrë që ne të mos adhuronim imazhe të pandjeshme, të mos kishim komunikim me demonët dhe të mos i shërbenim krijesës më shumë se Krijuesit në bindje ndaj besimit. 53. Meqenëse Krishti është Urtësia e Perëndisë, me anë të të cilit u krijuan të gjitha gjërat, dhe meqenëse të gjitha fuqitë intelektuale të engjëjve ose njerëzve janë të mençura vetëm në komunikim me Atë, të cilit i lidhemi nëpërmjet Shpirtit të Shenjtë - falë të Cilit dashuria është derdhur në zemrat tona - atëherë ky Trinitet është një Zot. Prandaj, për qeniet e vdekshme, jeta e përkohshme e të cilave kalohet në punët tokësore dhe të gjitha llojet e kotësisë, u vendos me provincën hyjnore që e njëjta urtësi, duke pranuar në unitetin e fytyrës së njeriut të saj, për të lindur përkohësisht, të jetojë, të vdesë dhe të ringjallet në Të, duke predikuar dhe bërë atë që synon vuajtjen dhe durimin e njerëzve tanë. bota një shembull për rivendosjen e unitetit të tyre, dhe kështu për engjëjt që banojnë në botën qiellore si një shembull qëndrueshmërie. Në fund të fundit, nëse diçka e ngjashme nuk do të kishte ndodhur në natyrën e shpirtit racional, d.m.th., nëse diçka nuk do të kishte filluar të ishte që nuk kishte ekzistuar më parë, atëherë ajo kurrë nuk do të kalonte nga një jetë e ligë dhe e marrë në një jetë të mençur dhe të bekuar. Dhe falë kësaj, duke qenë se e vërteta e soditjes së njerëzve gëzon objekte të përjetshme, dhe besimi i njerëzve besimtarë ka nevojë për objekte që kanë një fillim në kohë, njeriu pastrohet me anë të besimit në objektet e përkohshme për të arritur njohjen e vërtetë të të përjetshmes. Në fakt, i urti pagan më i famshëm Platoni në librin e tij “Timaeus” thotë këtë: “Aq e madhe është përjetësia për atë që lind, aq është e vërteta për besimin”. Përjetësia dhe e vërteta qëndrojnë në të kuptueshmen, ndërsa ajo që lind dhe besimi banojnë në trupore. Pra, që të thirremi nga më e ulta te më e larta, ajo që lind percepton përjetësinë; njeriu duhet të ngjitet në të vërtetën nëpërmjet besimit. Dhe meqenëse gjithçka që është në kontradiktë lidhet përmes diçkaje në mes dhe e pavërteta e përkohshme na ka ndarë nga drejtësia e përjetshme, atëherë ka lindur nevoja për një drejtësi mesatare të përkohshme; dhe kjo mesatare ishte e përkohshme nga ana e më të ulëtit dhe e drejtë nga ana e më të lartëve; në kontakt me të poshtmen, kthente të ulëtën në të lartën. Kjo është arsyeja pse Krishti quhet ndërmjetës (ndërmjetësues) midis Zotit dhe njerëzve: Ai është Zot dhe njeri midis Zotit të pavdekshëm dhe njeriut të vdekshëm, duke pajtuar njeriun me Zotin, duke mbetur ai që ishte dhe duke u bërë ai që nuk ishte. Ai, duke qenë i vërtetë në gjërat e përjetshme, është besim për ne në gjërat materiale. 54. Ky mister i madh dhe i pashprehur, kjo mbretëri dhe priftëri u zbulohet të lashtëve nëpërmjet profecisë dhe u predikohet pasardhësve të tyre nëpërmjet Ungjillit. Në të vërtetë, ka ardhur koha për t'u dhënë të gjitha kombeve atë që ishte premtuar për një kohë të gjatë nëpërmjet një kombi. Prandaj, Ai që i dërgoi profetët para zbritjes së Tij, vetë i dërgoi edhe apostujt pas ngjitjes së Tij në qiell. Por nëpërmjet njerëzimit që Ai pranoi, Ai është koka për të gjithë dishepujt e Tij, si për gjymtyrët e trupit të Tij. Pra, kur ata shkruajnë atë që Ai shpalli ose tha, atëherë në asnjë mënyrë nuk duhet të thuhet se Ai Vetë nuk ka shkruar asgjë; sepse në fakt anëtarët e Tij bënë atë që mësuan nga fjalët e Kreut të Tij, sepse Ai i urdhëroi ata, si duart e Tij, të shkruanin atë që Ai ishte i kënaqur të na përcillte për veprat dhe fjalimet e Tij. Kushdo që e kupton këtë pjesëmarrje dhe marrëveshje të anëtarëve në shërbesa të ndryshme nën një Kre të vetëm, do ta kuptojë atë që lexohet në Ungjij sikur të shohë vetë dorën e shkruar të Zotit, e cila bënte lëvizje në trupin e Tij. Prandaj, le të hedhim një vështrim më të afërt në atë që është shkruar kaq kontradiktore në Ungjij (apo çfarë mund t'u duket e tillë njerëzve injorantë), në mënyrë që pas zgjidhjes së këtyre pyetjeve të zbulohet edhe më qartë se anëtarët e këtij Kapitulli kanë ruajtur një marrëveshje të vërtetë në unitetin e vetë trupit, jo vetëm duke pasur të njëjtën gjë në mendimet e tyre, por madje edhe njeriun e çuditshëm duke shkruar në mënyrë mashtruese. 1. Duke hedhur poshtë mendjelehtësinë e atyre që besojnë se dishepujt e Krishtit, që shkroi Ungjillin, duhen përbuzur, sepse ne nuk tregojmë asnjë shkrim të vetë Krishtit, për të cilin ata nuk dyshojnë se Ai duhet të konsiderohet shumë më i lartë në urtësi ndaj njerëzve të tjerë (edhe pse jo si Zot, por si njeri), si dhe ata që përpiqen të tregojnë se Ai shkruan diçka për shkak të shijes së tyre, që nuk i përshtatet shijes së tyre. dhe duke mësuar, të korrigjojmë veten dhe të marrim rrugën e virtytit, tani le të shqyrtojmë se çfarë shkruan ungjilltarët për Krishtin, duke qëndruar gjithmonë besnikë ndaj vetes dhe duke rënë dakord me njëri-tjetrin, që në çdo gjë dhe këtu ata që janë më kureshtarë se sa pritës të mos vuajnë nga tundimet në besimin e krishterë, sepse jo vetëm duke rilexuar, por edhe duke shqyrtuar me kujdes librat e ungjijve, imagjinojnë diçka të kundërt dhe mendojnë se ungjijtë kanë diçka të kundërt. duhet të jetë objekt polemikash dhe qortimi, dhe jo meditimi i devotshëm. 2. Ungjilltari Mateu fillon kështu: “Gjenealogjia e Jezu Krishtit, Birit të Davidit, Birit të Abrahamit” (Mateu 1:1). Me këtë fillim ai tregoi se synonte të rrëfente lindjen e Jezu Krishtit sipas mishit. Në fund të fundit, sipas tij, Krishti është bir i njeriut, siç e quan shumë shpesh veten Ai vetë (Mat. 8:20; Mat. 9:6). Dhe ajo lindje më e lartë dhe e përjetshme, sipas së cilës Ai është Biri i vetëmlindur i Perëndisë para gjithë krijimit, sepse të gjitha gjërat u krijuan nëpërmjet Tij, është aq e papërshkrueshme sa profeti thotë për të: "Po kush mund ta shpjegojë brezin e Tij?" (Isa. 53:8). Pra, Mateu shqyrton lindjen njerëzore të Krishtit kur emëron paraardhësit e Tij nga Abrahami, të cilët ia sjell Jozefit, burrit të Marisë, nga e cila lindi Jezusi. Sepse ai besonte se nuk duhej të ndahej nga martesa me Marinë, megjithëse ajo e lindi si të virgjër, dhe jo nga bashkimi i tij me Jozefin. Ky shembull u tregon në mënyrë të përsosur të gjithë besimtarëve të martuar se martesa mund të ruhet dhe të quhet e tillë edhe nëse abstenimi trupor vërehet me pëlqim reciprok, por me ruajtjen e prirjes mendore; në fund të fundit, edhe Jozefi, edhe Virgjëresha Mari kishin një djalë pa asnjë marrëdhënie trupore, e cila duhej të bëhej vetëm për hir të lindjes së fëmijëve. Prandaj, Jozefi nuk duhet të quhet babai i Krishtit, pasi ai nuk e lindi Atë nga një bashkim mishor, megjithëse ishte vërtet babai i Tij, sepse ai adoptoi atë të lindur nga gruaja e tij. 3. Megjithatë, shumë veta e konsideronin Krishtin si djalin e Jozefit, sikur Ai të kishte lindur në të vërtetë nga mishi i tij; por kjo sepse në atë kohë pak njerëz dinin për virgjërinë e Marisë. Në fakt, Luka thotë: “Jezusi... ishte rreth tridhjetë vjeç dhe ishte, siç mendonin ata, biri i Jozefit” (Luka 3:23). Por Luka nuk hezitoi aspak t'i quante të dy bashkëshortët prindër, dhe jo vetëm Marinë, kur tha: "Çdo vit prindërit e tij shkonin në Jerusalem për festën e Pashkës" (Luka 2:41). Dhe nëse dikush mendon se po flasim për Marinë dhe për të afërmit e saj të gjakut, le të lexojë atje te Luka: “Jozefi dhe nëna e tij u mrekulluan nga ajo që u tha për Të” (Luka 2:33). Pra, nëse ai vetë thotë se Krishti nuk lindi nga një bashkim me Jozefin, por nga Virgjëresha Mari, atëherë pse e quan këtë të fundit babai i Tij, nëse jo sepse ne e konsiderojmë atë burrin e Marisë jo nga bashkimi trupor, por nga bashkimi martesor. Prandaj, ai ishte më i përshtatshëm si babai i Krishtit, i lindur nga gruaja e tij, sesa sikur të ishte adoptuar nga Jozefi diku jashtë. Nga kjo është e qartë se fjalët "siç menduan, i biri i Jozefit" u thanë nga ata që imagjinuan se Ai kishte lindur nga Jozefi si njerëzit e tjerë. 4. Prandaj, nëse dikush do të donte të provonte se Maria nuk e ka prejardhjen nga Davidi me gjak, atëherë do të mjaftonte të njihte Krishtin si pasardhës të Davidit për të vetmen arsye se Jozefi quhet mjaft saktë babai i Tij; por edhe më pak duhet të dyshojmë se vetë Maria ka një lidhje gjaku me pasardhësit e Davidit, sepse apostulli Pal thotë fare qartë se Krishti është sipas mishit nga fara e Davidit (Rom. 1:3). Ai gjithashtu nuk hesht në lidhje me familjen priftërore të kësaj gruaje, sepse Luka sugjeron se e afërmja e saj ishte Elizabeta, e cila, sipas tij, ishte një nga vajzat e Aaronit (Luka 1:5, 36). Duhet mbajtur me vendosmëri mendimin se mishi i Krishtit erdhi nga të dy gjinitë, domethënë: nga mbretërorët dhe priftërinjtë, të cilët, sipas traditës së popullit hebre, morën vajosjen misterioze, ose Krishtlindjen, nga e cila rrjedh emri Krisht, e cila ishte parathënë shumë përpara ardhjes së Tij. 5. Dhe ata që shqetësohen nga fakti që ungjilltari Mateu rendit disa nga paraardhësit e Krishtit, duke zbritur nga Davidi te Jozefi (Mateu 1:1-16), dhe ungjilltari Luka rendit të tjerët, duke u ngjitur nga Jozefi te Davidi (Luka 3:23-38), mund të binden lehtësisht për faktin se dy prej tyre i kushtoi vëmendje Jozefit. i lindur, dhe tjetri nga i cili është birësuar. Në të vërtetë, ky popull i Perëndisë kishte një zakon të lashtë birësimi, kështu që midis tyre ata që nuk i lindën konsideroheshin fëmijë; sepse, për të mos përmendur vajzën e Faraonit, që adoptoi Moisiun (Eks. 2:10), vetë Jakobi adoptoi nipërit e tij të lindur nga Jozefi, duke thënë kështu: “Dhe tani dy djemtë e tu që të lindën në vendin e Egjiptit, para se të vija te ti në Egjipt, janë të mitë; Efraimi dhe Manasi, si Rubeni dhe Simeoni do të jenë fëmijët tuaj; tuajat” (Zan. 48:5–6). Prandaj doli se Izraeli kishte dymbëdhjetë fise, duke përjashtuar fisin e Levit, që shërbente në kishë, megjithëse në të vërtetë ishin trembëdhjetë, pasi Jakobi kishte dymbëdhjetë djem. Nga kjo është e qartë se ungjilltari Luka në Ungjillin e tij nuk e mori atin Jozef nga i cili lindi, por atë nga i cili u birësua dhe paraardhësit e të cilit, duke shkuar lart, i renditi derisa arriti në David. Dhe meqenëse ishte e nevojshme që të dy ungjilltarët - Mateu dhe Lluka, duke treguar të vërtetën, t'i përmbaheshin, nga njëra anë, familjes së babait që lindi Jozefin, dhe nga ana tjetër, atij që e birësoi, atëherë në kë mund të shohim më shumë atë që i përmbahej familjes së babait birësues, nëse jo atë që donte të thoshte se Jozefi nuk kishte lindur nga ai, biri i të cilit nuk kishte lindur? Në fund të fundit, ishte më e leverdishme ta quanim djalin e atij nga i cili u birësua, sesa djalin e atij nga mishi i të cilit nuk lindi. Dhe Mateu tha: "Abrahamit i lindi Isaku; Isaku lindi Jakobin" (me fjalën "lindi" ai vazhdon pa ndryshim fjalimin e tij derisa, më në fund, thotë: "Jakobi lindi Jozefin"), shprehu mjaft fort idenë se ai kreu urdhrin ose linjën e gjakut të paraardhësve sipas të cilit Jozefi lindi, dhe nuk u adoptua. 6. Edhe pse Luka madje tha se Jozefi lindi nga Elia, kjo shprehje nuk duhet të na ngatërrojë aq shumë sa të fillojmë të kërkojmë një shpjegim tjetër përveç atij me të cilin njëri ungjilltar përmend babanë që lindi dhe tjetri që birësoi. Për më tepër, nuk është pa kuptim që dikush duket se është babai i një djali të cilin ai e ka birësuar - një baba jo sipas mishit, por sipas mëshirës; A na ka lindur vërtet Perëndia neve, të cilëve Perëndia u ka dhënë hirin për të qenë fëmijët e Tij, nga natyra dhe qenia e Tij, si Biri i Vetëmlindur? Nuk ka dyshim se Ai na adoptoi nga dashuria. Apostulli e përdor këtë fjalë (të adoptuar) mjaft shpesh dhe duhet menduar se ajo është vetëm për të dalluar të Vetëmlindurin para gjithë krijimit, nëpërmjet të cilit u krijuan të gjitha gjërat, i cili vetëm lindi nga thelbi i Atit dhe, për nga barazia hyjnore, është i njëjtë me Atin. Apostulli thotë se Ai u dërgua për të marrë mish nga e njëjta racë nga e cila ne, nga natyra, vijmë, me qëllim që, duke ndarë nëpërmjet dashurisë në vdekshmërinë tonë, të na bëjë pjesëmarrës të hyjnisë së Tij me anë të birësimit. Në të vërtetë, apostulli thotë këtë: “Kur erdhi koha e plotë, Perëndia dërgoi Birin e tij, të lindur nga një grua, të nënshtruar ndaj ligjit, për të shpenguar ata që janë nën ligj, që ne të birësohemi si bij” (Gal. 4:4-5). Megjithatë, edhe ne quhemi të lindur nga Perëndia, d.m.th. ne, që tashmë ishim burra, morëm mundësinë të bëheshim bij të Tij, por të bëheshim nga hiri, dhe jo nga natyra. Në fund të fundit, nëse do të ishim bij nga natyra, nuk do të ishim bërë kurrë asgjë tjetër, sepse Gjoni thotë këtë: "Dhe atyre që e pranuan, madje atyre që besojnë në emrin e tij, Ai u dha fuqinë të bëhen bij të Perëndisë, të cilët nuk kanë lindur as nga gjaku, as nga vullneti i mishit, as nga vullneti i njeriut, por nga Perëndia" (Gjoni 1:12-13). Pra, ai i quan të njëjtët bij të Perëndisë nga Perëndia, të cilët i quan bij sipas mëshirës së marrë - dhe kjo do të thotë birësim për të cilin flet Pali. Në të njëjtën kohë, për të treguar më qartë se çfarë hiri ishte ky, ai thotë: “Dhe Fjala u bë mish dhe banoi ndër ne” (Gjoni 1:14); ai duket se thotë: "Ajo që është për t'u habitur është se ata u bënë bij të Perëndisë, megjithëse ishin mish, për hir të të cilit Biri i Vetëm u bë mish, megjithëse ishte Fjala. I vetmi ndryshim është se ne, duke u bërë bij të Perëndisë, ndryshojmë për mirë, por Ai, Biri i Perëndisë, kur u bë njeri, nuk ndryshoi për keq, por pranoi vetëm më të ulëtin." Dhe Jakobi thotë: "Kur Ai dëshiroi, na lindi me fjalën e së vërtetës, që të jemi disa nga frytet e para të krijesave të Tij" (Jakobi 1:18). Por në mënyrë që në fjalën "lindi" të mos na dukej se edhe ne u bëmë ajo që është Zoti, për këtë qëllim ai tregoi qartë se në këtë adoptim na u pranua vetëm një fillim i caktuar në krijimin. 7. Pra, edhe sikur Luka të kishte thënë se Ai lindi nga Jozefi nga i cili u birësua, atëherë kjo nuk do të ishte pa bazë. Në fakt, Ai e lindi Atë jo në kuptimin që Ai duhej të ishte njeri, por që Ai të ishte një bir, ashtu siç na lindi Perëndia, që ne të mund të ishim bij të Atij që na krijoi, që të mund të ishim njerëz. Dhe Ai lindi të Vetëmlindurin jo vetëm që të jetë Biri, por edhe që të jetë Perëndi, si Ati. Por nëse Luka përdor edhe fjalën “bir”, atëherë lind një dyshim: cili nga ungjilltarët përmend babanë që lindi nga mishi i tij dhe cili përmend atë që e birësoi. Por duke qenë se njëri thotë: "Jakobit i lindi Jozefi", dhe tjetri thotë: "Jozefi, biri i Eliut", edhe nga vetë ndryshimi i fjalëve ata rrënjosën në mënyrë të përsosur te lexuesi idenë se çfarë kuptonte secili prej tyre. Por, siç thashë, kjo është e lehtë për t'u pranuar për një person të devotshëm që do të preferonte të hetonte ndonjë gjë në vend që të mendojë se ungjilltari po thotë një gënjeshtër. Kundërshtarët mund të kuptonin të njëjtën gjë nëse nuk do të preferonin argumentin ndaj meditimit të devotshëm. 8. Dhe ajo që më pas duhej të sugjerohej, në mënyrë që të mund të zbatohej vërtet në rastin dhe të bëhej e qartë, kërkonte një lexues të vëmendshëm dhe të zellshëm. Në fakt, u vu re me zgjuarsi se Mateu, i cili vendosi ta tregonte Krishtin si një person mbretëror, emëroi dyzet persona në serinë e brezave, duke përjashtuar vetë Krishtin. Ky numër shërben si shenjë e kohës kur në këtë jetë dhe në këtë tokë duhet të jemi nën kontrollin e Krishtit, sipas vështirësive të sprovave, me të cilat, siç është shkruar: “Zoti dënon kë të do, rreh çdo bir që merr” (Hebrenjve 12:6), dhe për të cilën apostulli thotë se nëpërmjet mundimit të Perëndisë duhet të hyjmë në Mbretërinë 14:2. Ata i tregon edhe shufra e hekurt, për të cilën lexojmë në psalm: «Ti do t'i godasësh me një shufër hekuri» dhe më sipër thotë: «Vajrosa Mbretin tim mbi Sion, malin tim të shenjtë» (Ps. 2:6, 9). Dhe në të vërtetë, edhe njerëzit e mirë sundohen me një shufër hekuri, për të cilët thuhet: “Sepse është koha që gjykimi të fillojë në shtëpinë e Perëndisë; por nëse fillimi fillon nga ne, cili do të jetë fundi i atyre që nuk i binden Ungjillit të Perëndisë? Dhe nëse të drejtët mezi shpëtohen, ku do të shfaqen të ligjtë dhe mëkatarët?” (1 Pjet. 4:17–18). Fjala e mëposhtme vlen edhe për ne: “Ti do t'i shtypësh si një enë balte” (Ps. 2:9). Me këtë rregull qeverisen të ligjtë dhe të ligjtë shkatërrohen; të dy ata dhe të tjerët përmenden së bashku për shkak të të njëjtave sakramente, të cilat janë të njëjta për të mirën dhe të keqen. 9 . Pra, fakti që ky është thelbi i numrit misterioz të kohërave të vështira kur, nën kontrollin e Krishtit, luftuam kundër djallit, tregohet edhe nga fakti se Ligji shenjtëroi dyzet ditë agjërimi, domethënë përulësinë e shpirtit, dhe profetët e shpallur nëpërmjet Moisiut dhe Elias, të cilët agjëruan për dyzet ditë (Eksodi 4:1 dhe 38:18, 38, 28,1, 31 Mbreti) Ungjilli zbulon nëpërmjet agjërimit të vetë Zotit, kur për dyzet ditë Ai u tundua nga djalli (Mateu 4:1–2), duke përshkruar në mishin e Tij, të cilin Ai ishte i denjë ta pranonte nga vdekshmëria jonë, asgjë tjetër veç tundimit tonë gjatë gjithë kësaj kohe. Gjithashtu, pas ringjalljes së Tij, Ai donte të qëndronte me dishepujt e Tij jo më shumë se dyzet ditë në këtë tokë, duke kaluar ende një jetë krejtësisht njerëzore dhe duke ngrënë ushqim të vdekshëm me ta, megjithëse nuk duhej të vdiste më, për t'u treguar atyre me këto dyzet ditë se Ai donte të përmbushte të tashmen e fshehur, pasi thotë: "Unë jam me ju gjithmonë, madje deri në fund të epokës" (28:20). Kjo do të thotë se ky numër tregon jetën e përkohshme dhe tokësore; këtu, para së gjithash, shfaqet kjo arsye (edhe pse mund të ketë një tjetër, më misterioze): se stinët kalojnë nëpër katër ndryshime dhe vetë bota ndahet në katër pjesë, të cilat janë të shenjta. Shkrimi dikur e quan emrin e katër erërave, Lindjes, Perëndimit, Veriut dhe Jugut (Zek. 14:4); dhe dyzet ka katër herë dhjetë. Pastaj, vetë numri dhjetë përfundon me një pas katër dy herë. 10. Pra, Mateu, duke folur për ardhjen e mbretit Krisht në këtë botë dhe në këtë jetë tokësore e të vdekshme për të sunduar mbi ne që jemi në vështirësi tundimi, filloi me Abrahamin dhe renditi dyzet veta. Krishti u shfaq në mish nga i njëjti popull hebre, për t'i dalluar ata nga të tjerët, Perëndia e ndau Abrahamin nga toka e tij dhe nga populli i tij (Zan. 12:1-2), kështu që kjo gjithashtu lidhet më qartë me profecitë dhe parashikimet për Të, sepse kishte një premtim nga kush duhej të vinte. Dhe megjithëse ungjilltari i ndan dyzet gjinitë në tre pjesë, duke thënë se nga Abrahami deri te Davidi kishte katërmbëdhjetë gjini vetëm, nga Davidi deri në zhvendosjen në Babiloni kishte katërmbëdhjetë të tjera dhe po aq gjini para lindjes së Krishtit (Mateu 1:17); megjithatë, ai nuk thotë: "Ishin të gjithë dyzet e dy." Në të vërtetë, një nga paraardhësit, domethënë Jehojakini, i cili bëri një farë devijimi drejt popujve të huaj kur ndodhi shpërngulja në Babiloni, përmendet dy herë. Por aty ku gara devijon nga rruga e drejtë dhe shkon anash, aty bën, si të thuash, një kënd; ajo që është në cep numërohet dy herë, përkatësisht në fund të rreshtit të parë dhe në fillim të vetë devijimit. Por kjo vetë e parafytyroi tashmë Krishtin, i cili duhej të kalonte nga rrethprerja në parrethprerje, sikur nga Jeruzalemi në Babiloni, si këtu dhe këtu - gurthemeli për ata që besojnë në Të nga të dyja. Pastaj Perëndia i përgatiti këto gjëra në lloje për ngjarjet që do të ndodhnin më pas. Në fund të fundit, vetë emri Jehojakin, me të cilin parafytyrohet ky gur, do të thotë «përgatitje e Perëndisë». Rrjedhimisht, nuk janë renditur dyzet e dy, pra katërmbëdhjetë, të marra tre herë, por vetëm, për shkak të përsëritjes së një dy herë, dyzet e një brezash, po të shtojmë vetë Krishtin, i cili mbretërisht kryeson numrin dyzet në menaxhimin e kësaj jete tonën të përkohshme dhe tokësore. 11. Meqenëse Mateu donte ta tregonte Atë duke zbritur në vdekshmërinë tonë dhe duke marrë pjesë në të, në fillim të Ungjillit të tij ai renditi vetë gjenealogjinë në rend zbritës, nga Abrahami te Jozefi dhe madje deri në lindjen e Jezu Krishtit. Dhe Luka përcjell për lindjen jo në fillim të Ungjillit të tij, por pas pagëzimit të Krishtit, dhe jo në zbritje, por në një mënyrë ngjitëse, sikur të theksonte rëndësinë e Tij si prift për shlyerjen e mëkateve, pasi, nga njëra anë, Ai u tregua nga një zë nga qielli, dhe nga ana tjetër, Gjoni ia hoqi sprovën Hyjit: mëkati i botës” (Gjoni 1:29). Duke u ngjitur, ai kaloi Abrahamin dhe arriti Zotin, me të cilin jemi pajtuar pas pastrimit dhe shëlbimit. Sipas meritës së tij, Ai adoptoi racën e birësimit, sepse nëpërmjet birësimit ne bëhemi fëmijë të Perëndisë, duke besuar në Birin e Perëndisë. Dhe nëpërmjet lindjes trupore, Biri i Perëndisë u bë kryesisht për hir të nesh, bir i njeriut. Por Lluka ka treguar mjaftueshëm se ai e quajti Jozefin birin e Elias, jo sepse lindi prej tij, por sepse u adoptua prej tij, ashtu siç e quajti vetë Adamin bir të Perëndisë, jo për shkak të krijimit nga Zoti, por për shkak të hirit, të cilin e humbi pas mëkatit, Adami u vendos në parajsë si bir. 12. Prandaj në breza Mateu tregon pranimin e mëkateve tona nga Zoti Krisht, dhe brez pas brezi në Lluka tregohet shkatërrimi i mëkateve tona nga Zoti Krisht. Prandaj, i pari i vendos ato në rend zbritës, dhe i dyti në rend rritës. Sepse fjala e apostullit: “Perëndia dërgoi Birin e tij në ngjashmëri me mishin mëkatar” tregon pranimin e mëkateve dhe shtimi i tij: “si flijim për mëkatin dhe mëkatin e dënuar në mish” (Rom. 8:3) tregon pastrimin nga mëkatet. Prandaj, Mateu zbret nga vetë Davidi nëpërmjet Solomonit, me nënën e të cilit Davidi mëkatoi (2 Sam. 11:4). Dhe Luka kthehet te Davidi nga Natani, nëpërmjet të cilit Perëndia e pastroi mëkatin e tij (2 Samuelit 12:1–14). Për më tepër, vetë numri i brezave të përcjellë nga Luka tregon në mënyrë të padyshimtë shkatërrimin e mëkateve. Në të vërtetë, duke qenë se paudhësive të njerëzve nuk iu shtua asnjë paudhësi e vetme nga Krishti, të cilët nuk bënë asnjë mëkat, megjithëse i pranoi në mishin e Tij, atëherë te Mateu, me përjashtim të Krishtit, shohim numrin dyzet. Dhe duke qenë se Ai na bashkoi, i pastruar dhe i shpenguar nga çdo mëkat, me drejtësinë e Atit dhe të Birit, kështu që ishte sipas fjalës së Apostullit: "Dhe ai që është i bashkuar me Zotin është një frymë (me Zotin)" (1 Kor. 6:17), atëherë në numërimin e Lukës, emri i Krishtit, i cili është emri i tij dhe emri i tij. arrin dhe fitohet numri shtatëdhjetë e shtatë, që nënkupton çlirimin dhe shkatërrimin e të gjitha mëkateve, gjë që vetë Zoti e tregoi qartë përmes kuptimit misterioz të këtij numri, duke thënë se mëkatari duhet të falet jo vetëm shtatë herë, por shtatëdhjetë herë shtatë (Mateu 18:22). 13. Nëse shqyrton me kujdes, del se ky numër nuk i referohet rastësisht faljes së të gjitha mëkateve. Në fakt, numri dhjetë tregohet në Ligj si numri i drejtësisë. Por mëkati është një krim i Ligjit dhe, natyrisht, krimi i dhjetë, si simbol i Ligjit, është mjaft i përshtatshëm për t'u shprehur jo me një numër dhjetëfish. Prandaj, në tabernakull u urdhëruan të bëheshin njëmbëdhjetë batanije leshi (Eks. 26:7). Por kush mund të dyshojë se leshi është një nga shenjat e mëkatit? Për më tepër, meqenëse koha jonë është shndërruar në javë shtatëditore, është mjaft logjike që të gjitha mëkatet të futen nën numrin njëmbëdhjetë, të marrë shtatë herë. Dhe në këtë sasi, pas shëlbimit tonë nga mishi i Priftit tonë Krisht, kryhet heqja e plotë e mëkateve; Ky numër e merr fillimin e tij prej Tij dhe pasi ne pajtohemi me Perëndinë me Të, ky numër kalon përmes Shpirtit të Shenjtë, i cili u shfaq në formën e një pëllumbi në atë pagëzim, pas së cilës përmendet ky numër (Luka 3:22). 14. Pasi rendit lindjet, Mateu vazhdon në këtë mënyrë: “Lindja e Jezu Krishtit ishte kështu: pas fejesës së Nënës së Tij Mari me Jozefin, para se të bashkoheshin, doli se ajo ishte shtatzënë me Frymën e Shenjtë” (Mateu 1:18). Se si ndodhi e gjithë kjo (Mateu hesht për këtë), Luka përshkroi pasi përmendi ngjizjen e Gjonit, duke treguar kështu: "Në muajin e gjashtë, engjëlli Gabriel u dërgua nga Perëndia në një qytet të Galilesë, të quajtur Nazaret, te një virgjëreshë e fejuar me një bashkëshort të quajtur Jozef, nga shtëpia e Davidit; Emri i Virgjëreshës, Engjëlli i saj është: Hyri i plotë i saj është: Mary! Zoti je me ty, kur ajo e pa atë, ajo u turpërua nga fjalët e tij dhe mendoi se çfarë përshëndetjeje do të ishte, Mari, sepse ti ke gjetur hir në barkun tënd dhe do të lindësh një bir i madhërishëm; Atij froni i Davidit, babait të tij dhe ai do të mbretërojë mbi shtëpinë e Jakobit përgjithmonë, dhe mbretëria e tij nuk do të ketë fund engjëllit: Si do të jetë kjo kur unë nuk e njoh burrin tim? Engjëlli iu përgjigj: Fryma e Shenjtë do të vijë mbi ty dhe fuqia e Shumë të Lartit do të të mbulojë; prandaj i Shenjti që do të lindë do të quhet Biri i Perëndisë” (Luka 1:26–35) Pra, ajo që Mateu tregoi kur foli për Marinë: “Ajo është shtatzënë nga Fryma e Shenjtë” nuk bie në kundërshtim me Lukën, sepse Luka deklaroi atë që Mateu hoqi. Dhe duke qenë se të dy dëshmojnë se Maria u ngjiz nga Fryma e Shenjtë, nuk ka asnjë kontradiktë në faktin që Mateu më vonë shtoi atë që i mungonte Lukës; Mateu vazhdon dhe thotë: "Burri i saj Jozefi, duke qenë i drejtë dhe duke mos dashur ta bënte publike, donte ta linte fshehurazi. Por kur mendoi këtë, ja, Engjëlli i Zotit iu shfaq në ëndërr dhe i tha: Jozef, biri i Davidit! Mos ki frikë ta pranosh Marinë, gruan tënde, sepse ajo që ka lindur në të është nga Fryma e Shenjtë; dhe ajo do të të lindë nga Fryma e tij e Shenjtë; Dhe e gjithë kjo ndodhi, që të përmbushej ajo që u tha nga Zoti me anë të profetit, duke thënë: Ja, një virgjëreshë është shtatzënë dhe do të lindë një djalë, dhe ata do t'i quajnë emrin Emanuel, që do të thotë: Perëndia është me ne, duke u ngritur nga gjumi, dhe mori gruan e tij, dhe nuk e njohu emrin e tij, kur ajo e lindi. 1:19–25). 15. Lidhur me qytetin e Betlehemit, Mateu dhe Luka bien dakord. Por si dhe për çfarë arsye Jozefi dhe Maria erdhën tek ai, tregon Luka, por Mateu e lë jashtë. Përkundrazi, për dijetarët që erdhën nga lindja, Mateu thotë kështu: "Dijetarët nga lindja erdhën në Jeruzalem dhe thanë: "Ku është ai që ka lindur Mbreti i Judenjve? Sepse ne pamë yllin e tij në lindje dhe erdhëm për ta adhuruar. Mbreti Herod, kur e dëgjoi këtë, u tremb..." dhe kështu me radhë deri në vendin ku është shkruar për të mos u kthyer për magjinë. Herod, ata u kthyen në vendin e tyre nga një rrugë tjetër” (Mateu 2:1-12). Luka i hoqi të gjitha këto, ashtu si Mateu, nga ana e tij, nuk foli për faktin se Zoti ishte shtrirë në një grazhd dhe se barinjve iu tha lindja e tij nga një engjëll dhe se me Engjëllin kishte një numër të madh ushtrie qiellore që lavdëronin Perëndinë dhe se barinjtë erdhën dhe panë se gjithçka që iu njoftua atyre në atë ditë dhe pas Engjëllit u bë e vërtetë. ditët e pastrimit të Marisë, si i njëjti Luka na thotë se e sollën në Jeruzalem dhe për atë që thanë Simeoni dhe Ana kur, të mbushur me Frymën e Shenjtë, e njohën në kishë - Mateu hesht për të gjitha këto. 16. Prandaj, është e natyrshme të pyesim: kur ndodhi ajo që heq Mateu dhe raporton Luka, ose ajo që Lluka heq dhe raporton Mateu? Në të vërtetë, Mateu, pas historisë së kthimit të dijetarëve që erdhën nga lindja në vendin e tyre, vazhdon të tregojë se Jozefi u bind nga një Engjëll që të ikte me Fëmijën në Egjipt që të mos vritej nga Herodi; pastaj Herodi, duke mos e gjetur Atë, vrau djem dy vjeç e lart; dhe mbas varrosjes së Herodit, Jozefi u kthye nga Egjipti dhe, duke dëgjuar se Arkelau po mbretëronte në Jude në vend të Herodit, babait të tij, jetoi me djalin në qytetin e Galilesë, Nazaret. Luka hesht për të gjitha këto. Por edhe për këtë arsye historia nuk mund të duket kontradiktore: ky raporton për atë që tjetri hesht, ose tjetri përmend atë që tjetri nuk flet. Megjithatë, pyetja është, kur mund të ndodhte ajo që tha Mateu për vajtjen në Egjipt dhe kthimin prej andej pas vdekjes së Herodit për t'u vendosur në Nazaret, kur Luka përmend se ata u kthyen atje pasi kishin bërë në kishë gjithçka që duhej t'i bëhej Fëmijës sipas Ligjit? Këtu duhet theksuar (dhe kjo do të jetë më pas e vlefshme për pasazhe të tjera të ngjashme, në mënyrë që edhe ato të mos ngatërrojnë dhe shqetësojnë shpirtin) se çdo ungjilltar e kompozon fjalimin e tij në mënyrë të tillë që seria e transmetimit të mos duket se ka ndonjë lëshim: duke heshtur për atë që nuk dëshiron të flasë, ai e lidh njëri-tjetrin me atë që po fliste menjëherë. Por duke qenë se njëri flet për atë që tjetri hesht, një urdhër i konsideruar me kujdes tregon saktësisht se ku ndodhi kjo heshtje. Dhe kështu bëhet e qartë se aty ku Mateu foli për Magët, të cilët morën një urdhër në ëndërr që të mos ktheheshin te Herodi dhe u kthyen në vendin e tyre në një mënyrë tjetër, atje ai humbi atë që raportoi Luka për atë që i ndodhi Zotit në kishë dhe fjalët e Simeonit dhe Anës; dhe nga ana tjetër, ku Luka e hoqi historinë e nisjes në Egjipt, për të cilën flet Mateu, ai prezantoi atë që dukej të ishte një kthim i menjëhershëm në Nazaret. 17. Por nëse dikush do të donte të përmbledhte në tërësi një rrëfim nga gjithçka që thuhet ose hiqet në të dyja rrëfimet nga njëri dhe tjetri për lindjen e Krishtit, foshnjërinë dhe fëmijërinë e Tij, ai mund ta bënte përafërsisht kështu: “Lindja e Krishtit u bë në këto rrethana: në ditët e Herodit, mbretit të Judës, jetonte një priftëri i familjes së tij, Zekariah dhe gruaja e tij, nga prifti A. Një nga bijat e Aaronit dhe emri i saj ishte Elizabeta, dhe ato ishin të drejta përpara Perëndisë, duke vepruar sipas të gjitha urdhërimeve dhe justifikimeve të Zotit, pa devijuar, sepse Elizabeta ishte shterpë, dhe një ditë ndodhi që, kur ai kryente shërbimin e tij, sipas zakonit të tij. kisha i Zotit), ndërsa njerëzit po luteshin jashtë kishës, Engjëlli i Zotit iu shfaq, duke qëndruar në anën e djathtë të altarit të temjanit, duke e parë atë, u turpërua dhe frika e sulmoi. Por engjëlli i tha: "Mos ki frikë, Zakaria, sepse lutja jote u dëgjua dhe gruaja jote Elizabeta do të lindë një djalë, të cilin do ta quash Gjon, dhe ai do të jetë gëzimi dhe ngazëllimi yt dhe shumë do të gëzohen për lindjen e tij, sepse ai do të jetë i madh përpara Zotit dhe nuk do të pijë verë dhe nga barku i nënës së tij do të mbushet me shumë fëmijë të Shpirit të Perëndisë. Zoti Perëndi, dhe ai vetë do t'i paraprijë Atij në frymën dhe fuqinë e Elias, kështu që ai do t'i kthejë zemrat e etërve te fëmijët dhe jobesimtarët drejt maturisë së të drejtëve, me qëllim që të përgatisë për Zotin një popull të përsosur". Dhe Zakaria i tha Engjëllit: "Nga e di unë këtë? Në fund të fundit, unë jam plakur dhe gruaja ime është e moshuar? Dhe Engjëlli iu përgjigj: "Unë jam Gabrieli, që qëndroj përpara Perëndisë dhe të dërguar të flas me ty dhe të të sjell këtë lajm të mirë; do të heshtësh dhe nuk do të mund të flasësh deri në ditën që kjo të bëhet e vërtetë, sepse nuk i besove fjalëve të mia, të cilat do të përmbushen në kohën e duhur.” Gjatë gjithë kësaj kohe njerëzit ishin në pritje të Zakarisë dhe të gjithë u habitën që ai hezitoi dhe nuk u largua nga kisha. Por kur doli, nuk mundi të fliste dhe të gjithë e kuptuan se ai kishte një vegim. Dhe ai dha shenja me duar dhe mbeti memec. Kur mbaruan ditët e shërbimit të tij, ai shkoi në shtëpinë e tij. Pas kësaj, Elizabeta gruaja e tij mbeti me barrë dhe e fshehu atë për pesë muaj. Në muajin e gjashtë, engjëlli Gabriel u dërgua nga Perëndia në qytetin e Galilesë, Nazaret, te një Virgjëreshë e fejuar me një bashkëshort të quajtur Jozef, nga shtëpia e Davidit; dhe emri i Virgjëreshës është Mari. Dhe, duke iu shfaqur asaj, Engjëlli i tha: "Gëzohu, plot hir, Zoti është me ty; e bekuar je midis grave". Kur ajo pa Engjëllin, ajo u turpërua nga fjalët e tij dhe mendoi: "Si do të jetë kjo përshëndetje?" Dhe Engjëlli i tha: "Mos ki frikë, Mari, ti ke gjetur hir te Perëndia; ja, ti do të mbetesh shtatzënë në barkun tënd dhe do të lindësh një djalë dhe do ta quash Jezus; ai do të jetë i madh dhe do të quhet Biri i Shumë të Lartit, dhe Zoti Perëndi do t'i japë fronin e Davidit, atit të tij, dhe ai do të mbretërojë në shtëpinë e Jakobit, dhe mbretëria e tij nuk do të ketë përjetë". Por Maria i tha Engjëllit: "Si do të jetë kjo, pasi nuk e njoh burrin tim?" Dhe Engjëlli iu përgjigj: "Fryma e Shenjtë do të vijë mbi ty dhe fuqia e Shumë të Lartit do të të mbulojë; prandaj i Shenjti që do të lindë do të quhet Biri i Perëndisë. Këtu është Elizabeta e afërmja jote, dhe ajo mbeti shtatzënë me një djalë në pleqërinë e saj dhe ky muaj, i quajtur shterpë, është tashmë i gjashti i saj, sepse me Perëndinë asnjë fjalë nuk është e pamundur". Maria tha: "Ja ku jam, shërbëtorja e Zotit, le të më bëhet sipas fjalës sate". Dhe Engjëlli u largua prej saj. Maria, duke u përgatitur shpejt, shkoi në qytetin e Judës, hyri në shtëpinë e Zakarisë dhe përshëndeti Elizabetën. Dhe ndodhi që kur Elizabeta dëgjoi përshëndetjen e Marisë, fëmija në barkun e saj u gëzua dhe Elizabeta u mbush me Frymën e Shenjtë dhe tha me zë të lartë: "E bekuar je midis grave dhe i bekuar është fryti i barkut tënd. Dhe nga më vjen që Nëna e Zotit tim sapo erdhi tek unë zëri i foshnjës? në barkun tim kërceu i gëzuar dhe lum ti që besove, sepse do të përmbushet ajo që të është thënë nga Zoti”; dhe Maria tha: "Shpirti im e madhëron Zotin dhe fryma ime gëzohet në Perëndinë, Shpëtimtarin tim, sepse ai e dëgjoi përulësinë e shërbëtorit të tij dhe tani e tutje të gjitha kombet do të më quajnë të bekuar; sepse Ai, i Fuqishmi, ka bërë gjëra të mëdha për mua dhe emri i tij është i shenjtë dhe mëshira e tij u tregohet atyre që kanë frikë nga ai, brezi i madh e krijoi fuqinë e tij. në mendimet e zemrave të tyre Ai i ka rrëzuar të fuqishmit dhe i ka lartësuar të përulurit. Ai i mbushi të uriturit me mallra dhe i dërgoi të pasurit duarbosh. Ai e pranoi Izraelin, shërbëtorin e tij, kujtoi mëshirën e tij; ashtu siç u foli etërve tanë, Abrahamit dhe pasardhësve të tij përgjithmonë.” Maria qëndroi me të për rreth tre muaj; kur u kthye në shtëpi, e gjeti veten shtatzënë me Frymën e Shenjtë. Dhe Jozefi, burri i saj, duke qenë se ishte i drejtë dhe nuk donte ta jepte, donte ta linte fshehurazi. Por kur mendoi për këtë, Engjëlli i Zotit iu shfaq në ëndërr me fjalët: "Jozef, biri i Davidit! Mos kini frikë ta pranoni Marinë gruan tuaj, sepse ajo që lind në të është nga Fryma e Shenjtë. Dhe ajo do të lindë një djalë dhe ju do ta emërtoni Jezus, sepse Ai do ta shpëtojë popullin e tij nga mëkatet e tyre.” Dhe e gjithë kjo ndodhi në atë mënyrë që u përmbush ajo që ishte thënë nga Zoti me anë të profetit, i cili thotë: "Ja, virgjëresha do të mbetet shtatzënë dhe do të lindë një djalë dhe do të quhet "Emmanuel", që do të thotë: "Zoti është me ne". Dhe Jozefi, duke u ngritur nga gjumi, bëri ashtu siç e kishte urdhëruar Engjëlli i Zotit, mori gruan e tij dhe nuk e njohu. Kur erdhi koha që Elizabeta të lindte, ajo lindi një djalë. Dhe fqinjët e saj dhe të afërmit e saj dëgjuan se Zoti e kishte madhëruar mëshirën e tij ndaj saj dhe e mirëpritën. Dhe ndodhi që ditën e tetë ata u mblodhën për të rrethprerë fëmijën dhe donin t'i vinin emrin e atit të tij Zakaria. Por nëna e tij, përkundrazi, tha: "Jo, le ta quajmë Gjon". Ata e kundërshtuan atë: "Nuk ka njeri në familjen tuaj që quhet me këtë emër" dhe me shenja e pyetën babanë e tij se si do të donte ta quante djalin e tij. Ai, duke kërkuar një tabletë, shkroi: "Gjoni". Atëherë iu hap goja dhe iu lirua gjuha dhe filloi të flasë duke bekuar Zotin. Dhe pati frikë mbi të gjithë fqinjët e tyre dhe një thashetheme u përhap në të gjithë krahinën malore të Judesë. Dhe të gjithë ata që dëgjuan për këtë pyetën: "Çfarë lloj fëmije do të jetë ky?" Sepse dora e Zotit ishte mbi të. Dhe Zakaria, ati i tij, u mbush me Frymën e Shenjtë dhe profetizoi, duke thënë: "I bekuar qoftë Zoti, Perëndia i Izraelit, që ka vizituar dhe ka çliruar popullin e tij dhe ka ngritur për ne një bri shpëtimi në shtëpinë e shërbëtorit të tij David, siç ka thënë me anë të gojës së profetëve të tij, që na urrejnë nga lashtësia e lashtësisë sonë. mëshirë për etërit tanë dhe për të kujtuar besëlidhjen e tij që u tërhoq, betimin që Ai iu betua atit tonë Abrahamit, se do të na jepte që, pasi të ishim çliruar nga duart e armiqve tanë, t'i shërbenim pa frikë Atij në shenjtëri dhe drejtësi gjatë gjithë ditëve tona dhe ti, fëmijë, do të quhesh profet i Zotit, që do t'i japësh urdhrin tënd të Zotit. shpëtim për popullin e Tij, për heqjen e mëkateve të tyre.” Fëmija u rrit dhe u forcua në frymë dhe qëndroi në shkretëtirë deri në ditën e paraqitjes së tij në Izrael. Në ato ditë ndodhi që Cezar Augustus urdhëroi një regjistrim të të gjitha kombeve. Dhe të gjithë shkuan që t'i shfaqen secilit në qytetin e vet. Edhe Jozefi doli nga Nazareti i Galilesë në Jude, në qytetin e Davidit, të quajtur Betlehem, sepse ishte nga shtëpia dhe familja e Davidit, me Marinë e fejuar me të, për t'u paraqitur për regjistrimin e popullsisë. Dhe ndodhi që kur ata erdhën atje, kishte ardhur koha që Ajo të lindte dhe ajo lindi djalin e saj të parëlindur, e mbështolli me pelena dhe e vendosi në një grazhd, sepse nuk kishte vend për ta në han. Dhe në atë vend kishte barinj që nuk flinin dhe ruanin kopenë e tyre natën; dhe pastaj një Engjëll i Zotit qëndroi pranë tyre, dhe shkëlqimi i Zotit i rrethoi dhe ata ndjenë një frikë të madhe. Dhe Engjëlli u tha atyre: "Mos kini frikë, ja, unë po ju shpall gëzimin e madh që do të jetë për të gjithë njerëzit, sepse sot ju ka lindur një Shpëtimtar, që është Zoti Krisht nga linja e Davidit; dhe këtu është një shenjë për ju: do të gjeni një foshnjë të mbështjellë me pelena dhe të shtrirë në një grazhd". Dhe papritmas u shfaq ushtria qiellore me Engjëllin, duke përlëvduar Zotin dhe duke thënë: "Lavdi Perëndisë në vendet më të larta dhe paqe në tokë njerëzve me vullnet të mirë". Dhe ndodhi që kur engjëjt u nisën në parajsë, barinjtë filluan t'i thonë njëri-tjetrit: "Le të shkojmë në Betlehem dhe të shohim se çfarë ka ndodhur." Dhe ata shkuan dhe gjetën Marinë, Jozefin dhe Fëmijën të shtrirë në grazhd; dhe nga fjala që iu tha për këtë Fëmijë, ata e njohën Atë. Të gjithë ata që e dëgjuan këtë u habitën. Por Maria i mbajti të gjitha këto fjalë, duke i mbledhur në zemrën e saj. Barinjtë u kthyen, duke përlëvduar dhe lavdëruar Perëndinë për gjithçka që panë dhe dëgjuan. Dhe pasi u plotësuan ditët e rrethprerjes së Fëmijës, Atij iu dha emri "Jezus", i parathënë nga Engjëlli përpara se të ngjizej në bark. Dhe kështu dijetarët erdhën nga lindja në Jeruzalem, duke pyetur: "Ku është Mbreti i Judenjve, që ka lindur? Ne pamë yllin e tij në lindje dhe erdhëm për ta adhuruar". Mbreti Herod, kur e dëgjoi këtë, u turpërua dhe gjithë Jeruzalemi me të. Dhe ai mblodhi të gjithë krerët e priftërinjve dhe skribët dhe i pyeti se ku duhet të lindte Krishti. Dhe ata i thanë: "Në Betlehem të Judës, sepse kështu është shkruar nga profeti: "Dhe ti, Betlehem, vend i Judës, nuk je aspak më i rëndësishmi ndër zotërimet e Judës; Sepse nga ju do të dalë një sundimtar që do të qeverisë popullin tim të Izraelit". Atëherë Herodi i thirri fshehurazi dijetarët dhe mësoi me kujdes prej tyre kohën e shfaqjes së yllit. Dhe, duke i dërguar në Betlehem, tha: “Shkoni dhe pyesni me kujdes për Fëmijën dhe kur ta gjeni, më tregoni. që edhe unë ta adhuroj Atë”. Magët, pasi dëgjuan mbretin, u nisën dhe ylli që ata panë në lindje eci përpara tyre derisa u ndal mbi vendin ku ishte Foshnja. Dhe duke parë këtë yll, ata u gëzuan me gëzim të madh; Pasi hynë në shtëpi, e gjetën Fëmijën me Marinë, Nënën e Tij, dhe të rënë me fytyrë për tokë, e adhuruan; pastaj, duke hapur thesaret e tyre, i dhanë dhurata: ar, temjan dhe mirrë. Pas kësaj, pasi morën udhëzime në ëndërr që të mos ktheheshin te Herodi, ata shkuan në vendin e tyre në një mënyrë tjetër. Pas plotësimit të ditëve të pastrimit të Marisë sipas ligjit të Moisiut, Jezusi u soll në Jeruzalem për ta paraqitur përpara Zotit, siç është shkruar në ligjin e Zotit se çdo djalë që hap një lugë do të quhet i shenjtë përpara Zotit dhe se për të do të bëhet një flijim sipas asaj që është përcaktuar në ligjin e Zotit: dy ose dy veprime. Në Jeruzalem banonte një njeri me emër Simeon, një njeri i drejtë dhe me frikë Perëndie, që priste ngushëllimin e Izraelit dhe Fryma e Shenjtë ishte në të; ai mori njoftim nga Fryma e Shenjtë se nuk do të vdiste para se të shihte të vajosurin e Zotit; dhe kështu ai erdhi në kishë me fuqinë e Shpirtit. Dhe kur prindërit e foshnjës Jezus e sollën në tempull për të përmbushur detyrat e tij sipas ligjit, Simeoni e mori në krahë, bekoi Perëndinë dhe tha: "Zot, tani po e liron shërbëtorin tënd në botë, sepse sytë e mi panë shpëtimin tënd, që ti ke përgatitur përballë të gjitha kombeve: një dritë për zbulesë për paganët e Izraelit dhe popullit tënd." Dhe babai dhe nëna e tij u mahnitën nga ajo që u tha për Të. Dhe Simeoni i bekoi dhe i tha Marisë, nënës së tij: "Ja, ai është i destinuar për rënien dhe rivendosjen e shumë njerëzve në Izrael dhe si një shenjë që do të kundërshtohet. Dhe një shpatë do të shpojë vetë shpirtin tuaj, kështu që meditimi do të shfaqet në shumë zemra." Aty ishte edhe Ana, profetesha, e bija e Phanuelit nga fisi i Azerit. Ajo jetoi shumë ditë: jetoi me burrin e saj shtatë vjet nga virgjëria e saj dhe si e ve rreth tetëdhjetë e katër vjet; ajo nuk u largua nga kisha, duke shërbyer ditë e natë në agjërim dhe lutje. Dhe ajo, në atë orë që po afrohej, rrëfeu Zotin dhe u foli për të gjithë atyre që prisnin çlirimin në Jeruzalem. Dhe kështu, kur ata po bënin gjithçka sipas ligjit të Zotit, Engjëlli i Zotit iu shfaq Jozefit në ëndërr dhe i tha: "Çohu, merr fëmijën dhe nënën e tij dhe vrapo në Egjipt dhe rri atje derisa t'ju them, sepse Herodi do të kërkojë fëmijën për ta shkatërruar". Dhe Jozefi u ngrit, mori fëmijën dhe nënën e tij dhe shkoi në Egjipt natën. Dhe ai qëndroi atje deri në vdekjen e Herodit, kështu që u përmbush ajo që ishte thënë nga Zoti me anë të profetit, i cili thotë: "Unë thirra birin tim nga Egjipti". Herodi, duke parë se ishte mashtruar nga njerëzit e ditur, u zemërua shumë dhe dërgoi të vriste të gjitha foshnjat që ishin në Betlehem dhe në të gjithë territorin e tij nga dy vjeç e më pak, d.m.th. sipas kohës që mësoi nga Magët. Atëherë u plotësua ajo që u tha në fjalët e profetit Jeremia: "Në Ramë u dëgjua një zë që qante dhe vajtonte shumë: Rakela qante për fëmijët e saj dhe nuk donte të ngushëllohej, sepse ata nuk ishin". Dhe pas vdekjes së Herodit, Engjëlli i Zotit iu shfaq përsëri në ëndërr Jozefit, duke i thënë: "Çohu, merr fëmijën dhe nënën e tij dhe shko në tokën e Izraelit, sepse ata që kërkuan shpirtin e fëmijës kanë vdekur". Dhe ai mori fëmijën dhe nënën e tij dhe shkoi në tokën e Izraelit. Por, duke dëgjuar se Arkelau mbretëroi në Jude në vend të Herodit, babait të tij, pati frikë të shkonte atje dhe, pasi mori njoftimin në ëndërr, shkoi në Galile dhe u ndal në qytetin e Nazaretit, që të përmbushej ajo që ishte thënë nëpërmjet profetëve, se do të quhej Nazareas. Ndërkohë, Fëmija, i mbushur me urtësi, rritej dhe piqej, dhe hiri i Zotit ishte në Të. Dhe prindërit e tij shkonin në Jeruzalem çdo vit në ditët e Pashkës; dhe kur Ai ishte dymbëdhjetë vjeç dhe kur, si zakonisht, ata shkuan në Jeruzalem në ditët e festës, dhe pastaj u kthyen pasi mbaroi, Jezusi i ri mbeti në Jeruzalem dhe prindërit e tij nuk dinin për këtë. Duke supozuar se Ai ishte në mesin e shokëve, ata e kaluan ditën në rrugë dhe vetëm atëherë filluan ta kërkonin Atë në mesin e të afërmve dhe miqve të tyre dhe duke mos e gjetur Atë, u kthyen në Jeruzalem. Dhe ndodhi që pas tri ditësh ata e gjetën Atë në kishë, të ulur mes mësuesve, duke i dëgjuar dhe duke u bërë atyre pyetje. Dhe të gjithë ata që e dëgjuan u mahnitën nga maturia dhe përgjigjet e tij. Dhe nëna e tij tha: "Biri im, çfarë na bëre? Ja, unë dhe babai yt të kemi kërkuar me pikëllim". Dhe ai u tha atyre: "Pse më kërkoni mua? A nuk e dini se unë duhet të shqetësohem për gjërat që i përkasin Atit tim? Por ata nuk e kuptuan atë që ai u tha. Dhe ai shkoi me ta, erdhi në Nazaret dhe iu nënshtrua atyre. Dhe nëna e tij i mbajti të gjitha këto fjalë në zemrën e saj. Dhe Jezusi u rrit në mençuri, u rrit dhe u favorizua nga Perëndia dhe nga njerëzit.” 18. Nga ky moment, fillon historia e predikimit të Gjonit, për të cilën flasin të katër. Sepse Mateu, pas fjalëve që citova më lart, përkatësisht atyre në të cilat ai citon dëshmi nga profeti: “Ai do të quhet Nazareas” (Mateu 2:23), thotë: “Në ato ditë vjen Gjon Pagëzori dhe predikon në shkretëtirën e Judesë” (Mateu 3:1). Dhe Marku, i cili nuk tregoi asgjë për lindjen, fëmijërinë dhe adoleshencën e Zotit, e fillon ungjillin me këtë predikim, sepse ai ka këtë hyrje: “Fillimi i Ungjillit të Jezu Krishtit, Birit të Perëndisë, siç është shkruar në profetët: Ja, unë dërgoj para teje engjëllin tim, i cili do të përgatisë rrugën tënde para teje. Zëri i atij që bërtet në shkretëtirë: Përgatitni udhën e Zotit, drejtoni shtigjet e tij. Gjoni u shfaq duke pagëzuar në shkretëtirë dhe duke predikuar një pagëzim pendimi për faljen e mëkateve” (Marku 1:1–4) Po kështu, Luka pas fjalëve: “Jezusi u rrit në urtësi, në shtat dhe në hir para Perëndisë dhe njerëzve” (Lk. 2:52), vazhdon me predikimin e Gjonit: “Në vitin e pesëmbëdhjetë të mbretërimit të Tiberius Cezarit, kur Ponc Pilati ishte në krye të Judesë, Herodi ishte tetrark në Galile, Filipi i vëllai i tij ishte tetrark në Ituraea dhe në rajonin e Trakonit, dhe Lisania ishte tetrark tetrark në Abilene dhe në krye të Kafanës, dhe Lisania ishte tetrark i Kafasës, i pari i Perëndisë, nën Kabinas. Gjoni, biri i Zakarias, në shkretëtirë” (Luka 3:1–2). Dhe Gjoni, më i lartësuari nga katër ungjilltarët, pasi foli për Fjalën e Perëndisë, i cili është edhe Biri para të gjitha epokave të krijimit, sepse të gjitha gjërat u krijuan nëpërmjet tij, raporton predikimin dhe dëshminë e Gjonit, duke thënë: "Ishte një njeri i dërguar nga Perëndia, emri i tij është Gjon" (Gjoni 1:6). Nga kjo është e qartë se rrëfimet e katër ungjilltarëve për Gjon Pagëzorin nuk kundërshtojnë në asnjë mënyrë njëra-tjetrën: ato nuk janë të tilla që ne duhet të shqyrtojmë gjithçka në detaje dhe të bëjmë pyetje, siç bëmë sapo folëm për lindjen e Krishtit nga Maria dhe se si Mateu dhe Lluka pajtohen me njëri-tjetrin, kështu që bëmë një nga tregimi i të dyve, duke treguar se çfarë është më e pakta për ta. Heshtja për atë që përmend tjetri nuk e pengon kuptimin e duhur të rrëfimit të tjetrit, në mënyrë që sipas këtij modeli, ose siç bëra unë, ose në ndonjë mënyrë tjetër, të gjithë mund të shohin se në vende të tjera është e mundur të bëhet siç është bërë këtu. 19. Pra, siç thashë tashmë, ne shohim marrëveshjen e katër ungjilltarëve për Gjon Pagëzorin. Mateu thotë: «Në ato ditë vjen Gjon Pagëzori dhe predikon në shkretëtirën e Judesë.» Marku nuk thotë: "Në ato ditë", sepse ai nuk parashikoi asnjë lloj ngjarjeje nga e cila do të ishte e qartë se për cilat ditë po fliste nëse do të thoshte: "Në ato ditë". Dhe Luka, pasi renditi autoritetet tokësore, tregoi më qartë kohën e predikimit ose të pagëzimit të Gjonit, duke thënë këtë: "Në vitin e pesëmbëdhjetë të mbretërimit të Tiberius Cezarit, kur Ponc Pilati ishte në krye të Judesë, Herodi ishte tetrark në Galile, Filipi, vëllai i tij ishte tetrark në rajonin e A-së, Tetrark në rajonin e A-Iturias dhe të Litranisë. kryepriftërinjtë Anna dhe Kajafa, fjala e Perëndisë iu drejtua Gjonit, birit të Zakarias, në shkretëtirë". Megjithatë, nuk duhet të mendojmë se Mateu cakton vetëm këtë kohë, pra kohën e këtyre sundimtarëve kur thotë: “Në ato ditë”; ai, natyrisht, nënkuptonte një periudhë shumë më të gjatë kohore. Në të vërtetë, sapo Mateu foli për kthimin e Krishtit nga Egjipti pas vdekjes së Herodit - çfarë ndodhi në ditët e fëmijërisë ose adoleshencës së Tij, siç mund të kuptohet nga fakti që Luka raportoi atë që bëri në tempullin e Jerusalemit kur ishte dymbëdhjetë vjeç - Mateu, pasi foli për kthimin nga Egjipti, atëherë thotë: "Në ato ditë, jo vetëm fëmija i Gjon Pagëzorit, do të thotë gjithashtu: "Në ato ditë, jo vetëm fëmija i Gjon Pagëzorit". Lindja e tij deri në kohën kur Gjoni filloi të predikonte dhe të pagëzonte dhe kur Krishti ishte tashmë i ri, sepse Ai dhe Gjoni ishin bashkëmoshatarë dhe duke thënë se Ai ishte pothuajse tridhjetë vjeç kur u pagëzua nga Gjoni. 20. Sigurisht, të tjerët mund të ngatërrohen nga historia e Lukës për Herodin kur ai përmend se në ditët e pagëzimit të Gjonit, Herodi ishte tetrark i Galilesë, d.m.th. në kohën kur Zoti u pagëzua; dhe Mateu thotë se Jezusi i ri u kthye nga Egjipti pas vdekjes së Herodit. Të dyja mund të jenë të vërteta vetëm nëse do të ishin dy Herodë. Dhe megjithëse është e qartë për të gjithë se kjo mund të ketë qenë fare mirë, një lloj verbërie i bën ata që janë më të prirur të shpifin të vërtetën e ungjillit sesa të mendojnë pak për të kuptuar se dy njerëz janë emëruar këtu me të njëjtin emër, të çmenden. Ne shohim shumë shembuj të kësaj. Në fund të fundit, ky Herod i fundit njihet si djali i të parit, si dhe Arkelau, të cilin Mateu e quan trashëgimtar të mbretërisë në Jude pas vdekjes së të atit; si dhe Filipi, të cilin Luka e quan vëllanë e tetrarkut Herod dhe njëkohësisht tetrark i Itureas; dhe Herodi që kërkonte shpirtin e Krishtit foshnjë ishte mbret; Herodi i dytë, i biri i tij, nuk quhet mbret, por tetrark (tetrark), që do të thotë i vendosur mbi pjesën e katërt të mbretërisë. 21. Më tej, ndoshta dikush do të pyesë: «Kur Mateu thotë se Jozefi kishte frikë të kthehej në Jude, sepse Arkelau, i biri i Herodit, mbretëronte atje, atëherë përse më vonë nuk kishte frikë të shkonte në Galile, ku, sipas Lukës, djali i tij tjetër, Herodi, ishte tetrark?» Por kohët ishin tashmë të ndryshme atëherë: kur Jozefi vendosi të kthehej në Galile, as Arkelau nuk ishte më një sundimtar i vërtetë, as Herodi, por Ponc Pilati, i cili nuk ishte mbreti i judenjve, por guvernatori i Romës; nën Cezar Tiberius, djemtë e Herodit të madh nuk kishin pushtet mbretëror, por tetrark. 22. Mund të lindë gjithashtu pyetja e mëposhtme: «Si thotë Mateu se prindërit e tij shkuan në Galile me djalin Jezus, sepse nuk donin të shkonin në Jude nga frika e Arkelaut, megjithëse duket se ata shkuan në Galile më tepër sepse qyteti i tyre Nazareti ishte në Galile, për të cilin Luka nuk heshti.» Por duhet pasur parasysh se kur Engjëlli i tha Jozefit në një ëndërr në Egjipt: "Çohu, merr fëmijën dhe nënën e tij dhe shko në tokën e Izraelit" (Mateu 2:20), Jozefi fillimisht e kuptoi këtë në një mënyrë të tillë që supozohet se ishte urdhëruar të shkonte në Jude - në fund të fundit, fillimisht mund të kuptohej prej tij si toka e Izraelit; por më pas, kur mësoi se atje mbretëronte i biri i Herodit, Arkelau, nuk donte t'i ekspozohej rrezikut të panevojshëm, megjithëse me tokën e Izraelit në atë kohë mund të nënkuptohej edhe Galilea, sepse ishte e banuar edhe nga populli i Izraelit. Sidoqoftë, kjo pyetje mund të zgjidhet në një mënyrë tjetër, domethënë: se mund t'u ishte dukur prindërve të Krishtit se me një të ri të tillë, për të cilin morën udhëzime të tilla engjëllore, ishte e nevojshme të jetonin vetëm në Jeruzalem, ku ishte kisha i Zotit, dhe për këtë arsye, duke u kthyer nga Egjipti, ata do të dëshironin të shkonin atje dhe të jetonin atje, nëse vetëm nuk do të kishin frikë nga prania e Arkelës. 23. Ndoshta dikush do të thotë si vijon: "Si mund të ndodhë kjo, në fund të fundit, sipas historisë së Lukës, prindërit e tij shkuan në Jeruzalem gjatë gjithë viteve të fëmijërisë së Krishtit. Pse atëherë të flasim për frikën nga Arkelau? Nuk është e vështirë për mua ta zgjidh këtë çështje, megjithëse asnjë nga ungjillorët nuk tha me siguri se sa kohë mund të mbretëronte Arkelau. Jerusalemi, vetëm për t'u kthyer shpejt, sepse kishin frikë të jetonin atje në një kohë tjetër, kështu, ata bënë një jetë të nderuar, duke mos treguar përbuzje për festën e madhe dhe nuk e ekspozuan Rininë ndaj rreziqeve të panevojshme. e rrezikshme për ta nëse ndonjë rrëfim thotë se mbretërimi i Arkelaut ishte mjaft i gjatë, atëherë nuk ka arsye për të dyshuar. Ajo që thashë më lart tregon mjaftueshëm se prindërit e Rinisë kishin aq frikë nga banimi në Jeruzalem, saqë vetëm nga frika e Zotit nuk e humbën festën solemne, gjatë së cilës mund të fshiheshin shumë lehtë; Kjo ndodh mjaft shpesh kur, pasi kanë zgjedhur një kohë të përshtatshme, njerëzit u afrohen vendeve ku kanë frikë të jetojnë. 24. Prej këtu zgjidhet pyetja e mëposhtme: “Kur Herodi Plaku, i mahnitur nga lajmi i Magëve, ishte i preokupuar me faktin se mbreti i Judenjve kishte lindur, si munden ata, në fund të ditëve të pastrimit të Nënës së Tij, të shkonin të sigurt me Të në kishë për të kryer vepra mbi Të, sipas Ligjit të Zotit, çfarë na thotë Luka?” Vërtet, a është për t'u habitur që brenda një dite Ai mund të fshihej nga mbreti, i cili ishte i zënë me shumë çështje të tjera? Dhe nëse kjo duket e pabesueshme, meqenëse Herodi shumë i shqetësuar priste atë që do t'i tregonin njerëzit e mençur për Fëmijën, atëherë, padyshim, Herodi e vuri re mashtrimin aq shumë ditë më vonë, saqë vetëm pas përfundimit të ditëve të pastrimit të Nënës së Tij dhe pas ritit të të parëlindurit mbi Fëmijën në tempullin e Jerusalemit, dhe madje edhe pas largimit të tyre, i ndodhi shpirti i Egjiptit. kaq shumë fëmijë; kështu që nëse edhe kjo ngre dyshime, atëherë nuk do të them se sa shqetësime mund të pushtojnë vëmendjen mbretërore për shumë ditë, duke e larguar atë nga ky qëllim ose duke e penguar atë ta përmbushë atë. Në fund të fundit, është e pamundur të renditen të gjitha arsyet pse kjo mund të ndodhë. Dhe se mund të ketë mjaft prej tyre, dhe gjithashtu të rëndësishme, atëherë kush do të ishte aq i papërvojë në çështjet njerëzore sa ta mohonte apo dyshonte? Në të vërtetë, kush nuk e kupton se sa lajme të tjera më të tmerrshme - të vërteta apo të rreme - mund t'i ishin komunikuar mbretit, në mënyrë që ai, nga frika se fëmija mbretëror do të kthehej kundër tij ose fëmijëve të tij, i nxitur nga frika kundër të afërmve të tjerë më të afërt, pushtoi mendimet e tij, i shpërqendruar nga ai shqetësim, duke marrë masa paraprake në çështjet më afër tij. Pra, duke lënë mënjanë këtë supozim, do të them sa vijon. Pasi magjistarët nuk i thanë asgjë Herodit, ai mund të kishte menduar se ata ishin mashtruar nga një vegim i rremë i yllit, dhe duke qenë se nuk kishin gjetur Atë që mendonin se kishte lindur, ata kishin turp të ktheheshin tek ai. Një supozim i tillë mund ta qetësonte dhe ta largonte nga kërkimi dhe ndjekja e Rinisë. Kur, pas pastrimit të Nënës së Tij, prindërit erdhën me Të në Jeruzalem dhe në kishë ndodhi ajo që tregon Luka, fjalët e Simeonit dhe Anës, të cilët profetizuan për Të, filluan të përhapen dhe arritën në veshët e Herodit, duke e kthyer atë në qëllimin e tij të mëparshëm. Ishte atëherë që Jozefi, me anë të zbulesës në ëndërr, iku në Egjipt me Fëmijën dhe Nënën e Tij. Herodi, duke parë se ishte tallur nga magjistarët dhe duke dashur të realizonte qëllimin e tij për të vrarë Krishtin, vrau, siç tregon Mateu, shumë foshnje. 25. Mateu thotë këtë për Gjonin: “Në ato ditë vjen Gjon Pagëzori dhe predikon në shkretëtirën e Judesë dhe thotë: Pendohuni, sepse mbretëria e qiejve është afër, sepse ai është ai për të cilin profeti Isaia tha: zëri i atij që bërtet në shkretëtirë: përgatit udhën e Zotit, bëje të drejtë udhën e tij” (1Matt, bëje udhën e tij 3). Marku dhe Luka gjithashtu pajtohen që kjo dëshmi e Isaias flet për Gjonin. Sepse shumë nga fjalët e mëposhtme nga i njëjti profet përmenden nga Luka kur flet për Gjon Pagëzorin. Dhe Ungjilltari Gjon tregon se Gjon Pagëzori citoi të njëjtën dëshmi të profetit Isaia për veten e tij (Gjoni 1:23), ashtu si Mateu citoi disa fjalë të Gjonit që të tjerët nuk i sollën: "Pendohuni", thotë ai, "sepse Mbretëria e Qiellit është afër"; Ungjilltarët e tjerë i humbën këto fjalë të Gjonit. Por ajo që vijon më pas te Mateu: "Sepse ai është ai për të cilin profeti Isaia tha: zëri i atij që bërtet në shkretëtirë: përgatit udhën e Zotit, drejtoji shtigjet e tij", tha ai në mënyrë të paqartë, sepse është e vështirë të kuptosh nëse Mateu e tha këtë në emër të tij, apo nëse ai, duke ndjekur fjalët e Gjonit, i tha të gjitha këto për të treguar edhe këtë. Nuk duhet të turpërohemi nga fakti që ai nuk thotë: "Sepse unë jam ai për të cilin foli profeti Isaia", por thotë: "Sepse ai është i vetmi". Në të vërtetë, një kthesë e tillë e frazës është e zakonshme te Mateu dhe Gjoni, sepse i njëjti Mateu thotë: "Jezusi pa një burrë të ulur në zyrën e taksave" (Mateu 9:9), dhe jo: "Ai më pa mua". Gjoni thotë gjithashtu për veten e tij: “Ky dishepull dëshmon për këtë dhe e shkroi këtë; dhe ne e dimë se dëshmia e tij është e vërtetë” (Gjoni 21,24); ai nuk tha: "Jam unë", as "Kjo është dëshmia ime". Vetë Zoti thotë shumë shpesh: "Bir i njeriut" ose: "Bir i Perëndisë" dhe nuk thotë: "Unë". Pra, Gjon Pagëzori, kur tha: "Sepse ai është i vetmi", mund të kishte nënkuptuar fare mirë veten e tij. Dhe nëse po, atëherë nuk është për t'u habitur që kur e pyetën se kush ishte, siç transmeton Ungjilltari Gjon, ai tha: "Unë jam zëri i atij që bërtet në shkretëtirë" (Gjoni 1:23), d.m.th. u përgjigj siç kishte thënë më parë, duke bërë thirrje për pendim. Dhe Mateu vazhdon të rrëfejë për veshjen dhe mënyrën e tij të jetesës si vijon: "Vetë Gjoni kishte rroba të bëra me lesh deveje dhe një rrip lëkure rreth belit; dhe ushqimi i tij ishte karkaleca dhe mjaltë e egër" (Mateu 3:4). Marku thotë të njëjtën gjë në pothuajse të njëjtat terma. Por dy ungjilltarët e tjerë heshtin për këtë. 26. Mateu vazhdon: «Atëherë Jeruzalemi, gjithë Judea dhe gjithë Jordania përreth dolën tek ai dhe u pagëzuan prej tij në Jordan, duke rrëfyer mëkatet e tyre. Kur Gjoni pa shumë farisenj dhe saducenjtë që po vinin tek ai për t'u pagëzuar, ai u tha atyre: O pjellë nepërkash! Vetë: "Ne kemi Abrahamin si babanë tonë", sepse unë ju them se Zoti është në gjendje të rrisë fëmijë për Abrahamin; Shpirti dhe zjarri i tij është në dorën e tij, dhe ai do të pastrojë lëmin e tij, do të mbledhë grurin e tij në hambar dhe do ta djegë bykun me zjarr të pashueshëm” (Mateu 3:5–12). Të gjitha këto i thotë edhe Luka, pothuajse duke përsëritur të njëjtat fjalë të Gjonit; ku ka ndonjë ndryshim në fjalë, prapë nuk i shmanget të njëjtit kuptim. Mateu thotë: "Unë ju pagëzoj me ujë për pendim", dhe ky shton pyetjen e të mbledhurve se çfarë duhet të bëjnë dhe përgjigjen e Gjonit për veprat e mira si frytet e pendimit, të cilat Mateu i humbi; atëherë, duke qenë se ata po pyesnin në zemrat e tyre nëse ai ishte Krishti, atëherë, sipas Mateut, Gjoni u përgjigj: "Ai që vjen pas meje është më i fortë se unë" dhe Luka thotë: "Por vjen ai që është më i fortë se unë" (Luka 3:16). Më tej, Mateu: "Unë nuk jam i denjë të mbaj sandalet e Tij" dhe Luka: "Sandalet e të cilëve nuk jam i denjë t'i zgjidh" (Luka 3:16). Për këtë flet edhe Marku, ndonëse hesht për të tjerat, pasi, pasi përmend veshjen dhe mënyrën e jetesës, vazhdon: “Dhe predikoi duke thënë: Më pas vjen ai që është më i fuqishëm se unë, të cilit nuk jam i denjë t'i zgjidh sandalet; ju pagëzova me ujë dhe ai do t'ju pagëzojë me Frymën e Shenjtë” (Marku 11:78). Këtyre të treve u bashkohet Ungjilltari Gjon kur thotë: “Gjoni dëshmon për Të dhe duke bërtitur thotë: Ky ishte ai për të cilin thashë se ai që erdhi pas meje qëndroi para meje, sepse ishte para meje” (Gjoni 1:15). Kështu, ai tregoi se Gjon Pagëzori e tha këtë kur, sipas të tjerëve, tha të njëjtën gjë; por ai përsëriti dhe kujtoi atë që u tha kur thotë: “Ky ishte Ai për të cilin thashë...”, etj. 27. Pra, nëse pyesin se cilat fjalë të sakta tha Gjon Pagëzori: ato që Mateu i fut në gojë, ose ato që i sjell Luka, ose ato që Marku ia atribuoi atij, duke heshtur për pjesën tjetër, atëherë ai që me maturi e imagjinon çështjen në atë mënyrë që vetëm mendimet janë të nevojshme për njohjen e së vërtetës, pavarësisht se me çfarë fjalësh nuk do t'i konsiderojë të tilla pyetjet në trurin e tij. Natyrisht, nuk ka asnjë kontradiktë në faktin se njëri ose tjetri i përmbahet stilit dhe metodës së tij, të qenësishme të të shprehurit. Gjithashtu nuk ka kontradiktë kur njëri thotë atë që i mungon tjetrit. Në fakt, siç e kujtoi dikush, ose siç i pëlqente ta prezantonte - më shkurt ose më gjerësisht, por, natyrisht, i njëjti mendim - kështu e prezantoi. 28. Dhe kjo shpjegon mjaftueshëm atë që ka të bëjë kryesisht me këtë çështje, domethënë: se e vërteta e Ungjillit ka marrë shkallën më të lartë të detyrimit, megjithëse fjala e Perëndisë, e cila mbetet e pandryshuar dhe e përjetshme mbi çdo krijim, i mësohet krijimit me anë të shenjave të përkohshme dhe gjuhëve njerëzore; dhe nuk duhet të mendojmë se njëri apo tjetri gënjen nëse e njëjta rrethanë pranohet nga shumë njerëz që e panë ose dëgjuan për të; ose kur renditja e fjalëve ndryshon ose shqiptohen disa fjalë në vend të të tjerave, por në të njëjtën kohë fjalët janë të barasvlefshme në kuptim; ose nëse diçka thuhet me vëllim më të vogël, ose sepse rrëfimtari nuk e ka mbajtur mend në kohë, ose sepse mund të kuptohet nga fjalë të tjera; ose nëse, për hir të rrëfimit të diçkaje tjetër, për të cilën dikush ka vendosur të thotë më shumë, vendos të mos bëjë një ekspozim të plotë, por vetëm pjesërisht e prek diçka, që të ketë kohë të mjaftueshme; ose nëse atij që i jepet mundësia e plotë të shtojë diçka për të ndriçuar e sqaruar mendimet, shton vetëm fjalë të reja dhe jo ngjarje të reja; ose nëse dikush, duke ruajtur në mënyrë të përsosur një ngjarje në kujtesë, nuk do të jetë në gjendje, megjithëse do të përpiqet, të citojë me saktësi nga kujtesa fjalët që ka dëgjuar. Por padyshim dikush mendon se me fuqinë e Frymës së Shenjtë ungjilltarëve duhej t'u jepej një veti e tillë që ata të ishin unanim në çdo gjë: në fjalë, në rregullimin e tyre dhe në sasinë e tyre; një person i tillë nuk e kupton se sa më shumë të ngrihet rëndësia e ungjilltarëve mbi të tjerët, aq më shumë përmes tyre duhet të vendoset qetësia e njerëzve të tjerë që flasin të vërtetën, kështu që kur shumë njerëz tregojnë të njëjtën rrethanë, atëherë asnjëri prej tyre të mos ekspozohet në asnjë mënyrë si gënjeshtër nëse ai ndryshon nga tjetri vetëm në atë mënyrë që të mund të mbrohet nga shembulli i mëparshëm i evangjelistëve. Në të vërtetë, duke qenë se është e pamundur as të mendohet ose të thuhet se ndonjë nga ungjilltarët është gënjeshtar, është e qartë se ai që, duke kujtuar ngjarje të caktuara, pranon diçka që, siç rezulton, u ka ndodhur edhe atyre, nuk gënjen. Dhe sa më shumë njerëz të sjellshëm të ruhen nga gënjeshtrat, aq më shumë duhet të udhëhiqemi nga një vlerë kaq e lartë e tyre, në mënyrë që të mos perceptojmë një gënjeshtër në rastin kur zbulojmë se historitë e disave ndryshojnë nga njëra-tjetra vetëm aq sa historitë e ungjilltarëve ndryshojnë nga njëra-tjetra. Dhe në të njëjtën kohë, na bëhet e qartë se të vërtetën duhet ta kërkojmë jo aq shumë në fjalë dhe kthesa të fjalës, por në transmetimin e ngjarjeve, kur shohim se ata që, pa përdorur të njëjtat metoda të të folurit, nuk kundërshtuan aspak njëri-tjetrin në lidhje me mendimet dhe rrethanat, qëndruan fort në të njëjtën të vërtetë. 29. Pra, çfarë duhet të konsiderohet kontradiktore në atë që solla nga tregimet e ungjilltarëve? A mundet që njëri të thotë: “Unë nuk jam i denjë të mbaj sandalet e Tij” dhe të tjerët: “Unë nuk jam i denjë t'i zgjidh rripin e sandaleve të Tij”? Duket se shprehjet “të mbaj këpucët” dhe “të zgjidh rripin e këpucëve” nuk janë e njëjta gjë, jo vetëm në kuptimin e tingullit të fjalëve, vendndodhjen e tyre apo në një farë mënyre shprehjeje, por edhe për vetë temën. Prandaj, duhet të kuptojmë pse Gjoni e konsideron veten të padenjë: a duhet të veshë këpucë apo të zgjidhë rripin e këpucëve? Sepse nëse ai do të kishte thënë një gjë, atëherë ai që raportoi fjalët fjalë për fjalë do të kishte thënë të vërtetën, dhe ai që shtrembëroi fjalimin e Gjonit, megjithëse nuk gënjeu, megjithatë, ose e harroi ose e mori gabim. Por nuk duhet dalluar asnjë e pavërtetë tek ungjilltarët, as ajo që vjen nga gënjeshtra, as ajo që është pasojë e harresës. Kështu, nëse pyetja ka të bëjë me kuptimin e fjalëve, atëherë çfarë mund të supozojmë tjetër përveç se Gjoni i tha të dyja, ose në kohë të ndryshme, apo edhe në të njëjtën frazë? Në të vërtetë, ai mund të thoshte: "Sandalet e të cilëve nuk jam i denjë t'i zgjidh, as t'i mbaj", kështu që njëri nga ungjilltarët raportoi një gjë nga kjo dhe të tjerët një tjetër; megjithatë, të gjithë folën të vërtetën; nëse Gjoni, kur fliste për këpucët e Zotit, kishte parasysh vetëm epërsinë e Tij të pakrahasueshme dhe përulësinë e tij, atëherë pavarësisht se cila nga këto fjalë ai tha - qoftë për zgjidhjen apo për veshjen, të gjithë ende mbanin me vendosmëri të njëjtin mendim kur ai shprehu pikërisht këtë përulësi përmes përmendjes së këpucëve, dhe për këtë arsye nuk devijoi nga qëllimi fillestar. Pra, kur flasim për ngjashmëritë mes ungjillorëve, më e rëndësishmja është të kuptojmë se nuk ka gënjeshtër në rastin kur dikush, duke e përcjellë me fjalë pak më ndryshe atë që ka thënë ai për të cilin flet, megjithatë shpreh dëshirën që ai që fjalët e tij citon ka dashur të shprehë. Në të vërtetë, në këtë mënyrë mësojmë me shpëtim se duhet të kërkojmë vetëm kuptimin që folësi donte të përçonte. 30. Pastaj Mateu vazhdon: "Atëherë Jezusi vjen nga Galilea në Jordan te Gjoni për t'u pagëzuar prej tij. Gjoni e frenoi dhe tha: "Unë kam nevojë të pagëzohem nga Ti dhe a po vjen tek unë?" Por Jezusi u përgjigj dhe i tha: "Lëre tani, sepse kështu është e përshtatshme për ne që të përmbushim çdo drejtësi". Dhe të tjerët dëshmojnë se Jezusi erdhi te Gjoni. Por tre dëshmojnë për pagëzimin; megjithatë, ata heshtin për fjalët që i tha Zotit nga Gjoni dhe për përgjigjen e Zotit ndaj Gjonit, të cilën Mateu citoi. 31. Pastaj Mateu thotë: “Dhe, pasi u pagëzua, Jezusi doli menjëherë nga uji dhe ja, qiejt iu hapën dhe Gjoni pa Frymën e Perëndisë duke zbritur si një pëllumb dhe duke zbritur mbi të. Dhe ja, një zë nga qielli tha: Ky është Biri im i dashur, në të cilin jam mirë” (Mahew 1:3–1). Dy të tjerë e rrëfejnë këtë në mënyrë të ngjashme: Marku dhe Luka; por sa i përket fjalëve të zërit të ardhur nga qielli, shprehjet ndryshojnë, megjithëse mendimi mbetet i paprekshëm. Në të vërtetë, fraza e cituar nga Mateu: "Ky është Biri im i dashur", dy të tjerët përcjellin fjalët: "Ti je Biri im i dashur" (Marku 1:11, Lluka 3:22); por si shprehja e parë ashtu edhe e dyta shërbejnë për të sqaruar të njëjtin mendim, siç e kemi diskutuar më lart. Në të vërtetë, një zë nga qielli shqiptoi ndonjë nga këto shprehje; por ungjilltari donte të tregonte se fjalët: "Ky është Biri im i dashur" synojnë t'u tregojnë më mirë atyre që dëgjojnë se Ai është Biri i Perëndisë dhe, për më tepër, do të donte të imagjinonte se ishte thënë: "Ti je Biri im i dashur", edhe sikur të thuhej: "Ky është Biri im i dashur". Në fund të fundit, këtu nuk është Krishti që i tregohet ajo që Ai tashmë dinte; por ata që erdhën e dëgjuan, për hir të të cilëve ishte vetë zëri. Dhe në lidhje me faktin që njëri thotë: “Në cilin jam i kënaqur” (Marku 1:11), tjetri: “Në ty jam i kënaqur” (Luka 3:22), atëherë a nuk është e qartë se këto fjalë përcillnin të njëjtin mendim? Ky ndryshim në fjalë është i dobishëm në atë që ajo që shprehet në mënyrë monotone zakonisht është më pak e kuptueshme dhe më shpesh riinterpretohet kështu e kështu, dhe në këtë rast thelbi i çështjes shpesh shtrembërohet. Në të vërtetë, kushdo që dëshiron të kuptojë fjalët: "Në të cilin jam i kënaqur" në mënyrë që Perëndia të ketë favorin e Tij në Birin, do të bindet për këtë nga fjalët: "Në ty jam i kënaqur". Nga sa u tha, është e qartë se secili prej ungjilltarëve i mbante mend fjalët e zërit qiellor dhe për të sqaruar të njëjtin mendim i ndryshoi më lirshëm këto fjalë; kështu që ju duhet të kuptoni se këtu thuhet nga të gjithë, si të thuash: "Unë e kam vendosur favorin tim tek Ti", d.m.th. nëpërmjet Teje kam qenë i kënaqur të përmbush atë që më pëlqen. Dhe fakti që, sipas Ungjillit të Lukës, disa kongregacione të Librave të Shën - më pas kujton kuptimin e fjalëve që përmbahen në psalm: "Ti je Biri im, sot të kam lindur" (Ps. 2:7); ndonëse kjo nuk gjendet në koleksionet më të lashta greke të Shën Books, megjithatë, nëse do të mund të vërtetohej nga disa lista të besueshme, atëherë si duhet kuptuar ndryshe, nëse jo në kuptimin që të dyja dëgjoheshin nga qielli në ndonjë kombinim fjalësh. 32. Gjoni nuk tregon se kur ka ndodhur ajo që thuhet për pëllumbin; por fjalët e Gjonit citohen të kujtojnë atë që ai pa. Në të njëjtën kohë, pyetet se si thuhet: “Unë nuk e njihja, por ai që më dërgoi të pagëzoj në ujë, më tha: “Kush e sheh Frymën duke zbritur dhe duke qëndruar mbi të, është ai që pagëzon me Frymën e Shenjtë” (Gjoni 1:33). të pagëzohem: “Kam nevojë të pagëzohem prej Teje” (Mateu 3:14), në fund të fundit, ai e tha këtë përpara se të zbriste pëllumbi nga kjo është e qartë se megjithëse ai e njihte Atë (sepse edhe në barkun e nënës së tij ai u gëzua kur Maria erdhi në Elizabeth), megjithatë, atë që ai nuk e dinte ende, ai e mësoi atë me të drejtën e tij. Fryma e Shenjtë, kështu që asnjë person që ka marrë pagëzimin e Perëndisë, edhe nëse ka pagëzuar dikë, nuk mund të thotë se ajo që ai komunikon i përket atij, ose ajo që Shpirti Shenjtor i shërbehet prej tij. 33. Mateu vazhdon duke thënë: “Atëherë Fryma e çoi Jezusin në shkretëtirë për t’u tunduar nga djalli, dhe pasi agjëroi dyzet ditë e dyzet net, më në fund pati uri. Dhe tunduesi iu afrua dhe i tha: Nëse je Biri i Perëndisë, urdhëro që këta gurë të bëhen bukë. nga goja e Perëndisë" dhe kështu me radhë deri në fjalët: "Atëherë djalli e la dhe ja, erdhën engjëjt dhe i shërbyen" (Mateu 4.1–11). Luka i tregon të gjitha këto në një mënyrë të ngjashme, megjithëse jo në atë renditje. Prandaj, nuk dihet se çfarë ndodhi më parë: nëse mbretëritë e tokës iu shfaqën fillimisht atij, apo atij iu shfaq një tjetër; mbasi, ndërsa është e qartë se e gjithë kjo ka ndodhur, nuk lind asnjë pyetje në thelb dhe fakti që Luka shpreh të njëjtat mendime me fjalë të tjera, nuk duhet të merret parasysh gjithmonë, përderisa nuk i është bërë asnjë dëm të vërtetës. Nga ana tjetër, ai nuk heshti për faktin se engjëjt i shërbenin Atij, për të cilin Luka nuk tha asgjë (Luka 4:1–13; Marku 1:12–13). Por Gjonit i mungonte gjithë ky vend. 34. Mateu e vazhdon rrëfimin si vijon: “Jezusi, kur dëgjoi se Gjoni ishte arrestuar, u tërhoq në Galile”; Marku dhe Luka flasin për këtë (Mateu 4:12; Marku 1:14; Luka 4:14); Luka, megjithatë, nuk thotë asgjë në këtë vend për arrestimin e Gjonit. Dhe Ungjilltari Gjon shkruan se përpara se Jezusi të shkonte në Galile, Pjetri dhe Andrea u bashkuan me Të; se Pjetrit iu dha emri i ri, pasi më parë quhej Simon; se të nesërmen, kur do të shkonte në Galile, gjeti Filipin dhe i tha që ta ndiqte. Më pas Gjoni vazhdon të tregojë historinë e Natanaelit dhe sesi në ditën e tretë, ndërsa qëndronte në Galile, Jezusi kreu mrekullinë e famshme të kthimit të ujit në verë (Gjoni 1:39–51, 2:1–11). Ungjilltarët e tjerë i humbën të gjitha këto, duke treguar menjëherë për kthimin e Jezusit në Galile; nga këtu duket qartë se Gjoni futi disa ditë, për të cilat të tjerët heshtën. Por kjo nuk bie aspak në kundërshtim me vendin ku Mateu i tregon fjalët e Zotit Pjetrit: “Ti je Pjetri dhe mbi këtë shkëmb unë do të ndërtoj Kishën Time” (Mateu 16:18). Megjithatë, Simoni ka shumë të ngjarë të ketë marrë një emër të ri kur, sipas Gjonit, i është thënë: “Do të quhesh Kefa, që do të thotë gur (Pjetër)” (Gjoni 1:42), kështu që pasi tha: “Ti je Pjetri”, Zoti e quan përsëri me këtë emër, sepse Ai nuk tha: “Do të quhesh Pjetër”, por: “Ti je Pjetër”, sepse do të quhesh që më parë. 35. Pastaj Mateu thotë: “Dhe duke lënë Nazaretin, ai erdhi dhe u vendos në Kapernaum buzë detit” (Mateu 4:13), etj. deri në Predikimin në Mal. Marku rrëfen në të njëjtën sekuencë. Por ndërsa Mateu shkon drejtpërdrejt në fjalimin e gjatë që bëri në mal, Marku flet për diçka tjetër, domethënë, se Ai mësoi në sinagogë dhe të gjithë u mahnitën nga mësimet e Tij. Ai tha gjithashtu (siç përmendi edhe Mateu pas fjalimit të Tij të mrekullueshëm) se “Ai i mësoi ata si një që ka autoritet dhe jo si skribë”. Ai tregoi gjithashtu për një burrë nga i cili ishte dëbuar një frymë e ndyrë dhe më pas për vjehrrën e Pjetrit. Dhe në këtë Luka pajtohet me të (Mateu 7:29; Marku 1:16–31; Lluka 4:31–39). Por Mateu nuk tha asgjë për këtë demoniak; Pjetri nuk heshti për vjehrrën e tij, por vetëm tha për këtë më vonë. 36. Mateu, pasi tregoi historinë e thirrjes së dishepujve, të cilët Ai i urdhëroi ta ndiqnin duke peshkuar, thotë se ai shkoi rreth Galilesë, duke mësuar në sinagoga, duke predikuar Ungjillin dhe duke shëruar të gjitha llojet e sëmundjeve, dhe kur turma njerëzish u mblodhën tek Ai, ai u ngjit në një mal dhe bëri një fjalim të gjerë. Pra, nga kjo është e qartë se atëherë ndodhi ajo që raporton Marku pas historisë së zgjedhjes së dishepujve, d.m.th. kur ai shkoi rreth Galilesë dhe mësonte në sinagoga; Historia e vjehrrës së Pjetrit gjithashtu daton në të njëjtën kohë. 37. Sigurisht, mund të lindë pyetja: pse Gjoni thotë jo "në Galile", por "afër Jordanit?" 1 (Gjoni 1:28) Zoti u ndoq fillimisht nga Andrea dhe një tjetër, emri i të cilit nuk përmendet, dhe më pas nga Pjetri, i cili në të njëjtën kohë mori këtë emër dhe më pas Filipi u thirr për ta ndjekur Atë. Tre ungjilltarët e tjerë flasin plotësisht në një mendje midis tyre për të thirrurit nga peshkimi, dhe veçanërisht për Mateu dhe Marku, sepse Luka nuk përmend emrin e Andreas, i cili, sipas Mateut dhe Markut, ishte në atë anije; ata tregojnë shkurtimisht se si ndodhi (Luka flet për këtë në mënyrë më të detajuar), duke përmendur si mrekullinë e kapjes së peshkut, ashtu edhe faktin që Zoti filloi t'i predikonte turmës edhe para kësaj. Në këtë vend, siç mund të duket, Luka kundërshton të tjerët, sepse thotë se vetëm Pjetrit i tha Zoti: "Tani e tutje do të kapni njerëz" (Luka 5:10), ndërsa thonë se kjo u është thënë të dy vëllezërve. Megjithatë, kjo mund t'i thuhej fillimisht Pjetrit, pasi ai u befasua nga kapja e madhe, siç thekson Luka, dhe më pas për të dy vëllezërit, siç u përmend nga dy ungjilltarët e tjerë. Pra, duhet të kuptojmë me kujdes atë që thamë për Gjonin, sepse këtu mund të lindë shumë hutim për faktin se rrëfimi i tij është shumë i ndryshëm nga të tjerët, si në aspektin e vendeve dhe kohërave, ashtu edhe në lidhje me vetë thirrjen. Në të vërtetë, nëse afër Jordanit, para se Jezusi të vinte në Galile, sipas dëshmisë së Gjon Pagëzorit, dy e ndoqën, njëri prej të cilëve ishte Andrea, i cili më pas solli te Jezusi vëllanë e tij Simonin, të quajtur më vonë Pjetër, atëherë si thonë ungjilltarët e tjerë se i gjeti duke peshkuar në Galile dhe i thirri të bëhen dishepull (Mateu 4:10-26); Lluka 5:1–11; Gjoni 1:35–44) Dikush duhet të mendojë se në Jordan ata nuk ishin lidhur ende plotësisht me Zotin, por sapo mësuan se kush ishte Ai dhe u kthyen te vetja me habi. 38. Në fund të fundit, i njëjti Gjon thotë se në Kanë të Galilesë, kur e ktheu ujin në verë, dishepujt e Tij besuan në Të. Ai flet për këtë kështu: "Ditën e tretë u bë një martesë në Kanë të Galilesë dhe nëna e Jezusit ishte atje. Jezusi dhe dishepujt e Tij ishin gjithashtu të ftuar në martesë" (Gjoni 2:1–11). Sigurisht, nëse atëherë ata besuan në Të, siç thotë Gjoni pak më vonë, atëherë ata nuk ishin ende dishepujt e Tij kur u ftuan në martesë. Por kjo thuhet në të njëjtin kuptim që themi kur deklarojmë se Apostulli Pal ka lindur në Tarsus të Kilikisë; në fund të fundit, edhe ai nuk ishte ende apostull. Prandaj, kur dëgjojmë se dishepujt e Krishtit ishin të ftuar në një martesë, duhet të kuptojmë se ata nuk ishin ende dishepuj atëherë, por vetëm do të bëheshin ata; por, sigurisht, ata ishin tashmë dishepuj të Krishtit kur u tha dhe u shkrua e gjithë kjo. Prandaj narratori i quan studentë. 39. Përsa i përket fjalëve të Gjonit: “Pas kësaj ai erdhi në Kapernaum, Ai vetë dhe nëna e tij, vëllezërit e tij dhe dishepujt e tij, dhe ata qëndruan atje disa ditë” (Gjoni 2,12), atëherë nuk dihet nëse Pjetri, Andrea dhe bijtë e Zebedeut ishin bashkuar tashmë me Të. Sepse Mateu fillimisht tha se erdhi dhe banoi në Kapernaum, dhe më pas se i thirri nga anija ndërsa po peshkonte; dhe Gjoni thotë se dishepujt e Tij erdhën me të në Kapernaum. A nuk e rivendosi Mateu këtu atë që i kishte munguar më parë, sepse ai nuk thotë: "Pas kësaj, duke ecur pranë detit të Galilesë, pa dy vëllezër", por: "Ndërsa ecte pranë detit të Galilesë, pa dy vëllezër" (Mateu 4:18) etj.? Prandaj, ka mundësi që ai të ketë thyer sekuencën në rrëfim për të futur atë që i kishte munguar më parë; nëse po, atëherë bëhet e qartë se, siç tha Gjoni, edhe dishepujt e Tij erdhën në Kapernaum me Të. Kishte dishepuj të tjerë me Të, pasi Filipi po e ndiqte tashmë. Në fakt, rrëfimet e ungjilltarëve nuk tregojnë se në çfarë radhe quheshin të dymbëdhjetë apostujt, sepse nuk përmendet as metoda e thirrjes dhe as vetë thirrja, por vetëm thirrja e Filipit, Pjetrit, Andreas dhe bijve të Zebedeut dhe taksambledhësit Mateu, i cili quhej edhe Levi. Megjithatë, vetëm Pjetri e mori emrin nga Ai veçmas, sepse Ai nuk i quajti bijtë e Zebedeut secilin veç e veç, por të dy së ​​bashku, "Bir i bubullimës" (Marku 3:17). 40. Është gjithashtu e nevojshme t'i kushtohet vëmendje faktit që Ungjilli dhe shkrimet apostolike i quajnë dishepujt e Tij jo vetëm të dymbëdhjetët, por edhe të gjithë ata që, duke besuar në Të, u përgatitën nga mësimet e Tij për Mbretërinë e Qiellit. Nga të gjithë zgjodhi dymbëdhjetë, të cilët i quajti apostuj, siç thotë Luka, sepse pak më vonë thotë: “Dhe ai zbriti bashkë me ta dhe u ndal në tokë të sheshtë, me një turmë dishepujsh dhe një turmë të madhe” (Luka 6:17). Është gjithashtu e qartë nga vende të tjera të Shkrimit se të gjithë ata që mësuan prej Tij në lidhje me jetën e përjetshme quhen dishepuj të Tij. 41. Por dikush mund të pyesë se si i thirri fillimisht Pjetrin dhe Andrean, dhe më pas, duke shkuar pak më tej, dy djemtë e Zebedeut, siç tregojnë Mateu dhe Marku; sepse Luka thotë se të dyja barkat e tyre ishin të mbushura me një kapje të madhe peshqish dhe thërret ndihmësit e Pjetrit dy djemtë e Zebedeut, Jakobin dhe Gjonin, të cilët u thirrën për të ndihmuar, sepse ata nuk mund të tërhiqnin rrjetat e mbushura dhe në të njëjtën kohë u habitën me një numër kaq të madh peshqish të kapur. Por ata të gjithë, pasi i çuan anijet e tyre në breg, e ndoqën. Nga kjo ju duhet të kuptoni se fillimisht ndodhi ajo që raporton Luka, dhe Zoti nuk i thirri ata atëherë, dhe vetëm Pjetri u parashikua se ai do të kapte njerëzit. Dhe kjo nuk thuhet në kuptimin që ai nuk do të peshkojë më; sepse ne lexojmë se edhe pas ringjalljes së Zotit, dishepujt e Tij ishin të angazhuar në peshkim (Gjoni 21:3). Pra, thuhet se tani e tutje Pjetri do të peshkojë për njerëzit, por nuk thotë se nuk do të peshkojë më. Nga kjo mund të kuptohet se nga zakoni u kthyen në peshkim, kështu që më vonë ndodhi ajo që rrëfejnë Mateu dhe Marku, domethënë, se Ai i thirri dy nga dy dhe vetë i urdhëroi që ta ndiqnin: fillimisht Pjetri dhe Andrea, dhe më pas dy djemtë e Zebedeut. Pastaj ata e ndoqën Atë; jo pasi i solli anijet në breg, por pasi i thirri dhe i urdhëroi që ta ndiqnin. 42. Është gjithashtu e nevojshme të merret parasysh se si Ungjilltari Gjon thotë se Jezusi shkoi në Galile përpara se Gjon Pagëzori të burgosej. Në fund të fundit, pasi raportoi se në Kanë të Galilesë e ktheu ujin në verë dhe zbriti në Kapernaum me Nënën dhe dishepujt, ku qëndruan për një kohë të shkurtër, ai thotë se Jezusi shkoi në Jeruzalem për festën e Pashkëve; Pas kësaj, edhe dishepujt e tij arritën në vendin e Judesë, dhe ai kaloi kohë atje dhe pagëzoi; Pas kësaj, Gjoni vazhdon: "Dhe Gjoni pagëzoi edhe në Enon afër Salemit, sepse atje kishte shumë ujë; dhe ata erdhën atje dhe u pagëzuan, sepse Gjoni nuk ishte ende i burgosur" (Gjoni 3:22–24); dhe Mateu thotë: "Kur Jezusi dëgjoi se Gjoni ishte arrestuar, ai u tërhoq në Galile" (Mateu 4:12). Në mënyrë të ngjashme, Marku: “Pasi Gjoni u tradhtua, Jezusi erdhi në Galile” (Marku 1:14). Luka, megjithatë, nuk thotë asgjë për traditën e Gjonit, por pas historisë së pagëzimit dhe tundimit të Krishtit, ai gjithashtu thotë, si ata të dy, se ai shkoi në Galile. Sepse ai e lidh rrëfimin e tij në këtë mënyrë: "Dhe kur mbaroi i gjithë tundimi, djalli u largua prej tij për njëfarë kohe dhe Jezusi u kthye me forcën e shpirtit në Galile" (Luka 4:13–14). Nga kjo është e qartë se këta tre ungjilltarë nuk flasin në kundërshtim me Gjonin, por së pari humbën ardhjen e Zotit në Galile pasi Ai u pagëzua, kur ai e ktheu ujin në verë atje, sepse Gjoni ende nuk ishte tradhtuar, por ata përfshinin në tregimet e tyre atë ardhjen në Galile, që ndodhi sipas traditës së Gjonit; për këtë ardhjen e Tij në Galile, Ungjilltari Gjon thotë këtë: "Kur Jezusi mësoi për thashethemet që kishin arritur te farisenjtë se Ai po bënte më shumë dishepuj dhe po pagëzonte se Gjoni - megjithëse vetë Jezusi nuk pagëzoi, por dishepujt e Tij - ai la Judenë dhe shkoi përsëri në Galile" (Gjoni 4: 1-3). Kështu kuptojmë se Gjoni ishte tradhtuar tashmë në atë kohë; Judenjtë dëgjuan se Ai po bënte dishepuj dhe po pagëzonte më shumë sesa po pagëzonte dhe bënte dishepuj Gjoni. 43. Dhe tani le të ndalemi në atë fjalim të gjatë që, sipas Mateut, Zoti e mbajti në mal: a nuk e kundërshtojnë këtu ungjilltarët e tjerë? Në të vërtetë, Marku nuk e përmend fare dhe nuk thotë asgjë të ngjashme me të, përveç disa të vërtetave që Zoti i përsëriti në vende të tjera, të cilat nuk i mbajti në një fjalim të lidhur, por i shpërndau nëpër tekst. Megjithatë, ai lë një vend në rrjedhën e rrëfimit të tij, nga ku mund të kuptojmë se ky fjalim është mbajtur, por është lënë jashtë nga Marku; ai thotë: "Dhe ai predikoi në sinagogat e tyre në mbarë Galilenë dhe dëboi demonët". Në këtë predikim, për të cilin Marku thotë se ai predikoi në të gjithë Galilenë, është e qartë se fjalimi që Ai mbajti në mal, siç raportohet nga Mateu, u fol gjithashtu; Në të vërtetë, i njëjti Marku vazhdon: “Ai vjen një lebroz dhe, duke e lutur dhe duke rënë në gjunjë përpara tij, i thotë: Po të duash, mund të më pastrosh” (Mk. 1:39, 40); ai raporton për këtë lebroz të pastruar në atë mënyrë që bëhet e qartë: ky është i njëjti njeri për të cilin flet edhe Mateu, duke përmendur të pastruarin kur Zoti zbriti nga mali pasi mbajti fjalimin e tij; Mateu thotë këtë: "Kur zbriti nga mali, shumë njerëz e ndoqën. Dhe lebrozi u ngjit dhe, duke u përkulur para tij, tha: "Zot, nëse dëshiron, mund të më pastrosh" (Mateu 8:1–2). 44. Luka e përmend edhe këtë lebroz (Luka 5:12–13), dhe përsëri pa respektuar rendin në kohë, por edhe duke kujtuar atë që mungonte. Megjithatë, i njëjti Luka raportoi fjalimin e gjatë të Zotit, në të cilin ai bëri të njëjtin fillim si Mateu, sepse Mateu shkruan: "Lum të varfërit në frymë, sepse e tyre është mbretëria e qiejve" (Mateu 5:3), dhe Luka: "Lum të varfërit në frymë, sepse e juaja është mbretëria e Perëndisë" (Lke 6:20). Më pas, shumë nga ajo që vijon në tregimin e Lukës është gjithashtu e ngjashme me atë të Mateut. Dhe në fund të fjalimit, ai përsërit të njëjtin përfundim, domethënë për njeriun e matur që ndërton mbi gurë dhe njeriun budalla që ndërton mbi rërë, përveç se ai nuk thotë, si Mateu, se "shiu dhe erërat" u vërsulën në shtëpi, por vetëm "një përrua" (Mateu 7:24-27, Lluka 494). Pra, është e qartë se ai gjithashtu shkroi të njëjtin fjalim të Zotit, por humbi vetëm disa nga udhëzimet që ofroi Mateu; por prezantoi të tjera që nuk i tha; dhe disa i tha jo me të njëjtat fjalë, por vetëm me shprehje të ngjashme, duke ruajtur të vërtetën të paprekur. 45. Siç thashë, e gjithë kjo është e lehtë për t'u kuptuar, por ajo që është konfuze është se Mateu flet sikur ky fjalim të ishte thënë nga Zoti i ulur në një vend të ngritur. Luka thotë se duke qëndruar në tokë të sheshtë. Kështu, kjo mosmarrëveshje tregon se njëri pa një gjë dhe tjetri një tjetër. Por çfarë na pengon të supozojmë se Krishti përsëriti në një vend tjetër diçka që ai e kishte thënë tashmë më parë? Sigurisht, këto dy fjalime, njëra prej të cilave u citua nga Mateu dhe tjetra nga Luka, nuk i ndan një interval i gjatë. Kjo sepse si para saj ashtu edhe pasi që të dy raportuan diçka ose të ngjashme ose të njëjtë, kështu që nuk është e paarsyeshme të besohet se rrëfimet e tyre, kur bëjnë futje të tilla, lidhen me të njëjtat vende dhe të njëjtën kohë; Në fakt, Mateu e tregon kështu: "Dhe një turmë e madhe e ndoqi nga Galilea, nga Dekapoli, dhe nga Jeruzalemi, nga Judea dhe nga përtej Jordanit. Ai, duke parë popullin, u ngjit në mal; dhe kur u ul, iu afruan dishepujt e tij. Dhe ai hapi gojën e tij dhe i mësoi, duke thënë: "Lum në pushtetin e tyre". (Mat. 4:25, Mat. 5:1–3). Nga kjo mund të shohim se Ai donte të shmangte turmën e madhe dhe për këtë arsye u ngjit në mal, sikur po largohej nga njerëzit, për të folur vetëm me dishepujt e Tij. Këtë rrethanë, me sa duket, dëshmon edhe Luka, duke treguar kështu: “Në ato ditë ai u ngjit në mal për t'u lutur dhe e kaloi gjithë natën duke iu lutur Perëndisë. Kur erdhi dita, ai thirri dishepujt e vet dhe zgjodhi dymbëdhjetë prej tyre, të cilët i quajti Apostuj... Dhe zbriti bashkë me ta, qëndroi në tokë të sheshtë, dhe shumë dishepuj të Julemit dhe shumë njerëz të Julemit dhe shumë dishepuj nga Jerusi. Vendet bregdetare të Tiros dhe të Sidonit, të cilët erdhën për ta dëgjuar dhe për t'u shëruar nga sëmundjet e tyre, dhe ata që vuanin nga shpirtrat e ndyrë dhe u shëruan, dhe i gjithë populli kërkonte ta prekte, sepse ai i shëroi të gjithë dhe i ngriti sytë mbi dishepujt e tij. 6:12–29). Nga kjo mund të kuptojmë se në mal Ai zgjodhi dymbëdhjetë nga shumë njerëz, të cilët i quajti Apostuj (që Mateut i mungonte); Pastaj mbajti një fjalim, të cilin Mateu kontribuoi, por Luka nuk e solli; pastaj, pra në mal; dhe më pas, kur zbriti, shqiptoi një tjetër, të ngjashme, për të cilën Mateu hesht, por Luka jo; por të dyja këto fjalime përfunduan në të njëjtën mënyrë. 46. ​​Sa i përket fjalëve të Mateut për atë që ndodhi pas përfundimit të predikimit: “Dhe kur Jezusi i mbaroi këto fjalë, njerëzit u mahnitën nga mësimet e Tij” (Mateu 7:28), atëherë ata u referohen atyre njerëzve nga të cilët Ai zgjodhi të dymbëdhjetët. Dhe në lidhje me ngjarjet e mëpasshme: "Kur zbriti nga mali, një mori njerëzish e ndoqën. Dhe kështu doli një lebroz...", duhet menduar se kjo ishte pas të dy fjalimeve, d.m.th. jo vetëm atij që citon Mateu, por edhe atij që fut Luka. Sepse nuk është e qartë se sa kohë ka kaluar nga zbritja nga mali; dhe Mateu donte të tregonte vetëm se pas kësaj zbritjeje shumë turma ishin me Zotin kur Ai e pastroi lebrozin, dhe jo sa kohë kishte kaluar nga ai moment, veçanërisht duke pasur parasysh faktin që Luka thotë se Zoti, tashmë në qytet, pastroi të njëjtin lebroz, gjë që Mateu nuk donte ta thoshte. 47. Megjithatë, është e mundur që Zoti ishte vetëm me dishepujt në disa nga pjesët më të larta të malit kur zgjodhi dymbëdhjetë prej tyre; dhe pastaj zbriti me ta, jo nga mali, por nga pika më e lartë e tij në një vend të sheshtë, domethënë në një fushë të caktuar malore, dhe mundi të priste shumë njerëz, dhe qëndroi atje ndërsa turmat mblidheshin tek Ai; dhe pasi Ai u ul, dishepujt e Tij u afruan dhe kështu Ai iu drejtua atyre dhe pjesës tjetër të turmës atje me një fjalim, i cili raportohet nga Mateu dhe Lluka, duke përdorur një mënyrë të ndryshme të rrëfimit, por duke mbajtur parasysh të njëjtën përmbajtje dhe të vërteta, që ata të dy paraqitën. Sepse ne e kemi theksuar tashmë më parë (dhe kjo duhet parë lehtësisht dhe pa paralajmërim të veçantë) se nëse dikush lë jashtë diçka që ka thënë një tjetër, atëherë nuk ka kundërthënie në këtë, ashtu sikur dikush të thotë diçka në një mënyrë tjetër, përderisa pohohet e njëjta e vërtetë si në rrethana ashtu edhe në thelb; kështu që fjalët e Mateut për zbritjen nga mali mund të kuptohen edhe në lidhje me atë vend të rrafshët që mund të ishte afër malit. Dhe pastaj Mateu tregon, si Marku dhe Luka, për pastrimin e lebrozit. 48. Pas kësaj, Mateu vazhdon dhe thotë: “Kur Jezusi hyri në Kapernaum, një centurion iu afrua dhe e pyeti: Zot, shërbëtori im shtrihet në shtëpi i qetë dhe vuan rëndë”, dhe më tej fjalëve: “Dhe shërbëtori i tij u shërua në atë orë” (Mateu 8:5–13); Luka e raporton këtë edhe për shërbëtorin e centurionit, por jo pas pastrimit të lebrozit, të cilin ai e kujtoi dhe e përmendi më vonë, por pas përfundimit të atij fjalimi të gjatë, duke bërë lidhjen e mëposhtme: "Kur mbaroi të gjitha fjalët e tij drejtuar njerëzve që dëgjonin, ai hyri në Kapernaum. Shërbëtori i një centurioni, të cilin ai e çmonte, ishte i sëmurë dhe i tha shërbëtorit ku ishte i sëmurë dhe i vdekshëm". (Luka 7:1–10). Nga kjo rezulton se Ai hyri në Kapernaum pasi mbaroi fjalimin e tij, por asgjë nuk mund të thuhet se sa kohë kaloi midis këtyre dy ngjarjeve. Dhe pikërisht në këtë periudhë u pastrua i lebrosuri, për të cilin Mateu foli në vend të tij dhe Luka u kujtua më pas. 49. Pra, ne shohim tashmë nëse shërbëtorët e centurionit Mateu dhe Luka bien dakord për këtë. Por Mateu thotë: "Centurioni erdhi tek Ai dhe e pyeti: Zot, shërbëtori im shtrihet në shtëpi i qetë dhe vuan mizorisht." Në pamje të parë, ajo që thotë Luka bie në kundërshtim me këtë: “Kur dëgjoi për Jezusin, dërgoi tek ai pleqtë e judenjve për t'i kërkuar që të vinte e të shëronte shërbëtorin e tij. Dhe ata erdhën te Jezusi dhe iu lutën me zell, duke i thënë: Ai është i denjë që ti ta bësh këtë për Të, sepse ai e do popullin tonë dhe na ndërtoi një sinagogë, kur Jezusi nuk ishte larg nga miqtë e tij. t'i thuash: Mos u mundo, Zot, sepse unë nuk jam i denjë që ti të vish nën çatinë time, prandaj nuk e konsiderova veten të denjë të vij te ti, por të them fjalën dhe shërbëtori im do të shërohet. Nëse ky ishte rasti, atëherë si mund të jetë i vërtetë mesazhi i Mateut nëse vetë centurioni nuk u afrua, por dërgoi miq? Ne do ta kuptojmë këtë nëse shqyrtojmë me kujdes nëse Mateu thjesht po përdorte një kthesë të veçantë të frazës. Në fund të fundit, ne vetë shpesh themi "gjeni një qasje" jo në kuptimin e afrimit direkt (dhe mashtruesit nuk janë aspak udhëtarë!); nëse marrja e asaj që dëshironi është e mundur përmes palëve të treta, atëherë peticioni mund të bëhet edhe më shumë përmes të tjerëve. Prandaj, nuk ka asgjë të papajtueshme në faktin që Mateu donte të shprehej sa më shkurt që të ishte e mundur, megjithëse afrimi i centurionit ndaj Zotit nuk u bë drejtpërdrejt, por nëpërmjet miqve të tij. 50. Për më tepër, është gjithashtu e nevojshme t'i kushtohet vëmendje madhështisë së të folurit misterioz të ungjilltarit, në përputhje me atë që shkruhet në psalm: "Kushdo që i ktheu sytë nga Ai u ndriçua" (Ps. 33:6). Prandaj, vetë Jezusi e lavdëroi besimin e centurionit me të cilin iu afrua, aq sa tha: “As në Izrael nuk kam gjetur një besim të tillë” (Mateu 8:10); ungjilltari i urtë preferoi të thoshte se ai vetë iu afrua Jezusit, dhe jo atyre nëpërmjet të cilëve Ai shprehu kërkesën e tij. Dhe më pas Luka zbuloi se si ndodhi e gjithë kjo, në mënyrë që ne të inkurajoheshim nga kjo që të kuptonim saktësisht sesi centurioni iu afrua Atij, siç thotë edhe tjetri, i cili nuk mund të gënjejë. Në fund të fundit, ajo grua që vuante nga gjakderdhja, megjithëse mbante vetëm skajet e rrobës së Tij, megjithatë e preku Zotin më shumë se ato turma që e shtypnin Atë. Pra, kushdo që beson më shumë, prek më shumë Zotin; kështu bëri centurioni: sa më shumë besonte, aq më shumë i afrohej Zotit. Dhe sa i përket gjërave të tjera që në këtë kapitull njëri ka humbur dhe tjetri ka thënë, atëherë këtu, nëse ndiqni rregullin e njohur që kemi propozuar tashmë, nuk ka asgjë që do të ishte kontradiktore. 51. Mateu vazhdon të tregojë në këtë mënyrë: “Kur Jezusi erdhi në shtëpinë e Pjetrit, pa vjehrrën e tij të shtrirë me ethe dhe ia preku dorën dhe ethet e lanë; dhe ajo u ngrit dhe u shërbeu” (Mateu 8:14–15). Kur ndodhi kjo, domethënë para ose pas çfarë ngjarjeje, Mateu nuk e tregoi qartë këtë. Marku, për shembull, e tregon këtë përpara historisë së pastrimit të lebrozit; dhe çfarë ndodhi pas fjalimit në mal, për të cilin Marku heshti, me sa duket, tani ndërhyri. Dhe Luka tregon për vjehrrën e Pjetrit pas ngjarjes, pas së cilës Marku, por para fjalimit, të cilin e parashtroi gjatë, por që mund të konsiderohet si ai për të cilin flet Mateu siç thuhet në mal. Por çfarë rëndësie ka kur dikush vendos një ngjarje në një vend ose në një tjetër, ose kur e prezanton atë jashtë funksionit, ose kujton atë që ka humbur, ose më parë merret me atë që ka ndodhur më pas, kur në të njëjtën kohë nuk e bën. nuk kundërshton një tjetër, duke treguar për këtë apo atë, apo veten? Në fakt, askush nuk mund të kujtojë rrethanat e njohura në mënyrë të përsosur dhe të saktë në asnjë mënyrë (sepse rendi i kujtimeve tona nuk varet aq shumë nga ne sesa nga vullneti i të Plotfuqishmit). Ka shumë të ngjarë që secili prej ungjilltarëve të besonte se ata duhet t'i rrëfenin ngjarjet në rendin në të cilin Zoti donte t'i zgjonte në kujtesën e tij; vetëm një gjë është e rëndësishme: asnjë nga urdhrat e treguar në asnjë mënyrë nuk e zvogëlon as rëndësinë, as të vërtetën e Ungjillit. 52. Por nëse dikush me zell të devotshëm do të bënte pyetjen: “Pse Fryma e Shenjtë, i cili i ndan vetitë e secilit sipas dëshirës së Tij, dhe për këtë arsye, pa dyshim, udhëzon dhe drejton mendimet e shenjtorëve në përpilimin e librave të një rëndësie kaq të madhe, në mbledhjen e asaj që ata duhet të shkruanin, e lejoi dikë që ta rregullonte rrëfimin e tij në këtë mënyrë dhe një tjetër? - ai, me ndihmën e Zotit, mund ta zgjidhë këtë. Por kjo nuk është pjesë e detyrës së punës sonë të tanishme, të cilën e kemi ndërmarrë me qëllimin e vetëm për të treguar se ungjilltarët nuk kundërshtojnë as veten e as me njëri-tjetrin, pavarësisht se në çfarë radhe secili prej tyre dëshiron të tregojë të njëjtat rrethana dhe akte e thënie të ndryshme. Prandaj, aty ku radha e sekuencës nuk është mjaft e qartë, nuk duhet të jetë aq e rëndësishme për ne saktësisht se për çfarë arsye secili prej tyre zgjodhi njërën ose tjetrën; por aty ku është e dukshme dhe në të njëjtën kohë dikujt i duket se ka një kontradiktë tek ungjilltari, qoftë me veten e tij, qoftë me një tjetër, atëherë, natyrisht, gjithçka duhet të shqyrtohet dhe interpretohet me kujdes. 53. Kështu, Mateu vazhdon: “Kur erdhi mbrëmja, i sollën shumë të pushtuar nga demonët, dhe ai i dëboi shpirtrat me një fjalë dhe shëroi të gjithë të sëmurët, që të përmbushej ajo që u tha me anë të profetit Isaia, i cili thotë: Ai mori mbi vete dobësitë tona dhe i mbajti sëmundjet tona” (Mateu 16-1). Këtu ungjilltari tregoi qartë se e gjithë kjo ndodhi në ditën kur vjehrra e Pjetrit u shërua. Marku thotë të njëjtën gjë, duke vazhduar atë që u tha më sipër: “Dhe në mëngjes, duke u ngritur herët, doli dhe shkoi në një vend të shkretë dhe atje u lut” (Marku 1:31-35). Dhe megjithëse nuk ka nevojë të kuptohet me fjalët: "kur erdhi mbrëmja" mbrëmja e së njëjtës ditë, dhe me fjalët: "në mëngjes ... herët" - mëngjesi i së njëjtës natë, megjithatë është logjike të shihet këtu ruajtja e sekuencës së përmendur të ngjarjeve. Luka, kur foli për vjehrrën e Pjetrit, megjithëse nuk tha: "Kur erdhi mbrëmja", megjithatë shtoi diçka që ka të njëjtin kuptim: "Kur perëndoi dielli, të gjithë ata që kishin njerëz që ishin të sëmurë nga sëmundje të ndryshme i sollën tek Ai dhe Ai, duke vënë duart mbi secilin prej tyre, i shëroi. Edhe shumë demonë dolën duke thënë: Kështu je duke bërtitur nga Krishti dhe Perëndia. Dhe Ai i ndaloi ata të thoshin se e dinin se Ai ishte Krishti. Kur erdhi dita, ai doli nga shtëpia dhe shkoi në një vend të shkretë, dhe njerëzit e kërkonin dhe, duke ardhur tek Ai, e frenuan që të mos i linte” (Luka 4:40–42). Dhe këtu shohim respektimin e të njëjtit rend në shpërndarjen e kohës që gjejmë te Marku. Por Mateu duket se e riprodhoi atë që Pjetri u bë, por nuk u bë me rend; vjehrra pasi raportoi atë që u bë në të njëjtën ditë në mbrëmje, atëherë ai nuk e shton mesazhin për agimin, por rrëfen në këtë mënyrë: "Kur Jezusi pa një turmë të madhe rreth tij, ai urdhëroi (dishepujt) të lundronin në anën tjetër" (Mateu 8:18). ditë. 54. Pastaj Mateu vazhdon: “Atëherë erdhi një skrib dhe i tha: Mësues, unë do të të ndjek kudo që të shkosh” etj., tek fjalët: “Lëri të vdekurit të varrosin të vdekurit e tyre” (Mateu 8:19–22). Luka tregon të njëjtën histori. Por ai flet për këtë pas shumë gjërave të tjera, pa treguar qartë sekuencën kohore dhe nuk dihet pse: ose sepse i ka munguar diçka që ka ndodhur më herët, ose ndoshta sepse së pari i ka kushtuar vëmendje një ngjarjeje të mëvonshme. Luka përmend edhe atë që tha: "Unë do të të ndjek ty, o Zot, por fillimisht më lër të them lamtumirë familjes time." Mateu hesht për këtë. Pastaj Luka kalon te diçka tjetër dhe jo te ajo që vijon sipas radhës kohore: “Pas kësaj Zoti zgjodhi shtatëdhjetë dishepuj të tjerë dhe i dërgoi dy nga dy para Tij” (Luka 9:61; Luka 10:1). Vërtetë, fjalët "pas kësaj" janë të qarta; por në cilën periudhë kohore pas kësaj Zoti e bëri këtë nuk është e qartë. Megjithatë, kjo ishte gjatë së njëjtës periudhë kohore që Mateu tregoi në fillim, sepse Mateu vazhdon të mbajë të njëjtin rend, duke treguar si më poshtë: 55. "Dhe, kur ai hyri në barkë, dishepujt e tij e ndoqën; dhe ja, u bë një rrëmujë e madhe në det" deri në fjalët: "Dhe ai erdhi në qytetin e tij". Këto dy ngjarje, të raportuara me radhë nga Mateu, d.m.th. Marku dhe Lluka tregojnë të njëjtën histori për qetësimin e detit dhe për ata që kishin një demon të egër dhe ikën në shkretëtirë (Mateu 8:23–34, 9:1; Marku 4:36–41, 5:1–17; Lluka 8:22–37). Të dyja të njëjtat mendime shprehen me fjalë të ndryshme, por megjithatë mendimet nuk janë të ndryshme, si p.sh., ajo që thotë Mateu, se Ai tha: "Pse jeni kaq të frikësuar, o besimpakë?" Marku jep këtë: "Pse keni kaq frikë? Si nuk keni besim?" ato. Ai besim i përsosur që është si një kokërr sinapi. Dhe Luka thotë: "Ku është besimi juaj?" Kështu, të gjitha së bashku mund të shprehen si më poshtë: "Pse keni kaq frikë? ku është besimi juaj? O besimpak!" Nga këto fjalë, njëra thotë një gjë dhe tjetra thotë një tjetër. Gjithashtu, fjalët që ata shqiptojnë për ta zgjuar Atë janë riprodhuar nga Mateu si vijon: "Zot, na shpëto, ne po humbasim"; Marku: "Mësues! A nuk ke vërtet nevojë që ne të vdesim?" ; Luka: "Mentor! Mentor! Ne po vdesim." Ata që zgjojnë Zotin kanë të njëjtin mendim; duan të shpëtohen. Dhe nuk ka nevojë të pyesim se çfarë saktësisht i është thënë Krishtit. A është vërtet e rëndësishme se cila nga këto tre shprehje përdoret nëse thelbi i secilës prej tyre është i njëjtë? Megjithatë, mund të jetë edhe që të gjitha këto fjalë të jenë thënë, pasi ishin të shumtë ata që e zgjuan Atë: disa u thanë nga disa, të tjerë nga të tjerë. Gjithashtu në fjalët për zbutjen e stuhisë: sipas Mateut: "Kush është ky, që edhe erërat dhe deti i binden?" ; sipas Markut: "Kush është ky që era dhe deti i binden Atij?" ; sipas Lukës: "Kush është ky që urdhëron erërat dhe ujërat dhe ata i binden Atij?" Kush nuk e sheh se ky është i njëjti mendim. 56. Dhe fakti që Mateu flet për dy të shpëtuar nga një legjion demonësh që morën leje të hynin në tufën e derrave, dhe Marku dhe Luka përmendin një, atëherë kjo duhet kuptuar se njëri prej tyre ishte një person më i lavdishëm dhe më i famshëm, për të cilin vendi vajtonte dhe për shërimin e të cilit u kujdes shumë. Duke dashur ta vinin në dukje këtë, dy ungjilltarët e panë të nevojshme të përmendnin një gjë për të cilën thashethemet ishin përhapur më gjerësisht dhe më qartë. Dhe fakti që fjalët e demonëve nuk janë dhënë në të njëjtën mënyrë nga ungjilltarët nuk lind asnjë dyshim, pasi ato mund të reduktohen në kuptim në të njëjtin kuptim, ose mund të kuptohen në atë mënyrë që janë thënë të gjitha së bashku. Dhe çfarë mund të jetë kontradiktore në faktin se Mateu flet në shumës dhe të tjerët në njëjës; në fund të fundit, ata vetë tregojnë se kur e pyetën si ta quante, personi i pyetur u përgjigj se quhej legjion, sepse kishte shumë demonë; si dhe në atë që thotë Marku, domethënë, se një tufë derrash ishte afër malit dhe Luka ishte në mal; sepse tufa e derrave ishte aq e madhe sa disa prej tyre ishin në mal dhe disa afër malit, sepse, siç tregoi qartë Marku, ishin dy mijë derra. 57. Pas kësaj, Mateu vazhdon, duke mbajtur ende rendin e kohës, dhe kështu e lidh historinë: “Pastaj ai hipi në një varkë, kaloi mbrapa dhe erdhi në qytetin e tij. Dhe ja, i sollën një të paralizuar, të shtrirë në një shtrat,” etj. tek fjalët: “Kur njerëzit e panë këtë, ata u mahnitën dhe lavdëruan Perëndinë njerëzve, të cilët u kishin dhënë Maut, 9:1). Marku dhe Luka e përmendën gjithashtu këtë paralitik; por, sipas Mateut, Zoti tha: "Gëzohu, fëmijë! Mëkatet e tua të janë falur", dhe Luka nuk thotë "fëmijë", por thjesht: "Ai i tha burrit: "Mëkatet e tua të janë falur". Marku thotë se kjo nuk u bë në Nazaret, që quhet qyteti i tij, por në Kapernaum, dhe për këtë ai flet kështu: “Pas disa ditësh ai erdhi përsëri në Kapernaum... Dhe erdhën tek ai me një të paralizuar, të cilin e bartën katër burra; dhe, duke mos mundur t'i afroheshin për shkak të turmave, hapën çatinë e shtëpisë ku ndodhej dhe, pasi gërmuan, ulën shtratin mbi të cilin shtrihej i paralizuari. Jezusi, duke parë besimin e tyre, i thotë të paralizuarit: fëmijë! Mëkatet e tua të janë falur” e kështu me radhë (Marku 2:1–12). Por Luka nuk thotë se në cilin vend u bë kjo, por thotë kështu: “Një ditë, ndërsa po mësonte... disa sollën një burrë të paralizuar në shtrat dhe u përpoqën ta fusnin në shtëpi dhe ta vendosnin përpara Jezusit; dhe duke mos gjetur se ku ta çonin për shkak të turmës, u ngjitën në majë të shtëpisë dhe nga çatia e ulën me besimin e tyre në mes dhe ai e pa Jezusin në mes: mëkatet të janë falur” etj. (Luka 5:17–26). 58. Pra, lind pyetja: pse Mateu shkruan se kjo ndodhi në qytetin e Zotit, dhe Marku - në Kapernaum? Kjo do të ishte me të vërtetë e vështirë për t'u zgjidhur nëse Mateu do ta kishte vënë drejtpërdrejt emrin Nazaret; por meqenëse e gjithë Galilea mund të quhej qyteti i Krishtit, sepse Nazareti ishte në Galile, ashtu si e gjithë mbretëria, e përbërë nga kaq shumë qytete, quhet Mbretëria Romake, dhe kur shteti përbëhet nga kaq shumë qytete, për të cilat është shkruar: "Të shpallen gjëra të lavdishme për ty, qytet i Perëndisë!" (Ps. 86:3), dhe kur edhe përpara popullit të Perëndisë, që jetonte në kaq shumë qytete, quheshin qoftë edhe një shtëpi, shtëpia e Izraelit, atëherë kush mund të dyshojë se Jezusi e bëri këtë në qytetin e Tij, kur e bëri atë në Kapernaum, qytetin e Galilesë, ku u kthye pasi kaloi ngushticën? Pra, pasi erdhi në Galile, me të drejtë thirret që kthehet në qytetin e Tij, pavarësisht se në cilin qytet të Galilesë ka ndodhur kjo; e aq më tepër në Kapernaum, në një lloj metropoli të këtij rajoni. 59. Kështu, pas kësaj, Mateu vazhdon kështu: "Ndërsa Jezusi po kalonte që andej, pa një njeri me emrin Mateu të ulur në kabinën e pagesës dhe i tha: "Ndiqmë". Dhe ai u ngrit dhe e ndoqi” (Mateu 9:9). Marku flet për këtë në këtë mënyrë, ndërsa ruan të njëjtin rend pas historisë së shërimit të të paralizuarit: “Kur kalonte, pa Levi Alfeun të ulur në zyrën e taksave dhe i tha: Më ndiq dhe ai u ngrit dhe e ndoqi” (Marku 2:14). Është e qartë se Levi dhe Mateu janë një dhe i njëjti person. Dhe Luka flet për këtë pas shërimit të të njëjtit paralitik: “Pas kësaj Jezusi doli dhe pa një tagrambledhës me emrin Levi të ulur në zyrën e grumbullimit dhe i tha: Më ndiq dhe ai, duke lënë gjithçka, u ngrit dhe e ndoqi” (Luka 5:27–28). Duket shumë e mundshme që Mateu e fut këtë episod si diçka që i kishte humbur më parë, sepse duhet menduar se Mateu u thirr përpara fjalimit të famshëm të mbajtur në mal; në fund të fundit, Luka tregoi se pikërisht në këtë mal u bë zgjedhja e dymbëdhjetë nga shumë dishepuj dhe Ai i thirri ata apostuj të zgjedhur (Luka 6:13). 60. Mateu vazhdon: “Dhe ndërsa Jezusi u shtri në shtëpi, shumë tagrambledhës dhe mëkatarë erdhën dhe u ulën me të dhe dishepujt e tij” etj., tek fjalët: “Por vera e re hidhet në kaca të reja dhe të dyja ruhen” (Mateu 9:10–17). Këtu Mateu nuk tregoi se në shtëpinë e kujt ishte ulur Jezusi me taksambledhësit dhe mëkatarët. Nga kjo do të duket se Mateu nuk tregoi për këtë sipas rendit të ngjarjeve, por riprodhoi nga kujtesa atë që ndodhi në një kohë tjetër, nëse Marku dhe Luka, të cilët e rrëfejnë në mënyrë të ngjashme këtë, nuk do të deklaronin qartë se Jezusi ishte shtrirë në shtëpinë e Levit, d.m.th. Mateu, dhe gjithçka që vijon thuhej atje. Sepse Marku, duke mbajtur të njëjtin rend, thotë për këtë: "Dhe kur Jezusi u ul në shtëpinë e tij" (domethënë Levi, të cilin ai e përmendi më lart), "dishepujt e tij dhe shumë tagrambledhës dhe mëkatarë u ulën me të" (Marku 2:15). Edhe Luka tregon për të njëjtën gjë: “Dhe Levi i përgatiti një vakt të madh në shtëpinë e tij dhe kishte shumë tagrambledhës dhe të tjerë që rrinin me ta” (Luka 5:29). Pra, është e qartë se në shtëpinë e kujt ndodhi kjo. 61. Ne kemi parë tashmë se të tre ungjilltarët cituan fjalë, si ato që iu thanë Zotit, ashtu edhe ato që Ai tha si përgjigje; Mateu thotë këtë: "Farisenjtë, kur e panë këtë, u thanë dishepujve të tij: "Pse Mësuesi juaj ha dhe pi me tagrambledhësit dhe mëkatarët?" (Mateu 9:11) Marku e thotë këtë pothuajse me të njëjtat fjalë: «Kur skribët dhe farisenjtë panë se ai po hante me tagrambledhës dhe mëkatarë, u thanë dishepujve të tij: Si është e mundur që Ai ha dhe pi me tagrambledhësit dhe mëkatarët?» (Marku 2:16) Dhe Luka, me sa duket, e kujtoi këtë pak më ndryshe, sepse shkruan: «Skribët dhe farisenjtë murmuritën dhe u thanë dishepujve të tij: Pse hani e pini me tagrambledhësit dhe mëkatarët?» (Luka 5:30), duke mos dashur, natyrisht, të theksoj se këtu nuk e ka fjalën për Mësuesin, por vetëm duke vënë në dukje se ky qortim vlente për të gjithë: si për Të ashtu edhe për dishepujt e Tij. Kjo është arsyeja pse, sigurisht, Luka thotë se Zoti u përgjigj: "Unë nuk erdha për të thirrur në pendim të drejtët, por mëkatarët" (Luka 5:32). Ai u përgjigj atyre në këtë mënyrë vetëm sepse fjalët: "ju hani dhe pini" i referoheshin kryesisht Atij. Dhe megjithëse Mateu dhe Marku raportuan se kjo fyerje iu bë dishepujve të Tij, ata, duke qortuar dishepujt, e qortuan Mësuesin, të cilin dishepujt e imitonin. Pra, mendimi këtu është i njëjtë: sugjerohet aq më mirë sepse komunikohet me shprehje të ndryshme duke ruajtur të njëjtën të vërtetë. Për sa i përket përgjigjes së Zotit, sipas Mateut, ajo ishte si vijon: "Nuk janë të shëndoshët ata që kanë nevojë për mjek, por të sëmurët, shkoni dhe mësoni se çfarë do të thotë: Unë dua mëshirë dhe jo sakrificë? Sepse unë nuk erdha për të thirrur të drejtët, por mëkatarët në pendim" (Mateu 9:12-13). Marku dhe Luka mbanin të njëjtin mendim me pothuajse të njëjtat fjalë, vetëm që të dy nuk fusin prova nga profeti: "Unë dua mëshirë, jo sakrificë". Fjalët "në pendim" shpjegojnë se Krishti nuk i donte mëkatarët sepse ata ishin mëkatarë, ashtu si krahasimi me të sëmurët rrënjos në mënyrë të përsosur idenë se çfarë dëshiron Zoti, duke i quajtur mëkatarët si mjek të të sëmurëve, në mënyrë që ata të shpëtoheshin nga paligjshmëria, si nga sëmundja; dhe kjo realizohet nëpërmjet pendimit. 62. Fjalët e Mateut: "Atëherë dishepujt e Gjonit vijnë tek Ai dhe i thonë: Pse ne dhe farisenjtë agjërojmë shumë, kurse dishepujt e tu nuk agjërojnë?" (Mateu 9:14), Marku e dha në këtë formë: "Dishepujt e Gjonit dhe farisenjtë agjëruan. Ata vijnë tek Ai dhe i thonë: Pse dishepujt e Gjonit dhe farisenjtë agjërojnë, por dishepujt e tu nuk agjërojnë?" (Marku 2:18) Duket se Marku i shtoi farisenjtë sepse ata e thanë këtë së bashku me dishepujt e Gjonit, ndërsa Mateu raporton se këtë e thanë vetëm dishepujt e Gjonit. Mirëpo, fjalët e thëna prej tyre, të cilat i lexojmë te Marku, më tepër tregojnë se ata e thanë këtë për njëri-tjetrin, d.m.th. pjesëmarrësit e festës që ishin aty iu afruan Jezusit dhe i thanë për dishepujt e Gjonit dhe farisenjtë se po agjëronin; ato. ata që u ofenduan nga kjo erdhën dhe i treguan sa më sipër. Ky mendim u shpreh më qartë nga Luka, i cili pas përgjigjes së Jezusit për thirrjen e mëkatarëve në pendim tha: "Ata" (d.m.th., ata që ankoheshin për praninë e taksambledhësve dhe mëkatarëve në festë) "i thanë: Pse dishepujt e Gjonit agjërojnë shpesh dhe bëjnë lutje, njëlloj ata të farisenjve dhe pinë, por të tuat? (Luka 5:33). Nga e gjithë kjo mund të konkludojmë se fjalët e Mateut nënkuptojnë vetëm se mes të tjerëve kishte dishepuj të Gjonit dhe të gjithë që garonin me njëri-tjetrin, kushdo që mundej, e bëri këtë qortim; por mendimi i ungjilltarëve, me gjithë mënyrat e ndryshme të të shprehurit, ruan të njëjtën përmbajtje. 63. Mateu dhe Marku futën njëlloj fragmentin e njohur për djemtë e dhomës së dasmave, se ata nuk do të agjërojnë derisa dhëndri është me ta; dhe Luka thotë: "A mund t'i detyrosh djemtë e dasmës të agjërojnë" (Luka 5:34). Ideja është e njëjtë, vetëm pak më e fortë. Për sa i përket faktit që Mateu në fillim nuk tha "agjërim", por "pikëllim", pastaj më vonë shtoi: "Atëherë ata do të agjërojnë" (Mateu 9:15), "agjërim" dhe jo "pikëllim". Kështu, ai tregoi se Zoti po fliste për një agjërim që shoqërohet me poshtërim në trishtim dhe pikëllim, kështu që është e qartë se një gjendje tjetër shpirtërore, e lidhur me gëzimin e mendimit, e lidhur me shpirtëroren dhe për këtë arsye deri diku abstenim nga ushqimet trupore, Zoti caktoi me krahasime të mëtejshme rreth rrobave të reja dhe verës së re, në mënyrë që të tregojë se për njerëzit e lashtë që kujdesen për trupin dhe agjërimin. nuk korrespondon; këto krahasime shpjegohen njëlloj nga dy ungjilltarët e tjerë. Në fund të fundit, tashmë është mjaft e qartë se nuk ka asgjë kontradiktore në faktin se dikush jep atë që tjetri ka lënë jashtë në fjalë ose në përmbajtje, përderisa nuk devijohet nga e njëjta e vërtetë ose përderisa të tjerët nuk kundërshtojnë atë që ndonjëherë jepet ndryshe. 64. Më tej, Mateu, duke respektuar rendin e rrëfimit, thotë: “Ndërsa Ai po ua thoshte këtë, një prijës iu afrua dhe, duke u përkulur para tij, i tha: Vajza ime tani po vdes, por eja, vëre dorën mbi të dhe ajo do të jetojë, e kështu me radhë. fjalëve: “Dhe thashethemet e kësaj u përhapën në mbarë atë vend” (Mateu 9:18–26). Marku dhe Luka të dy flasin për këtë; por ata e ndryshojnë rendin e veprimeve, sepse e mbajnë mend këtë dhe e fusin në tregim në një vend tjetër, d.m.th pas tregimit se pasi i dëboi demonët dhe i lejoi të hynin te derrat, ai kaloi ngushticën nga vendi i Gadarenëve. Sepse Marku vazhdon kështu historinë pas ngjarjes së famshme në Gadarene: "Kur Jezusi kaloi përsëri me një barkë në anën tjetër, një turmë e madhe u mblodh tek Ai. Ai ishte buzë detit. Dhe ja, një nga krerët e sinagogës, i quajtur Jairus, vjen dhe, duke e parë, i bie këmbëve" etj. (Marku 43). Nga kjo mund të kuptohet se ajo që ndodhi me vajzën e Jairit ndodhi pas kthimit nga vendi i Gadarenëve, por sa më pas nuk tregohet. Në të vërtetë, nëse nuk do të kishte interval, atëherë nuk do të kishte kohë për ato ngjarje që sapo ka raportuar Mateu, pra ngjarjet në shtëpinë e tij; vetëm ai flet për to sikur çështja nuk ka të bëjë me atë, por me dikë tjetër, që është zakon i ungjilltarëve, megjithëse bëhet fjalë në mënyrë specifike për të dhe shtëpinë e tij. Pas kësaj ngjarje nuk vjen asgjë tjetër përveç asaj që u raportua për vajzën e udhëheqësit të sinagogës. Në të vërtetë, ai i krahason ngjarjet në atë mënyrë që vetë tranzicioni tregon qartë: rrëfimi i tij është i qëndrueshëm dhe ngjarjet vijojnë në të njëjtin rend; në të vërtetë, kur përmendi më lart fjalët e Jezusit për pëlhurën e re dhe verën e re, ai shtoi drejtpërdrejt: "Ndërsa u tha atyre këto gjëra, një farë sundimtari erdhi tek Ai." Luka, kur shkon pas historisë së mrekullisë në vendin e Gadareasve te tregimi i vajzës së kryetarit të sinagogës, nuk e bën këtë në atë mënyrë që të duket se bazohet te Mateu, i cili tregon se kjo ka ndodhur pas shëmbëlltyrave të njohura për pëlhurën dhe verën; ai e bën këtë kalim në ngjarje të tjera: “Kur Jezusi u kthye, njerëzit e pritën, sepse të gjithë e prisnin. Dhe ja, erdhi një njeri me emrin Jairus, i cili ishte kryetari i sinagogës dhe, duke rënë te këmbët e Jezusit, i kërkoi të hynte në shtëpinë e tij” etj. (Luka 8:40–56). Duket se turma e pranoi menjëherë Jezusin sepse prisnin kthimin e Tij; dhe shtesa “dhe ja, erdhi një njeri” nuk duhet kuptuar si një ngjarje që ka ndodhur menjëherë në atë moment, por duhet mbajtur parasysh rrëfimi i festës së tagrambledhësve, për të cilin flet Mateu. 65. Pra, në këtë tregim, të cilin tani kemi filluar ta shqyrtojmë, për gruan që vuante nga hemorragjia, të tre ungjilltarët pajtohen pa asnjë keqkuptim. Dhe në thelb nuk është e rëndësishme që njëri të heshtë e tjetri të përmendë, as që, sipas Markut, të ketë thënë: “Kush m’i preku rrobat?” (Marku 5:30), dhe me fjalët e Lukës: “Kush më preku mua?” (Luka 8:45); njëri thoshte siç thonë zakonisht dhe tjetri në mënyrë të veçantë, por të dy shprehnin të njëjtin mendim; sepse ne zakonisht themi: "Ti më mundon", dhe jo: "Ti më mundon rrobat", megjithëse është mjaft e qartë se çfarë duam të themi me këtë. 66. Por me gjithë këtë, Mateu tregon se udhëheqësi i sinagogës i tregoi Zotit se vajza e tij nuk po i afrohej vdekjes ose nuk po vdiste, por kishte vdekur tashmë; dy ungjilltarë të tjerë - se ajo është afër vdekjes, por nuk ka vdekur ende, kështu që ata madje thonë se më vonë erdhën për të raportuar vdekjen e saj, dhe se për këtë arsye Mësuesi nuk duhet të shqetësohet, sikur Ai, duke i shtrirë në dorën e tij, vetëm ta pengonte të vdiste, por jo ta zgjonte të vdekurin. Duhet menduar se Mateu, për hir të shkurtësisë, mendoi se ishte më mirë të thoshte se Zotit iu kërkua të bënte pikërisht atë që bëri, pra zgjoi të ndjerin. Ai nuk i kushtoi vëmendje fjalës së babait për vajzën e tij, por kryesisht dëshirës së tij dhe përdori pikërisht ato fjalë që përputheshin me këtë dëshirë. Në fund të fundit, babai ishte aq i dëshpëruar sa donte ta shihte vajzën e tij të gjallë, pasi nuk besonte se do ta gjente të gjallë atë që la duke vdekur. Pra, dy ungjilltarët e parë paraqitën fjalët origjinale të Jairit, dhe Mateu paraqiti atë që dëshironte dhe mendonte. Rezulton se ata i kërkuan Zotit të dyja: edhe që të shëronte të sëmurën, edhe që të ringjallte të vdekurit. Dhe meqenëse Mateu vendosi të raportonte shkurt, ai e paraqiti të atin duke thënë atë që donte, dhe Krishti bëri. Natyrisht, nëse ata dy ungjilltarë ose njëri prej tyre do t'i kishte atribuar babait fjalët e thënë nga lajmëtarët nga shtëpia, d.m.th. që Jezusi të mos shqetësohej sepse vajza vdiq, kjo do të binte në kundërshtim me fjalët e dhëna në Mate; por në realitet nuk lexojmë se ai nuk ishte dakord me atë që thoshin dhe kundërshtuan të dërguarit nga shtëpia, d.m.th që të vinte Mësuesi. Prandaj, fjalët e Zotit: "Mos ki frikë, vetëm beso dhe do të shpëtohesh" (Luka 8:50) nuk janë një qortim për mosbesimtarin, por një forcim i madh i besimtarit. Në të vërtetë, ai kishte të njëjtin besim si ai që tha: "Unë besoj, Zot, ndihmo mosbesimin tim" (Mk 9,24). 67. Në këtë gjendje, në lidhje me fjalët e ndryshme, por jo kontradiktore të ungjilltarëve, mësojmë një rregull shumë të dobishëm dhe jashtëzakonisht të nevojshëm: në fjalët e secilit duhet të dallojmë vetëm qëllimin e tij. Askush nuk duhet të konsiderohet gënjeshtar nëse e shpreh qëllimin e dikujt me fjalë të tjera pa përmendur fjalët e tij; Le të mos mendojnë literalistët e mëshirshëm se e vërteta është në ndonjë mënyrë e lidhur me shenjat alfabetike; duhet kërkuar vetëm shpirti i vërtetë i folësit dhe, natyrisht, jo vetëm me fjalë, por edhe në të gjitha shenjat e tjera shpirtërore. 68. Dhe fakti që në disa kopje te Mateu gjenden fjalët: “Gruaja (dhe jo “vajza”) nuk vdiq, por fjeti” (Mateu 9:24), megjithëse Marku dhe Luka e quajnë një vajzë dymbëdhjetëvjeçare, atëherë kjo, duhet menduar, është për faktin se Mateu flet zakon sipas Jehut. Në të vërtetë, në vende të tjera të Shkrimeve gjejmë se jo vetëm ata që janë të martuar quhen gra, por edhe gra të pastra e të pafajshme; kështu thuhet për vetë Evën: “Dhe Zoti Perëndi krijoi ... një grua” (Zan. 2.22), dhe në një vend të caktuar në librin e Numrave urdhërohet të mos vriten gratë që nuk e njihnin shtratin e burrit, pra virgjëreshat (Numrat 31.18); Edhe Apostulli Pal përdor një gjuhë të ngjashme kur flet për Krishtin si të lindur nga një grua (Gal. 4.4). Ky supozim është shumë më i arsyeshëm sesa fakti që në moshën dymbëdhjetë vjeç ajo ishte tashmë e martuar ose kishte përjetuar burrin e saj. 69. Mateu vazhdon: «Kur Jezusi doli që andej, dy të verbër e ndiqnin dhe bërtitën: «Ki mëshirë për ne, Jezus, Biri i Davidit!» e kështu me radhë. ndaj fjalëve: “Dhe farisenjtë thanë: Ai i dëbon demonët me fuqinë e princit të demonëve” (Mateu 9:27–34). Këto ngjarje i rrëfen vetëm Mateu, sepse ata dy të verbër për të cilët rrëfejnë të tjerët nuk janë të njëjtë; është thjesht se ngjarje të ngjashme ndodhën vazhdimisht, kështu që edhe pse Mateu nuk e raportoi këtë ngjarje të fundit (Mateu 20:29–34), mund të shihet se ajo që ai tha ishte thënë për dy të tjerët. Ju këshillojmë të kuptoni dhe mbani mend me kujdes se ka ngjarje të ngjashme me njëra-tjetrën, gjë që vërtetohet pikërisht kur i njëjti ungjilltar flet për të dyja. Kështu, kur ne gjejmë disa ngjarje të ngjashme tek ungjilltarët individualë dhe shohim në to diçka kontradiktore që nuk mund të zgjidhet, atëherë le ta konsiderojmë atë si jo të njëjtë, por vetëm si të ngjashme ose të realizuar në të njëjtën mënyrë. 70. Më tej, Mateu zbulon qartë rendin e ngjarjeve, sepse pas incidentit me shpirtin e verbër dhe memec, rrëfimi shkon kështu: “Dhe Jezusi kaloi nëpër të gjitha qytetet dhe fshatrat, duke mësuar në sinagogat e tyre, duke predikuar ungjillin e mbretërisë dhe duke shëruar çdo sëmundje dhe çdo sëmundje, duke i thirrur njerëzit mbi ta, duke i thirrur njerëzit në dobësi. shpirtrat e ndyrë" dhe kështu me radhë deri në fjalët: "Në të vërtetë po ju them se ai nuk do ta humbasë shpërblimin". e tij” (Mat. 9:35–38; Mat. 10:1–42). Në të gjithë këtë vend që treguam, Ai u dha shumë udhëzime dishepujve të Tij; por, siç u tha, është e vështirë të kuptohet nëse Mateu i solli të gjitha këto sipas rendit të ngjarjeve, apo nëse ky urdhër iu sugjerua atij nga kujtesa e tij. dhe mësoi. Dhe, duke thirrur dymbëdhjetë...”, e kështu me radhë, tek fjalët: “Shkundni pluhurin nga këmbët tuaja si dëshmi kundër tyre” (Marku 6:6–11). Por para kësaj, Marku, pas historisë së ringjalljes së vajzës së udhëheqësit të sinagogës, raportoi se të gjithë ishin të habitur me Zotin në atdheun e Tij, sepse Ai ka një mençuri dhe fuqi kaq të madhe, të cilën Mateu e përmend pas këshillës ndaj dishepujve dhe pas shumë gjërave të tjera (Mateu 13:54). Kështu, nuk dihet nëse Mateu rivendosi atë që mungonte në ngjarjet në atdheun e Tij, apo nëse Marku i pengoi kujtimet, d.m.th. është e paqartë se cili prej tyre ndoqi rendin e ngjarjeve që ndodhën dhe cili mbajti në kujtesë sekuencën e mendimeve. Dhe Luka, menjëherë pas ringjalljes së vajzës së Jairit, shtoi një tregim rreth fuqisë dhe këshillave që Ai u dha dishepujve (Luka 9:1–6); megjithatë, shkurtimisht si Marku, por jo në atë mënyrë që të mund të gjente konsistencë në një sërë ngjarjesh. Lluka e kundërshton Mateun në renditjen e dishepujve diku tjetër kur ata u zgjodhën në mal, duke folur për Judë Jakobin, të cilin Mateu e quan Tadeus, dhe disa lista kanë emrin e Levit; por kush e ka ndaluar ndonjëherë që i njëjti person të thirret me dy ose tre emra? 71. Ata shpesh pyesin: si përmendën Mateu dhe Luka që Zoti u tha dishepujve të mos mbanin as një shkop me vete, ndërsa Marku thotë: “Dhe i urdhëroi të mos merrnin asgjë në rrugë përveç një shkopi”; por më pas vazhdon: “pa thes, as bukë, as bakër në brez” (Marku 6:8), saqë tregon se rrëfimi i tij sillet në të njëjtin vend me rrëfimin e atyre që thoshin se nuk duhet marrë as shkop me vete. Ky hutim zgjidhet nga fakti se shkopi, që sipas Markut duhet të vishet, kuptohet me një kuptim, dhe ai që sipas Mateut dhe Lukës nuk duhet mbajtur, me një tjetër, ashtu si me tundim në një rast nënkuptojmë joshje, dhe në tjetrin një provë; si dhe gjykimi për të cilin thuhet: “Dhe ata që kanë bërë të mira do të dalin në ringjalljen e jetës dhe ata që kanë bërë të liga në ringjalljen e dënimit” (Gjoni 5:29) kuptohet në një kuptim tjetër në krahasim me atë që thotë: “Më gjyko, o Zot, dhe hyr në gjyqin tim, o Zot” (2:1). Gjykata e parë është një gjykatë dënimi, dhe gjykata e dytë është një gjykatë për gjykim. 72. Ka shumë fjalë të tjera që kanë disa kuptime dhe kuptohen ndryshe në vende të ndryshme, të cilat ndonjëherë kërkojnë shpjegim të veçantë, si p.sh.: “Vëllezër, mos u bëni fëmijë në mendje, jini fëmijë në të keqen, por të pjekur në mendje” (1 Kor. 14:20). Mendimi i fshehur këtu mund të shprehet shkurtimisht si vijon: "Mos u bëni fëmijë, por jini fëmijë". Gjithashtu kjo: “Nëse dikush nga ju mendon se është i mençur në këtë kohë, le të jetë budalla që të jetë i urtë” (1 Kor. 3:18), që mund të ketë një kuptim tjetër nga “mos u bëj i urtë që të jesh i urtë”. Dhe nganjëherë udhëzimet e fshehta shprehen në atë mënyrë që t'i mësojnë kërkuesit, si ajo që thuhet te Galatasve: "Mbani barrët e njëri-tjetrit dhe në këtë mënyrë përmbushni ligjin e Krishtit. Sepse kushdo që mendon se është diçka, kur nuk është asgjë, mashtron veten e tij. Secili le të provojë veprën e vet, dhe pastaj do të ketë lavdërim vetëm në vetvete dhe jo në barrën e tij". Nëse fjala “barrë” nuk kuptohet në kuptime të ndryshme, atëherë padyshim që mund të mendohet se në këtë vend e njëjta gjë bie në kundërshtim me vetveten, dhe kjo në të njëjtin mendim dhe në fjalë të përdorura krah për krah. Ai që tha fillimisht: "Mbani barrët e njëri-tjetrit", pastaj thotë: "Secili do të mbajë barrën e vet". Por barra e dobësisë së ndërsjellë është një gjë dhe barra e raportimit te Zoti për veprimet e dikujt është krejt tjetër; e para kryhet në komunikim me vëllezërit, ndërsa e dyta, personale, kryhet nga çdo individ. Në të njëjtën mënyrë, shkopi kuptohet shpirtërisht kur apostulli thotë: "Të vij te ju me një shufër apo me dashuri dhe një frymë butësie?" (1 Kor. 4:21), kuptohet edhe fizikisht kur e përdorim këtë fjalë në zbatim për ndonjë çështje tjetër; Të mos flasim për kuptime të tjera figurative të kësaj fjale. 73. Pra, njeriu duhet t'i pranojë të dyja, d.m.th., faktin se apostujt nuk mbanin shkop, dhe faktin që mbanin vetëm një shkop: në të vërtetë, kur, sipas Mateut, Ai thotë: "Mos merrni me vete as ar, as argjend... as shkop", atëherë menjëherë pas kësaj ai vazhdon: "Sepse ai që punon është i denjë për ushqim" (Matheu 10, tt 10, tt 10, tt 1)); Ai tregon qartë pse nuk donte që ata t'i kishin dhe t'i mbanin këto gjëra: jo sepse nuk nevojiten për mbështetjen e kësaj jete, por për të treguar se të gjitha këto gjëra duhet t'u sigurohen nga vetë besimtarët të cilëve u predikuan Ungjillin, si paga për luftëtarët, si fryti i hardhisë për punëtorët, si qumështi i kopesë për barinjtë. Prandaj Apostulli Pal thotë: "Cili ushtar shërben ndonjëherë me pagesën e tij? Kush ka mbjellë rrush dhe nuk ha frutin e tij? Kush, duke kullotur kopenë, nuk ha qumësht nga kopeja? Ja çfarë u nevojitet predikuesve të Ungjillit. Prandaj, pak më vonë ai thotë: "Nëse kemi mbjellë gjëra frymërore në ju, a korrim gjëra të mëdha në ju? Nëse të tjerët kanë pushtet mbi ju, apo jo ne? Megjithatë, ne nuk e përdorëm këtë fuqi” (1 Kor. 9:7, 11–12). Nga kjo është e qartë se Zoti nuk ka urdhëruar që ungjilltarët të marrin mjetet e jetesës vetëm nga ata të cilëve u predikojnë Ungjillin; përndryshe, i njëjti apostull veproi kundër këtij urdhërimi, sepse i fitoi mjetet e jetës me duart e veta, në mënyrë që të mos jetë barrë për askënd (1:9). virtyt për të cilin ata e dinin se kjo duhet të jetë e tyre, kur Zoti urdhëron diçka, atëherë nëse dikush nuk e bën atë, është krim i mosbindjes, por kur u jepet një mundësi (pushtet), atëherë të gjithëve u lejohet të mos e përdorin atë dhe, si të thuash, të heqin dorë nga e drejta e tyre. Pra, duke u thënë këtë dishepujve, Zoti po vinte në dukje atë që i njëjti apostull shpjegon më qartë si vijon: "A nuk e dini se ata që kryejnë shërbimin ushqehen nga shenjtërorja? se ata që i shërbejnë altarit marrin një pjesë nga altari? Kështu Zoti i urdhëroi ata që predikojnë Ungjillin të jetojnë nga ungjilli. Por unë nuk përdora asgjë të tillë" (1-3). Pra, kur thotë se Zoti e vendosi në këtë mënyrë, por nuk e përdori, atëherë, natyrisht, ai tregon se fuqia për ta përdorur atë ishte dhënë, por nevoja e pashmangshme për ta përdorur nuk ishte dhënë. 74. Zoti, duke urdhëruar që ata që shpallin Ungjillin të jetojnë nga Ungjilli, në këtë mënyrë u thotë apostujve se në kujdesin e tyre duhet të jenë të shkujdesur dhe të mos mbajnë me vete atë që është e nevojshme për këtë jetë, as të vogël e as të madhe. Prandaj thuhet: “jo shkop”, që tregon se robërve të Tij duhet t'u jepet gjithçka dhe se ata nuk duhet të kërkojnë asgjë më shumë seç duhet. Dhe duke shtuar: "sepse punëtori është i denjë për ushqim", Ai tregoi pa mëdyshje se në çfarë forme dhe për çfarë arsye thuhet e gjithë kjo. Pra, Ai e quajti këtë pushtet një shkop kur “i urdhëroi të mos merrnin asgjë në rrugë përveç një shkop”; këtu mund të thuhet shkurtimisht kështu: "Mos merrni asgjë të nevojshme me vete, madje as një shkop, përveç vetëm një shkop", në mënyrë që me fjalët "jo një shkop" të bëhet e qartë se nuk keni nevojë të merrni gjërat më të parëndësishme, dhe shtimi: "përveç vetëm një shkop" tregon mundësinë (fuqinë) e marrë nga Zoti për të mos pasur nevojë për atë që ata nuk kanë me veten e tyre. Zoti i tha të dyja, por duke qenë se asnjë ungjilltar i vetëm nuk i shprehu të dyja në të njëjtën kohë, duket se njëri kundërshton tjetrin; por nisur nga sa më sipër, të mos mendojë askush tjetër kështu. 75. Një gjë e ngjashme nënkuptohet kur Mateu thotë se nuk duhen veshur këpucë; dhe këtu Zoti e ndalon shqetësimin se do të ketë mungesë. Duhet të kuptohet edhe për sa i përket dy rrobave, d.m.th që ndonjëri prej tyre të mos mendojë se është e nevojshme të mbajë me vete diçka tjetër përveç asaj mbi supe, duke u shqetësuar se do t'i duhet; në fund të fundit, ai mund ta marrë këtë (tjetër) në sajë të fuqisë së fituar. Prandaj, Marku, kur thotë se duhet të veshin sandale ose thembra, tregon se këpucët e tilla kanë një kuptim misterioz, domethënë që këmba të mos lihet e pambrojtur, por as të mos mbulohet, pra që ungjilli të mos fshihet, por edhe të mos bazohet në komoditete tokësore. Veç kësaj, Ai ndalon të mos vishen ose të mos kenë dy rroba, por më tepër, të veshin: “mos veshin dy rroba”, gjë që vetëm i këshillon ata të ecin me thjeshtësi dhe jo me bollëk. 76. Rrjedhimisht, nuk ka dyshim se Zoti tha gjithçka, por pjesërisht në kuptimin e drejtpërdrejtë dhe pjesërisht në kuptimin e figurshëm; dhe ungjilltarët e sollën atë në ungjijtë e tyre, kështu që njëri thoshte një gjë dhe tjetri një tjetër; dhe diçka u prezantua nga dy ose tre, ose edhe të katër ungjilltarët. Megjithatë, e gjithë kjo nuk është e bashkuar siç u tha apo u bë. Dhe kushdo që beson se Zoti nuk mund të thotë një gjë në kuptimin e drejtpërdrejtë dhe një tjetër në kuptimin e figurshëm në të njëjtin fjalim, le t'i kushtojë vëmendje pjesës tjetër; atëherë ai do të shohë se nuk është jashtëzakonisht e mençur të mendohet kështu. Një person i tillë, ndoshta, mund të imagjinojë (le të themi një gjë që i ka ardhur rastësisht në mendje) që në kuptimin figurativ duhet kuptuar këshilla që dora e majtë nuk duhet të dijë se çfarë bën dora e djathtë, si dhe mësimi për lëmoshën ose ndonjë udhëzim tjetër. 77. Unë dua t'i kujtoj përsëri lexuesit se Zoti, në një ose një vend tjetër në fjalimet e tij, përsëriti atë që kishte thënë më parë; kështu që nëse radha e fjalimeve ose e ngjarjeve të një ungjilltari nuk përputhet me rendin e një tjetri, lexuesi nuk duhet të mendojë se këtu ka ndonjë kontradiktë, sepse kjo do të thotë vetëm se në një vend tjetër thuhet përsëri ajo që u tha diku tjetër; dhe kjo duhet pasur parasysh jo vetëm për ngjarjet, por edhe për fjalimet. Në fund të fundit, asgjë nuk na pengon të mendojmë se kjo është bërë për herë të dytë; por është sakrilegj i pakuptimtë të shpifësh për Ungjillin kur një person nuk beson se diçka ka ndodhur përsëri, për pamundësinë për të cilën askush nuk mund të bindet me siguri. 78. Mateu vazhdon duke thënë: "Dhe kur Jezusi mbaroi së mësuari dymbëdhjetë dishepujt e tij, u largua që andej për të mësuar dhe predikuar në qytetet e tyre. Gjoni, pasi dëgjoi në burg për veprat e Krishtit, dërgoi dy nga dishepujt e tij për t'i thënë: "A je ti ai që do të vijë, apo duhet të presim dikë tjetër?" , etj. tek fjalët: “Dhe dituria shfajësohet nga fëmijët e saj” (Mateu 11:1–19). Luka jep gjithashtu të gjithë këtë fragment (Luka 7:18–35) për Gjon Pagëzorin: si i dërgoi dishepujt Jezusit, çfarë lloj përgjigje morën ata që dërgoi dhe çfarë tha Zoti për Gjonin pasi u larguan; E vërtetë, jo në të njëjtin rend; Megjithatë, këtu nuk është plotësisht e qartë se cili nga ungjilltarët ndjek rendin aktual të ngjarjeve në historinë e tyre dhe kush i riprodhon ato siç kujtojnë. 79. Pastaj Mateu thotë: “Pastaj ai filloi të qortojë qytetet në të cilat u shfaqën më shumë fuqitë e Tij, sepse ata nuk u penduan” e kështu me radhë. ndaj fjalëve: “Ditën e gjyqit do të jetë më e tolerueshme për tokën e Sodomës sesa për ju” (Mateu 11:20–24). Një gjë të ngjashme raporton edhe Luka (Luka 10,12-15), duke ia shtuar këtë vend fjalës së Zotit nga buzët e Tij, nga e cila është kryesisht e qartë se ai e sjell atë sipas rendit që u tha nga Zoti; dhe Mateu e mbajti rendin e fjalëve ashtu siç e mbante mend; megjithatë, nëse fjalët e Mateut: "Atëherë ai filloi të qortojë qytetet" vendos të kuptojë se me fjalën "atëherë" ai donte të tregonte vetëm një moment të caktuar, dhe jo një periudhë të gjatë kohore kur u tha apo u bë kjo, atëherë do të duhet të supozohet se kjo u tha dy herë. Në fund të fundit, ndonjëherë i njëjti ungjilltar ka diçka që Zoti e tha dy herë. Kështu, për shembull, i njëjti Luka thotë dy herë se Zoti tha që në rrugë nuk duhet të mbani çanta dhe të ngjashme (Luka 9:3, 10:4). Nga kjo rezulton se nuk ka asgjë për t'u habitur në faktin se midis individëve diçka tjetër përsëritet në të njëjtën radhë në të cilën u tha, dhe se, për rrjedhojë, renditja rezulton të jetë e ndryshme për transmetuesit individualë, pasi ajo që u tha shfaqet si kur e tha njëri ashtu edhe kur tjetri e kujtoi përsëri. 80. Mateu më tej shkruan: “Në atë kohë Jezusi vazhdoi të fliste duke thënë: Të përlëvdoj, o Atë,” e kështu me radhë. ndaj fjalëve: “Sepse zgjedha ime është e lehtë dhe barra ime është e lehtë” (Mateu 11:25–30). Edhe Luka flet pjesërisht për këtë, megjithëse nuk thotë: “Ejani tek unë, të gjithë të munduar dhe të rënduar, dhe unë do t'ju jap çlodhje. Zoti, natyrisht, e tha këtë, por Luka ndoshta nuk i kujtoi gjithçka që u tha. Në të vërtetë, Mateu thotë: “Në atë kohë, duke vazhduar fjalën e tij...”, etj. pas qortimit që u bëhet qyteteve, dhe Luka pas këtij qortimi fut diçka tjetër, por jo shumë; dhe fjalët e mësipërme i shton si vijon: “Në atë orë Jezusi u gëzua në frymë dhe tha...” (Luka 10:21). Prandaj, edhe sikur Mateu të mos kishte thënë "në atë kohë", nuk do të dukej e paarsyeshme duke pasur parasysh faktin se Luka fut kaq pak në mes. 81. Mateu vazhdon: “Në atë kohë Jezusi kaloi nëpër arat e mbjella ditën e Shabatit” etj., tek fjalët: “Sepse Biri i njeriut është Zot edhe i Shabatit” (Mateu 12:1–8). Kjo përsëritet, edhe pse pa ndonjë pyetje të çuditshme, nga Marku dhe Luka (Marku 2:23–28; Lluka 6:1–5). Por ata nuk thonë: "Në atë kohë". Nga kjo mund të konkludojmë se Mateu kryesisht ruante rendin e ngjarjeve, ndërsa të tjerët i përmbaheshin renditjes së kujtimeve të tyre; megjithatë, ky përfundim është i vlefshëm vetëm nëse fjalët "në atë kohë" kuptohen në një kuptim të gjerë, pra kur ndodhnin shumë ngjarje të ndryshme. 82. Pastaj Mateu thotë: "Dhe ai u largua që andej dhe hyri në sinagogën e tyre. Dhe ja, ishte një njeri që e kishte një dorë të tharë" etj., tek fjalët: "Dhe ajo u bë e shëndetshme, si një tjetër" (Mateu 12:9–13). As Marku dhe as Luka nuk heshtin për këtë njeri të shëruar (Marku 3:1–5; Lluka 6:6–10). Por dikush do të mendonte se ngjarjet me kallinjtë dhe me këtë të shëruar ndodhën në të njëjtën ditë, sepse edhe këtu përmendet e shtuna, sikur Luka të mos kishte zbuluar se shërimi i dorës ndodhi një të shtunë tjetër, sepse fjalët e Mateut: "Dhe pasi u largua prej andej" në të vërtetë do të thotë se Ai erdhi atje vetëm kur Ai kaloi prej andej; por sa ditë më vonë Ai erdhi në sinagogën e tyre pasi kaloi nëpër të mbjellat, nuk thuhet asgjë e saktë për këtë. Kjo liron hapësirë ​​për rrëfimin e Lukës. Por mund të lindë pyetja: "Si thotë Mateu që ata e pyetën Zotin: "A është e mundur të shërohet të shtunën?", duke dashur të gjejë një arsye për akuzën; dhe Ai u ofroi atyre një shëmbëlltyrë për një dele: "Cili prej jush, që ka një dele, nëse bie në një gropë të shtunën, nuk do ta marrë dhe ta nxjerrë jashtë? Sa më i mirë është një njeri se një dele! Pra, ju mund të bëni mirë të shtunën” (Mateu 12:10–12); ndërsa Marku dhe Lluka i pasqyrojnë shumë më mirë ata që e pyetën Zotin me fjalët: “Çfarë duhet të bëjë dikush në Sabat? e mire apo e keqe? të shpëtojë shpirtin apo ta shkatërrojë atë? (Luka 6:9) Pra, duhet kuptuar se së pari ata e pyetën Zotin: "A lejohet të shërohet në Sabat?" Dhe pastaj, kur Ai, duke kuptuar mendimet e tyre, d.m.th se ata po kërkonin një arsye për të akuzuar, vendosi mes tyre atë që donte të shëronte dhe pyeti se çfarë, sipas Markut dhe Lukës, pyeti; dhe pastaj, si përgjigje ndaj heshtjes së tyre, Ai u propozoi atyre shëmbëlltyrën e deleve dhe e mbylli me fjalët se lejohet të bëhet mirë; dhe pas gjithë kësaj, duke i parë me një vështrim të zemëruar (siç thotë Marku), i pikëlluar nga verbëria e zemrës së tyre, i tha burrit: “Shtrije dorën” (Marku 3:5). 83. Mateu vazhdon, duke e futur këtë lidhje në tregim: "Farisenjtë shkuan dhe patën një këshill kundër tij se si ta shkatërronin. Por Jezusi, pasi mësoi, u tërhoq prej andej. Dhe një mori njerëzish e ndoqën" dhe kështu me radhë deri në fjalët: "Dhe kombet do të kenë besim në emrin e tij" (Mateu 12:14–). Është i vetmi që e përmend këtë; dy të tjerët vazhdojnë të flasin për diçka tjetër. Duket se rendi i ngjarjeve u mbajt disi nën kontroll nga Marku, i cili thotë se Jezusi, duke njohur mendimet e liga të judenjve kundër Vetes, u tërhoq me dishepujt e Tij në det, se turmat u dyndën drejt Tij dhe se Ai shëroi shumë (Marku 3:7–12). Dhe pas kësaj Ai filloi të kalonte në tema të tjera, jo në ato që e pasojnë menjëherë këtë; Është shumë e vështirë të kuptohet nëse turmat u mblodhën vërtet tek Ai kur Marku shkruan: “Pastaj u ngjit në mal” (Marku 3:13). Lluka, me sa duket, e përmend edhe këtë kur thotë: “Në ato ditë ai u ngjit në mal për t'u lutur” (Luka 6:12). Vetë "në ato ditë" tregon mjaft qartë se kjo ngjarje e përshkruar nuk pasoi menjëherë atë të mëparshmen. 84. Pastaj Mateu thotë: “Pastaj i sollën një të demonizuar, të verbër dhe memec, dhe ai e shëroi, kështu që i verbëri dhe memeci filloi të flasë dhe të shikojë” (Mateu 12:22). Luka nuk e raporton këtë në atë rend, por pas shumë gjërave të tjera, dhe flet vetëm për memecët dhe jo për të verbërit (Luka 11:14); por nuk duhet menduar se ai po flet për diçka tjetër, pasi ai po frenon diçka: në fund të fundit, ai shton në transmetimin e mëtejshëm të njëjtën gjë si Mateu. 85. Mateu vazhdon: «Dhe gjithë populli u mrekullua dhe tha: A nuk është ky Krishti, Biri i Davidit?» , etj. tek fjalët: “Me fjalët e tua do të shfajësohesh dhe me fjalët e tua do të dënohesh” (Mateu 12:23–37). Marku shton fjalë për Jezusin se Ai gjoja i dëbon demonët me fuqinë e princit demon, por jo në lidhje me shërimin e memecit të përmendur më lart, por pas diçkaje tjetër, për të cilën flet vetëm ai, dhe me këtë ai e lidh historinë e tij ose duke marrë hua nga një vend tjetër, ose duke lënë jashtë diçka, dhe pastaj përsëri duke u kthyer në rendin e mëparshëm të ngjarjeve (Marku 2-30:2). Dhe Luka thotë të njëjtën gjë si Mateu, dhe pothuajse me të njëjtat fjalë (Luka 11:14–26); duke e quajtur Shpirtin e Zotit gishtin e Zotit, ai nuk shmanget nga e njëjta e vërtetë, sepse në këtë mënyrë na mëson më mirë të kuptojmë se çfarë është gishti i Zotit kur lexojmë për të në ndonjë vend në Shkrimet e Shenjta. 86. Mateu vazhdon duke thënë: “Atëherë disa nga skribët dhe farisenjtë thanë: Mësues, ne do të donim të shohim një shenjë nga Ti” etj., tek fjalët: “Kështu do të jetë me këtë brez të mbrapshtë” (Mateu 12:38–45). Edhe Luka rrëfen në të njëjtin vend, por me një rend pak më të ndryshëm (Luka 11:16-37), sepse ai foli për faktin se ata i kërkuan Zotit një shenjë nga qielli pas mrekullisë së famshme me burrin memec, dhe ai e la gabim atë që u përgjigj Zoti, por thotë se kjo përgjigje u dha pas mbërritjes së turmave, dhe ai i shton këto pak fjalë për gruan që është futur: që të lindte ty” (Luka 11:27). Dhe ai flet për këtë grua kur citoi fjalimin e Zotit se si fryma e ndyrë, pasi la një person, u kthye përsëri dhe e gjeti shtëpinë të pastruar. Kështu, pas fjalëve për atë grua, kur u përgjigj turmave që kërkonin një shenjë nga qielli, pasi futi shëmbëlltyrën e profetit Jona dhe fjalën e vetë Zotit, ai solli atë që u tha për mbretëreshën nga jugu dhe për ninevitët. Kështu, ai raportoi diçka për të cilën Mateu heshti dhe diçka që ai la anash që tha. Por kush nuk e sheh se nuk është aq e rëndësishme në çfarë rendi e tha Zoti këtë; Për shkak të rëndësisë së veçantë të ungjilltarëve për ne, duhet të dimë një gjë: nuk ka gënjeshtër që ndonjëri prej tyre e përcjell fjalimin e dikujt jo sipas radhës në të cilën është mbajtur, sepse për këtë çështje nuk është aspak e rëndësishme nëse ka ndodhur kështu apo ashtu. Për më tepër, Luka jep këtu një fjalim të gjerë të Jezusit dhe raporton për të diçka që Mateu mban në fjalimin e Zotit në mal; nga kjo na bëhet e qartë se shqiptohej dy herë: edhe atëherë edhe tani. 87. Tani le të shqyrtojmë se sa shumë pajtohen ungjilltarët me njëri-tjetrin në atë që thuhet në fragmentin vijues nga Mateu: “Ndërsa ai po i fliste ende njerëzve, nëna e tij dhe vëllezërit e tij qëndronin jashtë shtëpisë” etj. deri te fjalët: “Kushdo që bën vullnetin e Atit tim në qiej është vëllai im, motra dhe nëna ime” (Mateu 12:45– ). Ne duhet, pa dyshim, të kuptojmë se kjo ka ndodhur sipas radhës në të cilën është thënë. Në fakt, ai prezantoi fjalët hyrëse: "Kur i foli akoma njerëzve", gjë që e bëri të qartë se Zoti vazhdoi fjalimin e dhënë nga ungjilltari më lart. Sepse Marku, pasi ka shkruar fjalët e Zotit të folura për blasfeminë kundër Frymës së Shenjtë, thotë: “Dhe erdhën nëna e tij dhe vëllezërit e tij” (Marku 3:31-35), duke lënë jashtë disa nga ngjarjet që solli Mateu dhe, disi më gjerësisht, Luka. Megjithatë, Luka nuk mbajti qëndrueshmëri në përcjelljen e kësaj historie, duke e vendosur atë përpara asaj që tha Jezusi më parë. Veç kësaj, e futi në atë mënyrë që të dukej pa lidhje me asgjë, të ndarë si nga sa më sipër, ashtu edhe nga ngjarjet e mëposhtme. Në të vërtetë, pasi përmend disa shëmbëlltyra, ai përmend ngjarjen që kujtoi me nënën e tij dhe vëllezërit e tij: "Dhe nëna e tij dhe vëllezërit e tij erdhën tek Ai dhe nuk mundën të vinin tek Ai për shkak të njerëzve". Ai nuk tregoi saktësisht se kur iu afruan Atij. Pastaj, kur përshkroi atë që ndodhi, ai thotë këtë: “Një ditë Ai hyri në një barkë me dishepujt e Tij” (Luka 8:19–22). Natyrisht, kur Luka tha "një ditë", ai nuk kishte parasysh saktësisht ditën e ngjarjeve të cilat ai përshkroi më lart. Kështu, ajo që Mateu thotë për Nënën e Tij dhe vëllezërit e Tij nuk bie aspak në kundërshtim me mesazhet e Markut dhe Lukës. 88. Mateu vazhdon: "Dhe Jezusi doli nga shtëpia atë ditë dhe u ul në breg të detit, dhe një mori njerëzish u mblodhën pranë tij" e kështu me radhë. ndaj fjalëve: “Prandaj, çdo skrib që mësohet për Mbretërinë e Qiellit është si një mjeshtër që nxjerr nga thesari i tij të reja dhe të vjetra” (Mateu 13:1–52). E gjithë kjo ndodhi menjëherë pas asaj që Mateu raportoi për Nënën dhe vëllezërit e Tij; dhe që Mateu ruajti rendin e ngjarjeve në tregim, dëshmohet nga fakti se, duke kaluar nga ajo ngjarje në këtë, ai e lidhi historinë kështu: "Atë ditë". Duke thënë këtë, ai (përveç nëse, sipas përdorimit të zakonshëm të fjalëve në Shkrime, koha nënkuptohet me ditë) tregon qartë se kjo ndodhi menjëherë pas asaj që u tha më sipër. Marku ndjek të njëjtin rend (Marku 4:1–34). Dhe Luka, pasi tregon për Nënën dhe vëllezërit e Zotit, kalon në diçka tjetër, por në të njëjtën kohë nuk tregon në asnjë mënyrë sekuencën kohore të ngjarjeve, të cilat mund të kundërshtojnë rendin e mësipërm (Luka 8:22). Pra, as ajo që tha Mateu për fjalët e Zotit, as ajo që sollën Marku dhe Luka, duke i bërë jehonë Mateut, nuk japin ndonjë arsye për pyetje të hutuara; dhe nuk ka asgjë kontradiktore në atë që tha vetëm Mateu. 89. Më tej Mateu thotë: “Dhe Jezusi i mbaroi këto shëmbëlltyra, u largua që andej” etj., tek fjalët: “Dhe nuk bëri shumë mrekulli atje për shkak të mosbesimit të tyre” (Mateu 13:53–58). Këtu ai nuk tregon në mënyrë eksplicite se një ngjarje pasoi një tjetër. Marku, ashtu si Luka, e bën të qartë se ai mban një sekuencë të tillë, duke cituar pas tregimit me shëmbëlltyra, incidentin në barkën ku Jezusi ra në gjumë dhe mrekullinë e famshme të dëbimit të demonëve në tokën e Gadareasve (Marku 4:35–41, 5:1–17; Lluka 8:22–37; Lluka 8:22–37, në lidhje me të cilën Matt 38:22–37 bëri një insert 38 më lart). Pra, le të shohim tani nëse përputhet me dy të tjerët, d.m.th. me Markun dhe Lukën, çfarë, sipas Mateut, tha Zoti në atdheun e Tij dhe çfarë iu tha Atij, pasi Ungjilltari Gjon në vende të ndryshme të rrëfimit të tij përmend gjerësisht të dyja se diçka e ngjashme iu tha Zotit (Gjoni 6:42), dhe për atë që tha Zoti. 90. Në të vërtetë, Marku sjell këtu pothuajse gjithçka që bëri Mateu, përveç se Zoti u quajt nga bashkëqytetarët e tij bir i Marisë dhe marangoz (Marku 6:1–6), dhe jo bir i një marangozi, si te Mateu. Por kjo nuk duhet të jetë për t'u habitur, sepse mund të ishin thënë të dyja, pasi ata e konsideronin Atë një marangoz që ishte bir i një marangozi. Dhe Luka e përshkruan të njëjtën ngjarje në mënyrë më të detajuar: ai e sjell atë pak pas pagëzimit dhe tundimit të Tij, padyshim që përshkruan më parë atë që ndodhi pas shumë ngjarjeve të ndërmjetme. Nga këtu, të gjithë mund të shohin (dhe kjo është e nevojshme kur merret parasysh një çështje kaq e rëndësishme siç është marrëveshja e ungjilltarëve) se ata padyshim humbën diçka, ose, duke mos ditur se cili ishte rendi i ngjarjeve, ata cituan atë që u ruajt në kujtimet e tyre. Kjo mund të kuptohet me qartësi të plotë nga ky vend, sepse këtu Luka, përpara se të raportonte ndonjë veprim të Zotit në Kapernaum, solli ngjarjen që po shqyrtojmë tani: kur bashkatdhetarët e Tij u mahnitën nga fuqia e fuqisë në Të dhe folën me përbuzje për origjinën e Tij të përulur. Në fakt, Luka thotë se Zoti u tha atyre: "Sigurisht, ju do të më thoni thënien: doktor, shëro veten; bëj edhe këtu, në atdheun tënd, atë që dëgjuam se ndodhi në Kapernaum" (Luka 4:23), megjithëse Luka nuk ka thënë ende asgjë për atë që u bë në Kapernaum. Për qartësi, ne do të citojmë vendin pas të cilit Luka kaloi në tregimin në fjalë. Duke treguar për pagëzimin dhe tundimin e Zotit, Luka vazhdon kështu: "Dhe, pasi mbaroi gjithë tundimin, djalli u largua prej tij për momentin. Dhe Jezusi u kthye me forcën e shpirtit në Galile; dhe fama për të u përhap në mbarë vendin përreth. Ai mësonte në sinagogat e tyre dhe u përlëvdua nga të gjithë. Dhe ai erdhi, ku e kishin çuar në Nazar. në sinagogë ditën e shtunë dhe u ngrit për të lexuar librin e profetit Isaia dhe ai e hapi librin ku ishte shkruar: Fryma e Zotit është mbi mua, sepse ai më ka vajosur për t'u predikuar të varfërve dhe më ka dërguar për të shëruar ata që kishin zemër të thyer, për t'u çliruar; janë të shtypur, për të predikuar vitin e pranueshëm të Zotit. Dhe, duke e mbyllur librin dhe duke ia dhënë shërbëtorit, u ul; dhe sytë e të gjithëve në sinagogë ishin ngulur tek ai. Dhe ai filloi t'u thotë atyre: Sot ky shkrim u përmbush në dëgjimin tuaj. Dhe të gjithë e dëshmuan këtë para tij dhe u mrekulluan me fjalët e hirit që dilnin nga goja e tij dhe thanë: "A nuk është ky i biri i Jozefit?". Ai u tha atyre: Sigurisht, ju do të më tregoni thënien: doktor! shërojeni veten; Bëj edhe këtu, në atdheun tënd, atë që dëgjuam se ndodhi në Kapernaum” (Luka 4:13–23), e kështu me radhë. deri në fund të kësaj pjese të rrëfimit të tij. Pra, a nuk është e qartë se Luka është qëllimisht përpara ngjarjeve, duke dashur të tregojë paraprakisht atë që ndodhi (për të cilën ai flet drejtpërdrejt) pas veprave të mëdha në Kapernaum, për të cilat ai raportoi më vonë. 91. Mateu vazhdon: “Në atë kohë Herodi tetrarku dëgjoi lajmin e Jezusit dhe u tha atyre që shërbenin me të: “Ky është Gjon Pagëzori; ai u ringjall prej së vdekurish dhe për këtë arsye u bënë mrekulli prej tij” (Mateu 14:1–2). Marku thotë të njëjtën gjë dhe në të njëjtën mënyrë, por jo në të njëjtin rend (Marku 6:14–16). Në të vërtetë, pasi Zoti i dërgoi dishepujt, duke u thënë atyre të mos merrnin asgjë me vete në udhëtim, përveç një shkop, Marku, gjithsesi, duke mos e mbaruar fjalën e tij me shpejtësi, e përfundoi këtë me shpejtësi. të cilën do të detyroheshim ta pranonim se kjo ngjarje ishte e lidhur ngushtë në kohë me ato të mëparshmet sipas Markut, si Mateu, "në atë kohë", as "atë ditë", as "në atë orë". Dhe Luka, duke mbajtur të njëjtin rend tregimi si Marku dhe duke mos e detyruar lexuesin të pranojë se radha e ngjarjeve ishte pikërisht ajo, flet për të njëjtën temë si kjo: “Herodi tetrarku dëgjoi gjithçka që bëri Jezusi dhe u hutua: sepse disa thoshin se ishte Gjoni që u ringjall prej së vdekurish; të tjerat që u shfaq Elia; dhe të tjerë se një nga profetët e lashtë u ringjall. Dhe Herodi tha: Unë ia kam prerë kokën Gjonit; Kush është ky për të cilin dëgjoj gjëra të tilla? Dhe kërkova ta shihja” (Luka 9:7–9) Në këto fjalë, Luka pajtohet me Markun; dhe fakti që ai përmend hezitimin e Herodit dhe fjalët e tij jep arsye për të besuar se Herodi më në fund u konfirmua në mendimin që të tjerët deklaruan hapur, pasi, sipas Mateut, ai thotë: “Ky është Gjon Pagëzori; ai u ringjall nga të vdekurit, prandaj mrekullitë bëhen prej tij.” Nëse ai do të kishte thënë: "A mund të jetë vërtet Gjoni" ose: "Si mund të jetë kjo", atëherë, sigurisht, do të thoshte se ai ende dyshonte. Luka, pasi tregoi për këtë, shkoi te një tjetër, por dy të tjerët, Mateu dhe Marku, tregojnë më tej se si iu pre koka Gjonit. 92. Mateu vazhdon duke thënë: “Sepse Herodi e mori Gjonin, e lidhi dhe e futi në burg” etj., tek fjalët: “Dishepujt e tij erdhën, e morën trupin e tij dhe e varrosën; dhe shkuan dhe ia treguan Jezusit” (Mateu 14:3–12). Marku e raporton këtë pothuajse me të njëjtat fjalë (Marku 6:17–29). Por Luka e kujtoi këtë jo në atë rend, por menjëherë pas pagëzimit të Zotit; kështu që Luka përshkroi para kohe atë që ndodhi shumë më vonë. Në të vërtetë, pasi përmendi fjalët e Gjonit për Zotin, se lopata është në dorën e Tij dhe Ai do të mbledhë grurin në hambarin e Tij dhe do t'i djegë egjrat me zjarr të pashueshëm (Luka 3:15-21), Lluka menjëherë pas kësaj shtoi atë që, sipas mesazhit shumë të qartë të Gjonit, nuk ndodhi menjëherë pas (pasi Gjoni raporton se pas pagëzimit, Jezusi e ktheu shkurt në Gali, ku qëndroi në ujë, pastaj shkoi në Gal. Kapernaumi, u kthye në Jude dhe atje ai pagëzoi shumë rreth Gjonit përpara se Gjoni të burgosej (Gjoni 2:1–12, 3:22–24). Vetëm ata që nuk dinë Shkrimet nuk do ta kuptojnë se Herodi u ofendua nga Gjoni shumë më vonë se fjalët e tij për hambarin dhe grurin, dhe vetëm atëherë e burgosi. Nga kjo është e qartë se Luka, të cilit rastësisht iu kujtua kjo fyerje, foli për tragjedinë e Gjonit përpara shumë ngjarjeve që ai kishte ndërmend të tregonte. Por si Mateu ashtu edhe Marku në historinë e tyre nuk i rregulluan ngjarjet me Gjonin sipas renditjes në të cilën ajo që ndodhi u paraqit në shkrimet e tyre. Në fund të fundit, ata gjithashtu thanë se pas traditës së Gjonit, Zoti shkoi në Galile (Mateu 4:12; Marku 1:14) dhe pas shumë gjërave që Ai kishte bërë në Galile, ata erdhën te Herodi me një mesazh që e bëri Herodin të dyshonte nëse Gjoni, të cilit ia kishte prerë kokën, ishte ringjallur së vdekuri (Mateu 14:1-2; Marku 6:1); me këtë rast ata raportojnë gjithçka në lidhje me burgosjen dhe vdekjen e Gjonit. 93. Pas fjalëve për shpalljen e Krishtit për vdekjen e Gjonit, Mateu vazhdon rrëfimin e tij si më poshtë: "Dhe Jezusi, kur dëgjoi, u largua" e kështu me radhë. fjalëve: “Dhe ai pati dhembshuri për ta dhe shëroi të sëmurët e tyre” (Mateu 14:13–14). Ai thotë se kjo ndodhi menjëherë pas vuajtjes së Gjonit. Kështu, atëherë ndodhi ajo që u raportua më parë dhe ajo që e shtyu Herodin të thoshte: “Ia preva kokën Gjonit” (Luka 9:9). Dhe në të vërtetë, ne duhet të marrim parasysh më vonë se thashethemet i sollën Herodit, kështu që ai u hutua dhe filloi të hezitonte se kush mund të ishte Ai për të cilin u informua pasi i kishte prerë kokën Gjonit. Dhe Marku, pasi raportoi vuajtjen e Gjonit, thotë se apostujt u kthyen te Jezusi dhe i treguan gjithçka që kishin bërë dhe mësuar, dhe vetëm ai thotë se Zoti i urdhëroi të pushonin pak në një vend të veçuar, pastaj hipën në një anije me ta dhe lundruan larg, dhe turmat që e panë këtë erdhën atje përpara tyre; dhe Zoti, duke i dhembshur, u mësoi shumë gjëra dhe, kur koha u vonua, ndodhi që të gjithë të pranishmit u ushqyen me pesë bukë dhe dy peshq (Mk. 6:30–44). Të katër ungjilltarët e përmendën këtë mrekulli. Edhe Luka, i cili foli për vuajtjet e Gjonit shumë më herët (Luka 3:20), tani, pasi përmendi Herodin dhe dyshimin e tij se kush ishte Zoti, shtoi drejtpërdrejt të njëjtën gjë si Marku, d.m.th. se apostujt u kthyen tek Ai dhe i treguan atë që kishin bërë; se Ai u tërhoq me ta në një vend të shkretë; që në të njëjtën kohë turma të shumta njerëzish e ndiqnin Atë; se Ai u foli atyre për Mbretërinë e Perëndisë dhe shëroi ata që vuanin nga sëmundja; dhe më pas ai përmend gjithashtu se në fund të ditës u krye një mrekulli me pesë bukë (Luka 9:10–17). 94. Por Gjoni, i cili ndryshon në shumë aspekte nga tre ungjilltarët e tjerë, sepse ai ndalet më shumë në fjalimet e shqiptuara nga Zoti sesa në veprimet e kryera mrekullisht, pasi përmendi se Ai, duke lënë Judenë, shkoi përsëri në Galile (d.m.th., pas traditës së Gjon Pagëzorit), i shtoi parathënies së tij rrëfimit të tij me rastin e tranzicionit shumë nga ato që Ai gjatë takimit. grua samaritane; Dy ditë më vonë, sipas Gjonit, Ai shkoi që andej në Galile, pastaj erdhi në Kanë të Galilesë, ku e ktheu ujin në verë dhe shëroi djalin e një oborrtari (Gjoni 4:3-54). Por ungjilltarët e tjerë folën për diçka tjetër që Ai bëri ose tha në Galile, por Gjoni heshti; përkundrazi, ai përcolli me saktësi (për të cilën të tjerët heshtën) se në një festë ai erdhi në Jerusalem dhe bëri një mrekulli atje mbi një të sëmurë tridhjetë e tetë vjeçar, i cili nuk kishte një person që do ta ulte në një rezervuar ku shëroheshin ata që ishin të ndjeshëm ndaj sëmundjeve të ndryshme; ai përmendi gjithashtu shumë nga fjalimet e Zotit për këtë çështje. Dhe pas kësaj ai thotë se Zoti kaloi Detin e Tiberiadës dhe se një turmë e madhe njerëzish e ndoqi; se më pas Ai u tërhoq në mal, ku u ul me dishepujt e Tij ndërsa po afrohej Pashka e Judenjve, dhe më pas, duke ngritur sytë dhe duke parë një mori njerëzish, i ushqeu me pesë bukë dhe dy peshq (Gjoni 5:2–47, 6:1–15), d.m.th. për çfarë flasin edhe ungjilltarët e tjerë; në të njëjtën kohë, padyshim që i mungonte ajo që kaluan të tjerët për të rrëfyer këtë mrekulli. Megjithatë, edhe pse ndiqnin rrugë të ndryshme narrative, të gjithë ungjilltarët u mblodhën në mrekullinë e pesë bukëve. 95. Mateu e sjell historinë e tij për mrekullinë e famshme të pesë bukëve si kjo: “Kur erdhi mbrëmja, dishepujt e Tij erdhën tek Ai” etj., me fjalët: “Dhe ata që hëngrën ishin rreth pesë mijë veta, përveç grave dhe fëmijëve” (Mateu 14:15–21). Kjo mrekulli raportohet nga të katër ungjilltarët (Marku 6:34–44; Lluka 9:12–17) dhe besohet se tregimet e tyre ndryshojnë disi. Prandaj, është e nevojshme të studiohen me kujdes tekstet e tyre për të mësuar se si të veprohet dhe arsyetohet në raste të tjera të ngjashme, duke ndjekur gjithmonë të vërtetën. Dhe studimi nuk duhet të fillojë me Mateun, por me Gjonin, rrëfimi i të cilit është i strukturuar në atë mënyrë që ai madje emëroi emrat e dishepujve me të cilët Zoti foli për këtë temë. Në të vërtetë, ai thotë: "Jezusi, duke ngritur sytë dhe duke parë se shumë njerëz po vinin tek Ai, i tha Filipit: Ku mund të blejmë bukë për t'i ushqyer?" , etj. tek fjalët: “Dhe ata mblodhën dhe mbushën dymbëdhjetë shporta me copat e pesë bukëve elbi që kishin mbetur nga ata që hëngrën” (Gjoni 6:5–13). 96. Nuk është aq e rëndësishme këtu që ai përmendi se bukët ishin elbi, që të tjerët nuk e thanë; Nuk është gjithashtu e rëndësishme që ai nuk dha numrin e njerëzve: se atje ishin pesë mijë njerëz, përveç grave dhe fëmijëve, siç tha Mateu. Është e qartë: njëri përmendi një gjë, tjetri - një tjetër. Ajo që ka rëndësi është se si është e vërtetë gjithçka që ata thonë. Në fakt, nëse Zoti, sipas Gjonit, do t'i shikonte turmat dhe do t'i kërkonte Filipit të provonte se ku mund të siguronin ushqim për ta, atëherë mund të lindin dyshime se si mund të ishte e vërtetë ajo që i propozuan dishepujt Zotit, domethënë: t'i lini turmat të shkonin që të mund të blinin ushqim për vete në vendet fqinje, siç raportojnë ungjilltarët e tjerë, si dhe çfarë u tha Zoti, shko, sipas tyre: për të ngrënë” (Mat. 14:16). Marku dhe Luka bien dakord me Mateun (Marku 6:37; Luka 9:13), duke lënë jashtë vetëm fjalët e tij: "Ata nuk kanë nevojë të shkojnë". Kështu, bëhet e qartë se pas këtyre fjalëve Zoti shikoi turmat dhe i tha Filipit atë që përmend Gjoni, por këto mungojnë. Më pas, Marku ia atribuon përgjigjen e Filipit Zotit, të cituar te Gjoni, të gjithë dishepujve; megjithatë, ai, siç ndodh shpesh, mund të përdorte shumësin në vend të njëjës. Kështu, fjalët e Filipit: "Dyqind denarë bukë nuk do t'u mjaftojnë" (Gjoni 6:7) nënkuptojnë të njëjtën gjë që, sipas Markut, dishepujt pyetën: "A duhet të shkojmë të blejmë bukë me vlerë dyqind denarë dhe t'u japim diçka për të ngrënë?" (Marku 6:37) Dhe fjalët e Zotit, të cituara nga Marku: «Sa bukë ke?» (Marku 6:38) të tjerëve e humbën atë. Dhe atë që, sipas Gjonit, Andrea sugjeroi për pesë bukët dhe dy peshqit, ungjilltarët e tjerë, duke zëvendësuar numrin njëjës me shumësin, e raportuan si atë që u tha nga të gjithë dishepujt. Luka gjithashtu kombinoi përgjigjet e Andreas dhe Filipit në një mendim. Në të vërtetë, fjalët e Lukës: «Nuk kemi më shumë se pesë bukë dhe dy peshq» ngjajnë me fjalët e Andreas; dhe fjalë të tjera: "A duhet të shkojmë të blejmë ushqim për të gjithë këta njerëz?" (Luka 9:13) me sa duket referojuni përgjigjes së Filipit, nëse ai nuk do të kishte heshtur për dyqind denarë. Sidoqoftë, e njëjta gjë mund të mbahet parasysh në lidhje me fjalët e Andreit. Në fund të fundit, kur thotë: "Një djalë këtu ka pesë bukë elbi dhe dy peshq", ai menjëherë shton: "Po çfarë është kjo për një turmë të tillë?" (Gjoni 6:9) Dhe kjo do të thotë të thuash: «A duhet të shkojmë të blejmë ushqim për gjithë këta njerëz?» 97. Pra, shohim se fjalët ndryshojnë, por në objekte dhe mendime ka pajtim të plotë; Nga kjo marrim një mësim të dobishëm: të kërkojmë me fjalë vetëm qëllimin e folësve, shpjegimi i të cilit duhet të jenë të vëmendshëm të gjithë transmetuesit e vërtetë, qofshin ata që thonë ndonjë gjë për një person, një engjëll apo për Zotin; dhe dëshira e tyre mund të zbulohet nga fjalët, përderisa ato nuk kundërshtojnë njëra-tjetrën në thelb. 98. Sigurisht, në këtë vend vëmendja e lexuesit duhet të tërhiqet nga pjesa tjetër, gjë që është e rastësishme: se si thotë Luka se ata u urdhëruan të rregulloheshin në pesëdhjetë dhe Marku në njëqind e pesëdhjetë me radhë. Por kjo nuk duhet të ngatërrojë, sepse njëri emërtoi pjesën, dhe tjetri të gjithë; me të vërtetë, ai që raportoi qindra u raportoi të tjerëve atë që u mungonte; pra nuk ka asnjë kontradiktë. Natyrisht, nëse njëri do të thoshte rreth pesëdhjetë, dhe tjetri për qindra, atëherë do të kishte disa kontradikta dhe nuk do të ishte e lehtë të zgjidhej pse u tha kështu dhe kështu. Megjithatë, për të thënë të vërtetën, me një studim të kujdesshëm, kjo kontradiktë mund të zgjidhej. E përmenda këtë sepse shpesh haset diçka që u duket kontradiktore njerëzve të pavëmendshëm dhe të pamatur, por në fakt nuk është ashtu. 99. Pastaj Mateu thotë: “Dhe, pasi e nisi turmën, u ngjit në mal për t'u lutur veçmas; dhe në mbrëmje mbeti atje vetëm” e kështu me radhë. tek fjalët: “Dhe ata që ishin në barkë erdhën, e adhuruan dhe thanë: “Me të vërtetë ti je Biri i Perëndisë” (Mateu 14:23–33) Marku vazhdon në të njëjtën mënyrë pas tregimit të mrekullisë së pesë bukëve: “Në mbrëmje, barka ishte në mes të detit dhe Ai ishte pothuajse vetëm në tokë (7, 5, 6 etj.) Përjashtimisht nga fjalimi për Pjetrin, është e nevojshme të paralajmërohet, që të mos jepet shkak për dyshime, se Marku, duke folur për ecjen e Zotit mbi ujëra, tha se ai donte të kalonte pranë tyre në kuptimin që Ai donte që ata të vdisnin, sikur të ishin njerëz të huaj, që nuk e njihnin Atë, saqë dukej se po i afrohej të gjithëve këto fjalë: “Jini të gëzuar; Jam unë, mos kini frikë” (Mateu 14:27) Pra, si donte Ai t'i shkatërronte ata që Ai i inkurajon aq shumë, përveç nëse dëshira e Tij për t'i shkatërruar ata kishte për qëllim të shkaktonte britmën e tyre, prandaj ishte e nevojshme t'u vinte në ndihmë? 100. Gjoni i përshkroi këto ngjarje disi më hollësisht, sepse pas historisë së mrekullisë së pesë bukëve, ai flet edhe për gjendjen e vështirë të varkës dhe ecjen e Zotit mbi ujëra, duke e lidhur kështu historinë: “Jezusi, pasi mësoi se donin të vinin e ta merrnin rastësisht dhe ta bënin mbret, përsëri u tërhoq në mal, duke zbritur vetëm në mal. barka, shkoi në anën tjetër të detit për në Kapernaum. Po errësohej dhe Jezusi nuk erdhi tek ata dhe deti u trazua. Këtu mund të duket kontradiktore vetëm se Mateu thotë se ai u ngjit në mal, duke i dërguar njerëzit të luten atje në vetmi, dhe Gjoni shkruan se Ai ishte në mal me të njëjtat turma, të cilët i ushqeu me pesë bukë. Por meqenëse vetë Gjoni thotë se pas kësaj mrekullie Ai u tërhoq në mal për të mos u frenuar nga turma që donte ta bënte mbret, atëherë, natyrisht, bëhet e qartë se ata kishin zbritur tashmë nga mali në ultësirë ​​kur bukët iu shpërndanë njerëzve. Prandaj, nuk ka asnjë kontradiktë në faktin se Ai u ngjit përsëri në mal, siç thonë Gjoni dhe Mateu. 101. Dhe Luka, pasi rrëfen mrekullinë e pesë bukëve, kalon në një tjetër dhe devijon nga rendi i përgjithshëm. Në të vërtetë, ai nuk thotë asgjë për barkën ose për Zotin që ecën mbi valë; por, duke thënë: "Dhe të gjithë hëngrën dhe u ngopën", ai shtoi: "Në një kohë, kur ai po lutej në një vend të vetmuar dhe dishepujt ishin me të, ai i pyeti ata: "Kush thonë njerëzit se jam unë?" (Luka 9:17, 18). Kështu, ai fillimisht flet për diçka ndryshe nga ajo për të cilën flasin ungjilltarët e tjerë, të cilët raportuan se Zoti, i cili ecte mbi ujëra, iu afrua dishepujve duke notuar në një varkë. Dhe prandaj duhet të mendojmë se Ai i pyeti dishepujt: "Kush thonë njerëzit se jam unë?" jo në malin ku, sipas Mateut, u ngjit për t'u lutur në vetmi (në fund të fundit, Luka me sa duket pajtohet me Mateun, duke thënë: "Kur u lut në një vend të vetmuar", pasi ai gjithashtu tha: "Ai u ngjit në mal për t'u lutur vetëm"), por në një vend krejtësisht tjetër, gjithashtu të vetmuar, por dishepujt e Tij ishin me Him. 102. Mateu vazhdon: “Dhe, pasi kaluan, erdhën në tokën e Gjenesaretit, e kështu me radhë, tek fjalët: “Të hash me duar të palara nuk e ndot njeriun” (Mateu 14:34–36, 15:1–20). Marku flet edhe për këtë, pa dhënë asnjë arsye për disa pyetje të hutuara: 1-2 Mars. nuk shmanget nga mendimi i tij i përgjithshëm dhe Gjoni, pasi tregoi historinë e hyrjes në tokë nga varka mbi të cilën u ngjit në det, si zakonisht, e përqendroi vëmendjen e tij në fjalimin e Zotit dhe raportoi për atë që Ai tha për bukën, ai përsëri tërhiqet në spekulimet e tij bie ndesh me rendin e tregimeve të të tjerëve, në fakt, si na pengon të kuptojmë se ata për të cilët flasin Mateu dhe Marku u shëruan dhe se atyre që e ndoqën Atë në anën tjetër të detit, në fund të fundit, Kapernaumi, ku ata kaluan, sipas Gjonit, ndodhet pranë liqenit të Genës. 103. Pas fjalëve të Zotit, kur u foli farisenjve për larjen e duarve, Mateu vazhdon dhe e lidh rrëfimin në atë mënyrë që me kalimin e vet ai tregon sekuencën e ngjarjeve. Ai thotë: “Dhe Jezusi u largua që andej dhe shkoi në vendet e Tiros dhe të Sidonit” etj., tek fjalët: “Dhe vajza e saj u shërua në atë orë” (Mateu 15:21–28). Marku përmend edhe gruan kananite, duke mbajtur të njëjtin rend të ngjarjeve dhe duke mos dhënë arsye për asnjë dyshim, përveç asaj që shtoi se Zoti ishte në shtëpi kur një grua erdhi tek Ai duke i kërkuar vajzën e saj (Marku 7:24-30). Megjithatë, nuk është e vështirë të shihet se Mateu hesht për shtëpinë, megjithëse rrëfen të njëjtën ngjarje; por fjalët e tij që dishepujt iu drejtuan Zotit me shprehje të tilla: “Lëreni të shkojë, se po bërtet pas nesh” (Mateu 15:23), tregojnë se kjo grua bërtiti me lutje pas Zotit që kalonte. Pra, fjalët e Markut për shtëpinë mund të kuptohen vetëm në kuptimin që gruaja hyri aty ku ishte Jezusi, pra ku ai hyri sipas fjalëve të mëparshme të Markut. Dhe fjalët e Mateut na lejojnë të supozojmë se Jezusi u largua nga ajo shtëpi në heshtje; Kjo hap një lidhje në pjesën tjetër të tregimit. Dhe dëshmia e Markut se Zoti iu përgjigj asaj për pamundësinë e hedhjes së bukës së fëmijëve te qentë, vendoset pas fjalëve të thënëa nga Mateu për dishepujt që kërkuan Zotin për gruan, përgjigjen e Tij se Ai u dërgua vetëm te delet e humbura të shtëpisë së Izraelit dhe mesazhit të Mateut se ajo e ndoqi Atë dhe e adhuroi Atë me fjalët: "(LMatthew 5); atëherë ajo që përmendin të dy ungjilltarët është thënë tashmë. 104. Mateu e vazhdon historinë e tij kështu: "Jezusi shkoi që andej dhe erdhi në detin e Galilesë dhe, duke u ngjitur në një mal, u ul atje", e kështu me radhë. tek fjalët: “Dhe ata që hëngrën ishin katër mijë veta, përveç grave dhe fëmijëve” (Mateu 15:29–38). Marku e përmend edhe këtë mrekulli të dytë me shtatë bukë dhe disa peshq, dhe pothuajse në të njëjtin rend, vetëm me shtimin e diçkaje për të cilën askush tjetër nuk flet, domethënë, për njeriun e shurdhër, të cilit Zoti ia hapi veshët duke e pështyrë dhe duke thënë: “Effatha”, pra “hape” (Marku 7:31–37, 8:1–9). 105. Nëse një nga ungjilltarët, pa folur për mrekullinë e njohur të pesë bukëve, do të kishte treguar për të me shtatë, atëherë ai mund të konsiderohet se nuk pajtohet me të tjerët. Kush nuk do ta kishte menduar se kjo është një dhe e njëjta ngjarje, por e transmetuar jo plotësisht me saktësi as nga njëri as tjetri, as të gjithë së bashku; por ose njëri gabimisht raportoi shtatë bukë në vend të pesë, ose të tjerët thanë pesë në vend të shtatë, ose të dy bënë një gënjeshtër, ose u mashtruan për shkak të harresës? E njëjta kontradiktë vërehej në numrin e dymbëdhjetë dhe shtatë kutive dhe koshave, si dhe në sasitë prej pesë e katër mijë që u ushqyen. Por duke qenë se ata që raportuan mrekullinë me shtatë bukë nuk heshtën për mrekullinë me pesë, kjo nuk ngatërron askënd dhe të gjithë e kuptojnë se këtu bëhet fjalë për dy ngjarje të ndryshme. 106. Pastaj Mateu thotë: “Dhe, pasi e nisi popullin, hyri në barkë dhe erdhi në krahinën e Magdalenës” e kështu me radhë. fjalëve: "Një brez i mbrapshtë dhe kurorëshkelës kërkon një shenjë dhe nuk do t'i jepet asnjë shenjë përveç shenjës së profetit Jona. Dhe ai i la ata dhe iku" (Mateu 15:39, 16:1–4). Mateu tha të njëjtën gjë në një vend tjetër (Mateu 12:39). Nga kjo duhet të konkludojmë edhe një herë se Zoti ndonjëherë përsëriste atë që u tha më parë, kështu që nëse, në prani të një rrethane kontradiktore, një pasazh nuk mund të zgjidhet, atëherë duhet kuptuar se është thënë dy herë. Sigurisht, duke ndjekur të njëjtin urdhër, Marku, duke folur për mrekullinë e famshme të shtatë bukëve, tha të njëjtën gjë si Mateu. Ne nuk duhet të turpërohemi nga fakti që Marku nuk tha të njëjtën gjë si Mateu për dikë që kërkon një shenjë nga qielli, por vetëm: “Nuk do t'i jepet një shenjë këtij brezi” (Marku 8:10–12); këtu është tashmë e qartë se ishte nga qielli, sepse kjo është ajo që ata kërkuan; përveç kësaj, ai nuk tha për Jonain, të cilin Mateu raportoi. 107. Mateu vazhdon: “Duke kaluar në anën tjetër...”, etj., tek fjalët: “Atëherë ata e kuptuan se po u thoshte të mos ruheshin nga majaja e bukës, por nga mësimi i farisenjve dhe saducenjve” (Mateu 16:5–12). Marku citon gjithashtu të njëjtën gjë në të njëjtën radhë (Marku 8:13–21). 108. Më tej, Mateu thotë këtë: “Kur Jezusi erdhi në vendet e Cezaresë së Filipit, Jezusi i pyeti dishepujt e Tij...”, e kështu me radhë deri në fjalët: “Dhe çfarëdo që të zgjidhni mbi tokë, do të zgjidhet në qiell” (Mateu 16:13-19). Marku tregon për këtë pothuajse në të njëjtin rend, por së pari fut një histori për kthimin e shikimit te një të verbër (për të cilën vetëm ai tregoi); të verbrit që i tha Zotit: “Unë shoh njerëz që kalojnë, si pemët” (Marku 8:22–29). Dhe Luka u kujton dishepujve këtë pyetje dhe e prezanton atë pas historisë së mrekullisë së pesë bukëve (Luka 9:18–20). Siç thamë më lart, ky rend riprodhimi në kujtesë nuk bie aspak në kundërshtim me radhën e ngjarjeve që pasojnë njëra-tjetrën. Por mund të jetë e çuditshme që, sipas Lukës, Zoti i pyeti dishepujt se kush menduan njerëzit se ishte kur po lutej. në një vend të izoluar, Marku thotë se ata u pyetën nga Ai gjatë rrugës. Por kjo mund të ngatërrojë vetëm atë që nuk është falur kurrë rrugës. 109. Po ju kujtoj atë që kam thënë tashmë më lart: askush të mos mendojë se Pjetri e mori emrin kur iu tha: “Ti je Pjetër” (Mateu 16:18). Por kjo ndodhi kur, sipas Gjonit, atij iu tha: “Ti do të quhesh Kefa, që do të thotë: gur (Pjetër)” (Gjoni 1:42). Nga kjo rrjedh se kjo nuk ndodhi në vendin ku Marku, duke renditur dymbëdhjetë dishepujt me emër, tha se Jakobi dhe Gjoni quheshin "bij të bubullimës", sepse thotë vetëm se Zoti urdhëroi që ai të quhej Pjetër (Marku 3:16–19); në fund të fundit, ai e thotë këtë vetëm për kujtesë, dhe jo në kuptimin që kjo ndodhi më pas. 110. Mateu vazhdon duke thënë: “Atëherë (Jezusi) i ndaloi dishepujt e Tij...”, etj., tek fjalët: “Ju nuk mendoni për gjërat e Perëndisë, por për gjërat e njerëzve” (Mateu 16:20–23). Marku dhe Luka e shtojnë këtë në të njëjtin rend (Marku 8:30–33; Lluka 9:21–22), por Luka nuk tha që Pjetri i rezistoi vuajtjeve të Krishtit. 111. Pastaj Mateu vazhdon: “Atëherë Jezusi u tha dishepujve të Tij: Nëse dikush dëshiron të vijë pas meje, le ta mohojë vetveten, të marrë kryqin e tij dhe të më ndjekë”, përpara se të thotë: “Sepse Biri i njeriut do të vijë në lavdinë e Atit të tij me engjëjt e tij dhe atëherë do t'i shpërblejë të gjithë sipas veprave të tij” (Mateu 17:2). Marku e shton edhe këtë, duke mbajtur të njëjtën sekuencë; por ai nuk flet për Birin e njeriut, i cili do të vijë me engjëjt e tij për t'i dhënë secilit sipas veprës së tij. Megjithatë, ai shton gjithashtu se Zoti më pas tha: “Kushdo që ka turp për mua dhe fjalët e mia në këtë brez kurorëshkelës dhe mëkatar, edhe Birit të Njeriut do t'i vijë turp për të kur të vijë në lavdinë e Atit të Tij me engjëjt e shenjtë” (Marku 8:34–38). Mund të kuptohet se kjo i referohet idesë se Ai e shpërblen secilin sipas punës së tij. Dhe Luka shtoi të njëjtën gjë dhe në të njëjtën renditje me një ndryshim të vogël në fjalë, duke rënë plotësisht dakord me të njëjtën të vërtetë (Luka 9:23-26). 112. Mateu pastaj thotë: “Në të vërtetë po ju them se këtu janë disa që nuk do ta shijojnë vdekjen derisa të shohin Birin e njeriut duke ardhur në mbretërinë e tij” (Mateu 16:28). Kjo paraqitje e Zotit në mal në prani të tre dishepujve, Pjetrit, Jakobit dhe Gjonit, kur Atij iu dha dëshmia për zërin e Atit, paraqitet nga tre ungjilltarët në të njëjtin rend dhe me të njëjtat shprehje (Mateu 17:1-9; Marku 9:1-9; Lluka 9:27-36). Dhe pjesa tjetër, siç mund ta shohin lexuesit, është e ndryshme në fjalë dhe shprehje, por shprehet në përputhje të plotë në mendime, siç e kemi treguar në shumë vende më sipër. 113. Dhe fakti që Marku tregon se kjo ka ndodhur gjashtë ditë më vonë, si Mateu dhe Luka - pas tetë ditësh, nuk duhet të shpërfillet, sepse kjo i ngatërron të tjerët; personat e tillë duhet të udhëzohen duke paraqitur arsyet për këtë. Ditët ndonjëherë i shënojmë duke thënë: “Pas kaq ditësh”; por ndonjëherë nuk llogarisim ditën në të cilën po flasim dhe atë në të cilën pritet ngjarja në fjalë, por flasim vetëm për të gjitha ditët në mes. Kjo është ajo që bëjnë Mateu dhe Marku; ata përjashtojnë ditën në të cilën foli Jezusi dhe atë në të cilën Ai u paraqiti atyre me vegimin e famshëm në mal dhe flasin vetëm për ditët e mesme. Luka, duke shtuar ato të fundme, pra ditët e para dhe të fundit, tha "tetë". 114. Gjithashtu ajo që thotë Luka për Moisiun dhe Elijan: “Pjetri i tha Jezusit: Mësues! Është mirë për ne që jemi këtu; le të bëjmë tre tabernakulla, një për ty, një për Moisiun dhe një për Elian” (Luka 9:33), nuk duhet të konsiderohet kontradiktore me atë që Mateu dhe Marku shtuan, d.m.th. Zot. Në fund të fundit, në fakt, ata nuk e shprehën këtë qartë, por përkundrazi heshtën për faktin se kur u larguan, Pjetri ia frymëzoi këtë ide Zotit. Luka shton gjithashtu se kur hynë në re, kishte një zë nga reja, të cilin të tjerët nuk e thanë, por nuk thanë as të kundërtën. 115. Mateu vazhdon kështu: «Atëherë dishepujt e tij e pyetën: «Si thonë, pra, skribët se Elia duhet të vijë më parë?» , etj. ndaj fjalëve: Atëherë dishepujt e kuptuan se Ai u kishte folur për Gjon Pagëzorin” (Mateu 17:10–13). Marku tha të njëjtën gjë, edhe pse pjesërisht me fjalë të ndryshme (Marku 9:10–12); por ai nuk shtoi se ata i kuptuan fjalët e Tij si referencë për Gjon Pagëzorin kur Ai tha se Elia kishte ardhur tashmë. 116. Më pas Mateu thotë: “Kur erdhën te populli...”, etj., fjalëve: “Ky brez dëbohet vetëm me lutje dhe agjërim” (Mateu 17:14–21). Kjo është riprodhuar gjithashtu në të njëjtin rend nga Marku dhe Luka, pa shkaktuar ndonjë pyetje të hutuar (Marku 9:16–29; Lluka 9:38–42). 117. Mateu vazhdon: “Kur ata ishin në Galile, Jezusi u tha atyre: Biri i njeriut do të dorëzohet në duart e njerëzve dhe ata do ta vrasin dhe ditën e tretë do të ringjallen. Dhe ata... u pikëlluan” (Mateu 17:22–23). Në të njëjtin rend, Marku dhe Luka kujtojnë të njëjtën gjë (Marku 9:30–32; Lluka 9:43–45). 118. Mateu vazhdon duke thënë: “Kur erdhën në Kapernaum, mbledhësit e didrahmeve erdhën te Pjetri dhe i thanë: A do të japë mësuesi yt didrahme?” , etj. te fjalët: “Do të gjesh një statir; merre dhe jepja atyre për mua dhe për veten tënde” (Mateu 17:24–27). Vetëm Mateu flet për këtë, dhe pas kësaj futjeje ai ndjek të njëjtin rend të ngjarjeve që ndjekin me të Marku dhe Luka. 119. Pastaj Mateu thotë këtë: "Në atë kohë dishepujt erdhën te Jezusi dhe i thanë: "Kush është më i madhi në mbretërinë e qiejve?". , etj. ndaj fjalëve: “Kështu do t'ju bëjë edhe Ati im Qiellor, nëse secili prej jush nuk ia fal mëkatet vëllait të tij me zemër” (Mateu 18:1–35). Nga ky fjalim i gjatë, duke ndjekur të njëjtën marrëveshje, Marku nuk ofroi gjithçka, por vetëm diçka, dhe ai vetë përfshiu diçka që Mateu nuk e thotë (Marku 9:33–49). Dhe i gjithë fjalimi deri në pikën për të cilën kemi caktuar shqyrtimin është shkaktuar vetëm nga pyetja e Pjetrit se sa herë duhet të falësh një vëlla. Në të vërtetë, Zoti e tha këtë në një mënyrë të tillë që të jetë e qartë për të gjithë se si pyetja e Pjetrit ashtu edhe përgjigjja për të i referohen të njëjtit fjalim. Dhe Luka, duke respektuar të njëjtin rend, nuk kujton asgjë përveç fëmijës, të cilin Zoti e vuri përpara dishepujve si shembull për t'u ndjekur kur ata mendonin për madhështinë e tyre (Luka 9:46–48). 120. Mateu e vazhdon historinë e tij kështu: “Kur Jezusi i mbaroi këto fjalë, ai u largua nga Galilea dhe erdhi në kufijtë e Judesë, në anën Trans-Jordane”, e kështu me radhë. tek fjalët: “Kushdo që mund ta përmbajë, le ta përmbajë” (Mateu 19:1–12). Marku gjithashtu e raporton këtë, duke ndjekur të njëjtin urdhër (Marku 10:1-12). Natyrisht, mund të shihet se nuk ka asnjë kontradiktë kur i njëjti Marku u bën pyetjen në gojën e Zotit farisenjve: “Çfarë ju urdhëroi Moisiu? , dhe përgjigja e tyre është se u lejohet të japin një fletë divorci; ndërsa Mateu tha në fjalët e Zotit, me të cilat Ai u tregoi atyre nga libri i Ligjit, se Perëndia e ka bashkuar burrin dhe gruan, atëherë ata nuk duhet t'i ndajnë burrin dhe gruan. Moisiu urdhëron të jepet një letër divorci dhe ta divorcojnë atë?” Por Ai u tha atyre përsëri: “Moisiu, për shkak të ngurtësisë suaj të zemrës, ju lejoi të divorconi gratë tuaja; por në fillim nuk ishte kështu.” Në të vërtetë, Marku nuk hesht për këtë përgjigje të Zotit; por kjo pasi ata iu përgjigjën pyetjes rreth procesverbalit të divorcit. 121. Në çfarë rendi ose mënyrë shprehjeje duhet ta konsiderojmë këtë, nuk është aspak e rëndësishme për të vërtetën e çështjes: nëse ata vetë i propozuan një pyetje Zotit, i cili e ndaloi divorcin dhe i vërtetoi fjalët e Tij nga Ligji, domethënë: çështja e procesverbalit të divorcit, lejuar atyre nga i njëjti Moisi, i cili shkroi se Perëndia bashkoi burrin dhe gruan (Zan. 2:24) Në fund të fundit, qëllimi i Tij ishte t'u jepte atyre një përgjigje të plotë se përse Moisiu e lejoi këtë vetëm pasi ata e kujtuan atë. Ky synim, i cili paraqitet te Marku, tregohet qartë në vetë pyetjen. Nga ana tjetër, dhe qëllimi i tyre ishte që, në bazë të detyrimit dhe rëndësisë së Moisiut, i cili urdhëroi dhënien e letrës së divorcit, ata të mund të përfundonin mohimin e tij të plotë dhe të padyshimtë të divorcit; në fund të fundit, duke e vënë në provë Atë, ata iu afruan me qëllimin për të thënë pikërisht këtë. Ky synim i tyre shprehet te Mateu në faktin se ata nuk u pyetën nga Zoti, por ata vetë përfshinin çështjen e urdhrit të Moisiut për të fituar një avantazh të dukshëm ndaj Zotit, pasi Ai ndalon divorcin e bashkëshortëve. 122. Dhe kjo mund të kuptohet gjithashtu pasi është e qartë nga fjalët e Markut që Zoti i pyeti ata, pasi ata së pari e pyetën nëse duhej ta linin gruan e tyre të ikte: "Çfarë të urdhëroi Moisiu?" , meqenëse ata u përgjigjën se Moisiu lejoi shkrimin e një faturë divorci dhe lirimi, atëherë Ai u përgjigj atyre nga libri i Ligjit të dhënë nga Moisiu, se si Perëndia vendosi martesën e një burri dhe një gruaje me fjalët që citoi Mateu. Dhe kur dëgjuan atë që ata vetë iu përgjigjën fillimisht pyetjes së Tij, ata përsëritën këtë: "Pse Moisiu lejoi që të lëshohej shkurorëzimi?" Atëherë Jezusi u tregoi atyre se arsyeja për këtë ishte ngurtësia e zemrave të tyre; Marku e parashtroi këtë arsye për hir të shkurtësisë, si në përgjigje të pyetjes së tyre të parë, të cilën Mateu e futi; me të drejtë besonte se e vërteta nuk do të pësonte asnjë dëm, pavarësisht se ku në të njëjtat fjalë i jepej përgjigje dy herë asaj që u tha, kur Zoti iu përgjigj dy herë me të njëjtat fjalë. 123. Mateu vazhdon: “Pastaj iu sollën fëmijë, që Ai të vinte duart mbi ta dhe të lutej” e kështu me radhë. ndaj fjalëve: “Sepse shumë janë të thirrur, por pak janë të zgjedhur” (Mateu 19:13–30, 20:1–16). Ky urdhër, së bashku me Mateun, u mbajt edhe nga Marku (Marku 10:13–31); Vetëm Mateu fut për punëtorët e dërguar në vresht. Dhe Luka, pasi iu përgjigj mosmarrëveshjeve të dishepujve mes tyre se cili prej tyre ishte më i madhi, shtoi një histori për atë njeri që i dëbonte demonët që ata panë, megjithëse ai nuk e ndoqi Atë. Nga kjo pikë, Luka ndryshon nga të tjerët kur thotë se donte të shkonte në Jerusalem (Luka 9:46–51); por pas shumë futjeve, ai përsëri mblidhet me ta kur kujton pasanikun të cilit i ishte thënë: “Shit gjithçka që ke dhe jepua të varfërve” (Luka 18:18–30), për të cilin dy ungjilltarët e parë flasin sipas radhës që ndjekin më pas të njëjtën rrugë; në fund të fundit, Luka nuk mungoi të fliste për fëmijët para se të tregonte për të njëjtin pasanik si ata. 124. Pastaj Mateu vazhdon kështu: “Dhe Jezusi, duke u ngjitur në Jeruzalem, rrugës, i thirri vetëm dymbëdhjetë dishepujt dhe u tha atyre...”, etj., tek fjalët: “Sepse Biri i njeriut nuk erdhi për t'i shërbyer, por për të shërbyer dhe për të dhënë jetën e tij si çmim për shumë njerëz” (Mateu 20:17–). Së bashku me të, Marku ruan të njëjtin rend, duke folur për bijtë e Zebedeut, se ata vetë dhe jo nëna e tyre, siç thotë Mateu, shprehën dëshirën për t'u ulur në anën e djathtë dhe të majtë të Tij në lavdinë e Tij. Kështu, Marku tregoi shkurt se ishin ata vetë dhe jo nëna e tyre që e shprehën këtë. Për më tepër, Mateu dhe Marku thonë se Zoti iu përgjigj atyre në vend të nënës së tyre. Dhe Luka, pasi tregoi me të njëjtin rend që Ai u parashikoi dishepujve të Tij për vuajtjet dhe ringjalljen, e humbi atë që përmendin këta ungjilltarë; pas kësaj futjeje, tregimet e tyre takohen me atë që tregoi Luka në Jeriko (Luka 18:31–35). Dhe çfarë thonë Mateu dhe Marku për princat e kombeve që sundojnë mbi ata që janë nën sundimin e tyre, dhe se nuk do të jetë kështu midis dishepujve të Tij, por më i madhi prej tyre do të jetë shërbëtori i të tjerëve - atëherë edhe Luka thotë diçka të ngjashme, por në vendin e gabuar (Luka 22:24-27); Për më tepër, vetë urdhri tregon se Zoti shprehu të njëjtin mendim për herë të dytë. 125. Pastaj Mateu thotë: “Dhe kur ata u larguan nga Jeriko, një mori njerëzish e ndoqën Atë” e kështu me radhë. tek fjalët: “Dhe menjëherë sytë e tyre panë dhe e ndoqën” (Mateu 20:29–34). Marku flet gjithashtu për këtë ngjarje, por vetëm në lidhje me një të verbër (Marku 10:46–52). Kjo mosmarrëveshje zgjidhet në të njëjtën mënyrë si u zgjidh çështja e të dyve që vuanin nga legjioni i demonëve, domethënë: nga dy të verbërit, njëri ishte më i famshëm dhe më i famshëm në atë qytet; Kjo, meqë ra fjala, shpjegon faktin që Marku përmend emrin e tij dhe të babait të tij, gjë që nuk gjendet shpesh kur përmenden kaq shumë të shëruar nga Zoti. Kështu, pa dyshim, ky Bartimaeus, i biri i Timaeut, pasi kishte humbur begatinë e madhe, u zhyt në një fatkeqësi kaq të njohur, saqë jo vetëm ishte i verbër, por edhe rrinte e lypte. Kjo është arsyeja pse Marku dëshironte të përmendte vetëm atë, meqenëse mprehtësia e tij i solli kësaj mrekullie aq famë të madhe sa njihej përgjithësisht fatkeqësia e Bartimeut. 126. Dhe Luka, siç del nga teksti i tij, megjithëse tregon të njëjtën ngjarje të mrekullueshme, por vetëm me një të verbër tjetër, sepse ai thotë se kjo ndodhi gjatë afrimit të tyre në Jeriko (Luka 18:35-43), dhe të tjerë thonë se ndodhi kur ata po largoheshin nga Jeriko. Por përmendja e të njëjtit qytet dhe ngjashmëria e ngjarjeve të japin arsye për të menduar se kjo ka ndodhur ende një herë. Dhe mosmarrëveshja e ungjilltarëve që njëri flet për afrimin e Jerikos, dhe tjetri për largimin prej saj, është bindëse, natyrisht, vetëm për ata që janë më të prirur të besojnë në falsitetin e tregimeve të ungjillit sesa të pranojnë se Jezusi kreu dy mrekulli identike. Dhe që kjo ka më shumë gjasa dhe mund të njihet më shpejt si e vërtetë, çdo bir besnik i Ungjillit e sheh, si të thuash, me sy të lirë; Çdo debatues i zjarrtë, kur është i bindur për këtë, le të përgjigjet vetë, ose me heshtje, ose, nëse nuk dëshiron të heshtë, me arsyetim. 127. Mateu vazhdon: “Dhe kur iu afruan Jeruzalemit dhe erdhën në Betfagë, në malin e Ullinjve...”, etj., tek fjalët: “I bekuar qoftë ai që vjen në emër të Zotit, Hosana në vendet më të larta!” (Mat. 21:1–9). Marku flet gjithashtu për këtë, duke ndjekur të njëjtin urdhër (Marku 11:1-10). Dhe Luka qëndroi në Jeriko, duke treguar atë që kishin humbur Mateu dhe Marku, domethënë Zakeut, kryetar i tagrambledhësve, dhe duke riprodhuar diçka të thënë në shëmbëlltyra. Dhe pas kësaj, Luka nxitoi pas të tjerëve në historinë e kërriçit mbi të cilin ishte ulur Jezusi (Luka 19:1-38). Mos u hutoni nga fakti që Mateu flet për një gomar dhe një kërriç, ndërsa të tjerët heshtin për gomarin. Megjithatë, duhet të kujtojmë rregullin që futëm më lart në lidhje me ato që ndodheshin në qindra e pesëdhjetë, kur pesë mijë ngopeshin nga pesë bukë; pasi t'i referohet atij, lexuesi nuk duhet të ngatërrohet më edhe nëse Mateu heshti për gomarin, siç heshtën të tjerët për gomarin; në fund të fundit, do të ishte shumë më kontradiktore nëse njëri do të fliste për gomarin, dhe të tjerët për kërriçin. Pra: nuk ka arsye për ndonjë kundërshtim edhe kur njëri kujtonte një gjë, tjetri kujtonte një tjetër; por sa më pak arsye mund të ketë për këtë kur njëri fliste vetëm për një gjë dhe të tjerët edhe për një tjetër! 128. Gjithashtu, Gjoni, megjithëse heshti për faktin se Zoti i dërgoi dishepujt e Tij për t'i sjellë këto kafshë tek Ai, megjithatë, ai prezantoi shkurtimisht një mesazh për kërriçin, madje edhe me dëshminë e profetit, që citon Mateu (Gjoni 12:14-15). Në këtë dëshmi profetike mund të dallohet një mënyrë shprehjeje paksa e ndryshme, por e përbashkëta e mendimit është e pamohueshme. Konfuzioni mund të shkaktohet nga fakti se Mateu i citon fjalët e profetit në një mënyrë të tillë sikur profeti të fliste për gomarin. Por kjo, natyrisht, nuk është e vërtetë. Për mendimin tim, arsyeja e gjithë kësaj është se Mateu, sipas traditës, e shkroi Ungjillin në hebraisht. Por dihet se përkthimi, i njohur si përkthimi i të Shtatëdhjetëve, në disa vende përmban diçka të ndryshme nga hebraishtja (origjinale), megjithëse këta të Shtatëdhjetë e dinin këtë gjuhë dhe përkthyen të njëjtat libra hebraike një nga një. Nëse më pas fillojmë të kërkojmë shkakun e kësaj mosmarrëveshjeje, pra pse një përkthim kaq i rëndësishëm i të Shtatëdhjetëve devijon nga përmbajtja e kopjeve hebraike, atëherë nuk shoh asnjë shpjegim tjetër më të mundshëm se të Shtatëdhjetët janë përkthyer nën ndikimin e të njëjtit Frymë me të cilin është folur dhe përkthyer prej tyre, gjë që konfirmohet nga marrëveshja e tyre e mahnitshme, e cila shpallet kudo. Kështu, me njëfarë ndryshimi në fjalë, por pa u larguar nga vullneti i Zotit, të cilit i përket ajo që u tha dhe të cilit duhet t'i shërbenin fjalët e tyre, ata zbuluan në vetvete vetëm atë që ne tani habitemi në marrëveshjen e katër ungjilltarëve. Në të njëjtën kohë, për ne është e qartë se nuk ka gënjeshtër kur dikush përcjell diçka në një mënyrë pak më ndryshe, por nuk anon nga mendimet e personit me të cilin duhet të jetë në një mendje dhe unanimitet. Njohja për këtë është e dobishme në jetë për të mbrojtur veten nga gënjeshtra dhe duke pasur parasysh nevojën për ta dënuar atë; Kjo është e dobishme edhe për vetë besimin, që të mos mendojmë se e vërteta mbrohet, si të thuash, me tinguj të magjepsur, sikur Zoti të na dorëzojë vetë të vërtetën, si dhe fjalët me të cilat ajo shprehet. E vërteta që do të shpallet duhet të parapëlqehet nga fjalët me të cilat ajo shprehet; kështu që ne nuk duhet të bëjmë pyetje rreth tyre nëse mund ta dimë të vërtetën ashtu siç e di Zoti dhe engjëjt e Tij në Të. 129. Mateu vazhdon duke thënë: "Dhe kur ai hyri në Jeruzalem, i gjithë qyteti filloi të trazohej dhe ata thanë: "Kush është ky?". , etj. tek fjalët: “Ju e keni bërë një shpellë hajdutësh” (Mateu 21:10–13). Të gjithë flasin për këtë dëbim të tregtarëve nga kisha (Marku 11:15–17; Lluka 19:45–46; Gjoni 2:1–17); por Gjoni - në një mënyrë krejtësisht të ndryshme, pasi pas dëshmisë së Pagëzorit për Jezusin ai tha se Ai shkoi në Galile, ku e ktheu ujin në verë dhe prej andej, pasi kaloi disa ditë në Kapernaum, Ai, sipas Gjonit, shkoi në Jerusalem, pasi ishte Pashka e Judenjve dhe, duke bërë një kamxhik me litarë, i dëboi tregtarët. Nga kjo është e qartë se Zoti e bëri këtë jo një herë, por dy herë. Herën e parë kur e përmendi Gjoni dhe herën e dytë kur tre ungjilltarët e tjerë treguan për të. 130. Pastaj Mateu thotë: “Dhe në kishë erdhën tek ai të verbërit dhe të çalët...”, etj., fjalëve të Jezusit: “Në të vërtetë po ju them, nëse keni besim dhe nuk dyshoni, jo vetëm do të bëni atë që iu bë fikut, por edhe nëse i thoni këtij mali: “Çohu dhe hidhet në det” 21:14–22). 131. Marku flet gjithashtu për këtë, por ai nuk ndjek të njëjtën sekuencë. Në të vërtetë, së pari, ashtu si Mateu, i cili tha se ai hyri në kishë dhe i dëboi ata që bënin tregti dhe blinin nga kisha, Marku nuk flet për këtë; dhe ai thotë se Zoti, pasi i vëzhgoi të gjithë, meqë tashmë ishte mbrëmje, doli me të dymbëdhjetët në Betani; dhe kur të nesërmen u largua nga Betania, mori uri dhe mallkoi fikun, siç dëshmon edhe Mateu. Dhe, së dyti, i njëjti Marku shton se Zoti mbërriti në Jeruzalem dhe, duke hyrë në kishë, i dëboi tregtarët dhe blerësit nga kisha, dhe gjoja jo ditën e parë, por ditën e dytë (Marku 11:11-17). Por meqenëse Mateu prezanton lidhjen e mëposhtme: "Dhe duke i lënë ata, ai doli nga qyteti për në Betani" (Mateu 21:17), pasi u kthye nga ku në mëngjes mallkoi fikun, ka më shumë gjasa që të ishte Mateu ai që mbajti sekuencën e ngjarjeve pas dëbimit të tregtarëve nga kisha. Në fakt, fjalët "duke i lënë ata, ai doli" mund të kuptohen vetëm në lidhje me ata që ishin indinjuar me thirrjet e fëmijëve: "Hosana Birit të Davidit!" (Mateu 21:15) Kështu Markut e humbi atë që ndodhi ditën e parë kur hyri në kishë; por atij iu kujtuan fjalët e Shpëtimtarit kur nuk gjeti gjë tjetër veç gjetheve në fikun; dhe kjo, sipas dëshmisë së përgjithshme të të dy ungjilltarëve, ishte në ditën e dytë. Dhe ajo që Zoti u tha dishepujve për besimin dhe për mundësinë e zhvendosjes së malit në det - e gjithë kjo nuk ndodhi në ditën e dytë, kur fikut iu tha: "Mos të ketë fryt nga ju përgjithmonë" (Mateu 21:19), por ditën e tretë. Pra, Marku, duke përmendur dëbimin e tregtarëve nga kisha në ditën e dytë, humbi atë që ndodhi ditën e parë; sepse ai thotë se po atë ditë në mbrëmje doli nga qyteti dhe në mëngjes, ndërsa po kalonin aty pranë, dishepujt panë se fiku ishte tharë deri në rrënjë; Markut iu kujtuan gjithashtu fjalët e Pjetrit drejtuar Zotit: “Rabbi, ja, fiku që ti mallkove është tharë” (Marku 11:21); Pastaj Jezusi u tha dishepujve të tij për fuqinë e besimit. Dhe Mateu e përcolli atë sikur të gjitha këto, d.m.th. fjalët drejtuar pemës dhe tharja e menjëhershme e fikut, dhe habia e dishepujve me shikimin e kësaj, dhe përgjigja e Tij për fuqinë e besimit - e gjithë kjo ndodhi në të njëjtën ditë. Nga kjo është e qartë se Marku kujtoi ditën e dytë ngjarjen që nuk e përmendi në të parën, domethënë dëbimin e atyre që shisnin dhe blinin nga kisha. Mateu, megjithëse përmendi atë që ndodhi ditën e dytë, d.m.th. për mallkimin e pemës pas kthimit nga Betania, ai humbi atë që thuhej në Marku: për mbërritjen e tij në qytet dhe për largimin e tij prej tij në mbrëmje, si dhe për faktin se kur Ai kaloi në mëngjes, dishepujt u habitën nga pema e tharë. Veç kësaj, ngjarjeve të ditës së dytë, kur pema u tha, ai shtoi edhe atë që ndodhi ditën e tretë, pra habinë e dishepujve që pema u tha dhe faktin që dishepujt dëgjuan nga Zoti për fuqinë e besimit; Mateu i krahasoi ngjarjet në atë mënyrë që vetëm nga tregimi i Markut mund të dallohet se ku dhe çfarë humbi Mateu. 132. Mateu vazhdon: “Dhe kur ai hyri në kishë dhe mësonte, krerët e priftërinjve dhe pleqtë e popullit erdhën tek ai dhe i thanë: “Me çfarë autoriteti po i bën ti këto gjëra?” dhe kush ju dha një fuqi të tillë? , etj. tek fjalët: “Nuk do t'ju them me çfarë autoriteti po e bëj këtë” (Mateu 21:23–27). E gjithë kjo u tha pothuajse me të njëjtat fjalë nga dy të tjerë: Marku dhe Luka (Marku 11:27–33; Lluka 20:1–8); në paraqitjen e njëpasnjëshme të ngjarjeve, ato nuk kundërshtojnë në asnjë mënyrë njëra-tjetrën, përveç asaj që thashë më lart, domethënë: Mateu, pasi kishte humbur diçka që lidhet me një ditë tjetër, i vendosi ngjarjet në një mënyrë të tillë që nëse nuk i kuptoni, mund të mendoni se ai ende vazhdon të rrotullohet brenda ditës së dytë, dhe Marku - të tretën. Luka foli sikur të mos respektonte radhën e ditëve; por pasi përmendi dëbimin e shitësve dhe blerësve nga kisha, ai heshti për daljen në Betani dhe kthimin në qytet, pa treguar gjithçka që lidhej me fikun; Për më tepër, duke e anashkaluar këtë, ai tregoi më tej atë që cituam më lart nga Mateu. 133. Mateu vazhdon duke thënë: "Si mendon ti? Njëri kishte dy djem; dhe ai, duke iu afruar të parit, i tha: bir! Shko, puno sot në vreshtin tim. Por ai u përgjigj: "Nuk dua; dhe pastaj, duke u penduar, u largua. Dhe duke u ngjitur te tjetri, tha të njëjtën gjë. Ky në përgjigje tha: "Unë i plotësova të dy, por unë po shkoj". ati ? djalin dhe e hodhën jashtë vreshtit Në të njëjtën kohë, Marku dhe Luka ndjekin të njëjtin rend si Mateu (Marku 12:1–11; Lluka 20:9–18). 134. Pra, këtu mund të ketë vetëm një pyetje të çuditshme, domethënë: Mateu thotë se Zoti i pyeti judenjtë: "Kur të vijë i zoti i vreshtit, çfarë do të bëjë ai me këta qiraxhinj?" , dhe më pas shton se ata thanë në përgjigje: “Ai do t'i vrasë keq këta keqbërës dhe do t'ua japë vreshtin vreshtarëve të tjerë, të cilët do t'i japin frytin në stinët e tyre” (Mateu 21:40–41); dhe Marku thotë se këtë përgjigje nuk e dhanë ata, por vetë Zoti, menjëherë pas pyetjes së Tij, sikur të ishte përgjigjur vetë. Por është e lehtë të vërehet se ose shprehjet “thanë”, “u përgjigjën”, edhe pse janë lënë të nënkuptuara; ose kjo përgjigje i përvetësohet Zotit, sepse në emër të tyre, meqë ata folën të vërtetën, përgjigjen e jep Ai Që është vetë e vërteta. 135. Shumë më tepër dyshim ngre fakti se Luka jo vetëm që ia atribuon, si Marku, përgjigjen e sipërpërmendur Zotit, por gjithashtu vendos përgjigjen e kundërt në gojën e judenjve, sikur të kishin thënë: "Mos të jetë". Në të vërtetë, Luka e përcjell këtë bisedë në këtë mënyrë: "Çfarë do të bëjë i zoti i vreshtit me ta? Ai do të vijë, do t'i shkatërrojë ata vreshtarë dhe do t'ua japë vreshtin të tjerëve. Ata që e dëgjuan thanë: "Mos qoftë! Por ai i shikoi dhe tha: "Ç'do të thotë kjo që është shkruar: "Guri që ndërtuesit hodhën poshtë, u bë koka e cepit?" (Luka 20:15–17). Nëse mendoni pak, fjalët e Zotit për gurin që u hodh poshtë nga ndërtuesit, por u bë koka e qoshes, u futën në mënyrë që kjo dëshmi të hidhte poshtë kontradiktat në shëmbëlltyrën e treguar. Në fund të fundit, vetë Mateu i citon këto fjalë sikur të ishin thënë nga kundërshtari; ai thotë: "A nuk keni lexuar kurrë në Shkrimet: guri që ndërtuesit e hodhën poshtë u bë koka e qoshes" (Mateu 21:42). A nuk do të thotë ai me këtë se kishte nga ata që kundërshtuan Jezusin? Të njëjtën gjë vëren edhe Marku, i cili i citon këto fjalë në këtë formë: “A nuk e keni lexuar këtë në Shkrim: guri që ndërtuesit e hodhën poshtë u bë kreu i qoshes” (Marku 12:10). Ky mendim është sigurisht më i përshtatshmi pas kundërshtimeve nga çifutët. 136. Pra, na mbetet të pranojmë se mes njerëzve që dëgjuan Zotin, disa iu përgjigjën asaj që citon Mateu, dhe të tjerë asaj që Luka nuk mungoi të thoshte. Atyre që i dhanë Zotit përgjigjen që u dha Mateu, të tjerë kundërshtuan: "Mos qoftë!" Por përgjigja e të parit nga Marku dhe Luka i atribuohet Zotit, sepse, siç thashë më lart, vetë e vërteta foli nëpërmjet tyre: ose, nëse ishin të këqij, nga injoranca e tyre, si Kajafa, i cili, duke qenë kryeprift, profetizoi pa kuptuar se çfarë po thoshte (Gjoni 11:49-51); ose me vetëdije, si nëpërmjet atyre që kuptojnë dhe tashmë besojnë. Në fund të fundit, ishte ajo turmë përmes së cilës u përmbush profecia e famshme, kur njerëzit, duke takuar me triumf të madh atë që hynte në Jerusalem, thirri: "I bekuar qoftë ai që vjen në emër të Zotit!" (Psal. 118:26; Mat. 21:9). 137. Le të mos ngatërrohemi nga fakti që Mateu tha se priftërinjtë dhe pleqtë e parë të popullit iu afruan Zotit dhe e pyetën se me çfarë autoriteti po e bënte këtë dhe kush ia dha këtë autoritet; Kjo është kur Ai, nga ana e Tij, i pyeti ata: "Nga erdhi Pagëzimi i Gjonit: nga qielli apo nga njerëzit?" Dhe në përgjigje të përgjigjes së tyre se ata nuk e dinë këtë, ai u tha atyre: "Dhe nuk do t'ju them me çfarë autoriteti po e bëj këtë." Pastaj Mateu vazhdoi të fliste në këtë mënyrë: "Si mendoni? Një burrë kishte dy djem..." (Mateu 21:25-28), etj. Sipas Mateut, fjalimi është koherent deri në atë pikë sa flet për transferimin e vreshtit te vreshtarët e tjerë. Në të vërtetë, dikush mund të mendojë se Zoti ua tha të gjitha këto krerëve të priftërinjve dhe pleqve të popullit, të cilët e pyetën Atë për autoritetin e Tij. Sigurisht, nëse ata kërkonin si tundues dhe armiq, atëherë ata nuk duhet të shihen si besimtarë, d.m.th. ata që i dhanë Zotit dëshmi të qartë nga profeti. Do të ishte marrëzi të mohonim vetë mundësinë e pranisë së besimtarëve në turmën që më pas dëgjonte shëmbëlltyrat e Zotit. Në fund të fundit, Mateu, për hir të shkurtësisë, heshti për atë që Luka nuk heshti, d.m.th se kjo shëmbëlltyrë iu fol jo vetëm atyre që e pyetën për fuqinë e Tij, por edhe njerëzve, sepse ai thotë këtë: "Dhe ai filloi t'ua thoshte këtë shëmbëlltyrë njerëzve". Kështu, me emrin e këtij populli është e nevojshme të kuptohen ata që ishin si ata që thërrisnin: "I bekuar qoftë ai që vjen në emër të Zotit!" , dhe, rrjedhimisht, mes tyre ishin ata që u përgjigjën: "Ai do t'i vrasë këta keqbërës". Prandaj, Marku dhe Luka ia përcollën përgjigjen e tyre Zotit sikur të ishte thënë nga Vetë Ai, që është e vërteta, shpesh e shpallur edhe nga buzët e njerëzve të këqij, duke e shtyrë mendjen e një personi ta bëjë këtë jo për shenjtërinë e tij, por për shkak të fuqisë së tij. Për më tepër, për shkak të mundësisë së cilësive të tilla në to, jo më kot ata konsiderohen në trupin e Zotit si gjymtyrë të Tij, kështu që zëri i tyre i besohet Atij të të cilit ishin anëtarë, sepse Ai tashmë ka pagëzuar më shumë se Gjoni (Gjn. 4:1) dhe kishte turma dishepujsh, siç dëshmojnë shpesh ungjilltarët; prej tyre ishin ata pesëqind vëllezër, të cilëve, sipas dëshmisë së Apostullit Pal, Ai iu shfaq pas ringjalljes (1 Kor. 15:6). 138. Ungjilltari Gjon ka një fjalim nga Zoti, nga i cili është më e lehtë të kuptosh atë që po them: “Atëherë Jezusi u tha Judenjve që besuan në Të: Nëse vazhdoni në fjalën time, atëherë jeni me të vërtetë dishepujt e mi dhe do ta njihni të vërtetën dhe e vërteta do t'ju bëjë të lirë. Ata iu përgjigjën: ne jemi pasardhësit e Abrahamit dhe nuk mund t'i thoni dikujt, si do të jeni të lirë? atyre: “Në të vërtetë, në të vërtetë po ju them se kushdo që bën mëkat është skllav i mëkatit; Por skllavi nuk qëndron përgjithmonë në shtëpi; djali mbetet përgjithmonë. Pra, nëse Biri ju liron, do të jeni vërtet të lirë. Unë e di se ju jeni pasardhja e Abrahamit; megjithatë ju kërkoni të më vrisni, sepse fjala ime nuk mund të gjendet në ju” (Gjoni 8:31–37). Sigurisht, Ai nuk do t’u kishte thënë: “Ju kërkoni të më vrisni” atyre që besuan në Të dhe të cilëve Ai u tha: “Nëse qëndroni në fjalën time, atëherë jeni me të vërtetë dishepujt e Mi dhe do ta njihni të vërtetën dhe e vërteta do t'ju bëjë të lirë.” Kjo iu tha atyre që tashmë besonin në Të; por aty kishte edhe një turmë, ndër të cilat kishte shumë armiq të tij. Dhe kështu, megjithëse ungjilltari nuk tregon qartë se cilët ishin kundërshtarët, nga vetë përgjigjja dhe nga ajo që ata meritonin të dëgjonin nga Zoti, është mjaft e qartë se kujt dhe çfarë fjalësh duhet t'i atribuohen. Pra, ashtu si në këtë turmë, sipas Gjonit, kishte nga ata që tashmë besonin në Jezusin, por kishte edhe nga ata që donin ta vrisnin, ashtu edhe në atë që po diskutohet tani, kishte nga ata që e vunë në provë Zotin në mënyrë tinëzare se me çfarë fuqie po e bënte këtë, por kishte edhe nga ata që thjesht dhe me besim thërrisnin: “I bekuar qoftë ai që vjen në emër të Zotit! Prandaj, kishte nga ata që thanë: "Ai do t'i vrasë këta keqbërës". Kjo përgjigje mund të kuptohet si fjala e vetë Zotit, ose sepse Ai është vetë e vërteta, ose për shkak të unitetit midis Kreut dhe anëtarëve. Më në fund, pati nga ata që u thanë atyre që u përgjigjën: “Mos të ndodhë”, sepse e kuptuan se shëmbëlltyra ishte thënë për ta. 139. Mateu vazhdon duke thënë: “Dhe kur krerët e priftërinjve dhe farisenjtë dëgjuan shëmbëlltyrat e tij, e kuptuan se Ai po fliste për ta dhe u përpoqën ta kapnin; por kishin frikë nga populli, sepse e nderonin si profet” e kështu me radhë. tek fjalët: “Sepse shumë janë të thirrur, por pak janë të zgjedhur” (Mateu 21:45–46, 22:1–14). Kjo shëmbëlltyrë për të ftuarit në martesë tregohet vetëm nga Mateu; Luka citon gjithashtu diçka të ngjashme, por kjo nuk është ajo që është e qartë nga sekuenca e rrëfimit, megjithëse ka disa ngjashmëri në këtë (Luka 14:16–24). Por si Marku ashtu edhe Luka, duke mbajtur të njëjtin rend, dëshmojnë se judenjtë e dinin se të gjitha këto thuheshin për ta, siç tregoi edhe Mateu pasi paraqiti shëmbëlltyrën e vreshtit dhe vrasjen e djalit të pronarit (Marku 12:12; Luka 20:19). Dhe më pas i drejtohen ngjarjeve të tjera, duke shtuar në fund atë që ka futur me radhë edhe Mateu pas kësaj shëmbëlltyre për martesën, të cilën e citoi vetëm ai. 140. Kështu Mateu vazhdon: «Atëherë farisenjtë shkuan dhe u këshilluan se si ta kapnin me fjalë dhe i dërguan dishepujt e tyre bashkë me herodianët, duke i thënë: Mësues, ne e dimë se ti je i drejtë, dhe ti mëson me të vërtetë rrugën e Perëndisë dhe nuk kujdesesh për t'i pëlqyer askujt, sepse nuk shikon se çfarë është e lejueshme të na thuash: Cezari apo jo?” , etj. tek fjalët: “Dhe njerëzit, kur dëgjuan, u mrekulluan nga mësimet e tij” (Mateu 22:15–33). Marku dhe Luka i raportojnë këto dy përgjigje në një mënyrë të ngjashme, pa devijuar nga sekuenca e transmetimit të tyre nga Mateu: njëra për një monedhë ari për haraç ndaj Cezarit dhe tjetra për një grua që u martua me shtatë vëllezër që vdiqën radhazi njëri pas tjetrit (Marku 12:13-27; Lluka 20:20-40). Në të vërtetë, pas shëmbëlltyrës së njohur për punëtorët e vreshtit dhe historisë për hebrenjtë komplotues, kundër të cilëve u fol shëmbëlltyra, të cilën e përmendën të tre, këta të dy (Marku dhe Luka) e kalojnë shëmbëlltyrën për të ftuarit në dasmë, të cilën vetëm Mateu e raportoi; por më pas shkojnë të gjithë bashkë, duke ia raportuar taksën Cezarit dhe gruas së shtatë burrave në të njëjtën sekuencë, pa shkaktuar ndonjë pyetje të çuditshme. 141. Mateu vazhdon kështu rrëfimin: "Kur farisenjtë dëgjuan se Ai u kishte mbyllur gojën saducenjve, u mblodhën së bashku. Dhe njëri prej tyre, një avokat, duke e tunduar Atë, e pyeti duke thënë: Mësues, cili është urdhërimi më i madh në ligj?" , etj. ndaj fjalëve të Zotit: “Nga këto dy urdhërime varet i gjithë ligji dhe profetët” (Mateu 22:34–40). Marku gjithashtu e përmend këtë, duke respektuar të njëjtin rend (Marku 12:28–34). Dhe mos u ngatërroni nga fakti që Mateu e quan tunduesin atë nga i cili iu bë pyetja Zotit, por Marku hesht për këtë dhe në fund e mbyll fjalën e tij se Zoti, në përgjigje të përgjigjes së tij të mençur, tha: "Ti nuk je larg nga Mbretëria e Perëndisë". Në fund të fundit, mund të ndodhte që ai u afrua me qëllimin për të tunduar, por në përgjigjen e tij ndaj Zotit ai ishte i vërtetë. Ose ndoshta duhet të besojmë se ky tundim nuk ndoqi një qëllim të keq, por ishte një tundim nga ana e një personi të kujdesshëm që donte të vinte në provë të pyeturin. 142. Lluka fut diçka të ngjashme jo në këtë sekuencë (Luka 10:25–37), por në një vend krejtësisht tjetër. Dhe është e vështirë të thuhet nëse këtu po flitet për këtë ngjarje, apo nëse ishte një person tjetër me të cilin Zoti foli për këto dy urdhërime; përkundrazi mund të supozohet se ishte një tjetër; kjo rrjedh jo vetëm nga fakti se vihet re një ndryshim i plotë në rendin e paraqitjes, por edhe nga fakti se vetë ky njeri shfaqet si i përgjigjet pyetjes së Zotit dhe në përgjigjen e tij duke përmendur këto dy urdhërime; dhe kur Zoti i tha: “Bëje këtë dhe do të jetosh”, d.m.th që ai të përmbushë atë që, sipas pranimit të tij, është gjëja më e rëndësishme në ligj, ungjilli vazhdon: “Por ai, duke dashur të shfajësohet, i tha Jezusit: kush është fqinji im?” Pastaj Zoti dha një shëmbëlltyrë për atë që u largua nga Jeruzalemi për në Jeriko dhe ra në duart e kusarëve. Duke qenë se avokati i paraqitur nga Luka është edhe tundues dhe ai vetë përgjigjet për dy urdhërimet, dhe duke qenë se, duke ndjekur këshillën e Zotit: “Bëje këtë dhe do të rrosh”, thuhet për të: “Por ai, duke dashur të shfajësohet...”, nuk duket i mirë; dhe ai që përmendet në një kontekst të ngjashëm nga Mateu dhe Marku është përshkruar aq mirë saqë Zoti i thotë: “Ti nuk je larg nga Mbretëria e Perëndisë”; atëherë, ndoshta, Luka po flet për një person tjetër. 143. Mateu vazhdon: «Kur u mblodhën farisenjtë, Jezusi i pyeti: «Çfarë mendoni për Krishtin?» djali i kujt eshte ai , etj. tek fjalët: “Dhe askush nuk mund t'i përgjigjej Atij një fjalë; dhe që nga ajo ditë askush nuk guxoi ta pyeste më” (Mateu 22:41–46). Marku e përmend këtë në të njëjtën sekuencë dhe rend. Por Luka hesht vetëm për njeriun që e pyeti Zotin: “Cili është urdhërimi më i madh në ligj?” (Mateu 22:36) Por, pasi e humbi këtë, ai ndjek më tej të njëjtën sekuencë, duke raportuar se Zoti i pyeti judenjtë: "Si thonë ata se Krishti është biri i Davidit?" (Luka 20,41–44). Për të kuptuar, nuk ka rëndësi që, sipas Mateut, kur Jezusi i pyeti judenjtë se çfarë mendonin për Krishtin, djali i të cilit ishte Ai, ata u përgjigjën: "Davidi" dhe pikërisht atëherë ai shqiptoi fjalët: "Nëse Davidi e quan Zot, si mund të jetë djali i tij?" , dhe sipas mesazhit të Markut dhe Lukës nuk ka asnjë tregues as për pyetjen e Tij, as për përgjigjen e tyre. Në të vërtetë, duhet të kuptojmë se pas përgjigjes së tyre, dy ungjilltarët treguan mendimin e vetë Zotit, siç u shpreh prej Tij atyre që e dëgjuan, të cilët Ai donte t'i udhëzonte në shërbimin e Tij të mësimdhënies dhe të devijonin nga mësimet e skribëve. Ata dinin për Krishtin vetëm se Ai ishte në mish nga fara e Davidit, por ata nuk e njohën Perëndinë në Të, megjithëse Ai ishte vetë Zoti i Davidit. Kjo është arsyeja pse, sipas udhëzimeve të dy ungjilltarëve, Zoti duket se po kthehet nga ata që ishin në gabim tek ata që donte t'i çlironte nga gabimi i tyre. Kështu fjalët: "Si është, pra, ai biri i tij?" duhet kuptuar jo se ato i drejtohen të parit, por të dytit, atyre që Ai donte t'i udhëzonte. 144. Mateu vazhdon të ndjekë këtë rend në tregim: “Atëherë Jezusi filloi t'u fliste njerëzve dhe dishepujve të Tij dhe tha: “Skribët dhe farisenjtë u ulën në fronin e Moisiut; Pra, çdo gjë që ata ju thonë të vëzhgoni, vëzhgoni dhe bëni; Por mos veproni sipas veprave të tyre, sepse ata thonë dhe nuk bëjnë” e kështu me radhë, tek fjalët: “Nuk do të më shihni që tani derisa të thërrisni: I bekuar qoftë ai që vjen në emër të Zotit!” (Mat. 23:1–39). Që Zoti bëri një fjalim të ngjashëm kundër farisenjve, skribëve dhe avokatëve, këtë e përmend edhe Luka, por vetëm sikur të kishte ndodhur në shtëpinë e ndonjë fariseu që e ftoi në një gosti. Për të raportuar këtë, Luka u nda me Mateun afër vendit ku ata të dy përmendën atë që Zoti kishte thënë për shenjën e Jonait, rreth tre ditë e net, për mbretëreshën e jugut, për ninevitët dhe për frymën e ndyrë që u kthye dhe e gjeti shtëpinë të pastruar; Pas këtij fjalimi, Mateu thotë: “Ndërsa ai ende po fliste me popullin, nëna dhe vëllezërit e tij qëndruan jashtë shtëpisë dhe dëshironin të flisnin me Të” (Mateu 12:39–46). Dhe Luka, në të njëjtin fjalim, pasi përmendi diçka nga fjalët e Zotit që ishte lënë nga Mateu, pastaj largohet nga sekuenca që ai dhe Mateu kishin mbajtur deri këtu: "Kur po thoshte këtë, një farise i kërkoi të darkonte me të. Ai erdhi dhe u shtri. Fariseu u habit kur pa se Zoti nuk i la duart para teje: Farisenjtë pastrojnë pjesën e jashtme të kupës dhe të pjatës, por brendësia juaj është plot me grabitje dhe ligësi.” budallaqe!” Dhe më pas vijon një fjalim kundër të njëjtëve farisenj, skribë dhe mësues të ligjit në të njëjtën mënyrë si Mateu në vendin e tanishëm, të cilin tani e kemi marrë për shqyrtim (Luka 11:29-52). Pra, megjithëse Mateu flet për këtë pa treguar shtëpinë e fariseut, ai nuk flet në mënyrë specifike për vendin ku u tha, gjë që mund të kundërshtojë historinë e Lukës. Megjithatë, duke qenë se Zoti kishte ardhur tashmë në Jeruzalem nga Galilea dhe, sipas Mateut, pas hyrjes së Tij në Jerusalem, ngjarjet e mëparshme janë aq të lidhura me këtë fjalim sa që ka shumë të ngjarë të pranohet se e gjithë kjo ndodhi në Jeruzalem, dhe Luka tregon për këtë si diçka që ndodhi gjatë udhëtimit të Zotit për në Jerusalem, më duket se ka pasur dy fjalime të tjera qytetare, të cilat njëri i ngjante njëri-tjetrit. një tjetër. 145. Natyrisht, duhet t'i kushtohet vëmendje se si thuhet: “Nuk do të më shihni tani e tutje derisa të bërtisni: Lum ai që vjen në emër të Zotit! (Mateu 23:39), kur, sipas të njëjtit Mate, këto fjalë ishin thënë tashmë (Mateu 21:9). Në fund të fundit, Luka thotë gjithashtu se Zoti iu përgjigj në këtë mënyrë atyre që e bindën të largohej nga ai vend, sepse Herodi donte ta vriste. Luka madje kujton se të njëjtat fjalë u thanë, si ato të Mateut, kundër vetë Jeruzalemit. Në fakt, nga fjalët e Lukës mund të kuptohet se ishte kështu: “Atë ditë erdhën disa nga farisenjtë dhe i thanë: “Dil dhe largohu që këtej, sepse Herodi dëshiron të të vrasë.” Dhe ai u tha atyre: “Shkoni, thuaju kësaj dhelpre: ja, unë dëboj demonët dhe kryej shërime sot dhe nesër, dhe ditën e tretë nuk do ta bëj këtë, por nesër nuk do ta mbaroj. profeti humbet jashtë Jeruzalemit, ju që vrisni profetët dhe i vrisni me gurë ata që ju dërguan, sa herë kam dashur t'i mbledh fëmijët e tij nën krahët e tij, dhe ju nuk keni dashur! Unë ju them se nuk do të më shihni derisa të vijë koha kur të thoni: I bekuar qoftë ai që vjen në emër të Zotit!”. (Luka 13:31–35). Vërtetë, ky tregim i Lukës nuk kundërshtohet, me sa duket, nga fakti që turmat e njerëzve i thanë Zotit ndërsa Ai iu afrua Jeruzalemit: “I bekuar qoftë ai që vjen...” (Mateu 21:9), sepse sipas radhës që ndoqi Luka, Ai nuk kishte mbërritur ende atje dhe këto fjalë nuk ishin thënë ende. Por Luka nuk thotë se Zoti shkoi që andej në Jeruzalem. Përkundrazi, Ai zgjatet në rrugën e Tij dhe fjalët e Tij: "Ja, unë dëboj demonët dhe kryej shërime sot dhe nesër, dhe ditën e tretë do të mbaroj" fliten në një kuptim misterioz dhe figurativ, sepse Ai nuk vuajti atë ditë të tretë, prandaj Ai vazhdon drejtpërdrejt: "Megjithatë, unë duhet të eci sot, nesër dhe të nesërmen". Natyrisht, e gjithë kjo na detyron t'i kuptojmë fjalët e Tij të mëposhtme në një kuptim misterioz: "Unë po ju them se nuk do të më shihni derisa të vijë koha kur të thoni: I bekuar qoftë ai që vjen në emër të Zotit!" d.m.th., kuptoni se këtu po flasim për ardhjen e Tij, kur Ai të vijë në lavdinë e Tij. Në të njëjtën kohë, ata gjithashtu besojnë se fjalët e Tij: "Ja, unë dëboj demonët dhe kryej shërime sot dhe nesër, dhe ditën e tretë do të mbaroj" i referohen trupit të Tij, d.m.th. Kishës. Në fakt, demonët dëbohen kur kombet besojnë në Të, duke lënë pas bestytnitë e tyre atërore, dhe shërimet kryhen kur jeta ndjek urdhërimet e Tij pasi hoqi dorë nga djalli dhe kjo botë deri në ringjallje, në të cilën, sikur në ditën e tretë, do të përfundojë krijimi i Kishës, pra përmirësimi i saj në plotësinë engjëllore të trupit edhe të pavdekësisë. Për këtë arsye, rregullimi aktual i ngjarjeve në Mateu nuk duhet të mbështetet në asnjë mënyrë si një mosmarrëveshje. Dhe Luka duhet të kuptohet ose si të ketë paralajmëruar atë që po ndodhte në Jerusalem, dhe në kujtim duke bërë një futje përpara se rrëfimi i tij të sillte Zotin në Jerusalem; ose kështu që Zoti iu përgjigj atyre që e kërkuan të ruhej nga Herodi, gjë që ndodhi kur ai iu afrua këtij qyteti; dhe Mateu thotë se Ai ua tha këtë turmave kur kishte arritur tashmë në Jerusalem dhe kur gjithçka që u përshkrua më sipër kishte përfunduar tashmë. 146. Mateu vazhdon: "Dhe Jezusi doli dhe u largua nga kisha; dhe dishepujt e tij erdhën për t'i treguar ndërtesat e kishës. Jezusi u tha atyre: A i shihni të gjitha këto? Në të vërtetë po ju them se këtu nuk do të mbetet asnjë gur mbi tjetrin; çdo gjë do të shkatërrohet" (Mateu 24:1–2). Marku gjithashtu e përmend këtë pothuajse në të njëjtën sekuencë, vetëm duke u tërhequr pak për të folur për vejushën që futi dy marimangat në thesar (Marku 12:41–13:2), të cilat vetëm Luka i përmend me të. Sepse te Marku, pasi Zoti foli me Judenjtë, duke i pyetur se si e njohën Krishtin si birin e Davidit, thuhet se Zoti tha të mbrohej nga farisenjtë dhe nga hipokrizia e tyre. Mateu e përshkroi këtë fragment me shumë hollësi dhe raportoi për shumë gjëra që u thanë atëherë nga Zoti. Në të njëjtën kohë, pas të njëjtit vend, të cilin Marku e prezantoi shkurt, dhe Mateu - më gjerësisht, Marku, siç thashë, nuk prezantoi asgjë më shumë se një fjalim për të venë, më të varfërin dhe, në të njëjtën kohë, më të pasurin, duke shtuar edhe atë që përsëri përkon me Mateun: për shkatërrimin e kishës në të ardhmen. Luka, nga ana e tij, pasi pyet se si Krishti është biri i Davidit, përmend shumë pak hipokrizinë e farisenjve. Dhe pas kësaj, ai, si Marku, shkon te e veja, e cila hodhi dy monedha të vogla në thesar dhe vetëm atëherë shton për shkatërrimin e ardhshëm të kishës, si Mateu dhe Marku (Luka 20:46–21:6). 147. Pastaj Mateu thotë: "Kur ishte ulur në malin e Ullinjve, dishepujt iu afruan veçmas dhe e pyetën: Na trego, kur do të jetë kjo? dhe cila është shenja e ardhjes suaj dhe e mbarimit të epokës? Jezusi u përgjigj dhe u tha atyre: Kini kujdes që të mos ju mashtrojë askush, sepse shumë do të vijnë në emrin tim dhe do të thonë: "Krishti do t'i thotë: "Shumë" etj. këta do të shkojnë në dënimin e përjetshëm, por të drejtët në jetën e përjetshme.” Ne do ta shqyrtojmë këtë fjalim të gjerë të Zotit njëkohësisht sipas mesazheve të tre ungjilltarëve, Mateut, Markut dhe Lukës, sepse ata e shtuan atë, duke mbajtur të njëjtin rend (Mateu 24:3–25:46; Marku 13:4–37; Lluka 21:7–36). Vërtetë, secila prej tyre shton diçka të veçantë, në të cilën, megjithatë, nuk ka arsye të dyshohet për ndonjë kontradiktë. 148. Pra, këtu janë fjalët e Mateut: “Dhe ky ungjill i mbretërisë do të predikohet në mbarë botën si një dëshmi për të gjitha kombet dhe atëherë do të vijë fundi” (Mateu 24:14); Marku i bën jehonë atij në këtë mënyrë: "Dhe Ungjilli duhet t'u predikohet më parë të gjitha kombeve" (Marku 13:10). Ai nuk thotë: “Dhe atëherë do të vijë fundi”, por kjo nënkuptohet fare qartë, sepse pikërisht në përgjigje të pyetjes së dishepujve për fundin ai thotë: “Ungjilli fillimisht duhet t'u predikohet të gjitha kombeve”, dmth është ky predikim që duhet t'i paraprijë fundit. 149. Dhe fjalët e Mateut: “Pra, kur shihni neverinë e shkretimit, për të cilën flitet nga profeti Daniel, që qëndron në vendin e shenjtë...” (Mateu 24:15) Marku e përcjell në këtë mënyrë: “Kur shihni neverinë e shkretimit, për të cilën flitet nga profeti Daniel, qëndron aty ku nuk duhet, në disa fjalë...” megjithatë është e qartë se Marku shprehu të njëjtin mendim; sepse është e qartë se ku nuk duhet të jetë neveria e shkretimit. Dhe Luka flet për të njëjtën gjë, por mjaft konkretisht: “Kur ta shihni Jeruzalemin të rrethuar nga ushtritë, dijeni se shkretimi i tij po afrohet” (Luka 21:20). Në fund të fundit, atëherë neveria e shkretimit do të vijë në vendin e shenjtë. 150. Regjistruar nga i njëjti Mateu: “Atëherë, ata që janë në Jude, le të ikin në male dhe ai që është në çatinë të mos zbresë për të marrë asgjë nga shtëpia e tij dhe ai që është në fushë të mos kthehet për të marrë rrobat e tij” (Mateu 24:16–18) Marku citon pothuajse fjalë për fjalë. Dhe Luka përcjell fjalët: "Atëherë ata që janë në Jude ikin në male" e përcjell të njëjtën gjë me të tjerët, por të tjerat e shpreh ndryshe, sepse atëherë thotë: "Dhe nëse dikush është në qytet, dil prej tij; dhe kushdo që është në zonën përreth, mos hyni në të, sepse këto janë ditë hakmarrjeje, që të përmbushen të gjitha ato që janë shkruar" (21–2). Në pamje të parë, fjalët e dy ungjilltarëve të parë: “Nëse dikush është mbi çatinë e shtëpisë, të mos zbresë” janë shumë të ndryshme nga fjalët e Lukës: “Nëse dikush është në qytet, le të dalë prej tij”; ndoshta kjo ndodh sepse kur të vijë një rrezik kaq i madh, konfuzioni do të jetë i madh, kështu që ata që janë nën rrethim do të goditen me tmerr dhe do të duan të shohin se çfarë rreziku i kanoset ose si të shpëtojnë prej tij. Por atëherë si thotë: “Dil prej saj” nëse tha më lart: “Do ta shihni Jeruzalemin të rrethuar nga trupa”? Në të vërtetë, fjalët e mëposhtme: "Kushdo që është në zonën përreth, mos hyni në të", me sa duket përfaqësojnë këshilla më të përshtatshme: në fund të fundit, nuk është e vështirë të siguroheni që ata që janë jashtë qytetit të rrethuar të mos hyjnë në të; por si mund të shpëtojnë ata që janë brenda, pasi qyteti tashmë është i rrethuar nga një ushtri? A nuk do të thotë "në qytet" një rrezik i tillë që një person nuk mund të shpëtojë më për të ruajtur jetën reale; kjo nënkuptohet edhe në fjalët “në çatinë e shtëpisë” të dy ungjilltarëve të tjerë: se shpirti duhet të jetë gati dhe i lirë, jo i pushtuar dhe i pa shtypur nga dëshirat trupore; pra, “dil prej saj” do të thotë: le të mos jenë më të rrëmbyer nga dëshira për këtë jetë, por le të jenë gati të kalojnë në një jetë tjetër; Këtë e tregojnë edhe fjalët: “Të mos zbresë për të marrë ndonjë gjë nga shtëpia e tij”, domethënë: le të mos i nënshtrohet asnjë dëshire trupore me qëllimin për të përfituar ndonjë përfitim. Së fundi, fjalët e Lukës: "Nëse dikush është në zonën përreth, mos hyni në të" nënkuptojnë se njerëzit që, për shkak të disponimit të mirë të zemrës, e gjejnë veten jashtë kësaj jete, nuk duhet ta dëshirojnë më atë për shkak të shtytjes së mishit; Dy ungjilltarët e tjerë shprehën të njëjtin mendim me fjalët: “Ai që është në fushë të mos kthehet të marrë rrobat e tij”, d.m.th. 151. Dhe fjalët e Mateut: “Lutuni që ikja juaj të mos ndodhë në dimër ose të shtunën” (Mateu 24:20) Marku i përcolli vetëm pjesërisht. Ai thotë: “Lutuni që ikja juaj të mos ndodhë në dimër” (Marku 13:18). Luka nuk i mbante mend fare; por vetëm ai tha diçka që, për mendimin tim, e ndriçoi këtë mendim, të shprehur nga të tjerët në një formë disi të fshehur; Luka thotë: “Kini kujdes që zemrat tuaja të mos rëndohen nga të ngrënit e tepërt, të dehurit dhe nga hallet e kësaj jete dhe që ajo ditë të mos ju bjerë befas, sepse si një kurth do të bjerë mbi të gjithë ata që jetojnë në gjithë faqen e dheut; Prandaj rrini zgjuar në çdo kohë dhe lutuni, që të mund t'i mbaheni të denjë për të shpëtuar... 21:34-36). E gjithë kjo nënkupton fluturimin për të cilin flet Mateu, në mënyrë që të mos ndodhë në dimër ose të shtunën. Dimri i referohet shqetësimeve të kësaj jete, për të cilat flet qartë Luka, dhe Sabbath i referohet dehjes dhe grykësisë. Në të vërtetë, shqetësimet janë të dhimbshme si dimri, dhe dehja e zhyt dhe e mbyll zemrën me gëzimin dhe zbavitjen trupore; kjo e keqe emërtohet me emrin e Shabatit, sepse ka ekzistuar më parë, dhe tani hebrenjtë kanë një zakon shumë të keq për t'u kënaqur në argëtim në këtë ditë, sepse shumë prej tyre tashmë e kanë harruar Shabatin shpirtëror. Sidoqoftë, edhe nëse në fjalët e treguara të Mateut dhe Markut duhet parë diçka krejtësisht ndryshe, ose nëse Luka do të thoshte diçka tjetër, atëherë nuk ka asnjë arsye për të dyshuar ose për t'u hutuar. Dhe qëllimi ynë nuk ishte të interpretonim Ungjijtë, por t'i mbronim ata nga shpifjet dhe qortimet e falsifikimit dhe mashtrimit. Por pjesët e tjera të këtij fjalimi, të paraqitura te Mateu në përputhje me Markun, nuk ngrenë asnjë pikëpyetje dhe atë që ai ka në përputhje me Lukën, Luka e paraqiti jo në atë fjalim të Zotit, por në një tjetër, që ndodhet në një vend tjetër. Aty Luka kujton dhe fut në libër ngjarjet dhe fjalimet që kanë ndodhur më pas, përveç nëse e gjithë kjo është thënë dy herë: edhe tani, siç thotë Mateu, edhe më pas, kur e sjell Luka. 152. Mateu vazhdon duke thënë: “Kur Jezusi i mbaroi të gjitha këto fjalë, u tha dishepujve të tij: “Ju e dini se pas dy ditësh do të jetë Pashka dhe Biri i Njeriut do të dorëzohet për t'u kryqëzuar” (Mateu 26:1–2) Kjo dëshmi bashkohet nga dy të tjerë: Marku dhe Lluka (2:11, por nuk e bëjnë Lluka 4 idenë). se kjo u tha me të vërtetë nga Zoti, por në emër të tyre ata thonë: "Për dy ditë do të ishte festa e Pashkëve": "Festa e të Ndormëve, po afrohej". Dhe Gjoni përmendi në tre vende afërsinë e së njëjtës ditë feste (Gjoni 11:55; Gjoni 12:1; Gjoni 13:1) dhe herën e tretë në të njëjtin vend ku ata tre ungjilltarë e përmendin atë, pra tashmë përpara afrimit të vuajtjes së Zotit. 153. Por një lexues i përpiktë nuk mund të mos vërë re disa kontradikta në faktin se Mateu dhe Marku, pasi thanë se kishin mbetur dy ditë para Pashkëve, vetëm më vonë përmendën se Jezusi ishte në Betani, ku u bë vajosja e çmuar; dhe Gjoni thotë se Jezusi erdhi në Betani gjashtë ditë përpara Pashkës dhe menjëherë më pas raporton të njëjtin vajosje (Gjoni 12:1). Pra, si përfundojnë ata dy që thanë se do të jetë Pashka për dy ditë, pastaj përfundojnë me Gjonin në Betani, duke raportuar të njëjtën gjë si ai, për vajosjen me vajin e çmuar, ndërsa ai thotë se Pashka do të jetë për gjashtë ditë? Por ata që janë të hutuar nga kjo pyetje nuk e kuptojnë se Mateu dhe Marku i paraqitën ngjarjet e vajosjes në mënyrë retroaktive, d.m.th. nuk ndodhi pas fjalëve të tyre rreth dy ditë para Pashkëve, por më herët, kur kishin mbetur edhe gjashtë ditë para Pashkëve. Në fakt, secili prej tyre, duke thënë se pas dy ditësh do të jetë Pashkët, për ngjarjen në Betani, nuk tha: “Pas kësaj, kur ishte në Betani”, por Mateu: “Kur Jezusi ishte në Betani” (Mateu 26:6), dhe Marku: “Dhe ndërsa ishte në Betani” (Mk. 14:3); dhe kjo, natyrisht, mund të kuptohet se ka ndodhur më herët se ajo që thuhet "dy ditë para Pashkëve". Pra, nga tregimi i Gjonit është e qartë se Jezusi erdhi në Betani gjashtë ditë përpara Pashkës; aty u bë ajo festë, në lidhje me të cilën përmendet vajosja e famshme e çmuar; që andej Jezusi mbërriti me një gomar në Jeruzalem; dhe vetëm atëherë ndodh ajo që thuhet se ka ndodhur pas kësaj ardhjeje të Tij në Jeruzalem. Kështu, që nga dita kur erdhi në Betani dhe kur ndodhi ngjarja e njohur e vajosjes, e deri në ditën kur u bë dhe u tha e gjithë kjo, ne edhe pa ndonjë tregues të veçantë nga ungjilltarët kuptojmë se kanë kaluar katër ditë. Dhe Luka, në fjalët e tij: "Festa e të Ndormëve, e quajtur Pashkë", nuk tregonte as dy ditë; por duhet të kuptojmë në këtë afërsi të përmendur një periudhë dyditore. Dhe kur Gjoni thotë: “Pashka e Judenjve po afron” (Gjoni 11:55), ai gjithashtu nuk tregon një periudhë dyditore; pastaj, kur përmendi disa ngjarje që ndodhën pas këtyre fjalëve, duke dashur të tregojë se sa afër ishte Pashkët, tha: “Gjashtë ditë para Pashkëve erdhi Jezusi në Betani, ku ishte Llazari që kishte vdekur, të cilin e kishte ringjallur prej së vdekurish, aty i përgatitën darkën...” (Gjoni 12:1-2). Kjo është ajo që Mateu dhe Marku kujtojnë në prapavijë, pasi thanë se Pashkët do të ishin dy ditë më vonë. Kështu, në përsëritjen e tyre, ata kthehen në atë ditë në Betani, që ishte gjashtë ditë para Pashkës, dhe tregojnë të njëjtën gjë për mbrëmjen dhe vajosjen e çmuar si Gjoni, i cili më pas e drejtoi mendimin e tij në Jerusalem dhe, pasi përfundoi përshkrimin e ngjarjeve që ndodhën atje, kaloi në ditën që ishte dy ditë para Pashkës, nga e cila u kthyen ungjilltarët e tjerë me atë që u kthyen ungjilltarët. për vajosjen. Në fund të tregimit për këtë ngjarje, ata kthehen përsëri atje ku u tërhoqën, pra në mesazhin e fjalimit të Zotit, të cilin Ai e mbajti dy ditë para Pashkëve. Në të vërtetë, nëse e hedhim nga mesi atë që ata thanë pa rregull, nga kujtesa dhe në mënyrë retroaktive, dhe rivendosim rendin aktual, atëherë, sipas Mateut, fjalimi duhet të drejtohet në atë mënyrë që Zoti të thotë: "Ju e dini se për dy ditë do të ketë Pashkë dhe Biri i Njeriut do të dorëzohet për t'u kryqëzuar. Atëherë krerët e priftërinjve, skribët dhe pleqtë e popullit u mblodhën në oborrin e kryepriftit, që quhej Kajafa, dhe vendosën në sined të kapnin Jezusin me dredhi dhe ta vrisnin. por ata thanë: vetëm jo në ditë feste, që të mos ketë indinjatë në popull. ...Atëherë një nga të dymbëdhjetët, i quajtur Judë Iskarioti, shkoi te krerët e priftërinjve...” (Mateu 26:2-14) e kështu me radhë. Kështu, midis fjalëve: “Që të mos ketë trazira mes popullit” dhe fjalëve: “Atëherë një nga të dymbëdhjetët” dhe ajo që ishte në Betani, u fut në mënyrë të reaktivizuar nga ana e njerëzve. rrëfimi për të rrënjosur idenë se nuk ka kontradiktë në sekuencën kohore Dhe sipas Markut, me një lëshim të ngjashëm nga tregimi për atë mbrëmje në Betani, të cilin ai e futi në mënyrë retroaktive, sekuenca në rrëfim është si vijon: “Për dy ditë do të bëhej festa e Pashkës dhe buka pa maja. Dhe krerët e priftërinjve dhe skribët kërkonin si ta kapnin me dinakëri dhe ta vrisnin; por ata thanë: vetëm jo në ditë feste, që të mos ketë indinjatë në popull. ...Dhe Juda Iskarioti, një nga të dymbëdhjetët, shkoi te krerët e priftërinjve për t'ua tradhtuar Atë” (Marku 14:1-10) e kështu me radhë. Dhe këtu, midis fjalëve: “Që të mos ketë trazira në popull” dhe fjalëve: “Dhe Juda Iskarioti shkoi”, është e gjitha kjo e thënë e gjitha e njohur në Luftë. për të lidhur ato gjashtë ditë para Pashkëve, për të cilat foli Gjoni, dhe ato dy ditë para Pashkëve, që përmendën Mateu dhe Marku, sepse pas kësaj ata kujtuan të njëjtën gjë që, sipas Gjonit, tha Zoti në Betani. 154. Nga vendi ku e përfunduam rrëfimin në shqyrtim, Mateu vazhdon si vijon: “Atëherë krerët e priftërinjve, skribët dhe pleqtë e popullit u mblodhën në oborrin e kryepriftit të quajtur Kajafa dhe në këshill vendosën ta kapnin Jezusin me dinakëri dhe ta vrisnin; por ata thanë: jo në një festë, kur Jezusi nuk ishte në festa. në shtëpinë e Simonit të lebrosur, një grua iu afrua me një enë alabastri me vaj të parfumuar të çmuar dhe ia derdhi mbi kokën e tij ndërsa ai ishte shtrirë, etj., tek fjalët: "Do të thuhet në kujtim të saj dhe asaj që bëri" (Mateu 26:3–13). Tashmë i kemi kushtuar vëmendje asaj që ndodhi në Betani, për gruan dhe vajosjen e çmuar. Sa i përket Lukës, megjithëse ai përmend një ngjarje të ngjashme, dhe megjithëse emri i atij të cilit ishte ftuar Zoti është i njëjtë, sepse Luka e quan Simon, megjithatë, meqenëse nuk ka asgjë të panatyrshme dhe të pazakontë në faktin që një person mund të ketë dy emra, dhe aq më tepër në faktin që dy persona kanë të njëjtin emër, ka shumë më tepër gjasa që të ishte një tjetër Simon, dhe jo shtëpia e të cilit ishte e lebrosur. Dhe Luka nuk thotë për këtë ngjarje se ka ndodhur në Betani; dhe megjithëse nuk përmendi qytetin apo shtëpinë ku ndodhi, nuk duket se tregimi i tij i referohej të njëjtit vend. Megjithatë, jam i bindur se ka pasur dy ngjarje dhe gruaja ishte një, e cila, si një mëkatare, iu afrua këmbëve të Jezusit, i puthi, i lau me lot, i fshiu me flokë dhe i lyen me vaj. Zoti, duke zbatuar për të shëmbëlltyrën e dy borxhlinjve, tha se mëkatet e shumta i ishin falur, pasi ajo donte shumë; ne duhet të kuptojmë se e njëjta Mari e bëri këtë, por dy herë, me rastin e parë të përshkruar nga Luka (Luka 7:36–50). Për këtë ngjarje flet edhe Gjoni. Megjithëse ai nuk e përshkruan atë që ndodhi në të njëjtën mënyrë si Luka, ai e përmendi gjithashtu këtë grua, duke e quajtur Mari, kur filloi të fliste se Lazari duhej të ngrihej përsëri, përpara se Zoti të arrinte në Betani. Ai flet për këtë në këtë mënyrë: “Ishte e sëmurë një farë Llazari nga Betania, nga fshati ku jetonin Maria dhe Marta, motra e saj, Maria, vëllai i së cilës Llazari ishte i sëmurë, ishte ajo që vajosi Zotin me vaj erëkëndshëm dhe ia fshiu këmbët me flokët e saj” (Gjoni 11:1-2). Duke thënë këtë, Gjoni është dëshmitar në favor të Lukës, i cili raportoi se kjo ndodhi në shtëpinë e një fariseu Simon. Pra, Mary një herë e bëri këtë tashmë. Dhe ajo që ajo bëri përsëri në Betani është diçka tjetër që nuk ka lidhje me rrëfimin e Lukës, por raportohet njëlloj nga tre ungjilltarët e tjerë (Gjoni 12:1-8; Mat. 26:7-13; Marku 14:3-9). 155. Pra, duhet të vërejmë se sa e ngjashme është te Mateu, Marku dhe Gjoni ajo për të cilën ata pa dyshim flasin si e njëjta ngjarje në Betani, ku dishepujt (siç raportojnë të tre ungjilltarët) shprehën pakënaqësinë ndaj gruas për humbjen e vajit më të çmuar. Kur Mateu dhe Marku thonë se koka e Zotit ishte vajosur me mirrë dhe Gjoni këmbët e tij, kjo nuk përmban një kontradiktë sipas rregullit që treguam kur thamë se Ai ushqeu turmat me pesë bukë. Në fund të fundit, ishte një që tha se njerëzit ishin të renditur në grupe prej pesëqind e njëqind vetësh, ndërsa një tjetër tregonte vetëm për qindra, dhe një i tretë - vetëm për pesëqind; por nuk mund të shihet një kontradiktë në këtë: në fund të fundit, është e mundur që kur njëra rregullohet vetëm në qindra, tjetra renditet në pesëqind, nga e cila duhet të konkludohet se në realitet kishte të dyja. Nga ky shembull del se kur ungjilltarët raportojnë ngjarje të ngjashme, por në të njëjtën kohë dhe në një farë mënyre të ndryshme, është e nevojshme të kuptohet se rastet janë ende të ndryshme. Prandaj, edhe këtu duhet pranuar se gruaja vajosi jo vetëm kokën, por edhe këmbët e Zotit. 156. Megjithatë, gjithçka tjetër që lidhet me këtë ngjarje, më duket, nuk duhet të shkaktojë konfuzion. Dhe nëse ungjilltarët e tjerë dëshmojnë për pakënaqësinë e dishepujve, dhe Gjoni tregon vetëm për Judën, atëherë kjo do të thotë vetëm se kur ata thanë "dishepuj", ungjilltarët nënkuptonin Judën. Mund të supozohet gjithashtu se të tjerët ndanin mendimin e Judës, megjithëse ata heshtën, ose se Gjoni e përmendi Judën vetëm sepse të tjerët, duke dënuar shpërdorimin, kujdeseshin për të varfërit, ndërsa Juda kujdesej vetëm për veten e tij. 157. Mateu vazhdon: "Atëherë një nga të dymbëdhjetët, i quajtur Judë Iskarioti, shkoi te krerët e priftërinjve dhe tha: "Çfarë do të më jepni dhe unë do t'jua dorëzoj?" I ofruan tridhjetë copë argjendi” e kështu me radhë. tek fjalët: “Dishepujt bënë ashtu siç i urdhëroi Jezusi dhe përgatitën Pashkën” (Mateu 26:14–19). Nuk ka asgjë në këtë pasazh që kundërshton atë që Marku dhe Luka thanë (Marku 14:10–16; Lluka 22:3–13). Në të vërtetë, Mateu, duke shkruar: «Shkoni në qytet te filani dhe i thoni: Mësuesi thotë: Koha ime është afër, do ta kremtoj Pashkën me ju me dishepujt e mi», ai do të thoshte të njëjtin person si Marku dhe Luka, të cilët e përmendën atë si të zotin e shtëpisë. 158 Pastaj Mateu thotë: "Kur u ngrys, u shtri me të dymbëdhjetë dishepujt dhe, ndërsa po hanin, tha: "Në të vërtetë po ju them se një nga ju do të më tradhtojë". Ata u trishtuan shumë dhe, secili prej tyre, filluan t'i thonë: "A nuk jam unë, Zot?". , etj. tek fjalët: “Atëherë Juda, që e tradhtoi, tha: A nuk isha unë, Rabbi? Jezusi i thotë: “Ti ke folur” (Mateu 26:20–25). Në këtë vend, asnjë nga ungjilltarët nuk citon ndonjë gjë që mund të shkaktojë konfuzion tek lexuesit (Marku 14:17–21; Lluka 22:14–23; Gjoni 13:21–27). 1. Meqenëse rrëfimi i të katërve (ungjillorëve) ka ardhur deri në pikën ku duhet të ndiqen deri në fund së bashku, ata (në shkrimet e tyre të mëtejshme) ndryshojnë vetëm shumë pak nga njëri-tjetri, megjithëse ndonjëherë njëri përmend diçka që tjetrit i mungon. Më duket se ngjashmëria e të gjithë ungjilltarëve do të jetë më e dukshme nëse, duke u nisur nga këtu, fillojmë të krahasojmë ngjarjet e përshkruara nga të gjithë ata dhe t'i reduktojmë në një rend të vetëm dhe një tregim (integral). Kështu, për mendimin tim, do të jetë më e përshtatshme dhe më e lehtë për të shpjeguar atë që kemi supozuar duke përzgjedhur nga mesazhet e ungjilltarëve ato ngjarje që secili prej tyre ka mundur ose ka dashur t'i kujtojë; në të njëjtën kohë, natyrisht, për të gjitha këto është e nevojshme të tregohet se këtu nuk ka asnjë kontradiktë reciproke. 2. Pra, le të fillojmë me Mateun: “Dhe, ndërsa ata po hanin, Jezusi mori bukën, e bekoi, e theu, ua dha dishepujve dhe tha: “Merrni, hani, ky është trupi im” (Mateu 26:26). Kjo përmendet gjithashtu nga Marku dhe Luka (Marku 14:22, Lluka 22:17–23). Dhe fakti që Luka e përmend kupën dy herë: herën e parë para thyerjes së bukës dhe herën e dytë pas, pastaj, ndoshta, me përmendjen e parë, ai, si zakonisht, paralajmëroi ngjarjen; por si i pari ashtu edhe i dyti së bashku shprehin të njëjtin mendim që përcollën të tjerët (ungjilltarët). Dhe Gjoni nuk tha asgjë për Trupin dhe Gjakun e Zotit në këtë vend, por më vonë ai dëshmon më hollësisht se Zoti tha për këtë (Gjoni 6:32–64); këtu, pasi përmendi se Zoti u ngrit nga darka dhe lau këmbët e dishepujve, dhe gjithashtu, megjithëse vetëm në një aluzion, duke iu referuar Shkrimit, duke treguar se Ai do të tradhtohet nga ai që ha bukën e Tij, ai (Gjoni) kalon te ngjarja që tre ungjilltarët e tjerë raportojnë njëlloj: "Duke thënë, në të njëjtën mënyrë, Jezusi u vu në provë, thashë dhe u vu në provë. për ju, që njëri prej jush do të më tradhtojë. Atëherë dishepujt shikuan njëri-tjetrin, duke pyetur veten për kë po fliste” (Gjoni 13:21–22). “Ata u pikëlluan shumë”, siç thonë Marku dhe Mateu, “dhe filluan t'i thonë, secili prej tyre: A nuk jam unë, Zot?” "Ai," vazhdon Mateu, "tha në përgjigje: ai që fut dorën në enë me mua, ky do të më tradhtojë". Më tej, i njëjti Mateu thotë: "Megjithatë, Biri i njeriut vjen, siç është shkruar për Të, por mjerë ai njeri nga i cili tradhtohet Biri i njeriut: do të ishte më mirë të mos kishte lindur ky njeri". Në këtë vend, Marku pajtohet plotësisht me të. Pastaj Mateu shton: “Për këtë edhe Juda, që e tradhtoi, tha: A nuk isha unë Rabbi? Jezusi i thotë: "Ti the." Megjithatë, nga kjo përgjigje e Zotit ishte ende e vështirë të kuptohej nëse ishte ai (d.m.th. Juda - tradhtari) (Mateu 26:22-25; Marku 14:18-21). 3. Pastaj Mateu vazhdon dhe fut (fjalim) për sakramentin e trupit dhe gjakut që u është dhënë dishepujve nga Zoti; Marku dhe Luka raportojnë të njëjtën gjë (Mateu 26:26–28; Marku 14:22–24). Por, kur Zoti e dorëzoi kupën, ai përsëri filloi të flasë për tradhtarin e Tij, siç tregon Luka: "Dhe ja, dora e atij që më tradhtoi është me mua në tryezë; megjithatë, Biri i njeriut shkon sipas fatit të tij, por mjerë njeriu nga i cili tradhtohet" (Luka 22:21-22). Gjoni gjithashtu raporton këtë fjalim të përsëritur, por këta (Mateu dhe Marku) e humbën atë; Gjonit gjithashtu i humbi ato që thanë (më parë). Pra, asaj që, sipas Llukës, tha Zoti pasi paraqiti kupën, duhet të shtojmë atë që shkroi Gjoni: “Dhe një nga dishepujt e tij, të cilin Jezusi e donte, u ul në gjoksin e Jezusit. Simon Pjetri i bëri një shenjë për ta pyetur për kë e kishte fjalën. Ai ra në gjoksin e Jezusit dhe i tha: Zot! Dhe, mbasi e zhyti copën, ia dha Judës Simon Iskariotit dhe pas kësaj, Satani hyri në të” (Gjoni 13:23–27). 4. Mund të duket se Gjoni po kundërshton jo vetëm Lukën, i cili tha se Satani hyri në zemrën e Judës kur bëri një marrëveshje me hebrenjtë që ai do ta dorëzonte (Jezusin) për paratë e premtuara, por edhe veten e tij, meqë ishte tashmë lart, përpara se (Juda) të hante bukën, ai tha: "Djalli tashmë duhet ta kishte vënë në zemër të Judas. 13:2). Në të vërtetë, si ndryshe hyn djalli në zemër nëse jo duke futur një vendim të paperëndishëm në mendime të paligjshme? Këtu duhet të kuptojmë se në vendin e tanishëm (të fundit) Juda e gjeti veten edhe më shumë në pushtetin e djallit; dhe anasjelltas, si kjo, ata që kishin marrë tashmë Frymën e Shenjtë kur (Jezusi) fryu mbi ta dhe tha: "Merrni Frymën e Shenjtë" (Gjoni 20:22), e pranuan Atë edhe më plotësisht më vonë, kur u zbrit nga lart në ditën e Rrëshajëve. Kështu, pasi hëngri, Satani hyri te Juda dhe, siç thotë vazhdimisht Gjoni: “Atëherë Jezusi i tha: çfarëdo që të bësh, bëje shpejt, por askush nga ata që ishin shtrirë nuk e kuptoi pse i tha këtë. Dhe duke qenë se Juda kishte një kuti, disa menduan se Jezusi po i thoshte: bli çfarë na nevojitet për festën ose t'u japim diçka të varfërve. Pasi pranoi pjesën, ai u largua menjëherë; dhe ishte natë. Kur doli, Jezusi tha: "Tani Biri i njeriut është përlëvduar dhe Perëndia është përlëvduar në Të". Nëse Perëndia është përlëvduar në Të, atëherë edhe Perëndia do ta përlëvdojë Atë në vetvete dhe së shpejti do ta përlëvdojë Atë” (Gjoni 13:27–32). 5. "Fëmijë! Unë nuk do të jem me ju për shumë kohë. Ju do të më kërkoni, dhe ashtu siç u thashë Judenjve se ku shkoj unë nuk mund të vini, po ju them tani. Ju jap një urdhërim të ri që ta doni njëri-tjetrin; ashtu si unë ju kam dashur, edhe ju ta doni njëri-tjetrin. Nga kjo do të dinë të gjithë se jeni dishepujt e mi, nëse Jezusi i tha: Simon, Zoti, ku po shkon, Jezusi i tha njëri-tjetrit? Aty ku unë po shkoj, ti nuk mund të më ndjekësh tani, por më vonë do të më ndjekësh: Zot, pse nuk mund të të ndjek tani, Jezusi u përgjigj: "A do ta japësh jetën për mua?" Në të vërtetë, në të vërtetë po ju them se gjeli nuk do të këndojë derisa të më keni mohuar tri herë” (Gjoni 13:33–38). Ky mohim i Tij nga Pjetri përmendet jo vetëm nga Gjoni, por edhe nga tre të tjerët (ungjillistët) (Mateu 26:30–35; Marku 14:26–31; Lluka 22:31–34). Por jo të gjithë e kujtojnë këtë në të njëjtën mënyrë, sepse Mateu dhe Marku flasin (për këtë) pasi Zoti doli nga shtëpia në të cilën hëngri Pashkët, dhe Luka dhe Gjoni - përpara se Ai të largohej atje. Por mund të supozojmë se ose i futën fjalët në tregim më vonë se ç'duhej, ose këto - më herët. Megjithatë, njëfarë hutimi mund të shkaktohet edhe nga fakti se ata paraqitën jo vetëm fjalë të ndryshme, por edhe mendime të Zotit, të hutuara me të cilat Pjetri shprehu një farë gatishmërie për të vdekur ose me Zotin, ose për Zotin; kështu, ndoshta, duhet të mendojmë se Pjetri, në vende të ndryshme në fjalimin e Krishtit, shprehu gatishmërinë e tij tre herë dhe se tre herë atij iu tha nga Zoti për mohimin e tij të trefishtë përpara se të këndonte gjeli. 6. Në të vërtetë, mund të kishte ndodhur që në intervale të caktuara të ndarë nga njëri-tjetri, Pjetri të nxitej të shprehte gatishmërinë e tij (për të vdekur), si dhe më pas të hiqte dorë prej Tij; gjithashtu Zoti iu përgjigj tri herë; ndonëse, megjithatë, tre herë pa asnjë ndërprerje, (pa futur) asnjë fjalë apo veprim, Ai e pyeti Pjetrin pas ringjalljes së Tij: a e do Atë dhe përgjigjes së tij trefishtë identike Ai vetë i dha tre herë të njëjtin urdhër që Pjetri të ushqejë delet e Tij (Gjoni 21:15-17). Pra, nga vetë fjalët e ungjilltarëve, të cilat janë krejt të ndryshme nga njëra-tjetra, shihet qartë se supozimi më i mundshëm është se Pjetri shprehu gatishmërinë e tij (për të vdekur) tre herë dhe dëgjoi nga Zoti tre herë për heqjen e trefishtë të tij të ardhshme. Le të kujtojmë atë që kam sjellë tani nga Ungjilli i Gjonit. Me siguri Ai tha: "Fëmijë, unë nuk do të jem me ju për shumë kohë, ju do të më kërkoni dhe, ashtu siç u thashë judenjve se atje ku shkoj unë nuk mund të vini, po ju them tani. Ju jap një urdhërim të ri që ta doni njëri-tjetrin; sikurse unë ju kam dashur, edhe ju ta doni njëri-tjetrin. Nga kjo do ta dinë të gjithë se jeni dishepujt e mi, nëse i thoni Simonit të gjithë për dashurinë për njëri-tjetrin? siç u tha, është e qartë se Pjetri u nxit ta thoshte këtë kur dëgjoi fjalët e Zotit: "Ku po shkoj unë, ju nuk mund të vini". Jezusi i tha të njëjtit Pjetër: "Ku po shkoj unë, ti nuk mund të më ndjekësh tani, por më vonë do të më ndjekësh". Atëherë Pjetri tha: “Zot! Pse nuk mund të të ndjek tani? Unë do të jap shpirtin tim për ty." Pikërisht kësaj gatishmërie Zoti i tij iu përgjigj në lidhje me heqjen dorë në të ardhmen. Dhe duke përmendur fjalët e Zotit: "Simon! Ja, Satani ka kërkuar që të të mbjellë si gruri; por unë u luta për ty, që besimi yt të mos ligështohej; dhe njëherë je kthyer dhe i ke forcuar vëllezërit e tu.” Luka shtoi përgjigjen e Pjetrit: "Zot, unë jam gati të shkoj me ty në burg dhe në vdekje." Dhe ai tha: "Unë po të them, Pjetër, para se të këndojë gjeli sot, do ta mohosh tri herë se nuk më njeh". Kush nuk do ta vërejë se fjalët e fundit janë diçka ndryshe nga ato me të cilat Pjetri u nxit të shprehte gatishmërinë e tij për të vdekur? Mateu thotë: “Dhe, pasi kënduan, shkuan në malin e Ullinjve. Atëherë Jezusi u tha atyre: Ju të gjithë do të skandalizoheni për shkakun tim këtë natë, sepse është shkruar: Unë do ta godas bariun dhe delet e kopesë do të shpërndahen. Pas ringjalljes sime, unë do të shkoj para jush në Galile. Marku thotë gjithashtu: Por cila është ngjashmëria në fjalët ose mendimet e këtij fragmenti me atë që e shtyu Pjetrin të shprehte gatishmërinë e tij, si sipas Gjonit ashtu edhe sipas Lukës? Këtu (tek Mateu) është sekuenca e mëposhtme: "Pjetri iu përgjigj dhe i tha: "Edhe sikur të gjithë të fyhen për ty, unë nuk do të fyhem kurrë." Jezusi i tha: "Në të vërtetë po të them, këtë natë, para se të këndojë gjeli, do të më mohosh tri herë". Pjetri i tha: Edhe pse duhej të vdisja me ty, nuk do të të mohoj. Të gjithë dishepujt thanë të njëjtën gjë.” 7. Marku gjithashtu kujton pothuajse fjalë për fjalë me Mateun; vetëm ai i shprehu fjalët e Zotit shumë më saktë se si do të ndodhte e gjithë kjo: “Në të vërtetë po të them, sot, këtë natë, para se gjeli të këndojë dy herë, do të më mohosh tri herë”. Kështu, megjithëse të gjithë thanë se Zoti e parashikoi mohimin e Pjetrit për Të përpara se të këndonte gjeli, jo të gjithë thanë sa herë (sorbi); Vetëm Marku e tha këtë më qartë. Prandaj, disave u duket se Marku nuk përkon me të tjerët (ungjillistët), sepse njerëz të tillë janë të pavëmendshëm dhe, përveç kësaj, vëmendja e tyre shpesh errësohet, pasi ata udhëhiqen nga një qëndrim armiqësor ndaj Ungjillit. Pra, mohimi i plotë i Pjetrit ishte (pikërisht) një mohim i trefishtë. Ai përjetoi trembjen shpirtërore dhe ashpërsinë e gënjeshtrave të supozuara në të, derisa u shërua nga të qarat e hidhura dhe pikëllimi shpirtëror, duke u bindur në realitetin e asaj që i ishte parashikuar. Por nëse e gjithë kjo, pra heqja dorë e trefishtë, filloi pas këndimit të parë të gjelit, atëherë, siç mund të duket, tre (ungjilltarët) bënë një pasaktësi. Për këto, Mateu tha: “Në të vërtetë po ju them se këtë natë, para se të këndojë gjeli, do të më mohoni tri herë”; dhe Gjoni: "Në të vërtetë, në të vërtetë po ju them se gjeli nuk do të këndojë derisa të më keni mohuar tri herë". Në të vërtetë, ata shprehën me fjalë të ndryshme të njëjtin mendim të Zotit, domethënë se Pjetri do ta mohonte Atë përpara se të këndonte gjeli. Por, nga ana tjetër, nëse Pjetri e përfundonte mohimin e tij të trefishtë përpara se të këndonte gjeli, atëherë dikush mund të mendojë se Marku në emër të Zotit tha diçka të panevojshme: "Vërtet po ju them se sot, këtë natë, para se gjeli të këndojë dy herë, do të më mohoni tri herë". Në fakt, pse thotë Marku "dy herë" nëse rezulton se e gjithë kjo heqje dorë e trefishtë ka ndodhur para se të këndojë gjeli i parë dhe, rrjedhimisht, përpara se të këndojë i dyti, i treti dhe gjithë gjeli atë natë? Por meqenëse kjo heqje dorë e trefishtë filloi përpara se të këndonte gjeli, ata tre ungjilltarë nuk kishin për qëllim se kur do ta përfundonte Pjetri, por si do të ishte dhe kur do të fillonte, d.m.th. se do të jetë e trefishtë dhe do të fillojë para se të këndojë gjeli, sepse në shpirtin e tij ajo tashmë ka marrë formë përpara se gjeli të fillojë të këndojë. Në të vërtetë, megjithëse me fjalë kjo heqje dorë e plotë e trefishtë filloi përpara këndimit të gjelit të parë dhe mbaroi para të dytit, në gjendjen shpirtërore të Pjetrit dhe në frikën e tij u përfundua plotësisht përpara këndimit të parë. Dhe në të njëjtën kohë, nuk është aq e rëndësishme se sa intervale u zbulua në refuzimin verbal të trefishtë, pasi ajo pushtoi plotësisht zemrën e Pjetrit edhe para këndimit të parë të gjelit, pasi kishte depërtuar në të për shkak të frikës aq të fortë sa ai ishte në gjendje të hiqte dorë nga Zoti jo vetëm pas pyetjes së parë, por edhe pas të dytës dhe pas të tretës. Pra, ashtu si ai që e shikonte një grua me epsh kishte kryer tashmë tradhti bashkëshortore me të (Mateu 5:28), po ashtu te Pjetri, sa herë që shprehte me fjalë frikën që e pushtoi shpirtin e tij aq fuqishëm sa e ngurtësoi deri në mohimin e tretë, i gjithë mohimi i trefishtë duhet t'i atribuohet tërësisht kohës kur kjo frikë e sulmoi, mjaft e mjaftueshme për të shkaktuar një trefishim. Prandaj, edhe sikur fjalët e njohura të mohimit të Pjetrit edhe para këndimit të parë të gjelit të fillonin t'i iknin nga gjoksi, të tronditur nga marrja në pyetje, atëherë nuk do të ishte aq e paarsyeshme dhe e rreme të thuhej se Pjetri e mohoi tri herë para këndimit të gjelit, pasi edhe para këndimit, një frikë kaq e fortë e pushtoi shpirtin e tretë që Pjetri e pushtoi. Kjo do të thotë se nuk duhet të turpërohemi nga fakti se heqja dorë e trefishtë, e cila filloi edhe para se të këndonte gjeli, nuk u krye para këndimit të parë. Për shembull: nëse dikujt i thuhet: "Këtë natë, para se gjeli të fillojë të këndojë, do të ulesh të shkruash një letër në të cilën do të më qortosh tri herë", atëherë, natyrisht, nuk do të jetë e mundur të pretendosh se parashikimi ishte i rremë vetëm sepse ky dikush filloi të shkruante para çdo këndimi dhe e mbaroi atë pas këndimit të parë të gjelit. Pra, Marku vetëm e përshkroi ngjarjen e parashikuar nga Zoti në mënyrë më të detajuar, e cila në asnjë mënyrë nuk kundërshtonte të tjerat. 8. Dhe nëse shtrohet pyetja për fjalët autentike të Zotit, që Ai i tha Pjetrit, atëherë, ndoshta, ato nuk mund të gjenden dhe është e kotë t'i kërkojmë ato, pasi mendimi i Tij, për hir të të kuptuarit të të cilit thuhen fjalët, mund të njihet plotësisht edhe nga fjalët e ndryshme të ungjilltarëve. Kështu, ose Pjetri, nën ndikimin e shprehjeve të ndryshme në fjalimet e Zotit, tre herë veçmas deklaroi gatishmërinë e tij (për të dhënë shpirtin e tij), dhe Zoti tre herë parashikoi heqjen dorë, gjë që duket më e mundshme; ose në ndonjë mënyrë tjetër mesazhet e të gjithë ungjilltarëve mund të reduktohen në një dhe të tregohet se Pjetri, i cili shprehu gatishmërinë e tij (për të vdekur), Zoti parashikoi një herë se ai do ta mohonte Atë. Por këtu nuk mund të ketë qortim të kontradiktës, sepse nuk ka asnjë gjurmë të saj. 9 . Kështu, tani do të përpiqemi të ndjekim vetë rregullimin e rrëfimit për të gjithë. Pra, pasi ky (mohim) iu parashikua Pjetrit, Gjoni vazhdon dhe fut fjalën e Zotit, i cili thotë: "Zemrat tuaja mos u shqetësoni, besoni në Zot dhe besoni në mua. Në shtëpinë e Atit tim ka shumë pallate...", e kështu me radhë. Ai i përcjell me hollësi fjalët e bukura dhe shumë sublime të këtij fjalimi, derisa arrin atje ku thotë: “O Atë i drejtë, dhe bota nuk të njohu, por unë të njoha dhe këta e dinë se ti më dërgove. Dhe ua bëra të njohur emrin tënd dhe do ta bëj të njohur, që dashuria me të cilën më deshe të jetë në ta, dhe unë në ta” (oh 17:24). Kur, siç përmend Luka, u ngrit një mosmarrëveshje midis tyre se cili prej tyre duhet të konsiderohet më i madhi, Ai u tha: "Mbretërit sundojnë mbi kombet dhe ata që sundojnë mbi ta quhen bamirës. Por ju nuk jeni kështu; por kushdo që është më i madhi ndër ju duhet të jetë si më i riu dhe sundimtari si shërbëtori. Sepse kush është më i madh: ai që ju shërbej apo ai që ju shërbej? në mes të atij që shërben, por ti qëndrove me mua në mundimet e mia, dhe unë të lë trashëgim, siç më la trashëgim Ati im, një mbretëri, që të hani dhe të pini në tryezën time në mbretërinë time dhe të uleni mbi frone për të gjykuar dymbëdhjetë fiset e Izraelit. Dhe Simonit, siç shton Luka, Ai i tha: "Simon! Ja, Satani kërkoi të të mbillte si grurë; por unë u luta për ty që besimi yt të mos ligështohej; dhe ti, pasi u kthyet, forco vëllezërit e tu. Ai iu përgjigj: "Zot! Unë jam gati të shkoj me ty në burg dhe në vdekje. Por ai tha: "Pjetër, sot nuk do ta dish tri herë. Dhe ai u tha atyre: Kur ju dërgova pa trastë dhe pa sandale, ata u përgjigjën: asgjë. Pastaj u tha atyre: por tani, kush ka një thes, merre atë dhe gjithashtu trastën; dhe kush nuk e ka, të shesë rrobat e tij dhe të blejë një shpatë; Sepse unë po ju them se kjo që është shkruar duhet të përmbushet edhe në mua: Unë jam numëruar në mesin e keqbërësve. Sepse ajo që ka të bëjë me Mua merr fund. Ata thanë: Zot! ja, këtu janë dy shpata. Ai u tha atyre: “Mjaft” (Luka 22:24–38). Më tej, siç thonë Mateu dhe Marku: “Dhe, pasi kënduan, shkuan në malin e Ullinjve. Atëherë Jezusi u tha atyre: Ju të gjithë do të skandalizoheni për shkakun tim këtë natë, sepse është shkruar: Unë do ta godas bariun dhe delet e kopesë do të shpërndahen; mbas ringjalljes sime do të shkoj para jush në qoftë se Pjetri është përgjigjur dhe i tha Galilesë. Ti, unë nuk do të ofendohem kurrë.” Jezusi i tha: "Në të vërtetë po të them se këtë natë, para se të këndojë gjeli, do të më mohosh tri herë". Pjetri i tha: Edhe pse duhej të vdisja me ty, nuk do të të mohoj. Të gjithë dishepujt thanë të njëjtën gjë.” (Mateu 26,30–35). Këtë e sollëm sipas Mateut. Por te Marku lexojmë pothuajse të njëjtën gjë (Marku 14:26–31), me përjashtim të atyre fjalëve për këndimin e gjelit dy herë, të cilat i përmendëm më lart. 10. Kështu Mateu vazhdon kështu: “Atëherë Jezusi vjen me ta në një vend të quajtur Gjetseman...” (Mateu 26:36–46). Marku thotë gjithashtu të njëjtën gjë (Marku 14:32–42). Dhe Luka raporton të njëjtën gjë, pa përmendur specifikisht gjykatën, kur thotë: “Dhe, duke dalë, shkoi si zakonisht në Malin e Ullinjve; edhe dishepujt e tij e ndoqën. Pasi arriti në atë vend, u tha atyre: “Lutuni që të mos bini në tundim” (Luka 22:39–46). Kopshti, të cilin e përmend Gjoni, duke thënë kështu: “Duke thënë këtë, Jezusi doli me dishepujt e tij përtej përroit të Kidronit, ku ishte një kopsht, në të cilin hynë Ai dhe dishepujt e Tij” (Gjoni 18:1) Pastaj, sipas Mateut, u tha dishepujve: “Uluni këtu, ndërsa unë shkoj dhe lutem atje”. Dhe, duke marrë me vete Pjetrin dhe dy djemtë e Zebedeut, filloi të hidhërohej dhe të trishtohej. Pastaj Ai tha: “Shpirti im është i trishtuar deri në vdekje; qëndroni këtu dhe rrini zgjuar me mua." "Dhe," vazhdon Mateu, "ai shkoi pak më tej, ra me fytyrë, u lut dhe tha: Ati im, nëse është e mundur, largoje këtë kupë nga unë; megjithatë, jo si dua unë, por si do ti. Dhe ai erdhi te dishepujt, i gjeti duke fjetur dhe i tha Pjetrit: A nuk mund të rrije zgjuar me mua për një orë? Rrini zgjuar dhe lutuni që të mos bini në tundim: fryma është e gatshme, por mishi është i dobët. Përsëri, duke u larguar një herë tjetër, u lut duke thënë: Ati im! Nëse kjo kupë nuk mund të largohet prej meje, që të mos e pi, u bëftë vullneti Yt. Dhe kur erdhi, i gjeti përsëri duke fjetur, sepse sytë e tyre ishin rënduar. Dhe duke i lënë ata, u largua përsëri dhe u lut për të tretën herë, duke thënë të njëjtën fjalë. Pastaj vjen te dishepujt e Tij dhe u thotë: A jeni ende duke fjetur dhe duke pushuar? Ja, ka ardhur ora dhe Biri i njeriut po dorëzohet në duart e mëkatarëve; Çohu, le të shkojmë: ja, ai që më tradhtoi është afruar” (Mateu 26:36–46). 11. Marku flet edhe për të gjitha këto, dhe pothuajse me të njëjtat fjalë dhe me të njëjtin rend, ndonjëherë duke shkurtuar disa mendime dhe (ndonjëherë) duke raportuar diçka më shumë. Të tjerëve u duket se kjo pjesë e bisedës, siç paraqitet nga Mateu, bie ndesh me vetveten në atë që Zoti, pas lutjes së tretë, iu afrohet dishepujve të Tij dhe u thotë atyre: "A jeni ende duke fjetur dhe duke pushuar? Ja, erdhi ora dhe Biri i njeriut po dorëzohet në duart e mëkatarëve; Çohuni, le të shkojmë: ja, ai që më tradhtoi". Por a është vërtet e nevojshme të besohet se fjalët "gjumë dhe pushoni" u thanë si një qortim? Është e mundur që kjo të ketë qenë leja e Tij dhe kjo është arsyeja pse Marku, pasi i solli, shtoi: "U krye" dhe vetëm atëherë shtoi fjalët: "Ora ka ardhur: ja, Biri i njeriut do të dorëzohet në duart e mëkatarëve" (Marku 14:41). Duhet të supozohet se pas fjalëve: "Fli dhe pusho", Zoti heshti për pak kohë për të lejuar që të përmbushej ajo që Ai lejoi dhe më pas shtoi: "Ka mbaruar", domethënë mjafton të pushosh. Por meqenëse kjo heshtje e ndërmjetme e Zotit nuk përmendet, atëherë (disa) përpiqen të dallojnë një hije tjetër mendimi në këto fjalë të Zotit. 12. Por Luka nuk tha se sa herë u lut Zoti; megjithatë, ai raportoi atë që heshti (Mateu dhe Marku), domethënë: se një engjëll e forcoi duke u lutur dhe rreth djersës së përgjakshme që binte pika në tokë. Kështu, kur Luka tha: “Duke u ngritur nga lutja, Ai erdhi te dishepujt” (Luka 22:42–45), ai nuk e shprehu qartë se sa herë u bë lutja; megjithatë, Luka nuk i kundërshton këta dy të tjerët (ungjillistët). Dhe Gjoni, duke thënë se Zoti hyri në kopsht me dishepujt e Tij, nuk tha se çfarë bëri atje derisa tradhtari i Tij u shfaq me Judenjtë për ta kapur. 13. Kështu, këta të tre (ungjilltarë) përcjellin për të njëjtën ngjarje, pasi i njëjti person mund të fliste për të tre herë, duke ndryshuar disi përshkrimin, por pa asnjë kontradiktë. Në të vërtetë, Luka tregoi më saktë se sa shumë (Zoti) u tërhoq prej tyre, d.m.th. u nda për lutje, duke thënë: "Ai u largua prej tyre sa një hedhje guri" (Luka 22:41). Atëherë Marku, fillimisht me fjalët e tij, tha të njëjtën gjë për kërkesën e Zotit, që, nëse ishte e mundur, të largohej prej Tij kjo orë, pra ora e vuajtjes, të cilën më vonë e quajti kupë. Më tej, Marku i paraqiti fjalët e Zotit në këtë formë: "Abba Atë, gjithçka është e mundur për ty; hiqe këtë kupë nga unë" (Marku 14:36). Nëse u shtojmë këtyre fjalëve atë që tha Marku më lart në emër të tij, atëherë del qartë mendimi i mëposhtëm: "O Atë, nëse është e mundur dhe gjithçka është e mundur për ty, kaloje këtë kupë". Që dikush të mos mendojë se Ai e pakësoi autoritetin e Atit kur tha "nëse është e mundur", Ai nuk tha "nëse mund ta bësh", por "nëse është e mundur". Dhe çdo gjë që Ai dëshiron është e mundur. Kështu, fjalët "nëse është e mundur" do të thotë "nëse të pëlqen ty". Në të vërtetë, Marku i tregoi të gjitha këto mjaft qartë. Përmendja e ungjilltarëve për fjalët e Zotit: "Por jo ajo që dua unë, por ajo që dëshiron ti" (që është e barabartë me fjalët: "Por u bëftë vullneti yt dhe jo imi") tregon mjaftueshëm se fjalët "nëse është e mundur" nuk janë thënë në kuptimin e pamundësisë së kësaj për Atin, por duke pasur parasysh faktin se vullneti i tij varet veçanërisht nga fakti që këtu është e qartë dhe kjo varet nga e njëjta ide në mënyrë më të detajuar: ai citoi fjalët e Zotit jo si "nëse është e mundur", por "nëse të pëlqesh" (Luka 22:42). Ajo që thuhet te Marku lidhet më qartë me këtë mendim: "Të gjitha gjërat janë të mundshme për ty". 14. Mesazhi i Markut është se Zoti thirri: "Abba At!" , do të thotë se (Ai bërtiti) në hebraisht: "Abba!" , dmth "Baba!" Dhe fare mirë mund të ndodhë që Zoti i tha të dyja (fjalët) në një kuptim misterioz, duke dashur të tregojë se në personin e Tij Ai pranon vuajtjet e Trupit të Tij, d.m.th. Kishën, gurthemeli i së cilës Ai ishte dhe që vjen tek Ai pjesërisht nga judenjtë, të cilëve u referohet "Abba" dhe pjesërisht nga johebrenjtë, të cilëve u referohet "Ati". (Efes. 2:11–12). Dhe Apostulli Pal, pa e humbur nga sytë këtë sakrament, thotë: "Dhe, duke qenë se jeni bij, Zoti dërgoi Frymën e Birit të Tij në zemrat tuaja, duke thirrur: "Abba Atë!" (Gal. 4:6). Në të vërtetë, është e nevojshme që Mësuesi i mirë dhe Shpëtimtari i vërtetë, i mëshirshëm me më të dobëtit, duhet të tregojë në personin e Tij se martirët e Tij nuk duhet të dëshpërohen nëse trishtimi zvarritet në zemrat e tyre gjatë vuajtjeve nën ndikimin e dobësisë njerëzore, pasi ata do ta mposhtin atë, duke preferuar vullnetin e Perëndisë ndaj vullnetit të tyre, sepse Ai e di se çfarë është e mirë për ata që u jep atyre. Tani nuk është koha për të diskutuar të gjitha këto në detaje; në fund të fundit, tani po flasim vetëm për marrëveshjen e ungjilltarëve, në larminë e shprehjeve të të cilave mësojmë të dallojmë të vërtetën vetëm duke njohur mendimet e folësit. Në fund të fundit, "Abba" është njësoj si "Baba"; por për mësimin e sakramentit (thuhet) më qartë: “Abba At”; dhe për të treguar unitetin, mjafton: "Baba". Dhe megjithëse duhet besuar se Zoti thirri: "Abba Atë! Por e vërteta mund të zbulohet plotësisht vetëm kur të tjerët thonë (se Ai tha) "Atë!", duke treguar se këto dy kisha të hebrenjve dhe grekëve janë të tilla që janë në të njëjtën kohë një. Pra, fjalët: "Abba Baba!" e folur në të njëjtin kuptim në të cilin Zoti tha dikur: "Unë kam dele të tjera që nuk janë të kësaj vathe", që do të thotë, sigurisht, johebrenjtë, ndërsa në atë moment Ai kishte dele nga populli i Izraelit. Por meqenëse Ai shtoi më tej: "Dhe këto duhet t'i sjell: dhe ata do të dëgjojnë zërin tim dhe do të jetë një tufë e vetme dhe një Bari" (Gjoni 10:16), atëherë sa rëndësi ka kjo në lidhje me judenjtë dhe johebrenjtë (thirrma) "Abba Atë!" , ashtu si vetëm një (fjalë) “Atë” është e përshtatshme për një tufë. 15. Sipas fjalëve të Mateut dhe Markut: “Dhe, ndërsa ai ende po fliste, ja, erdhi Juda, një nga të dymbëdhjetët, dhe bashkë me të një turmë e madhe me shpata dhe shkopinj, nga krerët e priftërinjve dhe nga pleqtë e popullit. Ai që e tradhtoi u dha atyre një shenjë duke thënë: Kushdo që unë i afrohem, e puth Jezusin, ai është menjëherë. Rabin dhe ai e puthi” (Mateu 26:47–49; Marku 14:43–46). Dhe (Zoti) fillimisht i tha, siç kujton Luka: "Judë, a e tradhton Birin e njeriut me një puthje? (Luka 22:47-48); pastaj, sipas Mateut, Ai tha: "Mik, pse ke ardhur?" (Mateu 26:50); dhe më pas vijon ajo që solli Gjoni: “Kë po kërkoni? Ata iu përgjigjën: Jezusi nga Nazareti. Jezusi u tha atyre: ''Jam unë''. Dhe Juda, tradhtari i tij, qëndroi me ta. Dhe kur ai u tha atyre: "Jam unë", ata u tërhoqën dhe ranë për tokë. Përsëri i pyeti: Kë po kërkoni? Ata thanë: Jezusi i Nazaretit. Jezusi u përgjigj: Unë të thashë se jam unë; Pra, nëse më kërkoni, lërini, lërini të shkojnë, që të përmbushet fjala e tij: nga ata që më ke dhënë, nuk kam shkatërruar asnjë” (Gjoni 18:4-9). 16. Por, sipas Lukës: “Dhe ata që ishin me Të, duke parë se ku po shkonin gjërat, i thanë: Zot, a të godasim me shpatë? (Luka 22:49) Dhe njëri prej tyre, siç thonë të gjithë ungjilltarët, “i ra shërbëtorit të kryepriftit dhe ia preu veshin e djathtë”. Dhe ai që goditi, siç tregoi Gjoni, ishte Pjetri; ai që u godit quhej Malkus (Gjoni 18:10). Më pas, sipas Lukës: “Jezusi tha: Lëreni, mjafton” (Luka 22:51), dhe më pas, sipas Mateut, ai shtoi: “Kthejeni shpatën në vendin e vet, sepse të gjithë ata që marrin shpatën do të vdesin nga shpata; apo mendon se unë nuk mund t'i lutem Atit tim dhe Ai do të më paraqesë më shumë se dymbëdhjetë legjione engjëjsh? Si do të përmbushen Shkrimet, që duhet të jetë kështu?” (Mateu 26:52–54) Këtyre fjalëve mund t'u shtojmë atë që Ai tha sipas dëshmisë së Gjonit: "A nuk do ta pi kupën që më ka dhënë Ati?" (Gjoni 18:11) Më pas, sipas Lukës, Ai preku veshin e të plagosurit dhe e shëroi (Luka 22:51). 17. Dhe të mos ngatërrohemi si gjoja kontradiktore nga ajo që thotë Luka, domethënë, se Zoti, kur u pyet nga dishepujt: "A duhet të godas me shpatë", u përgjigj: "Lëreni, mjafton", sikur të donte këtë goditje dhe një vesh të prerë, por nuk donte më shumë. Në fakt, është e qartë se Zoti nuk ishte aspak i kënaqur me gjithçka që bëri Pjetri me shpatë. Ajo që është më e vërtetë është se në përgjigje të pyetjes së atyre që thanë: "Zot! A të godasim me shpatë?" Ai u përgjigj menjëherë: "Lëre", d.m.th. Mos lejoni që ajo që do të ndodhë më pas t'ju ngatërrojë. Ata duhet të lejojnë që Ai të kapet dhe të përmbushet ajo që është shkruar për Të. Por në intervalin midis fjalëve të Pjetrit, çfarë ndodhi nga Pjetri, çfarë ka ndodhur, çfarë ka ndodhur nga Pjetri dhe çfarë përgjigjeje. në të njëjtën kohë nuk mund të raportohet në të njëjtën kohë. 18. Mateu kujton më tej se Zoti i tha turmës në atë orë: "Ishte sikur të kishit dalë kundër një hajduti me shpata dhe shkopinj për të më marrë; çdo ditë unë ulesha me ju duke mësuar në kishë dhe ju nuk më morët" (Mateu 26:55). Pastaj Ai shtoi ato fjalë që citoi Luka: “Por tani është koha juaj dhe fuqia e errësirës” (Luka 22:53). "E gjithë kjo ndodhi," vazhdon Mateu, "që të përmbushen shkrimet e profetëve. Atëherë të gjithë dishepujt e lanë Atë dhe ikën" (Mateu 26:56). Kështu thotë Marku; por, siç shton i njëjti Marku: “Një i ri, i mbështjellë me një vello mbi trupin e tij lakuriq, e ndoqi dhe ushtarët e kapën, por ai e la velin dhe iku lakuriq prej tyre” (Marku 14:51–52). 19. “Dhe ata që e morën Jezusin e çuan te kryeprifti Kajafa, ku ishin mbledhur skribët dhe pleqtë” (Mateu 26:57). Dhe sipas Gjonit, Jezusi u çua fillimisht te Ana, vjehrri i Kajafës (Gjoni 18:12–13). Marku dhe Luka nuk e përmendin emrin e kryepriftit (Marku 14:53; Luka 22:54). Dhe Atë e sollën të lidhur dhe në atë turmë kishte një tribunë ushtarake (komandant i njëmijësh) dhe një detashment, si dhe shërbëtorë nga judenjtë, siç thotë Gjoni. Në të njëjtën pikë të rrëfimit, Marku thotë: "Pjetri e ndoqi nga larg, deri në oborrin e kryepriftit; dhe u ul me shërbëtorët dhe u ngroh pranë zjarrit" (Marku 14:54). Dhe Lluka dëshmon për të njëjtën gjë: "Pjetri e ndoqi nga larg. Pasi ndezën një zjarr në mes të oborrit dhe u ulën bashkë, edhe Pjetri u ul midis tyre" (Luka 22:54–55). Dhe këtu janë fjalët e Gjonit: "Simon Pjetri dhe një dishepull tjetër ndoqën Jezusin; ky dishepull ishte i njohur nga kryeprifti dhe hyri me Jezusin në oborrin e kryepriftit. Dhe Pjetri qëndroi jashtë dyerve. Pastaj një dishepull tjetër... e solli Pjetrin" (Gjoni 18:15–16). Kështu hyri Pjetri brenda, siç thanë të tjerët. 20. “Kryepriftërinjtë dhe pleqtë,” thotë Mateu, “dhe gjithë sinedri kërkuan dëshmi të rreme kundër Jezusit, për ta vrarë, por nuk gjetën; dhe megjithëse erdhën shumë dëshmitarë të rremë, nuk u gjetën” (Mateu 26:59–60). Sepse, Marku shton: “Këto dëshmi nuk ishin të mjaftueshme” (Marku 14:56). “Por më në fund,” vazhdon Mateu, “erdhën dy dëshmitarë të rremë dhe thanë: Ai tha: Unë mund ta shkatërroj kishën e Perëndisë dhe ta ndërtoj për tri ditë” (Mateu 26:60–61). Dhe Marku kujton se të tjerët thanë: "E dëgjuam duke thënë: Unë do ta shkatërroj këtë kishë të bërë me duar dhe për tri ditë do të ndërtoj një tjetër, jo të bërë me duar. Por as këto dëshmi nuk mjaftuan. Atëherë kryeprifti u ndal në mes dhe e pyeti Jezusin: Pse nuk përgjigjesh? Çfarë dëshmojnë kundër teje? Por ai heshti dhe nuk iu përgjigj asgjë. Kështu e pyeti përsëri Himin dhe i tha kryepriftit: I bekuari Jezusi tha: Unë jam” (Marku 14:58–62). Por Mateu thotë: "Jezusi heshti. Dhe kryeprifti i tha: "Unë të betohem për Perëndinë e gjallë, na thuaj: je ti Krishti, Biri i Perëndisë? Jezusi i thotë: "Ti fole" (Mateu 26:63-64). Pra, rezulton se përgjigja: “Ti thashe” ka të njëjtin kuptim me përgjigjen: “Unë”. Në të vërtetë, te Marku lexojmë: "Jezusi tha: Unë jam; dhe ju do ta shihni Birin e njeriut të ulur në të djathtën e pushtetit dhe duke ardhur mbi retë e qiellit." Mateu thotë të njëjtën gjë, megjithëse ai nuk i jep përgjigjen e Jezusit: "Unë". Atëherë kryeprifti grisi rrobat e tij dhe tha: "Çfarë nevoje kemi më për dëshmitarë?". ju keni dëgjuar blasfemi” (Marku 14:62–64). Edhe Mateu flet për të njëjtën gjë, duke shtuar: "Ja, tani e dëgjuat blasfeminë e tij; çfarë mendoni? Ata u përgjigjën dhe thanë: "Unë jam fajtor për vdekje". Këtë e dëshmon edhe Marku. Dhe Mateu vazhdon: “Pastaj e pështynë në fytyrë dhe e goditën me shuplakë; të tjerët e goditën në faqe dhe i thanë: Na profetizo o Krisht, kush të goditi? (Mateu 26:65–68) Marku shkruan të njëjtën gjë, duke kujtuar gjithashtu se ia mbuluan fytyrën. Luka gjithashtu flet për të gjitha këto (Marku 14:64–65; Lluka 22:63–64). 21. Mund të kuptohet se Zoti e duroi këtë deri në mëngjes në shtëpinë e kryepriftit, ku u tundua edhe Pjetri. Megjithatë, në lidhje me këtë tundim, ungjilltarët rrëfejnë në një mënyrë paksa të ndryshme, sepse Mateu dhe Marku fillimisht kujtojnë qortimet, dhe më pas tundimin e Pjetrit, ndërsa Luka bën të kundërtën: së pari për tundimin dhe më pas qortimet e Zotit. Gjoni, nga ana tjetër, fillimisht fillon të flasë për tundimin e Pjetrit, pastaj fut disa fjalë për qortimet, pastaj shton se Ai u çua te Kajafa dhe më pas kthehet përsëri te Pjetri. 22 Pastaj Mateu vazhdon: ''Pjetri ishte ulur jashtë në oborr dhe iu afrua një shërbëtore dhe i tha:''Edhe ti ishe me Jezusin Galileas''. Por ai e mohoi para të gjithëve duke thënë: Nuk e di çfarë po thua. Kur ai doli nga porta, e pa një tjetër dhe u tha atyre që ishin atje: "Edhe ky ishte me Jezusin Nazareas". Dhe përsëri ai e mohoi me betim se nuk e njihte këtë njeri. Pak më vonë ata që qëndronin aty u afruan dhe i thanë Pjetrit: "Me siguri ti je një prej tyre, sepse edhe fjala jote të dënon". Pastaj filloi të betohet dhe të betohet se nuk e njeh këtë njeri. Dhe befas këndoi gjeli” (Mateu 26:69–74). Kështu thotë Mateu; por është e qartë se kur Pjetri për herë të parë mohoi dhe doli, këndoi gjeli i parë; Mateu hesht për këtë, por Marku e kujton. 23. Ja fjalët e Markut: “Dhe ai doli në oborr dhe gjeli këndoi. Shërbëtorja, duke e parë përsëri, filloi t'u thotë atyre që qëndronin atje: ky është njëri prej tyre. Ai e mohoi përsëri” (Marku 14:68–70). Por nuk ishte shërbëtorja e parë, por një tjetër, siç flet Mateu. Luka nuk e specifikon fare se kush ishte hera e dytë. Ja fjalët e tij: “Kur ndezën një zjarr në mes të oborrit dhe u ulën bashkë, edhe Pjetri u ul mes tyre. Një shërbëtore, duke e parë të ulur pranë zjarrit dhe duke e parë nga afër, tha: “Edhe ky ishte me të”. Por ai e mohoi duke i thënë gruas: Unë nuk e njoh. Menjëherë pas kësaj, një tjetër, duke e parë, i tha: "Edhe ti je një prej tyre". Por Pjetri i tha atij njeriu: "Jo!". (Luka 22:55–58). Gjatë kësaj periudhe kohore, të caktuar nga Luka si «menjëherë më vonë», Pjetri doli nga porta dhe këndoi gjeli i parë. Sipas Gjonit, Pjetri mohoi për të tretën herë kur ishte kthyer tashmë dhe qëndroi përsëri pranë zjarrit. 24. Por dikush mund të thotë: "Ai nuk ka dalë ende, por vetëm është ngritur për të dalë". Vetëm dikush që beson se Pjetri e mohoi për herë të dytë ndërsa qëndronte te dera, mund të mendojë në këtë mënyrë. Për përgjigjen, le t'i drejtohemi Gjonit: "Kryeprifti e pyeti Jezusin për dishepujt e tij dhe për mësimin e tij. Jezusi iu përgjigj: "Unë i kam folur botës haptas; gjithmonë kam mësuar në sinagogë dhe në tempull, ku mblidhen gjithmonë Judenjtë, dhe nuk kam thënë asgjë fshehurazi. Pse po më pyesni mua? Pyetni ata që dëgjuan atë që u thashë atyre; ja, ata e dinë atë që u thashë për shërbëtorët. duke qëndruar afër e goditi Jezusin në faqe duke i thënë: "Kjo është përgjigjja që i jep kryepriftit?". Jezusi iu përgjigj: Nëse kam thënë diçka të keqe, më trego çfarë është e keqe; Po sikur të jetë mirë që më mundi? Ana e dërgoi të lidhur te kryeprifti Kajafa” (Gjoni 18:19–24). Nga kjo shohim se Anna ishte gjithashtu kryeprift. Luka gjithashtu flet për këta dy kryepriftërinj që në fillim të Ungjillit të tij (Luka 3:2). Pasi e raportoi këtë, Gjoni kthehet përsëri te Pjetri për të plotësuar në mënyrë retroaktive (historinë) rreth heqjes dorë të trefishtë. “Simon Pjetri u çua në këmbë dhe u ngroh. Atëherë ata i thanë: “Mos je edhe ti një nga dishepujt e tij?”. Ai e mohoi dhe tha: “Jo” (Gjoni 18:25). Pra, shohim që herën e dytë Pjetri mohoi jo para derës, por duke qëndruar pranë zjarrit. Por meqë ishte larguar më parë, prandaj u kthye më vonë. Mund të jetë kështu: kur ai u ngrit dhe u largua nga zjarri, shërbëtorja e dytë e vuri re dhe u tha atyre që ishin ulur në oborr: "Dhe ky ishte me Jezusin nga Nazareti". Ai e dëgjoi këtë kur doli dhe kur u kthye, e mohoi. Në të vërtetë, Marku thotë: "Shërbëtorja, duke e parë përsëri, filloi t'u thotë atyre që qëndronin këtu: ky është njëri prej tyre", d.m.th. Kjo nuk ia tha Pjetrit, por atyre që mbetën të ulur pranë zjarrit. Dhe kur Pjetri, duke dashur të shfajësohej, u kthye, një nga ata që ishin ulur e pyeti: "A nuk je ti nga dishepujt e tij?" Pra, është e qartë se para mohimit të dytë, Pjetri është vënë në dukje dy herë: një herë nga një shërbëtore tjetër, për të cilën flasin Mateu dhe Marku, dhe së dyti, nga i njëjti person që përmendi Luka. Është gjithashtu e mundur që Pjetri, kur u largua, nuk i dëgjoi fjalët e thëna nga shërbëtorja dhe kur u kthye, ai u pyet nga një nga turma. Sido që të jetë, është e qartë se Pjetri e mohoi herën e dytë ndërsa qëndronte pranë zjarrit, dhe Mateu dhe Marku, pasi përmendën se ai doli, për hir të shkurtësisë, nuk folën për kthimin e tij. 25. Tani le të shohim se sa janë dakord ata në lidhje me heqjen e tretë. Marku thotë këtë: «Pas pak, ata që qëndronin atje filluan t'i thonë përsëri Pjetrit: «Me siguri ti je një prej tyre; sepse ti je Galileas dhe fjalimi yt është i ngjashëm. Ai filloi të betohet dhe të betohet: Unë nuk e njoh këtë njeri për të cilin ju flisni. Pastaj gjeli këndoi për herë të dytë." Luka flet për këtë në këtë mënyrë: "Një orë kaloi dhe dikush tjetër tha urgjentisht: Me siguri ky ishte me Të, sepse është Galileas. Por Pjetri i tha atij njeriu: "Nuk e di se çfarë po thua". Dhe menjëherë, ndërsa ai ende po fliste, këndoi gjeli." Dhe Gjoni i tregon ngjarjet në këtë mënyrë: "Një nga shërbëtorët e kryepriftit, një i afërm i atij që Pjetri ia preu veshin, thotë: A nuk të pashë me të në kopsht? Pjetri e mohoi përsëri; dhe menjëherë këndoi gjeli” (Marku 14:70–72; Lluka 22:59–60; Gjoni 18:26–27). Pra, fjalët e Mateut dhe Markut “pak më vonë” Luka sqaron: “Ka kaluar rreth një orë”. Gjoni nuk thotë asgjë për këtë interval. Më tej, dy të parët flasin për shumë pyetës, Luka dhe Gjoni flasin për një, dhe Gjoni e tregon atë si një të afërm të viktimës. E gjithë kjo nuk duhet të jetë konfuze, sepse kishte shumë njerëz të pranishëm, gjë të cilën Marku dhe Mateu donin ta theksonin, por vetëm një person e pyeti, siç thanë Luka dhe Gjoni. Ose, ndoshta, shumë e pyetën, por Luka dhe Gjoni ngritën pyetjen e atij që ishte ose kryesori që pyeti, ose ishte pyetja e tij që i erdhi ndërmend për herë të parë kur shkruante. Sa për këndimin e gjelit pas heqjes dorë të tretë, ne së bashku me Markun e konsiderojmë të dytin. 26. Pastaj Mateu vazhdon: «Dhe Pjetrit iu kujtua fjala që i kishte thënë Jezusi: Para se të këndojë gjeli, ti do të më mohosh tri herë; dhe doli jashtë dhe qau me hidhërim.» Dhe Marku thotë këtë: "Dhe Pjetrit iu kujtua fjala e thënë nga... Jezusi: Para se gjeli të këndojë dy herë, ju do të më mohoni tri herë dhe filloi të qajë." Tek Luka lexojmë: “Atëherë Zoti u kthye dhe e shikoi Pjetrin dhe Pjetrit iu kujtua fjala e Zotit që i kishte thënë: Para se të këndojë gjeli, ti do të më mohosh tri herë; dhe duke dalë jashtë, qau me hidhërim” (Mateu 26:75; Marku 14:72; Lluka 22:61–62). Gjoni heshti për të qarën e Pjetrit. Në të gjithë këtë, vetëm një gjë është e habitshme: si, sipas Lukës, "Zoti u kthye dhe e shikoi Pjetrin". Në fakt, marrja në pyetje u bë në oborrin e brendshëm dhe, sipas Markut, edhe në pjesët e sipërme të shtëpisë, ndërsa Pjetri ishte në oborrin e jashtëm, mes skllevërve që ngroheshin pranë zjarrit. Pra, si mundi Zoti ta shikonte Pjetrin me trup? Besoj se ky shikim u hodh nga një veprim nga lart, kështu që Pjetrit iu kujtua se sa herë kishte mohuar tashmë dhe çfarë kishte parashikuar Zoti për të. Kështu, vështrimi i mëshirshëm i Zotit e çoi në pendim dhe ai qau si shpëtim. E gjithë kjo është e ngjashme me atë se si themi çdo ditë: “Zot, më shiko mua” ose: “Zoti shikoi filanin”, që do të thotë ai që, me mëshirën hyjnore, i shpëtoi rrezikut ose kujdesit; në të njëjtën mënyrë, besoj, Zoti e shikoi Pjetrin dhe Pjetrit iu kujtuan fjalët e Zotit. Kjo është arsyeja pse Mateu dhe Marku, të cilët heshtën për këtë vështrim, thanë se Pjetri nuk i mbante mend "fjalët e Zotit", siç shkroi Luka, por "fjalët e Jezusit", sikur ta bënte të qartë se Jezusi do të kishte parë me sytë e tij trupor dhe Zotin me fuqi hyjnore. 27. Mateu vazhdon duke thënë: “Kur erdhi mëngjesi, të gjithë krerët e priftërinjve dhe pleqtë e popullit mblodhën një mbledhje për Jezusin, për ta vrarë; dhe, pasi e lidhën, e morën dhe ia dorëzuan Ponc Pilatit, guvernatorit” (Mateu 27:1–2). Marku raporton në mënyrë të ngjashme: «Menjëherë në mëngjes krerët e priftërinjve me pleqtë, skribët dhe gjithë Sinedrin mbajtën një mbledhje dhe, pasi e lidhën Jezusin, e morën dhe ia dorëzuan Pilatit» (Marku 15:1). Lluka, pas fjalëve për mohimin e Pjetrit, riprodhoi atë që iu bë Zotit në mëngjes: "Populli që e mbante Jezusin e tallën dhe e rrahën; dhe, duke e mbuluar, e goditën në fytyrë dhe e pyetën: Profetizo, kush të goditi? Dhe shumë blasfemi të tjera u shqiptuan kundër tij. Dhe kur populli më i lartë i ditës erdhi, priftërinjtë e ditës u mblodhën dhe e sollën në Sinedrin e tyre dhe i thanë: "Në qoftë se unë ju them, nuk do të më besoni dhe nuk do të më lini të shkoj në të djathtë të fuqisë së Perëndisë?" Ata thanë: Çfarë dëshmie na duhen më shumë? sepse ne vetë kemi dëgjuar nga goja e tij! Dhe e gjithë turma u ngrit dhe e çoi te Pilati” (Luka 22:63–23:1). Kështu, Luka foli me hollësi për atë që ndodhi në mëngjes; Natën, ndodhi ajo që Mateu dhe Marku përmendën shkurtimisht, d.m.th. dëshmitë e dëshmitarëve të rremë. Gjoni, përveç mohimit të Pjetrit, përmendi vetëm një çerek të natës për ngjarjet. Megjithatë, vetëm prej tij dimë se “Ana e dërgoi të lidhur te kryeprifti Kajafa... Nga Kajafa e çuan Jezusin në pretorium. Ishte mëngjes...” (Gjoni 18:24, 28); ata. për disa arsye Kajafa mungonte në atë mbledhje, pastaj, kur ia sollën Jezusin, akuza ishte tashmë e qartë dhe Kajafës e kishte të qartë se duhej të vdiste; Prandaj, ai u dërgua te Pilati pa asnjë vonesë. 28. Mateu flet më tej për atë që Pilati bëri me Zotin. Por fillimisht bën një digresion për të raportuar vdekjen e Judës, të cilën vetëm ai e raporton: “Atëherë Juda, që e tradhtoi, e pa se u dënua dhe, i penduar, ua ktheu krerëve të priftërinjve dhe pleqve të tridhjetë monedhat e argjendit, duke thënë: “Kam mëkatuar duke tradhtuar gjakun e pafajshëm. Çfarë do të thotë të hedhësh hekur? Në kishë, ai doli dhe u var, priftërinjtë e lartë, duke marrë copat e argjendit, thanë: "Nuk lejohet t'i vendosësh në thesarin e kishës, sepse ky është çmimi i gjakut, ata blenë tokën e një poçari për varrosjen e të huajve". tridhjetë copë argjendi, çmimi i atij që u vlerësua, që bijtë e Izraelit e vlerësuan dhe ia dhanë vendit të poçarit, siç më tha Zoti” (Mateu 27:3-10). 29. Disa janë të hutuar nga fakti se kjo dëshmi nuk gjendet në librin e profetit Jeremia. Megjithatë, ka lista ungjillore që nuk tregojnë emrin e profetit dhe ndoshta ne duhet t'u besojmë më tepër këtyre listave. Në të vërtetë, këto fjalë nuk janë thënë nga Jeremia, por nga Zakaria. Dhe pse në shumicën e listave e gjejmë emrin e Jeremisë është e vështirë të shpjegohet, veçanërisht pasi në rrotullat më të lashta shkruhej thjesht: "Ajo që u tha nëpërmjet profetit u përmbush" dhe megjithëse emri i profetit nuk tregohet fare, është e qartë se po flasim për profetin Zakaria. 30. Apo, ndoshta, emri i Jeremisë u shfaq nëpërmjet veprimit misterioz të providencës së Perëndisë, e cila kontrollonte mendjet e ungjilltarëve? Në fund të fundit, mendja e Mateut, i cili ishte duke kompozuar Ungjillin, të imagjinonte Jeremian në vend të Zakarisë, siç ndodh shpesh, dhe ai e futi këtë emër pa asnjë dyshim. Megjithatë, duke qenë se kujtimet e ungjilltarëve udhëhiqeshin nga Fryma e Shenjtë, emri i këtij profeti mund të shfaqej vetëm nëse Zoti do të urdhëronte që të shkruhet në atë mënyrë. Kjo mund të shpjegohet vetëm me faktin se të gjithë profetët e shenjtë janë të njohur për marrëveshjen e tyre të mahnitshme mes tyre, sepse gjithçka që është shkruar prej tyre është thënë nga Fryma e Shenjtë nëpërmjet tyre, dhe, për rrjedhojë, ata kanë gjithçka të përbashkët, dhe ajo që tha Zakaria është po aq e Zakarias sa e Jeremisë dhe anasjelltas. Nga këtu është e qartë se librat e të gjithëve janë si një libër i vetëm, dhe provat që jobesimtarët ose thjesht njerëz të papërvojë po përpiqen të parashtrojnë - për të konfirmuar mosmarrëveshjen e pretenduar të ungjilltarëve të shenjtë - besimtarët dhe shkencëtarët i pranojnë të njëjtat prova si dëshmi të unitetit të të gjithë shenjtorëve dhe profetëve. 31. Ka një arsye më shumë që nuk mund të injorohet. Fakti është se Zakaria flet për tridhjetë copë argjendi, por nuk thotë asgjë për blerjen e një arë. Jeremia ka lajme se ka blerë një arë nga djali i vëllait të tij dhe i ka borxh para. Kështu, lexuesi, duke gjetur fjalë te Jeremia për blerjen e një arë dhe te Zakaria rreth tridhjetë copë argjendi, i lidh të dy profecitë në një dhe kupton kuptimin e tyre të përgjithshëm. Për sa i përket fjalëve të shtuara nga Mateu në këtë profeci, të cilat nuk gjenden as te Zakaria dhe as te Jeremia: "Të cilët bijtë e Izraelit i vlerësuan dhe ia dhanë vendit të poçarit, siç më tha Zoti", atëherë nga kjo duhet të konkludojmë se ungjilltari, duke përfshirë këto fjalë, me anë të zbulesës nga Zoti, tregoi se kjo rrethanë e Jezusit i referohet një boshllëku. Më pas, hyrja për arën e blerë u hodh në një enë balte, nga e cila doli fusha e poçarit. Sa i përket vendit të varrimit të pelegrinëve, Zoti i tha Jeremias se blerja e fushës nga ana e tij nënkuptonte se ajo do të ishte vendbanimi i të çliruarve në atë vend. Unë i kam shprehur të gjitha këto mendime jo për të sqaruar përfundimisht një çështje kaq komplekse, por për të treguar se duhet kuptuar me kujdes këto dëshmi profetike, të bashkuara në një histori ungjillore. 32. Pasi tregoi fatin e tradhtarit Judë, Mateu vazhdon: «Jezusi qëndroi para guvernatorit. Dhe sundimtari e pyeti: «A je ti mbreti i Judenjve?» Jezui i tha: «Ti fol. Dhe kur krerët e priftërinjve dhe pleqtë e paditën, ai nuk u përgjigj asgjë. Atëherë Pilati i tha: «A nuk e dëgjove një fjalë kaq të vetme kundër sundimit? I habitur, sundimtari kishte zakon t'i lironte popullit një të burgosur të quajtur Baraba; Çdo gjë për të Drejtin, sepse tani në ëndërr kam vuajtur shumë për të, por krerët e priftërinjve dhe pleqtë i nxitën njerëzit të pyesnin Barabën dhe të shkatërronin Jezusin. Pilati u thotë atyre: Çfarë do t'i bëj Jezusit, që quhet Krisht? Të gjithë i thonë: le të kryqëzohet! Sundimtari tha: çfarë të keqe ka bërë? Por ata bërtitën edhe më fort: le të kryqëzohet! Pilati, duke parë që asgjë nuk ndihmonte, por turbullimi sa vinte e shtohej, mori ujë, lau duart para popullit dhe tha: "Unë jam i pafajshëm për gjakun e këtij të Drejti; shikoni ju. Dhe gjithë populli u përgjigj dhe tha: "Gjaku i tij qoftë mbi ne dhe mbi fëmijët tanë". Pastaj ua lëshoi ​​Barabën, e rrahu Jezusin dhe e dorëzoi që ta kryqëzonin” (Mateu 27:11–26). 33. Marku tregon pothuajse të njëjtën histori me të njëjtat fjalë. Por fjalët e Pilatit, drejtuar popullit për të liruar një të burgosur, jepen disi ndryshe: "A doni që t'ju liroj Mbretin e Judenjve?" Këtu ia vlen të kujtojmë se judenjtë i quanin mbretërit e tyre të mirosur, kështu që pyetja e Pilatit mund të nënkuptojë si vijon: "A doni që unë t'ju liroj të vajosurin?", pra Krishtin. Dhe më tej Marku thotë: “Pilati u përgjigj dhe u tha përsëri: Çfarë doni të bëj me Atë që ju e quani Mbret të Judenjve?” Është e qartë se Marku donte të thoshte të njëjtën gjë me fjalët "Mbreti i Judenjve" siç bëri Mateu me fjalën "Krisht". Marku dhe të tjerët heshtin për faktin se Pilati lau duart nga njerëzit, duke dashur të tregonte se ishte i pafajshëm për gjakun e të Drejtit. Por Mateu e bëri të qartë se Pilati e njihte mjaftueshëm Jezusin për ta lënë të ikte. Marku flet gjithashtu shkurt për këtë, duke cituar fjalët e mëposhtme të Pilatit: "Çfarë të keqe ka bërë?" Por njerëzit filluan të bërtasin edhe më fort: "Kryqëzoje!" Marku vazhdon duke thënë: “Atëherë Pilati, duke dashur të bënte atë që i pëlqente popullit, ua lëshoi ​​Barabën, e rrahu Jezusin dhe e dorëzoi për ta kryqëzuar.” Ky është mesazhi i Markut (Marku 15.2–15). 34. Luka thotë si më poshtë për ngjarjet e Pilatit: “Dhe ata filluan ta akuzojnë duke thënë: Ne zbuluam se ai korrupton popullin tonë dhe ndalon t'i jepet taksa Cezarit, duke e quajtur veten Krisht Mbret”. Dy ungjilltarët e tjerë nuk flasin për këtë, megjithëse përmendin akuzat. Pra, falë Lukës, ne e dimë saktësisht se për çfarë krimi u akuzua në mënyrë të rreme. Më tej, Luka nuk raporton fjalët e Pilatit: "A nuk po dëgjoni sa dëshmojnë kundër jush?" , dhe menjëherë të çon në pyetjen e tij: "A je ti Mbreti i Judenjve?" , të cilës Jezusi iu përgjigj: “Ti thua”. Mateu dhe Marku gjithashtu kujtojnë, ndonëse në një mënyrë paksa të ndryshme, pasi edhe këtu ungjilltarët plotësojnë njëri-tjetrin. Më pas Luka vazhdon kështu: “Pilati u tha krerëve të priftërinjve dhe popullit: “Nuk gjej asnjë faj tek ky njeri. Por ata këmbëngulnin duke thënë se ai po e shqetësonte popullin duke mësuar në mbarë Judenë, duke filluar nga Galilea e deri këtu. Pilati, duke dëgjuar për Galilenë, pyeti: A është ai Galileas? Dhe, pasi mësoi se ishte nga krahina e Herodit, e dërgoi te Herodi, i cili gjithashtu ndodhej këto ditë në Jeruzalem. Herodi, duke parë Jezusin, u gëzua shumë, sepse prej kohësh donte ta shihte, sepse kishte dëgjuar shumë për Të dhe shpresonte të shihte ndonjë mrekulli prej tij dhe i bëri shumë pyetje, por Ai nuk iu përgjigj. Krerët e priftërinjve dhe skribët u ngritën dhe e akuzuan ashpër. Por Herodi dhe ushtarët e tij, pasi e poshtëruan dhe e tallën, e veshën me rroba të lehta dhe e kthyen te Pilati. Dhe atë ditë Pilati dhe Herodi u bënë miq me njëri-tjetrin, sepse më parë ishin në armiqësi me njëri-tjetrin.” Vetëm Luka tregon për këtë takim të Jezusit me Herodin dhe atë që ndodhi atje, ndërsa të tjerët heshtin. Më tej, Luka thotë: “Pilati, pasi thirri krerët e priftërinjve, krerët dhe popullin, u tha atyre: ju më sollët këtë njeri si korruptues të popullit; dhe ja, unë e pyeta para jush dhe nuk e gjeta fajtor këtë njeri për asgjë për të cilën e akuzoni; dhe Herodi gjithashtu, sepse unë e dërgova tek ai; dhe nuk u gjet asnjë dënim për vdekjen; Ai kishte nevojë për t'u liruar një të burgosur për festën, por të gjithë njerëzit filluan të bërtasin: "Vdekje për të, por Baraba u fut në burg për shkak të zemërimit dhe vrasjes në qytet, duke kërkuar të lirojë Jezusin!" Unë nuk gjeta asgjë të denjë për vdekje tek Ai; Kështu, pasi e kam dënuar, do ta liroj. Por ata vazhduan me britma të mëdha të kërkonin që Ai të kryqëzohej; dhe britma i pushtoi ata dhe krerët e priftërinjve". Edhe pse Mateu nuk përmendi se sa herë Pilati u përpoq ta lironte Jezusin, por kur tha: “Pilati, duke parë që asgjë nuk ndihmon, por konfuzioni po shtohet...”, ai e bëri të qartë se ka pasur përpjekje të shumta. Luka e mbyll historinë e asaj që ndodhi me sundimtarin me këto fjalë: “Dhe Pilati vendosi t'i plotësonte kërkesën e tyre dhe u liroi atyre njeriun që ishte burgosur për zemërim dhe vrasje, të cilin ata e kishin kërkuar; por ai ia dorëzoi Jezusin vullnetit të tyre” (Luka 23.2–25). 35. Tani merrni parasysh dëshminë e Gjonit për të njëjtat ngjarje. (Gjoni) thotë: "E çuan Jezusin nga Kajafa në pretorium. Ishte mëngjes dhe nuk hynë në pretorium që të mos ndoten, por që të mund të hanë Pashkën. Pilati u doli dhe u tha: "Për çfarë e akuzoni këtë njeri? Ata iu përgjigjën: "Po të mos kishte qenë keqbërës, ne do ta kishim çliruar". Gjoni hesht për vetë akuzat, por Luka, pa e kundërshtuar në asnjë mënyrë, e plotëson: “Dhe ata filluan ta akuzojnë duke thënë: Ne zbuluam se ai korrupton popullin tonë dhe na ndalon t'i japim taksa Cezarit, duke e quajtur veten Krisht Mbret. Ajo që tha Gjoni, për mendimin tim, duhet kuptuar në atë mënyrë që në fillim ata nuk donin të ngrinin akuza, duke besuar se për shkak të pozitës së tyre të lartë në popull, Pilati do ta dënonte Krishtin edhe pa i treguar ata akuzat. Nuk ka dyshim se shumë u tha në gjykatën e Pilatit, por secili prej ungjilltarëve solli, duke mbajtur shkurt, vetëm një pjesë; por të gjithë së bashku e paraqesin në atë mënyrë që fjalët e njërit të plotësojnë atë që thonë të tjerët. Gjoni vazhdon: “Pilati u tha atyre: Merreni dhe gjykojeni sipas ligjit tuaj. Judenjtë i thanë: "Nuk është e lejuar për ne të vrasim dikë, që të përmbushet fjala e Jezusit, që ai tha, duke treguar se me çfarë lloj vdekjeje do të vdiste. Atëherë Pilati hyri përsëri në pretorium, thirri Jezusin dhe i tha: A je ti mbreti i Judenjve? Jezusi iu përgjigj: "A po e thua këtë nga vetja apo të tjerët të kanë thënë për mua?" Mund të duket se këtu Gjoni kundërshton të tjerët, sepse ata cituan përgjigjen e Jezuit si më poshtë: «Ti thua». Por Gjoni, duke dhënë më vonë një përgjigje të tillë, tregoi qartë se përgjigja e parë e Jezusit u mungua nga të tjerët. Le t'i kushtojmë vëmendje asaj që vijon: "Pilati u përgjigj: "A jam unë jude? Populli yt dhe krerët e priftërinjve të dorëzuan në duart e mia; çfarë bëre? Jezusi u përgjigj: "Mbretëria ime nuk është e kësaj bote; Nëse mbretëria ime do të ishte e kësaj bote, atëherë shërbëtorët e Mi do të luftonin për mua, që të mos tradhtohesha te Judenjtë; por tani nuk jeni këtu nga mbreti im. Jezusi u përgjigj: "Ti thua se jam mbret". Këtu vjen Gjoni për atë që thanë ungjilltarët e tjerë. Ajo që vijon është vazhdimi i fjalës së Zotit: “Për këtë kam lindur dhe për këtë kam ardhur në botë për të dëshmuar të vërtetën; kushdo që është i së vërtetës e dëgjon zërin tim. Pilati i tha: “Ç’është e vërteta? Dhe, pasi tha këtë, doli përsëri te Judenjtë dhe u tha atyre: Unë nuk gjej asnjë faj tek ai. ju pastaj të gjithë bërtitën përsëri, duke thënë: "Jo Ai, por Baraba". Baraba ishte një grabitës. Atëherë Pilati mori Jezusin dhe urdhëroi që ta rrihnin. Dhe ushtarët endën një kurorë me gjemba, ia vunë në kokë, e veshën me të purpurt dhe i thanë: “Tungjatjeta, o Mbret i Judenjve! dhe e goditën në faqe. Pilati doli përsëri dhe u tha atyre: Ja, unë po ju nxjerr jashtë, që të dini se nuk gjej asnjë faj tek ai. Atëherë Jezusi doli i veshur me një kurorë me gjemba dhe një mantel të kuq. Dhe Pilati u tha atyre: Ja, njeri! Kur e panë kryepriftërinjtë dhe ministrat, bërtitën: Kryqëzoje, kryqëzoje! Pilati u thotë atyre: Merreni dhe kryqëzojeni, sepse nuk gjej asnjë faj tek Ai. Judenjtë iu përgjigjën: "Ne kemi një ligj dhe sipas ligjit tonë Ai duhet të vdesë, sepse e bëri veten Bir të Perëndisë." Fjalët e fundit plotësojnë atë që tha Luka: "Kemi zbuluar se ai po e korrupton popullin tonë." Më pas Gjoni vazhdon: “Kur i dëgjoi këto fjalë Pilati, pati më shumë frikë. Dhe përsëri hyri në pretorium dhe i tha Jezusit: “Nga je? Por Jezusi nuk iu përgjigj. Pilati i thotë: “A nuk më përgjigjesh? A nuk e di se unë kam pushtet të të kryqëzoj dhe pushtet të të liroj? Jezusi iu përgjigj: “Ti nuk do të kishe dhënë ndonjë mëkat mbi mua, po të mos ishte mëkat i madh mbi mua. Që nga ajo kohë, Pilati kërkoi ta lironte Atë. Këto fjalë të judenjve përkojnë (në kuptim) me atë që citoi Luka: "Kemi zbuluar se Ai korrupton popullin tonë dhe ndalon t'i jepet taksa Cezarit, duke e quajtur veten Krisht Mbret." Duke përfshirë këto klithma të judenjve në tregimin e tij, Gjoni duket se kompenson atë që nuk tha për akuzat e tyre më parë, duke thënë vetëm: “Ata iu përgjigjën: Po të mos kishte qenë keqbërës, ne nuk do ta kishim dorëzuar në duart tuaja”. Gjoni e mbyll historinë e tij për atë që i ndodhi Pilatit në këtë mënyrë: “Pilati, pasi dëgjoi këtë fjalë, e nxori Jezusin jashtë dhe u ul në fronin e gjykimit, në vendin e quajtur Pifostroton dhe në hebraisht Gavvatha. Atëherë ishte e premte para Pashkëve dhe ishte ora gjashtë. Dhe Pilati u tha Judenjve: Ja, mbreti juaj! Unë e kryqëzoj mbretin tuaj? 36. Tani duhet të shqyrtojmë se çfarë thanë ungjilltarët për vuajtjet e Zotit. Mateu fillon kështu: “Atëherë ushtarët e guvernatorit e çuan Jezusin në pretorium, mblodhën kundër tij gjithë ushtrinë dhe, pasi e zhveshën, i vunë një mantel të purpurt dhe, mbasi thurnin një kurorë me gjemba, ia vunë mbi kokë dhe i dhanë një kallam në dorën e djathtë; dhe, duke u gjunjëzuar para Himit, hebrenj!” (Mateu 27:27–30). Marku raporton në këtë mënyrë: “Dhe ushtarët e futën brenda në oborr, domethënë në pretorium, mblodhën gjithë regjimentin, e veshën me të kuqe flakë dhe, pasi thurnin një kurorë me gjemba, ia vunë; dhe filluan ta përshëndesin: Gëzohu, Mbret i Judenjve! Dhe e rrahën me kallam në kokë, e pështynë, dhe, duke u gjunjëzuar, u përkulën para Tij” (Marku 15:16–20) Është e qartë se fjalët e Mateut dhe Markut për veshjet nënkuptojnë se ushtarët tallës e veshën Jezusin jo në të purpurt mbretërore, por me rroba të lyera të kuqe nga lëngu i kuq i një bime. pëlhurë), e ngjashme në ngjyrë me cossum. Prandaj, ndoshta Marku përmendi vjollcën, megjithëse ai po fliste për kokrra të kuqe. Lluka nuk thotë asgjë për këtë dhe Gjoni, para se të flasë për dorëzimin e Jezusit për t'u kryqëzuar, e përmend kështu: "Pastaj Pilati e mori Jezusin dhe urdhëroi ta rrihnin. Dhe ushtarët thurën një kurorë me gjemba, ia vunë në kokë, e veshën me të purpurta dhe i thanë: "Tungjatjeta, o Mbret i Judenjve!" 19:1–3). Nga këtu është e qartë se Mateu dhe Marku e raportuan këtë në mënyrë retroaktive, (d.m.th.) se e gjithë kjo ndodhi jo kur Pilati e dorëzoi Jezusin në kryqëzim, (por më herët); (Mateu dhe Marku) futën këtu atë që kishin lënë më parë. Kjo përfshin gjithashtu atë që thotë Mateu më tej: “Dhe e pështynë, duke marrë një kallam, e rrahën në kokë dhe, kur e tallën, ia hoqën rrobën e kuqe të ndezur, e veshën me rrobat e tij dhe e çuan për ta kryqëzuar” (Mateu 27:30–31). Marku e mbyll këtë pjesë të tregimit në këtë mënyrë: “Kur e tallën, ia hoqën rrobën e kuqe të ndezur, e veshën me rrobat e tij dhe e çuan jashtë për ta kryqëzuar” (Marku 15:20). 37. Kështu Mateu vazhdon: “Ndërsa dolën, takuan një burrë nga Kirena, me emrin Simon; ky u detyrua të mbante kryqin e tij” (Mateu 27:32). Marku gjithashtu duket se raporton: "Dhe detyruan një farë Simon nga Kirena, atin e Aleksandrit dhe të Rufit, që po kalonte, duke ardhur nga fusha për të mbajtur kryqin e tij" (Marku 15:21). Dhe Luka thotë këtë: “Dhe, pasi e çuan, kapën një Simon nga Kirena, që po vinte nga fusha dhe vunë mbi të një kryq për ta çuar pas Jezusit” (Luka 23:26). Tek Gjoni lexojmë: “Dhe ata e morën Jezusin dhe e çuan larg dhe, duke mbajtur kryqin e tij, doli në një vend të quajtur Kafkë, në hebraisht Golgota; atje e kryqëzuan” (Gjoni 19:16–18). Nga kjo mund të kuptojmë se përpara se të ngjitej në Kalvar, vetë Jezusi e mbante kryqin e Tij; Simoni, siç kujtojnë tre (ungjillistët) e mëparshëm, u detyrua ta bënte këtë tashmë gjatë rrugës, kur ngrinte (kryqin) në vendin (ballor). Kështu, Gjoni përshkroi gjysmën e parë të udhëtimit, dhe pjesën tjetër - të dytën. 38. Mateu vazhdon kështu: “Dhe, duke ardhur në një vend të quajtur Golgota, që do të thotë: Vendi i Kafkës (të gjithë ungjilltarët flasin për këtë në të njëjtën mënyrë), i dhanë për të pirë uthull të përzier me vrer dhe, pasi e shijoi, nuk pati etje” (Mat. 27:33–34). Marku thotë: “Dhe i dhanë të pijë verë dhe mirrë, por ai nuk pranoi” (Marku 15:23). Nga kjo mund të kuptojmë se e kishim fjalën për uthull vere të përzier me mirrë: Mateu flet për vrerin sepse vera me mirrë është pijet më të hidhura. Dhe fjalët e Markut: "Ai nuk e mori" do të thotë se Jezusi nuk piu, por mori pjesë, siç dëshmon Mateu. 39. Pastaj Mateu thotë: “Dhe ata që e kryqëzuan, ia ndanë me short rrobat dhe, ulur, e ruajtën atje” (Mateu 27:35–36). Marku flet edhe për këtë: “Ata që e kryqëzuan ia ndanë rrobat, duke hedhur short se kush çfarë të merrte” (Marku 15:24). Dhe te Luka lexojmë: “Dhe ata i ndanë rrobat e tij, duke hedhur short, dhe populli qëndronte në këmbë dhe ruante” (Luka 23:34–35). Mesazhet e këtyre tre ungjilltarëve janë të shkurtra, por Gjoni tregon me hollësi: “Kur ushtarët e kryqëzuan Jezusin, morën rrobat e tij dhe i ndanë në katër pjesë, një pjesë për secilin ushtar dhe një tunikë; tunika nuk ishte e qepur, por e thurur tërësisht sipër. Kështu ata i thanë njëri-tjetrit: Le të mos e shqyejmë, por le t'i hedhim shortit, si do të thotë shorti të përmbushen: Ata i ndanë rrobat e mia midis tyre dhe hodhën short për rrobat e mia” (Gjoni 19:23–24). 40. Mateu vazhdon: “Dhe i vunë një mbishkrim mbi kokën e tij, që tregonte fajin e Tij: Ky është Jezusi, Mbreti i Judenjve” (Mateu 27:37). Dhe Marku, para se të flasë për këtë, thotë: "Ishte ora e tretë dhe e kryqëzuan" (Marku 15:25). Këtë e raporton pasi ka folur për ndarjen e veshjeve. E gjithë kjo kërkon shqyrtimin më të kujdesshëm, sepse ka keqkuptime të mëdha që lidhen me këtë vend (në Mark). Në të vërtetë, dikush mund të mendojë se Jezusi u gozhdua në kryq në orën e tretë, dhe nga ora e gjashtë deri në të nëntën kishte errësirë, kështu që kaluan tre orë nga momenti i kryqëzimit deri në fillimin e errësirës. Ndoshta një interpretim i tillë do të ishte i saktë nëse Gjoni nuk do të kishte thënë më parë: "Pilati... e nxori Jezusin dhe u ul në fronin e gjykimit, në vendin e quajtur Lifostroton dhe në hebraisht Gavvatha. Pastaj ishte e premte para Pashkëve dhe ishte ora gjashtë. Dhe Pilati u tha Judenjve: Ja, mbreti juaj! Kryqëzoni mbretin tuaj? Kryepriftërinjtë iu përgjigjën: Ne nuk kemi mbret përveç Cezarit. Pra, nëse vetëm në orën e gjashtë Ai u dorëzua nga Pilati për t'u kryqëzuar, atëherë si u kryqëzua në orën e tretë, siç besojnë disa se Marku po flet? 41. Së pari, le të shqyrtojmë se në cilën orë mund të ishte kryqëzuar Ai dhe më pas do të përpiqemi të kuptojmë pse Marku tha se u kryqëzua në orën e tretë. Pra, ishte ora e gjashtë kur Jezusi u dorëzua për t'u kryqëzuar nga Pilati; ishte vetëm ecja, domethënë ora e pestë mbaroi dhe filloi e gjashta. Por nuk ishte zakon që ata (ungjilltarët) të thoshin: "një e pesta e një e katërta" ose "një e pesta e gjysmë". Në përgjithësi është karakteristikë e Shkrimit të përdorë të tërën në vend të pjesës, siç e kemi treguar tashmë më lart, duke shqyrtuar çështjen e gjashtë dhe tetë ditëve pas së cilës Ai u ngjit në mal. Kështu, në fillim të orës së gjashtë, Pilati u dorëzua për t'u kryqëzuar dhe në fund të kësaj ore erdhi errësira, për të cilën dëshmojnë tre ungjilltarët (Mateu 27:45; Marku 15:33; Lluka 23:44). 42. Por pse Marku, duke raportuar se kryqëzuesit e Tij ia ndanë rrobat duke hedhur short për ta, shtoi: “Ishte ora e tretë dhe ata e kryqëzuan atë”? Në fund të fundit, ata fillimisht e kryqëzuan dhe më pas i ndanë rrobat e Tij, siç dëshmojnë të tjerët dhe që është e dukshme në vetvete. Nëse Marku do të donte thjesht të raportonte orën e veprimit që ndodhi, do të mjaftonte që ai të thoshte: “Ishte ora tre”; kështu që kjo shtesë: "Dhe ata e kryqëzuan" u bë vetëm për të përcaktuar diçka në mënyrë retroaktive, e cila do të bëhej një temë e diskutueshme nëse Shkrimi do të ishte lexuar që nga koha kur Kisha tashmë e dinte me siguri se në cilën orë Zoti ishte varur në pemë, në mënyrë që të ishte e mundur ose të korrigjohej gabimi ose të hidhej poshtë gënjeshtra. Por duke qenë se ai (Marku) e dinte se Zotin e varnin ushtarët dhe jo hebrenjtë, me këto fjalë ai tregoi fshehurazi se kryqëzuesit e vërtetë nuk ishin ata që, ndërsa shërbenin, zbatonin urdhrin, por ata që bërtisnin: "Kryqëzoje!" Kështu, është e qartë se kur hebrenjtë, duke bërtitur, kërkuan ekzekutimin, ishte ora tre; por duke qenë se në të njëjtën kohë nuk mund të përmbushnin atë që dëshironin, ia dorëzuan Pilatit, për të cilin Gjoni tregoi qartë: "Pilati doli dhe u tha: "Për çfarë e akuzoni këtë njeri?" Ata iu përgjigjën: "Po të mos kishte qenë keqbërës, ne nuk do ta kishim dorëzuar. Pilati u tha atyre: "Merreni dhe gjykoni Judenjtë sipas ligjit tënd: "Unë nuk e gjykoj Judenjtë sipas ligjit tënd. vdekje” (Gjoni 18:29–31) Por atë që nuk mundën ta bënin me duart e tyre, e bënë me gjuhën e tyre dhe kjo ndodhi, siç tregoi Marku, në orën e tretë. 43. Nëse dikush pohon se kur judenjtë filluan të kërkonin kryqëzimin për herë të parë, ora e tretë nuk kishte ardhur ende, ai do të zbulojë në mënyrë shumë të paarsyeshme se është armik i Ungjillit; në fund të fundit, ne nuk kemi asnjë provë që nuk ka pasur ende një orë të tretë, prandaj në këtë çështje duhet t'i besojmë plotësisht ungjilltarit që flet të vërtetën, dhe jo shpikjeve absurde njerëzore. “Pse e pranoni si të vërtetë (raportin) se ishte ora e tretë?” Unë përgjigjem: sepse unë u besoj ungjilltarëve dhe nëse i besoni ata, atëherë si mund ta kuptoni ndryshe se Zoti u kryqëzua si në orën e tretë ashtu edhe në të gjashtën? Në orën e gjashtë ne këmbëngulim, bazuar në udhëzimet e qarta të Gjonit. Por Marku përmend orën e tretë. Nëse ju dhe unë besojmë fjalën e Ungjillit, atëherë na tregoni ndryshe (nga unë) se si mund të jenë të dy; Nëse vërtetoni të kundërtën, unë do ta pranoj me kënaqësi. Në fund të fundit, e vërteta e Ungjillit është më e dashur për mua sesa mendimi im. Ose le të japë dikush tjetër një shpjegim më të mirë, por nëse nuk e bën, pse është e keqe? Le të pranojmë më të mirën, duke kuptuar me vendosmëri se asnjë nga ungjillorët nuk mund të gënjejë ose të bjerë në gabim, duke qëndruar në një lartësi kaq të madhe dhe të shenjtë të shërbesës së tyre. 44. Le të kujtojmë edhe një herë se si thotë Marku: “Pilati u përgjigj dhe u tha përsëri: “Çfarë doni të bëj me atë që ju e quani Mbret të Judenjve? Ata bërtitën përsëri: Kryqëzojeni!”. (Marku 15:12–13) Pastaj Marku, pa futur asgjë më shumë, thotë menjëherë se Pilati e dorëzoi Zotin në kryq, gjë që Gjoni raporton se ka ndodhur në orën e gjashtë. Ne shohim se sa shumë heshti Marku, domethënë: për përpjekjet e përsëritura të Pilatit për ta larguar Atë nga judenjtë. Në të vërtetë, Mateu thotë: "Pilati u tha atyre: "Çfarë t'i bëj Jezusit, që quhet Krisht? Të gjithë i thonë: le të kryqëzohet!" Pastaj, siç themi, ishte ora tre. Më tej, i njëjti Mateu raporton: “Sundimtari tha: Ç'të keqe ka bërë? Por ata bërtitën edhe më fort: le të kryqëzohet! Pilati, duke parë se asgjë nuk ndihmon, por konfuzioni shtohet... "(Mateu 27:22-24) etj. A është e çuditshme që ndërsa këto përpjekje të Pilatit për të mbrojtur Jezusin vazhduan tre orë, ndërsa hebrenjtë nuk bënin ekzekutimin dhe kërkuan Jezusin? Kështu erdhi ora e gjashtë, në fillim të së cilës Pilati e dorëzoi për ta kryqëzuar dhe në fund ra errësira. 45. Dhe Luka tregon se kur Pilati tha: “Prandaj, pasi e kam dënuar, do ta lë të shkojë”, atëherë: “Tërë populli filloi të bërtasë: Vdekje, por na lironi Barabën... Pilati përsëri e ngriti zërin duke dashur të lirojë Jezusin, por ata bërtitën: kryqëzoje, kryqëzoje!”. Pastaj ishte ora tre. Luka vazhdon: "Ai u tha atyre për të tretën herë: "Ç'të keqe ka bërë?" Unë nuk gjeta asgjë të denjë për vdekje tek Ai; Kështu, pasi e kam dënuar, do ta liroj. Por ata vazhduan me britma të mëdha të kërkonin që Ai të kryqëzohej; dhe britma i pushtoi ata dhe krerët e priftërinjve” (Luka 23:18–23). A nuk është e qartë se po flasim për një zhurmë të gjatë dhe në rritje, që Pilati hezitoi për një kohë të gjatë dhe nuk e përsëriti menjëherë propozimin e tij dhe nuk u dorëzua në një çast? 46. ​​Kontrolloni gjithashtu me Gjonin dhe shikoni se si Pilati hezitoi, si donte të shmangte një vepër kaq të neveritshme! Gjoni flet për këtë më thellë se të tjerët, megjithëse nuk tregon gjithçka që ndodhi në ato dy orë. Në fund të fundit, pasi ai (Pilati) lejoi që Jezusi të fshikullohej, të vishej me rroba shakaje dhe të shahej në çdo mënyrë (këtë, siç besoj unë, ai e bëri për të zbutur zemërimin e ushtarëve dhe për të parandaluar vrasjen), atëherë: “Pilati doli përsëri dhe u tha atyre: ja, unë po e nxjerr te ju, që të mos e dini se Jezusi dola ndonjë faj. kurorë me gjemba dhe një mantel i kuq. Dhe Pilati u tha atyre: "Ja, një njeri!". , sikur donte t'i qetësonte me pamjen e Tij të palavdishme. Pastaj Gjoni shton: «Kur e panë kryepriftërinjtë dhe shërbëtorët, bërtitën: Kryqëzoje, kryqëzoje!» Pastaj, themi, ishte ora tre. Aty vazhdon: “Pilati u thotë atyre: Merreni dhe kryqëzojeni, sepse unë nuk gjej asnjë faj tek ai. Judenjtë iu përgjigjën: Ne kemi një ligj dhe sipas ligjit tonë, ai duhet të vdesë, sepse e bëri veten Bir të Perëndisë. Pilati, pasi e dëgjoi këtë fjalë, pati më shumë frikë dhe hyri përsëri në pretorium dhe i tha Jezusit: Ku je përgjigjur nga Jezusi: Ku je përgjigjur nga Jezusi: A nuk e di se unë kam fuqinë të të kryqëzoj dhe Jezusi u përgjigj: "Ti nuk do të kishe asnjë pushtet mbi mua, po të mos të ishte dhënë nga lart, prandaj ka mëkat më të madh mbi atë që më dorëzoi tek ti?" Kështu, Pilati filloi të kërkonte (mundësinë) për ta liruar Atë, gjë që, natyrisht, kërkonte pak kohë për reflektim, negociata me hebrenjtë dhe kundërshtimet e tyre, për të cilat (ungjilli) heshti. Në fund, judenjtë thanë diçka që e detyroi Pilatin të dorëzohej. Gjoni thotë: «Hebrenjtë bërtisnin: Nëse e lini të shkojë, nuk jeni mik i Cezarit; kushdo që e bën veten mbret, është kundërshtar i Cezarit. Pilati, si i dëgjoi këto fjalë, e nxori Jezusin dhe u ul në gjykatën, në vendin e quajtur Lifostroton dhe në hebraisht Gavvatha. Pastaj ishte e premte para Pashkëve dhe ishte ora gjashtë.” Pra, që nga momenti kur hebrenjtë kërkuan për herë të parë kryqëzimin deri në kohën kur Pilati u ul në gjyq, kaluan dy orë, (d.m.th.) ora e pestë mbaroi dhe filloi e gjashta. Këtu Pilati bëri përpjekjen e tij të fundit: “Dhe Pilati u tha Judenjve: Ja, mbreti juaj! Por ata bërtitën: merre, merre, kryqëzoje! Pilati u thotë atyre: A duhet ta kryqëzoj mbretin tuaj? Kryepriftërinjtë u përgjigjën: "Nuk kemi mbret përveç Cezarit". Pastaj më në fund ua dorëzoi atyre që ta kryqëzonin” (Gjoni 19:4–16) Dhe më pas, ndërsa po e çonin në vendin e ekzekutimit, ndërsa po kryqëzohej mes dy hajdutëve, ndërsa ata po hidhnin short dhe po ndanin rrobat, ndërsa Ai po shahej përsëri, ora e gjashtë u plotësua dhe errësira. 47. Pra, le të ndalojnë kokëfortësinë e tyre të ligë dhe le të besojnë se Zoti Jezu Krisht u kryqëzua në orën e tretë nga fjalët e judenjve dhe në orën e gjashtë nga duart e ushtarëve. Marku, përkrahësi më i madh i të gjithë (ungjillorëve) i shkurtësisë (ekspozimit), dëshironte vetëm të tregonte vullnetin e Pilatit dhe përpjekjen e tij (për të shpëtuar) jetën e Jezusit. Në të vërtetë, Marku thotë (për këtë) shumë më pak se Mateu; Mateu është më i vogël se Luka; Luka është më i vogël se Gjoni; por Gjoni nuk i përmend të gjitha ngjarjet që kanë ndodhur me Pilatin. Prandaj, është e arsyeshme dhe e devotshme të besohet se në këtë interval kaluan pak më shumë se dy orë. 48. Por dikush mund të thotë se Marku, duke folur për orën e tretë, thjesht donte të thoshte se ajo kishte skaduar tashmë (d.m.th., ne mund të flasim për çdo orë pas të tretës). Por atëherë pse nuk duhet të thotë se vetë Judenjtë e gozhduan Jezusin në kryq? Një interpretues i tillë i lejon vetes të interpretojë shumë lirshëm dhe (sikur) përshkruan ligjet e transmetimit të së vërtetës. Ai mund të fliste në këtë mënyrë vetëm nëse do ta tregonte vetë, duke preferuar qëllimin e tij ndaj synimit të Ungjilltarit Marku. Por kujtimet e ungjilltarëve u drejtuan nga dora e Atij që kontrollon ujin, siç është shkruar, si të dojë Ai. Pra, nëse këta njerëz të shenjtë dhe të vërtetë kanë shkruar (diçka) gjoja aksidentale, atëherë nuk duhet kërkuar gabim apo gabim këtu. Dhe apostulli thotë: “Nëse ungjilli ynë është i fshehur, u është fshehur atyre që po humbasin” (2 Kor. 4:3). Dhe përsëri: “Për disa ka një erë vdekjeje që çon në vdekje, por për të tjerët ka një erë jete që të çon në jetë. Dhe kush është i aftë për këtë? (2 Kor. 2:16), d.m.th. kush mund ta kuptojë se si do të ishte më mirë. Dhe Zoti thotë të njëjtën gjë: "Unë erdha në këtë botë për të gjykuar, që ata që nuk shohin të shohin dhe ata që shohin të verbërohen" (Gjoni 9:39). Në fund të fundit, kjo është pasuria më e lartë e diturisë dhe e dijes së Zotit, sipas së cilës një enë është bërë nga e njëjta baltë për nder dhe një tjetër për qortim; dhe mishi dhe gjaku thotë: "E kush je ti, o njeri, që po grindesh me Perëndinë?" (Rom. 9:20–21). Pra, kush e dinte mendimin e Zotit, i cili ishte këshilltari i Tij, kur Ai (pikërisht) i drejtoi kështu zemrat e ungjilltarëve që kujtonin dhe, në kulmin e ndërtimit të Kishës, i ngriti ato në një shkallë kaq të lartë rëndësie, saqë edhe nga ajo që në shkrimet e tyre mund të duket kontradiktore, shumë, me të drejtë të dorëzuar pas epsheve të zemrave, janë të liruar nga epshi i zemrave të korruptuara dhe të korruptuar. Në fakt, profeti i thotë Zotit: "Sa të mëdha janë veprat e tua, o Zot, mendimet e tua janë jashtëzakonisht të thella, budallai nuk e di dhe i padituri nuk e kupton" (Ps. 92:6-7). 49. Kërkoj dhe nxis ata që i lexojnë këto arsyetime, të përpiluara nga ne me ndihmën e Zotit, që t'i kujtojnë këto fjalë të miat në çdo vështirësi të tillë, që në të ardhmen të mos ketë nevojë të përsërisin ato që janë thënë vazhdimisht. Dhe kushdo që dëshiron t'ia vërë veshin kësaj pa pandershmëri kokëfortë, do të shohë lehtësisht se në çfarë vendi të përshtatshëm Marku e solli udhëzimin e tij rreth orës së tretë, sepse tani të gjithë mund të kujtojnë kur Judenjtë e kryqëzuan Zotin; Në të vërtetë, ata do të donin t'ua vendosnin të gjithë barrën e krimit mbi sundimtarët dhe ushtarët romakë, por (Marku) e kujtoi këtë pikërisht kur përshkroi veprimet e ministrave (sipas Gjonit, këta ishin ushtarë) që ndanë rrobat e Tij me short. Prandaj, që dikush t'ia kalojë qëllimin e këtij krimi nga Judenjtë te ushtarët, (Marku) thotë: "Ishte ora e tretë dhe ata e kryqëzuan atë". Nga këtu studiuesi i ndërgjegjshëm do të shohë se ajo që bënë ushtarët në orën e gjashtë, u bë në një masë edhe më të madhe nga ata që, në orën e tretë, bërtitën për ta kryqëzuar. 50. Nuk mungojnë as ata që, me fjalët e Gjonit: “Atëherë ishte e premtja para Pashkëve dhe ora e gjashtë”, duan të nënkuptojnë orën e tretë të ditës, në të cilën Pilati u ul në fronin e gjykimit; dhe më pas, rezulton, në fund të së njëjtës orë të tretë Ai u kryqëzua në kryq; kur Ai ishte tashmë i varur në pemë, kaluan edhe tre orë të tjera dhe Ai dha shpirt. Kështu, që nga ora kur Ai vdiq, d.m.th. nga ora gjashtë deri në orën nëntë kishte errësirë. Në të vërtetë, ata thonë se ajo ditë ishte e premtja para Pashkës hebreje dhe buka pa maja fillonte të shtunën. Por Pashka e vërtetë, jo hebraike, por ajo e krishterë, e cila tashmë kremtohej në vuajtjet e Krishtit, filloi të përgatitej që nga ora e nëntë e natës, kur Krishti u përgatit nga Judenjtë për vdekje. Në fund të fundit, (fjala) paraskeve do të thotë përgatitje. Kështu, nga kjo orë e nëntë e natës deri në kryqëzimin e Tij, skadoi ora e gjashtë e përgatitjes sipas Gjonit dhe ishte ora e tretë e ditës sipas Markut. Kështu Marku thjesht e quajti orën e tretë të ditës, orën në të cilën Zoti u gozhdua në pemë. Cili besimtar nuk do të gëzohej për një zgjidhje të tillë të pyetjes, sikur të ishte e mundur të hamendësohej ai moment pas orës së nëntë të natës nga ku filloi e Premtja e Pashkëve tona, pra përgatitja e vdekjes së Krishtit. Në fund të fundit, nëse themi se filloi kur Zoti u kap nga Judenjtë, atëherë ishte vetëm gjysma e parë e natës; në qoftë se, kur e çuan në shtëpinë e Kajafës, gjelat nuk kishin kënduar ende, por e çuan te Pilati në mëngjes. Përkundrazi, duhet të supozohet se kjo përgatitje filloi kur kryepriftërinjtë, pasi e dëgjuan Atë, vendosën: "Unë jam fajtor për vdekje". Epo, asgjë nuk na pengon të pranojmë se ishte vërtet ora nëntë e mëngjesit; nga kjo orë derisa Pilati u ul në fronin e gjykimit, kaluan rreth gjashtë orë dhe nuk ishte ora (e gjashtë) e ditës, por (ora e gjashtë) e së premtes, d.m.th. përgatitjet për flijimin e Zotit, që është Pashka e vërtetë; kështu që në fund të orës së gjashtë të së premtes, që përkon me orën e tretë të ditës, Zoti u kryqëzua në kryq. Pra, a duhet të preferojmë këtë mirëkuptim apo atë që kemi paraqitur më parë? Të diskutosh për këtë është njësoj si të pyesësh se kush ishte më afër Zotit: centurioni ose miqtë e dërguar prej tij, për të cilat kemi folur tashmë më lart (Libri 2, Kapitulli 20 i vuajtjes së Zotit, i cili zakonisht ngjall paturpësinë e kundërshtuesve dhe ngatërron papërvojën e të dobëtit, lejohet. 51. Mateu vazhdon duke thënë: “Pastaj bashkë me të u kryqëzuan dy hajdutë: njëri në të djathtë dhe tjetri në të majtë” (Mateu 27:38). Marku dhe Luka flasin në një mënyrë të ngjashme (Marku 15:27; Luka 23:33). Dhe ajo që tha Gjoni gjithashtu nuk duhet të ngrejë pyetje. Ai shkruan: "Atje e kryqëzuan atë dhe dy të tjerë me Të, nga një anë dhe nga tjetra, dhe në mes të Jezusit" (Gjoni 19:18). Gjoni nuk tha se këta ishin grabitës, por meqë nuk tha se ishin njerëz të pafajshëm, këtu nuk ka asnjë kontradiktë. 52. Pastaj Mateu vazhdon: “Dhe ata që kalonin e shanë, duke tundur kokën dhe duke thënë: “Ai që e shkatërron kishën dhe e ndërton për tri ditë, shpëto veten; nëse je Biri i Perëndisë, zbrit nga kryqi”. Marku shkruan për të njëjtën gjë pothuajse fjalë për fjalë. Më pas, Mateu shkruan: «Po kështu kryepriftërinjtë, skribët, pleqtë dhe farisenjtë, thoshin me tallje: «Ai i shpëtoi të tjerët, por nuk mund të shpëtojë veten!» nëse Ai është Mbreti i Izraelit, le të zbresë tani nga kryqi dhe ne do të besojmë në Të; Ai i besoi Perëndisë: le ta çlirojë tani, nëse Ai i pëlqen. Sepse Ai tha: Unë jam Biri i Perëndisë” (Mateu 27:39–43). Marku dhe Luka, edhe pse pjesërisht me fjalë të ndryshme, shprehin të njëjtat mendime; megjithatë, njërit i mungon ajo që sjell tjetri. Ata flasin njëzëri për krerët e priftërinjve që talleshin me Zotin e kryqëzuar, por Marku heshti për pleqtë; së bashku ata përmendën të gjithë personat kryesorë, kështu që këtu mund të nënkuptojmë edhe skribët edhe pleqtë (Marku 15:29–32; Lluka 23:35–37). 53. Mateu më tej shkruan: “E shanë edhe hajdutët, të cilët u kryqëzuan me Të” (Mateu 27:44). Marku nuk e kundërshton atë, megjithëse ai thotë të njëjtën gjë me fjalë të tjera (Marku 15:32). Por mund të duket se Luka i kundërshton ato, përveç nëse kujtojmë mënyrën mjaft të zakonshme të përcjelljes së ngjarjeve midis ungjilltarëve. Në të vërtetë, Luka thotë: «Një nga zuzarët e varur e shau dhe tha: Nëse je Krishti, shpëto veten dhe ne. tjetri, përkundrazi, e qetësoi dhe i tha: Apo nuk ke frikë nga Perëndia, kur ti vetë je i dënuar për të njëjtën gjë? dhe ne jemi të dënuar me drejtësi, sepse kemi marrë atë që është e denjë për mua; dhe ai nuk ka thënë asgjë të denjë për mua, por ai nuk bëri asgjë të keqen për mua. ti eja në mbretërinë tënde dhe Jezusi i tha: “Me të vërtetë po të them se sot do të jesh me mua në Parajsë” (Luka 23:39–43), pra, sipas Mateut dhe Markut, hajdutët e kryqëzuar me Të, dhe sipas dëshmisë së Llukës, ne e kuptuam sesi e kemi fyer Zotin kjo? Për ta bërë këtë, duhet të imagjinoni se Mateu dhe Marku, duke u ndalur shkurtimisht në këtë ngjarje, përdorën shumësin në vend të njëjësit, ashtu si në Letrën drejtuar Hebrenjve lexojmë atë që u tha në shumës: "ata ndaluan gojën e luanëve", kur kjo dihet për një Daniel, ose: "ata vdiqën nga shpata .3, vetëm për traditat 11" ( një Isaia. Por meqenëse paganët shajnë Ungjillin për këtë arsye, le të shikojnë se si janë shprehur shkrimtarët e tyre, sa Feder, Medea dhe Klitemnestra kanë pasur, edhe pse në fakt ishte vetëm një prej tyre; dhe çfarë është e pazakontë të thuash: "Fshatarët më ofenduan", megjithëse ofendimi u bë nga një. Dëshmia e Lukës për një hajdut do të binte në kundërshtim me dëshminë e të tjerëve nëse ata do të thoshin se të dy hajdutët fyen Zotin. Atëherë me shumës do të ishte e pamundur të nënkuptohej një gjë: por në këtë rast nuk ka asnjë provë që, duke folur në shumës, ata do të nënkuptonin domosdoshmërisht të dy zuzarët; Një përdorim i tillë i shumësit është shpesh i pranueshëm edhe kur flasim për një gjë. 54. Mateu vazhdon: “Që nga ora e gjashtë ishte errësirë ​​mbi gjithë tokën deri në orën e nëntë” (Mateu 27:45). Dy të tjerët gjithashtu pajtohen me këtë (Marku 15:33; Lluka 23:44–45); por Luka shpjegon pse ndodhi errësira: sepse dielli u errësua. Mateu thotë: "Dhe rreth orës së nëntë Jezusi bërtiti me zë të lartë: Ose, Ose! Lama Savahvani? domethënë: Perëndia im, Perëndia im! Pse më ke braktisur? Disa nga ata që qëndronin atje, duke e dëgjuar këtë, thanë: Ai po thërret Elian." Marku pothuajse pajtohet me të me fjalë, por në mendime pajtohet plotësisht. Pastaj Mateu thotë: "Dhe menjëherë njëri prej tyre vrapoi, mori një sfungjer, e mbushi me uthull, e vuri mbi një kallam dhe i dha të pijë". Kështu thotë Marku: “Dhe njëri vrapoi, mbushi një sfungjer me uthull, e vuri mbi një kallam dhe i dha të pijë duke thënë: Prit, të shohim nëse Elia do ta zbresë poshtë.” Mateu tregon se nuk ishte ai që solli sfungjerin që tha për Elian, sepse ai shkruan: "Por të tjerët thanë: prit, të shohim nëse Elia do të vijë për ta shpëtuar atë" (Mateu 27:46-49; Marku 15:34-36). Nga kjo mund të kuptojmë se kështu kanë thënë edhe njeriu me sfungjer edhe luftëtarët e tjerë. Dhe Luka, para se të fliste për blasfeminë e hajdutit, përmendi këtë uthull: “Edhe ushtarët e tallën, duke iu afruar, duke i ofruar uthull dhe duke thënë: Nëse je mbreti i judenjve, shpëto veten” (Luka 23:36-37). Luka përcolli me një frazë gjithçka që u bë dhe u tha nga ushtarët. Lexuesi nuk duhet të ngatërrohet nga fakti se, sipas tij, nuk ishte njëri prej tyre që e solli uthullën: duke përdorur shumësin në vend të njëjës, Luka përdori metodën e paraqitjes së diskutuar më sipër. Gjoni e përmendi edhe këtë uthull kur tha: "Pas kësaj Jezusi, duke ditur se të gjitha gjërat tashmë ishin kryer, që të përmbushej Shkrimi, tha: "Kam etje. Kishte një enë plot me uthull. Ushtarët mbushën një sfungjer me uthull, e vunë mbi hisop dhe ia çuan në gojë" (Gjoni 19:292). Ungjilltarët e tjerë nuk e përmendën këtë "etje" dhe enën e mbushur me uthull që ishte aty. 55. Mateu vazhdon: “Dhe Jezusi bërtiti përsëri me zë të lartë dhe dha shpirt” (Mateu 27:50). Marku flet në të njëjtën mënyrë (Marku 15:37). Dhe Luka shpjegon se ishte Ai që bërtiti me këtë zë të lartë; ai thotë: “Jezusi bërtiti me zë të lartë dhe tha: Atë, po e lë shpirtin tim në duart e tua dhe, pasi tha këtë, dha shpirt” (Luka 23:46). Por Gjoni heshti si për fjalët e para të përmendura nga Mateu dhe Marku, ashtu edhe për ato të fundit, të cilat vetëm Luka i përmendi. Por Gjoni përmendi atë që u mungonte të tjerëve, domethënë, që Zoti thirri: "U krye!" , pasi shijoi uthullën - të cilën, sipas kuptimit tonë, e tha para asaj pasthirrme me zë të lartë. Në fakt, këtu janë fjalët e Gjonit: "Kur Jezusi e shijoi uthullën, tha: "U krye!" Dhe ai uli kokën dhe dha frymën e tij” (Gjoni 19:30). Ishte pas kësaj që "u përfundua!" dhe ajo thirrje e madhe u lëshua nga Zoti, për të cilën ky ungjilltar heshti dhe ata të tre folën. Në të vërtetë, është e vështirë të imagjinohet se rendi do të ishte ndryshe. Ai fillimisht tha: "Ka përfunduar!" , kur çdo gjë e thënë nga profetët u përmbush mbi Të, dhe sikur të ishte i vetmi që e priste këtë, sepse, natyrisht, Ai mund të vdiste kur të donte; dhe më pas, duke iu dorëzuar Zotit, Ai dha shpirt. Sidoqoftë, nëse dikujt i duket se kjo mund të thuhet në ndonjë renditje tjetër, atëherë duhet të ruhet veçanërisht që të mos i duket dikujt se një ungjilltar kundërshton tjetrin, nëse ai e mban atë që tha tjetri ose thotë atë që tjetri heshti. 56. Pastaj Mateu thotë: “Dhe ja, veli i kishës u ça në dysh, nga lart poshtë” (Mateu 27:51). Dhe Marku e përshkruan kështu: "Dhe veli i kishës u gris në dysh, nga lart poshtë" (Marku 15:38). Luka flet për këtë në këtë mënyrë: “Dhe perdja e kishës u gris në mes” (Luka 23:45), por jo në të njëjtin rend. Duke dashur të lidhte një mrekulli me tjetrën, pas fjalëve: "Dhe dielli u errësua", ai e konsideroi të nevojshme të shtonte një histori për velin, duke paralajmëruar atë që ndodhi pasi Zoti dha shpirt, në mënyrë që të kthehej përsëri në transferimin e ngjarjeve për pirjen nga uthulla, për thirrjen me zë të lartë të Zotit dhe për vetë vdekjen, e cila, natyrisht, u përhap errësirës dhe errësirës përpara lotit. Në fakt, Mateu, pasi tha se Jezusi dha shpirt, menjëherë pas kësaj flet për velin. Me këtë ai tregoi drejtpërdrejt se ajo ishte shqyer kur Jezusi dha shpirt. Por nëse ai nuk do të kishte shtuar: "Dhe ja", por thjesht do të kishte thënë: "Veli u gris", atëherë do të dihej nëse ai dhe Marku e kishin kujtuar këtë më vonë se ç'duhej, ndërsa Luka, përkundrazi, ruante rendin e ngjarjeve. 57. Mateu vazhdon: “Dhe toka u drodh dhe gurët u shpërndanë, dhe varret u hapën; dhe shumë trupa të shenjtorëve që kishin fjetur u ringjallën dhe, duke dalë nga varret pas ringjalljes së Tij, hynë në qytetin e shenjtë dhe iu shfaqën shumë njerëzve.” Ai flet vetëm për këtë, por nuk ka pse të frikësohet se duke vepruar kështu ai kundërshton pjesën tjetër të ungjilltarëve. Ai vazhdon më tej: “Centurioni dhe ata që ishin me të duke ruajtur Jezusin, duke parë tërmetin dhe gjithçka që ndodhi, u trembën shumë dhe thanë: Me të vërtetë ky ishte Biri i Perëndisë” (Mateu 27:51–54). Marku tregon në këtë mënyrë: "Centurioni që qëndronte përballë tij, duke parë që ai kishte bërtitur kështu dhe kishte dhënë shpirt, tha: Me të vërtetë ky njeri ishte Biri i Perëndisë" (Marku 15:39). Luka thotë këtë: "Centurioni, duke parë atë që po ndodhte, përlëvdoi Perëndinë dhe tha: Me të vërtetë ky njeri ishte një njeri i drejtë" (Luka 23:47). Nuk ka kontradiktë fakti që Mateu thotë se centurioni dhe ata që ishin me të, duke parë tërmetin, u habitën, ndërsa Luka thotë se u habit kur dëgjoi se Zoti dha shpirt me një pasthirrmë të tillë, duke treguar se çfarë fuqie kishte kur vdiq. Në fakt, në faktin që Mateu jo vetëm tha "duke parë tërmetin", por gjithashtu shtoi "dhe gjithçka ndodhi", ai tregoi se vendi i Lukës është i patëmetë, sepse sipas tij centurioni u mahnit nga vetë vdekja e Zotit; sepse edhe ajo ishte mes asaj që ndodhi për mrekulli atëherë. Por, edhe pse Mateu as nuk e shtoi këtë, duhet kuptuar në atë mënyrë që meqenëse shumë gjëra që ia vlente të habiseshin ndodhi atëherë, transmetuesit ishin të lirë të kujtonin atë që u pëlqente. Dhe ato nuk kundërshtojnë njëra-tjetrën në rastin kur njëri thotë se centurioni u befasua për një gjë, dhe tjetri - me një tjetër, pasi ai ishte i habitur për gjithçka. Dhe fakti që me fjalët e njërit centurioni tha: “Vërtet ishte Biri i Perëndisë” dhe me fjalët e tjetrit: “Vërtet ky ishte Biri i Perëndisë”, le të mos e ngatërrojë atë që nuk e ka harruar atë që thamë më lart, pasi të dyja shprehjet përkojnë plotësisht në mendim; gjithashtu nuk ka asnjë kontradiktë në faktin se një ungjilltar përdori fjalën "njeri" dhe tjetri jo. Mund të duket kontradiktore që, sipas Lukës, centurioni nuk tha "Biri i Perëndisë", por tha "njeri i drejtë". Por ne duhet të kuptojmë se ose centurioni tha të dyja, ose një ungjilltar tha një gjë dhe një tjetër tha një tjetër. Ose ndoshta Luka donte të shprehte mendimin e centurionit në mënyrën se si ai tha se Jezusi është Biri i Perëndisë. Ndoshta centurioni nuk e kuptoi Atë si të Vetëmlindurin, të barabartë me Atin, por e quajti Birin e Perëndisë, sepse e njohu si të drejtë, ashtu si shumë njerëz të drejtë quhen bij të Perëndisë. Dhe fjalët e thënë nga Luka: "Centurioni, duke parë se çfarë po ndodhte", përfshijnë kështu çdo mrekulli që ndodhi në atë orë, dhe ai përmend vetëm një ngjarje të mrekullueshme, pjesë përbërëse e së cilës ishin të gjitha mrekullitë që ndodhën. Shtesa te Mateu për ata që ishin me centurionin dhe heshtja për ta tek ungjilltarët e tjerë, sipas rregullit tonë të fundit, nuk është kontradiktë, pasi njëri flet dhe tjetri hesht. 58. Mateu vazhdon duke thënë: “Aty kishte edhe shumë gra që shikonin nga larg, të cilat kishin ndjekur Jezusin nga Galilea, duke i shërbyer; midis tyre ishin Maria Magdalena dhe Maria, nëna e Jakobit dhe e Josias, dhe nëna e bijve të Zebedeut” (Mateu 27:55–56). Marku thotë këtë: “Kishte edhe gra që shikonin nga larg: midis tyre ishte Maria Magdalena, Maria, nëna e Jakobit të vogël dhe të Josias, dhe Salomeja, e cila edhe kur ishte në Galile e ndoqi dhe i shërbente, dhe shumë të tjera që erdhën me Të në Jeruzalem” (Marku 15:40-41). Unë nuk shoh asgjë që do të dukej kontradiktore midis këtyre dy ungjilltarëve. Në të vërtetë, çfarë rëndësie ka fakti që ata emëruan disa gra së bashku, e disa veçmas? Luka i lidh ngjarjet në këtë mënyrë: “Dhe gjithë njerëzit që ishin mbledhur për të parë këtë spektakël, duke parë se çfarë po ndodhte, u kthyen duke rrahur gjoksin. Por të gjithë ata që e njihnin dhe gratë që e ndiqnin nga Galilea, qëndruan larg dhe e panë këtë” (Luka 23:48–49). Luka është plotësisht dakord me dy të mëparshmet në lidhje me praninë e grave, megjithëse nuk përmendi asnjërën prej tyre me emër. Dhe për sa i përket turmës që ishte në atë vend dhe, duke parë se çfarë kishte ndodhur, i rrahu gjoksin dhe u kthye, bie dakord me Mateun. Por vetëm ai përmendi të njohurit e Tij që qëndronin larg. Sepse Gjoni përmendi gjithashtu praninë e grave përpara se Zoti të jepte frymën, duke thënë kështu: "Në kryqin e Jezusit qëndronte nëna e tij dhe motra e nënës së tij, Maria e Kleopës dhe Maria Magdalena. Jezusi, duke parë nënën e tij dhe dishepullin që qëndronte atje, të cilin Ai e donte, i tha nënës së tij: Grua! Ja, nëna yt i thotë që nga koha disk! më tej, ky dishepull e mori pranë vetes” (Gjoni 19:25–27). Nëse Mateu dhe Marku nuk do t'i kishin vënë emrin e qartë Maria Magdalenës, mund të kishim thënë se ajo ishte ose larg kryqit ose afër tij, sepse asnjëri prej tyre, përveç Gjonit, nuk përmendi nënën e Zotit; dhe tani, si ndodh që e njëjta Maria Magdalena paraqitet duke qëndruar me gra të tjera në distancë, siç thonë Mateu dhe Marku, dhe afër kryqit, siç thotë Gjoni? Mund të ishte vetëm kështu: ata ishin në një distancë të tillë që mund të thuhej "afër", sepse ishin në sytë e Tij dhe "larg", nëse krahasoheshin me turmën, së bashku me centurionin dhe ushtarët që e rrethonin shumë më afër. Mund të kuptojmë gjithashtu se ata që ishin me nënën e Zotit, pasi Ai ia besoi dishepullit, filluan të tërhiqen për t'u çliruar nga shtrëngimi i turmës dhe vëzhguan atë që po ndodhte nga një vend më i largët, në mënyrë që ungjilltarët e tjerë që raportuan për ta pas vdekjes së Zotit u kujtuan se ata po qëndronin në një distancë. 59. Mateu vazhdon: “Kur erdhi mbrëmja, erdhi një njeri i pasur nga Arimatea, i quajtur Jozef, i cili studionte gjithashtu me Jezusin; Ai erdhi te Pilati dhe i kërkoi trupin e Jezusit. Pastaj Pilati urdhëroi që të jepnin trupin” (Mateu 27:57–58). Marku thotë këtë: "Dhe kur kishte ardhur mbrëmja, sepse ishte e premte, domethënë një ditë para të shtunës, Jozefi erdhi nga Arimatea, një anëtar i famshëm i këshillit, i cili vetë priste Mbretërinë e Perëndisë, guxoi të shkonte te Pilati dhe t'i kërkonte trupin e Jezusit. Pilati u befasua që ai kishte vdekur tashmë dhe, duke thirrur centurionin, e pyeti se sa kohë më parë e kishte mësuar centurionin nga Jozefi? 15:42–45). Luka thotë këtë: “Atëherë dikush me emrin Jozef, anëtar i këshillit, një njeri i mirë dhe i sinqertë, nuk mori pjesë në këshill dhe në punën e tyre; nga Arimatea, një qytet i Judesë, që priste gjithashtu Mbretërinë e Perëndisë, erdhi te Pilati dhe kërkoi trupin e Jezusit” (Luka 23:50–52). Dhe Gjoni, pasi foli për këmbët e thyera të atyre që u kryqëzuan me Zotin, dhe për anën e Jezusit, të shpuar nga një shtizë - për të cilën foli vetëm ai - në marrëveshje me të tjerët, ai shtoi mesazhin e mëposhtëm: "Pas kësaj, Jozefi nga Arimatea - një dishepull i Jezusit, por fshehurazi nga frika e Judenjve - i kërkoi Pilatit ta zbriste trupin e Jezusit dhe Pilatit" (Gjoni 19:38). Nuk ka asgjë këtu në të cilën ndonjë nga ungjilltarët dukej se kundërshtonte të tjerët. Por ndoshta dikush do të pyesë se si Gjoni nuk e kundërshton veten kur, së bashku me të tjerët, ai dëshmon se Jozefi kërkoi trupin e Jezusit, por vetëm ai thotë se ai ishte një dishepull i fshehtë i Zotit nga frika e Judenjve. Në të vërtetë, pse Jozefi, i cili ishte një dishepull i fshehtë nga frika, guxoi të kërkonte Trupin e Tij, gjë që asnjë nga ata që ndoqën Zotin nuk guxoi ta bënte? Megjithatë, duhet të jetë e qartë për të gjithë se ai e bëri këtë, duke u mbështetur në dinjitetin e tij, në funksion të të cilit ai mund të hynte me guxim përpara Pilatit; për hir të përmbushjes së detyrës së tij të fundit gjatë varrimit, ai kujdesej më pak për hebrenjtë, megjithëse zakonisht shmangte armiqësinë e tyre duke dëgjuar mësimet e Zotit. 60. Mateu vazhdon: “Dhe Jozefi e mori trupin, e mbështolli me një qefin të pastër dhe e vendosi në varrin e tij të ri, të cilin e kishte gdhendur në shkëmb; dhe duke rrokullisur një gur të madh nga dera e varrit, u largua” (Mat. 27:59–60). Marku thotë këtë: "Ai bleu një qefin, e hoqi, e mbështolli me qefin dhe e vendosi në një varr të gdhendur nga shkëmbi dhe e rrokullisi gurin te dera e varrit" (Marku 15:46). Luka thotë: “Dhe ai e zbriti, e mbështolli me qefin dhe e vuri në një varr të gdhendur në shkëmb, ku nuk ishte vënë kurrë askush” (Luka 23:53). Nga këto tre tregime nuk mund të lindë asnjë çështje mosmarrëveshjeje. Dhe Gjoni përmend se varrimi i Zotit u krye jo vetëm nga Jozefi, por edhe nga Nikodemi. Në të vërtetë, ai thotë këtë: «Erdhi edhe Nikodemi, i cili më parë kishte ardhur te Jezusi natën, dhe solli një përbërje prej mirre dhe aloe, rreth njëqind litra.» Pastaj Gjoni vazhdon duke shtuar Jozefin: “Kështu e morën trupin e Jezusit dhe e mbështollën me pelena me erëza, siç e kanë zakon të varrosin judenjtë. Në vendin ku u kryqëzua ishte një kopsht dhe në kopsht ishte një varr i ri, në të cilin ende nuk ishte vënë njeri. E vendosën Jezusin atje për shkak të së premtes së Judës, sepse varri ishte afër” (Gjoni 19:39–42). Dhe këtu asgjë nuk shkakton hutim tek njerëzit që dinë të mendojnë drejt. Në fund të fundit, ata që heshtën për Nikodemin nuk pretenduan se Zoti u varros vetëm nga Jozefi, megjithëse përmendën vetëm atë; dhe mbase thanë se çfarë e pengonte Jozefi nga njëra. lexuesit nga mendimi se Nikodemi mund t'i sillte qefinet e tjera dhe të vendoseshin mbi të parën, siç tregon Gjoni, megjithatë, ne mund të kujtojmë fashat që ishin vendosur në kokë dhe fashat që ishin të lidhura rreth gjithë trupit: në fund të fundit, ato ishin të gjitha prej liri, kështu që, megjithëse kishte vetëm një qefin, do të ishte mjaft e saktë të thuash: e endur nga liri. 61. Pastaj Mateu thotë: “Dhe Maria Magdalena dhe Maria tjetër ishin aty, ulur përballë varrit” (Mateu 27:61). Marku tregon për këtë si vijon: "Dhe Maria Magdalena dhe Maria e Josias panë ku e kishin vënë" (Marku 15:47). Nga kjo është e qartë se nuk ka asnjë mosmarrëveshje mes tyre. 62. Mateu vazhdon: “Të nesërmen, që pasoi të premten, krerët e priftërinjve dhe farisenjtë u mblodhën te Pilati dhe i thanë: Mësues! Kujtuam se mashtruesi, kur ishte ende gjallë, tha: pas tri ditësh do të ringjallem; prandaj urdhëro që varri të ruhet deri në ditën e tretë, që dishepujt e tij, duke ardhur natën, të mos ringjallen popullin dhe të mos thonë të ringjallen; Mashtrimi i fundit do të jetë më i keq se i pari: Ju keni një roje, shko dhe mbrosh sa më mirë që të mundesh, dhe vulosën mbi gurin. Vetëm Mateu tregon për këtë dhe asnjë nga ungjilltarët e tjerë nuk thotë asgjë që do të duket se e kundërshton këtë. 63. Pastaj i njëjti Mateu vazhdon: “Pas kalimit të së shtunës, në agimin e ditës së parë të javës, Maria Magdalena dhe Maria tjetër erdhën për të parë varrin. Dhe ja, ra një tërmet i madh, sepse Engjëlli i Zotit, që zbriti nga qielli, erdhi dhe e rrokullisi gurin nga dera e tij dhe dukej rrobat e bardha nga dera; Të frikësuar nga ai, ata që i ruanin u drodhën dhe u bënë sikur të kishin vdekur. Ja, unë ju thashë” (Mateu 28:1–7). Marku pajtohet me të (Marku 16:1–7). Por sa vijon mund të jetë konfuze: si, sipas Mateut, engjëlli u ul në gurin e rrokullisur nga varri. Në të vërtetë, Marku thotë se, kur hynë në varr, panë një djalosh të ulur në anën e djathtë dhe të veshur me rroba të bardha dhe u mahnitën. Ndoshta kjo duhet kuptuar në kuptimin që Mateu heshti për engjëllin që panë në hyrje dhe Marku heshti për atë që panë jashtë, ulur mbi gur; kështu që ata panë dy, dhe nga secili prej të dyve veçmas dëgjuan atë që engjëjt thanë për Jezusin: së pari nga ai që panë jashtë të ulur mbi gur, pastaj nga ai që panë duke hyrë në varr, ulur në anën e djathtë. Ose ndoshta duhet të kuptojmë se ishte në hyrje të varrit në ndonjë rrethim të një muri guri, i cili ndoshta më pas mbyllte vendin përpara shkëmbit dhe në këtë të fundit ishte prerë një vend për varrim, kështu që në të njëjtën hapësirë panë të ulur në anën e djathtë atë engjëll që, sipas Mateut, ishte ulur mbi një gur të rrokullisur larg nga hyrja në varr, nga një veturë, e cila ishte e varrosur nga ai vend. shkëmbi. 64. Dikush mund të pyesë gjithashtu se si thotë Marku: “Dhe ata dolën dhe ikën nga varri; i pushtoi dridhja dhe tmerri, dhe nuk i thanë askujt asgjë, sepse kishin frikë”, ndërsa Mateu thotë: “Dhe dolën nga varri me nxitim dhe me frikë e gëzim të madh vrapuan për t'ua thënë dishepujve të Tij” (Mateu 28;88 Marku 28). Këtë mund ta kuptojmë vetëm në këtë mënyrë, se ata nuk guxuan t'i thonë asgjë asnjërit prej këtyre engjëjve apo t'i përgjigjen asaj që dëgjuan prej tyre, si dhe rojeve që i panë të gënjyer; sepse gëzimi që përmend Mateu nuk bie ndesh me frikën për të cilën flet Marku. Në të vërtetë, ne duhet të kuptojmë se të dy u ngritën në shpirtin e tyre, edhe nëse vetë Mateu nuk tha asgjë për frikën; megjithatë, Mateu përmend edhe frikën. 65. Gjithashtu, rreth orës në të cilën gratë erdhën te varri, lind një pyetje që nuk mund të anashkalohet. Në të vërtetë, Mateu thotë: «Pas së shtunës, në agim të ditës së parë të javës, Maria Magdalena dhe Maria tjetër erdhën për të parë varrin» dhe te Marku lexojmë: «Shumë herët, ditën e parë të javës, vijnë te varri, në lindjen e diellit» (Marku 16:2); por këtu nuk kundërshtojnë dy të tjerët, d.m.th. Luka dhe Gjoni. Në të vërtetë, fjalët e Lukës: "Ditën e parë të javës, shumë herët" (Luka 24:1), dhe fjalët e Gjonit: "Ditën e parë të javës, Maria Magdalena vjen herët në varr, ndërsa ishte ende errët" (Gjoni 20:1), korrespondojnë me fjalët e Markut: "Në agim të javës, është tashmë dita e parë". ndriço, siç ndodh vetëm pak para lindjes së diellit, sepse kjo është drita që zakonisht quhet agim; prandaj Marku nuk e kundërshton atë që thotë: "Ishte ende errësirë". Në fund të fundit, kur themi "në mëngjes", kjo nuk do të thotë gjithmonë se dielli tashmë është i dukshëm mbi tokë. Kjo është arsyeja pse shpesh shtohet: "Shumë herët në mëngjes, në agim", në mënyrë që ata që dëgjojnë të kuptojnë se po flasim për një periudhë të pasigurt kohore midis errësirës së natës dhe dritës së ditës. 66. Dhe vetë tri ditët, në të cilat Zoti vdiq dhe u ringjall, mund të kuptohen drejt vetëm nga pikëpamja e metodës së shpjegimit në të cilën flitet për të tërën si pjesë. Sepse vetë Zoti thotë: “Ashtu si Jonai ishte në barkun e balenës për tri ditë e tri net, kështu edhe Biri i njeriut do të jetë në zemër të tokës tri ditë e tri net” (Mateu 12:40). Por koha këtu llogaritet ose nga momenti kur Ai dha shpirt, ose nga momenti kur u varros dhe nuk merret në tërësi nëse nuk marrim mesataren e ditës; ato. të gjithë ditën e së shtunës me natën e saj dhe ato ditë që përfshijnë të shtunën me njëra-tjetrën, pra të premten dhe ditën e parë të javës, që ne e quajmë Dita e Zotit, nuk do t'i kuptojmë në kuptimin e një pjese në vend të një tërësie. Në të vërtetë, çfarë dobie ka që disa, duke u përballur me vështirësi të ngjashme dhe duke mos ditur se sa e rëndësishme është kur zgjidhin pyetjet, të kenë parasysh mënyrën e të shprehurit në Shkrimet e Shenjta, kur e tëra quhet pjesë, duan të numërojnë natën ato tre orë nga e gjashta në të nëntën kur dielli u eklipsua, dhe gjatë ditës - ato tre orë të tjera kur u shfaq përsëri toka. nga ora nëntë deri në perëndim të diellit? Më tej, natyrisht, ata konsiderojnë natën e së shtunës që vjen, e cila, së bashku me ditën e saj, formon ditën e dytë dhe natën e dytë; dhe më pas vjen nata e ditës së parë të javës, pra agimi i ditës së Zotit, në të cilën Zoti u ringjall. Pra, rezulton dy netë e dy ditë dhe një natë më shumë, megjithëse mund të kuptohet në tërësi, dhe kjo nuk zbulon se ai agim ishte pjesa e fundit e tij, pse, edhe pa llogaritur ato gjashtë orë gjatë të cilave dielli u eklipsua dhe shkëlqeu përsëri, do të ketë bazë për njohjen e tri ditëve dhe tri netëve. Prandaj, duke përdorur një mënyrë shumë të zakonshme të të folurit në Shkrimin e Shenjtë, sipas së cilës pjesa kuptohet si e tërë, ne gjejmë ditën e parë në atë kohë të së Premtes kur Zoti u kryqëzua dhe u varros dhe duhet të marrim pjesën e fundit të së Premtes në vend të gjithë ditës me natën e saj, e cila tashmë kishte përfunduar. Dita mesatare, pra dita e Shabatit - jo pjesërisht, por në tërësi. Dita e tretë - përsëri sipas pjesës së parë të saj, pra natën, duhet të konsiderohet si pjesë përbërëse e ditës. Në këtë mënyrë funksionon për tre ditë. Ky shpjegim është i ngjashëm me mënyrën se si e sqaruam çështjen e tetë ditëve, pas së cilës Ai u ngjit në mal, kur Mateu dhe Marku, duke i kushtuar vëmendje gjithë ditëve të mesit, thanë: “Pas gjashtë ditësh”, dhe Luka tha për të njëjtën gjë: “Pas tetë ditësh” (Bk. 2, kap. 56, div. 113). 67. Tani le të shohim pjesën tjetër: si përputhet me tregimin e Mateut. Në fund të fundit, Luka thotë qartë se gratë që erdhën te varri panë dy engjëj, secili prej të cilëve përmendet veçmas nga dy ungjilltarët e tjerë: njëri nga Mateu, domethënë ai që u ul mbi gurin jashtë varrit dhe tjetri nga Marku, i cili u pa në varrin në anën e djathtë. Luka e thotë kështu: "Ajo ditë ishte e premte dhe po vinte e shtuna. Edhe gratë që kishin ardhur me Jezusin nga Galilea e ndiqnin, dhe panë varrin dhe mënyrën se si ishte shtrirë trupi i tij; si u kthyen, përgatitën temjan dhe vajra; dhe të shtunën qëndruan në paqe sipas urdhërimit. Ditën e parë të javës, disa të tjerë u përgatitën për t'i sjellë spiun shumë herët; por ata e gjetën gurin të rrokullisur nga arkivoli dhe kur hynë, nuk e gjetën trupin e Zotit Jezus, kur u hutuan për këtë, papritmas u shfaqën para tyre me rroba të shndritshme dhe, kur u përkulën me fytyrën për tokë, u thanë atyre: Pse po kërkoni të gjallët në mesin e të vdekurve. Ai nuk është këtu: Ai u ngrit; mbani mend se si ju foli kur ishte ende në Galile, duke thënë se Biri i njeriut duhet të dorëzohet në duart e njerëzve mëkatarë, të kryqëzohet dhe të ringjallet ditën e tretë. Dhe atyre iu kujtuan fjalët e tij; dhe, kur u kthyen nga varri, ua njoftuan të gjithë këtë të njëmbëdhjetëve dhe gjithë të tjerëve” (Luka 23:54–24:9) Pra, si u panë engjëjt të ulur veç e veç: njëri, sipas Mateut, jashtë varrit mbi gur, dhe tjetri, sipas Markut, brenda tij, në anën e djathtë; ndërsa, sipas Lukës, ndonëse, sipas Lukës, u thanë atyre që iu afruan atyre dy engjëjve të E njëjta gjë e kemi thënë më lart për dy të parët, për sa i përket asaj që thotë Luka, ka mundësi që më pas, kur gratë shikuan vendin ku ishte shtrirë trupi i Zotit, panë dy engjëj të tjerë që qëndronin në këmbë, siç thotë Luka, dhe thoshin pothuajse të njëjtën gjë si dy të parët, për të inkurajuar shpirtin e tyre dhe për të forcuar besimin e tyre. 68. Tani le të shohim se çfarë shkruan Gjoni: sa dhe në çfarë mënyrash pajtohet me ungjilltarët e tjerë. Ai tregon në këtë mënyrë: “Ditën e parë të javës, Maria Magdalena erdhi herët në varr, kur ishte ende errësirë, dhe pa që guri ishte rrokullisur nga varri. Kështu ai vrapoi dhe erdhi te Simon Pjetri dhe te dishepulli tjetër që Jezusi e donte, dhe u thotë atyre: E kanë hequr Zotin nga varri, dhe ne nuk e dimë se ku erdhën tjetër Pjetri. dhe shkuan te varri, por dishepulli tjetër vrapoi më shpejt se Pjetri dhe, duke u përkulur, pa çarçafët e shtrirë, por hyri në varr, dhe shikon vetëm pëlhurat e tij të mbështjellë, por me petkun e tij. Pastaj dishepulli tjetër, i cili kishte ardhur i pari te varri, pa dhe besoi, sepse ata nuk e dinin ende se ai duhej të ringjallej prej së vdekurish. Dhe kur ajo qau, ajo u përkul në varr dhe pa dy engjëj të ulur në rroba të bardha, njëri te koka dhe tjetri te këmbët, ku ishte trupi i Jezusit. Dhe ata i thonë asaj: grua! Pse po qan? Ai u thotë atyre: Ata e kanë marrë Zotin tim dhe nuk e di ku e kanë vënë. Si tha këto, ajo u kthye dhe pa Jezusin në këmbë; por nuk e kuptoi se ishte Jezusi. Jezusi i thotë asaj: grua! Pse po qan? kë po kërkoni Ajo, duke menduar se është kopshtari, i thotë: Mësues! nëse e ke nxjerrë jashtë, më thuaj ku e ke vënë dhe unë do ta marr. Jezusi i thotë asaj: Mari! Ajo u kthye dhe i tha: Rabbi! - që do të thotë: Mësues! Jezusi i thotë asaj: Mos më prek, sepse ende nuk jam ngjitur tek Ati im; Por shko te vëllezërit e mi dhe u thuaj atyre: Unë po ngjitem tek Ati im dhe Ati juaj, dhe te Perëndia im dhe Perëndia juaj. Maria Magdalena shkon dhe u thotë dishepujve të saj se ajo pa Zotin dhe se Ai i tha asaj këtë” (Gjoni 20:1–18) Ne shohim se Gjoni është dakord me të tjerët për sa i përket kohës dhe vendit, dhe për sa i përket dy engjëjve, në këtë ai pajtohet me Lukën. Por vetë fakti që këta engjëj nuk qëndruan, si te Luka, por u ulën, si dhe shumë të tjera në këtë tregim, mund të duket kontradiktor dhe kërkon shqyrtim të kujdesshëm. 69. Pikërisht për këtë, ne do të paraqesim gjithçka që ndodhi rreth orës së Ngjalljes së Zotit, bazuar në dëshmitë e të gjithë ungjillorëve, në formën e një lloj tregimi të plotë. Në ditën e parë të javës në agim, siç pajtohen të gjithë (ungjilltarët), të tjerë erdhën te varri. Ajo që kujton vetëm Mateu ka ndodhur tashmë, d.m.th një tërmet, një gur që bie, tmerri i rojeve, në dorën e të cilit shtriheshin si të vdekur. E para që erdhi, siç tregon Gjoni, ishte Maria Magdalena; Me të kishte padyshim gra të tjera që i shërbenin Zotit. (Por Maria Magdalena) u dogj nga dashuria më e madhe, saqë Gjoni jo pa arsye e përmendi vetëm atë, duke heshtur për ata që ishin me të, siç dëshmojnë të tjerët (ungjilltarët). Kështu, ajo erdhi dhe, duke parë se guri ishte rrokullisur nga varri, para se të shikonte më me kujdes ndonjë gjë, pa dyshuar se trupi i Jezusit ishte hequr prej andej, ajo iku - siç thotë i njëjti Gjoni - dhe i tha Pjetrit dhe Gjonit. Në të vërtetë, ai (Gjoni) është dishepulli që Jezusi e donte. Ata nxituan te varri dhe Gjoni, që ishte përpara të gjithëve, u përkul dhe pa çarçafët të shtrirë, por nuk hyri në varr; Pjetri shkoi pas tij, hyri në varr dhe pa pëlhurat prej liri dhe rripin e kokës, jo të shtrirë me pëlhurat, por të palosur veçmas. Pastaj hyri edhe Gjoni, pa të njëjtën gjë dhe i besoi asaj që tha Maria, (d.m.th.) se Zoti u rrëmbye. "Sepse ata nuk e dinin ende nga Shkrimi se Ai duhej të ringjallej prej së vdekurish. Kështu dishepujt u kthyen përsëri në vete. Dhe Maria u ndal te varri dhe qau," d.m.th. përballë këtij vendi kishte një varr prej guri, por brenda vendit ku hynë, sepse aty ishte një kopsht, siç përmend i njëjti Gjoni. Pastaj panë një engjëll të ulur në anën e djathtë të gurit që ishte rrokullisur nga varri; Mateu dhe Marku raportojnë këtë engjëll. Engjëlli, duke u folur grave, u tha: Mos kini frikë, sepse unë e di se po kërkoni Jezusin që u kryqëzua; Ai nuk është këtu; u ringjall, siç tha; ejani të shihni vendin ku ishte shtrirë Zoti. Dhe shkoni shpejt, u thoni dishepujve të tij se ai u ringjall prej së vdekurish dhe po shkon përpara jush në Galile: ja, unë do t'jua them. Marku gjithashtu nuk ka munguar të thotë diçka të ngjashme. “Dhe Maria, - vazhdon Gjoni, - qëndroi te varri dhe qau; dhe, duke qarë, u përkul në varr dhe pa dy engjëj të ulur në një rrobë të bardhë, njëri te koka dhe tjetri te këmbët, ku ishte trupi i Jezusit. Dhe ata i thanë asaj: grua, pse po qan? Ai u tha atyre: dhe ata e morën Zotin tim. Këtu duhet kuptuar se engjëjt u ngritën në këmbë, sepse sipas Llukës ata u panë tashmë në këmbë dhe u thanë, sipas fjalëve të të njëjtit Lukë, grave të frikshme, të cilat ulën sytë deri në tokë: "Pse po kërkoni të gjallin midis të vdekurve? Ai nuk është këtu; mbani mend se si ju foli kur ishte ende në Galile, duke thënë se Biri i njeriut duhet të dorëzohet atëherë mëkatar dhe të dorëzohet në duart e njeriut. Fjalët e tij u kujtuan atyre.” Pas kësaj, Maria, siç thotë Gjoni, "u kthye mbrapa dhe e pa Jezusin në këmbë, por nuk e kuptoi se ishte Jezusi. Jezusi i thotë: grua! Pse po qan? kë po kërkon? Ajo, duke menduar se është kopshtari, i thotë: Mësues, nëse e ke nxjerrë jashtë, më thuaj ku e ke vënë dhe unë do ta çoj te Marbi, e cila do të thotë: Jezusi i thotë: Mësuesja Jezusi i thotë: Mos më prek mua, sepse unë nuk jam ngjitur ende tek Ati im, por shko te vëllezërit e mi dhe u thuaj atyre: Unë po ngjitem te Ati im dhe Ati juaj, dhe te Perëndia im dhe Perëndia juaj. Pastaj ajo doli nga arkivoli, pra nga vendi ku ishte kopshti dhe me të tjerët, të cilët, sipas Markut, i kishte zënë dridhja dhe tmerri dhe nuk i thanë asgjë askujt. Dhe pas kësaj ndodhi ajo që tregon Mateu: “Ja, Jezusi i doli përpara dhe u tha: Gëzohuni! Dhe ata iu afruan, i kapën këmbët dhe e adhuruan. Pra, shohim se biseda u bë dy herë me engjëjt dhe dy herë me vetë Zotin: një herë kur Merjemja e ngatërroi me kopshtar dhe një herë tjetër kur i takoi rrugës dhe me vetë përsëritjen (në pamjen e jashtme) i konfirmoi (në besim) dhe i çliroi nga frika. “Atëherë Jezusi u thotë atyre: Mos kini frikë; shkoni, u thoni vëllezërve të mi të shkojnë në Galile dhe atje do të më shohin” (Mateu 28:9-10). Prandaj Maria Magdalena u njoftoi dishepujve se kishte parë Zotin dhe se ai i kishte thënë kështu; dhe jo vetëm ajo, por edhe të tjerë, të cilët i përmend Luka, “që ua shpallën të gjitha këto të njëmbëdhjetëve dhe gjithë të tjerëve... Dhe fjalët e tyre u dukeshin boshe dhe nuk u besuan” (Luka 24:9, 11). Këtë e dëshmon edhe Marku. Në të vërtetë, pasi njoftoi se ata ikën nga frika dhe duke u dridhur dhe nuk i thanë asgjë askujt, ai shtoi se Zoti i ringjallur iu shfaq në mëngjesin e ditës së parë të javës, Maria Magdalenës, nga e cila dëboi shtatë demonë, se ajo erdhi me një mesazh për ata që qanin dhe pikëlloheshin me të, dhe se ata, duke dëgjuar se ai ishte gjallë dhe nuk iu shfaqën asaj (1-19, 19:19). Mateu gjithashtu nuk harroi të (përmendte) se pasi u larguan gratë, që panë dhe dëgjuan të gjitha këto, disa nga rojet, të shtrirë në shtrat si të vdekur, erdhën në qytet dhe u raportuan krerëve të priftërinjve për atë që kishte ndodhur. Ata, pasi u këshilluan me pleqtë, i dhanë ryshfet ushtarëve që të përhapnin thashethemet se, ndërsa ata po flinin, dishepujt ia vodhën trupin; Ushtarët bënë pikërisht këtë dhe ky lajm, i cili u përhap shpejt mes judenjve, dominon në mendjet e tyre edhe sot e kësaj dite (Mateu 28:11–15). 70. Tani ne duhet të shqyrtojmë me kujdes se si Zoti iu shfaq dishepujve pas ringjalljes së Tij, sepse këtu duhet të tregojmë jo vetëm pajtimin e katër ungjilltarëve midis tyre (Mateu 28:1-10; Marku 16:1-9; Luka 24:1-15; Gjoni 20:1-21), por gjithashtu ju tregova marrëveshjen e tyre me Palin që nga fillimi: Ai pranoi, pra, se Krishti vdiq për mëkatet tona, sipas Shkrimeve, dhe se Ai u ringjall në ditën e tretë, sipas Shkrimeve, dhe se iu shfaq Kefës, pastaj të dymbëdhjetëve, njëherësh, disa prej të cilëve janë shfaqur ende të gjallë; Apostuj dhe, në fund të fundit, ai m'u shfaq edhe mua si një përbindësh” (1 Kor. 15:3–8). Por asnjë nga ungjilltarët nuk ndoqi një sekuencë të tillë; prandaj është e nevojshme të shqyrtohet nëse ato kundërshtojnë njëra-tjetrën apo janë thjesht plotësuese. Pra, nga ungjilltarët, vetëm Luka nuk përmend se Zoti iu shfaq grave. Mateu thotë se (Zoti) i takoi kur po ktheheshin nga varri. Marku, ashtu si Gjoni, raporton se Ai iu shfaq për herë të parë Maria Magdalenës. Por Marku nuk thotë se si ndodhi kjo. Gjoni e shpjegon këtë. Luka jo vetëm që heshti për këtë, por, duke rrëfyer për takimin e Kleopës dhe shokut të tij me Të, ai i citon fjalët e tyre në mënyrë të tillë që të kuptohet: gratë folën vetëm për bisedën e tyre me engjëjt. Në të vërtetë, te Lluka lexojmë: “Po atë ditë dy prej tyre shkuan në një fshat gjashtëdhjetë kilometra larg Jeruzalemit, të quajtur Emaus, dhe folën mes tyre për të gjitha këto ngjarje. Dhe ndërsa ata po flisnin dhe po diskutonin mes tyre, vetë Jezusi iu afrua dhe shkoi me ta. Por sytë e tyre u mbajtën aq sa nuk e njihnin Atë. me emrin Kleopa, iu përgjigj: A je vërtet një nga ata që erdhën në Jeruzalem dhe nuk e di se çfarë ka ndodhur në të këto ditë dhe ai u tha atyre: Për çfarë? Ata i thanë: Çfarë ndodhi me Jezusin nga Nazareti, i cili ishte një profet, i fuqishëm në vepra dhe në fjalë përpara Perëndisë dhe gjithë popullit; se si krerët e priftërinjve dhe krerët tanë e dorëzuan për ta dënuar me vdekje dhe e kryqëzuan. Por ne shpresonim se Ai ishte Ai që do ta çlironte Izraelin; por me gjithë këtë, tani është dita e tretë që kur ndodhi kjo. Por edhe disa nga gratë tona na mahnitën: ishin herët te varri dhe nuk e gjetën trupin e Tij, dhe kur erdhën, thanë se kishin parë edhe pamjen e engjëjve, të cilët thanë se ai ishte gjallë. Dhe disa nga njerëzit tanë shkuan te varri dhe e gjetën ashtu siç kishin thënë gratë, por nuk e panë” (Luka 24:13–24). Edhe pse Luka raporton se Pjetri nxitoi te varri, para se të sjellë këtë bisedë, duhet kuptuar se ai i parandaloi ngjarjet. Rendi i ngjarjeve ishte si vijon: së pari, gratë panë që guri ishte rrokullisur nga arkivoli dhe nxituan të informojnë të tjerët për këtë, nga e cila Kleopa dhe shoqëruesi i saj mësuan për atë që kishte ndodhur. Pastaj Pjetri dhe Gjoni shkuan te varri, pas së cilës u shfaq Zoti. Në të vërtetë, Kleopa, duke thënë: "Dhe disa nga njerëzit tanë shkuan te varri dhe e gjetën ashtu siç kishin thënë gratë", nuk e përmend Pjetrin. Fakti që Luka flet vetëm për Pjetrin, pa përmendur Gjonin, nuk do të thotë se ai kundërshton Gjonin: në fund të fundit, Maria Magdalena ishte e para që e informoi Pjetrin për atë që kishte ndodhur. Këtu duhet kuptuar se njëri ungjilltar thjesht plotëson tjetrin. 71. Por a iu shfaq Zoti ndonjërit prej njerëzve përpara se t'i shfaqej Pjetrit? Është e vështirë të thuhet me siguri. Në të vërtetë, Pavli nuk thotë: «Në fillim iu shfaq Kefës», por thotë: «Iu shfaq Kefës, pastaj të dymbëdhjetëve; pastaj iu shfaq më shumë se pesëqind vëllezërve në të njëjtën kohë.» Këtu lind një vështirësi e re: cilat dymbëdhjetë dhe cilat pesëqind? Të tjerë besojnë se dymbëdhjetë duhet të kuptohen si dymbëdhjetë apostuj dhe meqenëse në atë kohë kishte vetëm njëmbëdhjetë apostuj, në disa koleksione gjejmë: "njëmbëdhjetë". Megjithatë, ky është një korrigjim i mëvonshëm i bërë nga ata që ishin të bindur se ishin apostujt që u referoheshin, por nuk ka asnjë tregues të saktë për këtë çështje. Ndoshta po flisnin për disa nga dishepujt e tjerë të Tij. Për sa i përket radhës së paraqitjeve, mund të konsiderohet mjaft e mundshme që fillimisht Ai iu shfaq Pjetrit dhe më pas Kleopës dhe shokut të tij, siç tregon Luka në detaje dhe Marku përmend shkurt. 72. Atë që Marku thotë: “Dyve prej tyre iu shfaq në një formë tjetër”, Luka e përcjell me fjalët: “Por sytë e tyre u ruajtën, aq sa nuk e njohën” (Marku 16:12; Luka 24:16). Vërtet, atyre u ndodhi diçka dhe ata qëndruan në këtë gjendje deri në thyerjen e bukës, saqë në vend të fytyrës së Tij panë një imazh tjetër; dhe vetëm pasi u krye sakramenti i thyerjes së bukës, atyre u hapën sytë, siç tregon Luka për këtë. Pra, për shkak të gjendjes së mendimeve të tyre, të cilat ende nuk e dinin se Krishti duhej të vuante dhe të ringjallej, edhe sytë e tyre përjetuan diçka të ngjashme: jo sepse e vërteta u lëkund, por sepse ata vetë nuk ishin ende në gjendje të perceptonin të vërtetën dhe po mendonin për diçka tjetër. Pra, ai që nuk merr pjesë në trupin e Tij, nuk mund të konsiderohet se e ka njohur Krishtin, pra Kishën, unitetin e së cilës apostulli Pal e tregon me fjalët: “Një bukë është dhe ne që jemi shumë jemi një trup, sepse të gjithë marrim nga një bukë” (1 Kor. 10:17); kur u dha bukën e bekuar, atyre u hapën sytë dhe e njohën Atë. Sigurisht, ata u hapën për ta njohur Atë pikërisht si rezultat i heqjes së pengesës që nuk i lejonte ta njihnin Atë. Ata, në fakt, nuk ecnin me sy mbyllur; por kishte diçka në to që nuk i lejonte të njihnin atë që shihnin. Por unë i them të gjitha këto jo sepse Zoti nuk mund ta transformonte mishin e Tij, që në realitet të kishte rezultuar në një pamje tjetër, të pazakontë për vizionin e tyre: në fund të fundit, edhe para vuajtjes së Tij, Ai u shndërrua në mal, kur fytyra e Tij shkëlqente si dielli (Mateu 17:2). Sepse Ai që mund ta shndërronte ujin në verë, mund të krijonte ndonjë tjetër nga çdo trup. Por në këtë rast ne po flasim për keqnjohje të të njohurit, sepse është e qartë (nga tekstet) se nuk ishte Ai që u bë ndryshe, por sytë e tyre u mbajtën prapa. Është e mundur që kjo pengesë të ketë ardhur nga Satani, por Krishti e ka lejuar këtë deri në kohën e sakramentit të bukës, që të kuptojmë se duke marrë pjesë në unitetin e trupit të Tij, hiqen pengesat e ngritura nga armiku, që të njihet Krishti. 73. Pra, këto (dy) janë pikërisht ato për të cilat foli Marku. Në fund të fundit, ai (si Mateu) thotë se ata shkuan dhe u thanë të tjerëve. Por në atë kohë thashethemet ishin përhapur tashmë se Jezusi ishte ringjallur; Për këtë folën gratë dhe Simon Pjetri. Por këta dy (udhëtarë) heshtën për këtë, duke përmendur vetëm engjëjt që panë; Ndoshta, duke mos njohur Krishtin, ata kishin frikë të flisnin për ringjalljen, që të mos u dorëzoheshin hebrenjve. Sa për fjalët e Markut: “Dhe ata u kthyen dhe u thanë të tjerëve, por as ata nuk u besuan” (Marku 16:13), ndërsa Luka raporton se atëherë (dishepujt) tashmë thanë nga fjalët e Simonit se Ai ishte ringjallur, atëherë kjo duhet të kuptohet se do të thotë se disa besuan dhe të tjerë jo. Në të vërtetë, Markut i humbën shumë ato që tha Luka, por ai shtoi diçka. Kështu, biseda, siç ka ndodhur shpesh më parë, nuk ka të bëjë me kontradikta, por për të plotësuar njëri-tjetrin. 74. Pastaj Luka vazhdon: “Ndërsa ata po flisnin për këto gjëra, vetë Jezusi u ndal në mes tyre dhe u tha atyre: “Paqja me ju!” Ata, të hutuar dhe të frikësuar, menduan se panë një frymë. Por Ai u tha atyre: Pse jeni të shqetësuar dhe pse ju hyjnë në zemrat tuaja mendime të tilla? Shiko duart e Mia dhe këmbët e Mia; jam Unë Vetë; Më prek Mua dhe më shiko Mua; sepse fryma nuk ka mish e kocka, siç e shihni unë kam. Dhe si tha këtë, u tregoi duart dhe këmbët e tij.” Edhe Gjoni i kujton të gjitha këto, duke thënë këtë: "Në të njëjtën ditë të parë të javës në mbrëmje, kur dyert e shtëpisë ku po mblidheshin dishepujt e Tij ishin të mbyllura nga frika e Judenjve, Jezusi erdhi, u ndal në mes dhe u tha atyre: Paqja me ju! Pasi tha këtë, u tregoi duart (dhe këmbët) dhe brinjët e Tij." Më pas, Luka ndjek atë që i humbi Gjonit: "Ndërsa ata ende nuk besonin nga gëzimi dhe ishin të habitur, Ai u tha atyre: "A keni ndonjë ushqim këtu?" Ata i dhanë disa nga peshqit e pjekur dhe huall mjalti. Dhe ai e mori dhe hëngri para tyre". Pastaj duhet t'i shtojmë kësaj edhe atë që tha Gjoni, por Luka e la: “Jezusi u tha atyre për herë të dytë: Paqja me ju, sikurse më dërgoi Ati mua, ashtu edhe unë ju dërgoj juve. Pasi tha këtë, ai fryu dhe u tha atyre: Merrni Frymën e Shenjtë. Kujt ia falni mëkatet, do t'i falen; kujtdo që ta lini, do të mbetet mbi të.” Pastaj lexojmë përsëri nga Luka: “Dhe ai u tha atyre: “Kjo është ajo që ju fola kur isha ende me ju, se të gjitha ato që janë shkruar për mua në ligjin e Moisiut, në profetët dhe në psalmet duhet të përmbushen. Pastaj ua hapi mendjen për të kuptuar Shkrimet. Dhe ai u tha atyre: Kështu është shkruar dhe kështu ishte e nevojshme që Krishti të vuante dhe të ngrihej nga të vdekurit në ditën e tretë, dhe që pendimi dhe falja e mëkateve t'u predikohej në emër të tij të gjitha kombeve, duke filluar nga Jerusalemi. Ju jeni dëshmitarë të kësaj. Dhe unë do të dërgoj mbi ju premtimin e Atit tim; Por qëndroni në qytetin e Jeruzalemit derisa të pajiseni me fuqi nga lart” (Luka 24:36–49; Gjoni 20:19–23). Kështu e kujtoi Luka premtimin e Frymës së Shenjtë, përmbushjen e të cilit nga Zoti e gjejmë vetëm në Ungjillin e Gjonit (Gjoni 14:26; Gjoni 15:26). Pra, duhet t'i kushtojmë vëmendje edhe një herë dhe të kuptojmë me vendosmëri se si ungjilltarët konfirmojnë njëri-tjetrin edhe në atë që ata vetë nuk thonë. Luka hesht për atë që ndodhi më pas dhe nuk përmend asgjë tjetër përveç ngjitjes së Jezusit në qiell; në të njëjtën kohë, ai flet sikur kjo të kishte ndodhur në të njëjtën ditë të parë, megjithëse tregon gjithashtu në “Veprat e Apostujve” se kjo ndodhi në ditën e dyzetë (Veprat e Apostujve 1:2–9). 75. Më tej Gjoni përmend një paraqitje tjetër të Zotit te dishepujt tetë ditë më vonë, dhe Thomai ishte aty, i cili mungonte herën e parë dhe nuk u besoi atyre, por tha: "Nëse nuk i shoh në duart e Tij plagët nga thonjtë dhe nuk e fus gishtin në plagët e thonjve... nuk do të besoj". Gjoni thotë: “Pas tetë ditësh dishepujt e tij ishin përsëri në shtëpi dhe Thomai me ta. Jezusi erdhi kur dyert ishin të mbyllura, qëndroi në mes të tyre dhe tha: Paqja me ty! Pastaj i thotë Thomait: vëre gishtin këtu dhe shiko duart e mia, më jep dorën dhe vendose në brinjën time; dhe mos u bëj jobesimtar, por i tha Zoti im, besimtar: Thomai im, thotë: Zoti im! ju më patë, lum ata që nuk kanë parë dhe kanë besuar” (Gjoni 20:25–29). 76. Ne gjejmë gjithashtu një tregim për këtë paraqitje të dytë të përmendur nga Gjoni te Marku. Marku, si gjithmonë, është i shkurtër dhe thotë këtë: “Më në fund, iu shfaq të njëmbëdhjetëve të shtrirë në darkë dhe i qortoi për mosbesimin dhe ngurtësinë e zemrës, sepse nuk u besuan atyre që e panë të ringjallur” (Marku 16:14). Ajo që është konfuze këtu nuk është se Marku i quajti ata "të shtrirë në darkë", sepse Gjoni thjesht mund ta kishte lënë këtë, por fjala "më në fund", që sugjeron se Zoti nuk u shfaq më, ndërsa Gjoni foli gjithashtu për shfaqjen e Tij të tretë në Detin e Tiberiadës. Për më tepër, meqenëse ngjitja e Zotit u bë në ditën e dyzetë, atë ditë ai nuk mund t'i qortonte dishepujt për mosbesimin e tyre tek të tjerët, sepse ata vetë e kishin parë tashmë Atë të ringjallur disa herë. Mbetet të supozohet se Marku me këtë fjalë donte të tregonte se kjo ishte ngjarja e fundit vetëm e ditës kur ndodhi ky fenomen, i cili, natyrisht, nuk kundërshton aspak Gjonin. 77. Më pas, pa asnjë ndërprerje, Marku kalon te dukuria e fundit, siç dëshmohet nga fjalët e tij: “Këto shenja do t'i ndjekin ata që besojnë: në emrin tim do të dëbojnë demonët, do të flasin gjuhë të reja; do të marrin gjarpërinjtë dhe nëse pinë ndonjë gjë vdekjeprurëse, nuk do t'u dëmtojë; do të vënë duart mbi të sëmurët, dhe ai do të shërohet dhe do të shërohet me ta dhe do të shërohet me ta. u ulën në të djathtën e Perëndisë dhe shkuan dhe predikuan kudo, me ndihmën e Zotit dhe duke e forcuar fjalën me shenjat që pasonin” (Marku 16:17–20). 78. Gjoni, megjithëse pranon se i kishte humbur shumë nga ajo që bëri Jezusi, donte t'u tregonte shtatë dishepujve për paraqitjen e tretë të Zotit në Detin e Tiberiadës: Pjetrit, Thomait, Natanaelit, bijve të Zebedeut dhe dy të tjerëve, emrat e të cilëve nuk ua vuri kur po peshkonin; kur hodhën rrjetat e tyre në drejtimin e Tij nga ana e djathtë e barkës dhe tërhoqën njëqind e pesëdhjetë e tre peshq të mëdhenj; kur Ai e pyeti Pjetrin tri herë nëse ai e donte Atë dhe, pasi mori garancitë e tij të dashurisë, ia besoi të kulloste delet e Tij, duke i parashikuar (Pjetrit) vdekjen e tij; kur ai tha për vetë Gjonin: "Nëse dua që ai të qëndrojë derisa të vij unë, çfarë është për ju?" (Gjoni 21:22) Kjo, në fakt, i jep fund Ungjillit të Gjonit. 79. Tani duhet të pyesim se kur iu shfaq për herë të parë dishepujve në Galile; Është pikërisht ky fenomen, si i treti, që raporton Gjoni, duke thënë se ka ndodhur afër Detit të Tiberiadës, pra në Galile, gjë që nuk është e vështirë të merret me mend nëse kujton se ku fillon mesazhi i Gjonit për mrekullinë e pesë bukëve: “Pas kësaj Jezusi shkoi në anën tjetër të detit të Galilesë, në afërsi të Tiberisë” (J:1). Por si mund të kuptojmë nga kjo se hera e parë që Jezusi iu shfaq dishepujve ishte në Galile? Por sipas Mateut: "Engjëlli ua ktheu fjalën grave dhe u tha: Mos kini frikë, sepse unë e di se po kërkoni Jezusin që u kryqëzua; Ai nuk është këtu - Ai u ringjall, siç tha. Ejani, shikoni vendin ku ishte shtrirë Zoti dhe shkoni shpejt, u thoni dishepujve të Tij se ai u ringjall prej së vdekurish dhe do të shkojë përpara jush në Galile, do t'ju them: 28:5–7). Marku i bën jehonë: "Mos u tmerro, ti po kërkon Jezusin e Nazaretit, të kryqëzuar; Ai është ringjallur, Ai nuk është këtu. Ky është vendi ku u shtri. Por shkoni, tregojuni dishepujve të Tij dhe Pjetrit se ai do të shkojë para jush në Galile; atje do ta shihni Atë, ashtu siç ju tha" (Marku 16:6–7). Nga e gjithë kjo mund të kuptojmë se Jezusi iu shfaq për herë të parë dishepujve vetëm në Galile. Marku nuk e përmend këtë fenomen, por thotë se në mëngjesin e ditës së parë të javës Zoti iu shfaq Maria Magdalenës, e cila u tha dishepujve për këtë, por ata nuk e besuan. Pas kësaj, Ai iu shfaq dy prej tyre në rrugë. E gjithë kjo ndodhi, sipas dëshmisë së përbashkët të Lukës dhe Gjonit, në Jeruzalem në ditën e ringjalljes. Më pas Marku kalon në atë që ai vetë e quan shfaqja e fundit, e ndjekur nga ngjitja e Tij, e cila, siç dihet, u bë në malin e Ullinjve, afër Jeruzalemit. Kështu, Marku nuk e përmend kurrë atë që, sipas fjalëve të tij, parashikoi engjëlli. Mateu, nga ana tjetër, nuk flet për ndonjë vend tjetër të paraqitjes (për dishepujt) përveç Galilesë. Pasi ka dhënë fjalët e engjëllit, ai flet për takimin e grave me Jezusin, pastaj shton historinë e dhënies së ryshfetit rojeve dhe vazhdon kështu: “Të njëmbëdhjetë dishepujt shkuan në Galile, në malin ku i kishte urdhëruar Jezusi dhe, kur e panë, e adhuruan, por të tjerët dyshuan. Dhe Jezusi u afrua dhe iu dha autoritet në tokë dhe iu dha atyre: Shkoni, pra, dhe bëni dishepuj nga të gjitha kombet, duke i pagëzuar në emër të Atit dhe të Birit dhe të Frymës së Shenjtë, duke i mësuar të zbatojnë gjithçka që ju kam urdhëruar; dhe ja, unë jam me ju gjithmonë, deri në mbarim të botës” (Mateu 28:16–20). Kështu e përfundon Mateu Ungjillin e tij. 80. Nëse Mateu do të kishte treguar vetëm shfaqjen e Jezusit, askush nuk do të dyshonte se Ai nuk iu shfaq dishepujve askund përveç Galilesë. Më tej, nëse Marku nuk do të kishte thënë asgjë për parashikimin e engjëllit, do të dukej se Mateu raportoi largimin e dishepujve në pjesën malore të Galilesë vetëm për të konfirmuar profecinë që ai dha. Gjoni dhe Luka dëshmojnë mjaft qartë se Zoti iu shfaq dishepujve të Tij në ditën e parë të ringjalljes së Tij në Jerusalem, prej nga është shumë larg Galilesë, kështu që brenda një dite ata nuk mund të shkonin të dy në Galile dhe të ktheheshin në Jeruzalem. Dhe Marku, nga ana e tij, duke cituar profecinë engjëllore, nuk përmend askund asnjë fjalë për shfaqjen e Krishtit në Galile. E gjithë kjo na shtyn të pyesim: si thuhet: "Ai shkon përpara jush në Galile; atje do ta shihni"? Nëse Mateu nuk do të kishte thënë që njëmbëdhjetë dishepujt shkuan në Galile, ku e panë dhe e adhuruan, ndoshta do të kishim vendosur që fjalët e engjëllit të kuptoheshin jo fjalë për fjalë, por në mënyrë alegorike. Megjithatë, është e qartë se fenomeni në Galile ka ndodhur vërtet. Por le të shohim nëse duhet të ishte i pari. Në fakt, engjëlli nuk tha: "Në Galile do ta shihni atë për herë të parë", ose: "Do ta shihni Atë vetëm në Galile", por: "Atje do ta shihni Atë", d.m.th. nuk tregoi qartë as ditën dhe as radhën e ngjarjeve, gjë që do të na detyronte të pranonim domosdoshmërisht se shfaqja në Galile ishte e para. Rezulton se Mateu nuk kundërshton të tjerët, por inkurajon çdo besimtar që përpiqet të studiojë (Shkrimet) të mendojë për kuptimin misterioz të fjalëve (engjëllore). 81. Por ne ende duhet të zbulojmë saktësisht se kur Ai mund të shihej në një formë trupore në Galile, siç thotë Mateu: “Të njëmbëdhjetë dishepujt shkuan në Galile, në malin ku Jezusi i urdhëroi dhe, kur e panë, e adhuruan; dhe të tjerët dyshuan”. Natyrisht, kjo nuk ndodhi në ditën e parë të ringjalljes, sepse Luka dhe Gjoni dëshmojnë pa mëdyshje se në mbrëmjen e kësaj dite Ai ishte i dukshëm në Jerusalem. Edhe Marku thotë të njëjtën gjë, por jo edhe aq definitivisht. Pra, kur ka ndodhur ky fenomen në Galile? Është e qartë se jo kur Gjoni flet për të si një shfaqje në Detin e Tiberiadës, pasi atje ishin vetëm shtatë dishepuj dhe ata po peshkonin, dhe Mateu përmend njëmbëdhjetë në mal. Rezulton se kjo nuk ndodhi as ditën e parë dhe as në tetën e ardhshme, pas së cilës, sipas Gjonit, Ai iu shfaq përsëri dishepujve dhe Thomai e pa Atë për herë të parë, pasi nëse shfaqja në Galile do të kishte ndodhur gjatë kësaj periudhe kohore, Thomai do ta kishte parë tashmë. Megjithatë, kjo e fundit nuk është aq e dukshme, pasi nuk ka asnjë tregues të saktë se këta të njëmbëdhjetë për të cilët flet Mateu ishin saktësisht njëmbëdhjetë apostuj, dhe jo vetëm njëmbëdhjetë dishepuj: në fund të fundit, kishte shumë më tepër dishepuj se apostuj. Pra, midis këtyre njëmbëdhjetë dishepujve në malin e Galilesë, jo të gjithë apostujt mund të kenë qenë të pranishëm dhe Thomai mund të ketë munguar. Në të vërtetë, kur Marku flet për të njëmbëdhjetët, ai thotë jo vetëm "njëmbëdhjetë", por "vetë të njëmbëdhjetët"; Luka thotë gjithashtu: “Ata u kthyen në Jeruzalem dhe gjetën... të njëmbëdhjetë Apostujt dhe ata që ishin me ta” (Luka 24:33); Kështu, të dy, kur duan të theksojnë se bëhet fjalë për njëmbëdhjetë apostujt, e vënë në pah këtë në veçanti. Mateu nuk e bën këtë, kështu që mund të supozojmë se në Galile të njëmbëdhjetët nuk ishin vetëm apostujt dhe ky vizion mund të kishte ndodhur brenda tetë ditëve të para. 82. Por ka një rrethanë tjetër që na detyron të jemi të kujdesshëm në gjykimet tona: Gjoni, duke folur për paraqitjen e Zotit para shtatë dishepujve në Detin e Tiberiadës, e bën të qartë se kjo ishte shfaqja e Tij e tretë. Nëse pranojmë se Ai iu shfaq njëmbëdhjetë dishepujve në mal gjatë tetë ditëve të para, atëherë dalja nga deti nuk do të jetë e treta, por të paktën e katërta. Sidoqoftë, në çdo rast, dëshmia e Gjonit nuk mund të kuptohet se do të thotë se ai po fliste për numrin e paraqitjeve, pasi tashmë në ditën e parë të ringjalljes së Tij Zoti u shfaq disa herë: fillimisht grave, pastaj Pjetrit, pastaj dy udhëtarëve në rrugë dhe, më në fund, shumë dishepujve që po flisnin në shtëpi në fillim të natës. Prandaj, Gjoni më tepër e bën të qartë jo numrin e vetë paraqitjeve, por numrin e ditëve në të cilat u shfaq Zoti. 83. Pra, në të katër ungjilltarët gjejmë dhjetë referenca për paraqitjet e Zotit te njerëzit pas ringjalljes. Së pari te varri i grave (Gjoni 20:14); pastaj tek ata, duke u kthyer nga varri (Mateu 28:9); herën e tretë - te Pjetri (Luka 24:34); në të katërtin - dy në rrugë (Luka 24:15); në të pestën - për shumë në Jerusalem, ku Thomai nuk ishte (Gjoni 20:19–24); në të gjashtin - ku Thomai e pa Atë (Gjoni 20:26); në të shtatën - pranë Detit të Tiberiadës (Gjoni 21:1); në të tetën - në një mal në Galile (Mateu 28:16–17); në të nëntën - për dishepujt e shtrirë në darkë (Marku 16:14); në të dhjetën - në të njëjtën ditë, por jo në tokë, por gjatë ngritjes në qiell, siç përmendet nga Marku dhe Lluka. Në të vërtetë, Marku thotë: "Dhe kështu Zoti, pasi foli me ta, u ngjit në qiell" (Marku 16:19). Dhe Luka, duke lënë jashtë çdo gjë që ndodhi brenda dyzet ditëve pas ringjalljes, menjëherë ia shton ditën e parë ditën e fundit, duke thënë këtë: “Dhe i nxori jashtë qytetit deri në Betani dhe, duke ngritur duart, i bekoi. Dhe, kur i bekoi, filloi të largohej prej tyre dhe të ngjitej në qiell” (Luka 24:50). Kështu, (dishepujt) mund ta shihnin Atë jo vetëm në tokë, por edhe duke u ngjitur në qiell. Pra, në Letrat e Ungjillit Ai përfaqësohet sikur u shfaqet njerëzve nëntë herë në tokë dhe një herë kur ngjitet në qiell. 84. Por, siç dëshmon Gjoni, jo gjithçka është shkruar; Ai iu shfaq njerëzve mjaft shpesh për dyzet ditë deri në ngjitje (Veprat 1:3). Por në të njëjtën kohë, Ai nuk shfaqej vazhdimisht, ditë pas dite. Në fakt, nga dita e parë e ringjalljes, sipas të njëjtit Gjon, kaluan tetë ditë para se Ai të shfaqej për herë të dytë. Më tej, asgjë e caktuar nuk mund të thuhet përveç se Ai u shfaq kur donte, ku donte dhe kujt donte. Pjetri thotë për këtë, duke i predikuar Kornelit: "Jo gjithë popullit, por neve si dëshmitarë të zgjedhur nga Perëndia, që hëngrëm dhe pimë me Të pas ringjalljes së tij prej së vdekurish" (Veprat 10:41). Kjo, natyrisht, nuk do të thotë se ata hëngrën dhe pinin me Të për të gjithë dyzet ditët, gjë që do të binte në kundërshtim me udhëzimet e Gjonit, por sugjeron se kjo ndodhte mjaft shpesh. Sa i përket numrit dyzet, ky numër, si dhjetë të përsëritur katër herë, mund të tregojë në mënyrë misterioze kohën e ekzistencës ose të gjithë botën, ose jetën tokësore, ose diçka tjetër që ne as nuk mund ta mendojmë. 85. Tani le t'i krahasojmë të gjitha këto me atë që thotë Apostulli Pal për të parë nëse ka ndonjë gjë të diskutueshme në fjalët e tij. "...Ai u varros dhe... u ringjall ditën e tretë, sipas Shkrimeve, dhe... iu shfaq Kefës, pastaj të dymbëdhjetëve; pastaj iu shfaq më shumë se pesëqind vëllezërve në të njëjtën kohë." Kështu thotë apostulli. Ai nuk tha: "Së pari iu shfaq Kefës", sepse kjo do të kundërshtonte Ungjijtë, të cilët thonë se Ai iu shfaq për herë të parë grave. Më tej, "atëherë dymbëdhjetë" flet për çdo dymbëdhjetë në çdo kohë. E njëjta gjë vlen edhe për pesëqind vëllezërit, ndaj këtu nuk hasim ende ndonjë kontradiktë. «Pastaj,—vazhdon Pavli,—iu shfaq Jakobit.» Duhet të supozojmë se këtu bëhet fjalë për ndonjë fenomen të veçantë, për të cilin ungjilltarët heshtën. "Gjithashtu për të gjithë apostujt." Por për këtë kanë shkruar edhe ungjilltarët. “Dhe në fund të fundit, ai m'u shfaq edhe mua si një përbindësh (i caktuar)” (1 Kor. 15:3-8). Por kjo, siç e dimë, ndodhi pas ngjitjes së Tij në qiell. 86. Dhe tani le të kthehemi te ajo që filluam të flasim më herët, por më pas ta lëmë mënjanë, domethënë: cili është kuptimi misterioz i asaj që tha i Ngjalluri, sipas Mateut dhe Markut: “Pas ringjalljes sime do të shkoj para jush në Galile” (Mateu 26:32, 28:7; Marku 14:27, 16). Edhe pse kjo u plotësua, ajo u plotësua pas shumë ngjarjeve të tjera, ndërsa nga vetë fjalët mund të kuptohet se është dashur të përmbushet së pari. Por a bëhej fjalë konkretisht për vendin e quajtur Galile? Në të vërtetë, fjala "Galile" do të thotë ose "migrim" ose "shpallje". Nëse e kuptojmë atë në kuptimin e "transmetimit", atëherë a nuk do të thotë kjo transferim i hirit të Krishtit nga populli i Izraelit te paganët? Duke u predikuar Ungjillin paganëve, apostujt nuk do ta kishin fituar kurrë besimin e tyre nëse Zoti nuk do të kishte paraprirë rrugën e tyre në zemrat e (këtyre) njerëzve. Pastaj fjalët (e engjëllit) bëhen të qarta: “Ai... ju paraprin në Galile; atje do ta shihni Atë”, d.m.th. aty do të gjeni gjymtyrët e Tij, ku do të njihni trupin e Tij të gjallë tek ata që ju pranojnë. Nëse e kuptojmë "Galilenë" si "zbulesë", atëherë kuptimi i kësaj do të jetë ky: këtej e tutje Ai nuk do të jetë më në formën e një shërbëtori, por në formën në të cilën Ai është i barabartë me Atin, d.m.th. Ai erdhi para nesh atje ku, pasi erdhi tek ne, nuk u tërhoq dhe ku, duke qenë përpara nesh, nuk na la. Kjo do të jetë zbulesa e vërtetë, Galilea e vërtetë, kur ne të jemi si Ai; atje do ta shohim ashtu siç është. Ky do të jetë gjithashtu një shpërngulje e vërtetë nëse jemi të drejtë dhe meritojmë jetën e përjetshme. Prej këtu të drejtët do të migrojnë dhe atje do ta shohin Atë në një mënyrë që të ligjtë nuk mund ta shohin, sepse të ligjtë "nuk do të shikojnë madhështinë e Zotit" (Is. 26:10). Jezusi thotë: “Kjo është jeta e përjetshme, që të të njohin ty, të vetmin Perëndi të vërtetë, dhe Jezu Krishtin, që ti ke dërguar” (Gjoni 17:3), d.m.th. ata e dinë në këtë përjetësi se ku do t'i udhëheqë skllevërit nëpërmjet shëmbëlltyrës së një skllavi, në mënyrë që të lirë të mendojnë lirisht imazhin e Perëndisë. 1. Pasi kemi shqyrtuar rrëfimin e Mateut dhe kemi krahasuar tre ungjijtë e tjerë me të, kemi vërtetuar se ata nuk kundërshtojnë në asnjë mënyrë njëri-tjetrin, aq më pak me vetveten. Le ta shqyrtojmë tani Ungjillin sipas Markut në një mënyrë të ngjashme (me përjashtim të asaj që kemi shqyrtuar tashmë në krahasim me Mateun). Këtu duhet t'i kushtojmë vëmendje vetëm asaj që ndodhi para Darkës së Zotit, sepse, duke filluar nga kjo ngjarje, gjithçka tashmë është shqyrtuar dhe krahasuar nga ne në mënyrën më të kujdesshme. 2. Marku fillon kështu: “Fillimi i ungjillit të Jezu Krishtit, Birit të Perëndisë, siç është shkruar te profetët...”, e kështu me radhë. fjalëve: “Dhe ata erdhën në Kapernaum” (Marku 1:1–21). I gjithë ky pasazh pajtohet me atë që tha Mateu dhe fjalët e Markut se Zoti hyri në Kapernaum në sinagogë dhe dha mësim të shtunën përputhen me fjalët e Lukës (Luka 4:31). 3. Marku vazhdon: “Dhe ata u mrekulluan nga mësimi i tij, sepse ai i mësoi si një që ka autoritet dhe jo si skribët...”, etj., tek fjalët: “Dhe ai predikoi në sinagogat e tyre në mbarë Galilenë dhe i dëboi demonët” (Marku 1:22–39). Edhe pse këtu gjejmë diçka që ungjilltarët e tjerë nuk e kanë, por, siç u përmend më lart, e gjithë çështja është në zgjedhjen e radhës së ngjarjeve. Të gjitha këto i përmendin edhe të tjerë, por në vende të ndryshme. Por kur Luka flet për frymën e ndyrë sikur doli nga njeriu pa i shkaktuar asnjë të keqe, dhe Marku shkruan: “Atëherë fryma e ndyrë e tronditi, bërtiti me zë të lartë dhe doli prej tij” (Marku 1:26), atëherë zvarritet dyshimi nëse njëri bie ndesh me tjetrin. Në të vërtetë, është një gjë "ta shkundësh" (dhe në disa rrotulla shkruhet "duke e munduar"), dhe krejt tjetër gjë "të mos e dëmtosh sadopak". Por Luka thotë gjithashtu: “Dhe demoni, pasi e hodhi poshtë në mes të sinagogës, doli prej tij pa i bërë asnjë dëm” (Luka 4:35). Është e qartë se "tundja e tij" dhe "hedhja e tij në mes të sinagogës" janë një dhe e njëjta ngjarje, e përshkruar me fjalë të ndryshme. Sa i përket mungesës së dëmtimit, kjo është pikërisht ajo që do të thotë: pas një rënieje (ose tronditjeje), personi i shëruar mbeti i sigurt dhe i shëndoshë, domethënë anëtarët e tij nuk u dëmtuan nga kjo. 4. I njëjti Marku thotë: “Ai vjen një lebroz dhe, duke e lutur dhe duke i rënë në gjunjë përpara tij, i thotë: po të duash, mund të më pastrosh mua” e kështu me radhë. fjalëve: “Dhe shpirtrat e ndyrë, kur e panë, ranë para tij dhe bërtitën: Ti je Biri i Perëndisë” (Marku 1:40–3:11). Luka thotë diçka të ngjashme, duke mos ngritur asnjë dyshim. Marku vazhdon: “Pastaj u ngjit në mal dhe thirri tek ai që donte vetë... Ai caktoi Simonin, duke e quajtur Pjetër” etj., në fjalët: “Dhe ai shkoi dhe filloi të predikojë në Dekapolis atë që i kishte bërë Jezusi dhe të gjithë u mrekulluan” (Marku 3:13–5:20). Unë fola në detaje për emrat e dishepujve më lart, kur shqyrtova (Ungjillin e) Mateut. Tani e përsëris edhe një herë se askush nuk duhet të mendojë se Simoni vetëm tani mori emrin Pjetër, sepse kjo do të kundërshtonte Gjonin. Këtu Marku, duke renditur emrat e të dymbëdhjetëve, donte vetëm të kujtonte atë që më parë quhej Pjetri. Megjithatë, asgjë tjetër në këtë rrëfim të tij nuk mund të duket se kundërshton askënd (nga pjesa tjetër e ungjilltarëve). 5. Marku vazhdon duke thënë: “Kur Jezusi kaloi përsëri me barkë në anën tjetër, një turmë e madhe u mblodh tek Ai” etj., tek fjalët: “Dhe Apostujt u mblodhën te Jezusi dhe i treguan të gjitha, si ato që kishin bërë dhe ato që i kishin mësuar” (Marku 5:21–6:30). Këtu rrëfimi i tij përkon plotësisht me atë që tha Luka, por pjesën tjetër e kemi diskutuar më lart. Marku vazhdon: “Ai u tha atyre: shkoni vetëm në një vend të shkretë dhe pushoni pak” e kështu me radhë. ndaj fjalëve: "Por sado që Ai i ndaloi, ata zbuluan edhe më shumë dhe u mrekulluan jashtëzakonisht..." (Marku 6:31–7:37). Dhe këtu fjalët e Markut dhe Lukës përkojnë; sa për pjesën tjetër, kjo është thënë tashmë më lart. Por këtu duhet paralajmëruar se askush nuk duhet të mendojë se me fjalët e tij të fundit Marku kundërshton provat e dukshme që Ai e dinte paraprakisht se si do të silleshin njerëzit. Kështu, sipas Gjonit, “Vetë Jezusi nuk ua besoi Veten atyre, sepse Ai i njihte të gjithë dhe nuk kishte nevojë që dikush të dëshmonte për njeriun, sepse Ai vetë e dinte se çfarë ishte në njeriun” (Gjoni 2:24–25). Dhe si mund të dyshohet se aspiratat e vërteta të njerëzve janë të njohura për Atë që paratha mohimin e Pjetrit, i cili nuk ishte në të kur ai shprehu sinqerisht gatishmërinë e tij për të vdekur për Të dhe me Të? Por atëherë si duhet ta kuptojmë Markun - në fund të fundit, Ai nuk mund të mos e dinte se sa më shumë të ndalojë, aq më shumë njerëz do të zbulojnë. Pse duheshin këto ndalime? (Kjo mund të kuptohet vetëm në këtë mënyrë) Ai donte të tregonte me këtë se sa me zjarr duhet të predikonin për Të ata që Ai urdhëroi, nëse edhe ata që Ai i ndaloi nuk mund të heshtin për Të. 6. Marku vazhdon: “Në ato ditë kur mblidheshin shumë njerëz dhe nuk kishin çfarë të hanin...”, e kështu me radhë. tek fjalët: "Mësues! Ne pamë një njeri që dëbon demonë në emrin tënd dhe nuk na ndjek; dhe e ndaluan sepse nuk na ndoqi. Jezusi tha: "Mos e pengo, sepse askush që ka bërë një mrekulli në emrin tim nuk mund të më mallkojë shpejt, sepse kushdo që nuk është kundër teje është me ty" (Marku 8:1–9:40). Të njëjtën gjë thotë edhe Luka (Luka 9:49–50), megjithëse i lë pas dore fjalët: “Sepse askush që ka bërë një mrekulli në emrin tim nuk mund të më mallkojë shpejt”. Nuk ka asnjë kontradiktë në këtë, por si mund ta kombinojmë atë që tha më tej Marku me fjalët: "Ai që nuk është me mua është kundër meje; dhe kush nuk mbledh me mua shpërndan" (Mateu 12:30; Luka 11:23)? Dikush mund të vendosë që Ai të thotë për dishepujt: "Kush nuk është kundër jush, është për ju", por për veten e tij: "Ai që nuk është me mua, është kundër meje". Por a është e mundur që dikush që është me dishepujt e Tij të mos jetë me Të? Në fund të fundit, atëherë do t'ju duhet të dyshoni në fjalët: "Kush ju pranon, më pranon mua" (Mateu 10:40); ose: “Ashtu si ia bëre njërit prej këtyre vëllezërve të mi më të vegjël, ma bëre mua” (Mateu 25:40). Më tej, si mund të mos jetë kundër Tij kushdo që është kundër dishepujve të Tij? Atëherë çfarë kuptimi do të kenë fjalët: “Ai që ju hedh poshtë, më përbuz mua” (Luka 10:16); ose: “Duke qenë se nuk ia bëre njërit prej këtyre më të vegjëlve, nuk ma bëre edhe mua” (Mateu 25:45); ose: “Saul, Saul, pse po më përndjek mua? (Veprat e Apostujve 9:4) kur i përndoqi Sauli dishepujt e tij? Këtu duhet kuptuar kështu: Ai dëshiron të rrënjosë idenë se një person nuk është me Të aq sa është kundër Tij; dhe në masën që ai nuk është kundër Tij, ai është me Të. Për shembull, ai që dëboi demonët në emër të Krishtit, por nuk i ndoqi dishepujt e Tij, natyrisht, nuk ishte kundër tyre dhe ishte me ta aq sa përdorte fuqinë në emër të Krishtit; në atë që nuk i ndoqi, nuk ishte me ta dhe ishte kundër tyre. Dhe meqenëse dishepujt e ndaluan të bënte pikërisht atë që po bënte me ta, Zoti tha: "Mos ia ndaloni". Ajo që duhej të ishte e ndaluar ishte se ai ishte jashtë shoqërisë së tyre, për të promovuar unitetin e Kishës, dhe pikërisht këtë e bën Kisha Ekumenike kur dënon ritet e shenjta të heretikëve që nuk janë të zakonshme për ta, sepse këtu heretikët nuk janë kundër Kishës, por kundër Kishës, por dënojnë dhe ndalojnë përçarjen dhe ndarjen, si dhe mësimet e falsifikuara. botës dhe së vërtetës, sepse në këtë ata janë kundër nesh, sepse nuk janë me ne. 7. Pastaj Marku thotë: “Dhe kushdo që të jep të pish një filxhan ujë në emrin tim, sepse je i Krishtit, në të vërtetë po të them se nuk do ta humbasë shpërblimin e tij. Por kushdo që bën të pengohet një nga këta të vegjël që besojnë në mua, do të ishte më mirë për të që t'i varej në qafë një gur mulliri dhe t'i hidhej në det. shkoni në ferr me dy duar, në zjarrin e pashueshëm” e kështu me radhë. ndaj fjalëve: “Kini kripë në veten tuaj dhe kini paqe mes jush” (Marku 9:41–50). Marku i përmend këto fjalë të Zotit menjëherë pasi Ai nuk lejoi që të qortohej ai që dëbonte demonët në emrin e Tij, por që nuk ndoqi dishepujt e Tij. Këtu Marku tha diçka për të cilën folën Mateu dhe Luka, dhe diçka që vetëm Mateu e përmendi dhe diçka që asnjë nga ungjilltarët e tjerë nuk e përmendi. Por edhe atë që ai, në pamje të parë, përkon me të tjerët, e kanë thënë ata në raste të tjera dhe në kuadër të ngjarjeve të tjera. Prandaj, më duket se këtu Zoti përsëriti atë që kishte thënë më parë; Fjalët e mëparshme u dhanë nga Mateu dhe Luka, të njëjtat nga Marku. Në të vërtetë, Marku e lidh rrëfimin e tij në këtë mënyrë: "Kush nuk është kundër jush, është për ju. Dhe kushdo që ju jep një gotë ujë për të pirë në emrin tim, sepse jeni të Krishtit, në të vërtetë po ju them, nuk do ta humbasë shpërblimin e tij." Me këtë Zoti tregon se njeriu (që i dëboi demonët në emër të Krishtit) për të cilin foli Gjoni nuk i ndoqi dishepujt e Tij jo sepse ishte, si të thuash, heretik, por sepse nuk guxonte ta ndiqte, megjithëse ishte i prirur drejt së vërtetës së krishterimit. Për personat e tillë thotë se nuk e humbasin shpërblimin. Kjo do të thotë se, për shkak të vullnetit të tyre të mirë ndaj të krishterëve, ata mund të besojnë veten në siguri të plotë, megjithëse nuk janë larë ende nga pagëzimi i Krishtit dhe nuk kanë hyrë në unitetin e trupit të Tij. Kjo ndodh sepse ata tashmë janë të qeverisur nga mëshira e Zotit dhe, kështu, largohen nga kjo jetë pa humbur shpërblimin e tyre. Njerëz të tillë, edhe para se t'i bashkohen komunitetit të krishterë, shpesh sjellin shumë më tepër dobi për kauzën e Krishtit sesa të tjerët që e quajnë veten të krishterë dhe janë të dehur me ritet e shenjta të krishtera, të cilët me veprimet e tyre tërheqin veten dhe ata që i binden në mundime të përjetshme. Dhe janë pikërisht këto, sikur i krahason me gjymtyrët trupore, që Ai mëson të presësh si dorë joshëse, pra të shmangësh komunikimin me ta, sepse është më mirë të arrish jetën pa to sesa të shkosh në ferr me ta. Por edhe këtu po flasim kryesisht për ata, shthurja dhe nxitja e së keqes së të cilëve është e njohur për të gjithë: nuk duhet të tregohet simpati për të tillë, por "të prerë", duke refuzuar komunikimin dhe duke mos lejuar sakramentet. Por nëse shthurja e dikujt është e njohur vetëm për pak, por shumica e konsideron atë njeri të denjë, atëherë ai duhet të tolerohet, siç tolerohet byku në lëmë derisa të ajrohet; (duhet toleruar), duke mos u pajtuar me të në paligjshmëri, por edhe pa e prishur shoqërinë e njerëzve të mirë me të për hir të tyre: kështu bëjnë ata që kanë kripë e paqe mes tyre. 8. Marku vazhdon: “Duke u nisur prej andej, ai vjen në kufijtë e Judesë nga ana e Jordanit. Përsëri populli u mblodh pranë tij dhe, sipas zakonit të tij, ai i mësoi përsëri” etj., me fjalët: “Sepse kushdo futi nga bollëku i tij, por nga varfëria e saj ajo futi gjithçka që kishte, gjithë ushqimin e saj” (Marku 1124:4:4. Të gjitha këto ngjarje u morën parasysh nga ne kur krahasonim pjesën tjetër me Ungjilltarin Mate; Sa për dy marimangat e vejushës, vetëm dy e raportuan këtë (Luka 21:1-4). Nuk ka asnjë mosmarrëveshje për të gjitha këto; nga ky vend deri në Darkën e Zotit, për të cilën folëm në detaje më parë, nuk gjejmë asgjë te Marku që do të kërkonte diskutim të veçantë. 9 . Tani le të shohim Ungjillin e Lukës, duke u ndalur vetëm në atë që nuk u diskutua nga ne kur studionim shkrimet e Mateut dhe Markut. Luka e hap ungjillin e tij me fjalët: "Meqenëse shumë kanë filluar të përpilojnë tregime për ngjarje që janë plotësisht të njohura midis nesh, siç na përcollën ata që në fillim ishin dëshmitarë okularë dhe shërbëtorë të Fjalës, u vendos që unë, pasi të shqyrtoja me kujdes çdo gjë që në fillim, do t'ju përshkruaj me radhë, i nderuari që do të njihni bazën e fortë të mësimit të Teofilit". (Luka 1,1-4). E gjithë kjo nuk ka të bëjë ende me rrëfimin e Ungjillit, por na zbulon se Veprat e Apostujve janë shkruar gjithashtu nga Luka, sepse ky libër fillon kështu: "Libri i parë që të shkrova ty, Teofil, për gjithçka që bëri dhe mësoi Jezusi që nga fillimi deri në ditën kur u ngjit, duke dhënë urdhra me anë të Frymës së Shenjtë që kishte zgjedhur Apostullin 2" (1). Natyrisht, fjalët "të gjitha ato që bëri dhe mësoi Jezusi" nuk duhet të merren fjalë për fjalë, sepse, siç shkroi Gjoni: "Jezusi bëri shumë gjëra të tjera; por nëse do të shkruanim për këtë në detaje, atëherë, mendoj, vetë bota nuk mund të përmbajë librat që do të shkruheshin" (Gjoni 21:25). Megjithatë, ne kemi treguar tashmë se ungjilltarët e tjerë treguan shumë gjëra që Luka nuk i preku në tregimin e tij. Dhe fjalët e tij: “Shumë filluan të hartojnë rrëfime” nënkuptojnë, me sa duket, ata njerëz që nuk mund ta përballonin këtë përgjegjësi që kishin marrë mbi vete; Kjo është arsyeja pse Luka thotë se duhej të shqyrtonte me kujdes gjithçka që në fillim. Me gjithë këtë, Luka jo vetëm që e solli historinë e tij në ringjalljen dhe ngjitjen e Zotit, duke zënë një vend të denjë midis hartuesve të Shkrimeve të Ungjillit, por gjithashtu përshkroi veprat e apostujve dhe e bëri këtë në atë mënyrë që vetëm libri i tij të konsiderohet i denjë në Kishë. 10. Pra, Luka e fillon Ungjillin si më poshtë: “Në ditët e Herodit, mbretit të Judës, ishte një prift nga radhët e Abias, i quajtur Zakaria, dhe gruaja e tij nga familja e Aaronit, quhej Elizabeth, etj. 1:5–5:4 E gjithë kjo nuk duhet të ngrejë dyshime E vërtetë, Gjoni thotë diçka të ngjashme, por ai po flet për ngjarje krejtësisht të ndryshme që ndodhën pas ringjalljes së Zotit. Në të vërtetë, atje jo vetëm që tregohet një kohë tjetër, por edhe vetë ngjarja është disi ndryshe, pasi rrjetat u hodhën në anën e djathtë (të varkës) dhe u kapën njëqind e pesëdhjetë e tre peshq. Dhe megjithëse kishte shumë peshq dhe ishin të mëdhenj, ungjilltari do të vërejë se rrjetat mbijetuan, ndërsa Luka, duke përshkruar peshkimin, thotë se për shkak të numrit të madh të peshqve, rrjetat filluan të grisen. Luka nuk tha asgjë tjetër të ngjashme me Gjonin, me përjashtim të rrethanave që lidhen me vuajtjen dhe ringjalljen e Krishtit. Por ne e kemi shqyrtuar tashmë të gjithë këtë vend në detaje dhe kemi vërtetuar se nuk ka mosmarrëveshje atje. 11. Gjoni mbetet i fundit, sepse nuk ka mbetur asnjë i vetëm me të cilin mund të krahasohej. Por pavarësisht se çfarë thonë transmetuesit individualë, çfarë nuk thonë të tjerët, është e vështirë të imagjinohet se kjo mund të shkaktojë hutim. Kështu është e qartë se tre të parat, d.m.th. Mateu, Marku dhe Lluka mbulojnë kryesisht çështje që lidhen me njerëzimin e Zotit tonë Jezu Krisht, në cilën anë të Tij është Mbret dhe Prift. Dhe prandaj Marku, i paraqitur (në Apokalips), siç duket, në formën e një njeriu, është kryesisht ose një shok i Mateut, pasi së bashku me të ai flet për një personazh mbretëror (Atë), i cili zakonisht nuk ekziston pa një shoqërim, siç fola në librin e parë, ose, ka më shumë gjasa, Marku shfaqet së bashku me të dy. Në të vërtetë, në disa vende në tregimin e tij ai është më i afërt me Mateun, në disa vende me Lukën. Dhe këtu shohim një tregues të një luani dhe një viçi, d.m.th. për mbretërimin e Zotit, të theksuar nga Mateu, dhe për priftërinë e Tij, siç është folur nga Luka; Marku dëshmon se Krishti është njeri në të dyja aspektet. Dhe hyjnia e Jezu Krishtit, sipas së cilës Ai është i barabartë me Atin, sipas së cilës Ai është Fjala dhe Zot me Perëndinë, sipas së cilës Fjala u bë mish dhe banoi mes nesh (Gjoni 1:1-14), sipas së cilës Ai dhe Ati janë një - të gjitha këto i gjejmë kryesisht tek Ungjilltari Gjon. Prandaj, ai, si një shqiponjë, fluturon vazhdimisht me fjalët më sublime të Krishtit dhe zbret, si të thuash, në tokë jashtëzakonisht rrallë. Së fundi, megjithëse dëshmon se e njihte mirë Nënën e Zotit, ai nuk thotë asgjë për lindjen ose pagëzimin e Tij, përveç nëse paraqet dëshminë sublime të Gjonit (Pagëzorit) për këtë dhe, duke anashkaluar gjithçka tjetër, ai shkon (me Zotin) drejt e në martesë në Kanë të Galilesë. Atje, megjithëse sipas përmendjes së ungjilltarit ishte Nëna e Zotit, Ai thotë: "Ç'është për mua dhe për ty, grua?" (Gjoni 2:1–11), d.m.th. duke mos treguar atë nga i cili mori mish, por kryesisht duke vënë në dukje Hyjninë e Tij - kur ai synonte ta shndërronte ujin në verë - sepse kjo Hyjni e krijoi këtë grua dhe nuk u krijua (Vetë) në të. 12. Pastaj, pas disa ditësh të kaluara në Kapernaum, (Gjoni) kthehet në kishë, ku, sipas tij, tha për kishën e trupit të Tij: “Shkatërroni këtë kishë dhe për tri ditë do ta ngre atë” (Gjoni 2:12–22); këtu ai frymëzon idenë se në (këtë) kishë jo vetëm Zoti Fjala u bë mish, por edhe se Ai vetë e ringjalli këtë mish, natyrisht, vetëm sepse Ai është një me Atin dhe nuk vepron veçmas prej Tij; në fund të fundit, në vende të tjera, ndoshta në të gjitha, Shkrimi thotë se Perëndia ringjalli Krishtin, madje edhe se Ai ringjalli Veten, sepse Ai është një Perëndi me Atin. 13. Pastaj Gjoni mban një fjalim të gjatë dhe hyjnor që pati me Nikodemin. Pastaj i drejtohet përsëri dëshmisë së Gjonit (Pagëzorit) dhe thotë se miku i Dhëndrit gëzohet vetëm për thirrjen e Tij, e cila na bind se shpirti i njeriut nuk shkëlqen për vete dhe nuk lumturohet (në vetvete), por vetëm përmes pjesëmarrjes në urtësinë e pandryshueshme. Më pas ai (kalon) te gruaja samaritane, ku përmendet për ujë të tillë që ai që e pi nuk do të ketë etje përgjithmonë. Pastaj kthehet përsëri në Kanë të Galilesë, ku krijoi verën nga uji; Kjo i referohet fjalëve të Tij drejtuar zyrtarit, djali i të cilit ishte i dobët: “Nuk do të besoni nëse nuk shihni shenja dhe mrekulli” (Gjoni 3:1–4:54). Deri në këtë pikë, ai dëshiron ta lartësojë mendimin e besimtarit mbi gjithçka që mund të ndryshohet dhe dëshiron që besimtarët të mos kërkojnë as mrekulli, të cilat edhe pse bazohen në veprimin nga lart, megjithatë kanë të bëjnë me trupa kalimtarë. 14. Pastaj kthehet në Jeruzalem; këtu u shërua një i sëmurë që kishte vuajtur për tridhjetë e tetë vjet. Dhe çfarë thuhet për këtë dhe sa shumë thuhet! Aty thuhet: «Hebrenjtë kërkuan ta vrisnin, sepse ai jo vetëm që shkeli të shtunën, por edhe e quajti Perëndinë Atin e Tij, duke e bërë veten të barabartë me Perëndinë.» Këtu tregohet mjaft qartë se Ai çuditërisht, jo siç thonë zakonisht njerëzit e shenjtë, e quajti Perëndinë Atin e Tij, duke rrënjosur në të njëjtën kohë idenë se Ai është i barabartë me Perëndinë; në fakt, pak më lart u tha judenjve, kur ata shpifnin të shtunën: "Ati im punon deri tani, dhe unë punoj". Prandaj, ata ishin të indinjuar që (Zoti) jo vetëm që e quajti Perëndinë Atin e Tij, por edhe donte t'i bënte të qartë se Ai është i barabartë me Të, duke thënë këtë: "Ati im punon deri më tani, dhe unë punoj", duke treguar vazhdimisht se siç bën Ati, ashtu duhet të bëjë edhe Biri, sepse Ati nuk bën asgjë pa Birin. Dhe atje, pak më vonë, kur të gjithë filluan të zemërohen për shkak të fjalëve të Tij, Ai thotë: "Sepse çdo gjë që ai bën, këto i bën edhe Biri" (Gjoni 5:1–19). 15. Vetëm pas kësaj Gjoni më në fund zbret (nga lartësitë) te tre të tjerët (ungjilltarët) duke ecur me të njëjtin Zot në tokë për të ushqyer pesë mijë njerëz me pesë bukë; megjithatë, edhe këtu vetëm Gjoni përmend se kur donin ta bënin mbret, Ai u tërhoq në mal pa shokë. Më duket se me këtë rrethanë shpirti racional donte të na bindte (ne) se mbizotëron mendimin dhe arsyen vetëm kur është në krye, jashtë çdo komunikimi me njerëzit, në vetmi, sepse Ai është i vetmi me Atin. Por ky sakrament nuk prek njerëzit kalimtarë të mishit, sepse është shumë sublim. Prandaj (Zoti) largohet prej tyre në mal, pasi me shpirtrat e tyre tokësorë u përpoqën për mbretërinë e Tij; Prandaj thotë në një vend tjetër: “Mbretëria ime nuk është e kësaj bote” (Gjoni 18:36). Por vetëm Gjoni flet për këtë, duke u ngritur mbi tokë në fluturimin e tij qiellor dhe duke u gëzuar në shpirt nga drita e Diellit të së Vërtetës. Atje ai, pas mrekullisë së pesë bukëve, pasi kaloi pak kohë me tre të tjerët (ungjilltarët) ndërsa ata kalonin detin dhe Zoti eci mbi dallgë, menjëherë pas kësaj ai fluturon përsëri në fjalimin më madhështor, më të gjerë dhe më sublime të Jezusit, i cili filloi në temën e bukës, kur ai u tha turmave të njerëzve, sepse vërtet nuk po më kërkoni mua: mrekulli, por sepse hëngët bukën dhe u ngop, mos përpiquni për ushqim që prishet, por për ushqim që zgjat deri në jetën e përjetshme, dhe më tej, po aq bukur dhe sublime. Pikërisht atëherë, të frikësuar nga lartësitë e tilla, shumë nga ata që e ndoqën Atë u larguan prej Tij, por ata që mund të kuptonin kuptimin e fjalëve u lidhën edhe më ngushtë: “Fryma jep jetë, por mishi nuk përfiton asgjë” (Gjoni 6:26–27, 63). Sigurisht, fryma sjell dobi nëpërmjet mishit, por edhe vetë fryma sjell dobi; dhe mishi pa frymë nuk sjell asnjë dobi. 16. Dhe pastaj, sa madhështore u përgjigj Ai vëllezërve të Tij, d.m.th. të afërmve sipas mishit - kur ata e nxitën Atë të shkonte në një festë ku Ai mund të shpallte veten para turmave të njerëzve: "Koha ime nuk ka ardhur ende, por për ju ka gjithmonë kohë. Bota nuk mund t'ju urrejë juve, por më urren Mua, sepse Unë dëshmoj për këtë e keqe". Fjalët e tij: “Ka gjithmonë kohë për ty” nënkuptojnë se (të dashurit e Tij) dëshirojnë atë ditë për të cilën profeti tha: “Nuk nxitova të bëhesha bari me ty dhe nuk desha ditën e fatkeqësisë, Ti e di këtë” (Jer. 17:16). Por atëherë, kur Ai erdhi në kishë për festën, sa të mrekullueshme, hyjnore dhe sublime ishin fjalimet e Tij, të cilat Gjoni i kujton! Ai tha se ata nuk mund të shkonin atje ku Ai po shkonte; se ata e dinë se kush është Ai dhe nga vjen; se ata e dinë se Ai është i vërtetë që e dërgoi dhe të cilin ata nuk e njohin. Ai dukej se tha: "Ju e dini nga vij unë, por ju nuk e dini se nga vij unë." Me këtë Ai ua bëri të qartë atyre që e dëgjuan se megjithëse ishte i njohur për ta në mish, Ai ishte i panjohur në Hyjnore. Atje Ai foli gjithashtu për dhuratën e Frymës së Shenjtë, nga e cila mund të kuptoni se kush është Ai, që e jep këtë dhuratë (Gjoni 7:10–39). 17. Pastaj Gjoni tregon se çfarë ndodhi kur u kthyen nga mali i Ullinjve, kur i sollën një grua të kapur në tradhti bashkëshortore, të dënuar me gurë. Por kur e pyetën se si ta dënonin, Ai u përkul dhe shkroi në tokë me gisht, duke mos u kushtuar vëmendje atyre. A donte të thoshte me këtë të tregonte se emrat e këtyre gjykatësve do të shkruheshin në tokë, ndërsa emrat e dishepujve të Tij do të shkruheshin në qiell, apo e bëri të qartë se kishte ardhur tashmë koha që ligji i Tij të shkruhej në tokën që dha fryt, dhe jo në një shkëmb djerrë, si më parë? Pasi i tha gruas: "Shko dhe mos mëkato më", Ai e quajti veten drita e botës dhe vazhdoi: "Kushdo që më ndjek mua nuk do të ecë në errësirë, por do të ketë dritën e jetës". Duke e quajtur Veten “që nga fillimi i Qenies”, Ai e dalloi veten nga drita që Ai krijoi, sepse Ai është drita nëpërmjet të cilit u krijuan të gjitha gjërat (Gjoni 8:1–26). Kështu, fakti që Ai e quajti veten drita e botës nuk duhet kuptuar në të njëjtën mënyrë si ajo që u tha dishepujve të Tij: “Ju jeni drita e botës” (Gjoni 5:14). Në të vërtetë, ata janë si llambat, ashtu si Gjon Pagëzori, për të cilin Ai tha: "Ai ishte një llambë që digjet dhe ndriçon" (Gjoni 5:35). Por Ai është, si të thuash, burimi fillestar i dritës, për të cilin thuhet: “Dhe të gjithë kemi marrë nga plotësia e Tij” (Gjoni 1:16). Aty Ai tha se Ai është Biri dhe e Vërteta, pa të cilën (të vërtetën) askush nuk do të fitojë lirinë. 18. Më pas, pasi Jezusi i dha shikimin njeriut të verbër që nga lindja, Gjoni ndalet në fjalimin e Tij të gjatë për delet, për bariun, për derën dhe për mundësinë e dorëzimit të shpirtit të Tij dhe marrjes së tij përsëri, në të cilën Ai tregoi fuqinë më të shkëlqyer të Hyjnisë së Tij. Pastaj, kur ishin në festën e përtëritjes në Jeruzalem, Gjoni kujton fjalët e judenjve: "Deri kur do të na ruash në hutim? Nëse je Krishti, na e thuaj qartë" (Gjoni 10:24); duke përfituar nga rasti, ai përcjell përgjigjen e Tij sublime: “Unë dhe Ati jemi një” (Gjoni 10:30). Pastaj Ai parathotë ringjalljen e Llazarit me fjalët: "Unë u jap atyre jetën e përjetshme dhe nuk do të humbasin kurrë dhe askush nuk do t'i rrëmbejë nga dora ime" (Gjoni 10:28). Në këto fjalë ne njohim lartësinë e Hyjnisë së Tij, nëpërmjet pjesëmarrjes në të cilën do të jetojmë përgjithmonë. Pas kësaj, Gjoni, së bashku me Mateun dhe Markun, përsëri mblidhen në Betani (Mateu 26,6–13; Marku 14,3–9), ku ndodhi ngjarja e famshme me vajin e çmuar me të cilin Maria vajosi këmbët dhe kokën e Tij (Gjoni 9:1–12:8). Që këtu e deri në kohën e vuajtjes dhe ringjalljes së Zotit, Gjoni shkon së bashku me tre ungjilltarët e tjerë, siç u diskutua më lart. 19. Megjithatë, sa i përket fjalimeve të Zotit, Gjoni vazhdon të ngjitet në atë që Zoti, duke filluar nga koha e treguar, foli në mënyrë sublime dhe gjerësisht. Në të vërtetë, kur paganët, nëpërmjet Filipit dhe Andreas, shprehën dëshirën për të parë Jezusin, Ai bëri një fjalim të gjatë, të cilin asnjë nga ungjilltarët nuk e kujtoi; Vetëm Gjoni jep fjalë të mrekullueshme rreth dritës që ndriçon dhe krijon bijtë e dritës (Gjoni 12:20–50). Dhe pastaj, në darkën (e fundit) - për të cilën foli çdo ungjilltar - sa shumë dhe sa fjalë të bukura kujton Gjoni, të cilat të tjerët harruan t'i thoshin! Ata jo vetëm që lavdërojnë përulësinë kur lau këmbët e dishepujve, por edhe kur tradhtari, i ekspozuar me një copë bukë, u largua, i njëjti Gjon përmendi fjalimin e tij të mahnitshëm dhe të mrekullueshëm, ku tha se ata që e panë atë panë Atin, dhe gjithashtu folën shumë për Frymën Ngushëlluese dhe për lavdinë e Tij me Atin përpara se bota ishte i drejtë në vetvete dhe se Ati ishte i drejtë në vetvete (Gjn. 13–17). Ai foli shumë gjëra të tjera të mrekullueshme dhe të frymëzuara, por a është e mundur që ne të arsyetojmë siç duhet për gjithë këtë? Dhe a ia vlen të kërkoni ndonjë gjë këtu që mund t'i atribuohet një vendi tjetër? Ne urojmë sinqerisht që të gjithë të zellshmit e fjalës së Zotit dhe të së vërtetës së shenjtë të besojnë se Gjoni, si tre ungjilltarët e tjerë, është lajmëtari dhe predikuesi i Jezu Krishtit, si dhe apostujt e tjerë, të cilët, megjithatë, nuk u larguan nga Ungjijtë, por përmbushën detyrën e tyre duke i shpërndarë. Megjithatë, Gjoni, që në rreshtat e parë të librit të tij, duke nxituar drejt më të lartësuarit në Krishtin, shumë rrallë ishte në tokë me të tjerët (ungjillistët), domethënë: së pari pranë Jordanit, duke cituar dëshminë e Gjon Pagëzorit; pastaj në Detin e Tiberiadës, në lidhje me mrekullinë e pesë bukëve dhe ecjen mbi ujëra; Herën e tretë në Betani, kur bëhej fjalë për vajosjen me vaj; në fund, duke filluar nga darka, ai u tregon të gjithëve për mundimin dhe ringjalljen e Zotit. Por edhe këtu ai flet shumë më sublime dhe gjerësisht se të tjerët për fjalimet e Zotit, duke cituar fjalët e Jezusit që goditën Pilatin, se mbretëria e Tij nuk është e kësaj bote; Më tej, (sipas Gjonit) Zoti, pasi u ngrit, u largua nga Maria, duke thënë: "Mos më prek, sepse ende nuk jam ngjitur te Ati im" (Gjn. 20:17), dhe duke u frymëzuar mbi dishepujt, Ai u dha atyre Frymën e Shenjtë, në mënyrë që ne të mos mendonim se ky Frymë, i njëjtë me Trinitetin, është vetëm Fryma e Atit dhe jo Fryma e Birit. 20. Së fundi, duke ia dorëzuar delet e tij Pjetrit, i cili e deshi dhe rrëfeu dashurinë e tij tri herë, Ai thotë se po ky Gjon, me vullnetin e Tij, mund të jetojë deri në ardhjen e Tij (Gjoni 21:15-25), i cili, sipas mendimit tim, Ai na mësoi një sakrament të lartë, domethënë: që vetë shërbimi i ungjillit të ungjillit, duke e çuar atë në njësinë më të pastër të Gjonit. syri i mendjes dhe duke e dalluar shumë atë nga të tjerët si një person në kuptimin e të cilit Fjala u bë mish - (kjo shërbesë) mund të njihet me saktësi vetëm kur të shfaqet Vetë Zoti; prandaj Gjoni do të qëndrojë i tillë derisa të shfaqet; dhe ai do të qëndrojë në besimin e besimtarëve dhe më pas do të shfaqet për meditim ballë për ballë, kur të vijë Jeta jonë dhe ne të paraqitemi me Të në lavdi. Por nuk duhet menduar se një person që ende udhëheq këtë jetë të vdekshme, pasi ka shpërndarë mjegullat e imazheve trupore dhe shqisore, mund të zotërojë dritën më të qartë të së vërtetës së pandryshueshme dhe të kapet pas saj me një mendje të shkëputur nga zakonet e jetës reale. Jo, ne duhet t'i besojmë autoritetit më të lartë dhe më të vërtetë, i cili thotë se ndërsa jemi në trup, jemi larguar nga Zoti dhe ecim me anë të besimit dhe jo me soditje (2 Kor. 5:6-7). Dhe një person që qëndron i patundur në besim, shpresë dhe dashuri, arrin kështu soditjen përmes garancisë që ka marrë nga Fryma e Shenjtë, i cili do të na udhëheqë në të gjithë të vërtetën, kur Perëndia, që ringjalli Jezu Krishtin nga të vdekurit, t'u japë jetë edhe trupave tanë të vdekshëm nëpërmjet Shpirtit të Tij që banon. Por, përpara se ajo që ka vdekur për shkak të mëkatit, të prishet dhe të rëndojë shpirtin, të ringjallet, përpara se, me ndihmën e Zotit, të dalim nga kjo mjegull që ka mbështjellë gjithë tokën, nga kjo errësirë ​​trupore, vizioni ynë, sikur i shtypur nga një shkëlqim i shndritshëm, kthehet në dobësinë e tij, duke ruajtur dëshirën për t'u rritur përsëri, por duke mos e pasur atë. Dhe sa më shumë dikush të jetë i aftë për këtë, aq më i madh është dhe anasjelltas. Nëse mendja nuk ka përjetuar ende diçka të tillë, megjithëse Krishti banon në të nëpërmjet besimit, atëherë duhet ta kërkojë me zell (këtë) duke pakësuar dhe ndalur epshet e kësaj bote, me ndihmën e veprimtarisë morale, duke ecur (në botë) e shoqëruar nga tre ungjilltarët me Krishtin Ndërmjetësues, duhet të mbahet fort pas Atë që, duke qenë Biri i Perëndisë, u bë kështu Biri i Hyjit, fuqia e tij e përhershme për sakenë tonë. përbuzja ndaj dobësisë dhe vdekshmërisë sonë, që nga qenia jonë na krijoi jetën në Vete dhe për Veten e Tij. Për të mos mëkatuar, një person i tillë le t'i nënshtrohet Krishtit që mbretëron mbi ne; dhe nëse mëkaton aksidentalisht, ai do të pastrohet nga Prifti Krisht, dhe kështu do të rritet në çështjen e sjelljes dhe të jetës së mirë, i ngritur nga toka mbi krahët e dashurisë së dyfishtë, ai do të ndriçohet nga e njëjta Fjalë-Krisht - Fjala që ishte në fillim, Fjala e Zotit, që është Zoti. Prandaj, ndërsa në tre ungjilltarët e parë, dhuntitë e fuqisë aktive shkëlqejnë për njerëzit që janë në gjendje ta njohin këtë, tek Gjoni gjejmë dhuratën e fuqisë soditëse. Por ndërsa dikujt i jepet fjala e diturisë nëpërmjet Frymës, tjetrit fjala e diturisë i jepet nga i njëjti Frymë; një tjetër e njeh ditën e Zotit dhe pi nga gjiri i Tij diçka të ëmbël dhe të papërshkrueshme; një tjetër ngrihet në qiellin e tretë dhe dëgjon foljen misterioze: megjithatë, të gjithë, ndërsa janë në trup, janë larg Zotit; por për të gjithë ata që besojnë me shpresë të mirë dhe janë shkruar në librin e jetës, do të respektohet ajo që thuhet: "Unë do ta dua atë dhe do t'i shfaqem atij" (Gjoni 14:21). Dhe për aq sa dikush, gjatë largimit nga Zoti, përmirësohet në njohjen dhe kuptimin e kësaj, le të ruhet nga veset e djallit: krenaria dhe urrejtja. Le të kujtojë Ungjillin e Gjonit, i cili sa më shumë e nxit njeriun për të soditur të vërtetën, aq më plotësisht mëson në ëmbëlsinë e dashurisë. Dhe meqenëse urdhërimi më i vërtetë dhe më shpëtues është: “Sa më i madh të jesh, aq më i përulur para të gjithëve” 2 (Sir. 3:18), atëherë ky ungjilltar përfaqëson Krishtin më të lartësuar se të tjerët: me të Zoti lau këmbët dishepujve të Tij. "Kjo ndodhi në Bethabara nga Jordani" - Bordi Redaktues i ABC of Faith "Sado i madh që të jesh, përule veten dhe do të gjesh hir nga Zoti" - Bordi Redaktues i ABC of Faith Ju mund të jeni të interesuar në: