La acordul evangheliștilor

Lucrarea blzh. Despre concordia evangheliștilor (4 cărți) a lui Aurelius Augustin este un comentariu la Noul Testament. Blzh. Augustin analizează trăsăturile fiecărei Evanghelii și, de asemenea, reconstruiește povestea Evangheliei pe baza tuturor celor 4 Evanghelii. Cartea I (35 de capitole) vorbește despre Evanghelii, despre motivele pentru care Însuși Mântuitorul nu a scris nimic, despre relația dintre învățătura sfinților apostoli și învățătura lui Hristos. Cărțile 2-3 (80 și, respectiv, 25 de capitole) compară textele Evangheliei și arată că nu există contradicții între ele. Cartea 4 (10 capitole) examinează trăsăturile Evangheliilor după Marcu, Luca și Ioan. Blzh. Augustin scrie că evangheliștii sunt ca cele 4 direcții cardinale, „de-a lungul cărora Biserica lui Hristos se răspândește peste tot”. Cele Patru Evanghelii s-au împărțit simetric în mărturia consonantă a martorilor oculari ai vieții pământești a lui Hristos (apostolii Matei și Ioan) și a adepților lor (apostolii Marcu și Luca). Episcopul de Hippo explică particularitățile fiecăreia dintre Evanghelii prin faptul că evangheliștii erau familiarizați cu scrierile celuilalt (teoria „utilizarii reciproce”): „Fiecare... a aderat la propriul mod de a narați, totuși, toți nu au vrut să scrie de parcă nu ar fi știut nimic despre predecesorii lor, trecând ca neștiuți, dar au adăugat ceea ce au scris alții la lucrarea lor personală deja scrisă, capitolul 1” 2.4). Potrivit blzh. Augustin, fiecare dintre evangheliști a avut propriul plan: Sfântul Matei a subliniat demnitatea regală a lui Hristos, apost. Luca - în preot, ap. Mark a scurtat povestea. Matei, ap. Ioan a subliniat dumnezeirea Fiului și unitatea Sa cu Tatăl. Blzh. Augustin concluzionează că Evangheliile sinoptice descriu viața activă a Domnului, iar ap. Joanna este contemplativă. Episcopul de Hipona explică absența contradicțiilor dintre Evanghelii prin credința că acestea au fost scrise de apostoli sau de ucenicii lor, călăuzite de Dumnezeu, cu ajutorul Duhului Sfânt, și primite de Biserică, în care Hristos este Cap. În ciuda tuturor diferențelor dintre textele evanghelice, tradiția conținută în ele este una singură, deoarece evangheliștii au notat ceea ce a vrut Domnul să comunice despre cuvintele și faptele Sale. Textele Scripturii sunt inspirate și sacre în virtutea autorității Bisericii, care le-a recunoscut ca atare. Discrepanțele din Evanghelii pot fi explicate prin faptul că evangheliștii „raportează despre același eveniment în care aceeași persoană ar putea vorbi despre el de trei ori, variind oarecum descrierea, dar fără nicio contradicție” (Cartea 3, cap. 4.13). *Titlul lucrării în latină este De consensu Evangelistarum. Capitolul I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI XVII XVIII XIX XX XXI XXII XXIII XXIV XXV XXVI XXVII XXVIII XXIX XXX XXXI XXXII XXXIII XXXIV XXXV Capitolul I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI XVII XVIII XIX XX XXI XXII XXIII XXIV XXV XXVI XXVII XXVIII XXIX XXX XXXI XXXII XXXIII XXXIV XXXV XXXVI XXXVII XXXVIII XXXIX XL XLI XLII XLIII XLIV XLV XLVI XXVI XXVII XXVIII XXIX XXX XXXI XXXII XXXIII XXXIV XXXV XXXVI XXXVII XXXVIII XXXIX XL XLI XLII XLIII XLIV XLV XLVI XLVII LLVIII LLVIII LLVIII LLVIII LIX LX LXI LXII LXIII LXIV LXV LXVI LXVII LXVIII LXIX LXX LXXI LXXII LXXIII LXXIV LXXV LXXVI LXXVII LXXVIII LXXIX LXXX Capitolul I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI XVII XVIII XIX XX XXI XXII XXIII XXIV XXV Capitolul I II III IV V VI VII VIII IX X 1. Dintre tot ceea ce este important în semnificația sa divină conținută în Sfânta Scriptură, Evanghelia are pe bună dreptate semnificația cea mai înaltă. De fapt, ceea ce Legea și Profeții au prezis că va veni este revelat în Evanghelie ca fiind dat și împlinit. Primii vestitori ai acestui lucru au fost apostolii, care L-au văzut pe Domnul și Mântuitorul nostru Iisus Hristos însuși în trup și chiar față în față. Ei și-au adus aminte nu numai de ceea ce au auzit de pe buzele Lui sau L-au văzut făcând, ci, după ce au primit darul Evangheliei, au avut grijă să vestească neamului omenesc și ceea ce puteau învăța sau dezvăluie cu ajutorul celei mai adevărate mărturii și a celor mai neîndoielnice mărturii, fie de la El Însuși, fie de la părinții Săi, fie de la altcineva, și anume: ceea ce s-a întâmplat prin acțiunea ei și prin acțiunea Lui de sus, chiar și în amintirea discipolilor Lui de mai sus. copilărie sau adolescență. Unii dintre ei, Matei și Ioan, au relatat astfel de informații despre El în cărți separate, pentru că, în opinia lor, ar fi trebuit notate. 2. Dar ca să nu se creadă că în ceea ce privește propovăduirea și asimilarea, există o oarecare diferență în ceea ce este proclamat, pe de o parte, de către cei care L-au urmat pe Domnul, care S-au arătat aici în trup, ca ucenici ai Săi, și pe de altă parte, de către cei care cu deplină credință au acceptat ceea ce li s-a descoperit, Providența divină prin Duhul Sfânt, care i-a fost dat unii autori pe o astfel de cale. nu numai să vestească, ci chiar să scrie Evanghelia: așa sunt Marcu și Luca. Iar alți oameni care au încercat să scrie ceva despre faptele Domnului sau ale apostolilor nu au fost de așa natură încât Biserica să aibă încredere în ei și să accepte scrierile lor ca având importanța canonică a cărților Sf.; și asta nu pentru că, din cauza răutății lor, poveștile lor n-ar fi trebuit deloc crezute, ci pentru că au introdus în scrierile lor ceva fals, condamnat de regula ecumenica și apostolică a credinței și a adevăratei învățături. 3. Astfel, cei patru evangheliști, cunoscuți în întreaga lume – și, poate, sunt patru pentru că există patru direcții ale lumii de-a lungul cărora se răspândește peste tot Biserica lui Hristos – într-un fel, prin însăși semnificația sacră a numărului lor, ei au arătat clar că au scris în următoarea ordine, se pare: mai întâi Matei, apoi Marcu, apoi Luca și în cele din urmă Ioan. Prin urmare, ei aveau un ordin pentru dobândirea cunoștințelor și predicarea, și altul pentru scris. De fapt, primii în cunoaștere și predicare au fost, desigur, cei care l-au urmat pe Domnul care era în trup, au auzit cuvintele Lui, au văzut faptele Lui și au fost trimiși prin gura Lui să propovăduiască Evanghelia. Dar în scrierea Evangheliei, care, după cum trebuie să credem, s-a poruncit să se facă de sus, dintre cei pe care Domnul i-a ales înainte de a suferi, doar doi ocupă primul și ultimul loc și anume: primul este Matei, iar ultimul este Ioan; deci ceilalti doi, care nu se aflau printre ei, ci numai cei care urmau predica lui Hristos intre ei, ar fi trebuit sa fie parca intr-o imbratisare, ca si fiii lor, si de aceea in acest loc sunt asezati la mijloc si, parca protejati de un zid pe ambele laturi. 4. Dar dintre acestea patru, un singur Matei, după cum relatează legenda antică, a scris în aramaică, iar restul - în greacă. Și deși fiecare dintre ei, se pare, a aderat la felul său de narațiune, toți nu au vrut să scrie de parcă nu ar fi știut nimic despre predecesorii lor, omițând ca necunoscut ceea ce alții au scris deja, ci și-au adăugat propria lor lucrare personală la ceea ce a fost scris, în măsura în care fiecare a primit o revelație pentru asta. Căci Matei a încercat să înfățișeze întruparea Domnului ca un descendent regal și a consemnat multe dintre cuvintele și faptele Sale. Marcu, care l-a urmat, s-a dovedit a fi, parcă, ghidul său și scurtatorul lucrării sale, pentru că nu a spus nimic în comun cu Ioan singur, personal - doar foarte puțin, doar împreună cu Luca - relativ mult, dar mai ales cu Matei și, în plus, el este în mare măsură de acord fie cu unul, fie cu toți împreună în a transmite cutare sau cutare, și adesea aproape în aceleași cuvinte. Luca a descris în principal originea preoțească și chipul Domnului. De fapt, se apropie și de David însuși dacă urmăm nu linia regală a strămoșilor, ci prin cei care nu erau regi: Luca a ajuns la Natan, fiul lui David (Luca 3:31), care nu era rege. El îl înfățișează altfel decât pe Matei, care, începând cu regele Solomon (Matei 1:6), a trasat ordinea tuturor celorlalți regi, menținând un număr misterios în seria lor, despre care vom vorbi mai jos. 5. Într-adevăr, Domnul Iisus Hristos, singurul Împărat adevărat și unicul Preot adevărat, primul care ne conduce și al doilea care ne răscumpără, a descoperit că aceste două persoane, proclamate separat de strămoși, aveau propria lor imagine exterioară: în primul rând, în inscripția pironită pe crucea Sa: „Regele Iudeilor” - de aceea am răspuns: „Iudeu, inspirat de Pilat: a scris este scris” (Ioan 19:19, 22), căci în psalmi s-a prezis: „Nu distrugeți inscripția numelui”; în al doilea rând, în ceea ce privește persoana preotului, prin aceea că El ne-a învățat să facem și să primim jertfe, motiv pentru care El a trimis o profeție care spunea despre El: „Tu ești preot în veci, după rânduiala lui Melhisedec” (Ps. 109:4). Și în multe alte monumente ale scrierii sacre, Hristos este atât Rege, cât și Preot. De aici David însuși, al cărui fiu este numit mai des decât alții - ca fiul lui Avraam - și pe care Matei și Luca îl menționează amândoi - primul, vorbind despre descendența Sa prin Solomon din David, iar al doilea, ridicându-L la David prin Natan - deși era rege, el reprezenta și chipul unui preot când mânca pâinea de prezentare, pe care numai preoții aveau voie să o facă (1:6); Matei 12:3). De remarcat, de asemenea, că numai Luca spune că Miriam, care a auzit Evanghelia de la înger, era rudă cu Elisabeta, soția preotului Zaharia. El mai scrie că Elisabeta era fiica lui Aaron, adică Zaharia avea o soție din tribul preoților (Luca 1:5, 36). 6. Așadar, când Matei se concentrează asupra semnificației regale a lui Isus Hristos, iar Luca asupra preoției, atunci în ambele cazuri vorbim despre umanitatea lui Hristos, căci Hristos a fost făcut Rege și Preot ca om, deoarece Dumnezeu I-a dat tronul tatălui Său David, pentru ca împărăția Lui să nu aibă sfârșit (Luca 1:32-33), și astfel încât omul să fie mijlocitor între Dumnezeu și popor (1:32-33). 2:5). Dar Luca nu a avut același abreviator ca Matei în persoana lui Marcu. Și acest lucru, poate, nu este lipsit de vreo semnificație misterioasă, pentru că nu este obișnuit ca persoanele regale să fie fără un urmaș; de aceea, cel care a luat asupra sa chipul persoanei împărătești a lui Hristos a avut și, parcă, un însoțitor care i se alăturase, care i-a călcat pe urme. Și întrucât marele preot a intrat singur în Sfânta Sfintelor, Luca, a cărui atenție era concentrată în jurul preoției, nu a avut un aliat care să-l urmeze, care să-i scurteze într-o oarecare măsură relatarea. 7. Dar cei trei evangheliști sus-menționați s-au concentrat în primul rând asupra acelor acte pe care Hristos le-a săvârșit în trup omenesc, în timp ce Ioan și-a concentrat atenția asupra divinității Domnului, în care El este egal cu Tatăl, și a căutat să descrie cu atenție tocmai acest lucru. Astfel, s-a repezit mult mai sus decât primii trei, încât, când îi vezi pe aceia învârtindu-se, parcă, pe pământ cu Hristos ca om, acesta, depășind limitele ceților care înconjoară strâns pământul, s-a înălțat la cerul limpede, de unde cu o mintea pătrunzătoare și puternică a văzut la început Cuvântul, Dumnezeu cu Dumnezeu, prin care s-a făcut și s-a făcut printre toate, prin care S-a făcut cunoscut. ( Ioan 1:13-14 ); că A luat trup, dar nu s-a schimbat în carne. Dacă percepția cărnii ar fi avut loc fără a păstra imuabilitatea naturii divine, atunci nu s-ar fi spus: „Eu și Tatăl suntem una” (Ioan 10:30), căci Tatăl și trupul nu sunt una. Și numai Ioan dă această mărturie a Domnului despre Sine, precum și următoarele: „Cine M-a văzut pe Mine, a văzut pe Tatăl; Eu sunt în Tatăl și Tatăl în Mine” (Ioan 14:9, 10); „Pentru ca ei să fie una, așa cum noi suntem una” (In. 17:22); „Orice face El, face și Fiul” (Ioan 5:19). Și dacă știm altceva asemănător care ne arată atât de sigur către divinitatea lui Hristos, în care El este egal cu Tatăl, atunci Ioan a relatat acest lucru în Evanghelia sa; la urma urmei, nu este o coincidență faptul că el a fost cel care s-a așezat la sânul lui Isus în timpul cinei Sale (Ioan 13:23), astfel, parcă, gustând mai abundent și mai intim din sacramentul divinității. 8. În sufletul uman sunt investite două forţe: una activă, cealaltă contemplativă; primul comunică mișcarea, al doilea permite înțelegerea; cu primul acţionează pentru a curăţa inima pentru contemplarea lui Dumnezeu, cu al doilea se eliberează şi contemplă; primul - în regulamentele și legile acestei vieți temporare, al doilea - în doctrina vieții veșnice; primele acte, al doilea rămâne în repaus, căci primul se manifestă în curăţirea păcătoşilor, iar al doilea în iluminarea celor purificaţi; din același motiv, în această viață muritoare, prima se găsește în acte de bună purtare, iar cea din urmă în principal în credință. Aceste două puteri sunt reprezentate de cele două soții ale lui Iacov, despre care am vorbit cât am putut de bine în infirmarea învățăturilor lui Faust Maniheu. De fapt, Lea este înțeleasă ca lucrătoarea, iar Rahela ca începutul contemplației. Astfel, este limpede că cei trei evangheliști, studiind cu mare atenție faptele pământești ale Domnului și cuvintele Sale, care au o importanță primordială pentru edificarea în moravurile acestei vieți, au rămas în această forță activă, iar Ioan, care povestește mult mai puțin despre faptele Domnului și cu mai multă grijă și detaliu adunând cuvintele Sale, care inspiră ideea păstrării vieții sale veșnice și a vieții veșnice, a păstrării vieții sale veșnice și a vieții sale eterne. predicând în laude ale puterii contemplative. 9 . Prin urmare, mi se pare că atunci când explicam semnificația celor patru animale din Apocalipsa în raport cu evangheliștii, cei care au atribuit leul lui Matei, omul lui Marcu, vițelul lui Luca și vulturul lui Ioan au fost mai corecti decât cei care au atribuit omul lui Matei, vulturul lui Marcu și leul lui Ioan. Într-adevăr, acesta din urmă a căutat fundamente în cuvintele inițiale ale cărților, și nu într-o direcție holistică a gândirii, care ar fi trebuit doar explorată. La urma urmei, este mult mai firesc ca cel care a descris în primul rând chipul regal al lui Hristos să fie desemnat un leu. Prin urmare, în Apocalipsa, împreună cu seminția regală, leul este menționat când se spune: „Iată, leul seminției lui Iuda, rădăcina lui David, a biruit” (Apocalipsa 5:5). Matei ne spune că și magii au venit din Răsărit pentru a se închina Regelui, care le-a fost indicat de stea ca fiind deja născut; iar Irod însuși se teme de Pruncul împărătesc și, pentru a-L ucide, omoară toți pruncii (Matei 2:1-18). Și că Luca a fost desemnat de vițel, în vederea celei mai mari jertfe a Marelui Preot, nimeni nu s-a îndoit de acest lucru, căci naratorul își începe discursul cu Marele Preot Zaharia; ne amintește și de relația dintre Maria și Elisabeta; De asemenea, povestește despre îndeplinirea primului rit sacru asupra pruncului Hristos. Și multe alte exemple pot fi date în care Luca atrage atenția în primul rând asupra a ceea ce are legătură cu preoția. Astfel, Marcu, care nu a intenționat să povestească nici neamul împărătesc, nici rudenia și slujirea preoțească și, totuși, se trezește ocupat cu ceea ce a făcut Hristos ca om, dintre cele patru imagini mai sus menționate, aparent, ar putea fi desemnat doar ca imagine a unui om. Dar acești trei: omul, leul și vițelul, trăiesc pe pământ și cei trei evangheliști numiți sunt cei care sunt ocupați în primul rând cu ceea ce a făcut Hristos în trup și cu acele porunci pe care El le-a învățat celor care poartă trup pentru purtarea pioasă a vieții muritoare. Ioan se înalță ca un vultur peste întunericul slăbiciunii umane și contemplă lumina adevărului neschimbător cu ochii săi cei mai ascuțiți și cei mai puternici. 10. Acești patru sfinți călăreți ai Domnului, cu ajutorul cărora oamenii care trăiesc în întreaga lume se străduiesc să se supună poverii Sale plăcute și jugului ușor, sunt persecutați de unii cu defăimări, fie din pricina deșertăciunei nelegiuite, fie din pricina lipsei de experiență și a nebuniei, pentru a submina credința în lumea, fără îndoială, a celor care, fără îndoială, au răspândit narațiunea creștinilor, care au răspândit în toată lumea adevărată, mulțumire, narațiune. au atins o asemenea rodnicie, încât necredincioșii abia îndrăznesc să-și șoptească blasfemia, căci și ei sunt asupriți de convertirea păgânilor și de evlavia tuturor neamurilor. Dar din moment ce cu raționamentul lor calomnios fie îi încetinesc pe unii în acceptarea credinței, fie îi încurcă pe alții care cred deja, stârnindu-le îndoieli pe cât posibil; și, pe de altă parte, întrucât unii dintre frații noștri, mișcați de credința mântuitoare, doresc să știe că ar trebui să răspundă la întrebări de acest fel, atât pentru a-și întări credința, cât și pentru a respinge vorbăria lor zadarnică, atunci, prin inspirație de la Dumnezeu și cu ajutorul Lui (o, dacă ar ajuta la mântuirea lor!), ne-am luat în această lucrare osteneala să arătăm greșeala sau nebunia celor care își închipuie că ei pot prezenta acuzațiile suficient de convingătoare împotriva celor patru cărți ale Evangheliei. evangheliști; și pentru ca acest lucru să se realizeze, este necesar să arătăm că acești patru scriitori nu se contrazic, căci adversarii noștri își văd victoria tocmai în faptul că evangheliștii se contrazic între ei. 11. Dar, în primul rând, trebuie să rezolvăm întrebarea care de obicei îi încurcă pe mulți și anume: de ce Domnul Însuși nu a scris nimic ca să-i forțeze pe alții care au scris despre El să creadă? Despre aceasta vorbesc de obicei acei păgâni care nu îndrăznesc să-l acuze și să defăimească pe Însuși Iisus Hristos și recunosc în El înțelepciunea cea mai înaltă, ci numai înțelepciunea omenească; astfel de oameni spun că ucenicii Săi au atribuit Învățătorului lor mai mult decât a fost El în realitate și că ei au început să afirme că El este Fiul lui Dumnezeu, Cuvântul lui Dumnezeu, prin care au fost create toate lucrurile, că El și Dumnezeu Tatăl erau una și că în scrierile apostolice era ceva asemănător, din care am învățat că El, împreună cu Tatăl, trebuie să fie un singur Dumnezeu. Astfel, ei cred că El ar trebui adorat doar ca cel mai înțelept om, dar nu sunt de acord că El ar trebui să fie adorat ca Dumnezeu. 12. Astfel, atunci când ei întreabă de ce El Însuși nu a scris, se pare că ar fi dispuși să creadă ceea ce El Însuși ar fi scris despre Sine, dar nu ceea ce alții au predicat despre El la discreția lor. Prin urmare, îi întreb: pe ce bază au crezut ei înșiși în ceea ce au scris discipolii acestuia din urmă despre cei mai faimoși filozofi ai lor, deși acești filozofi înșiși nu au scris nimic despre ei înșiși? Într-adevăr, ei spun că Pitagora, în comparație cu care Grecia nu are nimic mai clar în domeniul puterii contemplative, nu a scris nimic nu numai despre el, ci și despre orice altceva. Iar Socrate, pe care l-au înălțat mai presus de toate în domeniul de activitate care vizează educația în moravuri, astfel încât, după declarația zeului lor Apollo, a fost proclamat cel mai înțelept dintre eleni, a adăugat (să nu tacă despre asta!) cu mai multe versuri din fabulele lui Esop, adaptându-și cuvintele și numerele la subiectele altuia; era atât de reticent în a scrie ceva, încât a spus că face asta la porunca demonului său, după cum a relatat cel mai faimos dintre studenții săi, Platon; cu toate acestea, Platon însuși a preferat să înfrumusețeze gândurile altora decât să le exprime pe ale lui. Deci, care este motivul pentru care adversarii noștri sunt înclinați să creadă ceea ce au raportat discipolii lor despre acești filozofi, dar în ceea ce privește Hristos ei nu vor să creadă ceea ce au scris ucenicii Săi despre El, mai ales că sunt de acord să-L recunoască ca întrecând pe toți oamenii în înțelepciune, deși nu sunt de acord să-L recunoască ca Dumnezeu? Se dovedește că cei despre care nu au nicio îndoială că erau cu mult mai mici decât El au putut să-și facă ucenicii vrednici de credință, dar El nu a putut. Întrucât această presupunere este foarte stupidă, atunci lăsați-i să creadă în Acela pe care îl recunosc ca fiind cel mai înțelept, nu așa cum le place, ci așa cum găsesc de la cei care au învățat de la acest Înțelept ceea ce au scris. 13. Atunci să răspundă: De unde știu ei că El a fost cel mai înțelept? Dacă din zvonurile care s-au răspândit, atunci reiese că zvonul despre El este mai cunoscător decât ucenicii Săi? În cele din urmă, lăsați-i să favorizeze unele povești față de altele și să aibă încredere în acele povești despre El care sunt cele mai importante. La urma urmei, acele povești care vin cu o claritate uimitoare de la Biserica Catolică, care, spre marea lor surprindere, s-a răspândit pe tot pământul, depășesc fără îndoială vorbăria lor inactivă. Mărturiile Bisericii sunt atât de mărețe și glorioase, încât dușmanii ei, plini de frică, experimentează îndoielile lor timide care și-au pierdut ardoarea de odinioară doar în suflete, temându-le să-i asculte de la oricine altcineva și pur și simplu dintr-un sentiment de contradicție, nedorind să creadă că Hristos este predicat Fiul Unul Născut al lui Dumnezeu și Dumnezeu, prin care toate lucrurile au fost create. Deci, dacă sunt înclinați să citeze diverse tradiții ca dovezi, de ce nu le aleg pe acelea care le depășesc pe toate celelalte într-o asemenea claritate? Și dacă ei aleg Scripturile, atunci de ce nu și Evangheliile, care se ridică deasupra altora cu o însemnătate atât de mare? De exemplu, în ceea ce privește zeii lor, avem încredere în ceea ce este conținut atât în ​​cele mai vechi scrieri ale lor, cât și în cele mai răspândite povești. Dar dacă zeii lor ar trebui să inspire respect pentru ei înșiși, atunci de ce sunt ridiculizati în propriile teatre? Iar dacă ar trebui să fie ridiculizat, atunci cu atât mai merită batjocori sunt cei care li se închină în biserici. Rămâne să-și dorească să fie martori ai lui Hristos - ei, care s-au lipsit de posibilitatea de a ști despre ce vorbesc și de a vorbi despre ceea ce nu știu. Și dacă ei spun că au anumite cărți despre care se presupune că au scris de El, atunci să ni le vândă. Fără îndoială că sunt cele mai utile și mai salutare, pentru că au fost scrise de cel mai mare înțelept, așa cum recunosc ei înșiși. Dacă le este frică să publice aceste cărți, atunci nu există nicio îndoială că sunt rele; dar dacă sunt rele, atunci nu au fost scrise de cel mai înțelept; dar ei mărturisesc că Hristos este cel mai mare înțelept. Rezultă că Hristos nu a scris astfel de lucruri. 14. Dar sunt atât de nerezonabile încât susțin că cărțile pe care ei cred că El le-a scris conțin descrieri ale acelor tehnici simple cu ajutorul cărora (după cum susțin ei) El a făcut minuni care i-au uimit pe toți și pretutindeni. Cu toate acestea, gândindu-se astfel, ei se trădează cu privire la ceea ce iubesc și admiră: îl recunosc pe Hristos ca fiind cel mai înțelept pentru că El ar fi știut ceva inacceptabil, care este pe bună dreptate condamnat nu numai de regulile vieții creștine, ci chiar și de conducătorii pământești. Dar ei, care pretind că au citit cărți ale lui Hristos de acest fel, de ce ei înșiși nu fac nimic din ceea ce, potrivit acestor cărți, se presupune că ar fi subiectul uimrii lor? 15. Astfel, unii dintre ei care cred sau vor să creadă că astfel de cărți au fost scrise de Hristos, greșesc atât de mult chiar și în ceea ce privește definiția divină, încât susțin că aceste cărți nu au fost inițial altceva decât epistolele lui Petru și Pavel. Și, desigur, s-ar putea întâmpla ca fie vrăjmașii numelui lui Hristos, fie cei care credeau că cu un nume atât de glorios pot da greutate și semnificație unor arte dezgustătoare de acest fel, să scrie astfel de cărți în numele lui Hristos și al apostolilor și să fie atât de orbiți în înșelăciunea lor îndrăzneață, încât să servească cu meritul ca o râs chiar și pentru copiii naivi, care au încă o cunoaștere a copiilor creștini, care au încă o cunoaștere. 16. Într-adevăr, când au avut dorința de a-și închipui că Hristos a scris astfel de cărți ucenicilor Săi, au început să se gândească la ceea ce cititorii lor vor crede cel mai probabil și le-a venit ideea că El le-a scris celor care erau cei mai atașați de El și cărora le-a încredințat-o ca un secret demn de păstrat; și Petru și Pavel le-au venit în minte scriitorilor, sunt sigur, pentru că în multe locuri au văzut imagini ale acestor apostoli cu El; și, în plus, pentru că isprăvile lui Petru și Pavel, mai mult, ca urmare a martiriului lor în aceeași zi, Roma sărbătorește cu o solemnitate deosebită. Astfel, cei care au aflat despre Hristos și apostolii Săi nu în colecțiile de cărți sacre, ci pe pereții pictați, sunt pe bună dreptate înșelați; și nu este de mirare că scriitorii au fost înșelați de imaginația pictorilor. De fapt, atâta timp cât Hristos a trăit printre ucenicii Săi în trup de muritor, Pavel nu era încă ucenicul Său. Cu glas din cer L-a chemat și L-a făcut ucenic și apostol al Său după suferința Sa, după înviere, după înălțare, după trimiterea Duhului Sfânt din cer, după convertirea și uimitoarea credință a multor iudei, după uciderea cu pietre a diaconului și mucenicului Ștefan, când Pavel era încă numit Saul și îi persecuta cu cruzime pe cei ce credeau în Hristos (1-89). Deci, cum ar putea fi scrise aceste cărți, pe care, după ei, El le-a scris înainte de moartea Sa, pentru Petru și Pavel, ca și pentru ucenicii cei mai apropiați, când Pavel nu era încă ucenicul Său? 17. Cei care au răspândit zvonuri absurde că El a făcut fapte atât de mari și prin ele au sfințit Numele Său printre popoarele care s-au întors ulterior către El cu ajutorul vrăjitoriei și vrăjitoriei, să acorde atenție și faptului că în acest caz El nu ar fi putut, nici înainte de nașterea Sa pe pământ, cu ajutorul artei magice, să umple cu ajutorul artei magice ceea ce am prezis atât de mult despre El, pe care Duhul divin le-am prezis despre El. Evangheliile ca s-au întâmplat și pe care acum le vedem întruchipate în toate colțurile pământului. La urma urmei, chiar dacă El ar fi atins prin magie că El era venerat când El deja murise, atunci cum ar fi El, pentru a cărui venire ca profet, un popor era destinat, să devină magician înainte de nașterea Sa? și toată guvernarea profetică a statului acestui popor îi aparținea Lui, Împăratul care urma să vină și să întemeieze împărăția cerurilor pentru toate neamurile. 18. Acelaşi popor evreu, desemnat să propovăduiască despre Hristos, nu avea alt Dumnezeu decât pe singurul Dumnezeu, adevăratul Dumnezeu, care a creat cerul şi pământul şi tot ce este pe ei; iar pentru abaterile lor de la El evreii s-au predat adesea puterii duşmanilor lor; iar acum, pentru cea mai gravă crimă - pentru moartea lui Hristos - sunt aproape expulzați din Ierusalim însuși, care a stat în fruntea împărăției lor și sunt subordonați puterii Romei. De obicei, romanii i-au acceptat cu respect pe zeii popoarelor pe care le-au cucerit și le-au acceptat serviciul. Dar ei nu au vrut să facă acest lucru în raport cu Dumnezeul poporului evreu, deși i-au învins și i-au cucerit pe evrei. Cred că acest lucru se datorează faptului că ei au înțeles că, dacă ar accepta preoția acestui Dumnezeu, care a poruncit să-L cinstească numai pe El și să distrugă idolii, atunci ar trebui să lase tot ceea ce au acceptat anterior ca obiect de venerare; dar tocmai acestor credinţe au atribuit creşterea puterii lor. În această privință, ei au fost cel mai ispitit de minciunile demonilor; de fapt, ar fi trebuit să înțeleagă că puterea le-a fost dată și crescută prin voința ascunsă a acelui Dumnezeu în mâinile căruia se află puterea cea mai înaltă și deloc datorită dispoziției zeilor lor; pentru că dacă aceștia din urmă ar fi participat în vreun fel la această putere, ei și-ar fi patronat mai degrabă admiratorii lor inițiali, astfel încât să nu fie învinși de romani sau chiar să-i subjugă pe romani înșiși, după ce au câștigat o victorie asupra lor. 19. Într-adevăr, ei nici măcar nu pot spune că zeii popoarelor pe care le-au cucerit i-au iubit și au preferat evlavia și moravurile lor, romanii. Nu vor spune niciodată asta dacă își vor aminti originile, patronajul criminalilor și fratricidul lui Romulus. De fapt, când Remus și Romulus și-au stabilit un refugiu în care oricine vinovat de orice crimă se putea ascunde și rămâne nepedepsit pentru fapta lor, ei nu au stabilit pocăința pentru a vindeca sufletele criminalilor; dar în acelaşi timp nu au lăsat nepedepsită sfiala acelor oameni pe care i-au adunat pentru războiul împotriva oraşelor natale, de ale căror legi ei înşişi se temeau; pe de altă parte, când Romulus și-a ucis fratele, care nu-i făcuse nimic rău, el și-a imaginat că se răzbune pentru încălcarea dreptății și nu pur și simplu luptă pentru primatul la putere. Nu cumva aceste moravuri le-au iubit zeii, ostile cetăților lor și favorabile dușmanilor lor? Dar de ce, lăsând pe ale lor, nu le-au distrus pe acelea și, trecând la acestea, nu i-au ajutat în niciun fel? Da, pentru că nu au putere nici să dea împărăția, nici să o distrugă; şi numai Dumnezeu face aceasta în sfat ascuns, fără a intenţiona pentru totdeauna să-i facă fericiţi pe cei cărora le-a dat împărăţia pământească şi nu veşnic nenorociţi pe cei cărora le-a luat-o; dar, făcând fericiți sau nefericiți dintr-un motiv sau altul, El a împărțit împărății temporale și pământești între cei cărora i-a plăcut, după o ordine determinată de secole, îngăduind sau dându-le pe amândouă și pentru orice timp a vrut El. 20. De aceea, ei nu pot spune următoarele: „De ce Dumnezeul iudeilor, pe care voi îl numiți adevăratul Dumnezeu, nu numai că le-a supus pe romani, ci și i-a ajutat pe evrei, ca să nu cadă sub jugul romanilor?” La urma urmei, toate acestea au fost precedate de păcatele evidente ale iudeilor, din cauza cărora, așa cum profeții au prezis cu mult timp înainte, li se va întâmpla acest lucru. Dar mai întâi de toate, aceasta s-a întâmplat pentru că în mânia lor nelegiuită l-au ucis pe Mântuitorul; Mai mult, în ultimul lor păcat ei au fost orbiți de acțiunea altor păcate secrete; și că suferințele Sale vor fi benefice națiunilor păgâne, acest lucru a fost prezis prin mărturia aceleiași profeții. Și împărăția acestui popor, și biserica, și preoția, și jertfa, și acea ungere misterioasă, care în greacă se numește hrisma, de unde își ia semnificația numele Hristos, și de ce acest popor și-a numit împărații unși - toate acestea au fost destinate numai pentru prezicerea lui Hristos și acest lucru a fost revelat în nimic altceva decât în faptul că, după începutul învierii, propovăduirea lui Hristos a încetat, deși, după începutul învierii, propovăduirea tuturor acestor oameni a fost ucis. nici romanii, nici evreii nu știu că această încetare a fost o consecință a victoriei celor dintâi și a cuceririi celor din urmă. 21. Acei puțini care rămân păgâni nu acordă atenție faptului uimitor că Dumnezeul evreilor, insultat de învinși și neacceptat de învingători, este acum propovăduit și adorat de toate neamurile. La urma urmei, El este Dumnezeul lui Israel, despre care profetul a vestit cu atâta vreme în urmă poporului lui Dumnezeu: „El va fi numit Dumnezeul întregului pământ” (Is. 54:5). Aceasta s-a întâmplat prin numele lui Hristos, care a venit la oameni din sămânța acelui Israel, care era descendent al lui Avraam, strămoșul iudeilor, căci i s-a spus și lui Israel: „Și în tine și în sămânța ta vor fi binecuvântate toate familiile pământului” (Geneza 28:14). Din aceasta reiese clar că Dumnezeul lui Israel, singurul Dumnezeu care a creat cerul și pământul și care asigură treburile oamenilor cu milă și dreptate, pentru ca adevărul să nu împiedice îndurarea și mila să nu împiedice neprihănirea, nu a fost învins în persoana poporului Său evreu, când a îngăduit ca împărăția și preoția Sa să fie distruse și biruite de către Hristos, prin Evanghelia și adevăratul Hristos, prin Evanghelia și adevăratul Roman. El Însuși Dumnezeul lui Israel distruge pretutindeni idolii păgâni; la urma urmei, tocmai de dragul păstrării acestor idoli romanii nu au vrut să accepte sanctuarele Lui, întrucât au acceptat sanctuarele zeilor altor popoare pe care i-au învins. Astfel El a desființat împărăția și preoția poporului profetic, pentru că ceea ce era promis prin El venise deja; dar El a supus, de asemenea, stăpânirea romană, prin care acel popor a fost învins, Numelui Său prin Hristos și a întors-o către răsturnarea idolilor, din cauza respectului pentru care sanctuarele Sale nu erau acceptate, prin puterea și reverența credinței creștine. 22. Eu cred că împlinirea a ceea ce s-a indicat asupra Lui Însuși, după ceea ce s-a prevestit prin atâția profeți și prin preoția și împărăția fiecărui popor, Hristos nu a aranjat în niciun fel cu ajutorul artei magice, de altfel, chiar înainte de nașterea Sa între oameni. La urma urmei, oamenii acestei împărății pierdute, împrăștiați pretutindeni de providența milostivă a lui Dumnezeu, deși au rămas fără vreo ungere regală și preoțească, în care ungerea numelui lui Hristos este revelat, păstrează totuși rămășițele unora dintre tradițiile lor pentru a purta cărți profetice care mărturisesc despre Hristos și pentru ca adevărul despre sulul lui Iisus să fie confirmat până la oștile romane. Se pune întrebarea: de ce acești nefericiți își agravează nenorocirile? La urma urmei, dacă în numele Său a fost scris ceva magic, în timp ce învățătura lui Hristos este ostilă acestei arte, atunci cel puțin din aceasta vor înțelege cât de mare este numele cu ajutorul căruia cei care trăiesc contrar poruncilor Sale încearcă să atingă venerarea pentru arta lor rea. Așa cum în diverse erori umane, mulți în numele Său au inventat diverse erezii împotriva adevărului, tot așa vrăjmașii lui Hristos simt că, pentru a se convinge de ceea ce propun contrar învățăturii lui Hristos, numai ceea ce poartă numele lui Hristos va avea o semnificație semnificativă. 23. De ce nu îndrăznesc acești lăudatori deșarte ai lui Hristos și hulitori insidioși ai credinței creștine să-L defăimească pe Hristos? Da, pentru că unii dintre filozofii lor, după cum scria Porfirie din Sicilia în cărțile sale, le-au cerut zeilor lor sfaturi despre ce să spună despre Hristos; și au fost siliți să-L laude pe Hristos înaintea oracolelor lor. Și acest lucru nu este de mirare, căci citim în Evanghelie că El a fost mărturisit de demoni (Luca 4:41); iar profeţii noştri spun: „Căci toţi dumnezeii neamurilor sunt idoli” (Ps. 95:5). Şi de aceea păgânii, pentru a nu acţiona contrar sfatului zeilor lor, s-au abţinut să nu-l reproşeze pe Hristos şi au început să le reverse asupra ucenicilor Săi; dar mi se pare că zeii păgâni, cu care filozofii păgâni s-au consultat, ar fi fost nevoiți să-i laude pe ucenicii lui Hristos dacă li s-ar fi pus o întrebare cu privire la aceștia din urmă. 24. Cu toate acestea, ei încearcă să demonstreze că distrugerea bisericilor, condamnarea jertfelor și distrugerea imaginilor idolilor nu au loc după învățătura lui Hristos, ci la instigarea ucenicilor Săi, care au căutat să învețe altfel decât au învățat ei înșiși de la El; Astfel, ei, în timp ce îl cinstesc și îl laudă pe Hristos, vor să elimine credința creștină; căci la urma urmei, prin ucenicii lui Hristos, s-au anunțat faptele și vorbele lui Iisus Hristos, asupra cărora religia creștină stă, și până astăzi, neplăcută pentru aceștia, deja foarte puțini și nu i se mai împotrivesc deschis, dar încă șoptind în liniște despre asta. Dar dacă nu vor să creadă că Hristos a învățat acest lucru, atunci să citească din profeți, care i-au instruit pe oameni nu numai să distrugă superstițiile idolatre, ci au prezis că o astfel de distrugere va avea loc în timpul creștinismului. Dacă au spus o minciună, atunci de ce s-a adeverit atât de evident? Și dacă au spus adevărul, atunci de ce acești oameni rezistă atât de clar puterii divine? 25. Și totuși ar trebui să-i întrebați urgent: cine cred ei că este Dumnezeul lui Israel; De ce nu L-au acceptat, așa cum au acceptat pe zeii altor popoare care au fost cucerite de statul roman, mai ales dacă, după părerea lor, un înțelept ar trebui să cinstească toți zeii? Deci de ce anume a fost exclus din restul? Dacă este pentru că El are cea mai mare putere, atunci de ce este El singurul care nu este venerat de ei? Dacă este pentru că El are puțină putere sau nu are nicio putere, atunci de ce, după distrugerea idolilor lor, este El singurul venerat de aproape toate națiunile? Ei nu vor putea niciodată să se desprindă din capcanele întrebării de mai sus, căci, în timp ce se închină zeilor mai mici și mai mari, pe care îi închină ca dumnezei, ei nu se închină adevăratului Dumnezeu, Care i-a întrecut pe toți cei cărora se închină. Dacă El este mare în putere, atunci de ce este El considerat unul care ar trebui respins? Dacă El are putere mică sau deloc, atunci de ce este El singur separat de alte lucruri bune? Dacă El este rău, atunci de ce nu a fost învins de atât de mulți buni? Dacă El este adevărat, atunci de ce sunt respinse poruncile Lui? Dacă El este un mincinos, atunci de ce se împlinesc predicțiile Sale? 26. La urma urmei, lăsați-i să gândească ce vor despre El. Nu recunosc romanii că până și zeii răi ar trebui să fie onorați, nu construiesc ei biserici pentru zeii febrei și ai paloarei și nu pot liniști și pe demonii răi atunci când apelează la demonii buni pentru ajutor? Să se gândească deci la El ce le place; totuși, de ce au considerat ei că este posibil ca numai El să nu cheme și să nu-și facă ispășire? Cine este acest Dumnezeu, atât de necunoscut pentru ei, încât numai El nu este încă printre mulțimea zeilor lor, dar atât de cunoscut nouă, încât numai El este venerat de noi – deja de atâtea neamuri? Așadar, ca răspuns la întrebarea de ce nu au vrut să accepte sanctuarele acestui Dumnezeu, ei pot spune un singur lucru: Dumnezeu a vrut să fie venerat singur și a interzis să-i onoreze pe acei zei păgâni pe care îi veneraseră deja până atunci. Dar atunci ar trebui să fie întrebați despre ce anume consideră ei că este acest Dumnezeu, care nu dorea ca alți zei să fie adorați, pentru care au construit biserici și au ridicat statui, un Dumnezeu atât de puternic încât dorința Lui de a răsturna idolii a fost mult mai puternică decât reticența lor de a accepta sanctuarele Sale. Aici, desigur, se vor referi la părerea acelui filozof al lor, despre care oracolul lor le-a spus că este cel mai înțelept dintre toți oamenii. La urma urmei, potrivit lui Socrate, fiecare zeu ar trebui să fie onorat așa cum a poruncit el însuși această venerație. Prin urmare, era extrem de important pentru ei să nu cinstească pe Dumnezeul iudeilor, căci dacă voiau să-L cinstească într-un mod diferit decât a poruncit El, atunci, desigur, nu L-ar onora pe El, ci ceea ce ei înșiși au inventat. Și dacă ar fi vrut să-L cinstească după porunca Lui, ar vedea că nu trebuie să cinstească pe alții cărora El le-a interzis să se închine. Din cauza tuturor acestor lucruri, au respins închinarea unui singur Dumnezeu adevărat: ca să nu jignească pe mulți dumnezei falși, închipuindu-și că mânia acestuia din urmă va fi mai primejdioasă pentru ei decât bunăvoința Lui. 27. Dar prudența lor a fost în zadar și timiditatea lor a fost demnă de batjocura. Să ne întrebăm: ce cred acei oameni care vor să se închine tuturor zeilor în general despre acest Dumnezeu? La urma urmei, dacă acest Dumnezeu nu ar trebui cinstit, atunci cum merită toți ceilalți venerați când acesta nu este onorat? Și dacă El trebuie să fie venerat, atunci ceilalți nu pot fi venerati, căci El este venerat numai atunci când numai El este venerat. Sau poate vor spune că El nu este Dumnezeu, deși îi numesc pe acei zei care, în opinia noastră, nu pot face decât ceea ce este permis de definiția Lui? Dar atunci vor trebui să admită că zeii lor sunt mai puțin puternici decât Cel care nu este Dumnezeu în ochii lor. Într-adevăr, dacă zeii sunt aceia ale căror profeții le-au cerut oamenii și care au dat răspunsuri, ca să nu spunem complet false, ci doar aproximativ corespunzând afacerilor private, atunci cum nu este Dumnezeu, ale cărui predicții sunt adevărate nu numai în legătură cu evenimentele individuale, ci chiar și în ceea ce privește întreaga rasă umană și toate popoarele: la urma urmei, El a prezis dinainte ceea ce citim și vedem acum. Dacă ei îl numesc pe Dumnezeu cel în numele căruia Sibila a proclamat destinele neîmplinite ale romanilor, atunci cum nu este Dumnezeu care a împlinit, așa cum a prezis, că romanii și toate neamurile prin Evanghelia lui Hristos vor crede în El, singurul Dumnezeu, și că toți idolii lor vor fi răsturnați? În cele din urmă, dacă ei îi numesc pe acei zei care, prin ghicitorii lor, n-au îndrăznit niciodată să spună nimic împotriva acestui Dumnezeu, atunci cum nu este Dumnezeu care, prin profeții Săi, nu numai că a poruncit răsturnarea imaginilor lor, ci chiar a prezis că vor fi doborâți printre toate națiunile păgâne de către cei care, după răsturnarea lor, au primit porunca de a-L onora singuri și de a-I sluji singuri? 28. Și dacă pot, să citească cum unii dintre Sibile și unii dintre ceilalți ghicitori ai lor au profețit că Dumnezeul lui Israel va fi venerat de toate națiunile și că închinătorii altor dumnezei L-ar respinge la început; și chiar și scrierile profeților Săi despre viitor sunt atât de excelente în înțelesul lor încât, în ascultare de ele, guvernul roman însuși a ordonat distrugerea idolilor; profeții chiar i-au îndemnat să nu se supună unor astfel de ordine. Dacă pot, atunci lăsați-i să citească despre asta în cărțile propriilor ghicitori. Nici măcar nu vorbesc despre faptul că ceea ce este scris în cărțile lor este considerat o dovadă a noastră, adică credința creștină, precum și ceea ce ei personal au putut auzi de la sfinții îngeri și de la profeții noștri, așa cum chiar și demonii au fost siliți să mărturisească apariția lui Hristos în trup. Desigur, mulți dintre ei se străduiesc să demonstreze că toate acestea au fost inventate de coreligionarii noștri: nu, ei înșiși trebuie să se forțeze să prezinte ceva prezis de ghicitorii zeilor lor împotriva Dumnezeului evreilor, așa cum noi, împotriva zeilor lor, pe baza cărților și poruncilor noastre profetice, observăm și dăm predicții și arătăm ceea ce s-a împlinit deja. Aceștia, deja foarte puțini, preferă să se întristeze mai degrabă că toate acestea s-au împlinit, decât să recunoască drept Dumnezeu pe Cel care ar putea vesti ceea ce s-a împlinit; în timp ce falșii lor zei, care sunt adevărați demoni, nu prețuiesc nimic mai mult decât dacă într-o zi, cu ajutorul răspunsurilor lor, învață ceva ce e pe cale să li se întâmple. 29. Și dacă este așa, atunci de ce nu înțeleg ei, oameni nenorociți, că adevăratul Dumnezeu este tocmai Cel Care (și nu pot să nu vadă asta) iese atât de mult din societatea zeilor lor încât, vrând să cinstească pe toți zeii, nu-L pot cinsti împreună cu ceilalți? Astfel, dacă nu-L pot cinsti împreună cu alții, atunci de ce nu-L aleg pe Cel care interzice să cinstească pe alții, lăsându-i pe aceștia care nu interzic să-L cinstească? Sau dacă chiar și acestea interzic, atunci lăsați-i să găsească dovezi ale acestui lucru undeva. De fapt, nu ar trebui astfel de interdicții să fie anunțate în primul rând oamenilor din biserici? Și, desigur, interzicerea atâtor împotriva unuia ar trebui să fie mai semnificativă și mai puternică decât interzicerea unuia împotriva atâtor. Căci dacă închinarea acestui Dumnezeu este rea, atunci sunt zadarnici acei zei care nu-i protejează pe oameni de răutate. Și dacă a te închina Lui este evlavios, atunci în acest caz este rău să slujești altor dumnezei, deoarece este interzis atunci când te închini Lui. Și dacă ei interzic venerarea Lui atât de ezitând încât oamenii se tem să audă despre asta decât îndrăznesc să interzică, atunci cine nu înțelege, cine nu simte că El este cel care ar trebui să fie ales - Care interzice atât de public venerarea altor zei, Care a poruncit răsturnarea imaginilor lor, a prezis acest lucru și, de fapt, i-a răsturnat pe cei care nu știm despre ei - decât pentru care noi îi venerăm pe cei care nu le știm, El, noi nu citim, ca să prevadă, nu Îi vedem că sunt capabili să facă ceva? Întreb: Cine este acest Dumnezeu, Care îi persecută atât de pe toți zeii păgâni, Care le-a desființat deodată toate riturile sacre? 30. Dar merită să întrebați despre asta oamenii care au descoperit vanitatea când se gândesc la cine este El? Unii spun: „Acesta este Saturn”; Cred că acest lucru se datorează faptului că ei sfințesc sâmbăta, pentru că au atribuit această zi lui Saturn. Varro a considerat că Dumnezeul evreilor este Jupiter, crezând că El poate fi numit cu orice nume, pentru că prin El însemna a fi. Cred că pur și simplu a fost uimit de măreția Sa; la urma urmei, romanii, într-adevăr, nu recunosc pe nimeni mai înalt decât Jupiter, așa cum mărturisește destul de clar Capitoliul lor; Ei îl consideră regele tuturor zeilor. Iar când Varro a atras atenția asupra faptului că evreii îl cinstesc pe cel mai înalt Dumnezeu, nu putea să spună pe nimeni altcineva, cu excepția lui Jupiter. Dar dacă cineva îl recunoaște pe Dumnezeul evreilor drept Saturn sau Jupiter, să răspundă: când s-a întâmplat ca Saturn să îndrăznească să interzică cinstirea altui zeu? Și nici fiul său Jupiter, care i-a luat puterea, nu interzice să cinstească. Dacă acesta din urmă este pe plac admiratorilor săi ca mai puternic și ca un învingător, atunci să nu-l onoreze pe cel învins și exilat. Dar Jupiter nu a interzis venerarea lui Saturn și, astfel, a permis celui pe care îl putea învinge să fie un zeu. 31. Ei spun că aceste fabule ar trebui fie interpretate de oameni înțelepți, fie ridiculizate; și îl onorăm pe Jupiter, despre care Maro spune: „Totul este plin de Jupiter” (Egloga 3), adică totul are un spirit dătător de viață. Prin urmare, Varron, nu fără motiv, credea că Jupiter era venerat de evrei, deoarece Dumnezeu vorbește prin profet: „Nu umplu eu cerul și pământul?” (Ieremia 23.24). Nu este acesta același lucru pe care poetul l-a numit eter, spunând: „Așa că Eter, părintele atotputernic, a coborât ca o ploaie rodnică pe sânul fericitei soții” (Georgics, cartea 2). La urma urmei, eterul, spun ei, nu este spirit, ci un corp muntos care se extinde sub cer deasupra aerului. Ce se întâmplă? Fie poetul, urmând învățăturile platonicienilor, își închipuie că Dumnezeu este spirit, și nu trup; apoi, urmând stoicilor, spune că El este trupul? Deci, ce anume onorează ei în Capitoliul lor? Este spiritul sau, în cele din urmă, cerul trupesc însuși? De ce Jupiterul lor ține acel scut numit Aegis? La urma urmei, originea acestui nume se întoarce la fabula conform căreia Jupiter, ascuns de mama sa, a fost alăptat de o capră. Dar poate că acesta a fost compus și de poeți? Este Capitoliul și opera poeților? Și ce înseamnă, în sfârșit, aceasta nu o dezacord poetic, ci clovnesc: să cauți zei în cărțile filozofilor, ci să-i venerăm în biserici după ideile poeților? 32. Dar celebrul Euhemerus a fost un poet, care a prezentat atât de clar pe Jupiter însuși și pe tatăl său Saturn și pe frații săi Pluto și Neptun ca oameni, încât admiratorii lor să fie mai degrabă recunoscători poeților pentru faptul că au inventat multe nu pentru a le reduce onoarea, ci pentru a-i înfrumuseța; Cicero spune că acest Euhemerus a fost tradus în latină de poetul Ennius (Despre natura zeilor, cartea 1). Cicero însuși a fost poet atunci când convinge, ca inițiat în mistere, adversarul său cu care concurează în „Convorbirile Tusculane”, spunând astfel: „Și dacă încerc să explorez vechiul și să studiez ceea ce au transmis scriitorii Greciei, se va dezvălui că zeii multor neamuri s-au retras de la noi în mormintele Greciei. Întrucât ești inițiat, amintește-ți ce este prezentat în Taine” (Tusculum. 1). Desigur, acest scriitor mărturisește destul de clar că zeii erau oameni, doar el presupune cu bunăvoință că s-au mutat în rai; totuși, când a vorbit despre Romulus, nu a ezitat să declare public că această presupusă onoare a fost însușită de către oamenii. acest oraș, prin zvon popular și favoare către zeii nemuritori” (Discurs împotriva Cătălinei). Așadar, este surprinzător faptul că oamenii mai vechi au făcut cu Saturn și Jupiter ceea ce romanii au făcut cu Romulus și ce au vrut să facă cu Cezar mai târziu? Vergiliu a scris o poezie măgulitoare despre aceasta: „Aici vine steaua lui Cezar, fiul lui Venus” (Egloga 9). Să vadă dacă adevărul istoric nu arată mormintele falșilor zei de pe pământ și dacă vorbăria inactivă a poeților le-a inventat stelele pe cer. La urma urmei, aceasta sau acea stea nu aparține de fapt lui Saturn sau Jupiter; ideea este că, după moartea lor, oamenii și-au atribuit numele stelelor create de la începutul lumii, oameni care doreau să-i cinstească, deja morți, ca zei. Și, de altfel, ce rău a făcut castitatea, sau ce bine merită pofta, că printre stelele care se rotesc împreună cu Soarele și Luna, Venus are propria sa stea, dar Minerva nu o are? 33. Dar Cicero, fiind academician, era chiar mai puțin evlavios decât poeții, de vreme ce îndrăznea să pomenească mormintele zeilor și să includă acestea în scrierile sale, deși nu a inventat toate acestea, ci a împrumutat din legende despre sanctuarele lor. Poeții chiar și-au imaginat doar, iar academicienii doar presupun, când spuneau că tradițiile sacre despre astfel de zei au fost întocmite pe baza vieții sau morții fiecăruia dintre ei ca oameni? Era cu adevărat posibil ca celebrul preot egiptean Leon să fi fost poet sau academician atunci când i-a spus lui Alexandru cel Mare păreri despre originea acestor zei, deși diferiți de cei greci, dar asemănători ca înțeles, când a declarat deschis că sunt oameni? 34. Dar ce ne pasă de asta? Să spună că în persoana lui Jupiter nu se închină unui mort și că au închinat Capitoliul nu unui mort, ci spiritului dătător de viață de care este plină lumea și să interpreteze după bunul plac sensul scutului său, făcut din piele de capră în cinstea doicei sale. Ce spun ei despre Saturn, cărui Saturn îl venerează? Nu acesta este cel care a coborât primul din Olimp: evitând săgețile lui Jupiter, un exilat din împărăția luată, un popor răzvrătit, împrăștiat pe munții înalți, a adunat-o și i-a dat lege și a vrut să-l numească Lațiu. Căci s-a ascuns în siguranță în acești munți multă vreme. Oare imaginea lui cu capul mereu acoperit nu sugerează faptul că se ascunde, parcă? Nu le-a aratat el italienilor agricultura, dovada secera lui? „Nu”, spun ei, „căci, deși vi se pare că a fost un om și, parcă, un rege, îl înțelegem pe Saturn în sensul timpului universal, care este arătat și prin numele său grecesc, care, cu adăugarea unei aspirații Κρονος, este numele timpului; de aceea, în latină, se numește Saturn, ca și când s-ar fi săturat de ani.” Nu știu de ce să vorbesc cu acei oameni care, încercând să explice numele și imaginile zeilor lor, recunosc că cel mai înalt zeu al lor și tatăl tuturor celorlalți zei este timpul. Într-adevăr, ce altceva ar putea însemna asta dacă nu că toți zeii lor, al căror tată îl reprezintă timpul, sunt limitați de timp. 35. De aceea, filozofii lor, noii platoniști, care trăiau deja în vremurile creștine, roșindu-se de rușine, au încercat să explice altfel numele lui Saturn, spunând că el a fost numit Kronos ca din cauza sațietății cu rațiunea, pentru că sațietatea în greacă se numește χρονον, iar rațiunea sau gândirea - χορονον, iar rațiunea sau gândirea - χορος, compusă din latină și partea din latină, astfel încât această parte din latină, compusă astfel ca parte din latină exprimă ideea că el este νους. Într-adevăr, au văzut că era absurd să-l consideri pe Jupiter fiul timpului dacă credeau sau doreau să creadă că el este un zeu etern. Dar cu o astfel de interpretare nouă, dacă numai cei mai vechi dintre ei ar ști despre asta, este surprinzător că Cicero și Varro nu știau, care susțineau că Jupiter este fiul lui Saturn, ca și cum un anumit spirit emană din mintea superioară și pe care îl reprezentau ca sufletul lumii, umplând toate corpurile cerești și pământești. De aici afirmația menționată anterior a lui Maro: „Totul este plin de Jupiter”. Cu siguranță, acești înțelepți, dacă ar putea, nu ar schimba și superstițiile oamenilor, precum și interpretarea de mai sus; și așa cum nu ar fi ridicat deloc imagini idolatre, tot așa și Capitoliul ar fi mai degrabă ridicat lui Saturn decât lui Jupiter. Căci ei nu contestă faptul că orice suflet rațional poate fi înțelept numai cu participarea celei mai înalte și neschimbate înțelepciuni; nu numai sufletul fiecărei persoane, ci chiar și sufletul lumii întregi, pe care ei o numesc Jupiter. Și nu doar le facem o concesie, ci chiar predicăm în principal că există o anumită înțelepciune cea mai înaltă, cu participarea căreia fiecare suflet înțelept devine cu adevărat înțelept. Dar marea și, în plus, întrebarea nerezolvată este următoarea: toată această masă corporală, numită lume, are vreun suflet, adică? viață inteligentă care este controlată ca orice animal? Această opinie ar trebui să fie afirmată numai atunci când este clar că este adevărată și negata doar atunci când este clar că este falsă. Dar este acest lucru într-adevăr atât de important pentru noi dacă se știe că orice suflet devine înțelept și binecuvântat nu prin alt suflet, ci numai din înțelepciunea cea mai înaltă și neschimbată a lui Dumnezeu? 36. Cu toate acestea, romanii, care au dedicat Capitoliul nu lui Saturn, ci lui Jupiter, sau alte popoare care credeau că Jupiter trebuie venerat mai presus de toți ceilalți zei, s-au simțit complet diferiti de acești filozofi; cei din urmă, conform noii lor opinii, pe de o parte, artele cele mai înalte - dacă ar avea vreo putere în aceste lucruri - erau dedicate în principal lui Saturn, iar pe de altă parte, au persecutat matematicienii și ghicitorii de stele, care l-au plasat pe Saturn printre celelalte stele ca un zeu rău, în timp ce filozofii menționați mai sus îl numeau creatorul înțelepților. Opinia celui dintâi împotriva celui de-al doilea a devenit atât de răspândită în sufletele oamenilor, încât nici măcar nu au vrut să-l numească pe Saturn: au preferat să-l numească nu Saturn, ci bătrân. Superstiția era atât de înspăimântătoare încât cartaginezii aproape că și-au schimbat numele așezării, numind-o mai des orașul bătrânului decât orașul lui Saturn. 37. Deci, nu există nicio îndoială cu privire la ce anume idolatrii sunt forțați să se închine și ce se străduiesc să decoreze. Dar acești noi interpreți ai semnificației numelui lui Saturn trebuie, de asemenea, întrebați ce cred ei despre Dumnezeul evreilor. De fapt, ei vor, ca toți păgânii, să cinstească pe toți zeii fără excepție și, în același timp, ei, mândri, le este rușine să se smerească înaintea lui Hristos pentru iertarea păcatelor lor. Deci, ce cred ei despre Dumnezeul lui Israel? Căci dacă ei nu-L cinstesc, atunci înseamnă că nu cinstesc pe toți zeii; iar dacă o fac, nu este așa cum a poruncit El, pentru că ei cinstesc și pe alți dumnezei, a căror cinste El le-a interzis. La urma urmei, El a interzis acest lucru prin aceiași profeți prin care a prezis chiar viitorul pe care idolii lor îl îndură acum de la creștini. Căci acestor profeți sau îngeri au fost trimiși, care le-au arătat pe Dumnezeu, Făcătorul tuturor lucrurilor, singurul Dumnezeu adevărat, căruia i se supun toate lucrurile, prin lucrurile sensibile, le-au dezvăluit figurat forma potrivită și au arătat cum a poruncit să se cinstească pe Sine Însuși; sau la unii dintre ei, prin Duhul Sfânt, gândurile erau atât de sublime încât în ​​viziunile lor contemplau ceea ce îngerii înșiși contemplă. Dar se știe că ei au slujit acelui Dumnezeu care a interzis cinstirea altor zei și au slujit cu credință pioasă în împărăția și preoția statului Său (adică printre evrei) și în rituri sacre, care erau semne ale viitoarei veniri a lui Hristos, adevăratul Rege și Preot. 38. Și atunci, referitor la zeii păgânilor (în timp ce ei vor să-i cinstească, ei nu vor să-L cinstească pe Cel care nu poate fi închinat împreună cu ei) să spună: „Motivul pentru care nu există niciunul dintre ei care ar interzice închinarea altuia este că fiecare dintre ei are propriile îndatoriri și slujiri și se ocupă numai de chestiuni care îl privesc pe el”. Într-adevăr, dacă Jupiter nu a interzis cinstea lui Saturn, întrucât nu era doar un om, cu atât mai puțin alungat din propriul său regat de către tatăl său, iar Jupiter, la rândul său, este fie un corp ceresc, fie un spirit care umple cerul și pământul și, prin urmare, nu poate interzice închinarea celui mai înalt gând din care, după cum se spune, el a venit; dacă, pe de altă parte, Saturn nu a interzis onoarea lui Jupiter, nu pentru că a fost învins când fiul său s-a răzvrătit și fugind din armele căruia a venit în Italia, ci se presupune că mintea originară favorizează sufletul născut din el; atunci, desigur, Vulcan ar fi interzis probabil venerarea lui Marte, iubitul soției sale, iar Hercule ar fi interzis venerarea lui Juno, persecutorul său. Ce fel de înțelegere dezgustătoare este aceasta între ei, când imaculata fecioară Diana nu interzice cinstirea, ca să nu mai vorbim de Venus, ci chiar și de Priap? La urma urmei, dacă o persoană, de exemplu, ar fi vrut să fie și un vânător și un proprietar de pământ, atunci ar trebui să devină un slujitor al ambilor, dar i-ar fi rușine să creeze biserici adiacente pentru ei. Dar chiar dacă o înțeleg pe Diana în sensul oricărei virtuți, iar pe Priap în sensul zeului fecundației, îl înțeleg tocmai în așa fel încât lui Juno, dintre femeile care naște, îi este rușine să aibă un astfel de asistent; lasa-i sa spuna ce le place; lăsați-i să interpreteze cât de bine pot; totuși, asta până când Dumnezeul lui Israel și-a făcut de rușine toate dovezile, deoarece El le-a interzis tuturor să fie venerați, dar El Însuși nu i se interzice să fie venerat de către nimeni, ci a prescris și a prezis distrugerea ritualurilor și idolilor lor sacre și a împlinit-o; așa că El a arătat clar că ei sunt mincinoși și înșelători, iar El este Dumnezeu adevărat și vrednic de credință. 39. Dar cine nu se va mira că acești câțiva admiratori ai multor și, în plus, ai zeilor mincinoși, nu vor să asculte de Cel despre care fiecare dintre ei, fiind întrebat: cine este Dumnezeu, răspunde în felul lui, dar nimeni nu îndrăznește să nege existența lui Dumnezeu? La urma urmei, dacă Îl tăgăduiesc, ei pot fi foarte ușor convinși de lucrările, profețiile și împlinirea lor. Și nu vorbesc despre ceea ce, după părerea lor, se poate necredi în mod liber, și anume: că la început El a creat cerurile și pământul și tot ce este în ele (Geneza 1:1); și nu despre evenimentele antice bine-cunoscute, și anume: că El l-a dus pe Enoh la ceruri, că a nimicit pe cei răi cu potop, că L-a mântuit pe cel drept Noe și casa lui (Geneza 5:24; Geneza 7:1). Încep să cercetez faptele Lui printre oamenii din Avraam, căci prin profeția îngerească i s-a descoperit o făgăduință, a cărei împlinire o vedem acum. De fapt, i s-a spus: „Și în sămânța ta vor fi binecuvântate toate neamurile pământului” (Geneza 22:18); din sămânța lui a venit poporul lui Israel, din el a venit Fecioara Maria, care a născut pe Hristos; să îndrăznească, dacă pot, să nege că prin El toate neamurile sunt binecuvântate. Această făgăduință a fost și lui Isaac, fiul lui Avraam (Geneza 26:4); Același lucru i s-a spus lui Iacov, nepotul lui Avraam (Geneza 28:14), căruia i se spunea și Israel, din care tot poporul acesta s-a coborât și și-a primit numele, astfel încât Dumnezeul acestui popor este numit Dumnezeul lui Israel. Aceasta nu înseamnă că El nu este Dumnezeul tuturor neamurilor, atât al celor care nu-L cunosc, cât și al celor care-L cunosc; ceea ce înseamnă că în acest popor El a vrut să demonstreze mai clar puterea promisiunilor Sale. Căci acest popor, care s-a înmulțit inițial în Egipt și a fost eliberat de robie acolo cu multe semne și minuni, după ce a cucerit multe neamuri, a primit și țara făgăduinței, pe care l-a stăpânit prin împărații lor veniți din seminția lui Iuda. Acest Iuda a fost unul dintre cei doisprezece fii ai lui Iacov, nepotul lui Avraam, iar în numele lui ei, numiți iudei, au făcut multe cu ajutorul lui Dumnezeu și au suferit mult pentru păcatele lor, până când în cele din urmă a venit Sămânța, căreia i s-a promis că în El toate națiunile pământului vor fi binecuvântate și vor distruge de bunăvoie idolii lor. 40. Și nu în vremurile creștine s-a prezis ceea ce era prezis că se va împlini prin creștini. Evreii înșiși, care au rămas dușmani ai numelui lui Hristos, despre a căror trădare viitoare se vorbește în aceleași scrieri profetice, ei înșiși au și citesc profeția care spune: „Doamne, tăria mea și cetatea mea și adăpostul meu în ziua necazului! Națiunile vor veni la Tine de la marginile pământului și vor zice: „Numai părinții noștri sunt moșteniți de nimic”. 16:19). Și acum se întâmplă acest lucru, iar popoarele din cele mai îndepărtate părți ale pământului vin la Hristos, spunând asta și zdrobesc idolii. Și este mare că Dumnezeu stă în Biserica Sa, care a crescut peste tot, pentru ca poporul evreu, zdrobit și împrăștiat în diferite țări, să poarte pretutindeni culegerile poporului nostru, pe care nu le-ar fi adunat cartea. pentru ca acest popor, ostil credinței noastre, să fie martor al adevărului nostru. Astfel, cum au învățat ucenicii lui Hristos ceea ce ei înșiși nu au învățat de la Hristos - așa cum vorbesc nebunii despre asta - și anume: că credința deșartă în zeii și idolii păgâni ar trebui să fie distrusă? Este cu adevărat posibil să spunem că acele profeții care sunt citite acum în colecțiile de cărți ale vrăjmașilor lui Hristos au fost inventate de ucenicii lui Hristos? 41. Într-adevăr, cine a declarat aceasta dacă nu Dumnezeul lui Israel? Căci poporului însuși i s-a spus într-un cuvânt divin adresat lui Moise: „Ascultă, Israele: Domnul Dumnezeul nostru este un singur Domn” (Deut. 6:4). „Să nu-ți faci nicio imagine cioplită sau nicio asemănare a nimicului sus în cer sau jos pe pământ” (Ex. 20:4). Și ca să o poată distruge și acolo unde are ocazia, i se poruncește astfel: „Nu urmați alți dumnezei, zeii acelor națiuni care vor fi în jurul vostru, ci fă-le aceasta: distrugeți-le altarele, spargeți-le stâlpii, tăiați-le stâlpii și ardeți-le chipurile în foc” (Deut. 6.14; Deut. 7:5). Și cine ar îndrăzni să spună că Hristos și creștinii nu aparțin lui Israel? La urma urmei, Israel a fost nepotul lui Avraam, căruia mai întâi, și apoi fiului său Isaac, și apoi lui Israel însuși, nepotul său, i s-a spus: „Și în sămânța ta vor fi binecuvântate toate neamurile pământului” (Geneza 22:18). Dar nu din această sămânță a apărut Fecioara, despre care proorocul poporului lui Iuda și Dumnezeul lui Israel a vestit, zicând: „Iată, o Fecioară va răpi și va naște un Fiu și-I vor pune numele Emanuel” (Is. 7, 14). Iar cuvântul Emmanuel înseamnă: Dumnezeu este cu noi. Deci, Dumnezeul lui Israel, care a interzis cinstirea altor zei și făurirea de idoli, care a poruncit răsturnarea lor, care a prezis prin profet că națiunile de la marginile pământului vor spune: „Părinții noștri au moștenit numai minciuna, goliciunea și ceea ce nu este nici un folos”, El însuși i-a poruncit, prin credința și prin numele lui Hristos, creștin a cerut eliminarea tuturor acestor superstiţii. Așadar, în zadar - din moment ce zeii lor, adică demonii care se tem de numele lui Hristos, le este interzis să defăimească numele lui Hristos - nefericiții vor să-I facă străină această învățătură, cu care creștinii se înarmează împotriva idolilor și eradica toate credințele false oriunde pot. 42. Să răspundă ei cu privire la Dumnezeul lui Israel, despre care nu numai cărțile creștine, ci și evreiești mărturisesc că El a învățat aceasta și a poruncit aceasta; despre El să ceară sfaturi de la zeii lor, care au interzis să defăimească pe Hristos; să depună mărturie despre ceva rușinos, dacă îndrăznesc, împotriva Dumnezeului lui Israel. Dar cui vor cere sfatul? Și unde să-l întreb? Lasă-i să citească cărțile autorilor lor. Dacă îl văd pe Jupiter în Dumnezeul lui Israel, așa cum a scris Varro despre asta, atunci de ce nu îl cred pe Jupiter că idolii ar trebui zdrobiți? Dacă ei îl consideră Saturn, atunci de ce nu Îl onorează în acest caz? Sau de ce nu Îl cinstesc în felul în care a poruncit prin profeți să Se cinstească pe Sine? De ce nu Îl cred că idolii ar trebui distruși și alți dumnezei nu ar trebui să fie închinați? Și dacă El nu este nici Jupiter, nici Saturn (pentru că El nu ar fi vorbit atât de mult împotriva sanctuarelor lui Jupiter și Saturn dacă ar fi fost unul dintre ei), atunci Cine este El, Singurul Care nu a fost venerat din cauza altor zei, ci după îndepărtarea altor zei, atât de evident aranjat încât numai El să fie venerat (mai ales acum că toți mândrii și persecuția împotriva lui Hristos au rezultat în persecuția și masacrarea mândră a acelui creștini)? Desigur, acum deja caută unde se pot ascunde dacă vor să facă sacrificii, sau de unde să-și poată îndepărta idolii pentru a nu fi găsiți și învinși de creștini. De unde vine aceasta, dacă nu din frica de legi și împărați, prin care Dumnezeul lui Israel și-a revelat puterea Sa, când ei erau deja supuși numelui lui Hristos, exact așa cum a promis El, spunând prin profet: „Și Îi vor închina toți împărații, Îi vor sluji toate neamurile” (Ps. 71:11). 43. Și ceea ce a fost prezis prin profet se împlinește deja, adică trebuie să părăsească poporul Său rău (deși nu toți, pentru că mulți dintre israeliți au crezut în Hristos, căci apostolii Săi erau printre ei) și să umilească pe toți cei aroganți și jignitori, pentru ca numai El să fie înălțat, adică până când numai idolii vor apărea înălțimi și cei puternici. și ascuns de necredincioși, din moment ce pământul este zdrobit de frica de El, adică oamenii pământești sunt copleșiți de frică, de frică fie de legea Lui, fie de legile celor care, crezând în El și stăpânind neamurile, au interzis un asemenea sacrilegiu. 44. Într-adevăr, profetul vorbește despre toate acestea astfel: „O, casă a lui Iacob, haideți să umblăm în lumina Domnului. Dar Tu ai lepădat pe poporul Tău, casa lui Iacov, pentru că au luat multe lucruri de la răsărit: vrăjitorii lor sunt ca cei ai filistenilor și au părtășie cu fiii străinilor. Și țara lui și țara lui era fără număr și țara lui a fost umplută cu aur și fără număr. a fost plin de caii lui, și carele lui erau nenumărate și pământul a fost plin de idolii lui, ei se închină la lucrarea mâinilor lor, și omul s-a smerit, și nu te vei ierta în pământ de frica Domnului și de slava Lui omenirea va fi smerită și numai Domnul va fi înălțat în ziua aceea, căci ziua Domnului oștirilor va veni peste tot ce este mândru și trufaș și peste tot ce este înălțat, și va fi umilit și pe toți stejarii din Liban, cei înalți și înălțați, și pe toți stejarii Basanului și pe toate muntele înalte și pe toate muntele înalte. zid puternic și pe toate corăbiile din Tarsis și pe toate podoabele dorite ale acestuia. Și măreția omenească va cădea și înălțimea omenească va fi smerită; și numai Domnul va fi înălțat în ziua aceea. Iar idolii vor dispărea complet. Și oamenii vor intra în crăpăturile stâncilor și în gropile pământului pentru frica Domnului și pentru slava măreției Sale, când El se va ridica să zdrobească pământul. În ziua aceea, omul va arunca cârtițelor și liliecilor idolii săi de argint și idolii săi de aur, pe care și-a făcut pentru a se închina lor, ca să intre în crăpăturile stâncilor și în crăpăturile munților, pentru frica Domnului și pentru slava măreției Sale, când El se va ridica pentru a nimici pământul” (Isaia 21). 45. Ce spun ei despre acest Dumnezeu al oștirilor, ce înseamnă: „Dumnezeu al oștirilor” sau „Dumnezeu al oștirilor”, căci puterile și oștirile îngerilor Îi slujesc? Ce vor spune ei despre acest Dumnezeu al lui Israel, pentru că El este Dumnezeul acelui popor care a produs sămânța în care toate neamurile vor fi binecuvântate? De ce nu-L onorează numai pe El, deși susțin că toți zeii ar trebui să fie onorați? De ce nu cred în Cel care a arătat că toți ceilalți zei sunt falși și i-a eliminat? L-am auzit pe unul dintre ei spunând că a citit - nu știu de la ce filosof - că din ceea ce fac evreii în riturile lor sacre, se poate înțelege ce fel de Dumnezeu se închină: „Creatorul”, a spus el, „al acele substanțe constitutive din care este formată această lume corporală vizibilă”, deoarece în scrierile profeților Săi se arată foarte clar că El a poruncit poporului și cinstea lui Israel, care a creat din cerul pământului și al lui Israel. căruia vine toată înțelepciunea adevărată. Dar de ce să ne certăm despre toate acestea, când este suficient ca, dintr-o oarecare presimțire, să vorbească despre acel Dumnezeu, a cărui existență nu pot nega? Dacă El este creatorul acelor substanțe din care este creată lumea, atunci de ce nu este El preferat de ei lui Neptun, care, după părerea lor, a creat doar mările; sau Silvanus, organizatorul numai câmpurilor și pădurilor; sau Soarele, organizatorul zilei și toată căldura cerească; sau Luna, organizatoarea numai a nopții, chiar dacă strălucea cu puterea ei asupra umezelii; sau Juno, care este declarat a fi doar un deținător de aer? La urma urmei, este evident că acești organizatori de părți ale lumii, oricine ar fi ei, trebuie neapărat să se afle sub autoritatea Celui care stăpânește asupra tuturor acestor părți și asupra întregii comunități! Dar El interzice să-i onoreze pe toți. Prin urmare, de ce ei, contrar poruncii celui mai mare dintre zei, nu numai că vor să-i cinstească, dar din cauza lor nu vor să-L cinstească pe El? Nici până în ziua de azi ei nu au găsit nimic pe care să poată proclama ferm și destul de clar despre acest Dumnezeu al lui Israel și nu o vor găsi niciodată până când nu vor înțelege că El este adevăratul Dumnezeu prin care toate lucrurile au fost create. 46. ​​Așadar, un anume Lucan, mare poet printre ei, care de mult timp, după cum mi se pare, a căutat o soluție la această întrebare atât prin reflecție independentă, cât și prin studierea cărților compatrioților săi și care nu a găsit o soluție, pentru că a căutat cu răutate, a preferat totuși să-l numească pe Dumnezeu pe care nu l-a găsit „necunoscut”, și nu vreun Dumnezeu. Într-adevăr, el spune: „Și închinați lacaselor necunoscutului Dumnezeu evreii” (Lucan, 2 cărți). Dar acest Dumnezeu, Dumnezeul sfânt și adevărat al lui Israel, nu a realizat încă atât de multe prin numele lui Hristos între toate neamurile cât s-a făcut până în prezent după vremea lui Lucan. Și acum cine este atât de încăpățânat încât să nu se închine, cine este atât de nesimțit încât să nu se aprindă când se împlinește ceea ce este scris: „Nimic nu este ascuns de căldura Lui” (Ps. 18:7)? Și aici se dezvăluie, parcă în lumina cea mai clară, ceea ce a fost prezis mult mai devreme în același psalm din care am luat acest mic verset. La urma urmei, apostolii lui Hristos sunt desemnați cu numele cerului pentru că Dumnezeu stă peste ei pentru ca ei să vestească Evanghelia; căci cerurile au vestit deja slava lui Dumnezeu, iar întinderea a vestit lucrarea mâinilor Lui. Ziua dă cuvântul zilei, iar noaptea proclamă cunoașterea. Nu mai există voci și discursuri ale căror cuvinte nu se aud. Sunetul a trecut deja pe tot pământul, iar cuvintele lor au ajuns la marginile pământului. Deja la soare, adică. în propovăduire, El și-a întemeiat locuința, care este Biserica, pentru că pentru a împlini aceasta El, precum se spune mai departe acolo, ca un mire, a ieșit din palat, adică Cuvântul, unit cu trupul omenesc, a ieșit din pântecele fecioarei. Și acum a avut loc coborârea Lui de pe înălțimile cerului și întoarcerea Lui pe înălțimile cerului. Și de aceea, imediat după aceasta, a fost plasat versetul pe care l-am citat mai sus. Dar și până astăzi ei preferă ca vorbăria lor instabilă și contradictorie să se transforme în praf ca paiele, în loc să fie curățată de murdărie ca aurul; în timp ce statuile zeilor falși se transformaseră deja în nimic, iar adevărul indicat anterior despre Dumnezeul necunoscut a devenit neîndoielnic. 47. Așadar, falșii lăudatori ai lui Hristos, care nu vor să fie creștini, să înceteze să pretindă că Hristos nu a învățat că zeii lor trebuie să fie părăsiți și imaginile lor aruncate în țărână. La urma urmei, Dumnezeul lui Israel, despre care s-a prezis că va fi numit Dumnezeul întregului pământ, este deja numit astfel: Dumnezeul întregului pământ. Prin profeți, El a prezis că aceasta se va întâmpla și prin Hristos a împlinit-o la timpul potrivit. Căci, fără îndoială, dacă Dumnezeul lui Israel este numit Dumnezeul întregului pământ, atunci este necesar ca ceea ce a poruncit El să se împlinească atunci când comandantul a devenit cunoscut. Și că prin Hristos și în Hristos S-a făcut cunoscut, astfel încât Biserica Sa s-a răspândit prin toate hotarele universului și prin ea Dumnezeul lui Israel este numit Dumnezeul întregului pământ - despre aceasta să citească cei care doresc profeția pe care am citat-o ​​mai sus (nu este atât de lungă încât să fie sărită). La urma urmei, se vorbește multe despre întruparea, distrugerea și suferința lui Hristos și despre trupul Său, al cărui cap este El, adică despre Biserică, când cel care nu a născut este numit ca steril. Într-adevăr, timp de multe secole, Biserica, care ar fi trebuit să fie printre toate națiunile în fiii lor, adică, nu a fost descoperită. în sfinții săi, întrucât Hristos nu fusese încă vestit de către evangheliști acelor oameni cărora le-a fost prezis prin profeți; dar se spune că vor fi mai mulți fii ai celui părăsit decât copiii celui care a avut soț; Numele soțului acestuia din urmă înseamnă fie Legea, fie Regele pe care poporul lui Israel l-a ales mai întâi. Păgânii nu au acceptat Legea în vremea despre care vorbea profetul, iar Regele creştinilor încă nu se arătase păgânilor; și totuși din acești păgâni a venit un număr mai roditor și mai numeros de sfinți. În felul acesta prorocește Isaia, începând cu umilirea lui Hristos și apoi întorcându-se la salutul Bisericii, chiar până la versetul pe care l-am amintit, când spune: „Iată, robul Meu va prospera și va fi înălțat și înălțat și înălțat. Câți s-au uimit uitându-se la Tine, - Fața Lui a fost atât de desfigurată decât orice om și fiii Săi vor fi mai mult decât oamenii Lui! multe neamuri uimite, împărații își vor închide gura înaintea Lui, căci vor vedea ceea ce nu li s-a spus și vor ști ce nu au auzit. Cine a crezut ce au auzit de la noi și cui i-a fost descoperit brațul Domnului? Căci El s-a ridicat înaintea Lui ca un vlăstar și ca un vlăstar din pământ uscat; Nu există formă sau măreție în El; și L-am văzut și nu era nicio înfățișare în El care să ne atragă la El. El a fost disprețuit și înjosit în fața oamenilor, un om al durerilor și familiarizat cu durerea și ne-am întors fețele de la El; El a fost disprețuit și noi nu ne-am gândit la El. Dar El a luat asupra Sa... bolile noastre; și am crezut că El a fost învins, pedepsit și distrus de Dumnezeu. Dar El a fost descoperit pentru păcatele noastre și chinuit pentru fărădelegile noastre; pedeapsa păcii noastre a fost peste El și prin rănile Lui am fost vindecați. Toți ne-am rătăcit, ca niște oi, fiecare dintre noi s-a întors în calea lui; iar Domnul a pus asupra Lui păcatele noastre tuturor. A fost chinuit, dar El a suferit de bunăvoie, fără să deschidă gura; ca o oaie El a fost dus la măcel și ca un miel înaintea celor ce-i tund tăce, așa că nu și-a deschis gura. El a fost luat din legături și judecată; dar cine va explica generația Lui? căci El este rupt din ţara celor vii; pentru crimele poporului meu am suferit execuție. I s-a dat un mormânt cu făcătorii de rău, dar El a fost îngropat cu un om bogat, pentru că nu a făcut păcat și nici o minciună nu era în gura Lui. Dar Domnul a fost încântat să-L lovească și L-a dat chinuirii; când sufletul Său aduce o jertfă de ispășire, El va vedea urmași de lungă durată și voia Domnului va fi împlinită cu succes prin mâna Lui. El va privi cu multumire isprava sufletului Sau; prin cunoașterea Lui, El, Cel Drept, Slujitorul Meu, va îndreptăți pe mulți și va purta păcatele lor asupra Sa. De aceea, Îi voi da o parte între cei mari și El va împărți prada cu cei puternici, pentru că El și-a dat sufletul la moarte și a fost socotit între cei răi, în timp ce a purtat păcatul multora și a devenit mijlocitor pentru criminali. Bucură-te, sterp, sterp; strigă și strigă, tu care ai suferit de la naștere; pentru că cea părăsită are mult mai mulți copii decât cea care are bărbat, zice Domnul. Mărește locul cortului tău, extinde acoperirile locuințelor tale; nu te sfii, fă-ți frânghiile mai lungi și întărește-ți mizele. Căci te vei răspândi la dreapta și la stânga și urmașii tăi vor lua în stăpânire neamurile și oamenii, cetățile pustii. Nu te teme, căci nu vei fi făcut de rușine; nu te rușina, căci nu ți se va reproșa; vei uita de rușinea tinereții tale și nu-ți vei mai aminti de rușinea văduviei tale. Căci Creatorul tău este soțul tău; Domnul oștirilor este Numele Lui și Răscumpărătorul tău este Sfântul lui Israel; El va fi numit Dumnezeul întregului pământ” (Isaia 52:13–15, 53:1–12, 54:5). 48. Ce se poate spune împotriva evidenței și expresivității predicției și împlinirii evenimentelor? Dacă ei cred că ucenicii lui Hristos au inventat minciuni despre divinitatea Sa, atunci se vor îndoi de suferința lui Hristos; De obicei, ei nu cred în înviere, dar cred de bunăvoie în tot ceea ce El a suferit de la oameni ca ființă umană, pentru că vor să creadă că El este doar un om. Deci El, ca o oaie, a fost dus la măcel, El a fost numărat printre cei răufăcători; El a fost rănit pentru păcatele noastre; am fost mântuiţi de loviturile Lui, a cărui faţă a fost batjocorită şi scuipată, a cărui răstignire pe cruce este ruşinoasă; pentru nelegiuirile poporului lui Israel El a fost pedepsit cu moartea; El, care n-avea nici înfățișare, nici frumusețe, când L-au bătut cu pumnii, L-a încununat cu o cunună de spini, și-a bătut joc de El atârnat pe cruce; El, care nu și-a deschis gura, ca un miel în fața tunătorilor săi, nu dă glas când I se adresau cuvintele de ocară, cerând în batjocură profeții de la El. Cu siguranță El este deja înălțat, deja glorificat. Fără îndoială, multe națiuni Îl privesc cu uimire. Regii și-au închis deja gura, cu care au promulgat cele mai feroce legi împotriva creștinilor. Nu există nicio îndoială că cei cărora nu li s-a spus deja văd, iar cei care nu au auzit înțeleg; pentru că neamurile cărora proorocii nu le-au spus și mai bine văd cât de adevărat este ceea ce a fost vestit prin profeți; iar cei care nu au auzit cuvintele lui Isaia însuși înțeleg deja în scrierile sale despre cine vorbea. Dar în poporul evreu însuși – cine a crezut zvonurile profeților, cui i s-a descoperit brațul Domnului, care este Hristos Însuși, proclamat prin ei, când cu propriile mâini au săvârșit acele crime împotriva lui Hristos pe care profeții lor au prezis că vor fi comise? Fără îndoială că El are deja o parte între cei mari și împarte prada cu cei puternici, întrucât El a împărțit ceea ce aveau diavolul și demonii, după izgonirea și moartea lor, între instituțiile Bisericilor Sale și pentru toate slujirile utile. 49. Așadar, ce spun la asta corupții lăudatori ai lui Hristos și certatorii creștinilor? Cum s-ar putea ca Hristos să facă cu arta magică ceea ce profeții au prezis mult mai devreme decât nașterea Sa? și s-ar putea să fi compus ucenicii Săi? Oare Biserica, răspândită printre neamuri, cândva sterilă, nu se bucură acum de un număr mai mare de fii decât celebra Sinagogă, care a primit Legea sau Regele ca soț? Nu și-a extins atât de mult locul locuinței sale, îmbrățișând toate popoarele și limbile mult mai departe decât se extind legile statului roman? își întinde frânghiile chiar și la perși, indieni și alte popoare; Nu se răspândește oare numele ei printre atâtea popoare, atât la dreapta prin creștinii adevărați, cât și la stânga prin creștinii falși? Nu va moșteni acum sămânța ei multe națiuni? Nu locuiește ea deja în state care au fost lipsite de adevărata reverență față de Dumnezeu și de adevărata credință? Îi era frică de amenințările și furia oamenilor când se îmbrăca în sângele martirilor, ca într-o mantie purpurie onorabilă? Nu și-a învins dușmanii în atâtea și atât de puternice și îngrozitoare persecuții, nu s-a înroșit ca o urâtă când era o mare crimă chiar și să fii creștin; dar ea a uitat pentru totdeauna rușinea, pentru că acolo unde păcatul a înmulțit, harul a început să abundă (Rom. 5:20). Își mai aduce aminte de văduvie, de vreme ce, părăsită o vreme și supusă reproșului, acum a început să strălucească de atât de mare glorie? În fine, faptul că Domnul, care l-a creat și l-a smuls din puterea diavolului și a demonilor, este deja numit Dumnezeul lui Israel și al întregului pământ, o invenție a ucenicilor lui Hristos? La urma urmei, acest lucru a fost prezis de profeți cu mult înainte ca Hristos să devină Fiul Omului, ale cărui cărți sunt acum în mâinile dușmanilor lui Hristos. 50. Așadar, să înțeleagă în sfârșit (la urma urmei, toate cele de mai sus au fost de mult timp evidente chiar și pentru cei mai proști și leneși), să înțeleagă, spun eu, lăudatorii corupți ai lui Hristos și batjocoritorii credinței creștine că înșiși ucenicii lui Hristos au învățat și au învățat ce conține învățătura lui Hristos împotriva zeilor lor, pentru că Dumnezeul lui Israel, care a poruncit profetii în cărțile lor și să distrugă tot ceea ce vor să cinstească, prin Hristos și Biserica lui Hristos El Însuși este deja numit Dumnezeul întregului pământ, așa cum a fost prezis cu atâta timp înainte. Dacă, în nebunia lor uimitoare, ei cred că Hristos și-a onorat zeii și, datorită ajutorului lor, a putut să facă atât de multe, atunci Dumnezeul lui Israel, care prin Hristos a împlinit ceea ce a promis cu privire la cinstirea Lui însuși de către toate neamurile și cu privire la disprețul față de acești zei și la răsturnarea lor (Deut. 7:5), a onorat zeul lor? Unde sunt zeii lor? Unde sunt profețiile oamenilor înnebuniți? Unde sunt ghicitorii oracolelor? Unde sunt predicțiile din zborul și cântarea păsărilor, din măruntaiele animalelor, unde sunt profețiile demonilor? De ce nu găsim în cărțile antice consacrate la toate acestea vreo înștiințare și predicție împotriva credinței creștine, împotriva adevărului atât de clar exprimat și deja evident pentru toate popoarele? Ei spun: „Noi i-am jignit pe zeii noștri și ne-au părăsit și, prin urmare, creștinii ne-au preluat; iar acum fericirea în treburile omenești, slăbită și diminuată, se prăbușește și piere”. Dar să citească în cărțile ghicitorilor lor că acest lucru era pe cale să li se întâmple din cauza creștinilor; să citească unde, dacă nu Hristos, pe care vor să-l vadă ca închinător al zeilor lor, atunci măcar Dumnezeul lui Israel ar fi condamnat și prezentat ca urat, despre care se știe că El este răsturnătorul lor. Dar își vor imagina asta doar atunci când, poate, inventează ceva. Când vor prezenta acest lucru, se va dezvălui în mod firesc că o împrejurare atât de importantă pare atât de necunoscută, deși, în scopul pregătirii și prefigurarii celor care vor sau nu vor să fie creștini, desigur, ar fi trebuit să fie făcută publică în bisericile zeilor tuturor națiunilor înainte de a se întâmpla ceea ce era prezis. 51. Apoi, referitor la faptul că ei se plâng de scăderea fericirii în treburile omenești în vremurile creștine: dacă vor citi cărțile filozofilor lor, care proorocesc ceea ce li se ia acum, chiar și atunci când se împotrivesc și mormăie, atunci și atunci se vor întâlni cu mari laude ale vremurilor creștine. La urma urmei, ce le diminuează fericirea, dacă nu aceea de care au abuzat cu răutate și din belșug spre marea insultă a Creatorului? Nu pentru că acum vin vremuri rele, că în toate orașele locurile de spectacole publice, bârlogurile faptelor rușinoase și manifestările populare de desfrânare cad în paragină, piețele și bisericile în care erau venerati demonii nu se deteriorează? Într-adevăr, ele sunt distruse doar din lipsa lucrărilor pentru realizarea voluptuoasă și sacrilegă a cărora au fost ridicate. Nu spunea oare Cicero, când îl lăuda pe un anume bufon Roscius, că era atât de priceput încât era aproape singurul demn care cânta pe scenă? și în același timp era atât de amabil încât nu ar fi trebuit să fie implicat în acest meșteșug. Ce a mai arătat el în cel mai clar mod, dacă nu că acel loc de acțiune era atât de rușinos încât o persoană ar trebui să fie mai puțin probabil să fie acolo, cu atât mai bună era o persoană? Și totuși zeii lor s-au bucurat de urâțenia care era considerată necesară îndepărtarea de la oamenii buni. Există, de asemenea, o mărturisire deschisă a aceluiași Cicero, unde spune că Flora ar trebui să fie propiciată de sărbătorile jocurilor (Cicero. Împotriva Veress, act. 5). O asemenea nerușinare avea loc de obicei la aceste jocuri, încât, în comparație cu ele, toate celelalte jocuri păreau culmea decenței, deși oamenii virtuoși erau excluși de la participarea la spectacolul lor. Ce fel de mamă este Flora? Ce fel de zeiță este aceasta dacă a fost împăcată și liniștită de o acțiune nerușinată, dezinhibată? Și cu cât a acționat Roscius mai decent decât Cicero însuși când a onorat astfel de zeițe? Deci, dacă zeii păgânilor sunt jigniți de scăderea abundenței bogăției, care este risipită în astfel de sărbători, atunci este clar cât valorează cei care se bucură de ele. Și dacă în furia lor ei înșiși i-au redus, atunci ei sunt mai util supărați decât potoliți. Prin urmare, să-și denunțe păgânii fie pe înțelepții, care au condamnat astfel de fapte la oamenii depravați, fie să-și zdrobească zeii, care au cerut astfel de acte de la admiratorii lor (dacă, bineînțeles, ei încă mai sunt în stare să găsească atât pe cei care pot fi zdrobiți, cât și pe cei care pot fi ascunși); dar să înceteze să mai calomnieze atribuind vremurilor creștine lipsa împrejurărilor favorabile în care au căzut în rușine și crimă, pentru a nu-i mai convinge pe alții să laude puterea lui Hristos în toate felurile posibile. 52. S-ar putea spune mult mai multe despre acest subiect, dacă nu m-ar fi obligat necesitatea să termin această carte și să mă întorc la scopul propus al acestei lucrări. Ideea este că, atunci când am început să rezolv întrebările evanghelice, unde, la prima vedere, cei patru evangheliști nu sunt de acord între ei asupra unui lucru, apoi, după ce am afirmat, pe cât posibil, intențiile fiecăruia în parte, a trebuit să dau un răspuns la nedumerirea care apare adesea: de ce nu putem prezenta nicio scriere a lui Hristos însuși. Căci mulți păgâni ar dori să creadă că El a scris ceva - nu știu ce - care le-ar putea plăcea, deoarece, spun ei, nu era nimic împotriva zeilor lor; alţii ar dori chiar să-I atribuie venerarea idolilor lor, realizată prin vrăjitorie; pe de altă parte, le-ar plăcea foarte mult să creadă că ucenicii Săi nu numai că au vorbit în mod fals despre El, pretinzând că El este Dumnezeu prin care toate lucrurile au fost create, în timp ce El era un om simplu, deși superior altora în înțelepciune, dar i-au și învățat despre zei altfel decât au învățat de la El. De aceea ar trebui să dezvăluim cu insistență erorile lor despre Dumnezeul lui Israel, Care prin Biserica lui Hristos este venerat de toate națiunile și a eliminat deja deșertăciunea lor sacrilegă pretutindeni, așa cum a prezis Domnul despre aceasta prin profeți și cum a împlinit ceea ce a fost prezis prin numele lui Hristos, în Care a promis binecuvântare tuturor neamurilor. Din aceasta ei trebuie să înțeleagă că nici Hristos nu a putut să învețe despre dumnezeii lor altfel decât a poruncit și prezis Dumnezeul lui Israel prin profeții Săi, prin gura căruia El a făgăduit și L-a trimis pe Hristos însuși, în numele căruia, conform făgăduinței date strămoșilor, când toate neamurile au fost binecuvântate, însuși Dumnezeul lui Israel a început să fie numit Dumnezeul întregului pământ; nici discipolii Săi nu s-au abătut de la învățăturile Învățătorului lor când au interzis închinarea zeilor păgâni, pentru ca noi să nu ne închinăm imaginilor nesimțite, să nu avem comunicare cu demonii și să nu slujim creaturii mai mult decât Creatorului în ascultare de credință. 53. Întrucât Hristos este Înțelepciunea lui Dumnezeu, prin care toate lucrurile au fost create și de vreme ce toate puterile intelectuale ale îngerilor sau ale oamenilor sunt înțelepte numai în comunicarea cu Acela de care ne lipim prin Duhul Sfânt – datorită Căruia dragostea este revărsată în inimile noastre – atunci această Treime este un singur Dumnezeu. De aceea, pentru ființele muritoare, a căror viață temporară este petrecută în treburile pământești și în tot felul de deșertăciuni, s-a hotărât prin providența divină ca aceeași Înțelepciune, acceptând în unitatea feței omului ei, pentru a se naște temporar, a trăi, a muri și a învia în El, propovăduind și făcând ceea ce are drept scop spre mântuirea poporului nostru, un exemplu de suferință, să suporte în lumea inferioară, să fie restabilită pentru mântuirea poporului nostru. unitatea lor și, astfel, îngerilor care locuiesc în lumea cerească ca exemplu de constanță. La urma urmei, dacă ceva asemănător nu s-ar fi întâmplat în natura sufletului rațional, adică dacă nu ar fi început să existe ceva care nu a existat înainte, atunci ea nu ar fi trecut niciodată de la o viață rea și nebună la o viață înțeleaptă și binecuvântată. Și datorită acestui fapt, întrucât adevărul contemplării oamenilor se bucură de obiecte veșnice, iar credința oamenilor credincioși are nevoie de obiecte care au început în timp, omul este purificat prin credința în obiectele temporale pentru a obține adevărata cunoaștere a eternului. De fapt, cel mai faimos înțelept păgân Platon în cartea sa „Timaeus” spune acest lucru: „Pe cât de mare este veșnicia pentru ceea ce se naște, la fel este adevărul pentru credință”. Eternitatea și adevărul rezidă în inteligibil, în timp ce ceea ce se naște și credința rezidă în corporal. Deci, pentru ca noi să fim chemați de la cel mai jos la cel mai înalt, ceea ce se naște percepe eternitatea; trebuie să se urce la adevăr prin credinţă. Și din moment ce tot ceea ce este în contradicție este conectat prin ceva între ele, iar neadevărul temporar ne-a separat de neprihănirea veșnică, atunci a apărut nevoia unei neprihăniri temporare obișnuite; și această medie a fost temporară din partea celor de jos și neprihănită din partea celor de sus; în contact cu cel de jos, acesta a revenit cel de jos în cel de sus. Iată de ce Hristos este numit mijlocitor (mijlocitor) între Dumnezeu și oameni: El este Dumnezeu și om între Dumnezeul nemuritor și omul muritor, împăcând pe om cu Dumnezeu, rămânând ceea ce a fost și devenind ceea ce nu a fost. El, fiind adevăr în lucrurile veșnice, este credință pentru noi în lucrurile trecătoare. 54. Această mare și inefabilă taină, această împărăție și preoție este descoperită celor din vechime prin profeție și propovăduită urmașilor lor prin Evanghelie. Într-adevăr, a sosit timpul să dăm tuturor națiunilor ceea ce a fost promis de multă vreme printr-o singură națiune. De aceea, Cel care i-a trimis pe prooroci înainte de condescendența Sa, El Însuși i-a trimis pe apostoli după înălțarea Sa. Dar, prin umanitatea pe care a acceptat-o, El este capul tuturor ucenicilor Săi, ca și al mădularelor trupului Său. Deci, când ei au notat ceea ce El a revelat sau a spus, atunci în niciun caz nu ar trebui să se spună că El Însuși nu a scris nimic; căci, de fapt, membrii Săi au făcut ceea ce au învățat din cuvintele Capului Său, pentru că le-a poruncit, ca mâinile Sale, să scrie ceea ce El a vrut să ne transmită despre faptele și discursurile Sale. Oricine înțelege această participare și acord a membrilor în diferite slujiri sub un singur Cap va înțelege ceea ce se citește în Evanghelii ca și cum ar vedea chiar mâna scrisă a Domnului, care a făcut mișcări în propriul Său trup. Așadar, să aruncăm o privire mai atentă la ceea ce este atât de contradictoriu scris în Evanghelii (sau ceea ce poate părea așa oamenilor ignoranți), astfel încât, după rezolvarea acestor întrebări, să se dezvăluie și mai clar că membrii acestui Capitol au păstrat acordul autentic în unitatea trupului însuși, nu numai având același lucru în gândurile lor, ci chiar și scriind într-o manieră consonantă. 1. După ce au respins frivolitatea celor care cred că ucenicii lui Hristos, care au scris Evanghelia, ar trebui să fie disprețuiți pentru că nu indicăm nicio scriere a lui Hristos însuși, despre care nu se îndoiesc că El ar trebui să fie considerat cu mult superior în înțelepciune față de ceilalți oameni (deși nu ca Dumnezeu, ci ca om), precum și cei care încearcă să arate că El a scris ceva care nu se potrivește cu gusturile lor și pe gustul lor. putem, citind și învățând, să ne îndreptăm și să luăm calea virtuții, acum să luăm în considerare ce au scris evangheliștii despre Hristos, rămânând mereu fideli lor și fiind de acord unii cu alții, pentru ca în orice și aici cei mai curioși decât primitori să nu sufere ispite în credința creștină, pentru că nu doar recitind, ci și examinând cu atenție cărțile de la Du-te și să-și închipuie cărțile au observat, discernând și închipuind cărțile gândiți-vă că acesta ar trebui să fie un subiect de controversă și reproș, și nu de contemplare pioasă. 2. Evanghelistul Matei începe astfel: „Genealogia lui Isus Hristos, Fiul lui David, Fiul lui Avraam” (Matei 1:1). Cu acest început el a arătat că intenționează să povestească nașterea lui Isus Hristos după trup. La urma urmei, conform ei, Hristos este fiul omului, așa cum se numește El Însuși foarte des (Matei 8:20; Mat. 9:6). Și acea naștere cea mai înaltă și veșnică, potrivit căreia El este singurul Fiu născut al lui Dumnezeu înainte de toată creația, căci toate lucrurile au fost create prin El, este atât de de nedescris încât profetul spune despre aceasta: „Dar cine poate explica generația Lui?” (Isaia 53:8). Deci, Matei examinează nașterea umană a lui Hristos când își numește strămoșii din Avraam, pe care îi aduce lui Iosif, soțul Mariei, din care s-a născut Isus. Căci el credea că nu trebuie să se despartă de căsătoria lui cu Maria, deși ea L-a născut ca fecioară, și nu din unirea lui cu Iosif. Acest exemplu demonstrează perfect tuturor credincioșilor care sunt căsătoriți că căsătoria poate fi păstrată și numită astfel chiar dacă abstinența trupească este respectată prin consimțământ reciproc, dar cu păstrarea înclinației mintale; la urma urmei, atât Iosif, cât și Fecioara Maria au avut un Fiu fără nicio relație trupească, care ar trebui să aibă loc numai de dragul nașterii copiilor. De aceea, Iosif nu trebuie numit tatăl lui Hristos, deoarece nu L-a născut dintr-o unire trupească, deși era cu adevărat tatăl Său, căci l-a adoptat pe cel născut din soția sa. 3. Cu toate acestea, mulți l-au considerat de fapt pe Hristos fiul lui Iosif, ca și cum El s-ar fi născut de fapt din trupul său; dar acest lucru se datorează faptului că la acea vreme puțini oameni știau despre fecioria Mariei. De fapt, Luca spune: „Isus... avea vreo treizeci de ani și era, după cum credeau ei, fiul lui Iosif” (Luca 3:23). Dar Luca nu a ezitat deloc să-i numească pe ambii soți părinți, și nu doar Maria, când a spus: „În fiecare an, părinții Săi mergeau la Ierusalim de sărbătoarea Paștelui” (Luca 2:41). Și dacă cineva crede că vorbim despre Maria și rudele ei de sânge, să citească acolo în Luca: „Iosif și mama Lui s-au mirat de cele spuse despre El” (Luca 2:33). Deci, dacă el însuși spune că Hristos s-a născut nu dintr-o unire cu Iosif, ci din Fecioara Maria, atunci de ce o numește pe aceasta din urmă tată, dacă nu pentru că îl considerăm soțul Mariei nu prin unire trupească, ci prin unire conjugală. Prin urmare, el era mai potrivit ca tată al lui Hristos, născut din soția sa, decât dacă ar fi fost adoptat de Iosif de undeva din afară. Din aceasta este clar că cuvintele „cum credeau ei, fiul lui Iosif” au fost rostite de cei care și-au închipuit că El s-a născut din Iosif ca și alți oameni. 4. Și de aceea, dacă cineva ar dori să dovedească că Maria nu este descendentă din David prin sânge, atunci ar fi suficient să-L recunoaștem pe Hristos ca descendent al lui David din singurul motiv că Iosif este numit în mod corect tatăl Său; dar ar trebui să ne îndoim cu atât mai puțin că Maria însăși are vreo relație de sânge cu descendenții lui David, pentru că apostolul Pavel spune destul de clar că Hristos este după trup din sămânța lui David (Rom. 1:3). De asemenea, nu tăce cu privire la familia preoțească a acestei Femei, deoarece Luca sugerează că ruda ei era Elisabeta, care, potrivit lui, era una dintre fiicele lui Aaron (Luca 1:5, 36). Ar trebui să se țină ferm de părerea că trupul lui Hristos a venit din ambele genuri, și anume: de la împărătesc și preot, care, după tradiția poporului evreu, a primit ungerea tainică, sau crisma, din care derivă numele Hristos, care a fost prevestită cu mult înainte de venirea Sa. 5. Iar cei care sunt deranjați de faptul că Evanghelistul Matei enumeră unii dintre strămoșii lui Hristos, coborând de la David la Iosif (Matei 1, 1-16), iar Evanghelistul Luca îi enumeră pe alții, urcând de la Iosif la David (Luca 3, 23-38), pot fi convinși cu ușurință să acorde atenție faptului că Iosif, unul, celălalt, care a fost născut din doi ani, a putut fi născut din doi ani. adoptat. Într-adevăr, acest popor al lui Dumnezeu avea un obicei străvechi de înfiere, astfel încât printre ei cei pe care nu i-au născut erau considerați copii; потому что, не говоря уж о дочери фараона, усыновившей Моисея ( Исх. 2:10 ), сам Иакнов и сынов что своих, родившихся от Иосифа, сказав так: «И ныне два сына твои, родившиеся тебе в землет в землпет моего прибытия к тебе в Египет, мои они; Efraim și Manase, ca Ruben și Simeon, vor fi ai mei; iar copiii tăi, care se vor naște din tine după ei, vor fi ai tăi” (Geneza 48:5–6).De aici a rezultat că Israel avea douăsprezece seminții, cu excepția seminției lui Levi, care slujeau în biserică, deși în realitate erau treisprezece, deoarece Iacov avea doisprezece fii. De aici se vede că Evanghelistul Luca în Evanghelia sa nu l-a luat pe tatăl Iosif din care s-a născut, ci pe cel de care a fost înfiat și pe ai cărui strămoși, mergând în sus, i-a enumerat până a ajuns la David. Și de vreme ce a fost necesar ca ambii evangheliști - Matei și Luca, povestind adevărul, să adere, pe de o parte, la familia tatălui care l-a născut pe Iosif și, pe de altă parte, la cel care l-a adoptat, atunci în cine îl putem vedea mai probabil pe cel care a aderat la familia tatălui adoptiv, dacă nu cel care a vrut să spună că Iosif nu s-a născut fiul narativ? La urma urmei, era mai convenabil să-l numim fiul celui de care a fost adoptat, decât fiul celui din carnea căruia nu s-a născut. Și Matei a spus: „Avraam l-a născut pe Isaac; Isaac l-a născut pe Iacov” (cu cuvântul „a născut” el își continuă invariabil discursul până când, în cele din urmă, spune: „Iacov l-a născut pe Iosif”), a exprimat destul de puternic ideea că a îndeplinit ordinea sau descendența strămoșilor după care Iosif s-a născut și nu a fost adoptat. 6. Și deși Luca a spus chiar că Iosif s-a născut din Ilie, această expresie nu trebuie să ne derute atât de mult încât să începem să căutăm o altă explicație în afară de cea prin care un evanghelist pomenește pe tatăl care a născut, iar pe celălalt care a adoptat. Mai mult, nu este lipsit de sens că cineva pare a fi tatăl unui fiu pe care l-a adoptat – un tată nu după trup, ci după milă; Ne-a născut Dumnezeu cu adevărat pe noi, cărora Dumnezeu le-a dat harul de a fi copiii Săi, din firea și ființa Sa, asemenea Fiului Unul Născut? Nu există nicio îndoială că El ne-a adoptat din dragoste. Apostolul folosește destul de des acest cuvânt (adoptat) și trebuie să ne gândim că este doar pentru a deosebi pe Unul Născut înaintea întregii creații, prin care au fost create toate lucrurile, care singur s-a născut din esența Tatălui și, prin egalitatea divinității, este același cu Tatăl. Apostolul spune că El a fost trimis să primească trup din aceeași neam din care noi, prin fire, venim, pentru ca, împărtășindu-ne prin iubire în moartea noastră, să ne facă părtași divinității Sale prin adopție. Într-adevăr, apostolul spune aceasta: „Când a venit împlinirea vremii, Dumnezeu a trimis pe Fiul Său, născut dintr-o femeie, supus Legii, ca să răscumpere pe cei aflați sub Lege, ca să primim înfierea ca fii” (Gal. 4:4-5). Totuși, suntem numiți și născuți din Dumnezeu, adică noi, care eram deja oameni, am primit ocazia să devenim fii ai Lui, dar să devenim prin har și nu prin natură. La urma urmei, dacă am fi fii din fire, nu am fi devenit niciodată altceva, pentru că Ioan spune așa: „Și celor ce L-au primit, chiar și celor ce cred în Numele Lui, le-a dat puterea de a deveni copii ai lui Dumnezeu, care nu s-au născut nici din sânge, nici din voia cărnii, nici din voia omului, ci din Dumnezeu” (Ioan 1:12-13). Deci, pe aceiași îi numește fii ai lui Dumnezeu de la Dumnezeu pe care îi numește fii după milostivirea primită – și aceasta înseamnă înfierea despre care vorbește Pavel. În același timp, pentru a arăta mai clar ce har a fost acesta, el spune: „Și Cuvântul S-a făcut trup și a locuit printre noi” (Ioan 1:14); el pare să spună: "Ceea ce este surprinzător este că au devenit fii ai lui Dumnezeu, deși au fost trup, de dragul cărora Unicul Fiu S-a făcut trup, deși el era Cuvântul. Singura diferență este că noi, devenind fii ai lui Dumnezeu, ne schimbăm în bine, dar El, Fiul lui Dumnezeu, când S-a făcut om, nu s-a schimbat în rău, ci doar a acceptat pe cei de jos." Iar Iacov spune: „Când a dorit, El ne-a născut prin cuvântul adevărului, ca să fim unele dintre primele roade ale făpturilor Sale” (Iacov 1:18). Dar pentru ca în cuvântul „născut” să nu ni se pară că și noi am devenit ceea ce este Dumnezeu, în acest scop el a arătat limpede că în această înfiere ne-a fost acordat doar un anumit început în creație. 7. Deci, chiar dacă Luca ar fi spus că El s-a născut din Iosif de care a fost adoptat, atunci aceasta nu ar fi lipsită de temelie. De fapt, El L-a născut nu în sensul că ar trebui să fie om, ci că El ar trebui să fie un fiu, așa cum ne-a născut Dumnezeu, pentru ca noi să fim fii ai Celui care ne-a creat, ca să fim oameni. Și El L-a născut pe Unul Născut nu numai pentru ca El să fie Fiul, ci și pentru a fi Dumnezeu, ca și Tatăl. Dar dacă Luca folosește și cuvântul „fiu”, atunci apare o îndoială: care dintre evangheliști îl menționează pe tatăl care a născut din trupul său și care l-a menționat pe cel care l-a adoptat. Dar din moment ce unul spune: „Iacov l-a născut pe Iosif”, iar celălalt spune: „Iosif, fiul lui Eli”, chiar și prin însăși diferența de cuvinte, ei au insuflat perfect cititorului ideea a ceea ce a înțeles fiecare dintre ei. Dar, așa cum am spus, acest lucru este ușor de acceptat pentru o persoană evlavioasă care ar prefera să investigheze orice, decât să creadă că evanghelistul spune o minciună. Detractorii ar putea să înțeleagă același lucru dacă nu ar prefera argumentarea contemplației evlavioase. 8. Iar ceea ce trebuia sugerat apoi, pentru a putea fi aplicat cu adevărat la caz și a deveni clar, necesita un cititor atent și sârguincios. De fapt, s-a remarcat cu inteligență că Matei, care a decis să-L arate pe Hristos ca o persoană regală, a numit patruzeci de persoane din seria de generații, excluzându-l pe Hristos însuși. Acest număr servește ca semn al timpului în care în această viață și pe acest pământ trebuie să fim sub stăpânirea lui Hristos, conform greutăților încercărilor, cu care, după cum este scris: „Domnul pedepsește pe cine iubește, pe orice fiu pe care îl primește îl bate” (Evr. 12:6) și despre care apostolul spune că prin necazuri trebuie să intrăm în Împărăția lui Dumnezeu (Fapte 2,14). Toiagul de fier îi indică și ei, despre care citim în psalm: „Îi vei lovi cu un toiag de fier”, iar mai sus spune: „Am uns pe Împăratul Meu peste Sion, muntele Meu cel sfânt” (Ps. 2:6, 9). Și într-adevăr, chiar și oamenii buni sunt stăpâniți cu un toiag de fier, despre care se spune: „Căci este vremea ca judecata să înceapă de la casa lui Dumnezeu; Dar dacă ea începe mai întâi cu noi, care va fi sfârșitul celor care nu ascultă de Evanghelia lui Dumnezeu? Și dacă cei drepți abia sunt mântuiți, atunci unde vor apărea cei răi și păcătoși?” (1 Petru 4:17–18). Ne este valabil și următorul cuvânt: „Îi vei zdrobi ca pe un vas de lut” (Ps. 2:9). Prin această regulă, cei răi sunt stăpâniți și cei răi sunt nimiciți; atât acelea cât și altele sunt pomenite împreună datorită acelorași sacramente, care sunt aceleași pentru bine și pentru rău. 9 . Deci, faptul că aceasta este esența numărului tainic de vremuri grele când, sub controlul lui Hristos, am luptat împotriva diavolului, este arătat și de faptul că Legea a sfințit patruzeci de zile de post, adică smerenia sufletului, și proorocii revelați prin Moise și Ilie, care au postit patruzeci de zile (Exodul 9, 38: 28, 38:18, Împărați, 21, 9:18: 28). prin postul Domnului însuși, când timp de patruzeci de zile a fost ispitit de diavol (Matei 4:1–2), înfățișând în trupul Său, pe care a fost vrednic să-l accepte din moartea noastră, nimic altceva decât ispita noastră pentru tot acest timp. De asemenea, după învierea Sa, El a vrut să rămână cu ucenicii Săi nu mai mult de patruzeci de zile pe acest pământ, petrecând totuși o viață cu totul omenească și mâncând cu ei hrană muritoare, deși nu mai trebuia să sufere moarte, pentru a le arăta cu aceste patruzeci de zile că a vrut să împlinească prezentul ascuns, întrucât El spune: „Eu sunt cu voi mereu, până la sfârșitul veacului” (28:20). Aceasta înseamnă că acest număr denotă viața temporară și pământească; aici, în primul rând, apare următorul motiv (deși poate fi altul, mai tainic): că anotimpurile trec prin patru schimbări, iar lumea însăși este împărțită în patru părți, care sunt sfinte. Scriptura numește odată numele celor patru vânturi, Est, Vest, Nord și Sud (Zah. 14:4); iar patruzeci are de patru ori zece. Apoi, numărul zece însuși se termină cu un după patru de două ori. 10. Deci, Matei, vorbind despre venirea Regelui Hristos în această lume și în această viață pământească și muritoare pentru a stăpâni peste noi, cei care ne aflăm în greutățile ispitei, a început cu Avraam și a enumerat patruzeci de oameni. Hristos S-a arătat în trup din același popor evreu, pentru a-i deosebi de restul, Dumnezeu l-a despărțit pe Avraam de țara lui și de poporul său (Geneza 12:1-2), astfel încât și aceasta se leagă cel mai clar de profețiile și prezicerile despre El, pentru că era o făgăduință de la ce oameni ar trebui să vină. Și deși evanghelistul împarte cele patruzeci de genuri în trei părți, spunând că de la Avraam până la David au fost doar paisprezece genuri, de la David până la reașezarea în Babilon au mai fost paisprezece și același număr de genuri înainte de nașterea lui Hristos (Matei 1:17); cu toate acestea, el nu spune: „Au fost patruzeci și doi de toți”. Într-adevăr, unul dintre strămoși, și anume Ioiachin, care a făcut o oarecare abatere către popoarele străine când a avut loc migrația către Babilon, este numit de două ori. Dar acolo unde cursa se abate de la calea dreaptă și merge în lateral, acolo face, parcă, un unghi; ceea ce este în colț se numără de două ori și anume la sfârșitul primului rând și la începutul abaterii în sine. Dar aceasta în sine l-a prefigurat deja pe Hristos, care a trebuit să treacă de la tăiere împrejur la netăiere împrejur, parcă din Ierusalim în Babilon, atât aici, cât și aici - piatra de temelie pentru cei care cred în El din amândoi. Atunci Dumnezeu a pregătit aceste lucruri în feluri pentru evenimentele care urmau să aibă loc în continuare. La urma urmei, chiar numele Ioiachin, prin care este prefigurată această piatră, înseamnă „pregătirea lui Dumnezeu”. În consecință, nu sunt enumerate patruzeci și două, adică paisprezece, luate de trei ori, ci numai, din cauza repetarii de două ori, patruzeci și una de generații, dacă adăugăm însuși Hristos, care prezidează împărătesc numărul patruzeci în conducerea acestei vieți temporare și pământești a noastră. 11. Întrucât Matei a vrut să-L arate coborând la moartea noastră și luând parte la ea, la începutul Evangheliei sale a enumerat genealogia însăși în ordine descrescătoare, de la Avraam la Iosif și chiar până la însăși nașterea lui Isus Hristos. Iar Luca spune despre nașterea nu la începutul Evangheliei sale, ci după botezul lui Hristos, și nu în coborâre, ci într-o manieră ascendentă, subliniind ca și cum ar sublinia importanța Sa ca preot pentru ispășirea păcatelor, deoarece, pe de o parte, El a fost indicat printr-un glas din cer, iar pe de altă parte, Ioan, care a dat Mielul, ia mărturia păcatului: lumea” (Ioan 1:29). Urcându-se, a trecut de Avraam și a ajuns la Dumnezeu, cu care ne-am împăcat după curățire și răscumpărare. După meritul său, El a adoptat neamul înfierii, căci prin înfiere devenim copii ai lui Dumnezeu, crezând în Fiul lui Dumnezeu. Și prin nașterea trupească, Fiul lui Dumnezeu a devenit în primul rând, de dragul nostru, fiul omului. Dar Luca a arătat suficient că l-a numit pe Iosif fiul lui Ilie, nu pentru că s-a născut din el, ci pentru că a fost adoptat de el, așa cum l-a numit pe Adam însuși fiu al lui Dumnezeu, nu din cauza creației de la Dumnezeu, ci pentru că prin har, pe care l-a pierdut după păcat, Adam a fost pus în paradis ca fiu. 12. De aceea în generații Matei arată acceptarea păcatelor noastre de către Domnul Hristos, iar în generații în Luca este indicată distrugerea păcatelor noastre de către Domnul Hristos. Prin urmare, primul le așează în ordine descrescătoare, iar al doilea în ordine crescătoare. Căci cuvântul apostolului: „Dumnezeu L-a trimis pe Fiul Său în chipul trupului păcătos” indică acceptarea păcatelor, iar adăugarea lui: „ca jertfă pentru păcat și păcat condamnat în trup” (Romani 8:3) indică curățarea de păcate. Prin urmare, Matei coboară din David însuși prin Solomon, cu a cărui mamă David a păcătuit (2 Sam. 11:4). Și Luca se întoarce la David din Natan, prin care Dumnezeu și-a curățat păcatul (2 Samuel 12:1–14). Mai mult decât atât, însuși numărul de generații transmis de Luca arată cel mai fără îndoială distrugerea păcatelor. Într-adevăr, de vreme ce nici o singură nelegiuire de la Hristos nu s-a adăugat la fărădelegile oamenilor, Care nu au săvârșit un singur păcat, deși i-a primit în trupul Său, atunci în Matei, cu excepția lui Hristos, vedem numărul patruzeci. Și pentru că ne-a unit, curățit și răscumpărat de orice păcat, cu neprihănirea Tatălui și a Fiului, astfel încât a fost după cuvântul Apostolului: „Și cel care este unit cu Domnul este un singur duh (cu Domnul)” (1 Cor. 6:17), atunci în enumerarea lui Luca se numește atât Hristos Însuși, cât și enumerarea, cu care începe numărul, până la numărătoarea, cu care începe Dumnezeu și numără. se obține șaptezeci și șapte, ceea ce semnifică eliberarea și distrugerea tuturor păcatelor, pe care Domnul Însuși le-a indicat clar prin înțelesul tainic al acestui număr, spunând că păcătosul trebuie iertat nu numai de șapte ori, ci de șaptezeci de ori șapte (Matei 18:22). 13. Dacă examinezi cu atenție, se dovedește că acest număr nu se referă întâmplător la iertarea tuturor păcatelor. De fapt, numărul zece este arătat în Lege ca număr al dreptății. Dar păcatul este o crimă a Legii și, desigur, crima lui zece, ca simbol al Legii, este destul de potrivită pentru a nu fi exprimată printr-un număr de zece ori. Prin urmare, s-a ordonat să fie făcute unsprezece pături de lână în tabernacol (Ex. 26:7). Dar cine se poate îndoi că lâna este unul dintre semnele păcatului? Mai mult, din moment ce timpul nostru este convertit în săptămâni de șapte zile, este destul de logic ca toate păcatele să se încadreze sub numărul unsprezece, luat de șapte ori. Și în această cantitate, după răscumpărarea noastră prin trupul Preotului nostru Hristos, se împlinește iertarea completă a păcatelor; Acest număr își primește începutul de la El și, după ce suntem împăcați cu Dumnezeu cu El, acest număr trece prin Duhul Sfânt, care s-a arătat sub formă de porumbel în acel botez, după care este menționat acest număr (Luca 3:22). 14. După ce a enumerat nașterile, Matei continuă în felul următor: „Nașterea lui Iisus Hristos a fost așa: după logodna Maicii Sale Maria cu Iosif, înainte de a fi uniți, s-a dovedit că Ea era însărcinată cu Duhul Sfânt” (Matei 1, 18). Cum s-au întâmplat toate acestea (Matei tăce despre aceasta), Luca a subliniat după ce a pomenit despre zămislirea lui Ioan, povestind astfel: „În luna a șasea, îngerul Gavril a fost trimis de la Dumnezeu într-o cetate a Galileii, numită Nazaret, la o fecioară logodită cu un bărbat pe nume Iosif, din casa lui David; Numele Fecioarei este: Maria. Îngerul este plin de har, intră în ea! Binecuvântată ești între femei Când ea l-a văzut, s-a stânjenit de cuvintele lui și s-a întrebat ce fel de salut va fi acesta și i-a zis Îngerul: Nu te teme, Maria, că ai găsit grație în pântecele tău și vei naște un Fiu și vei pune numele Lui, cel Preaînalt, Domnul va fi Tatăl său David și El va domni peste casa lui Iacov pentru totdeauna, și împărăția Lui nu va avea sfârșit, Maria a spus îngerului: Cum va fi aceasta când nu-mi cunosc soțul? Îngerul I-a răspuns: Duhul Sfânt Se va pogorî peste Tine și puterea Celui Prea Înalt Te va umbri; de aceea Sfântul care se va naște va fi numit Fiul lui Dumnezeu” (Luca 1:26–35). Deci, ceea ce a indicat Matei când a vorbit despre Maria: „Ea este însărcinată de la Duhul Sfânt” nu contrazice lui Luca, căci Luca a spus ceea ce Matei a omis. Și din moment ce amândoi mărturisesc că Maria a fost concepută prin Duhul Sfânt, nu există nicio contradicție în faptul că Matei a adăugat mai târziu ceea ce lipsea din Luca; Matei continuă și spune: „Soțul ei Iosif, fiind neprihănit și nevrând să o facă public, a vrut să o lase pe ascuns să plece. Dar când s-a gândit la acestea, iată, Îngerul Domnului i s-a arătat în vis și i-a zis: Iosif, fiul lui David! Nu te teme să o primești pe Maria, soția ta, căci ceea ce s-a născut în Ea este de la Duhul Sfânt, iar ea îl va mântui pe Fiul Său; Și toate acestea s-au întâmplat, pentru ca să se împlinească ceea ce s-a spus de Domnul prin profet, zicând: Iată, o fecioară este însărcinată și va naște un Fiu, și-I vor pune numele Emanuel, ceea ce înseamnă: Dumnezeu este cu noi Trecându-se din somn, Iosif a făcut cum i-a poruncit Îngerul Domnului și, în cele din urmă, nu și-a născut Fiul, și nu și-a născut mai întâi. numește Isus” (Matei 1:19-25). 15. În ceea ce privește orașul Betleem, Matei și Luca sunt de acord. Dar cum și din ce motiv au venit Iosif și Maria la el, spune Luca, dar Matei omite. Dimpotrivă, despre înțelepții veniți de la răsărit, Matei spune așa: „Înțelepții de la răsărit au venit la Ierusalim și au zis: Unde este cel care s-a născut Împăratul iudeilor? căci am văzut steaua Lui în răsărit și am venit să ne închinăm Lui. Auzind acestea, împăratul Irod s-a speriat...”, și așa mai departe, până în locul unde este scris despre Magi, nu au primit revelația că „Irod în vis nu s-au întors în vis. s-au întors în țara lor pe o altă cale” (Matei 2:1-12). Luca a omis toate acestea, așa cum Matei, la rândul său, nu a vorbit despre faptul că Domnul a fost așezat într-o iesle și că păstorilor li s-a spus despre nașterea Lui de către un înger și că împreună cu Îngerul era o mulțime de oști cerești care lăudau pe Dumnezeu și că păstorii au venit și au văzut că tot ce le-a fost vestit din ziua aceea a primit îngerul împrejur și că El a primit numele adevărat, în ziua aceea a tăierii împrejur, Purificarea Mariei, cum Același Luca ne spune că L-au adus la Ierusalim și despre ce au spus Simeon și Ana când, plini de Duhul Sfânt, L-au recunoscut în biserică - Matei tăce despre toate acestea. 16. Prin urmare, este firesc să ne întrebăm: când s-a întâmplat ceea ce Matei omite și relatează Luca, sau ceea ce omite Luca și relatează Matei? Într-adevăr, Matei, după povestea întoarcerii înțelepților care au venit din răsărit în țara lor, continuă să povestească că Iosif a fost convins de un Înger să fugă cu Pruncul în Egipt, ca să nu fie ucis de Irod; apoi Irod, negăsindu-L, a ucis băieți de doi ani și mai mici; iar după înmormântarea lui Irod, Iosif s-a întors din Egipt și, auzind că Archelau domnește în Iudeea în locul tatălui său Irod, a locuit cu Băiatul în cetatea Galileii, Nazaret. Luke tace despre toate acestea. Dar nici prin urmare, povestea nu poate părea contradictorie: aceasta relatează despre ce tăce celălalt, sau cealaltă menționează despre ce nu vorbește celălalt. Totuși, întrebarea este, când s-ar fi putut întâmpla ca ceea ce a spus Matei despre mersul în Egipt și întoarcerea de acolo după moartea lui Irod pentru a se stabili în Nazaret, când Luca menționează că s-au întors acolo după ce au făcut în biserică tot ce ar fi trebuit să i se facă Pruncului conform Legii? Aici trebuie remarcat (și acest lucru va fi valabil ulterior și pentru alte pasaje similare, pentru ca și ele să nu încurce și să nu tulbure spiritul) că fiecare evanghelist își compune discursul în așa fel încât seria narațiunii să nu pară să aibă nicio omisiune: păstrând tăcerea despre ceea ce nu vrea să vorbească, leagă în așa fel ceea ce este povestit de ceea ce vorbește amândoi, încât să se urmeze imediat. Dar din moment ce unul vorbește despre ceea ce celălalt tăce, o ordine atent gândită arată exact unde a avut loc această tăcere. Și astfel devine clar că acolo unde Matei a vorbit despre Magi, care au primit porunca în vis să nu se mai întoarcă la Irod și s-au întors în țara lor în alt fel, acolo a ratat ceea ce a relatat Luca despre cele întâmplate cu Domnul în biserică și cuvintele lui Simeon și Anei; iar pe de altă parte, unde Luca a omis povestea plecării în Egipt, despre care vorbește Matei, a introdus ceea ce părea a fi o întoarcere imediată la Nazaret. 17. Dar dacă cineva ar fi vrut să alcătuiască în întregime o narațiune din tot ceea ce este spus sau omis în ambele narațiuni de către unul și celălalt despre nașterea lui Hristos, copilăria și copilăria Lui, ar putea să o facă aproximativ astfel: „Nașterea lui Hristos a avut loc în următoarele împrejurări: în zilele lui Irod, împăratul lui Iuda, trăia un anume preot, numit Abia, un preot al lui Zecha, din familia lui Abia. fiicele lui Aaron și numele ei era Elisabeta Și erau drepți înaintea lui Dumnezeu, făcându-se după toate poruncile și îndreptățirile Domnului fără abatere. Și nu aveau fiu, căci Elisabeta era sterilă și amândouă erau bătrâne în zilele lor. biserică, Îngerul Domnului i s-a arătat, stând pe partea dreaptă a altarului de tămâie, văzându-l, s-a stânjenit și l-a atacat frica; Dar Îngerul i-a zis: „Nu te teme, Zaharia, căci rugăciunea ta a fost ascultată și soția ta Elisabeta îți va naște un fiu, pe care îl vei numi Ioan, și el va fi bucuria și veselia ta și mulți se vor bucura de nașterea lui, căci va fi mare înaintea Domnului; Dumnezeu, și El însuși Îl va precede în duhul și puterea lui Ilie, astfel încât să întoarcă inimile părinților către copii și pe cei necredincioși la chibzuința celor drepți, ca să pregătească Domnului un popor desăvârșit.” Și Zaharia i-a zis Îngerului: „De unde știu eu asta? La urma urmei, eu sunt bătrân și soția mea este în vârstă? Și Îngerul i-a răspuns: „Eu sunt Gavril, care stau înaintea lui Dumnezeu și trimis să-ți vorbesc și să-ți aduc vestea aceasta bună; vei rămâne tăcut și nu vei putea vorbi până în ziua în care aceasta se va împlini, pentru că nu ai crezut cuvintele mele, care se vor împlini la vremea cuvenită”. În tot acest timp oamenii l-au așteptat pe Zaharia și toată lumea a fost surprinsă că a ezitat și nu a părăsit biserica. Dar când a ieșit, nu a putut vorbi și toată lumea a înțeles că a avut o viziune. Și a făcut semne cu mâinile și a rămas mut. Când s-au sfârşit zilele slujirii sale, el s-a dus acasă. După aceasta, Elisabeta, soția sa, a rămas însărcinată și l-a ascuns timp de cinci luni. În luna a șasea, Îngerul Gavril a fost trimis de la Dumnezeu în cetatea Galileii, Nazaret, la o Fecioară logodită cu un soț numit Iosif, din casa lui David; iar numele Fecioarei este Maria. Și, arătându-i, Îngerul i-a zis: „Bucură-te, plină de har; Domnul este cu tine; binecuvântată ești între femei”. Când L-a văzut pe Înger, a fost stânjenită de cuvintele lui și s-a gândit: „Cum va fi acest salut?” Și Îngerul i-a zis: „Nu te teme, Maria; ai găsit favoare la Dumnezeu; iată, vei rămâne însărcinată în pântecele tău și vei naște un Fiu și Îl vei numi Iisus. El va fi mare și va fi numit Fiul Celui Prea Înalt și Domnul Dumnezeu îi va da tronul tatălui Său David și El va împărăți în casa lui Iacov pentru totdeauna și împărăția Lui nu va avea sfârșit.” Dar Maria i-a zis Îngerului: „Cum va fi aceasta, de vreme ce nu-l cunosc pe soțul meu?” Iar Îngerul i-a răspuns: „Duhul Sfânt se va coborî peste Tine și puterea Celui Prea Înalt te va umbri; de aceea Sfântul care urmează să se nască se va numi Fiul lui Dumnezeu. Iată, Elisabeta, ruda ta, și ea a zămislit un fiu la bătrânețe, iar luna aceasta, numită stearpă, este deja a șasea, căci la Dumnezeu niciun cuvânt nu este cu neputință”. Maria a spus: „Iată-mă, robul Domnului, să se facă mie după cuvântul Tău”. Și Îngerul a plecat de la Ea. Maria, pregătindu-se repede, a mers în cetatea lui Iuda, a intrat în casa lui Zaharia și a salutat-o ​​pe Elisabeta. Și s-a întâmplat că, când Elisabeta a auzit salutul Mariei, copilul din pântecele ei s-a bucurat și Elisabeta s-a umplut de Duhul Sfânt și a zis cu glas tare: „Binecuvântată ești între femei și binecuvântat este rodul pântecelui Tău. Și de unde mi-a venit Maica Domnului meu la mine? Căci de îndată ce glasul pruncului meu mi s-a umplut de salut, mi-a răscolit pruncul tău. cu bucurie și binecuvântat ești cel ce ai crezut, căci ceea ce ți s-a spus de Domnul se va împlini”; iar Maria a spus: „Sufletul meu îl mărește pe Domnul și duhul meu se bucură de Dumnezeu, Mântuitorul meu. Căci El a ascultat de smerenia slujitorului Său și de acum înainte toate neamurile Mă vor numi binecuvântat. Căci El, Cel Puternic, a făcut lucruri mari pentru Mine și Numele Lui este sfânt și mila Lui este arătată celor ce se tem de El. El a creat puterea în mâna Lui, din generație, pentru a risipi în mâna Lui. gândurile inimii lor El a detronat pe cei puternici și i-a înălțat pe cei smeriți. El i-a umplut de bunuri pe cei flămânzi și i-a trimis pe cei bogați cu mâinile goale. El a primit pe Israel, robul Său, și-a adus aminte de mila Lui; așa cum le-a vorbit părinților noștri, lui Avraam și urmașilor lui pentru totdeauna.” Maria a rămas cu ea vreo trei luni; când s-a întors acasă, s-a trezit însărcinată cu Duhul Sfânt. Iar Iosif, soțul ei, de vreme ce era drept și nu voia s-o dea, a vrut s-o lase pe ascuns. Dar când s-a gândit la asta, Îngerul Domnului i s-a arătat în vis cu cuvintele: „Iosif, fiul lui David! Nu te teme să o primești pe Maria, soția ta, pentru că ceea ce se naște în Ea este din Duhul Sfânt. Și Ea va naște un Fiu și-I vei numi Isus, căci El va mântui poporul Său de păcatele lui.” Și toate acestea s-au întâmplat în așa fel încât s-a împlinit ceea ce s-a spus de Dumnezeu prin profet, care zice: „Iată, fecioara va fi însărcinată și va naște un fiu și El va fi chemat cu numele „Emanuel”, care înseamnă: „Dumnezeu este cu noi”. Și Iosif, sculându-se din somn, a făcut cum i-a poruncit Îngerul Domnului și și-a luat femeia și n-a cunoscut-o. Când a venit vremea ca Elisabeta să nască, ea a născut un fiu. Iar vecinii ei și cei apropiați au auzit că Domnul și-a mărit mila Lui asupra ei și au primit-o. Și s-a întâmplat că în ziua a opta s-au adunat să-l circumcidă pe copil și au vrut să-i pună numele tatălui său Zaharia. Dar mama lui, dimpotrivă, a spus: „Nu, să-i spunem John”. Ei au opus ei: „Nu este nimeni din familia ta care să fie numit cu acest nume”, iar cu semne l-au întrebat pe tatăl său ce nume ar vrea să-i pună fiului său. El, cerând o tabletă, a scris: „Ioan”. Atunci i s-a deschis gura și i s-a slăbit limba și a început să vorbească, binecuvântând pe Dumnezeu. Și a fost frică peste toți vecinii lor și un zvon despre aceasta s-a răspândit în toată regiunea muntoasă a Iudeii. Și toți cei care au auzit despre asta au întrebat: „Ce fel de copil va fi acesta?” Căci mâna Domnului era peste el. Și tatăl său Zaharia a fost umplut de Duhul Sfânt și a profețit, zicând: „Binecuvântat să fie Domnul Dumnezeul lui Israel, că El a cercetat și a făcut izbăvire pentru poporul Său și ne-a ridicat un corn de mântuire în casa robului Său David, așa cum a vorbit prin gura proorocilor Săi care erau din vechime, mântuirea tuturor celor care ne-au arătat mântuirii din mâinile noastre, din mâinile noastre. Părinților și să ne amintim de legământul Său retras, de jurământul pe care l-a jurat părintelui nostru Avraam, că ne va face ca, scăpați din mâna vrăjmașilor noștri, să-I slujim fără teamă în sfințenie și dreptate înaintea Lui în toate zilele noastre Iar tu, copile, vei fi numit profet al Celui Preaînalt, ca să mergi înaintea mântuirii Domnului, ca să te pregătească pentru mântuirea ta, ca să-ți dea calea Domnului. poporului Său, pentru iertarea păcatelor lor”. Copilul a crescut și s-a întărit în duh și a rămas în pustie până în ziua apariției lui în Israel. S-a întâmplat în acele zile că Cezar Augustus a ordonat un recensământ al tuturor neamurilor. Și toți s-au dus, să se arate fiecăruia în cetatea lui. Iosif a ieșit și din Nazaretul Galileii în Iudeea, în cetatea lui David, numită Betleem, pentru că era din casa și din familia lui David, cu Maria logodită cu el ca soție, ca să se prezinte la recensământ. Și s-a întâmplat că, când au venit ei acolo, sosise vremea ca Ea să nască, și Ea a născut pe Fiul Său Întîi născut și L-a înfășat și L-a culcat într-o iesle, pentru că nu era loc pentru ei în han. Și erau păstori în acel loc, care nu dormeau și păzeau noaptea peste turma lor; și atunci un Înger al Domnului a stat lângă ei și strălucirea lui Dumnezeu i-a înconjurat și au simțit o mare teamă. Și le-a zis Îngerul: „Nu vă temeți! Iată, vă vestesc marea bucurie care va fi pentru toți oamenii, pentru că astăzi vi s-a născut un Mântuitor, care este Domnul Hristos din neamul lui David. Și iată un semn pentru voi: veți găsi un prunc înfășat și culcat într-o iesle.” Și deodată s-a arătat armata cerească împreună cu Îngerul, slăvind pe Dumnezeu și zicând: „Slavă lui Dumnezeu în cele de sus și pe pământ pace oamenilor de bunăvoință”. Și s-a întâmplat că, după ce îngerii au plecat la cer, păstorii au început să spună unul altuia: „Hai să mergem la Betleem să vedem ce s-a întâmplat”. Și s-au dus și i-au găsit pe Maria, pe Iosif și pe Pruncul culcat în iesle; și din cuvântul care le-a fost rostit despre acest Prunc, L-au recunoscut. Toți cei care au auzit asta au fost surprinși. Dar Maria a păstrat toate aceste cuvinte, adunându-le în inima Ei. Păstorii s-au întors înapoi, slăvind și lăudând pe Dumnezeu pentru tot ce au văzut și auzit. Și după ce s-au împlinit zilele tăierii împrejur a Pruncului, I s-a dat numele „Isus”, prevestit de Înger înainte de a fi zămislit în pântece. Și astfel înțelepții au venit de la Răsărit la Ierusalim, întrebând: „Unde este Împăratul Iudeilor, Care S-a născut? Căci am văzut steaua Lui în Răsărit și am venit să ne închinăm Lui.” Împăratul Irod, auzind acestea, s-a stânjenit și tot Ierusalimul cu el. Și a chemat pe toți preoții cei mai de seamă și pe cărturari și i-a întrebat unde să se nască Hristos. Iar ei i-au zis: „În Betleem, lângă Iuda, căci așa este scris de profet: „Și tu, Betleem, țara lui Iuda, nu ești în nici un fel dintre moștenirile lui Iuda; Căci din tine va ieși un conducător care va stăpâni pe poporul meu Israel.” Atunci Irod a chemat în ascuns pe înțelepți și a aflat cu grijă de la ei momentul apariției stelei. Și, trimițându-i la Betleem, le-a zis: „Du-te și întreabă cu grijă de Copil și când îl vei găsi, spune-mi. ca și eu să mă pot închina Lui.” Magii, după ce l-au ascultat pe rege, au pornit, iar steaua pe care au văzut-o în răsărit a mers în fața lor până s-a oprit peste locul unde era Pruncul. Și văzând această stea, s-au bucurat cu mare bucurie; Intrând în casă, au găsit Pruncul cu Maria, Maica Lui, şi căzând cu faţa la pământ, I s-au închinat; apoi, deschizându-și vistieriile, I-au dat daruri: aur, tămâie și smirnă. După aceasta, după ce au primit îndrumări în vis să nu se întoarcă la Irod, au plecat în țara lor pe altă cale. După împlinirea zilelor curățirii Mariei după legea lui Moise, Iisus a fost adus la Ierusalim pentru a-L prezenta înaintea Domnului, așa cum este scris în Legea Domnului că orice băiat care deschide o lingură va fi numit sfânt înaintea Domnului și că pentru el se va aduce jertfă conform celor prescrise în Legea Domnului: doi pui de porumbei sau doi pui de porumbei. Locuia în Ierusalim un om numit Simeon, un om drept și cu frică de Dumnezeu, care aștepta mângâierea lui Israel și Duhul Sfânt era în el; a primit înștiințare de la Duhul Sfânt că nu va muri înainte de a-l vedea pe Unsul Domnului; și așa a venit la Biserică prin puterea Duhului. Și când părinții pruncului Iisus L-au adus în biserică pentru a-și îndeplini îndatoririle potrivit legii, Simeon L-a luat în brațe, L-a binecuvântat pe Dumnezeu și a zis: „Doamne, acum eliberezi pe robul Tău în lume, pentru că ochii mei au văzut mântuirea Ta, pe care ai pregătit-o înaintea tuturor neamurilor: o lumină pentru descoperirea neamurilor și a neamurilor Tău Israel.” Iar tatăl și mama lui au fost uimiți de ceea ce se spunea despre El. Și Simeon i-a binecuvântat și i-a spus Mariei, Maica Sa: „Iată, El este destinat căderii și refacerii multora în Israel și ca un semn care va fi contrazis. Și o sabie vă va străpunge chiar sufletul, astfel încât meditația să apară în multe inimi.” Și era și Ana proorocița, fiica lui Fanuel, din seminția lui Azer. Ea a trăit multe zile: a trăit cu soțul ei șapte ani din fecioria ei și ca văduvă vreo optzeci și patru de ani; ea nu a părăsit biserica, slujind zi și noapte în post și rugăciune. Iar ea, apropiindu-se de ceasul acela, a mărturisit pe Domnul și a vorbit despre El tuturor celor ce așteptau izbăvirea în Ierusalim. Și așa, pe când făceau totul după legea Domnului, Îngerul Domnului i s-a arătat lui Iosif în vis și i-a zis: „Scoală-te, ia Pruncul și pe mama Lui și fugi în Egipt și fii acolo până când îți voi spune, că Irod va căuta Pruncul să-L nimicească”. Și Iosif s-a sculat, a luat Pruncul și pe mama Sa și a mers noaptea în Egipt. Și a fost acolo până la moartea lui Irod, astfel încât s-a împlinit cele spuse de Domnul prin proorocul, care zice: „Din Egipt am chemat pe fiul Meu”. Irod, văzând că a fost înșelat de înțelepți, s-a mâniat foarte tare și a trimis să omoare pe toți pruncii care erau în Betleem și peste hotarele ei de la vârsta de doi ani și mai puțin, adică după vremea pe care a aflat de la Magi. Atunci s-a împlinit ceea ce s-a spus în cuvintele profetului Ieremia: „Un glas s-a auzit în Rama, plâns și plâns mare: Rahela, strigând după copiii ei și nu voia să se mângâie, pentru că nu erau”. Iar după moartea lui Irod, Îngerul Domnului i s-a arătat din nou în vis lui Iosif, zicând: „Scoală-te, ia Pruncul și pe Mama Lui și mergi în țara lui Israel, căci au murit cei ce căutau sufletul Pruncului”. Și a luat Pruncul și Mama Sa și s-a dus în țara lui Israel. Dar auzind că în Iudeea domnește Arhelau în locul tatălui său Irod, i s-a temut să meargă acolo și, după ce a primit înștiințarea în vis, a mers în Galileea și s-a oprit în cetatea Nazaret, pentru ca să se împlinească ceea ce s-a spus prin profeți, că se va numi Nazarinean. Între timp, Pruncul, plin de înțelepciune, a crescut și s-a maturizat, iar harul lui Dumnezeu era în El. Și părinții Lui mergeau la Ierusalim în fiecare an în zilele Paștilor; și când El avea doisprezece ani și când, ca de obicei, se duceau la Ierusalim în zilele sărbătorii și apoi se întorceau după ce s-a terminat, tânărul Isus a rămas în Ierusalim și părinții Săi nu au știut despre asta. Presupunând că El se află printre tovarăși, ei au petrecut ziua pe drum și abia atunci au început să-L caute printre rudele și prietenii lor, și negăsindu-L, s-au întors la Ierusalim. Și s-a întâmplat că, după trei zile, L-au găsit în biserică, stând printre învățători, ascultându-i și punându-i întrebări. Și toți cei care L-au auzit au fost uimiți de chibzuința Lui și de răspunsurile Lui. Iar Mama Sa a zis: "Fiul meu! Ce ne-ai făcut? Iată, eu și tatăl tău Te-am căutat cu întristare." Și le-a zis: „De ce M-ați căutat? Nu știți că trebuie să mă ocup de lucrurile care sunt ale Tatălui Meu? Dar ei n-au înțeles ce le-a spus El. Și a mers cu ei și a venit la Nazaret și le-a fost supus. Și Mama Lui a păstrat toate aceste cuvinte în inima Ei. Și Isus a crescut în înțelepciune, a crescut și a fost favorizat de Dumnezeu și de oameni.” 18. Din acest moment începe povestea predicii lui Ioan, despre care vorbesc toți patru. Căci Matei, după cuvintele pe care le-am citat mai sus, și anume cele în care citează dovezi de la profet: „Se va numi Nazarinean” (Matei 2:23), spune: „În zilele acelea vine Ioan Botezătorul și propovăduiește în pustiul Iudeii” (Matei 3:1). Iar Marcu, care nu a spus nimic despre nașterea, copilăria și adolescența Domnului, începe Evanghelia cu această predică, căci are următoarea introducere: „Începutul Evangheliei lui Isus Hristos, Fiul lui Dumnezeu, precum este scris în prooroci: Iată, Îți trimit înaintea Ta îngerul Meu, care Îți va pregăti calea înaintea Ta. Glasul celui care strigă în pustie: Pregătiți calea Domnului, îndreptați cărările Lui. S-a arătat Ioan, botezând în pustie și propovăduind un botez de pocăință pentru iertarea păcatelor” (Marcu 1:1-4). La fel și Luca după cuvintele: „Isus a crescut în înțelepciune, în statură și în favoarea lui Dumnezeu și a oamenilor” (Lc. 2:52), continuă cu predica lui Ioan: „În al cincisprezecelea an al domniei lui Tiberiu Cezar, când Ponțiu Pilat era conducător al Iudeei, Irod era tetrarh în Galileea, Filip, fratele său, era tetrarh în Itureea și regiunea Trahonită, iar Lisania era tetrarh în Abilesfa, sub înaltul lui Ioan Cabilesfa, sub cuvântul lui Ioan Cabilesfa, fiul lui Zaharia, în pustie” (Luca 3:1-2). Iar Ioan, cel mai înălțat dintre cei patru evangheliști, după ce a vorbit despre Cuvântul lui Dumnezeu, care este și Fiul înainte de toate veacurile făpturii, pentru că toate lucrurile au fost create prin El, relatează propovăduirea și mărturia lui Ioan, spunând: „A fost un om trimis de Dumnezeu; numele lui este Ioan” (Ioan 1:6). De aici rezultă clar că narațiunile celor patru evangheliști despre Ioan Botezătorul nu se contrazic în niciun fel: nu sunt de așa natură încât să examinăm totul în detaliu și să ne punem întrebări, așa cum tocmai am făcut când vorbim despre nașterea lui Hristos din Maria și despre modul în care Matei și Luca sunt de acord unul cu celălalt, așa că am făcut una din narațiunea amândurora, arătând pentru cea mai mică înțelegere despre ei, menționând despre ceilalți despre ce se vorbește despre ei, despre ce tăce, despre ce se vorbește despre ele, despre ce tăce, despre ce se vorbește despre celălalt nu împiedică o înțelegere adecvată a narațiunii celuilalt, astfel încât, după acest model, fie așa cum am făcut eu, fie într-un alt fel, toată lumea poate vedea că în alte locuri se poate face așa cum s-a făcut aici. 19. Deci, așa cum am spus deja, vedem acordul celor patru evangheliști despre Ioan Botezătorul. Matei spune: „În acele zile a venit Ioan Botezătorul și predică în pustiul Iudeii”. Marcu nu spune: „În acele zile”, pentru că nu a prevestit niciun fel de evenimente din care să fie clar despre ce zile vorbea dacă ar spune: „În acele zile”. Și Luca, după ce a enumerat autoritățile pământești, a indicat mai limpede timpul predicii sau botezului lui Ioan, spunând astfel: „În al cincisprezecelea an al domniei lui Tiberiu Cezar, când Pontiu Pilat era stăpân pe Iudeea, Irod era tetrarh în Galileea, Filip, fratele său, era tetrarh în Itureea, iar în regiunea Trahoniei, tetrarhul înalt, era tetrarh în Galileea, Filip, fratele său. preoților Ana și Caiafa, cuvântul lui Dumnezeu a venit la Ioan, fiul lui Zaharia, în pustie.” Nu trebuie, însă, să credem că Matei desemnează doar acest timp, adică timpul acestor conducători când spune: „În acele zile”; el, desigur, însemna o perioadă mult mai lungă de timp. Într-adevăr, de îndată ce Matei a vorbit despre întoarcerea lui Hristos din Egipt după moartea lui Irod - ceea ce s-a întâmplat în zilele copilăriei sau adolescenței Sale, așa cum se poate înțelege din faptul că Luca a relatat ceea ce a făcut în templul din Ierusalim la vârsta de doisprezece ani - Matei, vorbind despre întoarcerea din Egipt, apoi spune: „În acele zile Ioan Botezătorul nu vine doar din zilele sale, ci și ale nașterii Sale, ci și din zilele sale de naștere. vremea când Ioan a început să predice și să boteze și când Hristos era deja tânăr, pentru că El și Ioan erau semeni și spunea că El avea aproape treizeci de ani când a fost botezat de Ioan. 20. Desigur, alții pot fi derutați de povestea lui Luca despre Irod când menționează că în zilele botezului lui Ioan, Irod era tetrarhul Galileii, adică pe vremea când Domnul a fost botezat; iar Matei spune că tânărul Isus s-a întors din Egipt după moartea lui Irod. Ambele pot fi adevărate numai dacă ar exista doi Irod. Și deși este evident pentru toată lumea că acest lucru ar fi putut să fie, un fel de orbire îi face pe cei care sunt mai înclinați să defăimească adevărul Evangheliei decât să se gândească puțin pentru a înțelege că două persoane sunt numiți aici cu același nume să înnebunească. Vedem o mulțime de exemple în acest sens. La urma urmei, acest ultim Irod este recunoscut ca fiul celui dintâi, precum și Arhelau, pe care Matei îl numește moștenitor al împărăției din Iudeea după moartea tatălui său; precum și Filip, pe care Luca îl numește fratele tetrarhului Irod și în același timp tetrarhul Itureei; iar acel Irod care căuta sufletul pruncului Hristos era împărat; al doilea Irod, fiul său, nu este numit rege, ci tetrarh (tetrarh), cuvânt care înseamnă unul așezat peste a patra parte a împărăției. 21. Mai departe, poate cineva va întreba: „Când Matei spune că Iosif i-a fost frică să se întoarcă în Iudeea pentru că acolo domnea Arhelau, fiul lui Irod, atunci de ce nu i-a fost frică mai târziu să meargă în Galileea, unde, după spusele lui Luca, celălalt fiu al său, Irod, era tetrarh?” Dar vremurile erau deja altele atunci: când Iosif a hotărât să se întoarcă în Galileea, nici Arhelau nu mai era un adevărat conducător, nici Irod, ci Ponțiu Pilat, care nu era regele iudeilor, ci guvernatorul Romei; sub Cezar Tiberiu, fiii bătrânului Irod nu aveau putere regală, ci tetrarhie. 22. Poate apărea și următoarea întrebare: „Cum spune Matei că părinții Săi au plecat în Galileea cu băiatul Isus pentru că nu au vrut să meargă în Iudeea de frica lui Arhelau, deși se pare că au mers în Galileea mai degrabă pentru că orașul lor Nazaret era în Galileea, despre care Luca nu a tăcut”. Dar trebuie ținut minte că atunci când Îngerul i-a spus lui Iosif într-un vis în Egipt: „Scoală-te, ia Pruncul și mama Lui și mergi în țara lui Israel” (Matei 2:20), Iosif a înțeles inițial acest lucru în așa fel încât se presupune că i s-a poruncit să meargă în Iudeea - la urma urmei, putea fi înțeles inițial de el ca țara lui Israel; dar apoi, când a aflat că acolo domnea fiul lui Irod, Arhelau, nu a vrut să se expună unui pericol inutil, deși prin țara lui Israel în acea vreme se putea însemna și Galileea, pentru că era locuită și de poporul lui Israel. Cu toate acestea, această întrebare poate fi rezolvată și în alt mod, și anume: că părinților lui Hristos li s-ar fi putut părea că, cu un astfel de tânăr, despre care au primit astfel de instrucțiuni îngerești, era necesar să trăiască numai în Ierusalim, unde se afla biserica Domnului și, prin urmare, întorcându-se din Egipt, ar fi vrut să meargă acolo și să locuiască acolo, dacă nu le-ar fi frică de prezența lui Arhelau. 23. Poate cineva va spune următoarele: "Cum poate fi asta, la urma urmei, conform poveștii lui Luca, părinții Săi au mers la Ierusalim în toți anii copilăriei lui Hristos. Atunci de ce să vorbesc despre frica de Arhelau? Nu îmi este greu să rezolv această problemă, deși niciunul dintre evangheliști nu a spus cu siguranță cât de mult a domnit Arhelau. De fapt, ar putea fi ziua uriașă a sărbătorii secrete în Ierusalim, în care au mers în secretul mulțimii. numai ca apoi să se întoarcă repede, pentru că le era frică să trăiască acolo în altă perioadă. Astfel, ei au dus o viață reverentă, fără a disprețui marea sărbătoare și nu i-au expus pe Tineri la pericole inutile că domnia lui Archelaus a fost destul de lungă, atunci nu există niciun motiv să ne îndoim de asta. Ceea ce am spus mai sus arată suficient că părinților Tineretului le era atât de frică să locuiască în Ierusalim, încât numai din frica de Dumnezeu nu au ratat sărbătoarea solemnă, în timpul căreia se puteau foarte ușor să se ascundă; Acest lucru se întâmplă destul de des atunci când, după ce au ales un moment convenabil, oamenii se apropie de locuri în care le este frică să trăiască. 24. De aici se rezolvă următoarea întrebare: „Când Irod Bătrânul, uimit de vestea magilor, era preocupat de faptul că s-a născut împăratul iudeilor, cum au putut ei, la sfârşitul zilelor curăţirii Maicii Sale, să meargă în siguranţă cu El la biserică pentru a-I săvârşi, după ce ne spune Luca Domnului?” Într-adevăr, este surprinzător că într-o singură zi El s-a putut ascunde de rege, care era ocupat cu multe alte chestiuni? Și dacă acest lucru pare neplauzibil, întrucât foarte îngrijorat Irod se aștepta la ceea ce înțelepții i-ar spune despre Prunc, atunci, evident, Irod a observat înșelăciunea atât de multe zile mai târziu, încât abia după sfârșitul zilelor curățirii Mamei Sale și după ritul întâiului născut asupra Pruncului în templul Ierusalimului și chiar și după plecarea lor în Egipt, i s-a întâmplat să-l aducă atât de mult copii la Prunc; deci dacă și asta ridică îndoieli, atunci nu voi spune câte preocupări ar putea ocupa atenția regală timp de multe zile, distrăgându-l de la această intenție sau împiedicându-l să o îndeplinească. La urma urmei, este imposibil să enumeram toate motivele pentru care s-ar putea întâmpla acest lucru. Și că ar putea fi destul de mulți dintre ei și, de asemenea, importanți, atunci cine ar fi atât de lipsit de experiență în treburile umane încât să nege sau să se îndoiască? Într-adevăr, cine nu înțelege câte alte știri mai groaznice – adevărate sau false – i-ar fi putut fi comunicate regelui, astfel încât acesta, temându-se că Copilul regal s-ar întoarce împotriva lui sau a copiilor săi, îndemnat de temeri față de alte rude mai apropiate, și-a ocupat gândurile, distras de acea îngrijorare, luând măsuri de precauție în chestiuni mai apropiate lui. Deci, lăsând această presupunere deoparte, voi spune următoarele. După ce Magii nu i-au spus nimic lui Irod, s-ar fi putut gândi că au fost înșelați de o vedenie mincinoasă a stelei și, de vreme ce nu l-au găsit pe Cel Care credeau că s-a născut, le-a fost rușine să se întoarcă la el. O astfel de presupunere l-ar putea liniști și distrage atenția de la căutarea și urmărirea Tineretului. Când, după curățirea Maicii Sale, părinții Lui au venit cu El la Ierusalim și s-a întâmplat în biserică ceea ce povestește Luca, cuvintele lui Simeon și Anei, care au proorocit despre El, au început să se răspândească și au ajuns la urechile lui Irod, întorcându-l la intenția anterioară. Atunci Iosif, prin revelație într-un vis, a fugit în Egipt cu Pruncul și cu Mama Sa. Irod, văzând că era ridiculizat de magi și dorind să-și îndeplinească intenția de a-l ucide pe Hristos, a ucis, după cum povestește Matei, mulți prunci. 25. Matei spune aceasta despre Ioan: „În acele zile vine Ioan Botezătorul și propovăduiește în pustia Iudeii și zice: Pocăiți-vă, căci Împărăția cerurilor este aproape. Căci el este Acela despre care a spus profetul Isaia: glasul celui care strigă în pustie: pregătiți calea Domnului, îndreptați-i cărările.” (1-3w). Marcu și Luca sunt, de asemenea, de acord că această mărturie a lui Isaia vorbește despre Ioan. Căci multe dintre următoarele cuvinte ale aceluiași profet sunt menționate de Luca când vorbește despre Ioan Botezătorul. Iar Evanghelistul Ioan arată că Ioan Botezătorul a citat aceeași mărturie a profetului Isaia despre sine (Ioan 1, 23), așa cum Matei a citat câteva cuvinte ale lui Ioan pe care alții nu le-au adus: „Pocăiți-vă”, spune el, „căci Împărăția Cerurilor este aproape”; Ceilalți evangheliști au ratat aceste cuvinte ale lui Ioan. Dar ce urmează în Matei: „Căci el este cel despre care a spus profetul Isaia: glasul celui care strigă în pustie: pregătește calea Domnului, îndreptă-i cărările”, a spus el ambiguu, pentru că este greu de înțeles dacă Matei a spus aceasta în numele său sau dacă el, urmând cuvintele lui Ioan, a adăugat și aceasta pentru a arăta că Ioan a spus toate acestea. Nu ar trebui să fim stânjeniți de faptul că el nu spune: „Căci eu sunt cel despre care a vorbit profetul Isaia”, ci spune: „Căci el este acela”. Într-adevăr, o astfel de întorsătură a expresiei este obișnuită la Matei și Ioan, pentru că același Matei spune: „Isus a văzut un om care ședea la biroul de impozite” (Matei 9:9), și nu: „M-a văzut”. Ioan mai spune despre sine: „Acest ucenic mărturisește despre aceasta și a scris aceasta și știm că mărturia Lui este adevărată” (Ioan 21.24); el nu a spus: „Eu sunt”, nici „Aceasta este mărturia mea”. Domnul Însuși spune foarte des: „Fiul omului” sau: „Fiul lui Dumnezeu”, și nu spune: „Eu”. Așadar, Ioan Botezătorul, când a spus: „Căci el este cel”, ar fi putut bine să înțeleagă el însuși. Și dacă da, atunci nu este de mirare că atunci când a fost întrebat cine este, după cum relatează Evanghelistul Ioan, el a spus: „Eu sunt glasul celui care strigă în pustie” (Ioan 1:23), adică a răspuns așa cum spusese mai înainte, chemând la pocăință. Și Matei continuă să povestească despre îmbrăcămintea și stilul său de viață, după cum urmează: „Ioan însuși avea îmbrăcăminte din păr de cămilă și un brâu de piele în jurul taliei lui; și hrana lui era lăcuste și miere sălbatică” (Matei 3:4). Mark spune același lucru în aproape aceiași termeni. Dar ceilalți doi evangheliști tac despre asta. 26. Matei continuă: „Atunci Ierusalimul și toată Iudeea și tot Iordanul înconjurător au ieșit la el și au fost botezați de el în Iordan, mărturisindu-și păcatele. Când Ioan a văzut mulți farisei și saduchei venind la el să fie botezați, le-a zis: Pui de vipere! care v-a îndemnat să fugiți de mânia viitoare? ca tatăl nostru”; căci vă spun că Dumnezeu poate din aceste pietre să ridice copii pentru Avraam. Deja securea stă la rădăcina pomilor: orice pom care nu face rod bun este tăiat și aruncat în foc. Eu vă botez cu apă pentru pocăință, dar Cel ce vine după mine este mai puternic decât mine; nu sunt vrednic să vă botez cu focul Duhul Său și vă va boteza cu sandale; în mâna Lui, și Își va curăța aria, și-și va aduna grâul în hambar și va arde pleava cu foc nestins” (Matei 3:5-12). Luca spune toate acestea, aproape repetând aceleași cuvinte ale lui Ioan; unde are o oarecare diferență de cuvinte, tot nu se abate de la același sens. Matei spune: „Eu vă botez cu apă spre pocăință”, iar acesta introduce întrebarea celor adunați despre ce ar trebui să facă și răspunsul lui Ioan despre faptele bune ca roade ale pocăinței, pe care Matei a ratat-o; apoi, de vreme ce se întrebau în inimile lor dacă el este Hristos, atunci, după Matei, Ioan a răspuns: „Cine vine după Mine, este mai puternic decât mine”, iar Luca spune: „Dar cine este mai tare decât mine vine” (Luca 3, 16). Mai mult, Matei: „Nu sunt vrednic să port sandalele Lui”, iar Luca: „A căror sandale nu sunt vrednic să le dezleg” (Luca 3:16). Marcu vorbește și despre aceasta, deși tăce despre restul, căci după ce a menționat îmbrăcămintea și modul lui de viață, continuă: „Și a propovăduit, zicând: Cel ce este mai puternic decât mine, vine după Mine, ale cărui sandale nu sunt vrednic să mă aplec să le dezleg; v-am botezat cu apă și El vă va boteza cu Duhul Sfânt” (Marcu 1:7-8). Evanghelistul Ioan se alătură acestor trei când spune: „Ioan mărturisește despre El și, exclamând, spune: Acesta a fost Acela despre care am spus că Cel ce a venit după mine a stat înaintea mea, pentru că era înaintea mea” (Ioan 1, 15). Astfel, a arătat că Ioan Botezătorul a spus aceasta când, după alții, a spus același lucru; dar a repetat și a amintit ce s-a spus când spune: „Acesta a fost Cel despre care am spus...”, etc. 27. Așadar, dacă întreabă ce cuvinte exacte a spus Ioan Botezătorul: cele pe care Matei le pune în gura lui, sau cele pe care le aduce Luca, sau cele pe care Marcu i le atribuie, păstrând tăcerea în privința celorlalte, atunci cel care își imaginează cu prudență lucrurile în așa fel încât numai gândurile sunt necesare pentru cunoașterea adevărului, indiferent în ce cuvinte sunt exprimate, nu-și va frământa în niciun fel astfel de întrebări. Desigur, nu există nicio contradicție în faptul că unul sau altul aderă la stilul și metoda de exprimare proprii, inerente. De asemenea, nu există nicio contradicție atunci când unul spune ce ratează celălalt. De fapt, așa cum și-a amintit cineva sau cum îi plăcea cuiva să o prezinte - mai scurt sau mai extins, dar, desigur, același gând - așa a prezentat-o. 28. Și aceasta explică suficient ceea ce este în principal relevant pentru această chestiune, și anume: că adevărul Evangheliei a primit cel mai înalt grad de obligație, deși cuvântul lui Dumnezeu, care rămâne neschimbat și veșnic mai presus de orice creație, este predat creației prin semne temporare și limbi omenești; și nu ar trebui să credem că unul sau altul minte dacă aceeași împrejurare este acceptată de mulți care l-au văzut sau au auzit despre el; sau când aranjarea cuvintelor se schimbă sau unele cuvinte sunt pronunțate în locul altora, dar în același timp cuvintele sunt echivalente ca înțeles; sau dacă se spune ceva într-un volum mai mic, fie pentru că naratorul nu și-a amintit la timp, fie pentru că poate fi înțeles din alte cuvinte; sau dacă, de dragul de a povesti altceva, despre care cineva s-a hotărât să spună mai multe, se hotărăște să nu facă o expunere completă, ci doar parțial atinge ceva, ca să aibă timp suficient; sau dacă cel căruia i se oferă deplină ocazie să adauge ceva care să lumineze și să clarifice un gând, adaugă doar cuvinte noi, și nu evenimente noi; sau dacă cineva, păstrând perfect în memorie un eveniment, nu va putea, deși va încerca, să citeze cu acuratețe din memorie cuvintele pe care le-a auzit. Dar, fără îndoială, cineva crede că prin puterea Duhului Sfânt evangheliștilor ar fi trebuit să li se dea o asemenea proprietate, încât să fie unanimi în toate: în cuvinte, și în aranjarea lor și în cantitatea lor; o astfel de persoană nu înțelege că, cu cât importanța evangheliștilor se ridică mai presus de ceilalți, cu atât mai mult prin ei trebuie să se stabilească liniștea celorlalți oameni care spun adevărul, astfel încât atunci când mulți povestesc aceeași împrejurare, atunci niciunul dintre ei să nu fie demascat în vreun fel ca minciună dacă se deosebește de celălalt doar în așa fel încât să poată fi apărat de exemplul anterior al evangheliștilor. Într-adevăr, din moment ce este imposibil nici să gândim, nici să spunem că vreunul dintre evangheliști este un mincinos, este limpede că cel care, amintindu-și anumite întâmplări, admite ceva care, după cum se dovedește, li s-a întâmplat și lor, nu minte. Și cu cât oamenii amabili au tendința de a se feri de minciuni, cu atât mai mult ar trebui să ne ghidăm după o valoare atât de mare a lor, pentru a nu percepe o minciună în cazul în care constatăm că poveștile unora diferă între ele doar în măsura în care poveștile evangheliștilor diferă unele de altele. Și, în același timp, ne devine limpede că trebuie să căutăm adevărul nu atât în ​​cuvinte și rânduri de vorbire, cât în ​​transmiterea evenimentelor, când vedem că cei care, fără a folosi aceleași metode de vorbire, nu s-au contrazis deloc între ei în raport cu gândurile și împrejurările, au stat ferm în același adevăr. 29. Deci, ce ar trebui considerat contradictoriu în ceea ce am adus din relatările evangheliștilor? Să fie oare că unul a spus: „Nu sunt vrednic să port sandalele Lui”, iar ceilalți: „Nu sunt vrednic să dezleg cureaua sandalelor Lui”? Se pare că expresiile „a căra pantofii” și „a dezlega cureaua pantofului” nu sunt același lucru, nu numai în sensul sunetului cuvintelor, a locației acestora sau într-un fel de exprimare, ci și în ceea ce privește subiectul în sine. Prin urmare, trebuie să ne dăm seama de ce John se consideră nedemn: ar trebui să poarte pantofi sau să-și dezlege cureaua de pantofi? Căci dacă ar fi spus un lucru, atunci cel care a spus ceea ce s-a spus pe cuvânt ar fi spus adevărul, iar cel care a denaturat vorbirea lui Ioan, deși nu a mințit, ori a uitat, ori a greșit. Dar nu trebuie să discerne niciun neadevăr printre evangheliști, nici ceea ce vine din minciună, nici ceea ce este o consecință a uitării. Astfel, dacă întrebarea este despre sensul cuvintelor, atunci ce altceva putem presupune decât că Ioan a spus ambele, sau în momente diferite, sau chiar în aceeași frază? Într-adevăr, el ar putea spune: „A căror sandale nu sunt vrednic să le dezleg, nici să le port”, astfel că unul dintre evangheliști a relatat una din aceasta, iar ceilalți alta; totuși, toată lumea a spus adevărul; dacă Ioan, când vorbea despre pantofii Domnului, avea în minte doar superioritatea Sa incomparabilă și smerenia Sa, atunci indiferent care dintre aceste cuvinte ar fi spus - fie despre dezlegare, fie despre purtare, toți aveau totuși ferm același gând atunci când exprima tocmai această smerenie prin pomenirea pantofilor și, prin urmare, nu s-a abătut de la intenția inițială. Deci, când vorbim despre asemănările dintre evangheliști, cel mai important este să înțelegem că nu există minciună în cazul în care cineva, transmițând în cuvinte puțin diferite ceea ce a spus cel despre care vorbește, exprimă totuși dorința pe care a vrut să le exprime cel ale cărui cuvinte le citează. Într-adevăr, în felul acesta învățăm cu mântuire că trebuie să căutăm doar sensul pe care a vrut să-l transmită vorbitorul. 30. Apoi Matei continuă: „Atunci a venit Isus din Galileea la Iordan la Ioan, pentru a fi botezat de el. Ioan L-a oprit și i-a spus: „Eu trebuie să fiu botezat de Tine și Tu vii la Mine?” Dar Isus a răspuns și i-a zis: Lasă-l acum, căci așa se cuvine ca noi să împlinim toată dreptatea.” (Mat. 13-15) Iar restul mărturisesc că Isus a venit la Ioan. Dar trei mărturisesc despre botez; cu toate acestea, ei tac despre cuvintele spuse Domnului de Ioan și despre răspunsul Domnului către Ioan, pe care Matei l-a citat. 31. Atunci Matei spune: „Și, după ce a fost botezat, Iisus s-a suit îndată din apă și iată, cerurile i s-au deschis și Ioan a văzut Duhul lui Dumnezeu coborându-se ca un porumbel și coborând peste El. Și iată, un glas din cer a zis: Acesta este Fiul Meu preaiubit, în care am plăcerea mea” (Matei 16–173). Alți doi povestesc acest lucru într-un mod similar: Marcu și Luca; dar în ceea ce privește cuvintele vocii venite din cer, expresiile se schimbă, deși gândul rămâne inviolabil. Într-adevăr, fraza citată de Matei: „Acesta este Fiul Meu Preaiubit”, celelalte două transmit cuvintele: „Tu ești Fiul Meu Preaiubit” (Marcu 1:11, Luca 3:22); dar atât prima expresie cât și a doua servesc la clarificarea aceluiași gând, așa cum am discutat deja mai sus. Într-adevăr, un glas din cer a rostit oricare dintre aceste expresii; dar evanghelistul a vrut să arate că cuvintele: „Acesta este Fiul Meu Iubit” sunt menite să arate mai bine celor care aud că El este Fiul lui Dumnezeu și, mai mult, ar vrea să-și imagineze că s-a spus: „Tu ești Fiul Meu Iubit”, chiar dacă s-ar spune: „Acesta este Fiul Meu Iubit”. La urma urmei, aici nu Hristos este cel care i se arată ceea ce El știa deja; dar cei care veneau au ascultat-o, de dragul cărora vocea însăși era acolo. Și referitor la faptul că unul spune: „În care îmi găsesc bine” (Marcu 1:11), celălalt: „În Tine îmi găsesc plăcerea” (Luca 3:22), atunci nu este evident că aceste cuvinte transmiteau același gând? Această diferență de cuvinte este utilă prin faptul că ceea ce este exprimat monoton este de obicei mai puțin de înțeles și este mai des reinterpretat într-un fel și altul, iar în acest caz esența problemei este adesea distorsionată. Într-adevăr, oricine dorește să înțeleagă cuvintele: „În care îmi găsesc bine”, pentru ca Dumnezeu în Fiul să aibă favoarea Sa, se va convinge de aceasta din cuvintele: „În Tine îmi găsesc bine”. Din cele spuse, este limpede că fiecare dintre evangheliști și-a adus aminte de cuvintele glasului ceresc, iar pentru a lămuri același gând a schimbat mai liber aceste cuvinte; deci trebuie să înțelegi că aici este spus de toată lumea, așa cum ar fi: „Mi-am întemeiat favoarea în Tine”, adică prin Tine mi-a plăcut să împlinesc ceea ce Mie îmi este plăcut. Iar faptul că, conform Evangheliei după Luca, unele congregații de Sf. Cărți – amintește apoi de sensul cuvintelor cuprinse în psalmul: „Tu ești Fiul Meu; astăzi Te-am născut” (Ps. 2:7); deși acest lucru nu se găsește în cele mai vechi colecții grecești de Cărți Sf., totuși, dacă ar putea fi confirmat de niște liste demne de încredere, atunci cum altfel ar trebui înțeles, dacă nu în sensul că ambele au fost auzite din ceruri într-o combinație de cuvinte. 32. Ioan nu spune când s-a întâmplat ceea ce se spune despre porumbel; dar cuvintele lui Ioan sunt citate ca amintind ceea ce a văzut. În același timp, este întrebat cum se spune: „Nu L-am cunoscut; dar Cel care m-a trimis să botez în apă, mi-a spus: „Peste oricine vezi Duhul coborând și rămând peste El, acela este acela care botează cu Duhul Sfânt” (Ioan 1:33). trebuie botezat de Tine” (Matei 3:14); la urma urmei, el a spus asta înainte de a coborî porumbelul. Din aceasta este limpede că, deși L-a cunoscut (căci chiar în pântecele mamei sale s-a bucurat când Maria a venit la Elisabeta), totuși, ceea ce nu știa încă, a învățat doar prin pogorârea porumbelului - și anume, că El va boteza cu unii din Duhul Său, care nu a primit botezul cu puterea lui Dumnezeu, care nu a primit Botezul lui Dumnezeu în Duhul Său. Dumnezeu, chiar dacă ar boteza pe cineva, ar putea spune că ceea ce comunică îi aparține lui, sau ceea ce Duhului i se slujește sfântul de la el. 33. Matei spune mai departe: „Atunci Iisus a fost condus de Duhul în pustie pentru a fi ispitit de diavol și, după ce a postit patruzeci de zile și patruzeci de nopți, a fost în cele din urmă flămând. Și ispititor a venit la El și a zis: Dacă ești Fiul lui Dumnezeu, poruncește ca aceste pietre să devină pâine. din gura lui Dumnezeu" și așa mai departe până la cuvintele: "Atunci diavolul L-a părăsit și iată, îngerii au venit și I-au slujit" (Matei 4:1-11). Luca povestește toate acestea într-un mod similar, deși nu în ordinea aceea. Prin urmare, nu se știe ce s-a întâmplat înainte: dacă împărățiile pământului i-au fost arătate mai întâi înainte de acesta sau la biserică; Altfel, deși este evident că toate acestea s-au întâmplat, nu se pune problema de substanță și faptul că Luca exprimă aceleași gânduri, cu alte cuvinte, nu trebuie luat în considerare, atâta timp cât nu se face rău adevărului. Pe de altă parte, el nu a tăcut despre faptul că îngerii Îi slujeau, despre care Luca nu a spus nimic (Luca 4:1–13; Marcu 1:12–13). Dar lui John îi era dor de tot acest loc. 34. Matei continuă povestea după cum urmează: „Când a auzit Isus că Ioan a fost luat în arest, s-a retras în Galileea”; Marcu și Luca vorbesc despre aceasta (Matei 4:12; Marcu 1:14; Luca 4:14); Luca, însă, nu spune nimic în acest loc despre arestarea lui Ioan. Iar Evanghelistul Ioan scrie că înainte de a merge Isus în Galileea, Petru și Andrei i s-au alăturat; că atunci lui Petru i s-a dat noul său nume, din moment ce înainte numele lui era Simon; că a doua zi, când avea să meargă în Galileea, l-a găsit pe Filip și i-a spus să-L urmeze. Ioan continuă apoi să spună povestea lui Natanael și cum în a treia zi, în timp ce stătea în Galileea, Isus a făcut faimoasa minune de a transforma apa în vin (Ioan 1:39–51, 2:1–11). Ceilalți evangheliști au ratat toate acestea, spunând imediat despre întoarcerea lui Isus în Galileea; de aici se vede că Ioan a introdus câteva zile, despre care ceilalți au tăcut. Dar aceasta nu contrazice deloc locul în care Matei îi povestește cuvintele Domnului către Petru: „Tu ești Petru și pe această piatră voi zidi Biserica Mea” (Matei 16:18). Cu toate acestea, cel mai probabil, Simon a primit un nume nou când, potrivit lui Ioan, i s-a spus: „Te vei chema Chifa, care înseamnă piatră (Petru)” (Ioan 1:42), astfel că, după ce a spus: „Tu ești Petru”, Domnul îl cheamă din nou cu acest nume, pentru că El nu a spus: „Te vei chema Petru”, ci: „Tu ești Petru”, pentru că i s-a spus deja: „Ți s-a spus deja”. 35. Atunci Matei spune: „Și, plecând din Nazaret, a venit și s-a așezat la Capernaum, lângă mare” (Matei 4:13), etc. până la Predica de pe Munte. Mark narează în aceeași succesiune. Dar în timp ce Matei trece direct la discursul lung pe care l-a ținut pe munte, Marcu vorbește despre altceva, și anume că El a predat în sinagogă și toți au fost uimiți de învățătura Sa. El a mai spus (după cum a menționat și Matei după minunata Sa cuvântare) că „I-a învățat ca pe cineva care are autoritate, nu ca pe cărturari”. De asemenea, a povestit despre un om din care fusese izgonit un duh necurat și apoi despre soacra lui Petru. Și în acest sens, Luca este de acord cu el (Matei 7:29; Marcu 1:16–31; Luca 4:31–39). Dar Matei nu a spus nimic despre acest demonic; Peter nu a tăcut despre soacra lui, ci a spus despre asta doar mai târziu. 36. Matei, după ce a povestit chemarea ucenicilor, cărora le-a poruncit să-L urmeze în timp ce pescuia, spune că El a mers în jurul Galileii, propovăduind în sinagogi, propovăduind Evanghelia și tămăduind tot felul de boli și, când se adunau mulțimi la El, S-a suit pe un munte și a rostit o grămadă amplă. Deci, din aceasta este limpede că atunci s-a întâmplat ceea ce relatează Marcu după povestea alegerii ucenicilor, adică atunci când El a înconjurat Galileea și a învățat în sinagogi; Povestea soacrei lui Peter datează și ea din aceeași perioadă. 37. Desigur, se poate pune întrebarea: de ce nu spune Ioan „în Galileea”, ci „lângă Iordan?” 1 (Ioan 1:28) Domnul a fost urmat mai întâi de Andrei și de altul, al cărui nume nu este pomenit, și apoi de Petru, care a primit în același timp acest nume, iar apoi Filip a fost chemat să-L urmeze. Ceilalți trei evangheliști vorbesc destul de de acord între ei cu privire la cei chemați de la pescuit, și mai ales Matei și Marcu, căci Luca nu-l numește pe Andrei, care, după Matei și Marcu, se afla pe acea corabie; ei relatează pe scurt cum s-a întâmplat (Luca vorbește despre asta mai detaliat), menționând atât minunea prinderii peștilor, cât și faptul că Domnul a început să predice mulțimii chiar înainte de aceasta. În acest loc, după cum pare, Luca îi contrazice pe ceilalți, căci spune că numai lui Petru i s-a spus de către Domnul: „De acum înainte veți prinde oameni” (Luca 5, 10), în timp ce ei spun că acest lucru s-a spus ambilor frați. Totuși, acest lucru i-ar fi putut fi spus mai întâi lui Petru, deoarece a fost surprins de captura mare, așa cum subliniază Luca, și după aceea ambilor frați, așa cum au menționat ceilalți doi evangheliști. Așadar, trebuie să înțelegem cu atenție ce am spus despre Ioan, căci aici poate apărea multă nedumerire din cauza faptului că narațiunea lui este foarte diferită de altele, atât în ​​ceea ce privește locurile și timpurile, cât și în ceea ce privește chemarea în sine. Într-adevăr, dacă lângă Iordan, înainte de venirea lui Isus în Galileea, după mărturia lui Ioan Botezătorul, L-au urmat doi, dintre care unul era Andrei, care apoi l-a adus la Isus pe fratele său Simon, numit mai târziu Petru, atunci cum spun alți evangheliști că i-a găsit pescuind în Galileea și i-a chemat la ucenicie (Matei 4:18-23; Marcu 201:16); Luca 5:1–11; Ioan 1:35–44) Ar trebui să ne gândim că la Iordan nu se atașaseră încă complet de Domnul, ci doar au aflat cine este El și s-au întors la ai lor uimiți. 38. La urma urmei, același Ioan spune că în Cana Galileii, când a prefăcut apa în vin, ucenicii Săi au crezut în El. El vorbește despre asta astfel: „În a treia zi a fost o căsătorie în Cana Galileii, și Mama lui Isus era acolo. Isus și ucenicii Săi au fost și ei invitați la o căsătorie” (Ioan 2:1–11). Desigur, dacă atunci credeau în El, așa cum spune Ioan puțin mai târziu, atunci nu erau încă ucenicii Lui când au fost invitați la căsătorie. Dar aceasta se spune în același sens în care spunem atunci când declarăm că Apostolul Pavel s-a născut în Tarsul Ciliciei; la urma urmei, nici măcar el nu era încă apostol. Prin urmare, când auzim că ucenicii lui Hristos au fost invitați la o căsătorie, trebuie să înțelegem că ei nu erau încă ucenici atunci, ci doar erau pe cale să devină ei; dar, desigur, ei erau deja ucenici ai lui Hristos când toate acestea au fost spuse și scrise. De aceea naratorul le numește studenți. 39. Cât despre cuvintele lui Ioan: „După aceasta a venit la Capernaum, El însuși și mama Sa, frații Săi și ucenicii Săi și au rămas acolo câteva zile” (Ioan 2.12), atunci nu se știe dacă Petru, Andrei și fiii lui Zebedeu s-au unit deja cu El. Căci Matei a spus mai întâi că a venit și a locuit în Capernaum și apoi că i-a chemat de pe corabie în timp ce pescuia; iar Ioan spune că ucenicii Săi au venit cu El la Capernaum. Nu a restabilit Matei aici ceea ce îi ratase mai înainte, pentru că nu spune: „După aceasta, mergând lângă Marea Galileii, a văzut doi frați”, ci: „Pe când mergea lângă Marea Galileii, a văzut doi frați” (Matei 4:18) etc.? Prin urmare, este posibil să fi rupt secvența din narațiune pentru a insera ceea ce a omis mai devreme; dacă da, atunci devine clar că, după cum a spus Ioan, ucenicii Săi au venit și ei la Capernaum cu El. Mai erau alți ucenici cu El, deoarece Filip îl urma deja. De fapt, narațiunile evangheliștilor nu arată în ce ordine au fost numiți toți cei doisprezece apostoli, pentru că nu este menționată nici metoda de chemare, nici chemarea în sine, ci doar chemarea lui Filip, a lui Petru, a lui Andrei și a fiilor lui Zebedeu, și a vameșului Matei, care se mai numea și Levi. Cu toate acestea, numai Petru a primit numele de la El separat, pentru că nu i-a chemat pe fiii lui Zebedei pe fiecare în parte, ci pe amândoi împreună, „Fiul tunetului” (Marcu 3:17). 40. De asemenea, este necesar să se acorde atenție faptului că Evanghelia și scrierile apostolice îi cheamă pe ucenicii Săi nu numai pe cei doisprezece, ci și pe toți cei care, crezând în El, au fost pregătiți prin învățătura Sa pentru Împărăția Cerurilor. Dintre toți a ales doisprezece, pe care i-a numit apostoli, după cum spune Luca, căci puțin mai târziu spune: „Și S-a pogorât cu ei și a stat pe pământ plat, și o mulțime de ucenici ai Săi și o mulțime mare” (Luca 6:17). Este evident și din alte locuri ale Scripturii că toți cei care au învățat de la El cu privire la viața veșnică sunt numiți ucenici ai Lui. 41. Dar cineva se poate întreba cum a numit El mai întâi pe Petru și Andrei și apoi, mergând puțin mai departe, pe cei doi fii ai lui Zebedeu, după cum povestesc Matei și Marcu; pentru că Luca spune că ambele bărci erau pline cu o mare captură de pește și îi cheamă pe asistenții lui Petru pe cei doi fii ai lui Zebedeu, Iacov și Ioan, care au fost chemați să ajute, pentru că nu au putut scoate mrejele pline și, în același timp, au fost surprinși de un număr atât de mare de pești prinși. Dar toți, după ce și-au dus corăbiile la țărm, L-au urmat. De aici trebuie să înțelegeți că inițial s-a întâmplat ceea ce relatează Luca, iar Domnul nu i-a chemat atunci și numai lui Petru i s-a prezis că va prinde oameni. Și asta nu se spune în sensul că nu va mai pescui niciodată; căci citim că și după învierea Domnului, ucenicii Săi erau angajați în pescuit (Ioan 21:3). Deci, se spune că de acum încolo Petru va pescui oameni, dar nu spune că nu va mai pescui. Din aceasta se poate înțelege că din obișnuință s-au întors la pescuit, astfel că ceea ce povestesc Matei și Marcu s-a întâmplat mai târziu, și anume că El i-a chemat doi câte doi și El Însuși le-a poruncit să-L urmeze: mai întâi Petru și Andrei, iar apoi pe cei doi fii ai lui Zebedeu. Atunci ei L-au urmat; nu după ce a adus corăbiile la țărm, ci după ce le-a chemat și le-a poruncit să-L urmeze. 42. De asemenea, este necesar să ne gândim la modul în care Evanghelistul Ioan spune că Isus a mers în Galileea înainte ca Ioan Botezătorul să fie închis. La urma urmei, după ce a povestit că în Cana Galileii a prefăcut apa în vin și a coborât la Capernaum cu Maica și ucenicii, unde au rămas pentru scurt timp, spune că Iisus a plecat la Ierusalim pentru sărbătoarea Paștilor; După aceasta, ucenicii Săi au ajuns și ei în țara Iudeei, iar El a petrecut acolo timp și a botezat; După aceasta, Ioan continuă: „Și Ioan a botezat la Aenon, lângă Salem, pentru că acolo era multă apă; și au venit acolo și au fost botezați, căci Ioan nu era încă închis” (Ioan 3:22–24); iar Matei spune: „Când a auzit Isus că Ioan a fost luat în arest, s-a retras în Galileea” (Matei 4:12). În mod similar, Marcu: „După ce Ioan a fost trădat, Isus a venit în Galileea” (Marcu 1:14). Luca, însă, nu spune nimic despre tradiția lui Ioan, dar după povestea botezului și ispitei lui Hristos, mai spune, asemenea celor doi, că El a plecat în Galileea. Căci el își leagă narațiunea în felul acesta: „Și după ce s-a sfârșit întreaga ispită, diavolul s-a îndepărtat de El pentru un timp și Iisus s-a întors cu putere duh în Galileea” (Luca 4:13-14). Din aceasta se vede limpede că acești trei evangheliști nu vorbesc împotriva lui Ioan, ci au ratat mai întâi venirea Domnului în Galileea, după ce El a fost botezat, când El a transformat apa în vin acolo, pentru că Ioan nu fusese încă trădat, dar au inclus în relatările lor aceea venirea în Galileea, care a avut loc după tradiția lui Ioan; despre aceasta venirea Sa în Galileea, evanghelistul Ioan spune astfel: „Când a aflat Iisus despre zvonul care a ajuns la farisei că face mai mulți ucenici și boteza decât Ioan – deși Isus însuși nu boteza, ci ucenicii Săi – a părăsit Iudea și s-a dus din nou în Galileea” (Ioan 4, 1-3). Astfel înțelegem că Ioan a fost deja trădat în acel moment; Iudeii au auzit că El facea mai mulți ucenici și boteza decât Ioan boteza și facea ucenici. 43. Și acum să ne oprim asupra acelui discurs lung pe care, după Matei, Domnul a rostit-o pe munte: nu-l contrazic aici și ceilalți evangheliști? Într-adevăr, Marcu nu o menționează deloc și nu spune nimic asemănător cu ea, cu excepția câtorva adevăruri pe care Domnul le-a repetat în alte locuri, pe care nu le-a ținut într-un discurs legat, ci împrăștiate în text. Totuși, el lasă un loc în cursul narațiunii sale, din care putem înțelege că acest discurs a fost rostit, dar a fost omis de Marcu; el spune: „Și a propovăduit în sinagogile lor prin toată Galileea și a scos demonii”. În această predică, despre care Marcu spune că El a propovăduit-o în toată Galileea, este clar că a fost rostită și discursul pe care l-a rostit pe munte, așa cum a relatat Matei; Într-adevăr, același Marcu continuă: „Un lepros vine la El și, rugându-L și căzând în genunchi înaintea Lui, Îi spune: Dacă vrei, poți să mă cureți” (Mc. 1:39, 40); el relatează despre acest lepros curățat în așa fel încât să devină clar: acesta este același om despre care vorbește și Matei, pomenindu-l pe cel curățit când Domnul a coborât de pe munte după ce a rostit cuvântul său; Matei spune așa: „Când s-a coborât de pe munte, mulți oameni L-au urmat. Și astfel s-a suit leprosul și, înclinându-se înaintea Lui, i-a zis: Doamne, dacă vrei, poți să mă cureți” (Matei 8:1-2). 44. Luca menționează și acest lepros (Luca 5:12–13), și din nou fără a respecta ordinea la timp, dar și amintindu-și ceea ce a ratat. Totuși, același Luca însuși a relatat despre lungul discurs al Domnului, în care a făcut același început ca și Matei, căci Matei scrie: „Fericiți cei săraci cu duhul, că a lor este Împărăția cerurilor” (Matei 5, 3), iar Luca: „Ferice de cei săraci cu duhul, că a voastră este Împărăția lui Dumnezeu” (Luca 20). Apoi, mare parte din ceea ce urmează în narațiunea lui Luca este, de asemenea, similară cu cea a lui Matei. Iar spre sfârșitul discursului, el repetă aceeași concluzie și anume despre omul chibzuit care zidește pe piatră și despre omul nebun care zidește pe nisip, doar că nu spune, ca Matei, că „ploaia și vânturile” s-au repezit în casă, ci doar „un pârâu” (Matei 7:24–27, Luca 6:48–49). Deci, este clar că și el a notat același discurs al Domnului, dar a ratat doar câteva din instrucțiunile pe care le-a oferit Matei; dar le-a introdus pe altele pe care nu le-a spus; iar pe unele le-a declarat nu în aceleași cuvinte, ci numai în expresii similare, păstrând în același timp adevărul intact. 45. După cum am spus, toate acestea sunt ușor de înțeles, dar ceea ce este confuz este că Matei vorbește ca și cum acest discurs ar fi rostit de Domnul stând pe un loc înalt. Luca spune că stând pe un teren plan. Astfel, acest dezacord arată că unul a văzut un lucru, iar celălalt a văzut altul. Dar ce ne împiedică să presupunem că Hristos a repetat în alt loc ceva ce spusese deja înainte? Desigur, aceste două discursuri, dintre care unul citat de Matei și celălalt de Luca, nu sunt despărțite de un interval lung. Aceasta pentru că atât înaintea ei, cât și după ce amândoi au raportat ceva fie asemănător, fie același, deci nu este nerezonabil să credem că narațiunile lor, atunci când fac astfel de inserții, se referă la aceleași locuri și același timp; de fapt, Matei o relatează astfel: „Și l-a urmat o mare mulțime din Galileea, din Decapolis, din Ierusalim, din Iudeea și dincolo de Iordan. Văzând poporul, s-a suit pe munte; și când s-a așezat, ucenicii lui au venit la El. Și a deschis gura și i-a învățat, zicând: Fericiți cei săraci de duh, pentru că împărăția lor este săraci cu duhul.” 4:25, Matei 5:1–3). Din aceasta putem vedea că El a vrut să evite mulțimea mare și de aceea a urcat pe munte, parcă s-ar îndepărta de oameni, pentru a vorbi doar ucenicilor Săi. Luca, se pare, mărturisește și el despre această împrejurare, povestind astfel: „În zilele acelea S-a suit pe munte să se roage și a petrecut toată noaptea rugându-se lui Dumnezeu. Când a venit ziua, a chemat pe ucenicii Săi și a ales dintre ei pe doisprezece, pe care i-a numit Apostoli... Și, coborând cu ei, a stat pe pământ neted, și mulți dintre ucenicii Săi, din Iudeea și din Ierusalim, din toate locurile și din Iudeea și din Ierusalim. Sidon, care a venit să-L asculte și să fie vindecat de bolile lor, și cei care sufereau de duhuri necurate și au fost vindecați, și tot poporul a căutat să se atingă de El, pentru că puterea venea de la El și a vindecat pe toți și El și-a ridicat ochii spre ucenicii Săi și a zis: „Fericiți cei săraci ai Duhului vostru” (Luca 2). Din aceasta putem înțelege că pe munte a ales dintre mulți pe doisprezece, pe care i-a numit Apostoli (pe care Matei i-a ratat); Apoi a rostit un discurs, la care Matei a contribuit, dar Luca nu a adus; apoi, adică pe munte; iar apoi, când a coborât, din senin a rostit altul, asemănător, despre care Matei tăce, dar Luca nu; dar ambele aceste discursuri s-au încheiat în același mod. 46. ​​Cât despre cuvintele lui Matei despre ceea ce s-a întâmplat după terminarea predicii: „Și când Isus a terminat aceste cuvinte, oamenii au rămas uimiți de învățătura Lui” (Matei 7:28), atunci se referă la acei oameni dintre care El i-a ales pe cei doisprezece. Iar referitor la evenimentele ulterioare: „Când S-a coborât de pe munte, L-au urmat o mulțime de oameni. Și așa, a venit un lepros...”, ar trebui să ne gândim că acesta a fost după ambele discursuri, adică nu doar cel pe care îl citează Matei, ci și cel pe care îl inserează Luca. Căci nu este clar cât timp a trecut de la coborârea de pe munte; iar Matei a vrut să indice doar că după această coborâre multe mulțimi au fost cu Domnul când El l-a curățit pe lepros, și nu cât timp trecuse din acel moment, mai ales având în vedere faptul că Luca spune că Domnul, aflat deja în oraș, l-a curățat pe același lepros, ceea ce Matei nu a vrut să spună. 47. Cu toate acestea, este posibil ca Domnul să fi fost doar cu ucenicii pe unele dintre cele mai înalte părți ale muntelui când a ales doisprezece dintre ei; și apoi El S-a coborât cu ei, nu de pe munte, ci din punctul său cel mai înalt pe un loc plat, adică pe o anumită câmpie de munte, și a putut primi o mulțime de oameni și a stat acolo în timp ce mulțimile se adunau la El; și după ce S-a așezat, ucenicii Săi s-au apropiat și astfel s-a adresat lor și restului mulțimilor de acolo cu un singur discurs, care este relatat de Matei și Luca, folosind un alt mod de narațiune, dar ținând cont de același conținut și adevăruri pe care le-au prezentat amândoi. Căci am subliniat deja (și acest lucru ar trebui să fie ușor de văzut și fără avertisment special) că, dacă cineva omite ceva ce a spus altul, atunci nu există nicio contradicție în aceasta, ca și cum cineva ar spune ceva într-un mod diferit, atâta timp cât același adevăr este enunțat atât în ​​împrejurări, cât și în esență; deci cuvintele lui Matei despre coborârea de pe munte pot fi înțelese și în raport cu acel loc plat care ar putea fi lângă munte. Și apoi Matei povestește, ca și Marcu și Luca, despre curățarea leprosului. 48. După aceasta, Matei continuă și spune: „Când a intrat Iisus în Capernaum, a venit la El un sutaș și L-a întrebat: Doamne, slujitorul meu stă acasă liniștit și suferă mult” și mai departe la cuvintele: „Și slujitorul său s-a vindecat în ceasul acela” (Matei 8, 5–13); Luca relatează acest lucru și despre slujitorul sutașului, dar nu după curățirea leprosului, de care și-a amintit și a menționat mai târziu, ci după încheierea acelui lung discurs, făcând următoarea legătură: „După ce a terminat toate cuvintele Sale celor care ascultă, a intrat în Capernaum. Un slujitor al sutașului, pe care l-a păstrat, a fost bolnav și s-a recuperat la locul respectiv și a spus că s-a recuperat la locul respectiv.” (Luca 7:1–10). De aici rezultă că El a intrat în Capernaum după ce și-a terminat discursul, dar nu se poate spune nimic despre cât timp a trecut între aceste două evenimente. Și tocmai în această perioadă a fost curățit leprosul, despre care Matei a vorbit în locul lui, iar Luca și-a amintit după aceea. 49. Deci, vedem deja dacă slujitorii sutașului Matei și Luca sunt de acord cu acest lucru. Dar Matei spune: „Sutașul a venit la El și L-a întrebat: Doamne, slujitorul meu stă acasă relaxat și suferă crunt”. La prima vedere, ceea ce spune Luca contrazice acest lucru: „Când a auzit de Isus, a trimis la el pe bătrânii iudeilor să-l roage să vină să-și vindece slujitorul său. Și s-au apropiat de Isus și L-au implorat cu stăruință, zicând: Este vrednic să faci asta pentru El, căci El iubește pe poporul nostru și ne-a zidit o sinagogă cu prietenii noștri, când Isus a fost trimis nu departe de ei acasă. El să-I spună: Nu te trudi, Doamne, că nu sunt vrednic să intri sub acoperișul meu, de aceea nu m-am considerat vrednic să vin la Tine, și robul Meu va fi vindecat” (Luca 7:3-7). Dacă acesta a fost cazul, atunci cum poate fi adevărat mesajul lui Matei dacă sutașul însuși nu s-a apropiat, ci și-a trimis prieteni? Vom înțelege acest lucru dacă luăm în considerare cu atenție dacă Matei folosea pur și simplu o expresie specială. La urma urmei, noi înșine spunem adesea „găsește o abordare” nu în sensul de a aborda direct (și necinstiții nu sunt nicidecum călători!); dacă este posibil să obțineți ceea ce doriți prin terți, atunci petiția poate fi făcută și mai mult prin alții. Prin urmare, nu este nimic incongruent în faptul că Matei a vrut să se exprime cât mai pe scurt posibil, deși apropierea sutașului de Domnul nu a avut loc direct, ci prin prietenii săi. 50. Mai mult, trebuie să fim atenți și la sublimitatea vorbirii tainice a evanghelistului, conform celor scrise în psalm: „Oricine și-au întors ochii spre El au fost luminați” (Ps. 33, 6). De aceea, însuși Iisus a lăudat credința sutașului cu care s-a apropiat de El, încât a spus: „Nici în Israel n-am găsit o asemenea credință” (Matei 8, 10); înțeleptul evanghelist a preferat să spună că el însuși s-a apropiat de Isus, și nu de cei prin care El și-a exprimat cererea. Și atunci Luca ne-a dezvăluit cum s-au întâmplat toate acestea, pentru ca noi să fim încurajați de aici să înțelegem exact cum s-a apropiat sutașul de El, precum spune și celălalt, care nu poate minți. La urma urmei, acea femeie care a suferit de sângerare, deși ținea doar marginile hainei Lui, l-a atins totuși pe Domnul mai mult decât acele mulțimi care L-au apăsat. Deci, cine crede mai mult, se atinge de Domnul mai mult; La fel a făcut centurionul: cu cât credea mai mult, cu atât se apropia de Domnul. Și referitor la alte lucruri pe care la acest capitol unul le-a ratat și celălalt le-a spus, atunci iată, dacă urmați regula binecunoscută pe care v-am propus-o deja, nu există nimic care să fie contradictoriu. 51. Matei continuă să povestească astfel: „Când a venit Iisus în casa lui Petru, a văzut-o pe soacra lui culcând cu febră, i-a atins mâna, iar febra a părăsit-o, iar ea s-a sculat și le-a slujit” (Matei 8:14–15). Când s-a întâmplat acest lucru, adică înainte sau după ce eveniment, Matei nu a indicat clar acest lucru. Marcu, de exemplu, povestește acest lucru înainte de povestea curățirii leprosului; și ce s-a întâmplat după discursul de pe munte, despre care Mark a tăcut, se pare, acum a intervenit. Iar Luca povestește despre soacra lui Petru după eveniment, după care Marcu, dar înainte de discurs, pe care l-a expus pe larg, dar care poate fi considerat ca fiind cel despre care vorbește Matei ca fiind spus pe munte. Dar care este importanța când cineva pune un eveniment într-un loc sau altul, sau când îl introduce din ordine, sau își amintește ce a ratat, sau înainte de a se ocupa de ceea ce s-a întâmplat după, când în același timp nu o face. nu-l contrazice pe altul, spunând despre asta sau cutare, sau pe sine? De fapt, nimeni nu-și poate aminti nici măcar împrejurările perfect și corect cunoscute în orice ordine (căci ordinea amintirilor noastre depinde nu atât de noi, cât de voința Celui Atotputernic). Este foarte probabil ca fiecare dintre evangheliști să fi crezut că ar trebui să povestească evenimente în ordinea în care a vrut lui Dumnezeu să le trezească în memoria sa; un singur lucru este important: niciunul dintre ordinele indicate nu diminuează în vreun fel nici importanța, nici adevărul Evangheliei. 52. Dar dacă cineva cu râvnă evlavioasă ar pune întrebarea: „De ce Duhul Sfânt, care împarte proprietățile fiecăruia după cum îi place Lui, și de aceea, fără îndoială, călăuzește și îndrumă gândurile sfinților în alcătuirea unor cărți de o importanță atât de mare, în adunarea a ceea ce ar trebui să scrie, a permis unuia să-și aranjeze narațiunea într-un fel și altul?” - el, cu ajutorul lui Dumnezeu, poate rezolva asta. Dar aceasta nu face parte din sarcina lucrării noastre prezente, pe care am întreprins-o cu unicul scop de a arăta că evangheliștii nu se contrazic nici pe ei înșiși, nici între ei, indiferent în ce ordine dorește fiecare dintre ei să povestească atât aceleași împrejurări, cât și fapte și cuvinte diferite. Prin urmare, acolo unde ordinea secvenței nu este suficient de clară, nu ar trebui să fie atât de important pentru noi exact din ce motiv fiecare dintre ei a ales unul sau altul; dar acolo unde este evident și, în același timp, cuiva i se pare că există o contradicție în evanghelist, fie față de el însuși, fie față de altul, atunci, desigur, totul trebuie să fie atent și interpretat. 53. Așadar, Matei continuă: „Când s-a făcut seara, I-au adus pe mulți demonizați, și El a scos duhurile cu un cuvânt și i-a vindecat pe toți bolnavii, pentru ca să se împlinească cele spuse prin profetul Isaia, care spune: El a luat asupra Sa neputințele noastre și a purtat bolile noastre” (Mat. 16–178). Aici evanghelistul a arătat clar că toate acestea s-au întâmplat în ziua în care soacra lui Petru a fost vindecată. Marcu spune același lucru, continuând cele spuse mai sus: „Și dimineața, sculându-se foarte devreme, a ieșit și a mers într-un loc pustiu și acolo s-a rugat” (Marcu 1:31-35). Și deși nu este nevoie să înțelegem prin cuvintele: „când a venit seara” seara aceleiași zile și prin cuvintele: „dimineața... devreme” - dimineața aceleiași nopți, este totuși logic să vedem aici păstrarea succesiunii amintite de evenimente. Luca, când a vorbit despre soacra lui Petru, deși nu a spus: „Când s-a făcut seara”, a adăugat totuși ceva care are același înțeles: „Când apus soarele, toți cei care aveau oameni bolnavi de diferite boli i-au adus la El, iar El, punându-și mâinile peste fiecare dintre ei, i-a vindecat. Mulți demoni i-a ieșit și Hristos, zicând: Fiul lui Dumnezeu. Și le-a interzis să spună că ei știu că El este Hristosul. Când a venit ziua, El a ieșit din casă și s-a dus într-un loc pustiu, și oamenii L-au căutat și, venind la El, L-au oprit, ca să nu-i părăsească.” (Luca 4:40–42). Și aici vedem respectarea aceleiași rânduieli în împărțirea timpului pe care o găsim în Marcu. Dar pare să reproducă în ordine nu ceea ce s-a făcut; făcut în aceeași zi seara, apoi nu adaugă mesajul despre zori, ci povestește astfel: „Când Isus a văzut o mare mulțime în jurul Lui, a poruncit (ucenicilor) să navigheze spre cealaltă parte” (Matei 8:18) Este deja ceva diferit, și nu ceea ce spun Marcu și Luca, care, după seară, vorbesc despre un alt eveniment. 54. Apoi Matei continuă: „Atunci a venit un cărturar și I-a zis: Învățătorule! Te voi urma oriunde vei merge” etc. la cuvintele: „Lasă morții să-și îngroape morții” (Matei 8:19–22). Luca spune aceeași poveste. Dar el vorbește despre asta după multe altele, fără să indice clar succesiunea timpului și nu se știe de ce: fie pentru că a omis ceva ce s-a întâmplat mai devreme, fie poate pentru că a acordat mai întâi atenție unui eveniment ulterioară. Luca îl menționează și pe cel care a spus: „Te voi urma, Doamne! dar mai întâi lasă-mă să-mi iau rămas bun de la familia mea”. Matei tace despre asta. Apoi Luca trece la altceva, și nu la ceea ce urmează în ordinea timpului: „După aceasta, Domnul a ales alți șaptezeci de ucenici și i-a trimis doi câte doi înaintea Lui” (Luca 9:61; Luca 10:1). Adevărat, cuvintele „după aceasta” sunt clare; dar în ce perioadă de timp după aceasta a făcut Domnul acest lucru nu este clar. Totuși, aceasta a fost în aceeași perioadă de timp pe care Matei a indicat-o la început, pentru că Matei continuă să mențină aceeași ordine, povestind după cum urmează: 55. „Și când a intrat în corabie, ucenicii Săi L-au urmat. Și iată, s-a făcut o mare frământare pe mare”, la cuvintele: „și a venit în cetatea lui”. Aceste două evenimente, raportate succesiv de Matei, adică Marcu și Luca spun aceeași poveste despre calmarea mării și despre cei care au avut un demon aprig și au fugit în deșert (Matei 8:23–34, 9:1; Marcu 4:36–41, 5:1–17; Luca 8:22–37). Ambele gânduri sunt exprimate în cuvinte diferite, dar totuși gândurile nu sunt diferite, cum ar fi, de exemplu, ceea ce spune Matei, că El a spus: „De ce ești așa de fricos, o, puțin credincioșii?” Mark dă asta: "De ce ești atât de frică? Cum de nu ai credință?" aceste. Acea credință perfectă care este ca un semințe de muștar. Și Luca spune: „Unde este credința ta?” Astfel, toate împreună pot fi exprimate astfel: "De ce ți-e atât de frică? unde este credința ta? Tu de puțină credință!" Dintre aceste cuvinte, unul spune una, iar celălalt spune altceva. De asemenea, cuvintele pe care le rostesc pentru a-L trezi sunt reproduse de Matei astfel: „Doamne, mântuiește-ne, pierim”; Mark: „Învățătorule! Chiar nu ai nevoie de noi să pierim?” ; Luke: "Mentor! Mentor! Noi murim." Cei care Îl trezesc pe Domnul au același gând; vor să fie mântuiţi. Și nu este nevoie să întrebăm ce anume i s-a spus lui Hristos. Este cu adevărat important care dintre aceste trei expresii este folosită dacă esența fiecăreia dintre ele este aceeași? Totuși, s-ar putea și ca toate aceste cuvinte să fi fost rostite, întrucât mulți au fost cei care L-au trezit: unii au fost spus de unii, alții de alții. Tot în cuvintele despre îmblânzirea furtunii: după Matei: „Cine este acesta, că până și vânturile și marea Îl ascultă?” ; după Marcu: „Cine este acesta, că atât vântul, cât și marea Îl ascultă?” ; după Luca: „Cine este acesta care poruncește vântului și apelor și ei Îl ascultă?” Cine nu vede că acesta este unul și același gând. 56. Și faptul că Matei vorbește despre doi mântuiți dintr-o legiune de demoni care au primit permisiunea de a intra în turma de porci, iar Marcu și Luca numesc pe unul, atunci aceasta trebuie înțeles ca însemnând că unul dintre ei era o persoană mai glorioasă și mai faimoasă, pentru care țara a plâns și pentru a cărui vindecare a avut mare grijă. Dorind să noteze acest lucru, cei doi evangheliști au considerat că este necesar să menționeze un lucru despre care zvonul se răspândise mai larg și mai evident. Iar faptul că cuvintele demonilor nu sunt date la fel de către evangheliști nu dă naștere niciunei îndoieli, întrucât se pot reduce în sens la același înțeles, sau pot fi înțelese în așa fel încât au fost spuse toate împreună. Și ce ar putea fi contradictoriu în faptul că Matei vorbește la plural, iar alții la singular; la urma urmei, ei înșiși povestesc că atunci când a fost întrebat cum să-l numească, cel întrebat a răspuns că se numește legiune, pentru că erau mulți demoni; precum și în ceea ce spune Marcu și anume că o turmă de porci era lângă munte, iar Luca era pe munte; căci turma de porci era atât de mare, încât unii dintre ei erau pe munte, iar unii erau lângă munte, pentru că, după cum a indicat clar Marcu, erau două mii de porci. 57. După aceasta, Matei continuă, menținând în continuare ordinea timpului, și leagă astfel povestea: „Atunci S-a suit într-o corabie și a trecut înapoi și a venit în cetatea Lui. Și iată, I-au adus un paralizat, culcat pe pat”, etc. la cuvintele: „Când oamenii au văzut aceasta, s-au uimit și au slăvit pe Dumnezeu, care dăduse o asemenea putere oamenilor” (Matei 9:1–8). Marcu și Luca au menționat și acest paralitic; dar, conform lui Matei, Domnul a spus: „Încurajează-te, copile, păcatele îți sunt iertate”, iar Luca nu spune „copil”, ci pur și simplu: „El i-a spus omului: „Păcatele ți-au fost iertate”. Marcu spune că aceasta nu s-a făcut în Nazaret, care se numește cetatea Lui, ci în Capernaum, și despre aceasta vorbește astfel: „După câteva zile a venit din nou la Capernaum... Și au venit la El cu un paralizat, pe care l-au purtat patru oameni; și, neputând să se apropie de El din cauza mulțimii, au deschis acoperișul casei în care se afla El și, săpat prin el, au coborât patul pe care zăcea paralizatul. Isus, văzându-le credinţa, zice paralizatului: copil! Păcatele tale îți sunt iertate” și așa mai departe (Marcu 2:1–12). Dar Luca nu spune în ce loc s-a făcut aceasta, ci spune așa: „Într-o zi, în timp ce învăța... unii au adus un om paralizat pe un pat și au încercat să-l ducă în casă și să-l așeze înaintea lui Isus; și negăsind unde să-l ducă din cauza mulțimii, s-au urcat pe vârful casei și prin acoperiș, l-au coborât în patul lui Isus, l-au coborât cu credința înaintea lui Isus. bărbatul: „Păcatele tale îți sunt iertate” etc. (Luca 5:17–26). 58. Deci, se pune întrebarea: de ce scrie Matei că aceasta s-a întâmplat în cetatea Domnului, iar Marcu - în Capernaum? Acest lucru ar fi într-adevăr greu de rezolvat dacă Matei ar fi numit direct Nazaret; dar, din moment ce întreaga Galileea putea fi numită cetatea lui Hristos, pentru că Nazaretul era în Galileea, la fel cum întreaga împărăție, formată din atâtea cetăți, se numește Împărăția Romană, iar când statul este compus din atâtea cetăți, despre care este scris: „Lucruri glorioase se vestesc despre tine, cetate a lui Dumnezeu!”. (Ps. 86:3), iar când chiar înainte ca poporul lui Dumnezeu, care locuia în atâtea cetăți, era numit chiar o singură casă, casa lui Israel, atunci cine se poate îndoi că Isus a făcut asta în cetatea Sa, când a făcut-o în Capernaum, cetatea Galileii, unde S-a întors după ce a trecut strâmtoarea? Deci, venind în Galileea, pe bună dreptate este chemat să se întoarcă în cetatea Lui, indiferent în ce cetate din Galileea s-a întâmplat aceasta; și cu atât mai mult în Capernaum, într-un fel de metropolă a acestei regiuni. 59. Deci, după aceasta, Matei continuă astfel: „Pe când trecea Iisus de acolo, a văzut pe un bărbat pe nume Matei, șezând la caseta de taxare și i-a zis: „Urmează-Mă”. Și s-a sculat și L-a urmat” (Matei 9:9). Marcu vorbește despre asta în felul acesta, menținând aceeași ordine după povestea vindecării paraliticului: „În trecerea lui, l-a văzut pe Levi Alfeu stând la fisc și i-a zis: Urmează-Mă. Și s-a ridicat și L-a urmat” (Marcu 2:14). Este clar că Levi și Matei sunt una și aceeași persoană. Și Luca vorbește despre aceasta după vindecarea aceluiași paralizant: „După aceasta, Iisus a ieșit și a văzut pe un vameș, pe nume Levi, șezând la biroul de colectare, și i-a zis: Urmează-mă. Și el, lăsând totul, s-a ridicat și L-a urmat” (Luca 5:27-28). Cel mai probabil se pare că Matei inserează acest episod ca pe ceva ce o scăpase mai devreme, căci trebuie să ne gândim că Matei a fost chemat înainte de celebrul discurs rostit pe munte; la urma urmei, Luca a indicat că pe acest munte a avut loc alegerea a doisprezece dintre mulți ucenici și El a chemat pe acei apostoli aleși (Luca 6:13). 60. Matei continuă: „Și pe când Isus stătea în casă, mulți vameși și păcătoși au venit și s-au așezat cu el și cu ucenicii lui”, etc. la cuvintele: „Dar vinul nou se pune în sticle noi și amândoi se păstrează” (Matei 9:10–17). Aici Matei nu a indicat în a cui casă s-a întins Isus cu vameșii și păcătoșii. Din aceasta s-ar părea că Matei nu a povestit despre aceasta în ordinea evenimentelor, ci a reprodus din memorie ceea ce s-a întâmplat în altă perioadă, dacă Marcu și Luca, care povestesc în mod similar, nu au afirmat clar că Isus stă așezat în casa lui Levi, adică Matei, și tot ce urmează a fost spus acolo. Căci Marcu, menținând aceeași succesiune, spune aceasta despre aceasta: „Și când Iisus S-a așezat în casa lui” (adică Levi, pe care l-a pomenit mai sus), „ucenicii lui și mulți vameși și păcătoși s-au așezat cu el” (Marcu 2:15). Luca mai spune despre același lucru: „Și Levi I-a pregătit o masă mare în casa lui; și erau mulți vameși și alții care ședeau cu ei” (Luca 5:29). Deci, este evident a cui casă a avut loc asta. 61. Am văzut deja că toți cei trei evangheliști au citat cuvinte, atât cele care au fost rostite Domnului, cât și cele pe care El le-a spus ca răspuns; Matei spune așa: „Când au văzut Fariseii aceasta, au zis ucenicilor Săi: „De ce mănâncă și bea Învățătorul vostru cu vameșii și cu păcătoșii?” (Matei 9:11) Marcu spune asta aproape în aceleași cuvinte: „Când au văzut cărturarii și fariseii că mănâncă cu vameși și cu păcătoși, au zis ucenicilor Săi: Cum mănâncă și bea cu vameșii și cu păcătoșii?” (Marcu 2:16) Și Luca, se pare, și-a amintit acest lucru puțin diferit, pentru că scrie: „Carturarii și fariseii au cârtit și au zis ucenicilor Săi: De ce mâncați și beți cu vameșii și cu păcătoșii?” (Luca 5:30), nedorind, bineînțeles, să sublinieze că nu se referă aici la Învățător, ci doar arătând că această ocară se aplică tuturor: atât Lui, cât și ucenicilor Săi. De aceea, desigur, Luca spune că Domnul a răspuns: „Nu am venit să chem la pocăință pe cei drepți, ci pe păcătoși” (Luca 5:32). El le-a răspuns în felul acesta doar pentru că cuvintele: „mănânci și bei” se refereau în primul rând la El. Și, deși Matei și Marcu au spus că această ocară a fost făcută ucenicilor Săi, ei, ocărând pe ucenici, l-au mustrat pe Învățătorul, pe care ucenicii L-au imitat. Deci, gândul aici este același: este sugerat cu atât mai bine pentru că este comunicat în expresii diferite, păstrând același adevăr. Cât despre răspunsul Domnului, după Matei, a fost următorul: „Nu cei sănătoși au nevoie de doctor, ci cei bolnavi, du-te și învață ce înseamnă: Eu vreau milă și nu jertfă? Căci n-am venit să chem la pocăință pe cei drepți, ci pe păcătoși” (Matei 9:12-13). Marcu și Luca au avut același gând în aproape aceleași cuvinte, doar că amândoi nu introduc dovezi de la profet: „Vreau milă, nu jertfă”. Cuvintele „la pocăință” explică că Hristos nu i-a iubit pe păcătoși pentru că erau păcătoși, la fel cum comparația cu bolnavii insuflă perfect ideea a ceea ce vrea Dumnezeu, numindu-i pe păcătoși ca doctor al bolnavilor, ca să fie mântuiți de fărădelege, ca de boală; iar aceasta se realizează prin pocăinţă. 62. Cuvintele lui Matei: „Atunci ucenicii lui Ioan vin la El și spun: De ce noi și fariseii postim mult, dar ucenicii Tăi nu postesc?” (Matei 9:14), Marcu a citat-o ​​după cum urmează: „Ucenicii lui Ioan și fariseii au postit. Ei vin la El și spun: De ce postesc ucenicii lui Ioan și fariseii, dar ucenicii Tăi nu postesc?” (Marcu 2:18) Se pare că Marcu a adăugat fariseii pentru că au spus asta împreună cu ucenicii lui Ioan, în timp ce Matei relatează că numai ucenicii lui Ioan au spus asta. Totuși, cuvintele rostite de ei, pe care le citim în Marcu, arată mai degrabă că au spus asta unul despre celălalt, adică participanții la sărbătoare care erau acolo s-au suit la Isus și I-au spus despre ucenicii lui Ioan și farisei că postesc; aceste. cei care s-au supărat de aceasta au venit și I-au spus cele de mai sus. Acest gând a fost exprimat cel mai clar de Luca, care a spus după răspunsul lui Isus despre chemarea păcătoșilor la pocăință: „Ei” (adică cei care s-au cârâit de prezența vameșilor și a păcătoșilor la sărbătoare) „I-au spus: De ce ucenicii lui Ioan postesc des și spun rugăciuni, la fel ca și fariseii tăi, dar mănâncă și bea?” (Luca 5:33). Din toate acestea putem concluziona că cuvintele lui Matei înseamnă doar că printre alții erau ucenicii lui Ioan și toți care se luptau între ei, oricine a putut, au făcut acest reproș; dar gândul evangheliștilor, în ciuda tuturor modurilor diferite de exprimare, păstrează același conținut. 63. Matei și Marcu au introdus în egală măsură binecunoscutul pasaj despre fiii camerei nupțioase, că ei nu vor posti cât timp mirele este cu ei; iar Luca spune: „Poți să-i siliți pe fiii camerei de mireasă să postească” (Luca 5:34). Ideea este aceeași, doar puțin mai puternică. Cât despre faptul că Matei la început nu a spus „post”, ci „durere”, apoi mai târziu a adăugat: „Atunci vor post” (Matei 9:15), „post”, și nu „mâhnire”. Astfel, el a indicat că Domnul vorbea despre un post care este asociat cu umilirea în tristețe și întristare, așa că este clar că o altă dispoziție, legată de bucuria gândirii, atașată de spiritual și, prin urmare, într-o oarecare măsură, abținându-se de la mâncărurile trupești, Domnul a desemnat cu alte comparații despre pânză nouă și vin nou, pentru a arăta că pentru oamenii, trupul și, prin urmare, încă le pasă de un astfel de sentiment și de suflet. un post nu corespunde; aceste comparații sunt explicate în mod egal de ceilalți doi evangheliști. Până la urmă, este deja suficient de clar că nu există nimic contradictoriu în faptul că unul dă ceea ce altul a omis în cuvinte sau în conținut, atâta timp cât el nu se abate de la același adevăr sau atâta timp cât alții nu contrazic ceea ce este dat uneori diferit. 64. Mai departe, Matei, ținând seama de rânduiala narațiunii, spune: „În timp ce le spunea acestea, s-a apropiat de El un oarecare conducător și, înclinându-se înaintea Lui, i-a spus: Fiica mea acum moare, dar vino, pune mâna Ta peste ea și ea va trăi” și așa mai departe. la cuvintele: „Și zvonul despre aceasta s-a răspândit în toată țara aceea” (Matei 9:18–26). Marcu și Luca vorbesc amândoi despre asta; dar ei schimbă ordinea acțiunilor, pentru că își amintesc acest lucru și îl introduc în poveste în alt loc, adică după povestea că, după ce a izgonit demonii și le-a permis să intre în porci, El a trecut strâmtoarea din țara Gadarenilor. Căci Marcu continuă astfel povestea după faimosul eveniment din Gadarene: „Când Iisus a trecut din nou cu o barcă pe malul celălalt, o mare mulțime s-a adunat la El. Era lângă mare. Și iată, unul dintre conducătorii sinagogii, numit Iair, vine și, văzându-L, cade la picioarele Lui” etc. (Marcu 43:21-43). Din aceasta se poate înțelege că ceea ce s-a întâmplat cu fiica lui Iair a avut loc după întoarcerea din țara Gadarenilor, dar nu este indicat cât de mult după. Într-adevăr, dacă nu ar exista un interval, atunci nu ar mai fi timp pentru acele evenimente pe care Matei tocmai le-a raportat, adică evenimentele din casa lui; doar el vorbește despre ei de parcă treaba nu-l privește pe el, ci pe altcineva, ceea ce este obiceiul evangheliștilor, deși este vorba în mod specific despre el și casa lui. După acest eveniment, nu mai urmează nimic altceva decât cele relatate despre fiica conducătorului sinagogii. Într-adevăr, el compară evenimentele în așa fel încât tranziția însăși să arate clar: narațiunea lui este consecventă și evenimentele urmează în aceeași ordine; într-adevăr, când a menționat mai sus cuvintele lui Isus despre pânza nouă și vinul nou, a adăugat direct: „Pe când le vorbea aceste lucruri, a venit la El un conducător”. Luca, când merge după povestea minunii din țara Gadarenilor la povestea fiicei conducătorului sinagogii, nu face aceasta în așa fel încât să pară să se bazeze pe Matei, care arată că aceasta s-a întâmplat după binecunoscutele pilde despre pânză și vin; face această trecere la alte evenimente: „Când s-a întors Isus, oamenii L-au primit, pentru că toată lumea Îl aștepta. Și iată, a venit un om pe nume Iair, care era conducătorul sinagogii și, căzând la picioarele lui Isus, L-a rugat să intre în casa lui” etc. (Luca 8:40–56). Se pare că mulțimea L-a acceptat imediat pe Isus pentru că așteptau întoarcerea Lui; iar adăugarea „și iată, a venit un om” nu trebuie înțeleasă ca un eveniment care s-a petrecut imediat în acel moment, ci trebuie să ținem cont de relatarea sărbătorii vameșilor, despre care vorbește Matei. 65. Deci, în această poveste, pe care am început acum să o examinăm, despre femeia care a suferit de hemoragie, toți cei trei evangheliști sunt de acord fără nicio neînțelegere. Și pentru esența problemei, nu este important ca unul să tacă și celălalt să menționeze și nici nu este important ca, potrivit lui Mark, El a spus: „Cine s-a atins de hainele Mele?” (Marcu 5:30), și în cuvintele lui Luca: „Cine M-a atins?” (Luca 8:45); unul a spus așa cum se spune de obicei, iar celălalt într-un mod special, dar amândoi au exprimat același gând; pentru că de obicei spunem: „Tu mă chinuiești”, și nu: „Îmi chinuiești hainele”, deși este destul de clar ce vrem să spunem prin aceasta. 66. Dar cu toate acestea, Matei povestește că conducătorul sinagogii i-a arătat Domnului că fiica lui nu se apropia de moarte sau de moarte, ci murise deja; alți doi evangheliști - că ea este aproape de moarte, dar încă nu a murit, așa că ei chiar spun că mai târziu au venit să anunțe moartea ei și că, de aceea, Învățătorul nu trebuie deranjat, de parcă ar putea, punându-și mâna, doar să o împiedice să moară, dar nu să-l trezească pe cel mort. Ar trebui să credem că Matei, de dragul conciziei, a considerat că este mai bine să spună că Domnului i s-a cerut să facă exact ceea ce a făcut El, adică a trezit pe decedat. El a acordat atenție nu cuvântului tatălui despre fiica lui, ci în principal dorinței sale și a folosit exact acele cuvinte care corespundeau acestei dorințe. La urma urmei, tatăl era atât de disperat, încât voia să-și vadă fiica în viață, deoarece nu credea că o va găsi în viață pe cea pe care o lăsase pe moarte. Așadar, primii doi evangheliști au prezentat cuvintele originale ale lui Iair, iar Matei a prezentat ceea ce a dorit și a gândit. Se pare că i-au cerut Domnului pe amândouă: atât să vindece pe femeia bolnavă, cât și să învieze morții. Și din moment ce Matei s-a hotărât să raporteze pe scurt, și-a prezentat pe tatăl său ceea ce a vrut, iar Hristos a făcut-o. Desigur, dacă acei doi evangheliști sau unul dintre ei ar fi atribuit tatălui cuvintele rostite de solii de acasă, adică ca Isus să nu-și facă griji pentru că fata a murit, acest lucru ar contrazice cuvintele date în Matei; dar în realitate nu citim că nu a fost de acord cu ceea ce solii de acasă au spus și s-au opus, adică să vină Învățătorul. De aceea, cuvintele Domnului: „Nu vă temeți, credeți numai și veți fi mântuiți” (Luca 8:50) nu sunt o ocara pentru cel care nu se încrede, ci o mare întărire a credinciosului. Într-adevăr, avea aceeași credință ca și cel care spunea: „Cred, Doamne, ajută necredința mea” (Mc 9,24). 67. În această stare de fapt, în raport cu cuvintele diferite, dar nu contradictorii ale evangheliștilor, învățăm o regulă foarte utilă și extrem de necesară: în cuvintele fiecăruia trebuie să discernem doar intenția lui. Nimeni nu trebuie considerat mincinos dacă exprimă intenția cuiva cu alte cuvinte fără a-i cita cuvintele; Să nu creadă că adevărul este în vreun fel legat de semnele alfabetice; trebuie să cauți numai adevăratul spirit al vorbitorului și, desigur, nu numai în cuvinte, ci și în toate celelalte semne spirituale. 68. Și faptul că în unele exemplare din Matei se găsesc cuvintele: „Femeia (și nu „fecioara”) nu a murit, ci a adormit” (Matei 9:24), deși Marcu și Luca o numesc fecioară de doisprezece ani, atunci aceasta, ar trebui să ne gândim, se datorează faptului că Matei vorbește după obiceiul evreiesc. Într-adevăr, în alte locuri ale Scripturii aflăm că nu numai cei căsătoriți se numesc femei, ci și soții curate, nevinovate; așa că se spune despre Eva însăși: „Și Domnul Dumnezeu a făcut... o femeie” (Gen. 2.22), iar într-un anumit loc din cartea Numeri este poruncit să nu ucidă femeile care nu cunoșteau patul bărbatului, adică fecioare (Numeri 31.18); Chiar și apostolul Pavel folosește un limbaj similar când vorbește despre Hristos ca fiind născut dintr-o femeie (Gal. 4.4). Această presupunere este mult mai rezonabilă decât faptul că la vârsta de doisprezece ani era deja căsătorită sau își experiența soțul. 69. Matei continuă: „Când Iisus a plecat de acolo, doi orbi L-au urmat și au strigat: „Ai milă de noi, Iisuse, Fiul lui David!” si asa mai departe. la cuvintele: „Și fariseii au spus: El scoate demonii prin puterea prințului demonilor” (Matei 9:27–34). Aceste evenimente sunt povestite doar de Matei, pentru că acei doi orbi despre care alții povestesc nu sunt la fel; doar că evenimente similare s-au întâmplat în mod repetat, astfel încât, deși Matei nu a raportat acest ultim eveniment (Matei 20:29–34), se putea vedea că ceea ce a spus a fost spus despre ceilalți doi. Vă sfătuim să înțelegeți și să vă amintiți cu atenție că există evenimente asemănătoare între ele, ceea ce se dovedește tocmai atunci când același evanghelist vorbește despre ambele. Astfel, când găsim unele evenimente similare la evangheliști individuali și vedem în ei ceva contradictoriu care nu poate fi rezolvat, atunci să considerăm că nu este același, ci doar ca similar sau realizat în același mod. 70. Mai departe, Matei dezvăluie clar ordinea evenimentelor, pentru că după întâmplarea cu duhul orb și mut, povestea este așa: „Și a trecut Iisus prin toate cetățile și satele, propovăduind în sinagogile lor, propovăduind Evanghelia Împărăției și tămăduind orice fel de boală și orice fel de neputință, chemat pe cei doisprezece discipoli... duhuri” și așa mai departe până la cuvintele: „Adevărat vă spun că El nu va pierde răsplata”. ale lui” (Mat. 9:35–38; Mat. 10:1–42). În tot acest loc pe care l-am indicat, El a dat multe instrucțiuni ucenicilor Săi; dar, după cum s-a spus, este greu de înțeles dacă Matei a adus toate acestea în ordinea evenimentelor sau dacă această ordine i-a fost sugerată de amintirea lui. Marcu, după cum vedem, a scurtat pasajul din jurul său și a început să umble următorul pasaj: și a predat. Și, chemând doisprezece...”, și așa mai departe, la cuvintele: „Scudeți țărâna de pe picioarele voastre, ca o mărturie împotriva lor” (Marcu 6:6–11). Dar înainte de aceasta, Marcu, după povestea învierii fiicei conducătorului sinagogii, a relatat că toată lumea s-a mirat de Domnul în patria Sa, pentru că El are atât de mare înțelepciune și putere, despre care Matei le amintește după îndemnul ucenicilor și după multe alte lucruri (Matei 13, 54). Astfel, nu se știe dacă Matei a restaurat ceea ce lipsea despre evenimentele din patria Sa sau dacă Marcu a împiedicat amintirile, adică nu este clar care dintre ele a urmat ordinea evenimentelor care au avut loc și care a păstrat succesiunea gândurilor în memorie. Iar Luca, imediat după învierea fiicei lui Iair, a adăugat o poveste despre puterea și îndemnurile pe care le-a dat ucenicilor (Luca 9:1–6); totuși, la fel de pe scurt ca și Marcu, dar nu în așa fel încât să poată găsi consistență într-o serie de evenimente. Luca îl contrazice pe Matei în enumerarea ucenicilor în altă parte când au fost aleși pe munte, vorbind despre Iuda Iacov, pe care Matei îl numește Tadeu, iar unele liste au numele de Levi; dar cine a interzis vreodată aceleiași persoane să fie numită cu două sau trei nume? 71. Ei întreabă adesea: cum au menționat Matei și Luca că Domnul le-a spus ucenicilor să nu poarte cu ei nici măcar un toiag, în timp ce Marcu spune: „Și le-a poruncit să nu ia nimic pe drum decât un toiag”; dar apoi continuă: „nici pungă, nici pâine, nici aramă în brâu” (Marcu 6, 8), astfel încât să arate că narațiunea lui se învârte în același loc cu narațiunea celor care spuneau că nu trebuie să ia cu sine nici măcar un toiag. Această nedumerire se rezolvă prin faptul că toiagul, care după Marcu ar trebui purtat, este înțeles cu un singur înțeles, iar cel, care după Matei și Luca nu trebuie purtat, cu altul, așa cum prin ispită ne referim într-un caz la seducție, iar în celălalt o încercare; precum și judecata despre care se spune: „Și cei ce au făcut bine vor ieși în învierea vieții, și cei ce au făcut rău în învierea osândirii” (Ioan 5:29) este înțeles într-un alt sens față de cel care spune: „Judecă-mă, Dumnezeule, și intră în litigiul meu cu un popor nenorocit”. Prima instanță este o instanță de condamnare, iar a doua instanță este o instanță de judecată. 72. Există multe alte cuvinte care au mai multe înțelesuri și sunt înțelese diferit în locuri diferite, care uneori necesită o explicație specială, cum ar fi: „Fraților, nu fiți copii în minte, fiți copii în rău, ci maturați în minte” (1 Cor. 14:20). Gândul ascuns aici poate fi exprimat pe scurt după cum urmează: „Nu fiți copii, ci fiți copii”. De asemenea: „Dacă cineva dintre voi crede că este înțelept în veacul acesta, să fie nebun pentru a fi înțelept” (1 Cor. 3:18), care poate avea un alt înțeles decât „nu fi înțelept pentru a fi înțelept”. Și uneori instrucțiuni ascunse sunt exprimate în așa fel încât să-l învețe pe căutător, cum ar fi ceea ce se spune în Galateni: „Purtați poverile unii altora și împliniți astfel legea lui Hristos. Căci oricine se crede ceva când nu este nimic, se înșală pe sine însuși. Fiecare să-și încerce lucrarea, și atunci va avea fiecare laudă numai în sine și nu va purta povara lui, și nu va purta povara lui. 6.2-5). Dacă cuvântul „povara” nu este înțeles în sensuri diferite, atunci se poate crede, fără îndoială, că în acest loc unul și același lucru se contrazice, și asta în unul și același gând și în cuvinte folosite una lângă alta. Cel care a spus mai întâi: „Purtați poverile unii altora”, apoi spune: „Fiecare își va purta povara lui”. Dar povara slăbiciunii reciproce este una, iar povara raportării lui Dumnezeu pentru acțiunile cuiva este cu totul alta; prima se realizează în comunicarea cu frații, în timp ce a doua, personală, este realizată de fiecare individ. În același fel, toiagul este înțeles spiritual atunci când apostolul spune: „Să vin la tine cu toiagul, sau cu dragoste și cu duh de blândețe?” (1 Cor. 4:21), este de asemenea înțeles din punct de vedere fizic atunci când folosim acest cuvânt în aplicare la o altă chestiune; Să nu vorbim despre alte sensuri figurate ale acestui cuvânt. 73. Așadar, trebuie să se accepte atât, adică și faptul că apostolii nu purtau toiag, cât și faptul că purtau doar toiag: într-adevăr, când, după Matei, El spune: „Să nu luați cu voi nici aur, nici argint... nici toiag”, atunci imediat după aceasta continuă: „Căci cel ce lucrează este vrednic de mâncare” (Matei 10:9, 10); El arată clar de ce nu a vrut ca ei să aibă și să poarte aceste lucruri: nu pentru că nu sunt necesare pentru întreținerea acestei vieți, ci pentru a arăta că toate aceste lucruri ar trebui să fie oferite chiar de credincioșii cărora le-au propovăduit Evanghelia, ca plată pentru războinici, ca rodul viței pentru lucrători, ca laptele turmei pentru păstori. De aceea, Apostolul Pavel spune: „Ce soldat slujește vreodată cu plata lui? Cine, după ce a sădit struguri, nu mănâncă din rodul ei? Cine, păsind o turmă, nu mănâncă lapte din turmă? Iată ce este nevoie pentru propovăduitorii Evangheliei. De aceea, puțin mai târziu, el spune: „Dacă am semănat lucruri duhovnicești din tine, se culege lucruri duhovnicești din tine? Dacă alții au putere asupra ta, nu-i așa? Dar noi nu ne-am folosit de această putere” (1 Cor. 9:7, 11-12). Din aceasta se vede că Domnul nu a poruncit ca evangheliștii să-și primească traiul numai de la cei cărora le propovăduiesc Evanghelia; altfel, același apostol a procedat împotriva acestei porunci, pentru că a dobândit mijloacele de viață cu propriile sale mâini, ca să nu fie nimănui (2:19); în virtutea căreia ei știau că acest lucru ar trebui să le fie cuvenit Când Domnul poruncește ceva, atunci dacă cineva nu o face, este o crimă de neascultare, dar când se oferă o ocazie (putere), atunci oricui i se permite să nu se folosească de ea și, parcă, să renunțe la dreptul lor. Deci, spunând aceasta ucenicilor, Domnul arăta ceea ce explică mai clar același apostol, astfel: „Nu știți că cei care slujesc sunt hrăniți din sanctuar? că cei ce slujesc altarului iau o parte din altar? Așa că Domnul a poruncit celor care propovăduiesc Evanghelia să trăiască din Evanghelie. Dar eu n-am folosit așa ceva” (131-59). Deci, când spune că Domnul a stabilit-o astfel, dar nu a folosit-o, atunci, desigur, arată că puterea de a-l folosi a fost dată, dar nevoia inevitabilă de a-l folosi nu a fost dată. 74. Domnul, poruncând ca cei ce vestesc Evanghelia să trăiască din Evanghelie, prin aceasta le spune apostolilor că în grija lor să fie nepăsători și să nu poarte cu ei ceea ce este necesar pentru această viață, nici mic, nici mare. De aceea se spune: „nu toiag”, ceea ce arată că slujitorilor Săi trebuie să li se dea totul și că nu trebuie să caute nimic mai mult decât au nevoie. Și adăugând: „căci muncitorul este demn de mâncare”, El a arătat fără ambiguitate în ce formă și pentru ce motiv se spune toate acestea. Deci, El a numit această putere un toiag când „le-a poruncit să nu ia nimic pe drum decât un toiag”; aici s-ar putea spune pe scurt așa: „Nu luați nimic necesar cu voi, nici măcar un toiag, decât doar un toiag”, astfel încât prin cuvintele „nu un toiag” să fie clar că nu trebuie să luați cele mai nesemnificative lucruri, iar adăugarea: „cu excepția doar un toiag” indică oportunitatea (puterea) primită de la Domnul de a nu avea nevoie de ceea ce nu au cu ei înșiși. Domnul le-a spus pe amândouă, dar întrucât nici un evanghelist nu le-a exprimat pe amândouă în același timp, se pare că unul îl contrazice pe celălalt; dar pe baza celor de mai sus, nimeni altcineva să nu creadă așa. 75. Un lucru asemănător este subînțeles când Matei spune că nu trebuie să poarte pantofi; si aici Domnul interzice grija ca va fi lipsa. Trebuie inteles si in ceea ce priveste cele doua haine, adica astfel incat vreunul dintre ei sa nu creada ca este necesar sa poarte cu el altceva decat cel pe umeri, ingrijorandu-se de faptul ca va avea nevoie; la urma urmei, el poate primi aceasta (altul) în virtutea puterii dobândite. Așadar, Marcu, când spune că ar trebui să-și pună sandale sau tălpi, arată că astfel de pantofi au un sens misterios, și anume că piciorul nu trebuie lăsat neprotejat, ci nici acoperit, adică pentru ca Evanghelia să nu fie ascunsă, dar nici întemeiată pe mângâieri pământești. În plus, El interzice să nu poarte sau să aibă două haine, ci mai degrabă să se îmbrace: „să nu poarte două haine”, ceea ce îi îndeamnă doar să umble în simplitate, și nu în abundență. 76. În consecință, nu există nicio îndoială că Domnul a spus totul, dar parțial în sens literal și parțial în sens figurat; iar evangheliștii l-au adus în Evangheliile lor, astfel încât unul a spus una, iar altul a spus alta; și ceva a fost introdus de doi sau trei, sau chiar de toți cei patru evangheliști. Totuși, toate acestea nu sunt puse cap la cap așa cum s-a spus sau s-a făcut. Și cine crede că Domnul nu a putut spune un lucru în sens literal și altul în sens figurat în aceeași vorbire, să fie atent la restul; atunci va vedea că este extrem de neînțelept să gândești așa. O astfel de persoană, poate, își poate imagina (să spunem un lucru care i-a venit accidental în minte) că, într-un sens figurat, trebuie să se înțeleagă îndrumarea că mâna stângă nu trebuie să știe ce face mâna dreaptă, precum și învățătura despre milostenie sau alte instrucțiuni. 77. Vreau din nou să amintesc cititorului că Domnul, într-un loc sau altul în discursurile sale, a repetat ceea ce spusese mai devreme; astfel încât dacă ordinea discursurilor sau evenimentelor unui evanghelist nu coincide cu ordinea altuia, cititorul să nu creadă că aici există vreo contradicție, căci aceasta înseamnă doar că în alt loc se spune din nou ceea ce s-a spus altundeva; iar acest lucru trebuie avut în vedere nu numai în ceea ce privește evenimentele, ci și în ceea ce privește discursurile. La urma urmei, nimic nu ne împiedică să credem că acest lucru s-a făcut a doua oară; dar este un sacrilegiu fără sens să defăimești Evanghelia atunci când omul nu crede că s-a întâmplat din nou ceva, de imposibilitatea căruia nimeni nu poate fi convins cu încredere. 78. Matei spune mai departe: „Și după ce a terminat de învățat Iisus pe cei doisprezece ucenici ai Săi, a plecat de acolo să învețe și să propovăduiască în cetățile lor. Ioan, auzind în temniță despre faptele lui Hristos, a trimis pe doi dintre ucenicii săi să-I spună: „Tu ești cel care urmează să vină sau să așteptăm pe altcineva?” , etc. la cuvintele: „Și înțelepciunea este îndreptățită prin copiii ei” (Matei 11:1–19). Luca oferă tot acest pasaj (Luca 7:18–35) despre Ioan Botezătorul: cum a trimis ucenici la Isus, ce fel de răspuns au primit cei pe care i-a trimis și ce a spus Domnul despre Ioan după plecarea lor; Adevărat, nu în aceeași ordine; Cu toate acestea, nu este complet clar aici care dintre evangheliști urmează ordinea reală a evenimentelor în povestea lor și cine le reproduce pe măsură ce își amintesc. 79. Atunci Matei spune: „Atunci a început să mustre cetăţile în care puterile Sale erau cele mai arătate, pentru că nu s-au pocăit” şi aşa mai departe. la cuvintele: „Va fi mai suportabil pentru țara Sodomei în ziua judecății decât pentru tine” (Matei 11:20–24). Luca mai relatează un lucru asemănător (Luca 10.12-15), adăugând acest loc la vorbirea Domnului de pe buzele Sale, din care se vede în principal că el îl aduce în chiar ordinea în care a fost spus de Domnul; iar Matei a păstrat ordinea cuvintelor pe măsură ce și-a amintit; totuși, dacă cuvintele lui Matei: „Atunci a început să mustre cetățile” se decide să înțeleagă că prin cuvântul „atunci” a vrut să indice doar un anumit moment, și nu o perioadă lungă de timp când s-a spus sau s-a făcut acest lucru, atunci va trebui să presupunem că acest lucru a fost spus de două ori. La urma urmei, uneori același evanghelist are ceva ce Domnul a spus de două ori. Așa că, de exemplu, același Luca spune de două ori că Domnul a spus că pe drum nu trebuie să cărați sacoșe și altele asemenea (Luca 9:3, 10:4). Rezultă că nu este nimic surprinzător în faptul că printre indivizi se repetă altceva în aceeași ordine în care a fost spus și că, de aceea, ordinea se dovedește a fi diferită pentru naratorii individuali, întrucât ceea ce s-a spus apare atât când unul a spus-o, cât și când celălalt și-a amintit din nou. 80. Matei mai scrie: „În vremea aceea, Isus a continuat să vorbească, zicând: Te slăvesc, Tată” și așa mai departe. la cuvintele: „Căci jugul Meu este ușor și povara Mea este ușoară” (Matei 11:25–30). Luca vorbește parțial despre aceasta, deși nu spune: „Veniți la Mine, toți cei trudiți și împovărați, și Eu vă voi odihni”. Domnul, desigur, a spus asta, dar probabil că Luca nu și-a amintit tot ce s-a spus. Într-adevăr, Matei spune: „În vremea aceea, continuându-și cuvântul...”, etc. după reproșul făcut orașelor, iar după acest reproș Luca mai introduce ceva, deși nu mult; iar el adaugă cuvintele de mai sus după cum urmează: „În ceasul acela Iisus s-a bucurat în duh și a zis...” (Luca 10:21). Prin urmare, chiar dacă Matei nu ar fi spus „la vremea aceea”, nu ar fi părut nerezonabil, având în vedere faptul că Luca introduce atât de puțin la mijloc. 81. Matei continuă: „În vremea aceea, Isus a trecut prin câmpurile semănate în ziua de Sabat” etc. la cuvintele: „Căci Fiul Omului este Domn chiar și al Sabatului” (Matei 12:1–8). Acest lucru este repetat, deși fără nicio întrebare nedumerită, de Marcu și Luca (Marcu 2:23–28; Luca 6:1–5). Dar ei nu spun: „Pe vremea aceea”. De aici putem concluziona că Matei a menținut predominant ordinea evenimentelor, în timp ce alții au aderat la ordinea amintirilor lor; totuși, această concluzie este valabilă numai dacă cuvintele „în acel moment” sunt înțelese într-un sens larg, adică atunci când se întâmplau multe evenimente diferite. 82. Atunci Matei spune: „Și a plecat de acolo și a intrat în sinagoga lor. Și iată, era un bărbat care avea mâna uscată” etc. la cuvintele: „Și a devenit sănătoasă, ca alta” (Matei 12:9–13). Nici Marcu, nici Luca nu tac despre acest om vindecat (Marcu 3:1–5; Luca 6:6–10). Dar s-ar crede că evenimentele cu spicele și cu aceasta vindecată s-au petrecut în aceeași zi, pentru că și aici se pomenește de Sabat, dacă Luca nu ar fi descoperit că vindecarea mâinii a avut loc într-o altă sâmbătă, pentru că cuvintele lui Matei: „Și plecând de acolo” înseamnă în realitate că El a venit acolo numai când a trecut de acolo; dar după câte zile a venit El la sinagoga lor după ce a trecut prin recolte, nu se spune nimic cert despre aceasta. Acest lucru eliberează spațiu pentru narațiunea lui Luke. Dar poate apărea întrebarea: „Cum spune Matei că l-au întrebat pe Domnul: „Este cu putință să vindeci în Sabat?”, vrând să găsească un motiv pentru acuzație; iar El le-a oferit o pildă despre o oaie: „Cine dintre voi, având o oaie, dacă cade în groapă în Sabat, nu o va lua și nu o va scoate? Cu cât este mai bun un om decât o oaie! Deci, puteți face bine în Sabat” (Matei 12:10–12); în timp ce Marcu și Luca îi reflectă mult mai bine pe cei care l-au întrebat pe Domnul cu cuvintele: „Ce ar trebui să facă cineva în Sabat? bine sau rău? salvează sufletul sau îl distrug? (Luca 6:9) Așadar, trebuie să se înțeleagă că mai întâi l-au întrebat pe Domnul: „Este îngăduit să vindeci în Sabat?” Și atunci, când El, înțelegându-le gândurile, adică că ei căutau un motiv de acuzare, l-a așezat printre ei pe cel pe care voia să-l vindece și a întrebat ce, după Marcu și Luca, a cerut; și apoi, ca răspuns la tăcerea lor, le-a propus pilda oilor și a încheiat-o cu cuvintele că este îngăduit să faci binele; și după toate acestea, privindu-i cu o privire mânioasă (cum spune Marcu), întristat de orbirea inimii lor, i-a spus omului: „Întinde-ți mâna” (Marcu 3, 5). 83. Matei continuă, introducând această legătură în narațiune: „Fariseii s-au dus și au avut un sobor împotriva Lui, cum să-L nimicească. Dar Isus, după ce a învățat, s-a retras de acolo. Și o mulțime de oameni L-au urmat” și așa mai departe până la cuvintele: „Și neamurile se vor încrede în Numele Lui” (Matei 12:14–212). El este singurul care menționează acest lucru; ceilalți doi continuă să vorbească despre altceva. Se pare că ordinea evenimentelor a fost oarecum ținută în frâu de Marcu, care spune că Isus, recunoscând gândurile rele ale iudeilor împotriva Sa, s-a retras împreună cu ucenicii Săi la mare, că mulțimile s-au înghesuit la El și că El a vindecat pe mulți (Marcu 3:7–12). Și după aceea, El a început să treacă la alte subiecte, nu la cele care urmează imediat; Este foarte greu de înțeles dacă mulțimile s-au adunat cu adevărat la El când Marcu scrie: „Apoi s-a suit pe munte” (Marcu 3:13). Luca, se pare, menționează acest lucru când spune: „În zilele acelea S-a suit pe munte să se roage” (Luca 6:12). Însuși „în acele zile” arată suficient de clar că acest eveniment descris nu a urmat imediat celui precedent. 84. Atunci Matei spune: „Atunci i-au adus la El pe cel stăpânit de demon, orb și mut, și l-a vindecat, pentru ca orbul și mut să poată vorbi și să vadă” (Matei 12:22). Luca nu relatează acest lucru în ordinea aceea, ci după multe altele și vorbește numai despre cei muți, și nu despre orbi (Luca 11:14); dar nu trebuie să credem că vorbește despre altceva, din moment ce reține ceva: până la urmă, el adaugă în narațiunea ulterioară același lucru ca și Matei. 85. Matei continuă: „Tot poporul s-a mirat și a zis: Nu este acesta Hristosul, Fiul lui David?” , etc. la cuvintele: „Prin cuvintele tale vei fi îndreptățit și prin cuvintele tale vei fi osândit” (Matei 12:23–37). Marcu adaugă cuvinte despre Isus că ar alunga demonii prin puterea prințului demonic, dar nu în ceea ce privește vindecarea mutului menționat mai sus, ci după altceva, despre care vorbește doar el, și cu aceasta își leagă povestea fie împrumutând din alt loc, fie omițând ceva, iar apoi revenind din nou la ordinea anterioară a evenimentelor:22-303. Și Luca spune la fel ca Matei și aproape în aceleași cuvinte (Luca 11:14–26); numind pe Duhul lui Dumnezeu degetul lui Dumnezeu, el nu se abate de la acelasi adevar, pentru ca in felul acesta ne invata mai bine sa intelegem ce este degetul lui Dumnezeu cand citim despre el pe undeva in Sfanta Scriptura. 86. Matei continuă să spună: „Atunci unii dintre cărturari și farisei au zis: Învățătorule! Am vrea să vedem un semn de la Tine”, etc. la cuvintele: „Așa va fi cu acest neam rău” (Matei 12:38–45). Luca mai povestește în același loc, dar într-o ordine puțin diferită (Luca 11, 16-37), pentru că a vorbit despre faptul că ei au cerut Domnului un semn din cer după vestita minune cu mut, și a greșit ceea ce le-a răspuns Domnul, dar spune că acest răspuns a fost dat după sosirea mulțimilor, și a adăugat la această femeie, care a adăugat câteva cuvinte despre femeie: „Binecuvântat este pântecele care Te-a născut” (Luca 11:27). Și vorbește despre această femeie când a citat discursul Domnului despre cum duhul necurat, după ce a părăsit o persoană, s-a întors din nou și a găsit casa curățată. Deci, după cuvintele despre acea femeie, când a dat răspuns mulțimilor care cereau un semn din ceruri, după ce a introdus pilda proorocului Iona și cuvântul Domnului însuși, a adus cele spuse despre împărăteasa de la Miazăzi și despre Ninivieni. Astfel, a raportat ceva despre care Matei a tăcut și ceva pe care a omis-o pe care a spus-o. Dar cine nu vede că nu este atât de important în ce ordine a spus Domnul aceasta; Datorită semnificației speciale a evangheliștilor pentru noi, trebuie să știm un lucru: nu există o minciună în faptul că vreunul dintre ei transmite discursul cuiva care nu este în ordinea în care a fost rostit, pentru că, de altfel, nu este deloc important dacă s-a întâmplat așa sau așa. Mai mult decât atât, Luca rostește aici un discurs amplu al lui Isus și relatează despre el ceva ce spune Matei în discursul Domnului pe munte; de aici ne devine clar că s-a pronunțat de două ori: și atunci și acum. 87. Să ne gândim acum cât de mult sunt de acord evangheliștii unii cu alții în ceea ce se spune în următorul pasaj din Matei: „Pe când încă vorbea poporului, mama Lui și frații Săi stăteau afară din casă” etc. la cuvintele: „Cine face voia Tatălui Meu din ceruri este fratele Meu, sora și mama Mea” (Matei 46–501: 46-50). Trebuie, fără îndoială, să înțelegem că acest lucru s-a întâmplat în ordinea în care este spus. De fapt, el a introdus cuvintele introductive: „Când a mai vorbit El poporului”, ceea ce a arătat clar că Domnul a continuat discursul rostit de evanghelistul de mai sus. Căci Marcu, după ce a scris cuvintele Domnului spuse despre hula împotriva Duhului Sfânt, spune: „Și au venit Mama Lui și frații Lui” (Marcu 3, 31-35), omițând în același timp unele dintre evenimentele pe care le-au adus Matei și, ceva mai pe larg, Luca. Luca, totuși, nu a păstrat consecvența în transmiterea acestei povești, plasând-o înaintea celor spuse de Isus mai devreme. În plus, l-a introdus în așa fel încât să pară fără legătură cu nimic, separat atât de cele de mai sus, cât și de cele de mai jos. Într-adevăr, după ce a menționat câteva pilde, el citează întâmplarea pe care și-a amintit-o cu Mama și cu frații Săi: „Și Mama și frații Lui au venit la El și nu au putut veni la El din pricina oamenilor”. El nu a indicat exact când s-au apropiat de El. Apoi, când a descris ceea ce s-a întâmplat, el spune astfel: „Într-o zi S-a intrat într-o corabie cu ucenicii Săi” (Luca 8:19-22). Evident, când Luca a spus „o zi”, el nu a vrut să spună exact ziua despre care le-a descris mai sus evenimentele. Astfel, ceea ce spune Matei despre Mama Sa și frații Săi nu contrazice în niciun fel mesajele lui Marcu și Luca. 88. Matei continuă: „Și a ieșit Isus din casă în ziua aceea și s-a așezat lângă mare. Și o mulțime de oameni s-au adunat la El” și așa mai departe. la cuvintele: „De aceea, orice cărturar care este învățat despre Împărăția Cerurilor este ca un maestru care scoate din vistieria lui noi și vechi” (Matei 13:1–52). Toate acestea s-au întâmplat imediat după ce a relatat Matei despre Mama și frații Sai; și faptul că Matei a păstrat ordinea evenimentelor în narațiune este dovedit de faptul că, trecând de la acel eveniment la acesta, a conectat povestea astfel: „În ziua aceea”. Spunând aceasta, el (cu excepția cazului în care, conform folosirii obișnuite a cuvintelor din Scripturi, timpul se înțelege prin zi) arată clar că acest lucru s-a întâmplat imediat după cele spuse mai sus. Marcu urmează aceeași ordine (Marcu 4:1–34). Iar Luca, după ce povestește despre Maica și frații Domnului, trece la altceva, dar în același timp nu indică în niciun fel succesiunea temporală a evenimentelor, care ar putea contrazice ordinea de mai sus (Luca 8, 22). Deci, nici ceea ce a spus Matei despre cuvintele Domnului, nici ceea ce au adus Marcu și Luca, făcând ecou Matei, nu oferă niciun motiv pentru întrebări nedumerite; și nu este nimic contradictoriu în ceea ce a spus singur Matei. 89. Mai departe, Matei spune: „Și după ce a terminat Isus aceste pilde, a plecat de acolo”, etc. la cuvintele: „Și n-a făcut acolo multe minuni din pricina necredinței lor” (Matei 13:53–58). Aici el nu indică în mod explicit că un eveniment a urmat altuia. Marcu, ca și Luca, arată clar că menține o astfel de secvență, citând după povestea cu pilde incidentul din barca în care Isus a adormit și faimoasa minune a izgonirii demonilor în țara Gadarenilor (Marcu 4:35–41, 5:1–17; Luca 8:22–37), despre care a făcut o inserție mai sus (Matei 3–48). Deci, să vedem acum dacă este de acord cu ceilalți doi, adică cu Marcu și Luca, ceea ce, după Matei, a spus Domnul în patria Sa și ce i s-a spus, deoarece Evanghelistul Ioan în diferite locuri ale narațiunii sale menționează pe larg atât că ceva asemănător i s-a spus Domnului (Ioan 6:42), cât și despre ceea ce a spus Domnul. 90. Într-adevăr, Marcu aduce aici aproape tot ce a făcut Matei, cu excepția faptului că Domnul a fost numit de concetățenii săi fiul Mariei și un tâmplar (Marcu 6:1–6), și nu fiul unui tâmplar, ca în Matei. Dar acest lucru nu ar trebui să fie surprinzător, pentru că amândouă ar fi putut fi spuse, întrucât ei îl considerau un tâmplar care era fiul unui tâmplar. Și Luca descrie același eveniment mai detaliat: îl aduce puțin după botezul și ispita Sa, înfățișând fără îndoială înainte ceea ce s-a întâmplat după multe evenimente intermediare. De aici, toată lumea poate vedea (și acest lucru este necesar când se ia în considerare o problemă atât de importantă precum acordul evangheliștilor) că, evident, le-a scăpat ceva, sau, neștiind care este ordinea evenimentelor, l-au citat pe cea care s-a păstrat în amintirile lor. Acest lucru poate fi înțeles cu deplină claritate din acest loc, pentru că aici Luca, înainte de a raporta orice faptă a Domnului la Capernaum, a adus înainte evenimentul pe care îl luăm acum în considerare: când compatrioții Săi au fost uimiți de puterea puterii în El și au vorbit cu dispreț despre originea Sa umilă. De fapt, Luca spune că Domnul le-a spus: „Desigur, îmi veți spune cuvântul: doctore, vindecă-te; fă și aici, în patria Ta, ceea ce am auzit s-a întâmplat la Capernaum” (Luca 4:23), deși Luca nu a spus încă nimic despre cele întâmplate în Capernaum. Pentru claritate, vom cita locul după care Luca a trecut la narațiunea în cauză. După ce a vorbit despre botezul și ispita Domnului, Luca continuă astfel: „Și după ce a terminat toată ispita, diavolul s-a îndepărtat de la El pentru moment. Și Iisus s-a întors cu duhul în Galileea; și faima despre El s-a răspândit în toată țara înconjurătoare. A învățat în sinagogile lor și a fost slăvit de toată lumea. Și a venit la Nazaret, unde a intrat după obiceiul lui în sinagoga. În ziua Sabatului, s-a ridicat să citească, I s-a dat cartea profetului Isaia și a găsit locul unde era scris: Duhul Domnului este peste Mine, căci El M-a uns să vestesc săracilor, și M-a trimis să vindec pe cei zdrobiți, să propovăduiesc slobozirea celor răpiți, ca să-i vindece pe cei răpiți; Anul primitor al Domnului. Și, închizând cartea și dând-o slujitorului, s-a așezat; iar ochii tuturor din sinagogă erau aţintiţi asupra Lui. Și a început să le spună: Astăzi s-a împlinit această Scriptură în auzul vostru. Și toți I-au mărturisit aceasta și s-au mirat de cuvintele harului care ieșeau din gura Lui și au zis: „Nu este acesta fiul lui Iosif?” El le-a spus: Desigur, îmi veți spune zicala: doctore! vindeca-te; Fă și aici, în patria Ta, ceea ce am auzit că s-a întâmplat în Capernaum” (Luca 4.13–23) și așa mai departe, până la sfârșitul acestei părți a narațiunii sale. Așadar, nu este evident că Luca este în mod deliberat înaintea evenimentelor, dorind să spună dinainte ce s-a întâmplat (despre care vorbește direct) după marile fapte pe care le-a săvârșit în Capernaum însuși în Capernaum. 91. Matei continuă: „În vremea aceea, tetrarhul Irod a auzit vestea lui Isus și a zis celor care slujeau cu el: „Acesta este Ioan Botezătorul; a înviat din morți și de aceea s-au făcut minuni prin El.” (Matei 14:1–2). Marcu spune același lucru și în același mod, dar nu în aceeași ordine (Marcu 6:14–16). Într-adevăr, după ce Domnul a trimis ucenicii, spunându-le să nu ia nimic cu ei în călătorie decât un toiag, Marcu, după ce a terminat această solie, fără îndemn, a adăugat, de nevoie, de vreo nevoie. virtutea căreia am fi siliți să admitem că acest eveniment a fost strâns legat în timp de cele anterioare, conform lui Marcu, El nu a spus, ca Matei, „în vremea aceea”, nici „în ziua aceea”, nici „în ceasul acela”. Iar Luca, păstrând aceeași ordine a narațiunii ca și Marcu și neforțând cititorul să admită că ordinea evenimentelor era exact aceea, vorbește despre același subiect astfel: „Irod tetrarhul a auzit despre tot ce făcea Isus și a rămas nedumerit: căci unii spuneau că Ioan a înviat din morți; altele pe care le-a apărut Ilie; iar alţii că unul dintre vechii profeţi a înviat. Iar Irod a spus: L-am tăiat capul pe Ioan; Cine este ăsta despre care aud astfel de lucruri? Și am căutat să-L văd” (Luca 9:7–9). În aceste cuvinte, Luca este de acord cu Marcu; iar faptul că menționează ezitarea lui Irod și cuvintele sale dă motive să credem că Irod a fost în cele din urmă confirmat în gândul pe care l-au declarat alții deschis, întrucât, după Matei, el spune: „Acesta este Ioan Botezătorul; a înviat din morți și, de aceea, minuni sunt făcute de el”. Dacă ar fi spus: „Poate fi cu adevărat John” sau: „Cum poate fi asta”, atunci, desigur, ar însemna că încă se îndoia. Luca, după ce a povestit despre aceasta, a trecut la altul, dar ceilalți doi, Matei și Marcu, povestesc în continuare cum a fost tăiat capul lui Ioan. 92. Matei spune mai departe: „Căci Irod l-a luat pe Ioan, l-a legat și l-a băgat în temniță”, etc. la cuvintele: „Ucenicii lui au venit, i-au luat trupul și l-au îngropat și s-au dus și au spus lui Isus” (Matei 14:3–12). Marcu relatează acest lucru aproape în aceleași cuvinte (Marcu 6:17–29). Dar Luca și-a amintit aceasta nu în ordinea aceea, ci imediat după botezul Domnului; așa că Luke a descris dinainte ce s-a întâmplat mult mai târziu. Într-adevăr, după ce a menționat cuvintele lui Ioan despre Domnul, că pima este în mâna Lui și El va strânge grâul în hambarul Său și va arde neghina cu foc nestins (Luca 3:15-21), Luca a adăugat imediat după aceasta ceea ce, conform soliei foarte clare a lui Ioan, nu s-a întâmplat imediat după (deoarece Ioan relatează că, după botez, Isus s-a dus la apă în Galileea, unde s-a dus după botez și apoi s-a dus la Galileea în vin, apoi a rămas în apă. Capernaum, sa întors în Iudeea și acolo i-a botezat pe mulți în jurul lui Ioan înainte ca Ioan să fie închis (Ioan 2:1–12, 3:22–24). Numai cei care nu cunosc Scripturile nu vor înțelege că Irod a fost jignit de Ioan mult mai târziu decât cuvintele sale despre hambar și grâu și abia atunci l-a întemnițat. Din aceasta este evident că Luca, care și-a amintit accidental de această insultă, a vorbit despre tragedia lui Ioan înainte de multe dintre evenimentele pe care intenționase să le povestească. Dar atât Matei, cât și Marcu în povestea lor nu au aranjat evenimentele cu Ioan în ordinea în care ceea ce s-a întâmplat a fost prezentat în scrierile lor. La urma urmei, ei mai spuneau că, după tradiția lui Ioan, Domnul a plecat în Galileea (Matei 4,12; Marcu 1,14), iar după multe lucruri pe care le făcuse în Galileea, au venit la Irod cu o solie care l-a făcut pe Irod să se îndoiască dacă Ioan, pe care-l tăiase capul, a înviat din morți (Matei 14:1-2; Marcu 16:14-16); cu această ocazie ei raportează tot ce se referă la închisoarea și moartea lui Ioan. 93. După cuvintele despre anunțul lui Hristos despre moartea lui Ioan, Matei își continuă narațiunea astfel: „Și când a auzit Isus, a plecat” și așa mai departe. la cuvintele: „Și a avut milă de ei și i-a vindecat pe bolnavi” (Matei 14:13–14). El spune că asta a fost imediat după suferința lui Ioan. Astfel, atunci s-a întâmplat ceea ce a fost raportat anterior și ceea ce l-a determinat pe Irod să spună: „Am tăiat capul pe Ioan” (Luca 9:9). Și într-adevăr, trebuie să considerăm mai târziu că zvonul adus lui Irod, astfel încât acesta s-a încurcat și a început să ezite în privința cine ar putea fi Cel despre care a fost informat după ce l-a decapitat pe Ioan. Iar Marcu, după ce a povestit suferința lui Ioan, spune că apostolii s-au întors la Isus și I-au povestit tot ce făcuseră și învățaseră, și numai el spune că Domnul le-a poruncit să se odihnească puțin într-un loc retras, apoi s-au urcat cu ei într-o corabie și au plecat, iar mulțimile care au văzut aceasta au venit acolo înaintea lor; iar Domnul, îndurându-se de ei, i-a învățat multe lucruri, iar când vremea a întârziat, atunci s-a întâmplat că toți cei prezenți au fost hrăniți cu cinci pâini și doi pești (Mc. 6:30–44). Toți cei patru evangheliști au menționat această minune. Chiar și Luca, care a vorbit despre suferința lui Ioan mult mai devreme (Luca 3:20), acum, după ce l-a menționat pe Irod și îndoiala lui cu privire la cine este Domnul, a adăugat direct la fel ca și Marcu, adică apostolii s-au întors la El și I-au spus ce au făcut; că S-a retras cu ei într-un loc pustiu; că în același timp multe mulțimi de oameni L-au urmat; că le-a vorbit despre Împărăția lui Dumnezeu și i-a vindecat pe cei care sufereau de boală; iar după aceea mai menționează că la sfârșitul zilei s-a săvârșit o minune cu cinci pâini (Luca 9:10–17). 94. Dar Ioan, care se deosebește în multe privințe de ceilalți trei evangheliști, pentru că se oprește mai mult pe discursurile rostite de Domnul decât pe acțiunile înfăptuite în mod miraculos, după ce a menționat că El, părăsind Iudeea, s-a dus din nou în Galileea (adică după tradiția lui Ioan Botezătorul), a adăugat la narațiunea sa mult din ceea ce a propovăduit El în timpul întâlnirii cu femeia Samarină cu ocazia tranziției; două zile mai târziu, după spusele lui Ioan, a plecat de acolo în Galileea, apoi a venit în Cana Galileii, unde a prefăcut apa în vin și l-a vindecat pe fiul unui curtean (Ioan 4:3-54). Dar ceilalți evangheliști au vorbit despre altceva ce a făcut sau a spus El în Galileea, dar Ioan a tăcut; dimpotrivă, el a transmis cu exactitate (despre care alții au tăcut) că într-o sărbătoare a venit la Ierusalim și a făcut acolo o minune asupra unui bolnav de treizeci și opt de ani, care nu avea o persoană care să-l coboare într-un rezervor unde se vindecau cei susceptibili de diferite boli; el a menționat și multe dintre discursurile Domnului despre această chestiune. Și după aceasta spune că Domnul a trecut Marea Tiberiadei și că L-a urmat o mulțime mare de oameni; că apoi S-a retras pe munte, unde S-a așezat cu ucenicii Săi când se apropia Paștele Iudeilor și apoi, ridicându-și ochii și văzând o mulțime de oameni, i-a hrănit cu cinci pâini și doi pești (Ioan 5:2-47, 6:1-15), adică ce mai vorbim despre evangheliști; în același timp, fără îndoială, a ratat ceea ce au trecut alții pentru a povesti această minune. Totuși, deși au urmat căi narative diferite, toți evangheliștii s-au adunat la miracolul celor cinci pâini. 95. Matei își aduce povestea despre faimoasa minune a celor cinci pâini astfel: „Când s-a făcut seara, ucenicii Lui au venit la El” etc. la cuvintele: „Și cei ce au mâncat erau vreo cinci mii de oameni, în afară de femei și copii” (Matei 14:15–21). Acest miracol este raportat de toți cei patru evangheliști (Marcu 6:34–44; Luca 9:12–17) și se crede că relatările lor diferă oarecum. Prin urmare, este necesar să le studiem cu atenție textele pentru a învăța să acționeze și să raționeze în alte cazuri similare, urmând mereu adevărul. Iar studiul trebuie să înceapă nu cu Matei, ci cu Ioan, a cărui narațiune este structurată în așa fel încât a numit chiar numele ucenicilor cu care Domnul a vorbit despre acest subiect. Într-adevăr, el spune: „Isus, ridicând ochii și văzând că mulți oameni vin la El, i-a zis lui Filip: De unde să cumpărăm pâine pentru a-i hrăni?” , etc. la cuvintele: „Și au strâns și au umplut douăsprezece coșuri cu bucățile din cele cinci pâini de orz, care au rămas de la cei ce au mâncat” (Ioan 6:5–13). 96. Nu este atât de important aici că a menționat că pâinile erau orz, ceea ce alții nu au spus; De asemenea, nu este important că nu a dat numărul de oameni: că erau cinci mii de oameni acolo, pe lângă femei și copii, așa cum spunea Matei. Este clar: unul a menționat un lucru, celălalt – altul. Ceea ce contează este cum tot ceea ce spun ei este adevărat. De fapt, dacă Domnul, după Ioan, s-a uitat la mulțimi și l-a rugat pe Filip să testeze de unde pot lua hrană pentru ei, atunci s-ar putea strecura îndoiala cu privire la cum ar putea fi adevărat ceea ce i-au propus discipolii Domnului, și anume: să lase mulțimile să plece, ca să-și cumpere hrană în locurile vecine, după cum spun alți evangheliști, precum și ce le-a spus Domnul: să mănânce” (Matei 14:16). Marcu și Luca sunt de acord cu Matei (Marcu 6:37; Luca 9:13), omițând doar cuvintele lui: „Nu au nevoie să meargă”. Astfel, devine clar că, după aceste cuvinte, Domnul s-a uitat la mulțimi și i-a spus lui Filip despre ceea ce spune Ioan, dar acestea le dor. Apoi, Marcu atribuie răspunsul lui Filip către Domnul, citat în Ioan, tuturor ucenicilor; cu toate acestea, el ar putea, așa cum se întâmplă adesea, să folosească pluralul în loc de singular. Astfel, cuvintele lui Filip: „Nu le vor ajunge pâine în valoare de două sute de denari” (Ioan 6:7) înseamnă același lucru pe care, după Marcu, ucenicii întrebau: „Să mergem să cumpărăm pâine în valoare de două sute de denari și să le dăm de mâncare?” (Marcu 6:37) Și cuvintele Domnului, citate de Marcu: „Câte pâini aveți?” (Marcu 6:38) alții au ratat-o. Și ceea ce, după Ioan, a sugerat Andrei despre cele cinci pâini și doi pești, ceilalți evangheliști, înlocuind singularul cu pluralul, au relatat ca ceea ce a fost spus de toți ucenicii. Luca a combinat, de asemenea, răspunsurile lui Andrei și ale lui Filip într-un singur gând. Într-adevăr, cuvintele lui Luca: „Nu avem mai mult de cinci pâini și doi pești” seamănă cu cuvintele lui Andrei; și alte cuvinte: „Ar trebui să mergem să cumpărăm mâncare pentru toți acești oameni?” (Luca 9:13) se pare că se referă la răspunsul lui Filip, dacă nu ar fi tăcut despre cele două sute de denari. Totuși, același lucru poate fi reținut în ceea ce privește cuvintele lui Andrei. La urma urmei, când spune: „Un băiat aici are cinci pâini de orz și doi pești”, adaugă imediat: „Dar ce este aceasta pentru o asemenea mulțime?” (Ioan 6:9) Și aceasta înseamnă a spune: „Să mergem și să cumpărăm mâncare pentru toți oamenii aceștia?” 97. Deci, vedem că cuvintele diferă, dar în obiecte și gânduri există acord deplin; de aici primim o lecție salutară: să cauți în cuvinte numai intenția vorbitorilor, la explicația căreia toți naratorii adevărați trebuie să fie atenți, fie că spun ceva despre o persoană, despre un înger sau despre Dumnezeu; iar dorința lor poate fi dezvăluită din cuvinte, atâta timp cât nu se contrazic în esență. 98. Desigur, în acest loc trebuie atrasă atenția cititorului asupra restului, ceea ce este întâmplător: despre modul în care Luca spune că li s-a ordonat să se aranjeze în cincizeci, iar Marcu într-o sută cincizeci la rând. Dar acest lucru nu trebuie să încurce, căci unul a numit partea, iar celălalt întregul; într-adevăr, cel care a raportat sute a raportat celorlalți ceea ce a lipsit; deci nu exista contradictie. Desigur, dacă unul ar spune despre cincizeci, iar celălalt despre sute, atunci ar exista o oarecare contradicție și nu ar fi ușor de rezolvat de ce s-a spus așa și altul. Cu toate acestea, să spun adevărul, cu un studiu atent, această contradicție ar putea fi rezolvată. Am menționat asta pentru că deseori apare ceva care pare contradictoriu oamenilor neatenți și nesăbuiți, dar de fapt nu este. 99. Atunci Matei spune: „Și, după ce a dat drumul mulțimii, s-a suit pe munte să se roage, iar seara a rămas singur acolo” și așa mai departe. la cuvintele: „Și cei din corabie s-au urcat și s-au închinat Lui și au zis: „Cu adevărat Tu ești Fiul lui Dumnezeu” (Matei 14:23–33). Marcu continuă în același fel după povestea minunii celor cinci pâini: „Seara barca era în mijlocul mării și El era singur pe pământ,” 6:47–5, etc. despre discursul despre Petru, este necesar să avertizăm, ca să nu se îndoiască, că Marcu, vorbind despre mersul Domnului pe ape, a spus că El a vrut să treacă pe lângă ele, în sensul că El ar fi vrut să moară, de parcă ar fi fost oameni străini de El, care nu L-au recunoscut atât de mult, încât să se apropie de ei, de care se apropie de ei? strigând, cu aceste cuvinte: „Fii cu voie bună; Eu sunt, nu vă temeți” (Matei 14:27). Deci, cum a vrut El să-i nimicească pe cei pe care îi încurajează atât de mult, dacă dorința Lui de a-i nimici nu era menită să provoace strigătul lor, motiv pentru care a fost necesar să le vină în ajutor? 100. Ioan a descris oarecum mai detaliat aceste evenimente, căci după povestea minunei celor cinci pâini, el vorbește și despre situația din corabie și despre mersul Domnului pe ape, legând astfel povestea: „Isus, după ce a aflat că voiau să vină și să-L ia din greșeală și să-L facă împărat, iarăși s-au retras la munte și s-au coborât singuri la discipolii Săi. Intrând într-o barcă, s-a dus de cealaltă parte a mării la Capernaum. Se întuneca, iar Isus nu a venit la ei, iar marea s-a tulburat” (Ioan 6:15-21). Aici poate părea contradictoriu doar că Matei spune că S-a urcat pe munte, trimițând oamenii să se roage acolo în singurătate, iar Ioan scrie că El era pe munte cu aceleași mulțimi, pe care i-a hrănit cu cinci pâini. Dar de vreme ce Ioan însuși spune că după această minune S-a retras pe munte pentru a nu fi înfrânat de mulțimea care a vrut să-L facă împărat, atunci, desigur, devine limpede că ei coboriseră deja de pe munte în câmpie când pâinile au fost împărțite oamenilor. Prin urmare, nu există nicio contradicție în faptul că El a urcat din nou pe munte, așa cum spun Ioan și Matei. 101. Și Luca, după ce a povestit minunea celor cinci pâini, trece la alta și se abate de la ordinea generală. Într-adevăr, el nu spune nimic despre barcă sau despre Domnul umblat pe valuri; dar zicând: „Și au mâncat cu toții și s-au săturat”, a adăugat: „Într-odată, pe când se ruga într-un loc singur, și ucenicii erau cu El, i-a întrebat: Cine zice poporul că sunt Eu?” (Luca 9:17, 18). Astfel, el vorbește mai întâi despre ceva diferit de ceea ce vorbesc ceilalți evangheliști, care au relatat că Domnul, care mergea pe ape, s-a apropiat de ucenicii care pluteau într-o barcă. Și de aceea ar trebui să ne gândim că El i-a întrebat pe ucenici: „Cine zice oamenii că sunt Eu?” nu pe muntele la care, după Matei, S-a suit să se roage în singurătate (la urma urmei, Luca se pare că este de acord cu Matei, spunând: „Când s-a rugat într-un loc izolat”, pentru că a mai spus: „S-a suit pe munte să se roage singur”), ci într-un loc cu totul diferit, de asemenea, singuratic, dar ucenicii Săi erau cu El. 102. Matei continuă: „Și după ce au trecut, au ajuns în țara lui Ghenezaret și așa mai departe, la cuvintele: „A mânca cu mâinile nespălate nu spurcă pe cineva” (Matei 14:34–36, 15:1–20). Marcu vorbește și despre aceasta, fără să dea niciun motiv pentru întrebări nedumerite (Marcu 23, 7); Iar Ioan, după ce a spus povestea intrării pe pământ din barca pe care s-a înălțat Domnul, care a mers pe mare, și-a concentrat atenția asupra cuvântului Domnului și a relatat ceea ce a spus despre pâine și, imediat după ce a ținut acest cuvânt, se lasă din nou purtat de speculațiile sale (Ioan 6:22–7). De fapt, cum ne împiedică el să recunoaștem că cei despre care vorbesc Matei și Marcu au fost vindecați și că celor care L-au urmat pe celălalt mal al mării, El le spune, la urma urmei, ceea ce este relatat în Ioan, Capernaum, unde au trecut, după Ioan, este situat lângă Lacul Genezar, în care țara au venit după Matei. 103. După cuvintele Domnului, când le-a vorbit fariseilor despre spălarea mâinilor, Matei continuă și leagă narațiunea în așa fel încât prin însăși tranziția să arate succesiunea evenimentelor. El spune: „Și Iisus a plecat de acolo și a mers în țările Tirului și Sidonului”, etc. la cuvintele: „Și fiica ei a fost vindecată în ceasul acela” (Matei 15:21–28). Marcu amintește și de femeia canaanită, menținând aceeași ordine a evenimentelor și nefiind motiv pentru nicio îndoială, cu excepția a ceea ce a adăugat că Domnul era în casă când o soție a venit la El și-a cerut fiica (Marcu 7:24-30). Cu toate acestea, nu este greu de observat că Matei tăce despre casă, deși povestește același eveniment; dar cuvintele lui pe care ucenicii s-au întors către Domnul în astfel de expresii: „Lasă-o, că țipă după noi” (Matei 15:23), indică faptul că această femeie a strigat cu rugăciuni după Domnul care a trecut. Deci, cuvintele lui Marcu despre casă pot fi înțelese doar în sensul că femeia a intrat acolo unde era Isus, adică unde a intrat El conform cuvintelor anterioare ale lui Marcu. Iar cuvintele lui Matei ne permit să presupunem că Isus a părăsit acea casă în tăcere; Acest lucru deschide o conexiune în restul poveștii. Și mărturia lui Marcu că Domnul i-a răspuns despre imposibilitatea de a arunca pâinea copiilor la câini este plasată după cuvintele rostite de Matei despre ucenicii care i-au cerut Domnului pentru femeie, răspunsul Lui că El a fost trimis numai la oile pierdute ale casei lui Israel și mesajul lui Matei că ea L-a urmat și s-a închinat: „Doamne, ajută-mă cu cuvintele”: 15:25); atunci ceea ce menționează ambii evangheliști este deja spus. 104. Matei își continuă povestea astfel: „Isus a plecat de acolo și a venit la Marea Galileii și, urcându-se pe un munte, s-a așezat acolo” și așa mai departe. la cuvintele: „Și cei ce au mâncat au fost patru mii de oameni, în afară de femei și copii” (Matei 15:29–38). Marcu menționează și această a doua minune cu șapte pâini și mai mulți pești, și aproape în aceeași ordine, doar cu adăugarea a ceva despre care nimeni altcineva nu vorbește, și anume despre surdul, căruia Domnul i-a deschis urechile scuipând și spunând: „Efata”, adică „deschide” (Marcu 7:31–37, 8:1-37). 105. Dacă unul dintre evangheliști, fără să vorbească despre binecunoscuta minune a celor cinci pâini, ar fi povestit despre asta cu șapte, atunci ar putea fi considerat că nu este de acord cu ceilalți. Cine n-ar fi crezut că acesta este unul și același eveniment, dar transmis nu în totalitate exact nici de unul, nici de celălalt, sau de toți împreună; dar fie unul a raportat greșit șapte pâini în loc de cinci, fie alții au spus cinci în loc de șapte, fie amândoi au mințit sau au fost înșelați din cauza uitării? Aceeași contradicție se vedea și în numărul de doisprezece și șapte cutii și coșuri, precum și în cantitățile de cinci și patru mii care au fost hrănite. Dar din moment ce cei care au relatat minunea cu șapte pâini nu au tăcut despre miracolul cu cinci, acest lucru nu derutează pe nimeni și toată lumea înțelege că vorbim aici despre două evenimente diferite. 106. Atunci Matei spune: „Și, după ce a dat drumul poporului, a intrat în corabie și a venit în regiunea Magdalenei” și așa mai departe. la cuvintele: „Un neam rău și adulter caută un semn și nu i se va da niciun semn decât semnul profetului Iona. Și i-a lăsat și a plecat” (Matei 15:39, 16:1–4). Matei a spus același lucru în alt loc (Matei 12:39). Din aceasta ar trebui să tragem încă o dată concluzia că Domnul a repetat uneori ceea ce s-a spus mai devreme, deci dacă, în prezența unei împrejurări contradictorii, un pasaj nu poate fi rezolvat, atunci trebuie să înțelegem că a fost spus de două ori. Desigur, urmând aceeași ordine, Marcu, vorbind despre celebra minune a celor șapte pâini, a spus același lucru ca și Matei. Nu ar trebui să fim stânjeniți de faptul că Marcu nu a spus același lucru ca Matei despre cineva care cere un semn din cer, ci doar: „Nu se va da neamului acesta un semn” (Marcu 8:10–12); aici se vede deja că era din ceruri, căci asta au cerut ei; în plus, a omis să spună despre Iona, despre care Matei a relatat. 107. Matei continuă: „Trecut pe cealaltă parte...”, etc. la cuvintele: „Atunci au înțeles că El le spunea să nu se ferească de drojdia pâinii, ci de învățătura fariseilor și a saducheilor” (Matei 16, 5–12). Marcu citează, de asemenea, același lucru în aceeași ordine (Marcu 8:13–21). 108. Mai departe, Matei spune așa: „Când a venit Isus în țările Cezareeei Filipi, Iisus i-a întrebat pe ucenicii Săi...”, și așa mai departe până la cuvintele: „Și orice veți dezlega pe pământ va fi dezlegat în cer” (Matei 16, 13-19). Mark povestește despre asta aproape în aceeași ordine, dar mai întâi inserează o poveste despre revenirea vederii unui orb (despre care doar el a povestit); orbului care a zis Domnului: „Văd oameni trecând, ca niște copaci” (Marcu 8:22–29). Și Luca le reamintește ucenicilor această întrebare și o introduce după povestea minunei celor cinci pâini (Luca 9:18–20). După cum am spus mai sus, această ordine de reproducere în memorie nu contrazice în niciun fel ordinea evenimentelor care se succed. Dar poate fi nedumerit faptul că, potrivit lui Luca, Domnul i-a întrebat pe ucenici cine credeau oamenii că este când se ruga. într-un loc retras, Marcu spune că au fost întrebați de El pe drum. Dar acest lucru nu poate decât să încurce pe cel care nu s-a rugat niciodată pe drum. 109. Vă reamintesc ceea ce am spus deja mai sus: nimeni să nu creadă că Petru a primit numele când i s-a spus: „Tu ești Petru” (Matei 16:18). Dar aceasta s-a întâmplat când, potrivit lui Ioan, i s-a spus: „Te vei numi Chifa, ceea ce înseamnă: piatră (Petru)” (Ioan 1:42). Rezultă că acest lucru nu s-a întâmplat în locul în care Marcu, enumerând pe nume pe cei doisprezece ucenici, a spus că Iacov și Ioan au fost numiți „fii ai tunetului”, deoarece spune doar că Domnul a rânduit ca el să se numească Petru (Marcu 3:16–19); la urma urmei, el spune asta doar ca o amintire, și nu în sensul că acest lucru s-a întâmplat atunci. 110. Matei continuă spunând: „Atunci (Isus) le-a interzis ucenicilor Săi...”, etc. la cuvintele: „Nu vă gândiți la lucrurile lui Dumnezeu, ci la cele ale oamenilor” (Matei 16:20–23). Marcu și Luca adaugă acest lucru în aceeași ordine (Marcu 8:30–33; Luca 9:21–22), dar Luca nu a spus că Petru a rezistat suferinței lui Hristos. 111. Apoi Matei continuă: „Atunci Isus a zis ucenicilor Săi: Dacă vrea cineva să vină după Mine, să se lepede de sine, să-și ia crucea și să Mă urmeze”, înainte de a spune: „Căci Fiul Omului va veni în slava Tatălui Său cu îngerii Săi și atunci va răsplăti fiecăruia după faptele lui” (Matei, 24–276). Mark adaugă și asta, menținând aceeași succesiune; dar nu vorbește despre Fiul Omului, care va veni cu îngerii Săi să plătească fiecăruia după lucrarea lui. Totuși, el adaugă, de asemenea, că Domnul a spus atunci: „De oricine se va rușina de Mine și de cuvintele Mele în această generație adulteră și păcătoasă, și Fiul Omului se va rușina de el când va veni în slava Tatălui Său cu sfinții Îngeri” (Marcu 8:34–38). Se poate înțelege că aceasta se referă la ideea că El îi răsplătește pe toți în funcție de munca lui. Și Luca a adăugat același lucru și în aceeași ordine, cu o ușoară diferență de cuvinte, fiind complet de acord cu același adevăr (Luca 9:23-26). 112. Apoi Matei spune: „Adevărat vă spun că sunt unii care stau aici, care nu vor gusta moartea până nu vor vedea pe Fiul Omului venind în împărăția Sa” (Matei 16:28). Această apariție a Domnului pe munte în prezența celor trei ucenici, Petru, Iacov și Ioan, când I s-a dat mărturia glasului Tatălui, este prezentată de cei trei evangheliști în aceeași ordine și exact în aceleași expresii (Matei 17:1-9; Marcu 9:1-9; Luca 9:27-36). Iar restul, după cum pot vedea cititorii, este diferit în cuvinte și expresii, dar este declarat în total acord în gânduri, așa cum am arătat în multe locuri mai sus. 113. Și faptul că Marcu arată că acest lucru s-a întâmplat șase zile mai târziu, ca Matei și Luca - după opt zile, nu trebuie ignorat, pentru că acest lucru îi încurcă pe alții; astfel de persoane trebuie instruite prin prezentarea motivelor pentru aceasta. Uneori desemnăm zile spunând: „După atâtea zile”; dar uneori nu numărăm ziua în care vorbim și cea în care este așteptat evenimentul în cauză, ci vorbim doar despre zilele întregi între ele. Aceasta este ceea ce fac Matei și Marcu; ei exclud ziua în care a vorbit Isus și cea în care le-a prezentat celebra vedenie pe munte și vorbesc numai despre zilele de mijloc. Luca, după ce le-a adăugat pe cele finite, adică primele și ultimele zile, a spus „opt”. 114. De asemenea, ceea ce spune Luca despre Moise și Ilie: „Petru i-a spus lui Isus: Învățătorule! Este bine pentru noi să fim aici; Să facem trei corturi, unul pentru Tine, unul pentru Moise și unul pentru Ilie” (Luca 9:33), nu trebuie să fie considerat în contradicție cu ceea ce au adăugat Matei și Marcu, adică că Petru i-ar fi spus încă despre Domnul și Ilie. La urma urmei, de fapt, ei nu au exprimat clar acest lucru, ci mai degrabă au tăcut despre faptul că, atunci când au plecat, Petru a inspirat această idee Domnului. Luca mai adaugă că atunci când au intrat în nor, s-a auzit un glas din nor, pe care ceilalți nu au spus-o, dar nici ei nu au spus nimic contrar. 115. Matei continuă astfel: „Atunci ucenicii lui l-au întrebat: „Dar cum spun cărturarii că trebuie să vină mai întâi Ilie?” , etc. la cuvintele: Atunci ucenicii au înțeles că El le vorbise despre Ioan Botezătorul” (Matei 17:10–13). Marcu a spus același lucru, deși parțial cu cuvinte diferite (Marcu 9:10–12); dar nu a adăugat că ei au înțeles cuvintele Sale ca o referire la Ioan Botezătorul când a spus că Ilie a venit deja. 116. În continuare Matei spune: „Când au venit la popor...”, etc. la cuvintele: „Acest neam nu este izgonit decât prin rugăciune și cu post” (Matei 17:14–21). Aceasta este, de asemenea, reprodusă în aceeași ordine de Marcu și Luca, fără a da naștere la nicio întrebare nedumerită (Marcu 9:16–29; Luca 9:38–42). 117. Matei continuă: „Pe când erau în Galileea, Isus le-a spus: Fiul Omului va fi dat în mâinile oamenilor și ei Îl vor ucide și a treia zi vor învia. Și ei... s-au întristat” (Matei 17:22–23). În aceeași ordine, Marcu și Luca își amintesc același lucru (Marcu 9:30–32; Luca 9:43–45). 118. Matei spune mai departe: „Când au venit la Capernaum, strângătorii de didrahme au venit la Petru și i-au spus: Va da profesorul tău didrahme?” , etc. la cuvintele: „Veți găsi un stâlp; luați-l și dă-le lor pentru Mine și pentru tine” (Matei 17:24–27). Doar Matei vorbește despre asta și după această inserție urmează aceeași ordine de evenimente pe care o urmează Marcu și Luca cu el. 119. Atunci Matei spune aceasta: „În vremea aceea, ucenicii s-au apropiat de Isus și au zis: „Cine este cel mai mare în Împărăția cerurilor?” , etc. la cuvintele: „Așa vă va face și Tatăl Meu Ceresc, dacă fiecare dintre voi nu-și iartă fratele său păcatele din inima lui” (Matei 18:1–35). Din acest lung discurs, urmând același aranjament, Marcu a oferit nu totul, ci doar ceva și el însuși a inclus ceva ce Matei nu spune (Marcu 9:33–49). Și întregul discurs până la punctul la care am stabilit luarea în considerare este cauzat doar de întrebarea lui Petru despre câte ori ar trebui să ierți un frate. Într-adevăr, Domnul a spus aceasta în așa fel încât să fie clar pentru toată lumea că atât întrebarea lui Petru, cât și răspunsul la ea se referă la același discurs. Și Luca, în timp ce respectă aceeași ordine, nu își amintește nimic în afară de copilul pe care Domnul l-a pus înaintea ucenicilor ca exemplu de urmat atunci când se gândeau la măreția lor (Luca 9:46–48). 120. Matei își continuă povestea astfel: „Când Isus a terminat aceste cuvinte, a părăsit Galileea și a ajuns la hotarele Iudeii, pe partea Trans-Iordaniei” și așa mai departe. la cuvintele: „Cine îl poate ține, să-l conțină” (Matei 19:1–12). Marcu raportează de asemenea acest lucru, urmând aceeași ordine (Marcu 10:1–12). Desigur, se poate vedea că nu există nicio contradicție atunci când același Marcu pune întrebarea în gura Domnului fariseilor: „Ce v-a poruncit Moise? , iar răspunsul lor este că li se permite să dea bilet de divorț; în timp ce Matei a spus în cuvintele Domnului, cu care le-a arătat din cartea Legii, că Dumnezeu i-a unit pe soț și, de aceea, nu ar trebui să-i despartă pe soț și soție: a poruncit Moise să dea o scrisoare de divorț și să divorțeze de ea?” Dar El le-a zis din nou: „Moise, din cauza împietririi inimii voastre, v-a îngăduit să vă despărțiți de soțiile voastre; dar la început nu a fost așa.” Într-adevăr, Marcu nu tăce cu privire la acest răspuns al Domnului; dar asta după ce au răspuns la întrebarea despre procesul-verbal de divorț. 121. În ce ordine sau mod de exprimare ar trebui să luăm în considerare acest lucru, nu este deloc important pentru adevărul problemei: dacă ei înșiși au propus o întrebare Domnului, care a interzis divorțul și a confirmat cuvintele Sale din Lege, și anume: întrebarea procesului de divorț, îngăduită lor de același Moise, care a scris că Dumnezeu a unit bărbatul și femeia (Geneza 2:24), fie că ei înșiși au răspuns la porunca Sa de la Moise 2:24. întrebare. La urma urmei, intenția Lui a fost să le dea un răspuns amănunțit cu privire la motivul pentru care Moise a permis acest lucru numai după ce și-au amintit. Această intenție, care este prezentată în Marcu, este clar indicată în întrebarea însăși. Pe de altă parte, iar intenția lor a fost ca, pe baza obligației și semnificației lui Moise, care a poruncit darea unei scrisori de divorț, să poată încheia negarea Sa completă și neîndoielnică a divorțului; la urma urmei, încercându-L, s-au apropiat cu intenția de a spune tocmai asta. Această intenție a lor este exprimată în Matei în faptul că ei nu au fost întrebați de Domnul, dar ei înșiși au inclus întrebarea poruncii lui Moise pentru a obține un avantaj vizibil asupra Domnului, întrucât El interzice divorțul soților. 122. Și acest lucru poate fi înțeles și așa cum reiese clar din cuvintele lui Marcu pe care le-a întrebat Domnul, de vreme ce ei L-au întrebat mai întâi dacă ar trebui să-și lase soția să plece: „Ce ți-a poruncit Moise?” , întrucât ei au răspuns că Moise a permis scrierea unui act de divorț și eliberare, atunci El le-a răspuns din cartea Legii dată de Moise, cum a stabilit Dumnezeu căsătoria unui bărbat și a unei femei în cuvintele pe care Matei le-a citat. Și când au auzit ceea ce ei înșiși au răspuns inițial la întrebarea Lui, au repetat acest lucru: „De ce a permis Moise să se pronunțe divorțul?” Atunci Isus le-a arătat că motivul pentru aceasta era împietrirea inimii lor; Marcu a pus acest motiv în față de dragul conciziei, parcă ca răspuns la prima lor întrebare, pe care Matei a introdus-o; a crezut pe bună dreptate că adevărul nu va suferi nicio pagubă, indiferent unde în aceleași cuvinte s-a dat un răspuns la cele spuse de două ori, când Domnul i-a răspuns de două ori cu aceleași cuvinte. 123. Matei continuă: „Atunci au fost aduși la El copii, ca să-și pună mâinile peste ei și să se roage” și așa mai departe. la cuvintele: „Căci mulți sunt chemați, dar puțini sunt aleși” (Matei 19:13–30, 20:1–16). Această ordine, împreună cu Matei, a fost menținută și de Marcu (Marcu 10:13–31); Numai Matei inserează despre muncitorii trimiși în vie. Iar Luca, după răspunsul Său la disputele dintre ucenici între ei, despre care dintre ei era cel mai mare, a adăugat o poveste despre acel om care a scos demonii pe care i-au văzut, deși nu L-a urmat. Din acest punct, Luca se abate de la alții când spune că a vrut să meargă la Ierusalim (Luca 9:46–51); dar după multe inserții, converge din nou cu ei când își amintește de bogatul căruia i s-a spus: „Vinde tot ce ai și dă-le săracilor” (Luca 18, 18–30), despre care vorbesc primii doi evangheliști în ordinea în care urmează apoi aceeași cale; la urma urmei, Luke nu a omis să vorbească despre copii înainte de a vorbi despre același om bogat ca ei. 124. Apoi Matei continuă astfel: „Iar Iisus, urcându-se la Ierusalim, pe drum, a chemat singur pe cei doisprezece ucenici și le-a zis...”, etc. la cuvintele: „Căci Fiul Omului nu a venit să I se slujească, ci să slujească și să-și dea viața ca răscumpărare pentru mulți” (Matei 20, 17–28). Împreună cu el, Marcu menține aceeași ordine, vorbind despre fiii lui Zebedeu, că ei înșiși, și nu mama lor, așa cum spune Matei, și-au exprimat dorința de a sta de partea dreaptă și stângă în slava Sa. Astfel, Mark a indicat pe scurt că ei înșiși, mai degrabă decât mama lor, au exprimat acest lucru. Mai mult, Matei și Marcu spun că Domnul le-a răspuns mai degrabă decât mama lor. Și Luca, după ce a indicat în aceeași ordine pe care El le-a prezis ucenicilor Săi despre suferință și înviere, a omis ceea ce menționează acești evangheliști; după această inserare, narațiunile lor se întâlnesc cu ceea ce a povestit Luca la Ierihon (Luca 18:31–35). Și ce spun Matei și Marcu despre prinții neamurilor care stăpânesc peste cei sub stăpânirea lor și că nu va fi așa între ucenicii Săi, dar cel mai mare dintre ei va fi slujitorul altora – atunci și Luca spune ceva asemănător, dar pe locul greșit (Luca 22, 24-27); Mai mult, ordinea în sine arată că Domnul a exprimat același gând a doua oară. 125. Atunci Matei spune: „Și când au plecat din Ierihon, o mulțime de oameni L-au urmat” și așa mai departe. la cuvintele: „Și îndată ochii lor au primit vedere și L-au urmat” (Matei 20:29–34). Marcu vorbește și despre acest eveniment, dar numai în legătură cu un orb (Marcu 10:46–52). Această neînțelegere se rezolvă în același mod în care s-a rezolvat și întrebarea celor doi care au suferit din cauza legiunii de demoni și anume: dintre cei doi orbi, unul era mai faimos și mai faimos în acel oraș; Acest lucru, de altfel, explică faptul că Marcu menționează numele lui și al tatălui său, ceea ce nu se găsește adesea când se menționează atât de mulți vindecați de Domnul. Astfel, fără îndoială, acest Bartimeu, fiul lui Timeu, pierzând o mare prosperitate, a fost cufundat într-o nenorocire atât de cunoscută, încât nu era doar orb, ci chiar stătea și cerșea. De aceea, Marcu a vrut să-l pomenească numai pe el, deoarece înțelegerea sa a adus acestui miracol o faimă la fel de mare pe cât era cunoscut în general dezastrul lui Bartimeu. 126. Și Luca, după cum reiese din textul său, deși povestește același eveniment miraculos, dar numai cu un alt orb, căci spune că aceasta s-a întâmplat în timpul apropierii lor de Ierihon (Luca 18, 35-43), iar alții spun că s-a întâmplat când părăseau Ierihon. Dar pomenirea aceluiași oraș și asemănarea evenimentelor dau motive de a crede că acest lucru s-a întâmplat încă o dată. Iar dezacordul evangheliștilor că unul vorbește despre apropierea Ierihonului, iar celălalt – despre îndepărtarea lui, este convingător, desigur, doar pentru cei care sunt mai înclinați să creadă în falsitatea poveștilor Evangheliei decât să admită că Isus a făcut două minuni identice. Și că acest lucru este mai probabil și poate fi recunoscut mai devreme ca adevărat, fiecare fiu credincios al Evangheliei vede, ca să spunem așa, cu ochiul liber; Orice dezbatetor avid, când este convins de asta, să-și răspundă el însuși, fie prin tăcere, fie, dacă nu vrea să tacă, prin raționament. 127. Matei continuă: „Și când s-au apropiat de Ierusalim și au venit la Betfage la Muntele Măslinilor...”, etc. la cuvintele: „Binecuvântat este Cel ce vine în numele Domnului! Osana în cei de sus!”. (Matei 21:1–9). Marcu vorbește și despre aceasta, urmând aceeași ordine (Marcu 11:1-10). Iar Luca a rămas în Ierihon, spunând ceea ce au ratat Matei și Marcu, adică Zaheu, căpetenia vameșilor, și reproducând ceva spus în pilde. Și după aceasta, Luca s-a grăbit după ceilalți la povestea mânzului pe care stătea Isus (Luca 19:1-38). Nu vă încurcați de faptul că Matei vorbește despre un măgar și un mânz, în timp ce restul tac despre măgar. Trebuie însă să ne amintim de regula pe care am insuflat-o mai sus cu privire la cele situate în sute cincizeci, când cinci mii erau săturate din cinci pâini; după ce s-a referit la el, cititorul nu trebuie să se mai încurce chiar dacă Matei a tăcut despre măgar, precum au tăcut ceilalți despre măgar; la urma urmei, ar fi mult mai contradictoriu dacă unul ar vorbi despre măgar, iar ceilalți despre mânz. Deci: nu există niciun motiv de obiecție chiar și atunci când unul și-a amintit un lucru, iar celălalt și-a amintit de altul; dar cu cât mai puține motive pot fi pentru aceasta când unul vorbește numai despre un lucru, iar ceilalți și despre altul! 128. De asemenea, Ioan, deși a tăcut despre faptul că Domnul și-a trimis ucenicii să aducă la El aceste animale, a introdus totuși pe scurt o solie despre mânz, și chiar cu mărturia profetului, pe care o citează Matei (Ioan 12:14-15). În această mărturie profetică se poate discerne un mod ușor diferit de exprimare, dar comunitatea gândirii este de netăgăduit. Confuzia poate fi cauzată de faptul că Matei citează cuvintele profetului în așa fel ca și cum profetul ar fi vorbit despre măgar. Dar acest lucru, desigur, nu este adevărat. După părerea mea, motivul pentru toate acestea este că Matei, conform tradiției, a scris Evanghelia în ebraică. Dar se știe că traducerea, cunoscută ca traducerea celor Șaptezeci, pe alocuri conține ceva diferit de ebraică (original), deși acești Șaptezeci cunoșteau această limbă și au tradus aceleași cărți ebraice una câte una. Dacă atunci începem să căutăm cauza acestui dezacord, adică de ce o traducere atât de importantă a celor Șaptezeci se abate de la conținutul copiilor ebraice, atunci nu văd altă explicație mai probabilă decât aceea că cei Șaptezeci au fost traduși sub influența aceluiași Duh prin care a fost rostit și tradus de ei, ceea ce a fost confirmat de acordul lor uimitor, care este proclamat peste tot. Astfel, cu o oarecare diferență de cuvinte, dar fără a ne îndepărta de voia Domnului, căruia îi aparține cele spuse și cui trebuie să slujească cuvintele lor, ei au descoperit în ei înșiși doar ceea ce suntem acum uimiți în acordul celor patru evangheliști. În același timp, ne este clar că nu există minciună atunci când cineva transmite ceva într-un mod ușor diferit, dar nu se abate de la gândurile persoanei cu care ar trebui să fie în acord și unanimitate. A ști despre acest lucru este util în viață pentru a te proteja de minciuni și având în vedere nevoia de a o condamna; Aceasta este utilă și pentru credința însăși, astfel încât să nu credem că adevărul este protejat, parcă, de sunete fermecate, ca și când Dumnezeu ne-ar preda însuși adevărul, precum și cuvintele cu care este exprimat. Adevărul care trebuie proclamat trebuie să fie preferat cuvintelor prin care este exprimat; astfel încât să nu facem întrebări despre ei dacă am putea cunoaște adevărul așa cum îl cunoaște Dumnezeu și îngerii Lui în El. 129. Matei continuă spunând: „Și când a intrat El în Ierusalim, toată cetatea a început să se mișureze și au zis: Cine este acesta?” , etc. la cuvintele: „Ați făcut din ea o groapă de tâlhari” (Matei 21:10–13). Toată lumea vorbește despre această alungare a negustorilor din biserică (Marcu 11:15–17; Luca 19:45–46; Ioan 2:1–17); dar Ioan - într-o cu totul altă ordine, deoarece după mărturia Boteztorului despre Isus a spus că a plecat în Galileea, unde a transformat apa în vin și de acolo, după ce a petrecut câteva zile în Capernaum, El, după Ioan, s-a dus la Ierusalim, fiindcă era Paștele iudeilor și, făcând un flagel de funii, a alungat negustorii din biserică. Din aceasta este clar că Domnul a făcut aceasta nu o dată, ci de două ori. Prima dată a fost când Ioan a menționat asta, iar a doua oară când ceilalți trei evangheliști au povestit despre asta. 130. Atunci Matei spune: „Și orbii și șchiopii au venit la El în biserică...”, etc., la cuvintele lui Isus: „Adevărat vă spun că, dacă veți avea credință și nu vă îndoiți, nu veți face numai ce s-a făcut smochinului, ci chiar dacă veți spune acestui munte: „Fii ridicat și aruncat în mare; primește” (Matei 21:14-22). 131. Mark vorbește și despre asta, dar nu urmează aceeași succesiune. Într-adevăr, în primul rând, ca și Matei, care a spus că El a intrat în biserică și i-a alungat pe cei care făceau comerț și cumpără din biserică, Marcu nu vorbește despre asta; și zice că Domnul, după ce i-a cercetat pe toți, pentru că era deja seară, a ieșit cu cei doisprezece la Betania; şi când a doua zi a plecat din Betania, i s-a făcut foame şi a blestemat smochinul, după cum mărturiseşte şi Matei. Și, în al doilea rând, același Marcu adaugă că Domnul a sosit în Ierusalim și, intrând în biserică, i-a alungat pe negustorii și cumpărătorii din biserică, și se presupune că nu în prima zi, ci în a doua zi (Marcu 11:11-17). Dar de vreme ce Matei introduce următoarea legătură: „Și lăsându-i, a ieșit din cetate la Betania” (Matei 21:17), la întoarcere de la care dimineața a blestemat smochinul, este mai probabil că Matei a fost cel care a menținut succesiunea evenimentelor după izgonirea negustorilor din biserică. De fapt, cuvintele „lăsându-i, a ieșit” pot fi înțelese doar în raport cu cei care erau indignați de strigătele copiilor: „Osana Fiului lui David!” (Matei 21:15) Deci Marcu a ratat ceea ce s-a întâmplat în prima zi când a intrat în biserică; dar și-a adus aminte de cuvintele Mântuitorului când nu a găsit decât frunze pe smochin; și aceasta, conform mărturiei generale a ambilor evangheliști, a fost în a doua zi. Și ceea ce Domnul le-a spus ucenicilor despre credință și despre posibilitatea de a muta muntele în mare - toate acestea nu s-au întâmplat în a doua zi, când s-a spus smochinului: „Să nu fie rod de la voi pentru totdeauna” (Matei 21:19), ci în a treia. Deci, Marcu, după ce a menționat izgonirea negustorilor din biserică în a doua zi, a ratat ceea ce s-a întâmplat în prima; căci spune că în aceeași zi, seara, El a ieșit din oraș și, pe când treceau dimineața, ucenicii au văzut că smochinul era uscat până la rădăcini; Marcu și-a amintit și de cuvintele lui Petru către Domnul: „Rabi, iată, smochinul pe care l-ai blestemat s-a uscat” (Marcu 11:21); Atunci Isus le-a spus ucenicilor săi despre puterea credinței. Și Matei le-a transmis ca și cum toate acestea, adică cuvintele adresate copacului și uscarea imediată a smochinului și surprinderea ucenicilor la vederea acestui lucru și răspunsul Lui despre puterea credinței - toate acestea s-au întâmplat în aceeași zi. Din aceasta este clar că Marcu și-a amintit în a doua zi de evenimentul pe care a omis să-l menționeze în prima, și anume, izgonirea celor care vindeau și cumpără din biserică. Matei, deși a pomenit despre ceea ce s-a întâmplat în a doua zi, adică despre blestemul pomului la întoarcerea din Betania, a ratat ceea ce se spunea în Marcu: despre sosirea Sa în oraș și despre plecarea Sa din ea seara, precum și despre faptul că, când a trecut dimineața pe acolo, ucenicii au fost surprinși de copacul uscat. În plus, la evenimentele din a doua zi, când s-a ofilit pomul, a adăugat și ceea ce s-a întâmplat în ziua a treia, adică surprinderea ucenicilor că pomul s-a ofilit și faptul că ucenicii au auzit de la Domnul despre puterea credinței; Matei a comparat evenimentele în așa fel încât numai din povestea lui Marcu se poate recunoaște unde și ce a ratat Matei. 132. Matei continuă: „Și când a intrat în biserică și a învățat, preoții cei mai de seamă și bătrânii poporului au venit la El și i-au zis: „Cu ce ​​autoritate faci aceste lucruri?” și cine ți-a dat o asemenea putere? , etc. la cuvintele: „Nu vă voi spune cu ce autoritate fac aceasta” (Matei 21:23–27). Toate acestea au fost afirmate aproape în aceleași cuvinte de către alți doi: Marcu și Luca (Marcu 11:27–33; Luca 20:1–8); în prezentarea secvențială a evenimentelor, ele nu se contrazic în niciun fel, cu excepția celor spuse mai sus, și anume: Matei, după ce a omis ceva legat de o altă zi, a juxtapus evenimentele în așa fel încât, dacă nu înțelegeți, ați putea crede că el continuă să se învârtească în a doua zi, iar Marcu - a treia. Luca a vorbit de parcă nu ar fi respectat succesiunea zilelor; dar după ce a pomenit de izgonirea vânzătorilor și a cumpărătorilor din biserică, a tăcut despre ieșirea în Betania și întoarcerea în oraș, fără să povestească despre tot ce era legat de smochin; Mai mult, după ce a sărit peste acest lucru, el a relatat în continuare ceea ce am citat mai sus din Matei. 133. Matei continuă spunând: „Ce crezi? Un bărbat avea doi fii; iar el, apropiindu-se de primul, i-a spus: fiule! Du-te, lucrează astăzi în via mea. Dar el a răspuns: Nu vreau; apoi, pocăindu-se, a plecat. Și urcându-se la celălalt, a zis același lucru. Acesta a răspuns ca răspuns: Mă duc, domnule, voi merge cei doi. a tatălui său, etc. la cuvintele: „Și cine va cădea pe această piatră va fi zdrobit, iar pe cine va cădea va fi zdrobit” (Matei 21:28-44) Marcu și Luca nu vorbesc despre acești doi fii, dar nu au trecut în tăcere despre ce vorbește Matei mai târziu: despre via, care i-a trimis pe stăpânii lor, care i-au ucis pe slujitorii lor. fiul și l-au aruncat afară din vie În același timp, Marcu și Luca urmează aceeași succesiune ca și Matei (Marcu 12:1–11; Luca 20:9–18). 134. Așadar, nu poate fi decât o singură întrebare nedumerită aici, și anume: Matei spune că Domnul i-a întrebat pe evrei: „Când va veni proprietarul viei, ce va face cu acești arendași?” , iar apoi adaugă că ei au spus ca răspuns: „El îi va pune pe acești răufăcători la o moarte rea și va da via altor viticori, care să-i dea rodul la vremea lor” (Matei 21:40–41); iar Marcu spune că acest răspuns nu a fost dat de ei, ci de Domnul însuși, imediat după întrebarea Sa, de parcă El și-ar fi răspuns. Dar este ușor de observat că fie sintagmele „au spus”, „au răspuns”, deși au fost omise, sunt subînțelese; sau acest răspuns este însușit Domnului, pentru că în numele lor, din moment ce au spus adevărul, răspunsul este dat de Cel Care este adevărul însuși. 135. Mult mai multă îndoială este ridicată de faptul că Luca nu numai că atribuie, ca Marcu, răspunsul mai sus amintit Domnului, ci pune și răspunsul opus în gura evreilor, de parcă ar fi spus: „Să nu fie”. Într-adevăr, Luca transmite această conversație astfel: „Ce va face stăpânul viei cu ei? El va veni și va nimici pe acei viticori și va da via altora. Cei care au auzit acestea au zis: Să nu se întâmple! Dar El s-a uitat la ei și a zis: „Ce înseamnă aceasta, care este scris: Piatra pe care au lepădat-o zidarii a devenit capul colțului?” (Luca 20:15–17). Dacă vă gândiți bine, cuvintele Domnului despre piatra care a fost respinsă de zidatori, dar a devenit capul colțului, au fost introduse pentru ca această dovadă să infirme contradicțiile din pilda spusă. La urma urmei, Matei însuși citează aceste cuvinte de parcă ar fi fost rostite de obiector; el spune: „N-ai citit niciodată în Scripturi: piatra pe care au lepădat-o ziditorii a devenit capul unghiului” (Matei 21:42). Nu vrea el prin aceasta să spună că au fost unii care s-au opus lui Isus? Același lucru îl notează Marcu, care citează aceste cuvinte în această formă: „Nu ați citit aceasta în Scriptură: piatra pe care au lepădat-o zidarii a ajuns capul unghiului” (Marcu 12:10). Acest gând este cu siguranță cel mai potrivit după obiecțiile evreilor. 136. Așadar, rămâne să recunoaștem că dintre oamenii care L-au ascultat pe Domnul, unii au răspuns la ceea ce citează Matei, iar alții la ceea ce Luca nu a omis să spună. Celor care i-au dat Domnului răspunsul pe care l-a dat Matei, alții au obiectat: „Să nu fie!” Dar răspunsul primului de către Marcu și Luca este atribuit Domnului, căci, așa cum am spus mai sus, adevărul însuși a vorbit prin ei: sau, dacă erau răi, prin neștiința lor, ca Caiafa, care, fiind mare preot, a proorocit fără să înțeleagă ceea ce spunea (Ioan 11, 49-51); sau în mod conștient, ca prin cei care înțeleg și cred deja. Până la urmă, era acea mulțime prin care s-a împlinit celebra profeție, când poporul, întâlnindu-l cu mare triumf pe cel care intra în Ierusalim, a exclamat: „Binecuvântat este cel ce vine în numele Domnului!”. (Ps. 118:26; Mat. 21:9). 137. Să nu fim derutați de faptul că Matei a spus că primii preoți și bătrâni ai poporului s-au apropiat de Domnul și l-au întrebat cu ce autoritate face aceasta și cine I-a dat această autoritate; iată când El, la rândul Lui, i-a întrebat: „De unde a venit Botezul lui Ioan: din cer sau de la oameni?” Și ca răspuns la răspunsul lor că ei nu știu acest lucru, el le-a spus: „Și nu vă voi spune cu ce autoritate fac aceasta”. Apoi Matei a continuat să vorbească în felul acesta: „Ce credeți? Un om a avut doi fii...” (Matei 21:25–28), etc. Potrivit lui Matei, discursul este coerent până în punctul în care vorbește despre transferul viei către alți viticultori. Într-adevăr, s-ar putea crede că Domnul a vorbit toate acestea marilor preoți și bătrânilor poporului, care L-au întrebat despre autoritatea Sa. Desigur, dacă au cerut ca ispite și dușmani, atunci ei nu ar trebui să fie văzuți ca credincioși, adică cei care au prezentat Domnului mărturie clară de la profet. Ar fi o prostie să negăm însăși posibilitatea prezenței credincioșilor în mulțimea care apoi asculta pildele Domnului. La urma urmei, Matei, de dragul conciziei, a tăcut despre ceea ce Luca nu a tăcut, adică că această pildă a fost spusă nu numai celor care Îl întrebau despre puterea Lui, ci și oamenilor, pentru că el spune așa: „Și a început să spună poporului această pildă”. Astfel, prin numele acestui popor este necesar să se înțeleagă pe cei care au fost ca cei care au exclamat: „Binecuvântat este cel ce vine în numele Domnului!” , și, în consecință, printre ei s-au numărat și cei care au răspuns: „El îi va pune pe acești răufăcători la o moarte rea”. De aceea, Marcu și Luca au transmis răspunsul lor Domnului ca și cum ar fi spus de El Însuși, care este adevărul, proclamat adesea chiar și de buzele oamenilor răi, îndemnând mintea unei persoane să facă acest lucru nu din cauza sfințeniei sale, ci din cauza propriei puteri. Mai mult, datorită posibilității unor astfel de calități în ei, nu în zadar sunt considerați în însuși trupul Domnului ca mădulare ale Lui, astfel încât glasul lor este încredințat Celui din Care au fost mădulare, căci El a botezat deja mai mult decât Ioan (Ioan. 4:1), și avea mulțimi de ucenici, după cum mărturisesc adesea evangheliștii; dintre ei erau acei cinci sute de frați cărora, după mărturia Apostolului Pavel, le-a apărut după înviere (1 Cor. 15:6). 138. Evanghelistul Ioan are o cuvântare de la Domnul, din care este mai ușor de înțeles ceea ce spun: „Atunci Iisus a zis iudeilor care au crezut în El: Dacă rămâneți în cuvântul Meu, sunteți cu adevărat ucenicii Mei și veți cunoaște adevărul și adevărul vă va face slobozi. Ei i-au răspuns: noi nu suntem niciodata robii lui Avraam, cum ai putea fi slobozi cuiva? Isus le-a răspuns: „Adevărat, adevărat vă spun că oricine face păcat este rob al păcatului; Dar sclavul nu rămâne în casă pentru totdeauna; fiul rămâne pentru totdeauna. Deci, dacă Fiul te eliberează, vei fi cu adevărat liber. Știu că tu ești sămânța lui Avraam; totuși căutați să Mă ucizi, pentru că cuvântul Meu nu poate fi găsit în voi” (Ioan 8.31–37). Desigur, El nu le-ar fi spus: „Voi căutați să Mă ucizi” celor care au crezut în El și cărora le-a spus: „Dacă rămâneți în cuvântul Meu, sunteți cu adevărat ucenicii Mei și veți cunoaște adevărul și adevărul vă va face liberi”. Aceasta s-a spus celor care deja credeau în El; dar era și o mulțime acolo, printre care se aflau mulți dintre dușmanii Săi. Și așa, deși evanghelistul nu indică clar cine au fost obiectii, din răspunsul însuși și din ceea ce meritau să audă de la Domnul, este destul de clar cui și ce cuvinte trebuie atribuite. Așadar, așa cum în această mulțime, după Ioan, au fost cei care credeau deja în Isus, dar au fost și cei care au vrut să-L omoare, tot așa în cel despre care se discută acum, au fost cei care au încercat cu insidios pe Domnul cu ce putere făcea aceasta, dar au fost și cei care pur și simplu și cu credință au strigat: „Binecuvântat este Cel ce vine în numele Domnului!” , prin urmare, au fost cei care au spus: „El îi va pune pe acești răufăcători la o moarte rea”. Acest răspuns poate fi înțeles ca cuvântul Domnului însuși, fie pentru că El este adevărul însuși, fie datorită unității dintre Cap și mădulare. În cele din urmă, au fost cei care au spus celor care au răspuns: „Să nu fie”, pentru că au înțeles că pilda a fost spusă cu privire la ei. 139. Matei continuă spunând: „Și, când au auzit pildele Lui preoții cei mai de seamă și fariseii, au înțeles că El vorbea despre ei și au încercat să-L prindă; dar s-au temut de popor, pentru că Îl venerau ca pe un profet” și așa mai departe. la cuvintele: „Căci mulți sunt chemați, dar puțini sunt aleși” (Matei 21:45–46, 22:1–14). Această pildă despre cei invitați la căsătorie este spusă numai de Matei; Luca citează, de asemenea, ceva asemănător, dar nu acest lucru este clar din succesiunea narațiunii, deși există o oarecare asemănare în aceasta (Luca 14:16–24). Dar atât Marcu, cât și Luca, menținând aceeași ordine, mărturisesc că evreii au recunoscut toate acestea ca fiind spuse despre ei, așa cum a indicat și Matei după ce a prezentat pilda viei și uciderea fiului proprietarului (Marcu 12:12; Luca 20:19). Și apoi se îndreaptă către alte întâmplări, adăugând la final ceea ce Matei a introdus în ordine după această pildă despre căsătorie, pe care singur a citat-o. 140. Așa că Matei continuă: „Atunci s-au dus fariseii și s-au sfătuit cum să-L prindă în cuvinte. Și au trimis la El pe ucenicii lor împreună cu erodienii, spunând: Învățătorule, știm că ești drept și că înveți cu adevărat calea lui Dumnezeu și nu te interesează să plăcești nimănui, căci nu te uiți la nimeni; nu?” , etc. la cuvintele: „Și, când a auzit norodul, s-a mirat de învățătura Lui” (Matei 22:15–33). Marcu și Luca raportează aceste două răspunsuri într-un mod similar, fără a se abate de la succesiunea transmiterii lor de la Matei: unul despre o monedă de aur pentru tributul lui Cezar, iar celălalt despre o femeie care s-a căsătorit cu șapte frați care au murit succesiv unul după altul (Marcu 12:13-27; Luca 20:20-40). Într-adevăr, după binecunoscuta pildă despre lucrătorii din vie și povestea despre evreii complotătoare, împotriva cărora s-a vorbit pilda, despre care au pomenit toți trei, acești doi (Marcu și Luca) sar peste pilda despre cei invitați la ospățul nunții, despre care doar Matei a relatat; dar apoi merg cu toții împreună, raportând atât impozitul lui Cezar, cât și soției celor șapte soți în aceeași succesiune, fără a ridica nicio întrebare uluitoare. 141. Matei continuă astfel narațiunea: „Când au auzit fariseii că i-a tăcut pe saduchei, s-au strâns laolaltă. Și unul dintre ei, avocatul legii, ispitindu-L, a întrebat, zicând: Învățătorule! Care este cea mai mare poruncă din lege?” , etc. la cuvintele Domnului: „De aceste două porunci atârnă toată legea și proorocii” (Matei 22:34–40). Marcu menționează și acest lucru, respectând aceeași ordine (Marcu 12:28–34). Și nu vă încurcați de faptul că Matei îl numește pe ispititor pe cel de la care i s-a propus întrebarea Domnului, dar Marcu tăce despre asta și la sfârșit își încheie discursul că Domnul, ca răspuns la răspunsul său înțelept, a spus: „Nu ești departe de Împărăția lui Dumnezeu”. La urma urmei, s-ar putea să se fi apropiat cu scopul de a ispiti, dar în răspunsul lui către Domnul a fost sincer. Sau poate ar trebui să credem că această ispită nu urmărea un scop rău, ci era o ispită din partea unei persoane precaute care dorea să-i testeze pe cei chestionați. 142. Luca introduce ceva asemănător nu în această secvență (Luca 10:25–37), ci într-un loc complet diferit. Și este greu de spus dacă despre acest eveniment se vorbește aici, sau dacă a fost o altă persoană cu care Domnul a vorbit despre aceste două porunci; mai degrabă se poate presupune că a fost alta; aceasta rezultă nu numai din faptul că se observă o diferență completă în ordinea prezentării, ci și din faptul că acest om însuși apare ca dând un răspuns la întrebarea Domnului și în răspunsul său menționând aceste două porunci; iar când Domnul i-a zis: „Fă aceasta și vei trăi”, adică pentru ca el să împlinească ceea ce, după propria sa recunoaștere, este cel mai important lucru din lege, evanghelistul continuă: „Dar el, vrând să se îndreptățească, a zis lui Isus: cine este aproapele meu?” Atunci Domnul a oferit o pildă despre cel care a părăsit Ierusalim la Ierihon și a căzut în mâinile tâlharilor. Întrucât avocatul prezentat de Luca este deopotrivă ispititor, iar el însuși dă un răspuns despre cele două porunci, și pentru că, în urma îndemnului Domnului: „Fă aceasta și vei trăi”, se spune despre el: „Dar el, vrând să se îndreptățească...”, nu i se pare bun; iar cel menționat într-un context similar de Matei și Marcu este înfățișat atât de bine încât i se spune de către Domnul: „Nu ești departe de Împărăția lui Dumnezeu”; atunci, poate, Luke vorbește despre o altă persoană. 143. Matei continuă: „Când fariseii s-au adunat, Isus i-a întrebat: „Ce părere aveți despre Hristos?” al cui fiu este? , etc. la cuvintele: „Și nimeni nu-I putea răspunde niciun cuvânt; și din ziua aceea nimeni nu a mai îndrăznit să-L întrebe” (Matei 22:41–46). Marcu menționează acest lucru în aceeași ordine și ordine. Dar Luca tăce numai despre omul care l-a întrebat pe Domnul: „Care este cea mai mare poruncă din lege?” (Matei 22:36) Dar după ce a omis acest lucru, el urmează aceeași secvență, raportând că Domnul i-a întrebat pe evrei: „Cum spun ei că Hristos este fiul lui David?” (Luca 20.41–44). Pentru înțelegere, nu contează că, după Matei, când Iisus i-a întrebat pe evrei ce părere au despre Hristos, al cărui fiu este El, ei au răspuns: „David”, iar atunci El a rostit cuvintele: „Dacă David Îl numește Domn, cum poate fi El fiul lui?” , iar conform mesajului lui Marcu și Luca nu există nicio indicație a întrebării Lui sau a răspunsului lor. Într-adevăr, trebuie să înțelegem că după răspunsul lor, cei doi evangheliști au indicat gândul la Domnul însuși, așa cum a fost exprimat de El celor care L-au ascultat, pe care El a vrut să-i instruiască în slujirea Sa de învățătură și să se abate de la învățătura cărturarilor. Ei știau despre Hristos doar că El era în trup din sămânța lui David, dar nu L-au recunoscut pe Dumnezeu în El, deși El era însuși Domnul lui David. De aceea, conform instrucțiunilor celor doi evangheliști, Domnul pare să se întoarcă de la cei care au greșit la cei pe care a vrut să-i elibereze de greșeala lor. Astfel cuvintele: „Atunci cum este El fiul său?” trebuie să înțelegem nu că ele sunt adresate primului, ci celui de-al doilea, celor pe care El a vrut să-i instruiască. 144. Matei continuă să urmeze această ordine în relatare: „Atunci Iisus a început să vorbească poporului și ucenicilor Săi și a zis: „Carturarii și fariseii stăteau pe scaunul lui Moise; Deci, orice vă spun să observați, să observați și să faceți; Dar nu procedați după faptele lor, căci ei spun și nu fac” și așa mai departe la cuvintele: „Nu Mă veți vedea de acum înainte până când veți striga: Binecuvântat este Cel ce vine în numele Domnului!” (Matei 23:1–39). Că Domnul a rostit un discurs asemănător împotriva fariseilor, cărturarilor și avocaților, Luca menționează și asta, dar numai ca și când s-ar fi întâmplat în casa vreunui fariseu care L-a invitat la un ospăț. Pentru a raporta acest lucru, Luca s-a despărțit de Matei lângă locul unde amândoi au pomenit despre ceea ce spusese Domnul despre semnul lui Iona, despre trei zile și nopți, despre împărăteasa de la Miazăzi, despre Ninivieni și despre duhul necurat care s-a întors și a găsit casa curățată; după acest discurs, Matei spune: „Pe când încă vorbea poporului, mama și frații Săi stăteau în afara casei, dorind să vorbească cu El” (Matei 12:39–46). Și Luca, în același discurs, după ce a menționat ceva din cuvintele Domnului care a fost omis de la Matei, apoi se îndepărtează de succesiunea pe care el și Matei o respectaseră până acum: „Când spunea acestea, un fariseu L-a rugat să ia masa cu el. A venit și s-a culcat. Fariseul a fost surprins să vadă că Domnul nu i-a spus să se spele mâna înainte de cină. Fariseii curăță exteriorul paharului și al platoului, dar interiorul vostru este plin de tâlhărie și de răutate.” Prost!” Apoi urmează un discurs împotriva acelorași farisei, cărturari și învățători ai legii, în același mod ca și Matei în locul prezent, pe care l-am luat acum în considerare (Luca 11:29-52). Deci, deși Matei vorbește despre asta fără să arate casa fariseului, el nu vorbește în mod specific despre locul unde s-a spus, ceea ce ar putea contrazice povestea lui Luca. Totuși, întrucât Domnul venise deja la Ierusalim din Galileea și, potrivit lui Matei, după intrarea Sa în Ierusalim, evenimentele anterioare sunt atât de legate de acest discurs încât este cel mai probabil să admitem că toate acestea s-au întâmplat la Ierusalim, iar Luca povestește despre asta ca pe ceva ce s-a întâmplat în timpul călătoriei Domnului la Ierusalim, mi se pare că au existat două discursuri asemănătoare unul cu celălalt, dintre care unul a fost citat de evanghelist și celălalt. 145. Desigur, este necesar să fim atenți la modul în care se spune: „Nu Mă veți vedea de acum înainte până nu veți striga: Binecuvântat este Cel ce vine în numele Domnului!”. (Matei 23:39), când, după același Matei, aceste cuvinte fuseseră deja rostite (Matei 21:9). La urma urmei, Luca mai spune că Domnul a răspuns astfel celor care L-au convins să părăsească acel loc, pentru că Irod voia să-L omoare. Luca își amintește chiar că aceleași cuvinte au fost rostite, ca și cele ale lui Matei, împotriva Ierusalimului însuși. De fapt, din cuvintele lui Luca se poate înțelege că a fost așa: „În ziua aceea, unii farisei au venit și I-au zis: Ieși și pleacă de aici, că Irod vrea să Te omoare. Și le-a zis: Du-te, spune-i acestei vulpi: iată, scot demoni și fac vindecări azi și mâine, și azi, a treia zi și mâine trebuie să termin; nu se întâmplă ca un profet să piară în afara Ierusalimului, Ierusalime, tu care omori pe cei trimiși la tine, de câte ori am vrut să-ți adun copiii sub aripi, și tu nu ai vrut! Vă spun că nu Mă veți vedea până nu va veni vremea când veți spune: Binecuvântat este Cel ce vine în numele Domnului! (Luca 13:31–35). Adevărat, această narațiune a lui Luca nu este contrazisă, aparent, de faptul că mulțimile de oameni i-au spus Domnului când se apropia de Ierusalim: „Ferice de Cel ce vine...” (Matei 21:9), pentru că după succesiunea pe care a urmat-o Luca, El nu ajunsese încă acolo, iar aceste cuvinte nu fuseseră încă rostite. Dar Luca nu spune că Domnul a plecat de acolo la Ierusalim. Dimpotrivă, El zăbovește pe calea Lui, iar cuvintele Sale: „Iată, scot demoni și fac vindecări astăzi și mâine și a treia zi voi termina” sunt rostite într-un sens misterios și figurat, căci El nu a suferit în a treia zi, motiv pentru care El continuă direct: „Totuși trebuie să umb azi, mâine și a doua zi”. Desigur, toate acestea ne obligă să înțelegem următoarele cuvintele Sale într-un sens misterios: „Vă spun că nu Mă veți vedea până nu va veni vremea când veți spune: Binecuvântat este Cel ce vine în numele Domnului!” , adică să înțelegem că vorbim aici despre venirea Lui, când El vine în slava Sa. În același timp, ei mai cred că cuvintele Lui: „Iată, scot demoni și fac vindecări astăzi și mâine și a treia zi voi termina” se referă la trupul Său, adică la Biserică. De fapt, demonii sunt izgoniți atunci când națiunile cred în El, lăsând în urmă superstițiile lor paterne, iar vindecările se înfăptuiesc atunci când viața urmează poruncile Lui, după ce s-a lepădat de diavol și de această lume până la înviere, în care, ca în a treia zi, se va încheia creația Bisericii, adică îmbunătățirea ei la plinătatea îngerească chiar și prin nemurirea trupului. Din acest motiv, aranjarea actuală a evenimentelor din Matei nu trebuie în niciun caz să fie considerată ca fiind în niciun fel un dezacord. Și Luca trebuie să fie înțeles fie ca avertizând ceea ce se întâmpla în Ierusalim și, în amintire, făcând o inserție înainte ca narațiunea sa să-l aducă pe Domnul la Ierusalim; sau astfel încât Domnul a răspuns celor care Îl îndemnau să se păzească de Irod, ceea ce s-a întâmplat când S-a apropiat de această cetate; iar Matei spune că El a spus aceasta mulțimilor când ajunsese deja la Ierusalim și când tot ce era descris mai sus se terminase deja. 146. Matei continuă: „Și Iisus a ieșit și a plecat din biserică; iar ucenicii Săi s-au suit să-I arate clădirile bisericii. Isus le-a spus: Vedeți toate acestea? Adevărat vă spun că nu va rămâne piatră peste piatră aici; totul va fi nimicit” (Matei 24:1-2). Marcu mai menționează acest lucru în aproape aceeași succesiune, retrăgându-se doar puțin pentru a vorbi despre văduva care a pus doi acarieni în vistierie (Marcu 12:41–13:2), despre care doar Luca îi menționează cu el. Căci în Marcu, după ce Domnul a vorbit cu iudeii, întrebându-i cum l-au recunoscut pe Hristos ca fiu al lui David, se spune că Domnul a spus să se ferească de farisei și de ipocrizia lor. Matei a schițat acest pasaj în detaliu și a raportat multe lucruri care au fost spuse atunci de Domnul. În același timp, după același loc, pe care Marcu l-a prezentat pe scurt, și Matei - pe larg, Marcu, așa cum am spus, nu a introdus altceva decât un discurs despre văduva, cea mai săracă și, în același timp, cea mai bogată, adăugând și ceea ce coincide din nou cu Matei: despre distrugerea viitoare a bisericii. Luca, la rândul său, după ce a întrebat cum este Hristos fiul lui David, amintește foarte puțin despre ipocrizia fariseilor. Și după aceea, el, ca și Marcu, merge la văduva, care a aruncat două monede mici în vistierie și abia apoi adaugă despre viitoarea distrugere a bisericii, ca Matei și Marcu (Luca 20:46–21:6). 147. Atunci Matei spune: „Când ședea pe Muntele Măslinilor, ucenicii au venit la El în parte și L-au întrebat: Spune-ne, când va fi acesta? și care este semnul venirii Tale și al sfârșitului veacului? Iisus le-a răspuns și le-a zis: „Aveți grijă să nu vă înșele nimeni; căci mulți vor veni în numele Meu și voi spune: „, „mulți” etc. „Și aceștia vor merge la pedeapsa veșnică, dar cei drepți la viața veșnică”. Vom lua în considerare acest discurs extins al Domnului simultan conform soliilor a trei evangheliști, Matei, Marcu și Luca, pentru că ei l-au adăugat, menținând aceeași ordine (Matei 24:3–25:46; Marcu 13:4–37; Luca 21:7–36). Adevărat, fiecare dintre ele adaugă ceva deosebit, în care, totuși, nu există niciun motiv să bănuiești vreo contradicție. 148. Așadar, iată cuvintele lui Matei: „Și Evanghelia aceasta a Împărăției va fi propovăduită în toată lumea, ca mărturie tuturor neamurilor, și atunci va veni sfârșitul” (Matei 24:14); Marcu îi face ecou astfel: „Și Evanghelia trebuie mai întâi propovăduită tuturor neamurilor” (Marcu 13:10). El nu spune: „Și atunci va veni sfârșitul”, dar acest lucru este destul de clar implicat, pentru că tocmai ca răspuns la întrebarea ucenicilor despre sfârșit, el spune: „Evanghelia trebuie mai întâi propovăduită tuturor națiunilor”, adică această predică trebuie să preceadă sfârșitul. 149. Și cuvintele lui Matei: „Deci, când veți vedea urâciunea pustiirii, despre care a vorbit proorocul Daniel, stând în locul sfânt...” (Matei 24:15) Marcu transmite astfel: „Când vedeți urâciunea pustiirii, despre care a vorbit proorocul Daniel, stând acolo unde ar trebui să fie oarecum discreție” (Marcu 24, 13). este totuși evident că Mark a exprimat același gând; căci este clar unde nu trebuie să fie urâciunea pustiirii. Și Luca vorbește despre același lucru, dar destul de precis: „Când vei vedea Ierusalimul înconjurat de oști, atunci să știi că pustiirea lui se apropie” (Luca 21:20). La urma urmei, atunci va veni urâciunea pustiirii în locul sfânt. 150. Consemnat de același Matei: „Atunci cei ce sunt în Iudeea să fugă la munți, și cel ce este pe acoperiș să nu se coboare să ia ceva din casa lui, și cel ce este pe câmp să nu se întoarcă să-și ia hainele” (Matei 24:16–18) Marcu citează aproape literal. Iar Luca transmite cuvintele: „Atunci cei ce sunt în Iudeea fug în munți” spune același lucru cu ceilalți, dar restul exprimă altfel, căci atunci spune: „Și dacă este cineva în cetate, ieșiți din ea; și cine este în împrejurimi, să nu intre în ea, căci acestea sunt zilele răzbunării, ca să fie împlinit tot ce este scris” (1–21). La prima vedere, cuvintele primilor doi evangheliști: „Dacă este cineva pe acoperiș, să nu coboare” sunt foarte diferite de cuvintele lui Luca: „Dacă este cineva în cetate, să iasă din ea”; poate că asta se datorează faptului că atunci când va veni un pericol atât de mare, confuzia va fi mare, astfel încât cei asediați vor fi loviți de groază și vor dori să vadă ce primejdie amenință sau cum să scape de el. Dar atunci cum spune: „Ieși din ea” dacă a spus mai sus: „Veți vedea Ierusalimul înconjurat de trupe”? Într-adevăr, următoarele cuvinte: „Cine se află în împrejurimi, să nu intre în ea”, se pare că reprezintă un sfat mai potrivit: la urma urmei, nu este greu să ne asigurăm că cei din afara orașului asediat nu intră în el; dar cum pot scăpa cei dinăuntru, din moment ce orașul este deja înconjurat de o armată? „În oraș” nu înseamnă un astfel de pericol încât o persoană nu mai poate scăpa pentru a păstra viața reală; acest lucru este subînțeles și în cuvintele „pe blatul casei” ale celorlalți doi evangheliști: că sufletul trebuie să fie gata și liber, nu ocupat și nu asuprit de dorințe trupești; deci „ieșiți din ea” înseamnă: să nu se mai lase duși de dorința acestei vieți, ci să fie gata să treacă într-o altă viață; Acest lucru este indicat și de cuvintele: „Să nu coboare să ia ceva din casa lui”, și anume: să nu cedeze vreunei dorințe trupești cu intenția de a dobândi vreun folos. În sfârşit, cuvintele lui Luca: „Dacă este cineva în împrejurimi, să nu intri în ea” înseamnă că oamenii care, datorită bunei dispoziţii a inimii, se găsesc în afara acestei vieţi, să nu mai dorească din nou din cauza impulsului cărnii; Ceilalți doi evangheliști și-au exprimat același gând cu cuvintele: „Cine este pe câmp să nu se întoarcă să-și ia hainele”, adică să nu vă întoarceți la grijile anterioare pe care le-ați lepădat. 151. Și cuvintele lui Matei: „Rugați-vă ca fuga voastră să nu aibă loc iarna sau sâmbăta” (Matei 24:20) Marcu le-a transmis doar parțial. El spune: „Rugați-vă ca fuga voastră să nu se întâmple iarna” (Marcu 13:18). Luke nu și-a amintit deloc de ele; dar el singur a spus ceva care, după părerea mea, a luminat acest gând, exprimat de alții într-o formă oarecum ascunsă; Luca spune: „Luați seama la voi înșivă, ca nu cumva inimile voastre să fie împovărate de mâncarea excesivă, de beție și de grijile acestei vieți, și ca ziua aceea să nu vină peste voi deodată, căci ca o cursă va veni asupra tuturor celor ce locuiesc pe toată fața pământului; 21:34-36). Toate acestea înseamnă zborul despre care vorbește Matei, ca să nu se întâmple iarna sau în Sabat. Iarna se referă la grijile acestei vieți, despre care Luca vorbește clar, iar Sabatul se referă la beție și lăcomie. Într-adevăr, grijile sunt la fel de dureroase ca iarna, iar beția cufundă și închide inima cu bucurie trupească și desfătare; acest rău este desemnat cu numele de Sabat pentru că a existat înainte, iar acum evreii au un obicei foarte rău de a se deda la distracție în această zi, pentru că mulți dintre ei au uitat deja de Sabatul spiritual. Cu toate acestea, chiar dacă în cuvintele indicate ale lui Matei și Marcu ar trebui să vedem ceva complet diferit, sau dacă Luca a vrut să spună ceva diferit, atunci nu există totuși niciun motiv de îndoială sau de perplex. Iar scopul nostru nu a fost să interpretăm Evangheliile, ci să le ferim de calomnii și reproșuri de fals și înșelăciune. Dar celelalte părți ale acestui discurs, prezentate în Matei în conformitate cu Marcu, nu ridică nicio întrebare, iar ceea ce are el în acord cu Luca, Luca a prezentat nu în acel discurs al Domnului, ci în altul, situat într-un alt loc. Acolo Luca își amintește și introduce în carte evenimente și discursuri care s-au petrecut după, dacă toate acestea nu au fost spuse de două ori: atât acum, cum spune Matei, cât și apoi, când le aduce Luca. 152. Matei continuă spunând: „După ce a terminat Isus toate aceste cuvinte, le-a spus ucenicilor săi: „Știți că în două zile va fi Paștele și Fiul Omului va fi dat să fie răstignit” (Matei 26:1–2). Această mărturie este alăturată de alți doi: Marcu și Luca (Marcu 14:1; 1, dar ideea care nu a fost inspirată de ei). spus de Domnul într-adevăr, ei au neglijat să spună aceasta, dar în numele lor spun: „În două zile trebuia să fie sărbătoarea Paștilor”: „Se apropia sărbătoarea Azimilor”. Și Ioan a menționat în trei locuri apropierea aceleiași zile de sărbătoare (Ioan 11:55; Ioan 12:1; Ioan 13:1), și a treia oară în același loc unde acei trei evangheliști o menționează, adică deja înainte de apropierea suferinței Domnului. 153. Dar un cititor meticulos nu poate să nu constate o oarecare contradicție în faptul că Matei și Marcu, spunând că au mai rămas două zile înainte de Paști, abia mai târziu au menționat că Isus se află în Betania, unde a avut loc prețiosul ungere; iar Ioan spune că Isus a venit în Betania cu șase zile înainte de Paște și imediat după aceea raportează aceeași ungere (Ioan 12:1). Deci, cum ajung cei doi care au spus că Paștele va fi în două zile, apoi ajung cu Ioan în Betania, raportând același lucru ca și el, despre ungerea cu mirul prețios, în timp ce el spune că Paștele va fi în șase zile? Dar cei care sunt confuzi de această întrebare nu înțeleg că Matei și Marcu au prezentat evenimentele ungerii retroactiv, adică nu s-a întâmplat după cuvintele lor cu aproximativ două zile înainte de Paști, ci mai devreme, când mai erau șase zile până la Paști. De fapt, fiecare dintre ei, spunând că Paștele va fi peste două zile, referitor la evenimentul din Betania, nu a spus: „După aceasta, cât era în Betania”, ci Matei: „Când era Isus în Betania” (Matei 26:6), iar Marcu: „Și cât era în Betania” (Mc. 14:3); și acest lucru, desigur, poate fi înțeles ca s-a întâmplat mai devreme decât ceea ce se spune „cu două zile înainte de Paște”. Deci, din relatarea lui Ioan este clar că Isus a venit în Betania cu șase zile înainte de Paști; acolo a avut loc acel praznic, în legătură cu care este pomenit faimosul preţios ungere; de acolo a sosit Isus pe un măgar la Ierusalim; și numai atunci se întâmplă ceea ce se spune după aceasta, venirea Lui la Ierusalim. Astfel, din ziua în care a venit El în Betania și când s-a petrecut binecunoscutul eveniment al ungerii și până în ziua în care toate acestea s-au făcut și s-au spus, noi chiar și fără vreo indicație specială din partea evangheliștilor înțelegem că au trecut patru zile. Și Luca, în cuvintele sale: „Sărbătoarea Azimilor, numită Paște”, nici măcar nu a indicat două zile; dar trebuie să înţelegem în această proximitate amintită o perioadă de două zile. Și când Ioan spune: „Se apropie Paștele iudeilor” (Ioan 11:55), nici el nu indică o perioadă de două zile; apoi, când a pomenit despre unele întâmplări care s-au petrecut după aceste cuvinte, vrând să arate cât de aproape este Paștele, a spus: „Cu șase zile înainte de Paști Iisus a venit în Betania, unde era Lazăr cel care murise, pe care L-a înviat din morți. Acolo I-au pregătit cina...” (Ioan 12:1-2). Aceasta este ceea ce Matei și Marcu își amintesc în retrospectivă, după ce au spus că Paștele va fi două zile mai târziu. Astfel, în repetarea lor, ei se întorc la acea zi din Betania, care era cu șase zile înainte de Paște, și povestesc la fel despre seară și ungerea prețioasă ca și Ioan, care apoi și-a îndreptat gândul spre Ierusalim și, după ce a terminat descrierea evenimentelor care au avut loc acolo, a trecut la ziua care era cu două zile înainte de Paște, de la care ceilalți evangheliști s-au retras, întorcându-se la unii. La sfârșitul poveștii despre acest eveniment, ei se întorc din nou acolo unde s-au retras, adică la mesajul cuvântării Domnului, pe care El l-a rostit cu două zile înainte de Paști. Într-adevăr, dacă scoatem de la mijloc ceea ce au spus ei din ordine, din memorie și retroactiv, și restabilim ordinea actuală, atunci, după Matei, discursul ar trebui să fie îndreptat în așa fel încât Domnul să spună: „Știți că în două zile vor fi Paști și Fiul Omului va fi predat pentru a fi răstignit. Atunci preoții cei mai de seamă, cărturarii și bătrânii poporului s-au adunat în curtea marelui preot, al cărui nume era Caiafa, și au hotărât în ​​consiliu să ia pe Isus cu viclenie și să-l omoare; dar au zis: doar nu într-o sărbătoare, ca să nu fie indignare printre oameni. ...Atunci unul dintre cei doisprezece, numit Iuda Iscariotean, s-a dus la marii preoți...” (Matei 26, 2-14), și așa mai departe. Deci, între cuvintele: „Ca să nu fie tulburare în popor” și cuvintele: „Atunci unul din cei doisprezece”, și a fost introdus ceea ce era în Betania, dat de evangheliști, în ordinea retroactivă a evangheliștilor, în ordinea retroactivă a narațiunii. idee că nu există nicio contradicție în secvența în timp Și după Marcu, cu o omisiune similară din povestea despre acea seară din Betania, pe care a introdus-o retroactiv, secvența din narațiune este următoarea: „În două zile avea să fie sărbătoarea Paștelui și a azimelor. Și preoții cei mai de seamă și cărturarii căutau cum să-L ia prin viclenie și să-L omoare; dar au zis: doar nu într-o sărbătoare, ca să nu fie indignare printre oameni. ...Și Iuda Iscarioteanul, unul dintre cei doisprezece, s-a dus la marii preoți ca să-L trădeze” (Marcu 14:1-10) și așa mai departe. Și aici, între cuvintele: „Ca să nu fie tulburare în popor” și cuvintele: „Și Iuda Iscarioteanul a plecat”, un eveniment binecunoscut din Betania este inserat în ordinea lui Luca, pentru a le pune în legătură cu toate aceste zile, înainte de cele șase zile. despre care a vorbit Ioan și acele două zile dinainte de Paști, despre care le-au pomenit Matei și Marcu, pentru că după aceea și-au adus aminte de același lucru pe care, după Ioan, a spus Domnul în Betania. 154. Din locul în care am încheiat povestirea luată în considerare, Matei continuă astfel: „Atunci preoții cei mai de seamă, cărturarii și bătrânii poporului s-au adunat în curtea marelui preot, numit Caiafa, și au hotărât în sobor să-L ia pe Iisus cu viclenie și să-l omoare, dar au zis: nu doar într-o sărbătoare, ca să nu fie Iisus în casă, ca să nu fie supărat în casă. leprosul, o femeie a venit la El cu un vas de alabastru cu mir prețios și l-a turnat pe capul Lui când stătea culcat”, etc. la cuvintele: „Se va spune în amintirea ei și a ceea ce a făcut ea” (Matei 26:3–13). Am fost deja atenți la ceea ce s-a întâmplat în Betania, despre femeie și prețiosul ungere. Cât despre Luca, deși menționează un eveniment asemănător, și deși numele celui la care a fost invitat Domnul este același, pentru că Luca îl numește Simon, totuși, din moment ce nu este nimic nefiresc și neobișnuit în faptul că o persoană poate avea două nume, și cu atât mai mult în faptul că două persoane au același nume, este mult mai probabil să fi fost un alt Simon, și nu unul din casa leprosului din Bethania, cel care a luat-o în locul lui Bethany. Iar Luca nu spune despre acest eveniment că s-a întâmplat în Betania; și deși nu a menționat orașul sau casa în care a avut loc, nu pare că narațiunea lui se referă la același loc. Sunt însă convins că au fost două evenimente, iar femeia a fost una, care, ca o păcătoasă, a venit la picioarele lui Iisus, i-a sărutat, i-a spălat cu lacrimi, i-a șters cu părul ei și i-a uns cu ulei. Domnul, aplicând la ea pilda celor doi datornici, a spus că multele ei păcate i-au fost iertate, de vreme ce ea a iubit mult; trebuie să înțelegem că aceeași Maria a făcut acest lucru, dar de două ori, cu primul caz descris de Luca (Luca 7:36–50). John vorbește și despre acest eveniment. Deși nu înfățișează ceea ce s-a întâmplat în același mod ca Luca, a menționat și această femeie, numindu-o Maria, când a început să vorbească despre că Lazăr trebuie să învie, înainte ca Domnul să sosească în Betania. El vorbește despre aceasta în felul acesta: „Un oarecare Lazăr din Betania, din satul în care locuiau Maria și Marta, sora ei, era bolnavă. Maria, al cărei frate Lazăr era bolnav, a fost cea care a uns pe Domnul cu mir și i-a șters picioarele cu părul ei” (Ioan 11, 1-2). Spunând acestea, Ioan este un martor în favoarea lui Luca, care a spus că aceasta s-a întâmplat în casa unui fariseu Simon. Deci, Mary a făcut deja asta odată. Și ceea ce a făcut ea din nou în Betania este altceva care nu are nicio legătură cu narațiunea lui Luca, dar este raportat la fel de ceilalți trei evangheliști (Ioan 12:1-8; Mat. 26:7-13; Marcu 14:3-9). 155. Așadar, trebuie să observăm cât de asemănător este în Matei, Marcu și Ioan ceea ce, fără îndoială, vorbesc ca fiind același eveniment din Betania, unde ucenicii (după cum relatează toți cei trei evangheliști) și-au exprimat nemulțumirea față de femeie pentru că a irosit cel mai prețios mir. Când Matei și Marcu spun că Capul Domnului a fost uns cu mir, iar Ioan picioarele Lui, aceasta nu conține o contradicție conform regulii pe care am arătat-o ​​când am spus că El a hrănit mulțimile cu cinci pâini. La urma urmei, a fost unul care a spus că oamenii sunt aranjați în grupuri de cinci sute o sută de oameni, în timp ce altul a arătat doar sute, iar un al treilea - doar cinci sute; dar nu se vede o contradicție în asta: la urma urmei, este posibil ca atunci când unul aranjat doar în sute, celălalt aranjat în cinci sute, din care trebuie să tragem concluzia că în realitate au existat amândouă. Din acest exemplu rezultă că atunci când evangheliștii relatează evenimente similare, dar în același timp și în unele privințe diferite, este necesar să înțelegem că cazurile sunt încă diferite. Prin urmare, și aici trebuie recunoscut că femeia a uns nu numai capul, ci și picioarele Domnului. 156. Totuși, orice altceva legat de acest eveniment, mi se pare, nu ar trebui să provoace confuzie. Și dacă alți evangheliști depun mărturie despre nemulțumirea ucenicilor, iar Ioan arată doar pe Iuda, atunci aceasta înseamnă doar că atunci când au spus „ucenici”, evangheliștii se refereau la Iuda. De asemenea, se poate presupune că alții au împărtășit părerea lui Iuda, deși au tăcut, sau că Ioan l-a menționat pe Iuda doar pentru că alții, condamnând risipa, le păsa de săraci, în timp ce lui Iuda le păsa doar de el însuși. 157. Matei continuă: „Atunci unul dintre cei doisprezece, numit Iuda Iscarioteanul, s-a dus la preoții cei mai de seamă și a zis: „Ce îmi veți da și vi-L voi da?” I-au oferit treizeci de arginți” și așa mai departe. la cuvintele: „Ucenicii au făcut cum le-a poruncit Isus și au pregătit Paștele” (Matei 26:14–19). Nu există nimic în acest pasaj care să contrazică ceea ce au spus Marcu și Luca (Marcu 14:10–16; Luca 22:3–13). Într-adevăr, Matei, scriind: „Du-te în oraș la așa și așa și spune-i: Învățătorul zice: Vremea Mea este aproape, voi ține Paștele cu voi cu ucenicii Mei”, se referea la aceeași persoană ca Marcu și Luca, care l-au menționat ca proprietar al casei. 158. Atunci Matei spune: „Când s-a făcut seara, S-a culcat cu cei doisprezece ucenici și, în timp ce ei mâncau, a zis: „Adevărat vă spun că unul dintre voi Mă va trăda”. S-au întristat foarte mult și au început să-I spună fiecăruia dintre ei: „Nu sunt eu, Doamne?” , etc. la cuvintele: „La aceasta, Iuda, care L-a trădat, a spus: Nu am fost eu, Rabi? Isus i-a spus: „Tu ai vorbit” (Matei 26:20-25). În acest loc, niciunul dintre evangheliști nu citează nimic care ar putea provoca confuzie în rândul cititorilor (Marcu 14:17–21; Luca 22:14–23; Ioan 13:21–27). 1. Deoarece acum narațiunea tuturor celor patru (evangheliști) a ajuns în punctul în care trebuie urmărite până la capăt împreună, ei (în scrierile lor ulterioare) diferă doar foarte puțin unul de celălalt, deși uneori unul menționează ceva pe care celălalt îl scapă. Mi se pare că asemănarea tuturor evangheliștilor va fi cea mai evidentă dacă, pornind de aici, începem să comparăm evenimentele descrise de toți și să le reducem la o singură ordine și narațiune (integrală). Astfel, după părerea mea, va fi mai convenabil și mai ușor să explicăm ceea ce ne-am asumat selectând din mesajele evangheliștilor acele evenimente pe care fiecare dintre ei a putut sau a dorit să le amintească; în același timp, bineînțeles, în ceea ce privește toate acestea este necesar să arătăm că aici nu există o contradicție reciprocă. 2. Așadar, să începem cu Matei: „Și pe când mâncau, Iisus a luat pâine și, după ce a binecuvântat-o, a frânt-o și, dând-o ucenicilor, a zis: Luați, mâncați, acesta este trupul Meu” (Matei 26:26). Acest lucru este menționat și de Marcu și Luca (Marcu 14:22, Luca 22:17–23). Și faptul că Luca pomenește de două ori de pahar: prima dată înainte de frângerea pâinii, și a doua oară după, apoi, poate, cu prima mențiune, el, ca de obicei, a avertizat evenimentul; dar atât primul cât și al doilea împreună exprimă același gând pe care l-au transmis alții (evangheliștii). Și Ioan nu a spus nimic despre Trupul și Sângele Domnului în acest loc, dar mai târziu mărturisește mai detaliat că Domnul a spus despre aceasta (Ioan 6:32–64); aici, după ce a menționat că Domnul S-a sculat de la cină și a spălat picioarele ucenicilor și, de asemenea, deși doar într-un aluzie, referindu-se la Scriptură, arătând că El va fi trădat de cel care își mănâncă pâinea, el (Ioan) trece la evenimentul pe care ceilalți trei evangheliști îl raportează în mod egal: „După ce a spus acestea, Iisus am spus, în duh, am fost dovedit, într-un mod adevărat: vouă, acela dintre voi Mă va trăda. Atunci ucenicii s-au uitat unul la altul, întrebându-se despre cine vorbește El” (Ioan 13:21–22). „Ei au fost foarte întristați”, cum spun Marcu și Matei, „și au început să-I spună fiecăruia: Nu sunt eu, Doamne?” „El”, continuă Matei, „a zis ca răspuns: cine își pune mâna în vas cu Mine, acesta Mă va trăda”. Mai mult, același Matei spune: „Totuși, Fiul Omului vine, după cum este scris despre El, dar vai de acel om prin care Fiul Omului este trădat: mai bine ar fi fost ca omul acesta să nu se fi născut”. În acest loc, Mark este complet de acord cu el. Apoi Matei adaugă: „La aceasta, și Iuda, cel care L-a trădat, a zis: Nu am fost eu Rabi? Isus îi spune: „Tu ai spus”. Cu toate acestea, din acest răspuns al Domnului era încă greu de înțeles dacă era el (adică Iuda – trădătorul) (Matei 26:22–25; Marcu 14:18–21). 3. Apoi Matei continuă și inserează (vorbire) despre sacramentul trupului și al sângelui dat ucenicilor de la Domnul; Marcu și Luca raportează același lucru (Matei 26:26–28; Marcu 14:22–24). Dar când Domnul a predat paharul, a început din nou să vorbească despre trădătorul Său, așa cum povestește Luca: „Și iată, mâna celui ce M-a trădat este cu Mine la masă; Fiul Omului merge însă după soarta lui, dar vai de omul prin care este trădat” (Luca 22:21-22). Ioan relatează și acest discurs repetat, dar aceștia (Matei și Marcu) au ratat-o; De asemenea, lui John a ratat ceea ce au spus ei (înainte). Așadar, la ceea ce, după Luca, a spus Domnul după ce a prezentat paharul, trebuie să adăugăm și cele scrise de Ioan: „Și unul dintre ucenicii Săi, pe care-l iubea Isus, s-a așezat la pieptul lui Isus. Simon Petru i-a făcut un semn să-l întrebe despre cine vorbește. A căzut la pieptul lui Isus și I-a zis: Doamne! Şi, după ce a înmuiat bucata, i-a dat-o lui Iuda Simon Iscarioteanul, iar după aceasta, Satana a intrat în el” (Ioan 13:23-27). 4. S-ar putea părea că Ioan îl contrazice nu numai pe Luca, care a spus că Satana a intrat în inima lui Iuda când a făcut o înțelegere cu iudeii ca să-l predea pe (Iisus) pentru banii făgăduiți, ci și pe el însuși, pentru că era deja sus, înainte ca (Iuda) să mănânce pâinea, a spus: „Diavolul pusese deja în inima lui Iuda ca Simon Iscarioteanul să fie (Ioan Iscariotean):”2. Într-adevăr, cum altfel pătrunde diavolul în inimă dacă nu prin introducerea unei hotărâri nelegiuite în gândurile fără lege? Aici ar trebui să înțelegem că în locul prezent (ultimul) Iuda s-a aflat și mai mult în puterea diavolului; și invers, așa, cei care primiseră deja Duhul Sfânt când (Isus) a suflat peste ei și a spus: „Primiți Duhul Sfânt” (Ioan 20:22), L-au primit și mai deplin mai târziu, când a fost trimis la ei de sus în ziua Cincizecimii. Așa că, după ce a mâncat, Satana a intrat în Iuda și, după cum spune Ioan în mod constant: „Atunci Iisus i-a zis: orice faci, fă-o repede, dar niciunul dintre cei care stăteau culcat nu a înțeles de ce i-a spus aceasta. Și de vreme ce Iuda avea o cutie, unii au crezut că Iisus îi spune: să cumpărăm ce ne trebuie de sărbătoare sau să dăm ceva săracilor. După ce a acceptat piesa, a plecat imediat; si era noapte. Când a ieșit, Isus a spus: „Acum Fiul Omului este proslăvit și Dumnezeu este proslăvit în El.” Dacă Dumnezeu a fost proslăvit în El, atunci și Dumnezeu Îl va slăvi în Sine și în curând Îl va slăvi” (Ioan 13:27–32). 5. „Copii! Nu voi fi mult cu voi. Mă veți căuta și, după cum le-am spus iudeilor că unde merg Eu, nu puteți veni, așa vă spun acum. Vă dau o poruncă nouă, să vă iubiți unii pe alții; așa cum v-am iubit Eu, să vă iubiți și voi unii pe alții. Prin aceasta vor cunoaște toată lumea că sunteți ucenicii Mei, dacă ați zis unde vă iubiți unii pentru alții Simone Petru! El: Unde mă duc, tu nu Mă vei urma acum, dar mai târziu Mă vei urma Petru I-a spus: Doamne, de ce nu te pot urma acum, I-ai răspuns: „Îți vei da viața?” Adevărat, adevărat vă spun că nu va cânta cocoșul până când nu mă veți lepăda de trei ori” (Ioan 13:33-38). Această tăgăduire a Lui de către Petru este menționată nu numai de Ioan, ci și de ceilalți trei (evangheliști) (Matei 26:30–35; Marcu 14:26–31; Luca 22:31–34). Dar nu toți ajung să-și amintească acest lucru în același mod, pentru că Matei și Marcu vorbesc (despre aceasta) după ce Domnul a părăsit casa în care a mâncat Paștele, iar Luca și Ioan - înainte de a pleca de acolo. Dar putem presupune că fie au introdus cuvinte în narațiune mai târziu decât ar trebui, fie acestea - mai devreme. Totuși, o oarecare nedumerire poate fi cauzată și de faptul că ele prezentau nu numai diverse cuvinte, ci și gândurile Domnului, confuze prin care Petru exprima o anumită disponibilitate de a muri fie cu Domnul, fie pentru Domnul; deci, poate, ar trebui să ne gândim că Petru, în diferite locuri din discursul lui Hristos, și-a exprimat de trei ori disponibilitatea și că de trei ori i s-a spus de către Domnul despre negarea sa de trei ori înainte de a cânta cocoșul. 6. Într-adevăr, s-ar fi putut întâmpla ca la anumite intervale separate unul de celălalt, Petru să fie îndemnat să-și exprime disponibilitatea (de a muri), precum și apoi să se lepede de El; de asemenea, Domnul i-a răspuns de trei ori; deși, totuși, de trei ori fără nicio întrerupere, (fără a introduce) vreo vorbă sau acțiune, El l-a întrebat pe Petru după învierea Sa: Îl iubește El și la răspunsul său de trei ori identic El Însuși i-a dat de trei ori aceeași poruncă ca Petru să-și păzească oile (Ioan 21:15-17). Deci, din chiar cuvintele evangheliștilor, care sunt destul de diferite unul de celălalt, se vede clar că presupunerea cea mai probabilă este că Petru și-a exprimat de trei ori disponibilitatea (de a muri) și a auzit de la Domnul de trei ori despre viitoarea sa renunțare în trei ori. Să ne amintim ce am adus acum din Evanghelia după Ioan. Cu siguranță El a spus: „Copii! Nu voi fi mult timp cu voi. Mă veți căuta și, după cum le-am spus iudeilor că acolo unde Eu merg, nu puteți veni, așa vă spun acum. Vă dau o poruncă nouă, să vă iubiți unii pe alții; așa cum v-am iubit Eu, să vă iubiți și voi unii pe alții. Prin aceasta toți vor ști că sunteți ucenicii Mei, dacă vă iubești unii către alții, Simon! acestea fiind spuse, este evident că Petru a fost îndemnat să spună aceasta când a auzit cuvintele Domnului: „Unde mă duc Eu, nu puteți veni”. Isus i-a spus aceluiași Petru: „Unde mă duc, nu Mă poți urma acum, dar Mă vei urma mai târziu”. Atunci Petru a spus: „Doamne! De ce nu te pot urma acum? Îmi voi depune sufletul pentru Tine." Tocmai la această disponibilitate a răspuns Domnul său cu privire la viitoarea sa lepădare. Și citând cuvintele Domnului: „Simone! Iată, Satana a cerut să vă semene ca grâul; dar m-am rugat pentru tine, ca să nu-ți piardă credința; și odată te-ai întors și i-ai întărit pe frații tăi”. Luca a adăugat răspunsul lui Petru: „Doamne, sunt gata să merg cu Tine la închisoare și la moarte”. Iar El a zis: „Îți spun, Petre, înainte ca astăzi să cânte cocoșul, vei tăgădui de trei ori că nu Mă cunoști”. Cine nu va observa că ultimele cuvinte sunt ceva diferit de cele cu care Petru a fost îndemnat să-și exprime disponibilitatea de a muri? Matei spune: „Și după ce au cântat, s-au dus la Muntele Măslinilor. Atunci Isus le-a zis: „Veți să vă supărați cu toții din cauza Mine în această noapte, căci este scris: Voi lovi pe păstor și oile turmei vor fi risipite. După învierea Mea, voi merge înaintea voastră în Galileea.” Marcu mai spune: Dar care este asemănarea cuvintelor sau gândurilor din acest pasaj cu ceea ce l-a determinat pe Petru să-și exprime disponibilitatea, atât după Ioan, cât și după Luca? Iată (în Matei) următoarea secvență: „Petru a răspuns și I-a zis: „Chiar dacă toți s-ar supăra din cauza Ta, eu nu mă voi supăra niciodată.” Iisus i-a spus: „Adevărat îți spun că în această noapte, înainte să cânte cocoșul, mă vei lepăda de trei ori”. Petru I-a spus: Chiar dacă a trebuit să mor cu Tine, nu Te voi lepăda. Toți ucenicii au spus același lucru.” 7. Marcu își amintește, de asemenea, aproape cuvânt cu cuvânt cu Matei; doar el a exprimat mult mai exact cuvintele Domnului despre cum s-ar întâmpla toate acestea: „Adevărat vă spun că astăzi, în această noapte, înainte să cânte de două ori cocoșul, mă veți lepăda de trei ori”. Astfel, deși toată lumea spunea că Domnul a prezis negarea Lui de către Petru înainte de a cânta cocoșul, nu toată lumea a spus de câte ori (cârbă); Doar Mark a spus asta mai clar. Prin urmare, unora li se pare că Marcu nu coincide cu alții (evangheliști), căci astfel de oameni sunt neatenți și, în plus, atenția lor este adesea ascunsă, deoarece sunt călăuziți de o atitudine ostilă față de Evanghelie. Deci, negarea completă a lui Petru a fost (mai exact) o negare triplă. A experimentat trepidarea spirituală și severitatea minciunilor presupuse în el, până când s-a vindecat prin plâns amar și durere spirituală, devenind convins de realitatea a ceea ce i s-a prezis. Dar dacă toate acestea, adică renunțarea de trei ori, au început după primul cântat de cocoș, atunci, după cum se pare, trei (evangheliștii) au făcut o inexactitate. Despre aceștia, Matei a spus: „Adevărat vă spun că în această noapte, înainte să cânte cocoșul, de trei ori Mă veți lepăda”; și Ioan: „Adevărat, adevărat vă spun că nu va cânta cocoșul până nu mă veți lepăda de trei ori”. Într-adevăr, ei au exprimat în cuvinte diferite același gând al Domnului, și anume că Petru se va lepăda de El înainte de a cânta cocoșul. Dar, pe de altă parte, dacă Petru și-a desăvârșit tripla negare înainte de a cânta cocoșul, atunci s-ar putea crede că Marcu a spus ceva inutil în numele Domnului: „Adevărat vă spun că astăzi, în această noapte, înainte de a cânta cocoșul de două ori, mă veți lepăda de trei ori”. De fapt, de ce spune Marcu „de două ori” dacă se dovedește că toată această triplă renunțare a avut loc înaintea primului cântat al cocoșului și, în consecință, înaintea celui de-al doilea și al treilea, și înainte de a cânta tot cocoșul în acea noapte? Dar din moment ce această triplă lepădare a început înainte de a cânta cocoșul, acei trei evangheliști nu au vrut să spună când o va termina Petru, ci cum va fi și când va începe, adică va fi de trei ori și va începe înainte de cântatul cocoșului, căci în sufletul lui a prins deja contur înainte de a începe să cânte cocoșul. Într-adevăr, deși în cuvinte această renunțare completă triplă a început înaintea primului cântat al cocoșului și s-a încheiat înaintea celui de-al doilea, în starea sufletului lui Petru și în frica lui a fost complet completată înaintea primului cântat. Și, în același timp, nu este atât de important câte intervale a fost dezvăluit în triplul refuz verbal, deoarece a pus stăpânire complet pe inima lui Petru chiar înainte de a cânta primul cocoș, pătrunzând în el din cauza unei frici atât de puternice, încât a putut să se lepede de Domnul nu numai după prima întrebare, ci și după a doua și după a treia. Așadar, precum cel care privea o femeie cu poftă deja adulter cu ea (Matei 5:28), tot așa și în Petru, ori de câte ori exprima în cuvinte teama care a pus stăpânire atât de puternic pe sufletul său, încât l-a împietrit până la a treia tăgăduire, toată tăgăduirea triplă trebuie atribuită în întregime momentului în care această frică l-a atacat de trei ori suficientă pentru a-l provoca de trei ori. Prin urmare, chiar dacă binecunoscutele cuvinte ale tăgăduirii lui Petru, chiar înainte de primul cântat al cocoșului, au început să scape din pieptul lui, zdruncinat de interogatori, atunci nu ar fi atât de nerezonabil și fals să spunem că Petru a negat de trei ori înainte de cântatul cocoșului, deoarece chiar înainte de cântatul cocoșului, o teamă atât de puternică a luat stăpânire pe el, încât să-l aducă la a treia renunțare a lui Petru. Aceasta înseamnă că nu trebuie să ne stânjenească faptul că renunțarea triplă, care a început chiar înainte de a cânta cocoșul, nu a fost finalizată înainte de primul cântat. De exemplu: dacă i se spune cuiva: „În această noapte, înainte ca cocoșul să înceapă să cânte, te vei așeza să scrii o scrisoare în care mă vei certa de trei ori”, atunci, desigur, nu se va putea pretinde că predicția a fost falsă doar pentru că acest cineva a început să scrie înainte de orice cântat și a terminat-o după primul cântat al cocoșului. Deci, Marcu a descris doar mai detaliat evenimentul prezis de Domnul, care nu i-a contrazis în nici un fel pe ceilalți. 8. Iar dacă se pune întrebarea despre cuvintele autentice ale Domnului, pe care le-a spus lui Petru, atunci, poate, ele nu se găsesc și este zadarnic să le cauți, întrucât gândul Lui, de dragul înțelegerii pe care sunt rostite cuvintele, poate fi desăvârșit cunoscut chiar și din diferitele cuvinte ale evangheliștilor. Astfel, fie Petru, sub influența diferitelor expresii din discursurile Domnului, și-a declarat de trei ori separat disponibilitatea (de a-și depune sufletul), iar Domnul și-a prezis de trei ori renunțarea, ceea ce pare mai probabil; sau într-un alt fel mesajele tuturor evangheliștilor pot fi reduse la unul și arătați că Petru, care și-a exprimat disponibilitatea (de a muri), Domnul a prezis odată că Îl va nega. Dar aici nu poate exista nici un reproș de contradicție, pentru că nu există nicio urmă de ea. 9 . Astfel, acum vom încerca să urmărim însăși aranjamentul narațiunii pentru toată lumea. Așadar, după ce această (negare) i-a fost prezis lui Petru, Ioan continuă și inserează cuvântul Domnului, care spune: „Nu vă frământați inimile; credeți în Dumnezeu și credeți în Mine. În casa Tatălui Meu sunt multe locașuri...”, și așa mai departe. El transmite în detaliu cuvintele frumoase și foarte sublime ale acestui cuvânt, până ajunge acolo unde spune: „Tată drept! și lumea nu Te-a cunoscut; dar Eu Te-am cunoscut și aceștia au știut că Tu M-ai trimis. Și le-am făcut cunoscut numele Tău și îl voi face cunoscut, pentru ca dragostea cu care M-ai iubit să fie în ei, și eu în ei, 1–17:26”. Când, după cum menționează Luca, a apărut o dispută între ei cu privire la care dintre ei ar trebui să fie considerat cel mai mare, El le-a spus: „Împărați stăpânesc peste neamuri, iar cei ce stăpânesc peste ei sunt numiți binefăcători. Dar voi nu sunteți așa; dar cine este mai mare dintre voi trebuie să fie ca cel mai tânăr, iar conducătorul ca slujitorul. Căci cine este mai mare: cel care stă întins și eu stau în spate? în mijlocul celui ce slujește, dar voi ați rămas cu Mine în necazurile Mele și Eu vă las moștenire, așa cum Tatăl Mi-a lăsat moștenire, o Împărăție, ca să mâncați și să beți la masa Mea în Împărăția Mea și să vă așezați pe tronuri judecând cele douăsprezece seminții ale lui Israel.” Iar lui Simon, după cum adaugă Luca, i-a spus: „Simone! Iată, Satana a cerut să te semene ca grâul; dar eu m-am rugat pentru tine, ca să nu-ți piardă credința; iar tu, după ce te-ai întors odată, întărește-ți pe frații tăi. El i-a răspuns: Doamne! Sunt gata să merg cu Tine la temniță și la moarte. Dar El a zis: Ți-am spus, Petru, că nu știi de trei ori, Petru, ca să nu mai știi astăzi, Petru, de trei ori. Iar el le-a zis: Când v-am trimis fără traistă și fără sandale, v-au răspuns: nimic. Atunci El le-a zis: dar acum, cine are o pungă, să-l ia, și de asemenea sac; iar cine nu o are, să-și vândă hainele și să cumpere o sabie; Căci vă spun că trebuie să se împlinească și în Mine lucrul scris: Eu sunt numărat cu cei care fac răul. Căci ceea ce este despre Mine se termină. Ei au spus: Doamne! iată, iată două săbii. El le-a spus: „Este de ajuns” (Luca 22:24-38). Mai departe, după cum spun Matei și Marcu: „Și după ce au cântat, s-au dus la Muntele Măslinilor. Atunci Isus le-a zis: „Veți fi supărați din cauza Mine în această noapte, căci este scris: Voi lovi pe păstor și oile turmei vor fi împrăștiate; După învierea Mea, voi merge înaintea voastră în Galileea.” Petru a răspuns și a zis: „Nu voi fi nimicit, dacă toți nu vor fi nimicit despre El, dacă nu voi fi nimicit. jignit.” Isus i-a zis: „Adevărat îţi spun că în noaptea aceasta, înainte să cânte cocoşul, te vei lepăda de Mine de trei ori”. Petru I-a spus: Chiar dacă a trebuit să mor cu Tine, nu Te voi lepăda. Toți ucenicii au spus același lucru.” (Matei 26.30–35). Aceasta am adus-o conform lui Matei. Dar în Marcu citim aproape același lucru (Marcu 14:26–31), cu excepția acelor cuvinte despre cântarea cocoșului de două ori, pe care le-am menționat deja mai sus. 10. Deci Matei continuă astfel: „Atunci Isus a venit cu ei într-un loc numit Ghetsimani...” (Matei 26:36–46). Marcu spune la fel (Marcu 14:32–42). Și Luca relatează același lucru, fără a numi în mod expres curtea, când spune: „Și, ieșind, s-a dus, ca de obicei, la Muntele Măslinilor; L-au urmat și ucenicii Săi. Ajuns la loc, le-a zis: „Rugați-vă ca să nu cădeți în ispită” (Luca 22:39–46). grădină, pe care o menționează Ioan, spunând astfel: „Spunând acestea, Iisus a ieșit cu ucenicii Săi dincolo de pârâul Chedron, unde era o grădină, în care au intrat El și ucenicii Săi” (Ioan 18:1) Apoi, după Matei, a zis ucenicilor: „Ședeți aici, în timp ce mă duc și mă rog acolo”. Și luând cu el pe Petru și pe cei doi fii ai lui Zebedeu, a început să se întristeze și să se întristeze. Apoi a spus: „Sufletul meu este întristat până la moarte; Rămâneți aici și vegheați cu Mine.” „Și”, continuă Matei, „a mers puțin mai departe, a căzut cu fața la pământ, s-a rugat și a zis: Tatăl Meu, dacă se poate, să treacă de la Mine acest pahar; totuși, nu așa cum vreau eu, ci așa cum vrei tu. Și a venit la ucenici și i-a găsit dormind și i-a zis lui Petru: N-ai putut veghea cu Mine un ceas? Vegheați și rugați-vă, ca să nu cădeți în ispită: duhul este dornic, dar trupul este slab. Din nou, plecând altă dată, s-a rugat, zicând: Tată! Dacă acest pahar nu poate trece de la Mine, ca să nu-l beau, să-i fie voia Ta. Iar când a venit, i-a găsit iar dormind, căci aveau ochii grei. Și lăsându-i, s-a dus iarăși și s-a rugat a treia oară, zicând același cuvânt. Apoi vine la ucenicii Săi și le spune: Încă dormiți și vă odihniți? Iată, a venit ceasul și Fiul Omului este dat în mâinile păcătoșilor; Scoală-te, hai să mergem; iată, cel ce M-a trădat s-a apropiat” (Matei 26:36–46). 11. Despre toate acestea vorbește și Marcu, și aproape în aceleași cuvinte și în aceeași ordine, uneori scurtând unele gânduri și (uneori) raportând ceva mai mult. Alții li se pare că această parte a conversației prezentată de Matei se contrazice prin faptul că Domnul, după cea de-a treia rugăciune, se apropie de ucenicii Săi și le spune: „Încă dormiți și vă odihniți? Iată, a venit ceasul și Fiul Omului este dat în mâinile păcătoșilor; Scoală-te, hai să mergem: iată, Cel ce mă trădează.” Dar este cu adevărat necesar să credem că cuvintele „somn și odihnă” au fost rostite ca o mustrare? Este posibil ca aceasta să fi fost permisiunea Lui și de aceea Marcu, după ce i-a adus, a adăugat: „S-a sfârșit”, și abia apoi a adăugat cuvintele: „A venit ceasul: iată, Fiul Omului este dat în mâinile păcătoșilor” (Marcu 14:41). Ar trebui să presupunem că după cuvintele: „Doarme și odihnește-te”, Domnul a tăcut o vreme pentru a permite să se împlinească ceea ce El a permis să se împlinească, apoi a adăugat: „S-a terminat”, adică este suficient să te odihnești. Dar din moment ce această tăcere intermediară a Domnului nu este menționată, atunci (unii) încearcă să discearnă o altă nuanță de gândire în aceste cuvinte ale Domnului. 12. Dar Luca a omis să spună de câte ori S-a rugat Domnul; cu toate acestea, a relatat ceea ce a fost tăcut (Matei și Marcu), și anume: că un înger L-a întărit rugându-se și despre sudoarea sângeroasă căzută în picături la pământ. Astfel, când Luca a spus: „Sculându-se din rugăciune, a venit la ucenici” (Luca 22:42–45), el nu a exprimat clar de câte ori a avut loc rugăciunea; totuși, Luca nu îi contrazice pe aceștia doi (evangheliști). Iar Ioan, spunând că Domnul a intrat în grădină cu ucenicii Săi, nu spune ce a făcut acolo până când trădătorul Său s-a arătat împreună cu iudeii să-L prindă. 13. Astfel, acești trei (evangheliști) transmit despre același eveniment, deoarece aceeași persoană ar putea vorbi despre el de trei ori, variind oarecum descrierea, dar fără nicio contradicție. Într-adevăr, Luca a indicat mai exact cât de mult s-a retras (Domnul) de ei, adică s-a despărțit pentru rugăciune, spunând: „S-a îndepărtat de ei cam la o aruncătură de piatră” (Luca 22:41). Apoi Marcu, mai întâi cu cuvintele sale, a spus același lucru despre cererea Domnului, pentru ca, dacă se poate, de la El să treacă acest ceas, adică ceasul suferinței, pe care l-a numit mai târziu pahar. În plus, Marcu a prezentat cuvintele Domnului în această formă: „Ava Tată, totul este cu putință pentru Tine; ia acest pahar de la mine” (Marcu 14:36). Dacă adăugăm la aceste cuvinte ceea ce a spus Marcu mai sus în numele său, atunci următorul gând reiese clar: „Tată, dacă este cu putință și toate lucrurile sunt cu putință pentru Tine, treci acest pahar pe lângă aceasta”. Pentru ca cineva să nu creadă că El a diminuat autoritatea Tatălui când El a spus „dacă este cu putință”, El nu a spus „dacă puteți face asta”, ci „dacă este posibil”. Și orice dorește El este posibil. Astfel, cuvintele „dacă este posibil” înseamnă „dacă îți place”. Într-adevăr, Mark a arătat toate acestea destul de clar. Menționarea evangheliștilor despre cuvintele Domnului: „Dar nu ceea ce vreau Eu, ci ce vrei Tu” (care echivalează cu cuvintele: „Dar să se facă voia Ta, și nu a Mea”) arată suficient că cuvintele „dacă se poate” sunt spuse nu în sensul imposibilității pentru Tatăl, ci având în vedere faptul că aceasta depinde în mod special de aceeași idee a Lui Luca și aici, în mod limpede și de aceeași voință. mai detaliat: el a citat cuvintele Domnului nu ca „dacă este cu putință”, ci „dacă ai plăcut” (Luca 22:42). Ceea ce se spune în Marcu este mai clar legat de acest gând: „Toate lucrurile sunt posibile pentru Tine”. 14. Mesajul lui Marcu este că Domnul a exclamat: „Ava Tată!” , înseamnă că (El a strigat) în ebraică: „Ava!” , adică „Tată!” Și se poate foarte bine că Domnul a spus ambele (cuvinte) într-un sens misterios, dorind să arate că în persoana Sa El acceptă suferința Trupului Său, adică Biserica, a cărei piatră de temelie a fost și care vine la El parțial de la evrei, la care se referă „Ava”, și parțial de la neamuri, la care se referă „Tată”. (Efeseni 2:11–12). Iar Apostolul Pavel, fără să piardă din vedere acest sacrament, spune: „Și fiindcă sunteți fii, Dumnezeu a trimis în inimile voastre Duhul Fiului Său, strigând: „Ava Tată!” (Gal. 4:6). Într-adevăr, este necesar ca bunul Învățător și adevăratul Mântuitor, plin de compasiune cu cei mai slabi, să arate în propria Sa persoană că martirii Săi nu trebuie să deznădăjduiască dacă întristarea se strecoară în inimile lor în timpul suferinței sub influența slăbiciunii omenești, pentru că o vor birui, preferând voia lui Dumnezeu în locul propriei lor voințe, căci El știe ce este bine pentru cei cărora le sfătuiește. Nu este momentul să discutăm toate acestea în detaliu; la urma urmei, acum vorbim doar de acordul evangheliștilor, în varietatea expresiilor cărora învățăm să discernem adevărul doar prin recunoașterea gândurilor vorbitorului. La urma urmei, „Abba” este la fel cu „Tatăl”; dar pentru a preda sacramentul (se spune) mai clar: „Ava Părinte”; iar pentru a desemna unitate, este suficient: „Tată”. Și deși trebuie să credem că Domnul a exclamat: „Ava Părinte! Dar adevărul poate fi dezvăluit pe deplin numai atunci când alții spun (că El a spus) „Părinte!”, arătând că aceste două Biserici ale evreilor și grecilor sunt de așa natură încât sunt în același timp una. Deci, cuvintele: „Ava Tată!” vorbit în același sens în care Domnul a spus cândva: „Am și alte oi care nu sunt din staul acesta”, adică, desigur, Neamurile, în timp ce în acel moment El avea oi din poporul lui Israel. Dar, de vreme ce El a mai adăugat: „Și pe acestea trebuie să le aduc; și ei vor auzi glasul Meu și vor fi o turmă și un singur Păstor” (Ioan 10:16), atunci cât de mult contează în raport cu iudei și neamuri (exclamația) „Ava Tată!” , la fel cum un singur (cuvânt) „Tată” este potrivit pentru o turmă. 15. În cuvintele lui Matei și Marcu: „Și pe când încă vorbea El, iată, Iuda, unul dintre cei doisprezece, a venit și cu el o mare mulțime cu săbii și toiag, de la preoții cei mai de seamă și de la bătrânii poporului. Cel ce L-a trădat le-a dat un semn, zicând: Pe oricine îl sărut, este El, apropiați-vă de El, Bucurați-vă! L-am sărutat” (Matei 26:47–49; Marcu 14:43–46). Și (Domnul) i-a spus mai întâi, așa cum își amintește Luca: „Iuda! Îl trădezi pe Fiul Omului printr-un sărut? (Luca 22:47–48); apoi, după Matei, i-a spus: „Prietene, de ce ai venit?” (Matei 26:50); iar apoi urmează ce a adus Ioan: „Pe cine cauți? Ei i-au răspuns: Iisus din Nazaret. Isus le-a zis: Eu sunt. Și Iuda, trădătorul Lui, a stat cu ei. Și când le-a zis: „Eu sunt”, ei s-au dat înapoi și au căzut la pământ. Din nou i-a întrebat: Pe cine căutați? Ei au spus: Isus din Nazaret. Isus a răspuns: V-am spus că eu sunt; Deci, dacă Mă cauți, lasă-i, dă-i drumul, ca să se împlinească cuvântul rostit de El: din cei pe care Mi-ai dat, nu i-am nimicit” (Ioan 18:4-9). 16. Dar, după Luca: „Și cei ce erau cu El, văzând unde se îndreaptă lucrurile, I-au zis: „Doamne! Să lovim cu sabia?” (Luca 22:49) Și unul dintre ei, după cum spun toți evangheliștii, „a lovit pe robul marelui preot și i-a tăiat urechea dreaptă”. Iar cel care a lovit, după cum a spus Ioan, a fost Petru; cel care a fost lovit se numea Malchus (Ioan 18:10). Apoi, după Luca: „Isus a zis: Lasă, este de ajuns” (Luca 22:51), iar apoi, după Matei, a adăugat: „Întoarce-ți sabia la locul ei, căci toți cei ce iau sabia vor pieri de sabie; sau crezi că nu pot acum să mă rog Tatălui Meu, iar El Îmi va prezenta mai mult de douăsprezece legiuni de Îngeri? Cum se vor împlini Scripturile, că așa trebuie să fie?” (Matei 26:52–54) La aceste cuvinte putem adăuga ceea ce El a spus conform mărturiei lui Ioan: „Nu voi bea eu paharul pe care Mi l-a dat Tatăl?” (Ioan 18:11) Apoi, conform lui Luca, El a atins urechea celui care era rănit și l-a vindecat (Luca 22:51). 17. Și să nu fim confundați ca presupus contradictori prin ceea ce spune Luca, și anume că Domnul, la întrebarea ucenicilor: „Să lovesc cu sabia”, a răspuns: „Lasă, este de ajuns”, de parcă ar fi vrut această lovitură și o ureche tăiată, dar nu a vrut mai mult. De fapt, este evident că Domnului nu a fost deloc mulțumit de tot ce a făcut Petru cu sabia. Ceea ce este mai adevărat este că, ca răspuns la întrebarea celor care au spus: „Doamne! Să lovim cu sabia? , El a răspuns imediat: „Lăsați-o”, adică să nu vă încurce ceea ce se întâmplă în continuare. Ei trebuie să permită ca El să fie prins și ceea ce este scris despre El să se împlinească. Dar în intervalul dintre cuvintele Lui, apărătorii lui Petru îi răspund apărătorii și îi împinge pe cei care îi întreabă. Doamne, ceea ce s-a întâmplat în același timp nu poate fi raportat în același timp. Dar dacă este posibilă o altă înțelegere mai bună, așa să fie, atâta timp cât se cunoaște adevărul evangheliștilor. 18. Matei mai amintește că Domnul a spus mulțimii la acea oră: „Parcă ați ieșit împotriva unui tâlhar cu săbii și cu toiag, ca să Mă luați; în fiecare zi stăteam cu voi, învățăm în biserică, și nu M-ați luat” (Matei 26:55). Apoi El a adăugat acele cuvinte pe care Luca le-a citat: „Dar acum este vremea voastră și puterea întunericului” (Luca 22:53). „Toate acestea s-au întâmplat”, continuă Matei, „pentru ca scrierile profeților să se împlinească. Atunci toți ucenicii L-au părăsit și au fugit” (Matei 26:56). Așa spune Mark; dar, după cum adaugă același Marcu: „Un tânăr, învelit într-un văl peste trupul său gol, L-a urmat și ostașii l-au prins. Dar el a lăsat vălul și a fugit de la ei gol” (Marcu 14:51–52). 19. „Și cei care l-au luat pe Isus L-au dus la marele preot Caiafa, unde erau adunați cărturarii și bătrânii” (Matei 26:57). Și conform lui Ioan, Isus a fost dus mai întâi la Ana, socrul lui Caiafa (Ioan 18:12–13). Marcu și Luca nu-l numesc pe marele preot (Marcu 14:53; Luca 22:54). Și a fost adus legat, și în acea mulțime erau un tribun militar (comandantul unei mii) și un detașament, precum și slujitori dintre iudei, precum spune Ioan. În același punct al narațiunii, Marcu spune: „Petru L-a urmat de departe, până în curtea marelui preot; și a șezut cu slujitorii și s-a încălzit lângă foc” (Marcu 14:54). Și Luca mărturisește același lucru: „Petru a urmat de departe. După ce au aprins un foc în mijlocul curții și s-au așezat împreună, și Petru a șezut printre ei” (Luca 22:54–55). Și iată cuvintele lui Ioan: „Simon Petru și un alt ucenic L-au urmat pe Isus; Acest ucenic era cunoscut marelui preot și a intrat cu Isus în curtea marelui preot. Și Petru a stat în afara ușilor. Apoi un alt ucenic... a adus înăuntru pe Petru” (Ioan 18:15–16). Așa a intrat Petru înăuntru, așa cum spuneau alții. 20. „Preoții cei mai de seamă și bătrânii”, spune Matei, „și tot Sinedriul au căutat mărturie mincinoasă împotriva lui Isus, ca să-L omoare, și nu au găsit pe nimeni și, deși au venit mulți martori mincinoși, nu au fost găsiți” (Matei 26:59–60). Căci, Marcu adaugă: „Aceste mărturii nu au fost suficiente” (Marcu 14:56). „Dar în cele din urmă”, continuă Matei, „au venit doi martori mincinoși și au spus: El a spus: Pot să distrug Biserica lui Dumnezeu și să-l zidesc în trei zile” (Matei 26:60-61). Și Marcu își amintește că alții au spus: „L-am auzit spunând: „Voi distruge acest biserică făcut de mână și în trei zile voi zidi altul, nu făcut de mână. Dar nici măcar o astfel de dovadă nu era de ajuns. Atunci marele preot a stat în mijloc și L-a întrebat pe Isus: De ce nu răspunzi? Ce mărturisesc ei împotriva Ta? Cel Binecuvântat Iisus a spus: Eu sunt” (Marcu 14:58–62). Dar Matei spune: „Isus a tăcut. Și marele preot I-a zis: „Te conjur pe Dumnezeul cel viu, să ne spui: „Tu ești Hristosul, Fiul lui Dumnezeu?” Isus i-a zis: „Tu ai vorbit” (Matei 26:63–64). Deci, se dovedește că răspunsul: „Tu ai spus” are același sens ca și răspunsul: „Eu”. Într-adevăr, în Marcu citim: „Isus a spus: Eu sunt; și veți vedea pe Fiul Omului șezând la dreapta puterii și venind pe norii cerului”. Matei spune același lucru, deși nu dă răspunsul lui Isus: „Eu”. „Atunci marele preot și-a sfâșiat hainele și a zis: „De ce avem nevoie de mai mulți martori?” ai auzit de hulă” (Marcu 14:62–64). Și Matei vorbește despre același lucru, adăugând: „Iată, acum ai auzit hula Lui! Ce crezi? Ei au răspuns și au zis: „Sunt vinovat de moarte”. Marcu mărturisește și acest lucru. Și Matei continuă: „Atunci l-au scuipat în față și L-au bătut; alții L-au lovit în obraji și au zis: Proorocește nouă, Hristoase, cine Te-a lovit? (Matei 26:65–68) Marcu scrie același lucru, amintindu-și, de asemenea, că i-au acoperit fața. Luca vorbește și despre toate acestea (Marcu 14:64–65; Luca 22:63–64). 21. Se poate înțelege că Domnul a răbdat aceasta până dimineața în casa marelui preot, unde și Petru a fost ispitit. Cu toate acestea, referitor la această ispită, evangheliștii povestesc într-o ordine puțin diferită, căci Matei și Marcu își amintesc mai întâi de ocărurile, iar apoi de ispita lui Petru, în timp ce Luca face contrariul: mai întâi despre ispită, apoi despre ocara Domnului. Ioan, la rândul său, începe mai întâi să vorbească despre ispita lui Petru, apoi introduce câteva cuvinte despre reproșuri, apoi adaugă că El a fost dus la Caiafa și apoi se întoarce din nou la Petru. 22. Apoi Matei continuă: „Petru stătea afară, în curte. Și o roabă s-a apropiat de el și i-a zis: „Și tu erai cu Iisus Galileanul”. Dar el a negat-o înaintea tuturor, spunând: Nu știu ce spui. Când a ieșit pe poartă, altul l-a văzut și a zis celor care erau acolo: „Și acesta era cu Isus din Nazaret”. Și iarăși a negat cu jurământ că nu-l cunoaște pe Acest Om. Puțin mai târziu, cei care stăteau acolo au venit și i-au spus lui Petru: „Cu siguranță ești unul dintre ei, căci și vorbirea ta te convinge”. Apoi a început să jure și să jure că nu-l cunoaște pe Acest Om. Și deodată a cântat cocoșul” (Matei 26:69-74). Așa spune Matei; dar este clar că atunci când Petru a negat prima dată și a ieșit afară, primul cocoș a cântat; Matei tăce despre asta, dar Mark își amintește. 23. Iată cuvintele lui Marcu: „Și a ieșit în curte; și cocoșul a cântat. Slujnica, văzându-l din nou, a început să spună celor care stăteau acolo: acesta este unul dintre ei. S-a lepădat iarăși” (Marcu 14:68–70). Dar nu a fost prima slujitoare, ci alta, despre care vorbește Matei. Luke nu precizează deloc cine a fost a doua oară. Iată cuvintele lui: „Când au aprins un foc în mijlocul curții și s-au așezat împreună, s-a așezat și Petru printre ei. O roabă, văzându-l stând lângă foc și privindu-l atent, a zis: „Și acesta era cu El”. Dar el s-a lepădat de El, zicând femeii: Nu-L cunosc. Curând după aceea, un altul, văzându-l, i-a spus: „Și tu ești unul dintre ei”. Dar Petru a zis bărbatului: „Nu!” (Luca 22:55–58). În această perioadă de timp, desemnată de Luca drept „curând mai târziu”, Petru a ieșit pe poartă și primul cocoș a cântat. Potrivit lui Ioan, Petru a negat pentru a treia oară când se întorsese deja și a stat din nou la foc. 24. Dar cineva poate spune: „Încă nu a ieșit, ci doar s-a ridicat să iasă”. Doar cineva care crede că Petru a negat a doua oară în timp ce stătea la uşă poate gândi astfel. Pentru răspuns, să ne întoarcem la Ioan: „Marele preot L-a întrebat pe Iisus despre ucenicii Săi și despre învățătura Lui. Isus I-a răspuns: Am vorbit pe față lumii; întotdeauna am învățat în sinagogă și în templu, unde se întâlnesc întotdeauna iudeii, și nu am spus nimic pe ascuns. De ce Mă întrebați? slujitorii care stăteau aproape L-au lovit pe Iisus în obraz, zicând: „Este acesta răspunsul pe care îl dai marelui preot?” Isus i-a răspuns: Dacă am spus ceva rău, arată-mi ce este rău; Dacă e bine că M-ai bătut? Ana L-a trimis legat la marele preot Caiafa” (Ioan 18:19–24). Din aceasta vedem că Ana a fost și mare preot. Luca vorbește și despre acești doi mari preoți chiar la începutul Evangheliei sale (Luca 3:2). După ce a raportat acest lucru, Ioan se întoarce din nou la Petru pentru a completa retroactiv (povestea) despre renunțarea triplă. „Simon Petru a stat și s-a încălzit, apoi i-au zis: „Nu ești și tu unul dintre ucenicii Lui?” El a negat și a spus: „Nu” (Ioan 18:25). Așadar, vedem că a doua oară Petru a negat nu în fața ușii, ci în timp ce stătea lângă foc. Dar, din moment ce plecase înainte, s-a întors deci mai târziu. S-ar putea să fie așa: când s-a ridicat și s-a îndepărtat de foc, a doua slujbă l-a observat și a spus celor care stăteau în curte: „Și acesta era cu Isus din Nazaret”. A auzit asta când a ieșit și, când s-a întors, a negat. Într-adevăr, Marcu spune: „Slujitoarea, văzându-l din nou, a început să spună celor care stăteau aici: acesta este unul dintre ei”, adică ea le-a spus aceasta nu lui Petru, ci celor care au rămas așezați lângă foc. Iar când Petru, vrând să se îndreptățească, s-a întors înapoi, unul dintre cei care stăteau l-a întrebat: „Nu ești tu unul dintre ucenicii Lui?” Deci, este clar că înainte de a doua tăgăduire, Petru a fost subliniat de două ori: o dată de o altă roabă, despre care vorbesc Matei și Marcu, și în al doilea rând, de aceeași persoană despre care a menționat Luca. De asemenea, este posibil ca Petru, la plecare, să nu fi auzit cuvintele rostite de slujnica, iar când s-a întors, să fi fost interogat de unul din mulțime. Oricum ar fi, este evident că Petru a negat a doua oară în timp ce stătea lângă foc, iar Matei și Marcu, după ce au menționat că a ieșit, de dragul conciziei, nu au vorbit despre întoarcerea lui. 25. Acum să vedem cât de mult sunt de acord cu privire la a treia renunțare. Marcu spune așa: „După puțin, cei care stăteau acolo au început din nou să-i spună lui Petru: „Cu siguranță ești unul dintre ei; căci tu ești galilean și vorbirea ta este asemănătoare. A început să înjure și să jure: Nu-l cunosc pe acest Om despre care vorbești. Apoi cocoșul a cântat a doua oară.” Luca vorbește despre asta în felul acesta: „A trecut un ceas și altcineva a zis urgent: Cu siguranță acesta era cu El, căci este galilean. Dar Petru i-a zis bărbatului: „Nu știu ce spui”. Și îndată, pe când încă vorbea, cocoșul a cântat.” Iar Ioan expune astfel evenimentele: „Unul dintre slujitorii marelui preot, o rudă a celui căruia i-a tăiat Petru urechea, spune: Nu te-am văzut eu cu El în grădină? Petru a negat din nou; și îndată a cântat cocoșul” (Marcu 14:70–72; Luca 22:59–60; Ioan 18:26–27). Așadar, cuvintele lui Matei și Marcu „puțin mai târziu” Luca clarifică: „A trecut cam un ceas”. John nu spune nimic despre acest interval. În plus, primii doi vorbesc despre mulți dintre cei care au întrebat, Luca și Ioan vorbesc despre unul, iar Ioan îl arată ca pe o rudă a victimei. Toate acestea nu ar trebui să fie confuze, pentru că au fost mulți oameni prezenți, pe care Marcu și Matei au vrut să le sublinieze, dar o singură persoană a întrebat, așa cum au spus Luca și Ioan. Sau, poate, mulți au întrebat, dar Luca și Ioan au adus în discuție întrebarea celui care fie a fost principalul care a pus, fie a fost întrebarea lui care a venit prima în minte când scria. Cât despre cântatul cocoșului după a treia renunțare, noi, împreună cu Marcu, îl considerăm a doua. 26. Apoi Matei continuă: „Și Petru și-a adus aminte de cuvântul pe care i-l spusese Isus: Înainte să cânte cocoșul, te vei lepăda de Mine de trei ori. Și, ieșind, a plâns amar.” Și Marcu spune așa: „Și Petru și-a adus aminte de cuvântul rostit de... Isus: Înainte să cânte de două ori cocoșul, te vei lepăda de Mine de trei ori și ai început să plângi”. În Luca citim: „Atunci Domnul S-a întors și S-a uitat la Petru, iar Petru și-a adus aminte de cuvântul Domnului, cum i-a spus: Înainte să cânte cocoșul, te vei lepăda de Mine de trei ori. Și, ieșind, a plâns amar” (Matei 26:75; Marcu 14:72; Luca 22:61-62). John a tăcut despre plânsul lui Peter. În toate acestea, un singur lucru este surprinzător: cum, potrivit lui Luca, „Domnul S-a întors și S-a uitat la Petru”. De fapt, interogatoriul a avut loc în curtea interioară și, după spusele lui Marcu, tot în părțile superioare ale casei, în timp ce Petru se afla în curtea exterioară, printre sclavii care se încălzeau lângă foc. Deci, cum a putut Domnul să privească trupește la Petru? Cred că această privire a fost aruncată de o acțiune de sus, astfel încât lui Petru i s-a amintit de câte ori a negat deja și ceea ce Domnul îi prezisese. Astfel, privirea milostivă a Domnului l-a condus la pocăință și a strigat mântuitor. Toate acestea sunt asemănătoare cu felul în care spunem în fiecare zi: „Doamne, uită-te la mine” sau: „Domnul a privit cutare și așa”, adică pe cel care, prin mila divină, a scăpat de primejdie sau de grija; în același fel, cred, Domnul s-a uitat la Petru, iar Petru și-a adus aminte de cuvintele Domnului. De aceea, Matei și Marcu, care au tăcut în privința acestei priviri, au spus că Petru și-a amintit nu „cuvintele Domnului”, așa cum scria Luca, ci „cuvintele lui Isus”, ca și cum ar fi clarificat că Isus ar fi privit cu ochii săi trupești și pe Domnul cu puterea divină. 27. Matei continuă spunând: „Când a venit dimineața, toți preoții cei mai de seamă și bătrânii poporului au avut o adunare cu privire la Isus, ca să-L omoare și, după ce L-au legat, L-au luat și L-au predat guvernatorului Ponțiu Pilat” (Matei 27:1-2). Marcu relatează într-un mod similar: „Îmediat dimineața, preoții cei mai de seamă cu bătrânii și cărturarii și tot Sinedriul au ținut o adunare și, după ce L-au legat pe Isus, L-au luat și L-au dat pe mâna lui Pilat” (Marcu 15:1). Luca, după cuvintele despre tăgăduirea lui Petru, a reprodus ceea ce i s-a făcut Domnului dimineața: „Oamenii care îl țineau pe Isus Îl batjocoreau și îl băteau; și, acoperindu-L, L-au lovit în față și L-au întrebat: Prorocește, cine Te-a lovit? Și s-au rostit multe alte hule împotriva Lui. Și când a venit în ziua preoților, preoții și bătrânii, s-au adunat, împreună, și L-au adus în Sinedriul lor și a zis: „Voi ești Hristosul, El le-a zis: „Dacă vă voi întreba, nu-Mi veți răspunde și nu Mă veți lăsa să plec de acum la dreapta puterii lui Dumnezeu?”. Ei au spus: De ce dovezi mai avem nevoie? căci noi înșine am auzit din gura Lui! Și toată mulțimea lor s-a sculat și L-a dus la Pilat.” (Luca 22:63–23:1). Așa că, Luca a vorbit în detaliu despre ceea ce s-a întâmplat dimineața; Noaptea, s-a întâmplat ceea ce au menționat pe scurt Matei și Marcu, adică mărturia unor martori mincinoși. Ioan, pe lângă negarea lui Petru, a spus doar câteva cuvinte despre evenimentul acelei nopți. care s-a întâmplat însă, numai de la el știm că „Anna L-a trimis legat la marele preot Caiafa... De la Caiafa l-au dus pe Iisus la pretoriu. Era dimineață...” (Ioan 18:24, 28); cei. Din anumite motive, Caiafa a lipsit de la acea întâlnire, apoi, când Iisus a fost adus la el, acuzația era deja clară și pentru Caiafa i-a fost clar că trebuie să moară; De aceea, a fost trimis la Pilat fără nicio întârziere. 28. Matei vorbește în continuare despre ceea ce a făcut Pilat cu Domnul. Dar mai întâi face o digresiune pentru a raporta moartea lui Iuda, pe care numai el o relatează: „Atunci Iuda, cel care L-a trădat, a văzut că a fost osândit și, pocăindu-se, a întors cele treizeci de arginți preoților cei mai de seamă și bătrânilor, zicând: „Am păcătuit trădând sânge nevinovat. Ei i-au zis: „Și ce este să arunci arginții pentru tine? biserică, a ieșit și s-a spânzurat. Marii preoți, luând piesele de argint, au spus: nu este permis să le pună în vistieria bisericii, pentru că acesta este prețul de sânge, au cumpărat cu ei un pământ de olar pentru înmormântarea străinilor Au luat treizeci de arginți, prețul Celui care era prețuit, pe care copiii lui Israel îl prețuiau, și le-au dat în țara olarului, după cum mi-a spus Domnul” (Matei 27:3-10). 29. Unii sunt confuzi de faptul că această dovadă nu se află în cartea profetului Ieremia. Cu toate acestea, există liste ale Evangheliei care nu indică numele profetului și poate că ar trebui mai degrabă să avem încredere în aceste liste. Într-adevăr, aceste cuvinte au fost rostite nu de Ieremia, ci de Zaharia. Și de ce în majoritatea listelor găsim numele lui Ieremia este greu de explicat, mai ales că în cele mai vechi suluri scria simplu: „Ceea ce s-a spus prin profet s-a împlinit” și, deși numele profetului nu este deloc indicat, este clar că vorbim despre profetul Zaharia. 30. Sau, poate, numele lui Ieremia a apărut prin acțiunea misterioasă a providenței lui Dumnezeu, care a controlat mintea evangheliștilor? Până la urmă, s-ar putea ca mintea lui Matei, care compunea Evanghelia, să-l fi imaginat pe Ieremia în locul lui Zaharia, așa cum se întâmplă adesea, și el a introdus acest nume fără nicio îndoială. Cu toate acestea, din moment ce amintirile evangheliștilor erau călăuzite de Duhul Sfânt, numele acestui profet ar putea apărea doar dacă Domnul poruncea să-l scrie așa. Acest lucru poate fi explicat doar prin faptul că toți sfinții profeți sunt cunoscuți pentru înțelegerea lor uimitoare între ei, pentru că tot ceea ce a fost scris de ei a fost spus de Duhul Sfânt prin ei și, prin urmare, ei au totul în comun, iar ceea ce a spus Zaharia este la fel de mult al lui Zaharia ca și al lui Ieremia și invers. De aici este clar că cărțile tuturor sunt ca o singură carte și dovezile pe care necredincioșii sau pur și simplu oamenii neexperimentați încearcă să le prezinte - pentru a confirma presupusul dezacord al sfinților evangheliști - credincioșii și oamenii de știință acceptă aceleași dovezi ca dovadă a unității tuturor sfinților și profeților. 31. Mai există un motiv care nu poate fi ignorat. Cert este că Zaharia vorbește despre treizeci de arginți, dar nu spune nimic despre cumpărarea unui câmp. Ieremia are vești că a cumpărat un câmp de la fiul fratelui său și îi datora bani. Astfel, cititorul, găsind cuvinte în Ieremia despre cumpărarea unui câmp, iar în Zaharia aproximativ treizeci de arginți, leagă cele două profeții într-una singură și înțelege sensul lor general. În ceea ce privește cuvintele adăugate de Matei acestei profeții, care nu se găsesc nici în Zaharia, nici în Ieremia: „Pe care copiii lui Israel i-au prețuit și i-au dat pământului olarului, așa cum mi-a spus Domnul”, atunci trebuie să tragem concluzia că evanghelistul, incluzând aceste cuvinte, prin revelația Domnului a indicat că această profeție se referă la o împrejurare a lui Iisus. În continuare, intrarea pentru câmpul cumpărat a fost aruncată într-un vas de pământ, din care a ieșit câmpul olarului. În ceea ce privește locul de înmormântare al pelerinilor, Domnul i-a spus lui Ieremia că cumpărarea câmpului însemna că acesta va fi reședința celor eliberați din acel ținut. Am exprimat toate aceste gânduri nu pentru a clarifica definitiv o problemă atât de complexă, ci pentru a arăta că trebuie să înțelegem cu atenție aceste mărturii profetice, reunite într-o singură poveste evanghelică. 32. După ce a relatat despre soarta trădătoarei Iuda, Matei continuă: „Isus a stat înaintea guvernatorului. Și conducătorul L-a întrebat: „Tu ești regele iudeilor? Iisus i-a spus: Tu vorbești. Și când preoții cei mai de seamă și bătrânii L-au acuzat, El nu a răspuns nimic. Atunci Pilat i-a zis: N-ai auzit tu câți ai mărturisit domnitorul? surprins, domnitorul avea obiceiul să elibereze poporului un prizonier pe care-l doreau. Atunci, când s-au adunat, Pilat le-a zis: pe cine vreți să vă eliberez: pe Baraba, sau pe Isus, care știa că Îl trădau pe el Să nu-i faci nimic Dreptului, pentru că acum am suferit mult în vis pentru El, dar preoții cei mai de seamă și bătrânii au stârnit pe oameni să-l roage pe Baraba și să-l piardă pe Isus: pe care dintre cei doi vrei să vă eliberez. Pilat le-a zis: Ce voi face cu Isus, care se numește Hristos? Toată lumea îi spune: să fie răstignit! Conducătorul a spus: ce rău a făcut? Dar ei au strigat și mai tare: să fie răstignit! Pilat, văzând că nimic nu ajută, dar confuzia creștea, a luat apă și și-a spălat mâinile înaintea poporului și a zis: Eu sunt nevinovat de sângele acestui Drept; uita-te la tine. Și tot poporul a răspuns și a zis: „Sângele Lui să fie peste noi și peste copiii noștri”. Apoi le-a dat drumul pe Baraba, l-a bătut pe Isus și L-a dat să fie răstignit” (Matei 27:11-26). 33. Mark spune aproape aceeași poveste în aceleași cuvinte. Însă cuvintele lui Pilat, adresate poporului pentru a elibera un prizonier, sunt date oarecum diferit: „Vrei să te eliberez pe Regele Iudeilor?” Aici merită să ne amintim că evreii și-au numit regii unși, așa că întrebarea lui Pilat ar putea însemna următoarea: „Vrei să-ți eliberez pe Uns?”, adică pe Hristos. Și mai departe Marcu spune: „Pilat a răspuns și le-a zis iarăși: Ce vreți să fac cu Acela pe care îl numiți Împăratul iudeilor?” Este clar că Marcu a vrut să spună același lucru cu cuvintele „Regele evreilor” ca și Matei cu cuvântul „Hristos”. Marcu și alții tac în legătură cu faptul că Pilat și-a spălat mâinile de oameni, dorind să arate că este nevinovat de sângele Celui Drept. Dar Matei a arătat clar că Pilat Îl cunoștea pe Isus suficient pentru a-L lăsa să plece. Marcu vorbește și el pe scurt despre aceasta, citând următoarele cuvinte ale lui Pilat: „Ce rău a făcut El?” Dar oamenii au început să strige și mai tare: „Răstignește-L!” Marcu spune mai departe: „Atunci, Pilat, vrând să facă ce este plăcut norodului, le-a eliberat pe Baraba, l-a bătut pe Isus și L-a dat să fie răstignit”. Acesta este mesajul lui Marcu (Marcu 15.2–15). 34. Luca spune următoarele despre evenimentele lui Pilat: „Și au început să-L acuze, zicând: Am aflat că El strică pe poporul nostru și interzice să dea impozite Cezarului, numindu-Se pe Sine Hristos Regele”. Ceilalți doi evangheliști nu vorbesc despre asta, deși menționează acuzațiile. Deci, datorită lui Luke, știm exact de ce crimă a fost acuzat în mod fals. În plus, Luca nu relatează cuvintele lui Pilat: „Nu auzi câți mărturisesc împotriva ta?” , și duce imediat la întrebarea lui: „Tu ești regele evreilor?” , la care Isus a răspuns: „Tu spui”. Matei și Marcu își amintesc și ei, deși într-o ordine puțin diferită, deoarece și aici evangheliștii se completează reciproc. Luca continuă astfel: „Pilat a spus preoților cei mai de seamă și norodului: „Nu găsesc nicio vină în omul acesta. Dar ei au insistat, spunând că El tulbură poporul învăţând în toată Iudeea, începând din Galileea până în acest loc. Pilat, auzind despre Galileea, a întrebat: Este el galilean? Și aflând că este din țara lui Irod, L-a trimis la Irod, care era și el în Ierusalim în aceste zile. Irod, văzându-L pe Isus, s-a bucurat foarte mult, căci de mult voia să-L vadă, pentru că auzise multe despre El și nădăjduia să vadă vreo minune de la El și I-a pus multe întrebări, dar El nu i-a răspuns. Preoții cei mai de seamă și cărturarii au stat în picioare și L-au acuzat cu putere. Dar Irod și soldații lui, după ce L-au umilit și s-au batjocorit, L-au îmbrăcat în haine ușoare și L-au trimis înapoi la Pilat. Și în ziua aceea, Pilat și Irod s-au împrietenit unul cu celălalt, căci înainte erau dușmani unul cu altul.” Doar Luca povestește despre această întâlnire a lui Iisus cu Irod și despre ce s-a întâmplat acolo, în timp ce restul tac. Mai departe, Luca spune: „Pilat, chemând pe marii preoți și conducătorii și poporul, le-a zis: Mi-ați adus pe acest om ca pe un stricător de popor; și iată, l-am cercetat înaintea voastră și nu l-am găsit pe acesta vinovat de nimic de care îl acuzați; și Irod, căci L-am trimis la el; și nimic nu s-a găsit în El, și, fiindcă am avut nevoie de moarte, am avut nevoie de El, de aceea, eu am avut nevoie de moarte. pentru a le elibera un prizonier pentru sărbătoare. Dar toată lumea a început să strige: „Moarte, dar eliberează-ne pe Baraba, pentru că a provocat urgie și omor în cetate, iar ei au strigat: „Că-i răstignește!”. Nu am găsit nimic vrednic de moarte în El; Deci, după ce L-am pedepsit, Îl voi elibera. Dar ei au continuat cu strigăte mari să ceară ca El să fie răstignit; și strigătul a învins asupra lor și asupra preoților cei mai de seamă”. Deși Matei nu a menționat de câte ori a încercat Pilat să-L elibereze pe Isus, dar când a spus: „Pilate, văzând că nimic nu ajută, dar confuzia crește...”, a lăsat clar că au fost multiple încercări. Luca încheie povestea despre ceea ce s-a întâmplat cu conducătorul cu aceste cuvinte: „Și Pilat a hotărât să împlinească cererea lor și le-a eliberat pe omul care fusese întemnițat pentru ultraj și crimă, pe care ei îl ceruseră; dar el l-a lăsat pe Isus voinței lor” (Luca 23,2-25). 35. Acum luați în considerare mărturia lui Ioan despre aceleași evenimente. (Ioan) spune: „L-au dus pe Isus de la Caiafa la pretoriu. Era dimineață; și nu au intrat în pretoriu, ca să nu se spurce, ci ca să mănânce Paștele. Pilat a ieșit la ei și le-a zis: De ce acuzați pe acest om? Ei i-au răspuns: Dacă nu ar fi fost un răufăcător, noi nu l-am fi izbăvit.” Ioan tăce în privința acuzațiilor în sine, dar Luca, fără a-l contrazice în vreun fel, îl completează: „Și au început să-L acuze, zicând: Am aflat că El strică pe poporul nostru și ne interzice să dăm impozite Cezarului, numindu-Se pe Sine Hristos Regele”. Ceea ce a spus Ioan, după părerea mea, trebuie înțeles în așa fel încât la început să nu fi vrut să aducă acuzații, crezând că, având în vedere poziția lor înaltă în rândul oamenilor, Pilat îl va condamna pe Hristos chiar și fără ca ei să indice acuzațiile. Nu există nicio îndoială că multe s-au spus la scaunul de judecată al lui Pilat, dar fiecare dintre evangheliști a adus, păstrând concizia, doar o parte; dar toate împreună o prezintă în așa fel încât cuvintele unuia să completeze ceea ce spun ceilalți. Ioan continuă: „Pilat le-a zis: Luați-L și judecați-L după legea voastră. Iudeii i-au zis: „Nu ne este îngăduit să omorâm pe nimeni, pentru ca să se împlinească cuvântul lui Isus, pe care l-a rostit El, arătând cu ce fel de moarte va muri. Atunci Pilat a intrat iarăși în pretoriu și a chemat pe Isus și I-a zis: „Tu ești regele iudeilor? Isus i-a răspuns: „Tu spui asta singur, sau ți-au spus alții despre Mine?” Poate părea că aici Ioan îi contrazice pe alții, căci ei au citat răspunsul lui Isus după cum urmează: „Tu zici”. Dar Ioan, dând mai târziu un astfel de răspuns, a arătat clar că primul răspuns al lui Isus a fost ratat de alții. Să fim atenți la următoarele: „Pilat a răspuns: Sunt eu evreu? Poporul tău și preoții cei mai de seamă Te-au predat Mie; ce ai făcut? Iisus a răspuns: Împărăția Mea nu este din lumea aceasta; Dacă împărăția Mea ar fi din lumea aceasta, atunci slujitorii Mei s-ar lupta pentru Mine, ca să nu fiu trădat iudeilor; dar acum nu ești Iisus Împăratul de aici? a răspuns: Tu spui că eu sunt rege”. Aici vine Ioan la ceea ce au spus ceilalți evangheliști. Ceea ce urmează este continuarea cuvântului Domnului: „În acest scop M-am născut și pentru aceasta am venit în lume, ca să mărturisesc despre adevăr; oricine este din adevăr, ascultă glasul Meu. Pilat I-a zis: Ce este adevărul? Și zicând acestea, a ieșit din nou la iudei și le-a zis: Nu găsesc nicio vină în El. Nu găsesc nicio vină pentru Împăratul căreia îmi dai să-mi eliberezi Regele; iudeii la voi? Atunci toţi au strigat din nou, zicând: „Nu El, ci Baraba”. Baraba a fost un tâlhar. Atunci Pilat l-a luat pe Isus și a poruncit să fie bătut. Iar ostașii au țesut o cunună de spini, i-au pus-o pe cap și L-au îmbrăcat în purpură și au zis: Bucură-te, Împăratul iudeilor! și L-au lovit în obraji. Pilat a ieșit iarăși și le-a zis: Iată, Îl aduc afară la voi, ca să știți că nu găsesc nicio vină în El. Atunci Isus a ieșit purtând o coroană de spini și o haină stacojie. Și Pilat le-a zis: Iată, Omule! Când L-au văzut marii preoți și slujitori, au strigat: Răstignește-L, răstignește-L! Pilat le spune: Luați-L și răstigniți-L, căci nu găsesc nicio vină în El. Iudeii i-au răspuns: noi avem o lege și, potrivit legii noastre, El trebuie să moară, pentru că S-a făcut Fiul lui Dumnezeu.” Ultimele cuvinte completează ceea ce a spus Luca: „Am aflat că El ne strică pe poporul”. Ioan continuă apoi: „Când Pilat a auzit acest cuvânt, s-a înspăimântat din nou. Și iarăși a intrat în pretoriu și i-a zis lui Isus: De unde ești? Dar Isus nu i-a răspuns. Pilat i-a zis: „Nu-mi răspunzi? Nu știi că am puterea să Te răstignesc și puterea să Te eliberez? Isus a răspuns: Mie nu ți-ar fi fost mai mare putere de păcat; pe cel ce m-a dat în mâna voastră, Pilat a căutat să-L elibereze, strigau: dacă Îl lași, nu ești prieten cu Cezarul. Aceste cuvinte ale evreilor coincid (în sens) cu ceea ce a citat Luca: „Am constatat că El corupă poporul nostru și interzice să dea impozite Cezarului, numindu-se pe Sine Hristos Regele”. Incluzând aceste strigăte ale evreilor în narațiunea sa, Ioan pare să compenseze ceea ce nu a spus despre acuzațiile lor înainte, spunând doar: „Ei i-au răspuns: Dacă nu ar fi fost un răufăcător, nu ți-am fi dat-o”. Ioan își încheie povestea despre ceea ce s-a întâmplat cu Pilat în felul acesta: „Pilat, auzind acest cuvânt, l-a scos pe Isus afară și s-a așezat la scaunul de judecată, într-un loc numit Liphostroton și în ebraică Gavvatha. Atunci era vinerea înainte de Paști și era ora șase. Și Pilat a zis iudeilor: Iată, pe regele vostru, să-l răstigiți, să-l răstigiți pe Pilat! ei: Să-l răstignesc pe împăratul tău? Marii preoți au răspuns: Nu avem nici un rege în afară de Cezar, apoi l-a dat pe mâna lor să fie răstignit” (Ioan 18:28–19:16). 36. Acum ar trebui să ne gândim la ce au spus evangheliștii despre suferința Domnului. Matei începe astfel: „Atunci ostașii guvernatorului l-au dus pe Isus în pretoriu, au adunat toată oastea împotriva Lui și, după ce L-au dezbrăcat, I-au îmbrăcat o haină de purpură; și, țesând o coroană de spini, i-au pus-o pe cap și I-au dat o trestie în mâna Lui dreaptă; și, îngenunchind înaintea Lui, Îl batjocoreau pe Iudei! (Matei 27:27–30). Marcu relatează în felul acesta: „Şi ostaşii L-au dus înăuntrul curţii, adică la pretoriu, au adunat tot regimentul, L-au îmbrăcat în stacojiu şi, împletind o cunună de spini, i-au pus-o; și au început să-L salute: Bucură-te, Împăratul Iudeilor! Și L-au bătut în cap cu bastonul, au scuipat peste El și, îngenuncheat, s-au închinat înaintea Lui” (Marcu 15:16–20). Este clar că cuvintele lui Matei și Marcu despre îmbrăcăminte înseamnă că ostașii batjocoritoare L-au îmbrăcat pe Isus nu în purpură regală, ci în haine vopsite în roșu de zeama unei plante, de asemenea, de culoare roșie purpură (acolo se mai numește purpură roșie; cossum Prin urmare, poate că Mark a menționat violet, deși vorbea despre boabe de colorare. Luca nu spune nimic despre aceasta, iar Ioan, înainte de a vorbi despre predarea lui Isus pentru a fi răstignit, menționează astfel: „Atunci Pilat l-a luat pe Isus și a poruncit să fie bătut. Și ostașii au țesut o coroană de spini, i-au pus-o pe cap și L-au îmbrăcat în purpură și i-au spus: Bucură-te, Împăratul Iudeilor! De aici este clar că Matei și Marcu au raportat acest lucru retroactiv, (adică) că toate acestea nu s-au întâmplat atunci când Pilat L-a predat pe Isus răstignirii, (ci mai devreme); (Matei și Marcu) au introdus aici ceea ce au omis anterior. Aceasta include și ceea ce mai spune Matei: „Și au scuipat peste El și, luând o trestie, L-au bătut în cap. Și, când s-au batjocorit de El, L-au scos haina stacojie, L-au îmbrăcat în hainele Lui și L-au dus să fie răstignit” (Matei 27:30-31). Marcu încheie această parte a poveștii astfel: „Când s-au batjocorit de El, L-au scos de pe El haina stacojie, L-au îmbrăcat în hainele Lui și L-au scos afară să-L răstignească” (Marcu 15:20). 37. Așa că Matei continuă: „Pe când ieșeau, au întâlnit un om din Cirene, numit Simon, care a fost silit să-și poarte crucea” (Matei 27:32). Marcu pare să mai relateze: „Și au silit pe un oarecare Simon din Cirene, tatăl lui Alexandru și al lui Ruf, care trecea, venind de pe câmp, să-și ducă crucea” (Marcu 15:21). Și Luca spune așa: „Și după ce L-au dus, au prins pe un Simon din Cirene, care venea de pe câmp, și au pus peste el o cruce, ca să o ducă după Isus” (Luca 23:26). În Ioan citim: „Și au luat pe Isus și L-au dus. Și, purtând crucea Lui, a ieșit într-un loc numit Craniu, în ebraică Golgota; acolo L-au răstignit” (Ioan 19.16–18). Din aceasta putem înțelege că înainte de a se înălța pe Golgota, Isus Însuși și-a purtat crucea; Simon, după cum își amintesc cei trei anteriori (evangheliști), a fost forțat să facă acest lucru deja pe drum, când ridica (crucia) la locul (frontal). Astfel, Ioan a descris prima jumătate a călătoriei, iar restul - a doua. 38. Matei continuă așa: „Și, venind într-un loc numit Golgota, care înseamnă: Locul Craniului (toți evangheliștii vorbesc despre aceasta la fel), I-au dat să bea oțet amestecat cu fiere și, după ce a gustat, nu i-a fost sete” (Mat. 27:33-34). Marcu relatează: „Și I-au dat să bea vin și smirnă, dar El n-a primit” (Marcu 15:23). De aici putem înțelege că vorbeam despre oțet de vin amestecat cu smirnă: Matei vorbește de fiere pentru că vinul cu smirnă este cea mai amară dintre băuturi. Iar cuvintele lui Marcu: „Nu l-a luat” înseamnă că Isus nu a băut, ci s-a împărtășit, după cum mărturisește Matei. 39. Atunci Matei spune: „Și cei ce L-au răstignit și-au împărțit hainele, aruncând la sorți și, stând, L-au păzit acolo” (Matei 27:35–36). Marcu vorbește și despre aceasta: „Cei care L-au răstignit și-au împărțit hainele, aruncând la sorți cine să ia ce” (Marcu 15:24). Și în Luca citim: „Și i-au împărțit hainele, aruncând la sorți, iar poporul stătea și privea” (Luca 23:34–35). Soliile acestor trei evangheliști sunt scurte, dar Ioan spune în detaliu: „Când ostașii L-au răstignit pe Isus, i-au luat hainele și i-au împărțit în patru părți, câte o bucată pentru fiecare ostaș și o tunică; tunica nu era cusută, ci țesută în întregime deasupra. Așa că ei și-au zis unul altuia: Să nu o rupem, ci să tragem la sorți cine se va spune în Scriptura. împlinit: Ei au împărțit hainele Mele între ei și au tras la sorți pentru hainele Mele. Iată ce au făcut ostașii” (Ioan 19:23-24). 40. Matei continuă: „Și au pus peste capul Lui o inscripție, însemnând vinovăția Lui: Acesta este Isus, Împăratul iudeilor” (Matei 27:37). Și Marcu, înainte de a vorbi despre aceasta, spune: „Era ceasul al treilea și L-au răstignit” (Marcu 15:25). El relatează acest lucru după ce a vorbit despre împărțirea hainelor. Toate acestea necesită cea mai atentă considerație, deoarece există mari neînțelegeri asociate cu acest loc (în Marcu). Într-adevăr, s-ar putea crede că Iisus a fost pironit pe cruce la ceasul al treilea, iar de la ceasul al șaselea până la al nouălea a fost întuneric, astfel că au trecut trei ore din momentul răstignirii și până la apariția întunericului. Poate că o astfel de interpretare ar fi fost corectă dacă Ioan nu ar fi spus mai întâi: „Pilat... L-a scos pe Isus și S-a așezat la scaunul de judecată, într-un loc numit Liphostroton și în ebraică Gavvatha. Atunci era vinerea înainte de Paști și era ora șase. Și Pilat a zis iudeilor: Iată, regele vostru! Îl răstignesc pe regele tău? Marii preoți au răspuns: Nu avem rege în afară de Cezar, apoi l-a dat pe mâna lor să fie răstignit” (Ioan 19:13-16). Deci, dacă numai la ceasul al șaselea a fost predat de Pilat pentru a fi răstignit, atunci cum a fost răstignit la ceasul al treilea, așa cum unii cred că vorbește despre Marcu? 41. Mai întâi, să examinăm la ce oră ar fi putut fi răstignit și apoi vom încerca să înțelegem de ce Marcu a spus că a fost răstignit la ceasul al treilea. Deci, era ceasul al șaselea când Isus a fost predat pentru a fi răstignit de Pilat; era doar mersul, adică ceasul al cincilea s-a terminat și a început al șaselea. Dar nu era obișnuit ca ei (evangheliștii) să spună: „o cincime și un sfert” sau „o cincime și jumătate”. În general, este caracteristic Scripturii să folosească întregul în locul părții, așa cum am arătat deja mai sus, examinând chestiunea celor șase și opt zile după care El a urcat pe munte. Astfel, la începutul ceasului al șaselea, El a fost predat de Pilat pentru a fi răstignit, iar la sfârșitul acestui ceas, a venit acel întunericul despre care mărturisesc cei trei evangheliști (Matei 27:45; Marcu 15:33; Luca 23:44). 42. Dar de ce Marcu, după ce a spus că răstignitorii Lui I-au împărțit hainele, aruncând la sorți pentru ei, a adăugat: „Era ceasul al treilea și L-au răstignit”? La urma urmei, ei L-au răstignit mai întâi, apoi I-au împărțit hainele, așa cum mărturisesc alții și care este evident în sine. Dacă Mark ar fi vrut pur și simplu să raporteze ora acțiunii care a avut loc, i-ar fi suficient să spună: „Era ora trei”; deci această adăugare: „Și L-au răstignit” a fost făcută doar pentru a desemna ceva retroactiv, care ar fi devenit un subiect controversat dacă s-ar fi citit Scriptura de pe vremea când Biserica știa deja sigur la ce oră a fost spânzurat Domnul pe copac, pentru ca să fie posibil fie să îndreptăm greșeala, fie să respingă minciuna. Dar de vreme ce el (Marcu) știa că Domnul a fost spânzurat de soldați, și nu de evrei, cu aceste cuvinte a arătat în secret că adevărații răstignitori nu sunt cei care, în timpul slujbei, împlineau porunca, ci cei care strigau: „Răstignește-L!” Astfel, este clar că atunci când evreii, strigând, au cerut executarea, era ora trei; dar, fiindcă în același timp nu puteau împlini ceea ce doreau, L-au predat lui Pilat, ceea ce Ioan le-a spus clar: „Pilat a ieșit la ei și le-a zis: de ce acuzați pe acest om? Ei i-au răspuns: Dacă n-ar fi fost un răufăcător, nu v-am fi predat vouă. Pilat le-a zis: Luați-L și le-a spus legea voastră: „Iudee nu este legea voastră. a omorî pe cineva” (Ioan 18:29–31) Dar ceea ce nu puteau face cu mâinile lor, făceau cu limba lor, iar aceasta s-a întâmplat, după cum a arătat Marcu, în ceasul al treilea. 43. Dacă cineva afirmă că, atunci când evreii au început să ceară răstignirea, al treilea ceas încă nu sosise, se va dezvălui în mod nerezonabil că este un dușman al Evangheliei; la urma urmei, nu avem nicio dovadă că nu a fost încă un al treilea ceas și, prin urmare, în această chestiune ar trebui să avem încredere completă în evanghelistul care spune adevărul, și nu în invențiile omenești absurde. „De ce acceptați ca adevărat (raportul) că era ceasul al treilea?” Răspund: pentru că eu cred pe evangheliști, și dacă îi credeți, atunci cum altfel puteți înțelege că Domnul a fost răstignit atât la ceasul al treilea, cât și la al șaselea? La ceasul al șaselea insistăm, pe baza instrucțiunilor clare ale lui Ioan. Dar Marcu menționează al treilea ceas. Dacă amândoi credem cuvântul Evangheliei, atunci arată-ne altfel (decât am făcut-o eu) cum ar putea fi amândoi; Daca dovedesti contrariul, voi accepta cu placere. La urma urmei, adevărul Evangheliei îmi este mai drag decât propria mea părere. Sau lăsați pe altcineva să dea o explicație mai bună, dar dacă nu o face, de ce este rău? Să acceptăm cele mai bune, înțelegând cu fermitate că niciunul dintre evangheliști nu ar putea minți sau cădea în eroare, stând la o înălțime atât de mare și sacră a slujirii lor. 44. Să ne amintim încă o dată cum spune Marcu: „Pilat a răspuns și le-a zis din nou: Ce vreți să fac cu Acela pe care îl numiți Împăratul iudeilor? Ei au strigat din nou: răstignește-L!” (Marcu 15:12–13) Apoi Marcu, fără a mai introduce nimic, spune imediat că Pilat L-a dat pe Domnul pe cruce, despre care Ioan relatează că s-a întâmplat la ceasul al șaselea. Vedem cât de multe a tăcut Marcu, și anume: despre încercările repetate ale lui Pilat de a-L îndepărta de evrei. Într-adevăr, Matei spune: „Pilat le-a zis: „Ce să-i fac lui Isus, care se numește Hristos? Toți îi spun: să fie răstignit!” Apoi, după cum spunem, era ora trei. Mai departe, același Matei relatează: „Domnitorul a spus: Ce rău a făcut El? Dar ei au strigat și mai tare: să fie răstignit. Pilat, văzând că nimic nu ajută, dar confuzia crește...” (Matei 27:22-24), etc. Este ciudat că, în timp ce aceste încercări ale lui Pilat de a-l apăra pe Iisus, au trecut zgomot și au trecut trei ore pe Iisus, în timp ce au trecut trei ore de gălăgie? Așa a venit ceasul al șaselea, la începutul căruia Pilat L-a predat pentru a fi răstignit, iar la sfârșit a căzut întunericul. 45. Iar Luca povestește că atunci când Pilat a spus: „De aceea, pedepsindu-L, îl voi lăsa să plece”, apoi: „Tot poporul a început să strige: Moarte Lui! dar dă-ne drumul lui Baraba... Pilat a ridicat iar glasul, vrând să-L elibereze pe Iisus. Dar ei au strigat: răstignește-l, răstignește-l!” Apoi era ora trei. Luca continuă: „Le-a zis a treia oară: „Ce rău a făcut?” Nu am găsit nimic vrednic de moarte în El; Deci, după ce L-am pedepsit, Îl voi elibera. Dar ei au continuat cu strigăte mari să ceară ca El să fie răstignit; și strigătul a biruit asupra lor și asupra preoților cei mai de seamă” (Luca 23:18–23). Nu este clar că vorbim de un zgomot lung și tot mai mare, că Pilat a ezitat mult timp și nu și-a repetat imediat propunerea și nu a cedat într-o clipă? 46. ​​Verifică și cu Ioan și vezi cum a ezitat Pilat, cum a vrut să evite o faptă atât de dezgustătoare! John vorbește despre asta mai amănunțit decât alții, deși nu indică tot ce s-a întâmplat în acele două ore. La urma urmei, după ce (Pilat) a lăsat pe Isus să fie biciuit, îmbrăcat în haine de bufon și jignit în toate felurile posibile (aceasta, după cum cred, a făcut-o pentru a înmuia furia soldaților și pentru a preveni crima), atunci: „Pilat a ieșit iar și le-a zis: iată, Îl aduc afară la voi, ca să știți că eu nu găsesc Iisus de vină. spini și o haină stacojie, iar Pilat le-a zis: „Iată un om!”. , de parcă dorind să-i liniștească cu înfățișarea Lui fără glorie. Apoi Ioan adaugă: „Când L-au văzut marii preoți și slujitori, au strigat: Răstignește-L, răstignește-L!” Apoi, spunem noi, era ora trei. Continuă: „Pilat le zice: Luați-L și răstigniți-L, căci nu găsesc nicio vină în El. Iudeii i-au răspuns: Avem o lege și, după legea noastră, trebuie să moară, pentru că S-a făcut Fiu al lui Dumnezeu. Pilat, auzind acest cuvânt, s-a înspăimântat și mai mult și a intrat iarăși în pretoriu și a zis lui Isus: Unde i-ai răspuns lui Iisus: Tu nu i-ai dat lui Iisus. Nu-mi răspunzi, nu știi că am puterea de a Te răstigni și Iisus a răspuns: Nu ai avea nicio putere asupra Mine, dacă nu ți-ar fi fost dat de sus, de aceea, a căutat să-L elibereze pe Cel care M-a dat pe El? Așadar, Pilat a început să caute (ocazie) să-L elibereze, ceea ce, desigur, a necesitat ceva timp de reflecție, de negocieri cu evreii și de obiecțiile lor, despre care (evanghelistul) a tăcut. În cele din urmă, evreii au spus ceva care l-a forțat pe Pilat să cedeze. Ioan spune: „Iudeii au strigat: Dacă Îl lași să plece, nu ești prieten cu Cezar; oricine se face rege este un adversar al Cezarului. Pilat, auzind acest cuvânt, l-a scos pe Isus afară și s-a așezat la scaunul de judecată, într-un loc numit Liphostroton și în ebraică Gavvatha. Apoi era vinerea dinaintea Paștelui și era ora șase. Deci, din momentul în care evreii au cerut pentru prima dată răstignirea până la momentul în care Pilat s-a așezat la scaunul de judecată, au trecut două ore, (adică, ceasul al cincilea s-a terminat și a început al șaselea. Aici Pilat a făcut ultima sa încercare: „Și Pilat a zis iudeilor: Iată, Regele vostru! Dar ei au strigat: ia-l, ia-l, răstignește-l! Pilat le-a zis: Să-l răstignesc pe regele vostru? Marii preoți au răspuns: Nu avem rege decât pe Cezar. Apoi, în cele din urmă, L-a dat pe mâna lor, ca să fie răstignit.” (Ioan 19:4–16) Și atunci, în timp ce era dus la locul execuției, pe când era răstignit între doi tâlhari, în timp ce ei aruncau la sorți și împărțeau hainele, în timp ce era din nou jignit, ceasul al șaselea s-a împlinit și a căzut întunericul. 47. Deci, să înceteze încăpățânarea lor cea rea ​​și să creadă că Domnul Iisus Hristos a fost răstignit la ceasul al treilea prin cuvintele iudeilor și la ceasul al șaselea prin mâinile soldaților. Marcu, cel mai mare dintre toți (evangheliștii) susținător al conciziei (expoziției), a dorit doar să indice voința lui Pilat și încercarea lui (de a salva) viața lui Isus. Într-adevăr, Marcu spune (despre aceasta) mult mai puțin decât Matei; Matei este mai mic decât Luca; Luca este mai mic decât Ioan; dar Ioan nu citează toate evenimentele care s-au întâmplat cu Pilat. Prin urmare, este rezonabil și evlavios să credem că în acest interval au trecut puțin peste două ore. 48. Dar cineva ar putea spune că Marcu, vorbind despre ceasul al treilea, însemna pur și simplu că a expirat deja (adică am putea vorbi despre orice oră după al treilea). Dar atunci de ce nu ar spune că evreii înșiși L-au pironit pe Isus pe cruce? Un astfel de interpret își permite să interpreteze prea liber și (parcă) prescrie legile narațiunii adevărului. El ar putea vorbi în acest fel doar dacă el însuși o povestea, preferând intenția sa în detrimentul evanghelistului Marcu. Dar amintirile evangheliștilor au fost dirijate de mâna Celui care stăpânește apa, după cum este scris, după bunul plac. Deci, dacă acești oameni sfinți și adevărați au scris (ceva) presupus accidental, atunci nu ar trebui să căutați greșeli sau greșeli aici. Și apostolul spune: „Dacă Evanghelia noastră este ascunsă, ea este ascunsă pentru cei ce pier” (2 Cor. 4:3). Și din nou: „Pentru unii este un miros de moarte care duce la moarte, dar pentru alții este un miros de viață care duce la viață. Și cine este capabil de aceasta? (2 Cor. 2:16), adică cine poate înțelege cum ar fi mai bine. Și Domnul spune același lucru: „Am venit în lumea aceasta pentru judecată, pentru ca cei ce nu văd să vadă și cei ce văd să devină orbi” (Ioan 9:39). La urma urmei, aceasta este cea mai înaltă bogăție a înțelepciunii și a cunoașterii lui Dumnezeu, potrivit căreia un vas este făcut din același lut pentru cinste, iar altul pentru ocara; iar carnea și sângele spune: „Și cine ești tu, omule, ca să te certați cu Dumnezeu?” (Romani 9:20–21). Așadar, cine cunoștea gândul Domnului, care era sfătuitorul Său, atunci când (exact) a îndreptat astfel inimile evangheliștilor care se amintesc și, în culmea zidirii Bisericii, le-a ridicat la un grad atât de mare de importanță, încât chiar și prin ceea ce în scrierile lor poate părea contradictoriu, mulți, predați pe dreptate poftelor inimilor, sunt eliberați de orbire. De fapt, profetul spune Domnului: „Cât de mari sunt faptele Tale, Doamne! Gândurile Tale sunt minunate de adânci! Omul nebun nu știe, iar cel neștiutor nu înțelege” (Ps. 92:6-7). 49. Rog și îndemn pe cei care citesc aceste raționamente, întocmite de noi cu ajutorul lui Dumnezeu, să-și aducă aminte de aceste cuvinte ale mele în orice astfel de dificultate, pentru ca pe viitor să nu mai fie nevoie să repete cele spuse iar și iar. Și oricine dorește să ia seama de aceasta fără o impietate încăpățânată va vedea cu ușurință în ce loc convenabil și-a adus Marcu învățătura despre ceasul al treilea, căci acum toată lumea își poate aminti când l-au răstignit iudeii pe Domnul; Într-adevăr, ei ar fi vrut să pună întreaga povară a crimei asupra conducătorilor și soldaților romani, dar (Marcu) și-a amintit acest lucru tocmai când a descris acțiunile slujitorilor (după Ioan, aceștia erau soldați) care Își împărțeau hainele la sorți. De aceea, ca nu cumva cineva să transfere intenția acestei crime de la iudei la ostași, (Marcu) spune: „Era ceasul al treilea și L-au răstignit”. De aici cercetătorul conștiincios va vedea că ceea ce au făcut ostașii la ceasul al șaselea a fost făcut într-o măsură și mai mare de cei care, la ceasul al treilea, au strigat să-L răstignească. 50. Nu lipsesc nici cei care, după cuvintele lui Ioan: „Atunci a fost vinerea dinaintea Paștelui și ceasul al șaselea”, vor să însemne ceasul al treilea al zilei, la care Pilat s-a așezat la scaunul de judecată; și apoi, se pare, la sfârșitul aceluiași ceas al treilea, El a fost răstignit pe cruce; când era deja atârnat de copac, au trecut alte trei ore și El a dat duhul. Astfel, deja din ceasul când El a murit, adică de la ora șase până la ora nouă, era întuneric. Într-adevăr, ei spun că acea zi a fost vineri înainte de Paștele evreiesc, iar azimele începeau sâmbătă. Dar adevăratul Paște, nu cel iudeu, ci cel creștin, care era deja sărbătorit în suferința lui Hristos, a început să fie pregătit din ceasul al nouălea al nopții, când Hristos a fost pregătit de iudei pentru moarte. La urma urmei, (cuvântul) parasceve înseamnă pregătire. Astfel, de la acest ceas al nouălea al nopții și până la răstignirea Sa, ceasul al șaselea de pregătire după Ioan a expirat și era al treilea ceas al zilei după Marcu. Așa că Marcu a numit pur și simplu ceasul al treilea al zilei ora la care Domnul a fost pironit în pom. Ce credincios nu s-ar bucura de o asemenea soluție a întrebării, dacă ar fi posibil să ghicească acel moment după ceasul al nouălea al nopții de la care a început Vinerea Paștelui nostru, adică pregătirea morții lui Hristos. La urma urmei, dacă spunem că a început când Domnul a fost capturat de iudei, atunci era doar prima jumătate a nopții; dacă, când L-au adus în casa lui Caiafa, atunci cocoșii încă nu cântaseră, ci L-au adus la Pilat dimineața. Mai degrabă, ar trebui să presupunem că această pregătire a început atunci când marii preoți, după ce L-au auzit, au decis: „Sunt vinovat de moarte”. Ei bine, nimic nu ne împiedică să acceptăm că într-adevăr era ora nouă dimineața; din acest ceas până când Pilat s-a așezat la scaunul de judecată, au trecut vreo șase ore și nu a fost ceasul (al șaselea) al zilei, ci (ora al șaselea) vineri, adică pregătirile pentru jertfa Domnului, care este adevăratul Paște; astfel încât la sfârșitul celui de-al șaselea ceas al zilei de vineri, care coincide cu al treilea ceas al zilei, Domnul a fost răstignit pe cruce. Deci, ar trebui să preferăm această înțelegere sau pe cea pe care am prezentat-o ​​mai devreme? A discuta despre aceasta este la fel cu a întreba cine a fost mai aproape de Domnul: centurionul sau prietenii trimiși de el, despre care am vorbit deja mai sus (Cartea 2, capitolul 20 din suferința Domnului, care de obicei stârnește nerușinarea disputanților și încurcă nepriceperea celor slabi). 51. Matei continuă spunând: „Atunci doi tâlhari au fost răstigniți împreună cu El: unul la dreapta și altul la stânga” (Matei 27:38). Marcu și Luca vorbesc într-un mod similar (Marcu 15:27; Luca 23:33). Și ceea ce a spus Ioan nu ar trebui să ridice întrebări. El scrie: „Acolo L-au răstignit pe El și pe alți doi împreună cu El, de-o parte și de alta, și în mijlocul lui Isus” (Ioan 19:18). Ioan nu a spus că aceștia sunt tâlhari, dar din moment ce nu a spus că sunt oameni nevinovați, nu există nicio contradicție aici. 52. Apoi Matei continuă: „Iar cei ce treceau pe lângă Îl batjocoreau, clătinând din cap și zicând: Cel ce distruge biserica și-l zidește în trei zile, mântuiește-te pe tine însuți; dacă ești Fiul lui Dumnezeu, coboară de pe cruce”. Mark scrie despre același lucru aproape textual. În continuare, Matei scrie: „La fel și marii preoți, împreună cu cărturarii, bătrânii și fariseii, au zis în batjocură: „Pe alții i-a mântuit, dar nu se poate salva pe Sine însuși!” dacă El este Împăratul lui Israel, să coboare acum de pe cruce și noi vom crede în El; S-a încrezut în Dumnezeu: să-L elibereze acum, dacă Îi place. Căci El a spus: Eu sunt Fiul lui Dumnezeu” (Matei 27:39-43). Marcu și Luca, deși parțial în cuvinte diferite, exprimă aceleași gânduri; cu toate acestea, unul ratează ceea ce aduce celălalt. Ei vorbesc unanim despre preoții cei mai de seamă care l-au batjocorit pe Domnul răstignit, dar Marcu a tăcut despre bătrâni; împreună au menționat toate persoanele de conducere, așa că aici ne putem referi atât la cărturari, cât și la bătrâni (Marcu 15:29–32; Luca 23:35–37). 53. Matei mai scrie: „Şi tâlharii, care au fost răstigniţi împreună cu El, L-au jignit” (Matei 27:44). Marcu nu-l contrazice, deși spune același lucru cu alte cuvinte (Marcu 15:32). Dar poate părea că Luca le contrazice, cu excepția cazului în care ne amintim modul destul de comun de transmitere a evenimentelor în rândul evangheliștilor. Într-adevăr, Luca spune: „Unul dintre ticăloșii spânzurați L-a jignit și a zis: Dacă Tu ești Hristosul, mântuiește-te pe Tine însuți și pe noi. Celălalt, dimpotrivă, l-a liniștit și i-a spus: Sau nu ți-e frică de Dumnezeu, când tu însuți ești condamnat la același lucru? și noi suntem osândiți pe drept, pentru că am primit ceea ce este vrednic de Isus; Doamne, când vei veni în împărăția ta, Iar Isus i-a zis: „Adevărat îți spun că astăzi vei fi cu Mine în Paradis” (Luca 23:39–43), așa că, după Matei și Marcu, hoții răstigniți cu El L-au insultat și, după mărturia lui Luca, unul dintre ei L-a insultat și l-am înțeles pe celălalt? Pentru a face acest lucru, trebuie să vă imaginați că Matei și Marcu, stăruind pe scurt asupra acestui eveniment, au folosit pluralul în loc de singular, la fel cum în Epistola către Evrei citim ceea ce s-a spus la plural: „au oprit gurile leilor”, când se știe despre un singur Daniel, sau: „au murit de sabie” (Evr. 1317:3), când există doar despre o singură tradiție, Isai 137:3. Dar de vreme ce păgânii ocăresc Evanghelia din acest motiv, să se uite cum s-au exprimat scriitorii lor, câți Fedro, Medee și Clitemnestra au avut, deși de fapt nu era decât unul; și ceea ce este neobișnuit în a spune: „Țăranii m-au jignit”, deși ofensa a fost făcută de unul. Mărturia lui Luca despre un hoț ar contrazice mărturia altora dacă ar spune că ambii hoți L-au reproșat Domnului. Atunci prin plural ar fi imposibil să se înțeleagă un lucru: dar în acest caz nu există nicio dovadă că, vorbind la plural, ei au însemnat neapărat ambii ticăloși; O astfel de utilizare a pluralului este adesea acceptabilă chiar și atunci când vorbim despre un singur lucru. 54. Matei continuă: „De la ceasul al șaselea a fost întuneric peste tot pământul până la ceasul al nouălea” (Matei 27:45). Și ceilalți doi sunt de acord cu aceasta (Marcu 15:33; Luca 23:44–45); dar Luca explică de ce s-a produs întunericul: pentru că soarele s-a întunecat. Matei spune: „Și pe la ceasul al nouălea Iisus a strigat cu glas tare: Ori, ori! Lama Savahvani? adică: Dumnezeul meu, Dumnezeul meu! De ce m-ai părăsit? Unii dintre cei care stăteau acolo, auzind acestea, au spus: Îl cheamă pe Ilie.” Mark aproape că este de acord cu el în cuvinte, dar în gânduri este complet de acord. Atunci Matei spune: „Și îndată unul dintre ei a alergat, a luat un burete, l-a umplut cu oțet și l-a pus pe o trestie și L-a dat să bea”. Iată ce spune Marcu: „Și unul a alergat și a umplut un burete cu oțet și l-a pus pe o trestie și I-a dat să bea, zicând: Stai, să vedem dacă Ilie vine să-L doboare”. Matei povestește că nu cel care a adus buretele a fost cel care a spus despre Ilie, pentru că el scrie: „Dar alții au zis: așteptați, să vedem dacă Ilie va veni să-L mântuiască” (Matei 27:46–49; Marcu 15:34–36). Din aceasta putem înțelege că atât omul cu buretele, cât și ceilalți războinici au spus așa. Iar Luca, înainte de a vorbi despre hula hoțului, a pomenit de acest oțet: „Și ostașii s-au batjocorit de El, apropiindu-se și oferindu-I oțet și zicând: Dacă Tu ești Regele Iudeilor, mântuiește-Te pe Tine Însuți” (Luca 23:36-37). Luca a transmis într-o singură frază tot ce a fost făcut și spus de soldați. Cititorul nu trebuie derutat de faptul că, potrivit lui, nu unul dintre ei a fost cel care a adus oțetul: folosind pluralul în loc de singular, Luca a folosit metoda de prezentare discutată mai sus. Ioan a menționat și acest oțet când a spus: „După aceasta, Iisus, știind că toate lucrurile s-au împlinit deja, pentru ca Scriptura să se împlinească, a spus: „Mi-e sete. Era un vas plin cu oțet. Soldații au umplut un burete cu oțet, l-au pus pe isop și i l-au adus la gură” (Ioan 19:28). Ceilalți evangheliști nu au menționat această „sete” și vasul umplut cu oțet care era acolo. 55. Matei continuă: „Și Isus a strigat iarăși cu glas tare și și-a dat duhul” (Matei 27:50). Marcu vorbește într-un mod similar (Marcu 15:37). Și Luca explică că El a fost cel care a exclamat cu această voce tare; el spune: „Isus a strigat cu glas tare și a zis: „Tată, Îmi dau duhul în mâinile Tale. Și, zicând acestea, a dat duhul” (Luca 23:46). Dar Ioan a tăcut atât despre primele cuvinte citate de Matei și Marcu, cât și despre ultimele, pe care doar Luca le-a menționat. Dar Ioan a adus în discuție ceea ce alții au ratat, și anume că Domnul a exclamat: „S-a sfârșit!” , după ce a gustat din oțet – pe care, după înțelegerea noastră, El a spus înaintea acelei exclamații puternice. De fapt, iată cuvintele lui Ioan: „Când Isus a gustat din oțet, a spus: „S-a terminat!” Și și-a plecat capul și și-a dat duhul” (Ioan 19:30). După aceasta, „s-a terminat!” și acel mare strigăt a fost dezlănțuit de Domnul, despre care acest evanghelist a tăcut și cei trei au vorbit. Într-adevăr, este greu de imaginat că ordinea ar fi diferită. El a spus inițial: „S-a terminat!” , când asupra Lui s-a împlinit tot ce spuneau profeții, și de parcă El ar fi fost singurul care s-a așteptat la aceasta, pentru că, desigur, El putea muri oricând voia; și apoi, predându-se lui Dumnezeu, El a dat duhul. Dacă, totuși, cuiva i se pare că aceasta ar putea fi enunțată în orice altă ordine, atunci trebuie să se ferească mai ales să nu i se pară nimănui că un evanghelist îl contrazice pe altul, dacă reține ceea ce a spus altul sau spune ceea ce altul a tăcut. 56. Atunci Matei spune: „Și iată că vălul bisericii s-a rupt în două, de sus până jos” (Matei 27:51). Și Marcu o descrie astfel: „Și vălul bisericii s-a rupt în două, de sus până jos” (Marcu 15:38). Luca vorbește despre aceasta în felul următor: „Și perdeaua bisericii s-a sfâșiat la mijloc” (Luca 23:45), dar nu în aceeași ordine. Dorind să conecteze un miracol de altul, după cuvintele: „Și soarele s-a întunecat”, a considerat necesar să adauge o poveste despre văl, avertizând ce s-a întâmplat după ce Domnul a renunțat la duh, pentru a reveni apoi din nou la transferul evenimentelor despre băutul din oțet, despre exclamația puternică a Domnului și despre moartea însăși, care, desigur, a avut loc înaintea întunericului și a ruperii întunericului. De fapt, Matei, după ce a spus că Isus a dat duhul, imediat după aceasta vorbește despre văl. Prin aceasta el a indicat în mod direct că ea a fost sfâșiată când Isus și-a dat duhul. Dar dacă nu ar fi adăugat: „Și iată”, ci ar fi spus pur și simplu: „voalul a fost rupt”, atunci nu s-ar fi știut dacă el și Mark și-ar fi amintit acest lucru mai târziu decât ar fi trebuit, în timp ce Luca, dimpotrivă, a păstrat ordinea evenimentelor. 57. Matei continuă: „Și pământul s-a zguduit; și pietrele s-au risipit; și mormintele s-au deschis; și multe trupuri ale sfinților care adormisese au înviat și, ieșind din morminte după învierea Lui, au intrat în cetatea sfântă și s-au arătat multora”. El vorbește numai despre asta, dar nu trebuie să ne temem că, făcând asta, îi contrazice pe restul evangheliștilor. El continuă: „Sutașul și cei care erau cu el păzind pe Isus, văzând cutremurul și tot ce se întâmpla, s-au înspăimântat foarte mult și au spus: „Adevărat acesta a fost Fiul lui Dumnezeu” (Matei 27:51-54). Marcu povestește astfel: „Sutașul care stătea în fața Lui, văzând că astfel strigase și și-a dat duhul, a spus: „Cu adevărat, omul acesta era Fiul lui Dumnezeu” (Marcu 15:39). Luca spune așa: „Sutașul, văzând ce se întâmpla, L-a slăvit pe Dumnezeu și a zis: „Cu adevărat, omul acesta era un om drept” (Luca 23:47). Nu există contradicție în faptul că Matei spune că sutașul și cei cu el, văzând cutremurul, au fost surprinși, în timp ce Luca spune că a fost surprins, auzind că Domnul a dat duhul cu o asemenea exclamație, arătând ce putere avea când a murit. De fapt, prin faptul că Matei a spus nu numai „văzând cutremurul”, ci și a adăugat „și tot ce s-a întâmplat”, el a arătat că locul lui Luca este impecabil, căci potrivit lui sutașul a fost uimit de însăși moartea Domnului; pentru că și ea era între ceea ce s-a întâmplat în mod miraculos atunci. Dar chiar dacă Matei nici măcar nu a adăugat acest lucru, ar trebui totuși înțeles în așa fel încât, din moment ce s-au întâmplat atunci multe lucruri demne de surprins, naratorii au fost liberi să-și amintească ceea ce le plăcea. Și nu se contrazic în cazul în care unul spune că centurionul a fost surprins de un lucru, iar celălalt - de altul, deoarece a fost surprins de toate. Iar faptul că, în cuvintele unuia, sutașul a spus: „Adevărat era Fiul lui Dumnezeu”, iar în cuvintele celuilalt: „Cu adevărat Omul acesta a fost Fiul lui Dumnezeu”, să nu-l încurce pe cel care nu a uitat ceea ce am spus mai sus, întrucât ambele expresii coincid întru totul în gândire; nu există nici o contradicție în faptul că un evanghelist a folosit cuvântul „om”, iar celălalt nu. Poate părea contradictoriu faptul că, potrivit lui Luca, centurionul nu a spus „Fiul lui Dumnezeu”, ci a spus „om drept”. Dar trebuie să înțelegem că fie centurionul a spus pe amândouă, fie un evanghelist a spus una, iar altul a spus alta. Sau poate că Luca a vrut să exprime gândul sutașului în modul în care a spus că Isus este Fiul lui Dumnezeu. Poate că sutașul nu L-a înțeles ca pe Unul Născut, egal cu Tatăl, ci L-a numit Fiul lui Dumnezeu pentru că L-a recunoscut drept drept, așa cum mulți oameni drepți sunt numiți fii ai lui Dumnezeu. Iar cuvintele rostite de Luca: „Sutașul, văzând ce se întâmplă”, cuprind astfel tot ceea ce s-a întâmplat în acea oră și el menționează un singur eveniment miraculos, ale cărui părți constitutive au fost toate minunile care au avut loc. Adăugarea din Matei despre cei care au fost cu sutașul și tăcerea despre ei în ceilalți evangheliști, după ultima noastră regulă, nu este o contradicție, întrucât unul vorbește și celălalt tăce. 58. Matei continuă spunând: „Acolo erau și multe femei, care priveau de departe, care Îl urmaseră pe Isus din Galileea, slujindu-I; printre ele se aflau Maria Magdalena și Maria, mama lui Iacov și Iosia, și mama fiilor lui Zebedeu” (Matei 27:55–56). Marcu spune astfel: „Au fost și femei care priveau de departe: printre ele se aflau Maria Magdalena și Maria, mama lui Iacov cel mai mic și a lui Iosia, și Salomeea, care, pe când era în Galileea, L-au urmat și I-au slujit, și mulți alții care au venit cu El la Ierusalim” (Marcu 15:40-41). Nu văd nimic care să pară contradictoriu între acești doi evangheliști. Într-adevăr, care este semnificația faptului că au numit unele femei împreună, iar pe altele separat? Luca leagă evenimentele în felul acesta: „Și toți cei care se adunaseră să vadă acest spectacol, văzând ce se întâmpla, s-au întors bătându-și pieptul. Dar toți cei care L-au cunoscut și femeile care L-au urmat din Galileea, au stat departe și au văzut aceasta” (Luca 23:48-49). Luca este pe deplin de acord cu cele două anterioare în ceea ce privește prezența femeilor, deși nu a menționat niciuna pe nume. Iar în ceea ce privește mulțimea care era în acel loc și, văzând ce s-a întâmplat, le-a bătut în piept și s-a întors înapoi, el este de acord cu Matei. Dar el singur i-a pomenit pe cunoscuții Săi care stăteau în depărtare. Căci Ioan a menționat și prezența femeilor înainte ca Domnul să-și dea duhul, spunând astfel: „La crucea lui Isus stăteau Mama Sa și sora Mamei Sale, Maria a Cleopa și Maria Magdalena. Isus, văzându-l pe Mama Sa și pe ucenicul care stătea acolo, pe care îl iubea, i-a zis Mamei Sale: Femeie! ucenicul a luat-o la sine” (Ioan 19:25-27). Dacă Matei și Marcu nu ar fi numit-o clar pe Maria Magdalena, am fi putut spune că ea este fie departe de cruce, fie aproape de ea, pentru că niciunul dintre ei, cu excepția lui Ioan, nu a pomenit de mama Domnului; și acum, cum se face că aceeași Maria Magdalena este reprezentată stând cu alte femei la distanță, așa cum spun Matei și Marcu, și lângă cruce, după cum spune Ioan? Nu putea fi decât așa: erau la o asemenea distanță încât se putea spune „aproape”, pentru că erau în ochii Lui, și „departe”, în comparație cu mulțimea, împreună cu sutașul și soldații care Îl înconjurau mult mai aproape. Mai putem înțelege că cei care au fost cu Maica Domnului după ce El a încredințat-o ucenicului au început să se retragă pentru a se elibera de strâmtorarea mulțimii și au urmărit ce se întâmpla dintr-un loc mai îndepărtat, astfel încât ceilalți evangheliști care au relatat despre ei după moartea Domnului și-au amintit că stăteau la distanță. 59. Matei continuă: „Când s-a făcut seara, a venit un om bogat din Arimateea, numit Iosif, care studia și el cu Isus; a venit la Pilat și a cerut trupul lui Isus. Atunci Pilat a poruncit să se dea trupul” (Matei 27:57–58). Marcu spune astfel: „Și când deja se făcuse seară, pentru că era vineri, adică înainte de sâmbătă, Iosif a venit din Arimateea, un membru celebru al consiliului, care el însuși se aștepta la Împărăția lui Dumnezeu, a îndrăznit să meargă la Pilat și a cerut trupul lui Isus. Pilat s-a mirat că El murise deja și, chemând sutașul, l-a întrebat cu cât timp în urmă a aflat el de la Iosif trupul. (Marcu 15:42–45). Luca spune astfel: „Atunci, cineva, pe nume Iosif, membru al consiliului, un om bun și adevărat, nu a luat parte la consiliu și la lucrarea lor; din Arimateea, o cetate a Iudeii, care aștepta și ea Împărăția lui Dumnezeu, a venit la Pilat și a cerut trupul lui Isus” (Luca 23:50-52). Iar Ioan, după ce a vorbit despre picioarele rupte ale celor răstigniți cu Domnul și despre partea lui Iisus, străpunsă de o suliță - despre care doar el a vorbit - de comun acord cu alții, a adăugat următorul mesaj: „După aceasta, Iosif din Arimateea - ucenic al lui Isus, dar pe ascuns de frică de la iudei - i-a cerut lui Pilat să dea jos trupul lui Iisus, iar Pilat a dat jos trupul lui Isus; 19:38). Nu există nimic aici în care vreunul dintre evangheliști părea să-i contrazică pe ceilalți. Dar poate cineva se va întreba cum nu se contrazice Ioan atunci când, împreună cu alții, mărturisește că Iosif a cerut Trupul lui Isus, dar numai el spune că a fost un ucenic secret al Domnului din frica iudeilor. Într-adevăr, de ce a îndrăznit Iosif, care era un discipol secret din frică, să ceară Trupul Său, ceea ce niciunul dintre cei care l-au urmat pe Domnul nu a îndrăznit să-l facă? Cu toate acestea, ar trebui să fie clar pentru toată lumea că a făcut acest lucru, bizuindu-se pe demnitatea sa, în vederea căreia putea să intre cu îndrăzneală înaintea lui Pilat; de dragul de a-și îndeplini ultima datorie în timpul înmormântării, îi păsa mai puțin de evrei, deși de obicei evita vrăjmașia lor ascultând învățăturile Domnului. 60. Matei continuă: „Și Iosif a luat trupul, l-a înfășurat într-un giulgiu curat și l-a așezat în mormântul său nou, pe care-l cioplise în stâncă, și a rostogolit o piatră mare la ușa mormântului și a plecat” (Mat. 27:59–60). Marcu spune așa: „El a cumpărat un giulgiu și L-a luat, L-a învelit în giulgi și L-a pus într-un mormânt săpat în stâncă și a rostogolit piatra la ușa mormântului” (Marcu 15:46). Luca spune: „Și L-a dat jos, L-a înfășurat într-un giulgiu și L-a pus într-un mormânt săpat în stâncă, unde nimeni nu fusese așezat vreodată” (Luca 23:53). Din aceste trei narațiuni nu poate apărea nicio problemă de dezacord. Și Ioan menționează că îngroparea Domnului a fost săvârșită nu numai de Iosif, ci și de Nicodim. Într-adevăr, el spune așa: „A venit și Nicodim, care mai înainte venise noaptea la Isus și a adus o compoziție de smirnă și aloe, cam o sută de litri”. Apoi Ioan continuă, adăugând pe Iosif: „Așa că au luat trupul lui Iisus și l-au înfășurat în haine cu mirodenii, așa cum obișnuiesc să îngroape iudeii. În locul unde a fost răstignit, era o grădină, iar în grădină era un mormânt nou, în care nu fusese încă pus nimeni. L-au pus acolo pe Isus din cauza Vinerii lui Iuda, pentru că mormântul era aproape” (Ioan 19:39–42). Și aici nimic nu provoacă nedumerire în rândul oamenilor care știu să gândească corect. La urma urmei, cei care au tăcut despre Nicodim nu au pretins că Domnul a fost îngropat numai de Iosif, deși l-au pomenit numai de el; și poate că tocmai de aceea i-au spus pe Iosif. cititorii de la gândirea că Nicodim ar fi putut aduce și alte giulgii și așezate deasupra primei, după cum spune Ioan, ne putem aminti însă de bandajele care erau puse pe cap și de bandajele care erau legate în jurul întregului corp: la urma urmei, toate erau făcute din pânză, astfel încât, deși era un singur giulgiu, ar fi foarte corect să spunem: ceea ce este țesut din in. 61. Atunci Matei spune: „Şi Maria Magdalena şi cealaltă Maria erau acolo, stând în faţa mormântului” (Matei 27:61). Marcu povestește despre aceasta astfel: „Și Maria Magdalena și Maria din Iosia s-au uitat unde L-au pus” (Marcu 15:47). Din aceasta rezultă clar că nu există niciun dezacord între ei. 62. Matei continuă: „A doua zi, care a urmat vineri, preoții cei mai de seamă și fariseii s-au adunat la Pilat și i-au zis: „Învățătorule! Ne-am amintit că înșelătorul, încă în viață, a zis: după trei zile voi învia; deci poruncește ca mormântul să fie păzit până a treia zi, pentru ca ucenicii Săi, venind noaptea, să nu se învieze din popor; iar ultima înșelăciune va fi mai rea decât cea dintâi, le-a zis Pilat: Mergeți și ocrotiți-o cât mai bine, au pus pază la mormânt și au pecetluit piatra.” (Matei 27:62-66). Doar Matei povestește despre asta și niciunul dintre ceilalți evangheliști nu spune nimic care ar părea să contrazică acest lucru. 63. Apoi același Matei continuă: „După ce a trecut Sabatul, în zorii primei zile a săptămânii, Maria Magdalena și cealaltă Maria au venit să vadă mormântul. Și iată, a avut loc un mare cutremur, căci Îngerul Domnului, care a coborât din cer, a venit și a rostogolit piatra de la ușa mormântului; de el, cei care le păzeau au tremurat și s-au făcut ca morți. Îngerul, vorbind femeilor, le-a zis: Nu vă temeți, că-l căutați pe Isus răstignit, cum a spus El, veniți, vedeți locul unde zăcea Domnul și mergeți repede, spuneți ucenicilor Săi că ai înviat de acolo; Iată, v-am spus” (Matei 28:1-7). Marcu este de acord cu el (Marcu 16:1–7). Dar următoarele pot fi confuze: cum, potrivit lui Matei, îngerul s-a așezat pe piatra rostogolită de pe mormânt. Într-adevăr, Marcu spune că, intrând în mormânt, au văzut un tânăr așezat pe partea dreaptă și îmbrăcat în haine albe și au rămas uimiți. Poate că acest lucru ar trebui înțeles în sensul că Matei a tăcut despre îngerul pe care l-au văzut la intrare, iar Marcu a tăcut despre cel pe care l-au văzut afară, așezat pe piatră; încât au văzut doi și de la fiecare dintre cei doi separat au auzit ce au spus îngerii despre Isus: mai întâi de la cel pe care l-au văzut afară stând pe piatră, apoi de la cel pe care l-au văzut intrând în mormânt, așezat pe partea dreaptă. Sau poate că ar trebui să înțelegem că era la intrarea în mormânt într-o împrejmuire a unui zid de piatră, care probabil atunci împrejmuia locul din fața stâncii, și în acesta din urmă a fost tăiat un loc de înmormântare, astfel încât în același spațiu au văzut șezând pe partea dreaptă pe acel înger care, după Matei, stătea pe o piatră rostogolită de la intrarea în mormânt, care este un loc de mormânt, care este un loc de înmormântare. cioplită în stâncă. 64. S-ar putea întreba și cum spune Marcu: „Și au ieșit și au fugit din mormânt; au fost cuprinsi de tremur și de groază, și n-au spus nimic nimănui, pentru că se temeau”, în timp ce Matei spune: „Și au ieșit în grabă din mormânt și cu frică și cu mare bucurie au alergat să spună ucenicilor Săi” (Matei 216:8; Marcu 218:8). Nu putem înțelege asta decât în ​​felul acesta, că nu au îndrăznit să spună nimic vreunuia dintre acești îngeri și nici să răspundă la ceea ce au auzit de la ei, precum și gardienilor pe care i-au văzut mințind; pentru că bucuria pe care o amintește Matei nu contrazice teama despre care vorbește Marcu. Într-adevăr, trebuie să înțelegem că ambele au apărut în sufletul lor, chiar dacă Matei însuși nu a spus nimic despre frică; cu toate acestea, Matei menționează și frică. 65. De asemenea, chiar în ceasul în care femeile au venit la mormânt, se pune o întrebare care nu poate fi ignorată. Într-adevăr, Matei spune: „După Sabat, în zorii primei zile a săptămânii, Maria Magdalena și cealaltă Maria au venit să vadă mormântul”, iar în Marcu citim: „Foarte devreme, în prima zi a săptămânii, vin la mormânt, la răsăritul soarelui” (Marcu 16, 2); dar aici nu le contrazic pe celelalte două, adică pe Luca și Ioan. Într-adevăr, cuvintele lui Luca: „Chiar în prima zi a săptămânii, foarte devreme” (Luca 24:1), și cuvintele lui Ioan: „În prima zi a săptămânii, Maria Magdalena vine devreme la mormânt, când era încă întuneric” (Ioan 20:1), corespund cuvintelor lui Marcu: „În zorii primei zile a săptămânii, când a început deja o parte strălucitoare,” se întâmplă doar înainte de răsăritul soarelui, pentru că aceasta este lumina care se numește de obicei zori; de aceea Marcu nu îl contrazice pe cel care spune: „Era încă întuneric”. La urma urmei, când spunem „dimineața”, acest lucru nu înseamnă întotdeauna că soarele este deja vizibil deasupra pământului. De aceea se adaugă adesea: „Foarte dimineața, în zori”, pentru ca cei care ascultă să înțeleagă că vorbim despre o perioadă precară de timp între întunericul nopții și lumina zilei. 66. Iar cele trei zile înseși, în care Domnul a murit și a înviat, pot fi înțelese corect numai din punctul de vedere al metodei de explicație în care se vorbește despre întregul ca parte. Căci Domnul Însuși spune: „Precum Iona a stat trei zile și trei nopți în pântecele balenei, tot așa Fiul Omului va fi în inima pământului trei zile și trei nopți” (Matei 12:40). Dar timpul de aici este socotit fie din momentul în care El a dat duhul, fie din momentul în care a fost îngropat și nu este luat în întregime decât dacă luăm ziua medie; aceste. întreaga zi a Sabatului cu noaptea ei și acele zile care includ Sabatul una cu cealaltă, adică Vinerea și prima zi a săptămânii, pe care o numim Ziua Domnului, nu le vom înțelege în sensul unei părți în loc de al unui întreg. Într-adevăr, la ce bun că unii, confruntați cu dificultăți asemănătoare și neștiind cât de important este atunci când rezolvă întrebările să țină cont de acel mod de exprimare în Sfintele Scripturi, când întregul este numit parte, să vrea să numere noaptea acele trei ore de la a șasea până la a noua când soarele a eclipsat, iar în timpul zilei - acele trei ore când a apărut din nou deasupra pământului. de la ora nouă până la apus? Mai departe, desigur, ei iau în considerare noaptea sâmbetei viitoare, care, împreună cu ziua ei, formează a doua zi și a doua noapte; iar apoi urmează noaptea din prima zi a săptămânii, adică răsăritul zilei Domnului, în care Domnul a înviat. Deci, se dovedesc două nopți și două zile și încă o noapte, deși poate fi înțeles ca un întreg, și acest lucru nu dezvăluie că acel zori a fost ultima sa parte, de ce, chiar și fără a număra acele șase ore în care soarele a fost eclipsat și a strălucit din nou, va exista o bază pentru recunoașterea a trei zile și trei nopți. Prin urmare, folosind un mod foarte obișnuit de a vorbi în Sfânta Scriptură, conform căruia partea este înțeleasă ca întreg, găsim prima zi la acel moment de vineri când Domnul a fost răstignit și îngropat și trebuie să ia chiar ultima parte a vineri în loc de întreaga zi cu noaptea ei, care era deja încheiată. Ziua medie, adică ziua de Sabat - nu parțial, ci în întregime. Ziua a treia - din nou, conform primei sale părți, adică noaptea, trebuie considerată parte integrantă a timpului său de zi. În acest fel, rulează timp de trei zile. Această explicație este asemănătoare cu modul în care am clarificat întrebarea celor opt zile, după care El s-a urcat pe munte, când Matei și Marcu, acordând atenție tuturor zilelor de mijloc, au spus: „După șase zile”, iar Luca a spus despre același lucru: „După opt zile” (Bk. 2, cap. 56, div. 113). 67. Acum să ne uităm la restul: cum este de acord cu relatarea lui Matei. La urma urmei, Luca spune clar că femeile care au venit la mormânt au văzut doi îngeri, fiecare dintre ei amintiți separat de ceilalți doi evangheliști: unul de Matei, și anume cel care stătea pe piatra din afara mormântului, și celălalt de Marcu, care a fost văzut în mormântul din partea dreaptă. Luca spune astfel: „Acea zi era vineri și venea sâmbăta. Au urmat și femeile care veniseră cu Isus din Galileea și s-au uitat la mormânt și la cum era așezat trupul Lui; după ce s-au întors, au pregătit tămâie și miresme; În prima zi a săptămânii, foarte devreme, aducând mirodeniile pregătite, au venit la mormânt și cu ei alții, dar au găsit piatra scoasă din sicriu. Și când au intrat, nu au găsit trupul Domnului Isus. mort? El nu este aici: a înviat; Aduceți-vă aminte cum v-a vorbit pe când era încă în Galileea, spunând că Fiul Omului trebuie să fie dat în mâinile oamenilor păcătoși, să fie răstignit și să învie a treia zi. Și și-au adus aminte de cuvintele Lui; și, întorcându-se de la mormânt, le-au vestit toate acestea celor unsprezece și tuturor celorlalți.” (Luca 23:54–24:9). Așadar, cum au fost văzuți îngerii stând individual: unul, după Matei, în afara mormântului pe piatră, iar celălalt, după Marcu, înăuntrul acestuia, pe partea dreaptă; în timp ce, după Luca, le-au spus celor doi îngeri, deși le-au spus aproape același lucru celor doi îngeri, deși le-au stătut aproape? am spus deja mai sus despre primii doi, cât despre ceea ce spune Luca, este posibil ca atunci, înăuntru, când femeile s-au uitat la locul pe care zăcea trupul Domnului, să fi văzut alți doi îngeri stând, după cum spune Luca, și spunând aproape același lucru ca și primii doi, pentru a le încuraja spiritul și a le întări credința. 68. Acum să ne uităm la ce scrie Ioan: cât de mult și în ce fel este de acord cu ceilalți evangheliști. El povestește astfel: „În prima zi a săptămânii, Maria Magdalena vine devreme la mormânt, când era încă întuneric, și vede că piatra a fost rostogolită de pe mormânt. Așa că aleargă și vine la Simon Petru și la celălalt ucenic pe care l-a iubit Isus și le-a zis: L-au luat pe Domnul din mormânt, iar noi nu știm unde a ieșit imediat Petru, iar pe celălalt a ieșit în urmă. s-au dus amândoi la mormânt, dar celălalt ucenic a alergat mai degrabă la mormânt și, aplecându-se, a văzut în mormânt, și a intrat în mormânt; Ucenicul, care venise primul la mormânt, a intrat și a văzut și a crezut, căci încă nu știau din Scripturi că El trebuie să învieze din morți. Și când a strigat, s-a aplecat în mormânt și a văzut doi Îngeri stând în haine albe, unul la cap și celălalt la picioare, unde zăcea trupul lui Isus. Și ei îi spun: nevastă! De ce plângi? El le spune: L-au luat pe Domnul meu și nu știu unde L-au pus. Spunând acestea, ea s-a întors și L-a văzut pe Isus stând în picioare; dar nu a recunoscut că era Isus. Isus îi spune: femeie! De ce plângi? pe cine cauți? Ea, crezând că este grădinarul, Îi spune: Stăpâne! dacă L-ai scos afară, spune-mi unde L-ai așezat și îl voi lua. Isus îi spune: Maria! Ea s-a întors și I-a spus: Rabi! - ceea ce înseamnă: Profesor! Iisus îi spune: Nu te atinge de Mine, că încă nu M-am suit la Tatăl Meu; Dar du-te la frații Mei și spune-le: Mă sui la Tatăl Meu și la Tatăl vostru și la Dumnezeul Meu și Dumnezeul vostru. Maria Magdalena se duce și le spune ucenicilor săi că L-a văzut pe Domnul și că El i-a spus aceasta” (Ioan 20:1–18). Vedem că Ioan este de acord cu ceilalți din punct de vedere al timpului și al locului, iar în ceea ce privește cei doi îngeri, în aceasta este de acord cu Luca. Dar însuși faptul că acești îngeri nu au stat în picioare, ca în Luca, ci au stat, la fel ca multe altele din această narațiune, poate părea contradictoriu și necesită o atenție atentă. 69. Tocmai din acest motiv, vom prezenta tot ce s-a întâmplat în jurul orei Învierii Domnului, pe baza mărturiilor tuturor evangheliștilor, sub forma unui fel de narațiune completă. În prima zi a săptămânii în zori, după cum toți (evangheliștii) sunt de acord, alții au venit la mormânt. Ceea ce doar Matei își amintește s-a întâmplat deja, adică un cutremur, o piatră care cade, groaza paznicilor, în strânsoarea cărora zăceau ca morți. Prima care a venit, după cum relatează Ioan, a fost Maria Magdalena; Fără îndoială, au fost și alte femei cu ea care au slujit Domnului. (Dar Maria Magdalena) a ars de cea mai mare dragoste, astfel încât Ioan, nu fără motiv, a pomenit-o singură, tăcând despre cei care erau cu ea, după cum mărturisesc alții (evangheliștii). Așa că, a venit și, văzând că piatra a fost rostogolită de pe mormânt, înainte de a se uita mai atent la ceva, fără să se îndoiască că trupul lui Iisus a fost luat de acolo, a fugit - precum spune același Ioan - și le-a spus lui Petru și lui Ioan. Într-adevăr, el (Ioan) este discipolul pe care l-a iubit Isus. S-au grăbit la mormânt, iar Ioan, care era înaintea tuturor, s-a aplecat și a văzut lenjeria culcată, dar n-a intrat în mormânt; Petru a venit după (el), a intrat în mormânt și a văzut pânzele de in și bentita, nu culcată cu pânzele de in, ci rulate separat. Atunci a intrat și Ioan, a văzut același lucru și a crezut ceea ce a spus Maria, (adică, că Domnul a fost dus. "Căci ei încă nu știau din Scriptură că trebuie să învie din morți. Deci ucenicii s-au întors la ei înșiși. Și Maria a stat la mormânt și a strigat", adică în fața acestui loc era un mormânt de piatră, dar înăuntru au intrat, pentru că acolo era o grădină, așa cum spune același Ioan. Atunci au văzut un înger aşezat pe partea dreaptă a pietrei care fusese rostogolit de pe mormânt; Matei și Marcu raportează acest înger. „Îngerul, vorbind femeilor, a zis: Nu vă temeți, căci știu că îl căutați pe Iisus cel răstignit; El nu este aici: El a înviat, cum a spus El; veniți să vedeți locul unde zăcea Domnul. Și mergeți repede și spuneți ucenicilor Săi că El a înviat din morți și că merge înaintea voastră în Galileea: acolo veți vedea, I-am spus; De asemenea, Mark nu a omis să spună ceva asemănător. „Și Maria”, continuă Ioan, „stătea lângă mormânt și plângea; și când plângea, s-a aplecat în mormânt și a văzut doi îngeri stând într-o haină albă, unul la cap și altul la picioare, unde zăcea trupul lui Isus. Și i-au zis: femeie, de ce plângi? Aici trebuie să se înțeleagă că îngerii s-au ridicat, căci după Luca erau văzuți deja stând în picioare, și Ei au spus, în cuvintele aceluiași Luca, femeilor înfricoșate, care și-au plecat ochii până la pământ: „Pentru ce căutați pe cel viu printre morți? El nu este aici; răstignit, și atunci li s-a adus aminte de cuvintele Lui.” După aceasta, Maria, după cum spune Ioan, „S-a întors și L-a văzut pe Iisus stând, dar nu a recunoscut că este Iisus. Iisus îi spune: femeie! De ce plângi? pe cine cauți? Ea, crezând că este grădinarul, Îi spune: Stăpâne! dacă L-ai scos afară, spune-mi unde L-ai așezat și eu îi voi duce la ea: Iisus I-a spus: Rabin! ceea ce înseamnă: Învățătoarea Iisus îi spune: Nu Mă atinge, că încă nu m-am înălțat la Tatăl Meu, ci du-te la frații Mei și spune-le: Mă sui la Tatăl Meu și la Tatăl vostru și la Dumnezeul Meu și la Dumnezeul vostru! Apoi a ieșit din sicriu, adică din locul unde era grădina, și cu ceilalți ei, care, după cum spunea Marcu, au fost cuprinsi de tremur și groază și nu au spus nimic nimănui. Și după aceasta, s-a întâmplat ceea ce relatează Matei: „Iată, Isus le-a întâmpinat și le-a zis: Bucurați-vă! Și ei s-au apropiat, L-au apucat de picioare și I s-au închinat.” Așadar, vedem că conversația a avut loc de două ori cu îngerii și de două ori cu Domnul însuși: o dată când Maria L-a confundat cu un grădinar, iar alta dată când i-a întâlnit pe drum și prin însăși repetarea (a înfățișării) i-a confirmat (în credință) și i-a eliberat de frică. „Atunci Isus le-a zis: Nu vă temeți; mergeți, spuneți fraților Mei să meargă în Galileea și acolo mă vor vedea” (Matei 28:9-10). De aceea, Maria Magdalena a venit cu vestea ucenicilor că L-a văzut pe Domnul și că El i-a spus așa; și nu numai ea, ci și alții, pe care Luca îi amintește, „care au vestit toate acestea celor unsprezece și tuturor celorlalți... Și cuvintele lor li s-au părut goale și nu le-au crezut” (Luca 24:9, 11). Marcu mărturisește și acest lucru. Într-adevăr, după ce a spus că au fugit cu frică și cutremur și n-au spus nimic nimănui, a adăugat că Domnul Înviat i s-a arătat în dimineața primei zile a săptămânii Mariei Magdalena, din care a scos șapte demoni, că ea a venit cu un mesaj către cei ce plângeau și se întristau împreună cu ea și că ei, auzind că El era viu, 1:16 și nu i s-a arătat (Marcuei, 1:9). Nici Matei nu a uitat să (menționeze) că după ce au plecat femeile, care au văzut și au auzit toate acestea, unii dintre paznici, care zăceau ca morți, au venit în cetate și au spus marilor preoți cele întâmplate. Ei, sfătuindu-se cu bătrânii, i-au mituit pe ostași pentru a răspândi zvonul că în timp ce dormeau, ucenicii i-au furat trupul; Soldații au făcut exact asta, iar această veste, care s-a răspândit rapid printre evrei, le domină mintea până astăzi (Matei 28:11–15). 70. Acum trebuie să ne gândim cu atenție la modul în care Domnul s-a arătat ucenicilor după învierea Sa, căci aici trebuie să arătăm nu numai acordul celor patru evangheliști între ei (Matei 28:1-10; Marcu 16:1-9; Luca 24:1-15; Ioan 20:1-21), ci și acordul lor cu Pavel, care spunea despre aceasta: El însuși a acceptat, adică Hristos a murit pentru păcatele noastre, conform Scripturilor, și că El a înviat în a treia zi, conform Scripturilor, și că S-a arătat lui Chifa, apoi celor doisprezece, apoi s-a arătat la mai mult de cinci sute de frați, dintre care cei mai mulți sunt încă în viață; și mie, ca la (un anume) monstru” (1 Cor. 15:3–8). Dar niciunul dintre evangheliști nu a urmat o asemenea secvență; prin urmare, este necesar să se examineze dacă acestea se contrazic sau sunt pur și simplu complementare. Deci, dintre evangheliști, doar Luca nu menționează că Domnul s-a arătat femeilor. Matei spune că (Domnul) i-a întâlnit când se întorceau de la mormânt. Marcu, ca și Ioan, spune că El i s-a arătat pentru prima dată Mariei Magdalena. Dar Mark nu spune cum s-a întâmplat asta. John explică asta. Luca nu numai că a tăcut despre aceasta, dar, povestind despre întâlnirea lui Cleopa și a tovarășului său cu El, le citează cuvintele în așa fel încât să se poată înțelege: femeile nu vorbeau decât despre conversația lor cu îngerii. Într-adevăr, în Luca citim: „În aceeași zi, doi dintre ei s-au dus într-un sat la șaizeci de stadii de Ierusalim, numit Emaus; și au vorbit între ei despre toate aceste întâmplări. Și în timp ce vorbeau și raționau între ei, Isus Însuși s-a apropiat și a mers cu ei. Dar ochii lor au fost ținuți, încât nu L-au recunoscut. El le-a zis: Cum vă cheamă, cum vă cheamă, cum vorbești despre ei? Cleopa, I-a răspuns: Ești cu adevărat unul dintre cei care au venit la Ierusalim și nu știi ce s-a întâmplat în el în aceste zile. Și le-a zis: despre ce? Ei I-au zis: Ce s-a întâmplat cu Iisus din Nazaret, care era un profet, puternic în fapte și în cuvânt înaintea lui Dumnezeu și a întregului popor; cum preoții cei mai de seamă și conducătorii noștri L-au predat pentru a fi condamnat la moarte și L-au răstignit. Dar noi am sperat că El este Cel care va elibera pe Israel; dar cu toate acestea, acum este a treia zi de când s-a întâmplat asta. Dar unele dintre femeile noastre ne-au uimit și pe noi: au fost devreme la mormânt și nu au găsit Trupul Lui, iar când au venit, au spus că au văzut și înfățișarea Îngerilor, care spuneau că El este viu. Și unii dintre bărbații noștri s-au dus la mormânt și l-au găsit așa cum spuseseră femeile, dar nu L-au văzut” (Luca 24:13-24). Deși Luca relatează că Petru s-a grăbit la mormânt, înainte de a aduce această conversație, trebuie să se înțeleagă că a prevenit evenimentele. Secvența evenimentelor a fost următoarea: mai întâi, femeile au văzut că piatra fusese rostogolită de pe sicriu și s-au grăbit să informeze pe alții despre acest lucru, de la care Cleopa și tovarășul ei au aflat despre cele întâmplate. Atunci Petru și Ioan s-au dus la mormânt, după care S-a arătat Domnul. Într-adevăr, Cleopa, după ce a spus: „Și unii dintre bărbații noștri s-au dus la mormânt și l-au găsit așa cum au spus femeile”, nu-l menționează pe Petru. Faptul că Luca vorbește numai despre Petru, fără să-l menționeze pe Ioan, nu înseamnă că îl contrazice pe Ioan: până la urmă, Maria Magdalena a fost prima care l-a informat pe Petru despre cele întâmplate. Aici ar trebui să se înțeleagă că un evanghelist pur și simplu îl completează pe celălalt. 71. Dar s-a arătat Domnul vreunuia dintre oameni înainte de a se arăta lui Petru? Este greu de spus cu siguranță. Într-adevăr, Pavel nu spune: „Mai întâi i s-a arătat lui Chifa”, ci spune: „I s-a arătat lui Chifa, apoi celor doisprezece; apoi i s-a arătat la mai mult de cinci sute de frați deodată”. Aici apare o nouă dificultate: care doisprezece și care cinci sute? Alții cred că doisprezece ar trebui înțeleși ca doisprezece apostoli și, din moment ce la acea vreme erau doar unsprezece apostoli, în unele colecții găsim: „unsprezece”. Aceasta, însă, este o corectare ulterioară făcută de cei care erau convinși că se face referire la apostoli, dar nu există nicio indicație exactă în această privință. Poate că vorbeau despre unii dintre ceilalți ucenici ai Săi. În ceea ce privește succesiunea aparițiilor, poate fi considerat destul de probabil că El i s-a arătat mai întâi lui Petru, iar apoi lui Cleopa și tovarășului său, așa cum povestește Luca în detaliu și Marcu menționează pe scurt. 72. Ce spune Marcu: „S-a arătat sub o altă formă la doi dintre ei”, Luca transmite cu cuvintele: „Dar ochii lor au fost păziți, încât nu L-au recunoscut” (Marcu 16:12; Luca 24:16). Într-adevăr, ceva s-a întâmplat cu ochii lor și au rămas în această stare până la frângerea pâinii, încât în ​​locul feței Lui au văzut un alt chip; și numai după ce sacramentul frângerii pâinii a fost terminat, li s-au deschis ochii, așa cum povestește Luca despre asta. Deci, din cauza stării gândurilor lor, care încă nu știau că Hristos trebuie să sufere și să învie, și ochii lor au experimentat ceva asemănător: nu pentru că adevărul s-a clătinat, ci pentru că ei înșiși nu erau încă în stare să perceapă adevărul și se gândeau la altceva. Deci, cine nu se împărtășește din trupul Său, nu poate fi considerat că l-a cunoscut pe Hristos, adică Biserica, a cărei unitate o indică Apostolul Pavel cu cuvintele: „Este o singură pâine, iar noi, cei mulți, suntem un singur trup, căci toți ne împărtășim dintr-o singură pâine” (1 Cor. 10:17); când le-a dat pâinea binecuvântată, li s-au deschis ochii și L-au recunoscut. Desigur, ei s-au deschis spre a-L cunoaște tocmai ca urmare a înlăturării obstacolului care nu le permitea să-L cunoască. Ei nu mergeau, de fapt, cu ochii închiși; dar era ceva în ei care nu le permitea să recunoască ceea ce vedeau. Dar spun toate acestea nu pentru că Domnul nu ar fi putut transforma trupul Său, astfel încât în ​​realitate ar fi avut ca rezultat o altă înfățișare, neobișnuită pentru viziunea lor: la urma urmei, chiar înainte de suferința Sa, El a fost transformat pe munte, când fața Lui strălucea ca soarele (Matei 17, 2). Căci Cel care putea transforma apa în vin putea crea pe oricare altul din orice corp. Dar în acest caz vorbim despre recunoașterea greșită a familiarului, pentru că este clar (din texte) că nu El a devenit diferit, ci ochii lor au fost reținuți. Este posibil ca acest obstacol să vină de la Satana, dar Hristos a îngăduit acest lucru până la vremea sacramentului pâinii, ca să înțelegem că prin participarea la unitatea trupului Său, obstacolele ridicate de vrăjmaș sunt îndepărtate, pentru ca Hristos să poată fi cunoscut. 73. Astfel, acestea (două) sunt exact cele despre care a vorbit Marcu. La urma urmei, el (ca și Matthew) spune că s-au dus și le-au spus altora. Dar până atunci se răspândise deja zvonul că Isus a înviat; Femeile și Simon Petru au vorbit despre aceasta. Dar aceşti doi (călători) au tăcut despre aceasta, pomenind doar îngerii pe care i-au văzut; Poate, necunoscându-l pe Hristos, le era frică să vorbească despre înviere, ca să nu fie predați iudeilor. Cât despre cuvintele lui Marcu: „Și s-au întors și au spus celorlalți, dar nici ei nu le-au crezut” (Marcu 16:13), în timp ce Luca relatează că atunci (ucenicii) au spus deja din cuvintele lui Simon că El a înviat, atunci aceasta trebuie înțeles că înseamnă că unii au crezut, iar alții nu. Într-adevăr, Mark a ratat multe din ceea ce a spus Luke, dar a adăugat ceva. Astfel, conversația, așa cum s-a întâmplat adesea înainte, nu este despre contradicție, ci despre completarea reciprocă. 74. Apoi Luca continuă: „Pe când vorbeau ei despre aceste lucruri, Isus însuși a stat în mijlocul lor și le-a zis: „Pace vouă”. Ei, confuzi și speriați, au crezut că văd un spirit. Dar El le-a zis: De ce sunteți tulburați și de ce astfel de gânduri intră în inimile voastre? Privește la mâinile Mele și la picioarele Mele; sunt Eu Însumi; atinge-Mă și privește-Mă; căci un duh nu are carne și oase, așa cum vezi că am. Și zicând acestea, le-a arătat mâinile și picioarele Lui.” De asemenea, Ioan își amintește de toate acestea, spunând astfel: „În aceeași prima zi a săptămânii, seara, când ușile casei în care se adunau ucenicii Săi erau încuiate de frica iudeilor, Iisus a venit și a stat în mijloc și le-a zis: Pace vouă! Spunând acestea, le-a arătat mâinile (și picioarele) Sale și coastele Sale.” Luca urmărește apoi ceea ce i-a ratat Ioan: „Pe când încă nu credeau de bucurie și erau uimiți, El le-a zis: „Aveți ceva de mâncare aici?” I-au dat niște pește copt și fagure de miere. Și a luat-o și a mâncat înaintea lor”. Atunci ar trebui să adăugăm la aceasta ceea ce a spus Ioan, dar Luca a omis: „Isus le-a zis a doua oară: Pace vouă, precum Tatăl M-a trimis, așa și Eu vă trimit pe voi. Spunând acestea, a suflat și le-a zis: Primiți Duhul Sfânt. cărora le vei ierta păcatele, vor fi iertate; oricui ai lăsa-o, va rămâne asupra lui.” Apoi citim din nou din Luca: „Și el le-a zis: „Iată ce v-am vorbit când eram încă cu voi: că trebuie să se împlinească tot ce a fost scris despre mine în Legea lui Moise, în prooroci și în psalmi. Apoi le-a deschis mințile pentru a înțelege Scripturile. Iar el le-a zis: Așa este scris și așa a fost necesar ca Hristos să sufere și să învie din morți a treia zi și să fie propovăduită în numele Său pocăința și iertarea păcatelor tuturor neamurilor, începând de la Ierusalim. Sunteți martori la asta. Și voi trimite peste voi făgăduința Tatălui Meu; Dar rămâneți în cetatea Ierusalimului până când veți fi înzestrați cu putere de sus” (Luca 24:36–49; Ioan 20:19–23). Așa și-a adus aminte Luca de făgăduința Duhului Sfânt, a cărei împlinire de către Domnul o găsim doar în Evanghelia după Ioan (Ioan 14:26; Ioan 15:26). Deci, ar trebui să fim din nou atenți și să înțelegem ferm cum evangheliștii se confirmă reciproc chiar și în ceea ce ei înșiși nu spun. Luca tăce despre ceea ce s-a întâmplat după aceea și nu menționează nimic altceva decât înălțarea lui Isus la cer; în același timp, el vorbește ca și cum aceasta s-ar fi întâmplat în aceeași prima zi, deși indică și în „Faptele Apostolilor” că aceasta s-a întâmplat în a patruzecea zi (Fapte 1:2–9). 75. Ioan mai menționează o altă înfățișare a Domnului la ucenici opt zile mai târziu, și acolo era Toma, care a lipsit prima dată și nu i-a crezut, ci a spus: „Dacă nu văd în mâinile Lui rănile din cuie și nu-mi bag degetul în rănile din cuie... nu voi crede”. Ioan spune: „După opt zile, ucenicii Săi au fost din nou în casă și Toma cu ei. Isus a venit când ușile erau încuiate, a stat în mijlocul lor și a zis: Pace vouă! Apoi i-a zis lui Toma: pune degetul aici și vezi mâinile mele; dă-mi mâna ta și pune-o în partea mea; și nu fi necredincios. el: Ai crezut pentru că M-ai văzut Fericiți cei care n-au văzut și totuși au crezut” (Ioan 20:25-29). 76. Găsim și o relatare despre această a doua apariție menționată de Ioan în Marcu. Marcu, ca întotdeauna, este scurt și spune așa: „În cele din urmă, El s-a arătat celor unsprezece înșiși stând la cină și le-a reproșat necredința și împietrirea inimii lor, pentru că nu i-au crezut pe cei ce L-au văzut înviat” (Marcu 16:14). Ceea ce este confuz aici nu este faptul că Marcu i-a numit „întinși la cină”, pentru că Ioan ar fi putut pur și simplu să omite acest lucru, ci cuvântul „în cele din urmă”, care sugerează că Domnul nu a mai apărut, în timp ce Ioan a vorbit și despre a treia Sa apariție pe Marea Tiberiadei. În plus, din moment ce înălțarea Domnului a avut loc în a patruzecea zi, în acea zi nu le-a putut reproșa ucenicilor necredința lor în ceilalți, căci ei înșiși Îl văzuseră deja înviat de mai multe ori. Rămâne de presupus că Marcu a vrut să indice cu acest cuvânt că acesta a fost ultimul eveniment doar din ziua în care s-a produs acest fenomen, ceea ce, desigur, nu îl contrazice în niciun fel pe Ioan. 77. Apoi, fără nicio întrerupere, Marcu trece la ultimul fenomen, după cum o arată cuvintele sale: „Aceste semne îi vor urma pe cei ce cred: în numele Meu vor scoate demoni, vor vorbi în limbi noi, vor lua șerpi, și dacă vor bea ceva de moarte, nu le va face rău; vor pune mâinile peste ei, și Domnul, după ce se va vindeca, se va vindeca. S-au înălțat la cer și s-au așezat la dreapta lui Dumnezeu și au mers și propovăduiau pretutindeni, cu ajutorul Domnului și întărind Cuvântul cu semnele care au urmat.” (Marcu 16:17-20). 78. Ioan, deși recunoaște că a ratat multe din ceea ce a făcut Iisus, a vrut să povestească despre a treia apariție a Domnului la Marea Tiberiadei la șapte ucenici: Petru, Toma, Natanael, fiii lui Zebedeu și alți doi, cărora nu le-a dat numele, când pescuiau; când și-au aruncat mrejele în direcția Lui de la tribord a bărcii și au tras o sută cincizeci și trei de pești mari; când El l-a întrebat de trei ori pe Petru dacă Îl iubește și, după ce a primit asigurările sale de iubire, i-a încredințat să-și pașteze oile, prezicându-i (Petru) moartea; când a spus despre Ioan însuși: „Dacă vreau să rămână până vin eu, ce înseamnă asta pentru tine?” (Ioan 21:22) Aceasta, de fapt, încheie Evanghelia după Ioan. 79. Acum trebuie să întrebăm când s-a arătat pentru prima dată ucenicilor din Galileea; Tocmai acest fenomen, ca al treilea, relatează Ioan, spunând că s-a petrecut lângă Marea Tiberiadei, adică în Galileea, ceea ce nu este greu de ghicit dacă vă amintiți de unde începe mesajul lui Ioan despre miracolul celor cinci pâini: „După aceasta Iisus s-a dus de cealaltă parte a Mării Galileii, în vecinătatea lui Ioan 6:1”. Dar cum putem înțelege din aceasta că prima dată când Isus S-a arătat ucenicilor a fost în Galileea? Dar după Matei: „Îngerul și-a întors cuvântul către femei și a zis: Nu vă temeți, căci știu că Îl căutați pe Iisus cel răstignit; El nu este aici - El a înviat, după cum a spus El. Veniți, vedeți locul unde zăcea Domnul și mergeți repede, spuneți ucenicilor Săi că El a înviat din morți și că merge înaintea voastră, iată că i-am spus: „Iată-ți Galileea.” (Matei 28:5–7). Marcu îi face ecou: "Nu vă îngroziți. Îl căutați pe Isus din Nazaret, răstignit; El a înviat, nu este aici. Acesta este locul unde a fost depus. Dar du-te, spune-le ucenicilor Săi și lui Petru că El merge înaintea ta în Galileea; acolo Îl vei vedea, așa cum ți-a spus El" (Marcu 16:6-7). Din toate acestea putem înțelege că Isus s-a arătat pentru prima dată ucenicilor doar în Galileea. Marcu nu pomenește despre acest fenomen, ci spune că în dimineața primei zile a săptămânii i s-a arătat Domnul Mariei Magdalena, care a povestit despre el ucenicilor, dar ei nu au crezut-o. După aceasta, El sa arătat la doi dintre ei pe drum. Toate acestea s-au întâmplat, după mărturia comună a lui Luca și Ioan, în Ierusalim în ziua învierii. Apoi Marcu trece la ceea ce el însuși numește ultima apariție, urmată de înălțarea Sa, care, după cum știm, a avut loc pe Muntele Măslinilor, lângă Ierusalim. Astfel, Marcu nu menționează niciodată ceea ce, în propriile sale cuvinte, a prezis îngerul. Matei, pe de altă parte, nu vorbește despre niciun alt loc de apariție (către ucenici) în afară de Galileea. După ce a dat cuvintele îngerului, vorbește despre întâlnirea femeilor cu Iisus, apoi adaugă povestea mituirii gardienilor și continuă așa: „Cei unsprezece ucenici s-au dus în Galileea, la muntele unde le-a poruncit Isus și, văzându-L, s-au închinat Lui, dar alții s-au îndoit. Și Iisus S-a apropiat și le-a spus: „Mi s-a dat autoritate pe pământ”. Duceţi-vă deci şi faceţi ucenici din toate neamurile, botezându-i în numele Tatălui şi al Fiului şi al Sfântului Duh, învăţându-i să păzească tot ce v-am poruncit; și iată, Eu sunt cu voi mereu, până la sfârșitul veacului” (Matei 28:16-20). Așa își încheie Matei Evanghelia. 80. Dacă Matei ar fi povestit apariția lui Isus, nimeni nu s-ar fi îndoit că El nu s-a arătat ucenicilor nicăieri în afară de Galileea. Mai mult, dacă Marcu nu ar fi spus nimic despre predicția îngerului, s-ar părea că Matei a raportat îndepărtarea ucenicilor în partea muntoasă a Galileii doar pentru a confirma profeția pe care a dat-o. Ioan și Luca mărturisesc destul de clar că Domnul S-a arătat ucenicilor Săi în prima zi a învierii Sale la Ierusalim, de unde este foarte departe de Galileea, astfel încât într-o singură zi nu au putut să meargă amândoi în Galileea și să se întoarcă la Ierusalim. Și Marcu, la rândul său, citând profeția îngerească, nu menționează nicăieri un cuvânt despre apariția lui Hristos în Galileea. Toate acestea ne determină să ne întrebăm: cum se spune: „El merge înaintea ta în Galileea; acolo Îl vei vedea”? Dacă Matei nu ar fi spus că cei unsprezece ucenici s-au dus în Galileea, unde L-au văzut și I s-au închinat, am fi hotărât poate că cuvintele îngerului să fie înțelese nu literal, ci alegoric. Cu toate acestea, este clar că fenomenul din Galileea sa întâmplat cu adevărat. Dar să vedem dacă ar fi trebuit să fie primul. De fapt, îngerul nu a spus: „În Galileea îl vei vedea pentru prima dată”, sau: „Îl vei vedea numai în Galileea”, ci: „Acolo îl vei vedea”, adică nu a indicat clar nici ziua, nici succesiunea evenimentelor, ceea ce ne-ar obliga să admitem în mod necesar că apariția în Galileea a fost prima. Se dovedește că Matei nu îi contrazice pe ceilalți, ci încurajează fiecare credincios care se străduiește să studieze (Scripturile) să se gândească la sensul misterios al cuvintelor (îngerești). 81. Dar mai trebuie să aflăm exact când a putut fi văzut în chip trupesc în Galileea, după cum spune Matei: „Cei unsprezece ucenici s-au dus în Galileea, la muntele unde le-a poruncit Isus, și, văzându-L, s-au închinat Lui, iar alții s-au îndoit”. Evident, acest lucru nu s-a întâmplat în prima zi a învierii, căci Luca și Ioan mărturisesc fără echivoc că în seara acestei zile El era vizibil în Ierusalim. Mark spune și el același lucru, deși nu atât de sigur. Deci, când a avut loc acest fenomen în Galileea? Este clar că nu atunci când Ioan vorbește despre aceasta ca despre o apariție la Marea Tiberiadei, deoarece erau doar șapte ucenici acolo și pescuiau, iar Matei menționează unsprezece pe munte. Se dovedește că acest lucru nu s-a întâmplat nici în prima zi, nici în următoarele opt, după care, potrivit lui Ioan, S-a arătat din nou ucenicilor și Toma L-a văzut pentru prima dată, întrucât dacă apariția în Galileea s-ar fi întâmplat în această perioadă de timp, Toma L-ar fi văzut deja. Totuși, acesta din urmă nu este atât de evident, deoarece nu există nicio indicație precisă că acești unsprezece despre care vorbește Matei au fost tocmai unsprezece apostoli și nu doar unsprezece ucenici: la urma urmei, au fost mult mai mulți ucenici decât apostoli. Deci, dintre acești unsprezece ucenici de pe muntele din Galileea, poate că nu toți apostolii au fost prezenți, iar Toma poate că a fost absent. Într-adevăr, când Marcu vorbește despre cei unsprezece, el nu spune doar „unsprezece”, ci „cei unsprezece înșiși”; Luca mai spune: „S-au întors la Ierusalim și au găsit... pe cei unsprezece apostoli și pe cei ce erau cu ei” (Luca 24:33); Astfel, amândoi, când vor să sublinieze că vorbim despre cei unsprezece apostoli, evidențiază acest lucru în mod deosebit. Matei nu face acest lucru, așa că putem presupune că în Galileea cei unsprezece erau nu numai apostoli, iar această viziune ar fi putut avea loc în primele opt zile. 82. Dar există o altă împrejurare care ne obligă să fim precauți în judecățile noastre: Ioan, vorbind despre apariția Domnului celor șapte ucenici la Marea Tiberiadei, arată clar că aceasta a fost a treia Sa apariție. Dacă acceptăm că El S-a arătat celor unsprezece ucenici pe munte în primele opt zile, atunci apariția lângă mare nu va fi a treia, ci cel puțin a patra. Cu toate acestea, în orice caz, mărturia lui Ioan nu poate fi înțeleasă ca să însemne că vorbea despre numărul aparițiilor, deoarece deja în prima zi a învierii Sale s-a arătat Domnul de mai multe ori: mai întâi femeilor, apoi lui Petru, apoi doi călători pe drum și, în cele din urmă, multor ucenici care vorbeau în casă la începutul nopții. Prin urmare, Ioan explică mai degrabă nu despre numărul aparițiilor în sine, ci despre numărul de zile în care S-a arătat Domnul. 83. Așadar, în toți cei patru evangheliști găsim zece referiri la aparițiile Domnului la oameni după înviere. Mai întâi la mormântul femeilor (Ioan 20:14); apoi la ei, întorcându-se de la mormânt (Matei 28:9); a treia oară - lui Petru (Luca 24:34); în al patrulea - doi pe drum (Luca 24:15); în al cincilea - multora din Ierusalim, unde nu era Toma (Ioan 20:19–24); în al șaselea – unde L-a văzut Toma (Ioan 20:26); în al șaptelea - lângă Marea Tiberiadei (Ioan 21:1); în al optulea - pe un munte din Galileea (Matei 28:16–17); pe a noua - ucenicilor care s-au culcat la cina (Marcu 16:14); în a zecea - în aceeași zi, dar nu pe pământ, ci în timpul înălțării la cer, așa cum au menționat Marcu și Luca. Într-adevăr, Marcu spune: „Și astfel Domnul, după ce a vorbit cu ei, S-a înălțat la cer” (Marcu 16:19). Iar Luca, omițând tot ce s-a întâmplat în decurs de patruzeci de zile după înviere, adaugă îndată ziua de pe urmă la ziua întâi, spunând astfel: „Și i-a scos din cetate până la Betania și, ridicându-și mâinile, i-a binecuvântat. Și când i-a binecuvântat, a început să se îndepărteze de ei și să se înalțe la ceruri” (Luca 50–514). Astfel, (ucenicii) L-au putut vedea nu numai pe pământ, ci și înălțându-se la cer. Deci, în Epistolele Evangheliei, El este reprezentat ca apărându-se oamenilor de nouă ori pe pământ și o dată când se înălță la cer. 84. Dar, după cum mărturisește Ioan, nu totul este scris; El a apărut oamenilor destul de des timp de patruzeci de zile până la înălțare (Fapte 1:3). Dar, în același timp, El nu a apărut continuu, zi de zi. De fapt, din prima zi a învierii, după același Ioan, au trecut opt ​​zile înainte ca El să se arate a doua oară. Mai mult, nimic cert nu poate fi spus în afară de faptul că El a apărut când a vrut, unde a vrut și cui a vrut. Petru spune despre aceasta, propovăduindu-i lui Corneliu: „Nu întregului popor, ci nouă, ca martori aleși de la Dumnezeu, care am mâncat și am băut împreună cu El după învierea Sa din morți” (Fapte 10:41). Acest lucru, desigur, nu înseamnă că ei au mâncat și au băut cu El timp de patruzeci de zile, ceea ce ar contrazice instrucțiunile lui Ioan, dar sugerează că acest lucru s-a întâmplat destul de des. În ceea ce privește numărul patruzeci, acest număr, ca zece repetat de patru ori, poate indica în mod misterios timpul existenței sau întreaga lume, sau viața pământească sau altceva la care nici nu ne putem gândi. 85. Acum să comparăm toate acestea cu ceea ce spune apostolul Pavel pentru a vedea dacă există ceva controversat în cuvintele sale. „...A fost îngropat și... a înviat a treia zi, după Scripturi, și... i s-a arătat lui Chifa, apoi celor doisprezece; apoi s-a arătat la mai mult de cinci sute de frați deodată.” Aceasta este ceea ce spune apostolul. El nu a spus: „Mai întâi i s-a arătat lui Chifa”, pentru că aceasta ar contrazice Evangheliile, care spun că El S-a arătat mai întâi femeilor. Mai mult, „atunci doisprezece” vorbește despre orice doisprezece în orice moment. Același lucru este valabil și pentru cei cinci sute de frați, așa că aici nu întâlnim încă contradicții. „Apoi”, continuă Pavel, „i s-a arătat lui Iacov”. Trebuie să presupunem că aici vorbim de un fenomen deosebit, despre care evangheliștii au tăcut. „De asemenea tuturor Apostolilor”. Dar și evangheliștii au scris despre asta. „Și la urma urmei, mi s-a arătat și mie, ca un monstru (un anumit) monstru” (1 Cor. 15:3-8). Dar asta, după cum știm, s-a întâmplat după înălțarea Lui la cer. 86. Și acum să ne întoarcem la ceea ce am început să vorbim mai devreme, dar apoi să lăsăm deoparte, și anume: care este sensul tainic a ceea ce a spus Cel Înviat, după Matei și Marcu: „După învierea Mea, voi merge înaintea voastră în Galileea” (Matei 26:32, 28:7; Marcu 14:27, Marcu 14:27). Deși aceasta s-a împlinit, s-a împlinit după multe alte evenimente, în timp ce din cuvintele în sine se înțelege că ar fi trebuit să se împlinească mai întâi. Dar era vorba în mod special despre locul numit Galileea? Într-adevăr, cuvântul „Galilie” înseamnă fie „migrație”, fie „revelație”. Dacă o înțelegem în sensul de „transmigrare”, atunci nu înseamnă aceasta transferul harului lui Hristos de la poporul Israel către păgâni? Propovăduind Evanghelia păgânilor, apostolii nu și-ar fi câștigat niciodată încrederea dacă Domnul nu ar fi precedat calea lor în inimile (acești) oameni. Atunci cuvintele (ale îngerului) devin clare: „El... te precede în Galileea; acolo Îl vei vedea”, adică acolo vei găsi mădularele Lui, unde vei recunoaște trupul Său viu în cei care te primesc. Dacă înțelegem „Galilea” ca „revelație”, atunci sensul acesteia va fi următorul: de acum înainte El nu va mai fi sub forma unui slujitor, ci în forma în care El este egal cu Tatăl, adică nu mai este trup și rănit, ci ca Lumină adevărată, ca acea lumină care „luminează în întuneric și întunericul nu a biruit-o” (Ioan:1:5). El a venit înaintea noastră unde, venind la noi, nu S-a retras și unde, fiind înaintea noastră, El nu ne-a părăsit. Aceasta va fi adevărata revelație, adevărata Galileea, când vom fi ca El; acolo Îl vom vedea așa cum este El. Aceasta va fi, de asemenea, o adevărată transmigrare dacă suntem drepți și merităm viața veșnică. De aici cei neprihăniți vor migra și acolo Îl vor vedea într-un fel pe care cei răi nu îl pot vedea, căci cei răi „nu se vor uita la măreția Domnului” (Is. 26:10). Isus spune: „Aceasta este viața veșnică, ca să Te cunoască pe Tine, singurul Dumnezeu adevărat, și pe Iisus Hristos, pe Care L-ai trimis Tu” (Ioan 17:3), adică ei știu în această veșnicie unde îi va conduce pe sclavi prin chipul unui sclav, pentru ca cei liberi să poată contempla în mod liber chipul lui Dumnezeu. 1. După ce am examinat narațiunea lui Matei și am comparat celelalte trei Evanghelii cu ea, am dovedit că ele nu se contrazic în niciun fel, cu atât mai puțin, ele însele. Să considerăm acum Evanghelia după Marcu într-un mod similar (cu excepția a ceea ce am examinat deja în comparație cu Matei). Aici ar trebui să fim atenți doar la ceea ce s-a întâmplat înainte de Cina Domnului, căci, începând de la acest eveniment, totul a fost deja examinat și comparat de noi în cel mai atent mod. 2. Marcu începe astfel: „Începutul Evangheliei lui Isus Hristos, Fiul lui Dumnezeu, precum este scris în prooroci...”, și așa mai departe. la cuvintele: „Și au venit la Capernaum” (Marcu 1:1–21). Întregul pasaj este de acord cu ceea ce a spus Matei, iar cuvintele lui Marcu că Domnul a intrat în Capernaum în sinagogă și le-a predat în Sabat sunt de acord cu cuvintele lui Luca (Luca 4:31). 3. Marcu continuă: „Și s-au minunat de învățătura Lui, căci El îi învăța ca unul care are putere, și nu ca cărturarii...”, etc. la cuvintele: „Și propovăduia în sinagogile lor prin toată Galileea și scotea demoni” (Marcu 1:22–39). Deși aici găsim ceva pe care alți evangheliști nu au, dar, așa cum am menționat mai sus, întregul punct este în alegerea succesiunii evenimentelor. Și alții menționează toate acestea, dar în locuri diferite. Dar când Luca vorbește despre duhul necurat ca și cum ar fi ieșit din om fără să-i facă vreun rău, iar Marcu scrie: „Atunci, duhul necurat l-a zguduit și a strigat cu glas tare și a ieșit din el” (Marcu 1:26), atunci se strecoară îndoiala dacă unul îl contrazice pe celălalt. Într-adevăr, una este să „îl scuturi” (și în unele suluri scrie chiar „chinuindu-l”) și cu totul altceva să „nu-i rănești cel puțin”. Dar Luca mai spune: „Și demonul, aruncându-l jos în mijlocul sinagogii, a ieșit din el fără să-i facă nici un rău” (Luca 4:35). Este clar că „a-l scutura” și „a-l arunca jos în mijlocul sinagogii” sunt unul și același eveniment, descris în cuvinte diferite. În ceea ce privește absența daunelor, aceasta este exact ceea ce înseamnă: după o cădere (sau comoție), persoana vindecată a rămas în siguranță, adică membrii săi nu au fost răniți de acest lucru. 4. Același Marcu spune: „Vine un lepros la El și, rugându-l și căzând în genunchi înaintea Lui, Îi spune: dacă vrei, poți să mă cureți” și așa mai departe. la cuvintele: „Și duhurile necurate, când L-au văzut, au căzut înaintea Lui și au strigat: Tu ești Fiul lui Dumnezeu” (Marcu 1:40–3:11). Luke spune ceva asemănător, fără a ridica îndoieli. Marcu continuă: „Apoi s-a suit pe munte și a chemat la Cel pe care El însuși a vrut... L-a pus pe Simon, punându-i numele Petru”, etc. la cuvintele: „Și s-a dus și a început să propovăduiască în Decapolă ceea ce i-a făcut Isus; și toți s-au mirat” (Marcu 3:13–5:20). Am vorbit în detaliu despre numele ucenicilor de mai sus, când am luat în considerare (Evanghelia după) Matei. Acum repet încă o dată că nimeni nu ar trebui să creadă că Simon a primit numele Petru abia acum, pentru că acest lucru l-ar contrazice pe Ioan. Aici, Marcu, enumerând numele tuturor celor doisprezece, a vrut doar să amintească cum era numit anterior Petru. Cu toate acestea, nimic altceva din această narațiune a lui nu poate părea să contrazică pe nimeni (dintre restul evangheliștilor). 5. Marcu continuă spunând: „Când Isus a trecut din nou în corabie pe malul celălalt, o mare mulțime s-a adunat la El”, etc. la cuvintele: „Și s-au adunat apostolii la Isus și I-au spus totul, atât ce făcuseră, cât și ceea ce învățaseră” (Marcu 5:21–6:30). Aici narațiunea lui coincide complet cu ceea ce a spus Luca, dar despre restul am discutat deja mai sus. Marcu continuă: „Le-a spus: mergeți singuri într-un loc pustiu și odihniți-vă puțin”, și așa mai departe. la cuvintele: „Dar oricât le-a interzis El, ei au dezvăluit și mai mult. Și s-au mirat nespus de mult...” (Marcu 6:31–7:37). Și aici coincid cuvintele lui Marcu și Luca; in rest, asta s-a spus deja mai sus. Dar aici trebuie avertizat că nimeni nu ar trebui să creadă că, cu ultimele sale cuvinte, Marcu contrazice dovezile evidente că El știa dinainte cum se vor comporta oamenii. Astfel, potrivit lui Ioan, „Isus Însuși nu S-a încredințat lor, pentru că cunoștea pe toți și nu avea nevoie de nimeni să mărturisească despre om, căci El Însuși știa ce este în om” (Ioan 2:24–25). Și cum se poate îndoi că adevăratele aspirații ale oamenilor sunt cunoscute de Cel care a prezis negarea lui Petru, care nu era în el când și-a exprimat sincer disponibilitatea de a muri pentru El și cu El? Dar atunci cum ar trebui să-l înțelegem pe Mark - la urma urmei, El nu a putut să nu știe că, cu cât interzice mai mult, cu atât oamenii vor divulga mai mult. De ce au fost necesare aceste interdicții? (Acest lucru nu poate fi înțeles decât în ​​felul acesta) El a vrut să arate prin aceasta cu cât de arzător ar trebui să predice despre El cei cărora le-a poruncit El, dacă chiar și cei cărora le-a interzis nu ar putea să tacă despre El. 6. Marcu continuă: „În acele zile când se aduna foarte multă lume și nu avea ce mânca...”, și așa mai departe. la cuvintele: „Învățătorule! Am văzut un om care scoate demoni în numele Tău și nu ne urmează; și i-au interzis pentru că nu ne-a urmat. Isus a spus: nu-l interzice, căci nimeni care a făcut o minune în Numele Meu nu poate să Mă blesteme repede. Căci cine nu este împotriva ta, este pentru tine” (Marcu 8:1–9:40). Luca spune același lucru (Luca 9:49–50), deși omite cuvintele: „Căci nimeni care a făcut o minune în Numele Meu nu poate să Mă blesteme repede”. Nu există nicio contradicție în aceasta, dar cum putem combina ceea ce a spus Marcu în continuare cu cuvintele: „Cine nu este cu Mine este împotriva Mea; și cine nu adună cu Mine, risipește” (Matei 12:30; Luca 11:23)? Cineva poate decide că El spune despre ucenici: „Cine nu este împotriva voastră este pentru voi”, ci despre Sine: „Cine nu este cu Mine este împotriva Mea”. Dar este posibil ca cineva care este cu ucenicii Săi să nu fie cu El? La urma urmei, atunci va trebui să te îndoiești de cuvintele: „Cine vă primește pe Mine, Mă primește pe Mine” (Matei 10:40); sau: „Aşa cum ai făcut-o unuia dintre aceşti fraţi ai mei mai mici, mie mi-ai făcut-o” (Matei 25:40). Mai mult, cum poate cineva care este împotriva ucenicilor Săi să nu fie împotriva Lui? Atunci ce vor însemna cuvintele: „Cine vă leapădă pe voi, Mă leapădă pe Mine” (Luca 10:16); sau: „Fiindcă n-ai făcut-o unuia dintre cei mai mici dintre aceștia, nu Mi-ai făcut-o” (Matei 25:45); sau: „Saul, Saul! De ce Mă prigonești? (Fapte 9:4) când și-a persecutat Saul pe ucenicii Săi? Aici ar trebui înțeles astfel: El vrea să insufle ideea că o persoană nu este cu El atât de mult cât este împotriva Lui; și în măsura în care nu este împotriva Lui, este cu El. De exemplu, cel care a scos demoni în numele lui Hristos, dar nu i-a urmat pe ucenicii Săi, desigur, nu a fost împotriva lor și a fost cu ei la fel de mult cât a folosit puterea în numele lui Hristos; prin aceea că nu i-a urmat, nu era cu ei și era împotriva lor. Și întrucât ucenicii i-au interzis să facă exact ceea ce făcea cu ei, Domnul a spus: „Nu-i interzice”. Ceea ce ar fi trebuit interzis a fost că el se afla în afara societății lor, pentru a promova unitatea Bisericii, și exact asta face Biserica Ecumenica atunci când condamnă riturile sacre ale ereticilor care nu le sunt comune, căci în aceasta ereticii nu sunt împotriva Bisericii, ci cu Biserica, ci condamnă și interzice diviziunea și separarea (adică schim-teasia), precum și aceasta contrazisă. lumea și adevărul, căci în aceasta sunt împotriva noastră, pentru că nu sunt cu noi. 7. Atunci Marcu spune: „Și oricine vă va da un pahar cu apă să beți în numele Meu, pentru că sunteți al lui Hristos, adevărat vă spun, nu-și va pierde răsplata. Dar oricine va face să se poticnească pe unul dintre acești micuți care cred în Mine, mai bine i-ar fi atârnat la gât o piatră de moară și ar fi aruncat-o în mare. Și dacă este mai bine să intri în mâna ta, să-ți taie viața. schilod decât să mergi în iad cu două mâini, în focul nestins” și așa mai departe. la cuvintele: „Aveți sare în voi și să aveți pace între voi” (Marcu 9:41–50). Marcu menționează aceste cuvinte ale Domnului imediat după ce El nu a lăsat să fie mustrat pe cel care a scos demoni în numele Său, dar care nu i-a urmat pe ucenicii Săi. Aici Marcu a spus ceva despre care au vorbit Matei și Luca și ceva despre care numai Matei a menționat și ceva despre care niciunul dintre ceilalți evangheliști nu l-a menționat. Dar chiar și ceea ce el, la prima vedere, coincide cu alții, a fost spus de cei cu alte ocazii și în contextul altor evenimente. De aceea, mi se pare că aici Domnul a repetat ceea ce spusese deja înainte; Primele cuvinte au fost date de Matei și Luca, aceleași de Marcu. Într-adevăr, Marcu își leagă povestea astfel: „Cine nu este împotriva voastră este pentru voi. Și oricine vă va da un pahar cu apă să beți în numele Meu, pentru că sunteți ai lui Hristos, adevărat vă spun, nu-și va pierde răsplata.” Prin aceasta Domnul arată că omul (care a scos demoni în numele lui Hristos) despre care a vorbit Ioan nu i-a urmat pe ucenicii Săi nu pentru că era, parcă, un eretic, ci mai degrabă pentru că nu îndrăznea să urmeze, deși era înclinat către adevărul creștinismului. El spune despre astfel de oameni că nu își pierd răsplata. Aceasta înseamnă că, datorită bunăvoinței lor față de creștini, ei se pot crede în deplină siguranță, deși nu au fost încă spălați prin botezul lui Hristos și nu au intrat în unitatea trupului Său. Acest lucru se întâmplă pentru că sunt deja guvernați de mila lui Dumnezeu și, astfel, pleacă din această viață fără a-și pierde răsplata. Astfel de oameni, chiar înainte de a se alătura comunității creștine, aduc adesea mult mai multe beneficii cauzei lui Hristos decât alții care se numesc creștini și sunt îmbătați de rituri sacre creștine, care prin acțiunile lor se trag atât pe ei înșiși, cât și pe cei care le ascultă în chinurile veșnice. Și tocmai pe acestea, ca și cum le-ar compara cu mădularele trupești, El învață să taie ca o mână ispititoare, adică să eviți comunicarea cu ei, căci este mai bine să trăiești fără ele decât să mergi în iad cu ei. Dar și aici vorbim în primul rând despre cei a căror depravare și promovarea răului sunt cunoscute de toată lumea: nu trebuie să arătăm simpatie pentru astfel de oameni, ci „taiat”, refuzând comunicarea și nepermițând sacramentele. Dar dacă depravarea cuiva este cunoscută doar de câțiva, dar majoritatea îl consideră o persoană vrednică, atunci ar trebui să fie tolerat, întrucât pleava este tolerată pe treier până când este aerisită; (trebuie tolerat), nefiind de acord cu el în fărădelege, dar și fără a tulbura părtășia oamenilor buni cu el de dragul lor: așa fac cei care au sare și pace între ei. 8. Marcu continuă: „Plecând de acolo, vine la hotarele Iudeii de pe malul Iordanului. Iarăși s-a adunat poporul la El și, după obiceiul Lui, i-a învățat din nou”, etc. la cuvintele: „Fiindcă fiecare a băgat din belșug, dar din sărăcia ei a pus tot ce avea, toată hrana” (Marcu 12:41). Toate aceste evenimente au fost luate în considerare de noi când le-am comparat pe celelalte cu Evanghelistul Matei; Cât despre cei doi acarieni ai văduvei, doar doi au raportat acest lucru (Luca 21:1-4). Nu există niciun dezacord cu privire la toate acestea; din acest loc până la Cina Domnului, despre care am discutat în detaliu mai devreme, nu găsim nimic în Marcu care să necesite o discuție specială. 9 . Acum să ne uităm la Evanghelia după Luca, concentrându-ne doar pe ceea ce nu a fost discutat de noi când am studiat scrierile lui Matei și Marcu. Luca își deschide Evanghelia cu cuvintele: „Așa cum mulți au început deja să alcătuiască povestiri despre evenimentele care sunt pe deplin cunoscute între noi, așa cum ne-au transmis cei care de la început au fost martori oculari și slujitori ai Cuvântului, a fost hotărât ca eu, după ce am examinat cu atenție totul de la început, să vă descriu în ordine, venerabil Teofil, astfel încât să cunoașteți bazele solide ale învățământului pe care le-ați învățat” (Luca 1.1-4). Toate acestea încă nu au nicio legătură cu relatarea Evangheliei, dar ne dezvăluie că și Faptele Apostolilor a fost scrisă de Luca, căci această carte începe astfel: „Prima carte pe care ți-am scris-o, Teofil, despre tot ce a făcut și a învățat Isus de la început până în ziua în care S-a înălțat, după ce a dat porunci prin Duhul Sfânt apostolilor, pe care i-a ales 1-2.” Desigur, cuvintele „tot ce a făcut și a învățat Isus” nu trebuie luate literal, pentru că, așa cum a scris Ioan: „Isus a făcut multe alte lucruri; dar dacă ar fi să scriem despre aceasta în detaliu, atunci cred că lumea însăși nu ar putea conține cărțile care vor fi scrise” (Ioan 21:25). Totuși, am arătat deja că ceilalți evangheliști au spus o mulțime de lucruri pe care Luca nu le-a atins în narațiunea sa. Iar cuvintele lui: „Mulți au început să compună narațiuni” implică, aparent, acei oameni care nu au putut face față acestei responsabilități pe care și-au asumat-o; De aceea, Luca spune că a trebuit să examineze totul cu atenție încă de la început. Cu toate acestea, Luca nu numai că și-a adus povestea la învierea și înălțarea Domnului, luând un loc vrednic printre alcătuitorii Scripturilor Evangheliei, ci și a descris faptele apostolilor, și a făcut aceasta în așa fel încât numai cartea sa este considerată vrednică în Biserică. 10. Așadar, Luca începe Evanghelia astfel: „În zilele lui Irod, regele lui Iuda, era un preot din rândul lui Abia, numit Zaharia, și soția lui din familia lui Aaron, pe care o chema Elisabeta”, etc. la cuvintele: „Când a încetat să mai predea, i-a zis lui Simon: „Pune-ți pânzele în pânză”. 1:5–5:4). Toate acestea nu ar trebui să ridice nicio îndoială, Ioan spune ceva asemănător, dar el vorbește despre evenimente complet diferite care au avut loc după învierea Domnului. Într-adevăr, nu numai că este indicată o altă oră acolo, dar evenimentul în sine este oarecum diferit, deoarece plasele au fost aruncate pe partea dreaptă (a bărcii) și au fost prinși o sută cincizeci și trei de pești. Și deși erau destui pești și erau mari, evanghelistul va observa că mrejele au supraviețuit, în timp ce Luca, descriind pescuitul, spune că din cauza mulțimii peștilor, mrejele au început să se rupă. Luca nu a spus altceva asemănător cu Ioan, cu excepția circumstanțelor asociate cu suferința și învierea lui Hristos. Dar am examinat deja tot acest loc în detaliu și am demonstrat că acolo nu există dezacorduri. 11. Ioan rămâne ultimul, pentru că nu a mai rămas nici unul cu care să se poată compara. Dar indiferent ce spun naratorii individuali, ce nu spun alții, este greu de imaginat că acest lucru ar putea provoca nedumerire. Astfel, este clar că primele trei, adică Matei, Marcu și Luca, acoperă în primul rând probleme legate de umanitatea Domnului nostru Isus Hristos, de ce parte a Lui este Rege și Preot. Și, prin urmare, Marcu, prezentat (în Apocalipsă), după cum se pare, sub forma unui om, este în primul rând fie un însoțitor al lui Matei, deoarece împreună cu el vorbește despre un personaj regal (El), care de obicei nu există fără acompaniament, așa cum am vorbit în prima carte, fie, ceea ce este mai probabil, Marcu apare împreună cu ambele. Într-adevăr, în unele locuri din povestea lui el este mai aproape de Matei, în altele de Luca. Și aici vedem o indicație a unui leu și a unui vițel, i.e. la împărăția Domnului, subliniată de Matei, și la preoția Sa, așa cum a vorbit Luca; Marcu mărturisește că Hristos este un om în ambele privințe. Iar dumnezeirea lui Iisus Hristos, conform căreia El este egal cu Tatăl, conform căreia El este Cuvântul și Dumnezeu cu Dumnezeu, conform căreia Cuvântul S-a făcut trup și a locuit printre noi (Ioan 1, 1-14), conform căreia El și Tatăl sunt una – toate acestea le găsim în primul rând în Evanghelistul Ioan. Așadar, el, ca un vultur, se înalță constant cu cele mai sublime cuvinte ale lui Hristos și coboară, ca să spunem așa, la pământ extrem de rar. În fine, deși mărturisește că a cunoscut-o bine pe Maica Domnului, nu spune nimic despre nașterea sau botezul Lui, decât dacă prezintă mărturia sublimă a lui Ioan (Botezătorul) despre aceasta și, sărind peste orice, merge (cu Domnul) direct la nunta din Cana Galileii. Acolo, deși după pomenirea evanghelistului a existat Maica Domnului, El spune: „Ce este pentru mine și pentru tine, femeie?” (Ioan 2:1–11), adică nu arătând spre cel de la care a luat carne, ci notând în principal Divinitatea Sa - când a vrut să transforme apa în vin - pentru că această Divinitate a creat această femeie și nu (El Însuși) a fost creat în ea. 12. Apoi, după câteva zile petrecute în Capernaum, (Ioan) se întoarce la biserică, unde, potrivit lui, El a spus despre biserica trupului Său: „Stricați acest biserică și în trei zile îl voi ridica” (Ioan 2, 12–22); aici el inspiră ideea că în (acest) biserică nu numai Dumnezeu S-a făcut trup Cuvântul, ci și că El Însuși a înviat acest trup, desigur, doar pentru că El este una cu Tatăl și nu acționează separat de El; la urma urmei, în alte locuri, poate în toate, Scriptura spune că Dumnezeu L-a înviat pe Hristos și chiar că S-a înviat pe Sine Însuși, căci El este un Dumnezeu cu Tatăl. 13. Atunci Ioan ține un cuvânt lung și dumnezeiesc pe care l-a avut cu Nicodim. Apoi se întoarce din nou la mărturia lui Ioan (Botezătorul) și spune că prietenul Mirelui se bucură doar de chemarea Lui, care ne convinge că sufletul omenesc nu strălucește pentru el însuși și nu (de la sine) fericirii, ci doar prin participarea la înțelepciunea neschimbătoare. În continuare el (trece) la femeia samariteancă, unde se pomenește despre o asemenea apă, încât celui care o bea nu-i va mai simți sete pentru totdeauna. Apoi se întoarce din nou în Cana Galileii, unde a creat vinul din apă; Aceasta se referă la cuvintele Lui către funcționar, al cărui fiu era slab: „Nu veți crede decât dacă veți vedea semne și minuni” (Ioan 3:1–4:54). Până în acest punct, el vrea să ridice gândul credinciosului deasupra a tot ceea ce poate fi schimbat și dorește ca credincioșii să nu caute nici măcar miracole, care, deși se bazează pe acțiune de sus, se ocupă totuși de corpuri trecătoare. 14. Apoi se întoarce la Ierusalim; aici s-a vindecat un bolnav care suferea de treizeci și opt de ani. Și ce se spune despre asta și câte se spune! Se spune: „Evreii au căutat să-L omoare pentru că nu numai că a încălcat Sabatul, ci l-a numit pe Dumnezeu Tatăl Său, făcându-se egal cu Dumnezeu”. Aici se arată destul de clar că El în mod ciudat, nu așa cum spun oamenii sfinți, L-a numit pe Dumnezeu Tatăl Său, insuflând în același timp ideea că El este egal cu Dumnezeu; de fapt, puțin mai sus, El a spus iudeilor, când aceștia defăimeau Sabatul: „Tatăl meu lucrează până acum și eu lucrez”. Prin urmare, ei s-au indignat că (Domnul) nu numai că L-a numit pe Dumnezeu Tatăl Său, ci a vrut să declare clar că El este egal cu El, spunând astfel: „Tatăl Meu lucrează până acum și Eu lucrez”, arătând în mod constant că, așa cum face Tatăl, așa trebuie să facă și Fiul, pentru că Tatăl nu face nimic fără Fiul. Și acolo, puțin mai târziu, când toată lumea a început să se mânie din cauza cuvintelor Sale, El spune: „Pentru orice face El, aceste lucruri le face și Fiul” (Ioan 5:1-19). 15. Abia după aceasta coboară Ioan în cele din urmă (de pe înălțimi) la ceilalți trei (evangheliști) umblând cu același Domn pe pământ pentru a hrăni cinci mii de oameni cu cinci pâini; totuși, și aici numai Ioan menționează că atunci când au vrut să-L facă împărat, S-a retras pe munte fără tovarăși. Mi se pare că prin această împrejurare sufletul rațional a vrut să ne convingă (pe noi) că domină gândirea și rațiunea doar atunci când este deasupra, în afara oricărei comunicări cu oamenii, în singurătate, căci El este singurul cu Tatăl. Dar acest sacrament nu afectează oamenii trupești trecători, pentru că este prea sublim. De aceea (Domnul) se îndepărtează de ei la munte, pentru că cu sufletele lor pământești s-au luptat pentru împărăția Lui; De aceea El spune în alt loc: „Împărăția Mea nu este din lumea aceasta” (Ioan 18:36). Dar numai Ioan vorbește despre aceasta, ridicându-se deasupra pământului în zborul său ceresc și bucurându-se în spirit de lumina Soarelui Adevărului. Acolo, după miracolul celor cinci pâini, după ce a petrecut puțin timp cu ceilalți trei (evangheliști), în timp ce treceau marea, și Domnul a umblat pe valuri, imediat după aceasta se înalță din nou la cea mai mare, mai întinsă și mai sublimă cuvântare a lui Iisus, care a început pe subiectul pâinii, când El a spus mulțimilor: „Adevărat, nu mă căutați pe Mine: pentru că ai văzut minuni, ci pentru că ai mâncat pâinea și te-ai săturat nu te strădui după hrana care piere, ci pentru hrana care dăinuie până la viața veșnică”, și mai departe, la fel de frumos și sublim. Atunci, înspăimântați de asemenea înălțimi, mulți care L-au urmat s-au îndepărtat de El, dar cei care au putut înțelege sensul cuvintelor au fost și mai strâns atașați: „Duhul dă viață, dar trupul nu folosește la nimic” (Ioan 6:26–27, 63). Desigur, spiritul aduce beneficii prin trup, dar duhul însuși aduce beneficii; iar carnea fără spirit nu aduce niciun folos. 16. Și atunci, cu cât de sublim a răspuns fraților Săi, adică rudelor după trup - când ei L-au îndemnat să meargă într-o sărbătoare în care să se poată vesti mulțimilor de oameni: „Vremea Mea încă nu a venit, dar pentru voi este mereu timp. Lumea nu vă poate urî, dar Mă urăște pe Mine, pentru că Eu mărturisesc despre asta” (Ioan 77). Cuvintele lui: „Întotdeauna este timp pentru voi” înseamnă că (cei iubiți ai Lui) doresc ziua aceea despre care profetul a spus: „Nu m-am grăbit să fiu păstor cu Tine și n-am dorit ziua necazului, Tu știi aceasta” (Ier. 17:16). Dar apoi, când a venit la biserică pentru sărbătoare, cât de minunate, divine și sublime au fost cuvântările Sale, de care își amintește Ioan! El a spus că ei nu pot merge unde mergea El; că ei știu cine este și de unde vine El; că ei știu că El este adevărat care L-a trimis și pe care ei nu-L cunosc. Părea să spună: „Știi de unde vin, dar nu știi de unde vin”. Prin aceasta, El le-a arătat clar celor care L-au auzit că, deși le era cunoscut în trup, El era necunoscut în Divinitate. Acolo El a vorbit și despre darul Duhului Sfânt, din care se putea înțelege cine este El, care dă acest dar (Ioan 7:10–39). 17. Atunci Ioan povestește ce s-a întâmplat la întoarcerea de pe Muntele Măslinilor, când I-au adus o femeie luată în adulter, condamnată să fie ucisă cu pietre. Dar când L-au întrebat cum să o pedepsească, El s-a aplecat și a scris pe pământ cu degetul Său, fără să le acorde atenție. A vrut El prin aceasta să arate că numele acestor judecători vor fi scrise pe pământ, în timp ce numele ucenicilor Săi vor fi scrise în cer, sau a arătat El clar că venise deja vremea ca legea Sa să fie scrisă pe pământul care a dat roade, și nu pe o stâncă sterilă, ca înainte? După ce i-a spus femeii: „Du-te și nu mai păcătui”, S-a numit pe Sine lumina lumii și a continuat: „Cine Mă urmează pe Mine, nu va umbla în întuneric, ci va avea lumina vieții”. Numindu-se „de la începutul Ființei”, El s-a deosebit astfel de lumina pe care El a creat-o, pentru că El este lumina prin care au fost create toate lucrurile (Ioan 8:1–26). Astfel, faptul că El S-a numit pe Sine lumina lumii nu trebuie înțeles în același mod cu ceea ce le-a spus ucenicilor Săi: „Voi sunteți lumina lumii” (Ioan 5:14). Într-adevăr, ele sunt ca niște lămpi, la fel ca Ioan Botezătorul, despre care El a spus: „El era o candelă care ardea și lumina” (Ioan 5:35). Dar El este, parcă, izvorul inițial de lumină, despre care se spune: „Și din plinătatea Lui toți am primit” (Ioan 1:16). Acolo El a spus că El este Fiul și Adevărul, fără de care (adevărul) nimeni nu va dobândi libertate. 18. Apoi, după ce Iisus i-a dat vederea orbului din naștere, Ioan se oprește asupra lungului Lui discurs despre oi, despre păstor, despre ușă și despre posibilitatea de a-și lăsa sufletul și de a-l primi din nou, în care El a demonstrat cea mai excelentă putere a Divinității Sale. Atunci, când se aflau la sărbătoarea înnoirii din Ierusalim, Ioan își amintește cuvintele iudeilor: „Până când ne vei ține nedumerit? dacă Tu ești Hristosul, spune-ne clar” (Ioan 10:24); profitând de ocazie, el transmite răspunsul Său sublim: „Eu și Tatăl suntem una” (Ioan 10:30). Apoi El prevestește învierea lui Lazăr cu cuvintele: „Le dau viață veșnică și nu vor pieri niciodată și nimeni nu-i va smulge din mâna Mea” (Ioan 10:28). În aceste cuvinte recunoaștem înălțimea Divinității Sale, prin participarea în care vom trăi pentru totdeauna. După aceasta, Ioan, împreună cu Matei și Marcu, converg din nou în Betania (Matei 26,6–13; Marcu 14,3–9), unde celebrul eveniment a avut loc cu uleiul prețios cu care Maria și-a uns picioarele și capul (Ioan 9:1–12:8). De aici și până la vremea suferinței și învierii Domnului, Ioan merge împreună cu ceilalți trei evangheliști, așa cum am discutat deja mai sus. 19. Totuși, în ceea ce privește cuvântările Domnului, Ioan continuă să urce la ceea ce Domnul, începând de la timpul indicat, a spus sublim și îndelung. Într-adevăr, când păgânii, prin Filip și Andrei, și-au exprimat dorința de a-L vedea pe Isus, El a ținut un discurs lung, de care niciunul dintre evangheliști nu și-a amintit; Numai Ioan spune cuvinte minunate despre lumina care iluminează și creează fii ai luminii (Ioan 12:20–50). Și apoi, chiar la (ultima) cină – despre care a vorbit fiecare evanghelist – câte și câte cuvinte frumoase își amintește Ioan, pe care alții au uitat să le spună! Ei nu numai că laudă smerenia când a spălat picioarele ucenicilor, ci și când trădătorul, dezvăluit cu o bucată de pâine, a plecat, același Ioan a citat discursul Lui uimitor și minunat, unde El a spus că cei ce L-au văzut L-au văzut pe Tatăl și, de asemenea, vorbeau mult despre Duhul Mângâietor și despre slava Lui cu Tatăl, înainte ca lumea să fi fost, și El însuși este Unul, ca și El însuși. (Ioan 13–17). El a vorbit multe alte lucruri minunate și inspirate, dar este posibil ca noi să raționăm corect despre toate acestea? Și merită să cauți ceva aici care ar putea fi atribuit altui loc? Le dorim din tot sufletul tuturor fanilor Cuvântului lui Dumnezeu și adevărului sfânt să creadă că Ioan, ca și ceilalți trei evangheliști, este vestitorul și propovăduitorul lui Iisus Hristos, precum și celorlalți apostoli, care însă nu au părăsit Evangheliile, ci și-au îndeplinit datoria răspândindu-le. Totuși, Ioan, din primele rânduri ale cărții sale, repezindu-se la cei mai înălțați în Hristos, foarte rar a fost pe pământ cu ceilalți (evangheliști), și anume: mai întâi lângă Iordan, citând mărturia lui Ioan Botezătorul; apoi la Marea Tiberiadei, în legătură cu minunea celor cinci pâini și mersul pe ape; a treia oară în Betania, când era vorba de ungerea cu untdelemn; în cele din urmă, începând cu cina, le vorbește tuturor despre patima și învierea Domnului. Dar și aici vorbește mult mai sublim și mai amplu decât alții despre discursurile Domnului, citând cuvintele lui Isus care l-au lovit pe Pilat, că împărăția Lui nu este din lumea aceasta; mai departe, (după Ioan) Domnul, înviat, S-a îndepărtat de Maria, zicând: „Nu vă atingeți de Mine, că încă nu M-am suit la Tatăl Meu” (In. 20:17), iar sufland asupra ucenicilor le-a dat Duhul Sfânt, ca să nu credem că acest Duh, consubstanțial cu Treimea, este doar Duhul Tatălui, și nu Duhul Fiului. 20. În cele din urmă, predându-și oile lui Petru, care a iubit și și-a mărturisit dragostea de trei ori, El spune că același Ioan, prin voia Sa, poate trăi până la venirea Sa (Ioan 21, 15-25), pe care, după părerea mea, El ne-a învățat o înaltă taină, și anume: că însăși slujirea evangheliei a lui Ioan, ducându-l la necurăția și nemutarea Cuvântului, în cea mai mare lumină a Cuvântului, în care apare necurăția și nemutitatea. pentru ochiul minții și foarte deosebindu-l de ceilalți ca o persoană în a cărei înțelegere Cuvântul s-a făcut trup - (această slujire) poate fi cunoscută cu exactitate numai atunci când Domnul Însuși apare; de aceea Ioan va rămâne astfel până se va arăta El; și el va rămâne în credința credincioșilor și atunci se va arăta pentru contemplare față în față, când Viața noastră va veni și ne vom arăta împreună cu El în slavă. Dar nu trebuie să ne gândim că o persoană care încă duce această viață muritoare, după ce a risipit ceața imaginilor corporale și senzoriale, poate stăpâni cea mai clară lumină a adevărului neschimbabil și se poate agăța de ea cu o minte detașată de obiceiurile vieții reale. Nu, trebuie să ne încredem în autoritatea cea mai înaltă și cea mai veridică, care spune că, în timp ce suntem în trup, suntem îndepărtați de Domnul și umblăm prin credință și nu prin contemplare (2 Cor. 5:6-7). Iar o persoană care stă ferm în credință, nădejde și iubire, atinge astfel contemplarea prin garanția pe care a primit-o de la Duhul Sfânt, care ne va călăuzi în tot adevărul, atunci când Dumnezeu, care l-a înviat pe Isus Hristos din morți, dă viață și trupurilor noastre muritoare prin Duhul Său care sălășluiește. Dar, înainte ca ceea ce este mort din cauza păcatului, este pieritor și împovărează sufletul, este reînviat, înainte ca, cu ajutorul lui Dumnezeu, să ieșim din această ceață care a învăluit întregul pământ, din acest întuneric trupesc, viziunea noastră, parcă înăbușită de o strălucire strălucitoare, se întoarce la slăbiciunea ei, păstrând dorința de a crește din nou, dar neavând acea putere cu care ar putea fi întărită. Și cu cât cineva este mai capabil de asta, cu atât este mai mare și invers. Dacă mintea nu a experimentat încă așa ceva, deși Hristos sălășluiește în ea prin credință, atunci trebuie să caute cu stăruință (aceasta) reducând și oprind poftele acestei lumi, cu ajutorul activității morale, umblând (în lume) însoțită de cei trei evangheliști cu Hristos Mijlocitorul, trebuie să se țină ferm de Acela care, fiind Fiul Omului și veșnic al Lui Dumnezeu, pentru puterea noastră, a devenit astfel Fiul Său veșnic. Divinitatea, condescendentă față de slăbiciunea și mortalitatea noastră, din ființa noastră ne-a creat viață în Sine și pentru Sine. Pentru a nu păcătui, o astfel de persoană să se supună lui Hristos care domnește peste noi; iar dacă va păcătui întâmplător, va fi curăţit de Preotul Hristos, şi astfel crescut în materie de bună purtare şi de viaţă, înălţat de pe pământ pe aripile iubirii duble, va fi luminat de acelaşi Cuvânt-Hristos - Cuvântul care a fost la început, Cuvântul lui Dumnezeu, care este Dumnezeu. Prin urmare, în timp ce în primii trei evangheliști darurile puterii active strălucesc pentru oamenii care sunt capabili să recunoască acest lucru, la Ioan găsim darul puterii contemplative. Dar, în timp ce unuia cuvântul înțelepciunii este dat prin Duhul, altuia cuvântul cunoașterii este dat de același Duh; altul cunoaște ziua Domnului și bea din sânul Său ceva dulce și de nedescris; altul se ridică la al treilea cer și aude verbul tainic: totuși, toți, cât sunt în trup, sunt departe de Domnul; dar tuturor celor care cred cu bună nădejde și sunt scrise în cartea vieții, se va păzi ceea ce se spune: „Îl voi iubi și mă voi arăta lui” (Ioan 14:21). Și în măsura în care cineva, în timpul distanței sale de Dumnezeu, se îmbunătățește în cunoașterea și înțelegerea acestui lucru, să se ferească de viciile diavolului: mândria și ura. Să-și aducă aminte de Evanghelia după Ioan, care, cu cât ea stimulează mai mult să contempleze adevărul, cu atât mai deplin o instruiește în dulceața iubirii. Și întrucât cea mai adevărată și mântuitoare poruncă este: „Cu cât ești mai mare, cu atât te smeri mai mult înaintea tuturor” 2 (Sir. 3, 18), atunci acest evanghelist Îl reprezintă pe Hristos mai înălțat decât alții: cu El a spălat Domnul picioarele ucenicilor Săi. „Acest lucru s-a întâmplat în Bethabara de lângă Iordan” - Comitetul editorial al ABC of Faith „Oricât de mare ești, smerește-te și vei găsi har de la Domnul” - Colegiul editorial al ABC of Faith Ați putea fi interesat de: