По договор на евангелистите

Работата на блж. Аврелиј Августин за Согласноста на Евангелистите (4 книги) е коментар на Новиот Завет. Блж. Августин ги анализира карактеристиките на секое евангелие, а исто така ја реконструира евангелската приказна врз основа на сите 4 евангелија. Првата книга (35 поглавја) зборува за евангелијата, за причините зошто Самиот Спасител не напишал ништо, за односот на учењето на светите апостоли со учењето Христово. Книгите 2-3 (80 и 25 поглавја соодветно) ги споредуваат евангелските текстови и покажуваат дека нема противречности меѓу нив. Книгата 4 (10 поглавја) ги испитува карактеристиките на евангелијата на Марко, Лука и Јован. Блж. Августин пишува дека евангелистите се како четирите кардинални насоки, „по кои Црквата Христова се шири насекаде“. Четирите евангелија симетрично се делат на согласно сведоштво на очевидците на земниот живот на Христос (апостоли Матеј и Јован) и нивните следбеници (апостоли Марко и Лука). Епископот од Хипо ги објаснува особеностите на секое од евангелијата со фактот дека евангелистите биле запознаени со меѓусебните списи (теоријата за „заемна употреба“): „Секој... се придржувал до својот начин на раскажување, но сите тие не сакале да пишуваат како да не знаат ништо за своите претходници, пренесувајќи го своето како лично напишано на другите, но она што им било додадено на нивните лични дела“ 1, Поглавје 2.4). Според блж. Августин, секој од евангелистите имал свој план: Свети Матеј го истакнал царското достоинство Христово, апост. Лука - во свештенички, ап. Марк ја скрати приказната. Матеј, ап. Јован го истакнал божеството на Синот и Неговото единство со Отецот. Блж. Августин заклучува дека Синоптичките евангелија го опишуваат активниот живот на Господ, а ап. Јоана е контемплативна. Отсуството на противречности меѓу Евангелијата, епископот на Хипо го објаснува со верувањето дека тие биле напишани од апостолите или нивните ученици, водени од Бога, со помош на Светиот Дух и примени од Црквата, во која Глава е Христос. И покрај сите разлики во евангелските текстови, преданието содржано во нив е едно, бидејќи евангелистите го запишале она што Господ сакал да го пренесе за Неговите зборови и дела. Текстовите на Светото писмо се инспирирани и свети врз основа на авторитетот на Црквата, која ги препознала како такви. Несогласувањата во евангелијата може да се објаснат со фактот дека евангелистите „пријавуваат за истиот настан како што истата личност можела да зборува за тоа три пати, донекаде менувајќи го описот, но без никаква контрадикторност“ (Книга 3, поглавје 4.13). *Насловот на делото на латински е De consensu Evangelistarum. Глава I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI XVII XVIII XIX XX XXI XXII XXIII XXIV XXV XXVI XXVII XXVIII XXIX XXX XXXI XXXII XXXIII XXXIV XXIV Chapter I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI XVII XVIII XIX XX XXI XXII XXIII XXIV XXV XXVI XXVII XXVIII XXIX XXX XXXI XXXII XXXIII XXXIV XXXV XXXVI XXXVII XXXVIII XXXIX XL XLI XLII XLIII XLIV XLV XLVI XLVII XLVIII XLIX L LI LII LIII LIV LV LVI LVII LVIII LIX LX LXI LXII LXIII LXIV LXV LXVI LXVII LXVIII LXIX LXX LXXI LXXII LXXIII LXXIV LXXV LXXIX LXVIIX Глава I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI XVII XVIII XIX XX XXI XXII XXIII XXIV XXV Глава I II III IV V VI VII VIII IX X 1. Меѓу сè што е важно во неговото божествено значење содржано во Светото Писмо, Евангелието со право има највисоко значење. Всушност, она што Законот и Пророците го претскажале дека доаѓа, се открива во Евангелието како дадено и постигнато. Првите предвесници на тоа беа апостолите, кои го видоа самиот нашиот Господ и Спасител Исус Христос во тело, па дури и лице в лице. Тие се сеќаваа не само на она што го слушнаа од Неговите усни или го видоа како го прави, туку, откако го примија дарот на евангелието, се погрижија да му го објават и на човечкиот род она што може да го научат или откријат со помош на највистинитото сведоштво и најнесомнените сведоштва, било од Него, или од Неговите родители, или од некој друг, имено: она што се случило пред неговото раѓање и почит за неговото дете. или адолесценција. Некои од нив, Матеј и Јован, објавија такви информации за Него во посебни книги, бидејќи, според нив, требало да бидат запишани. 2. Но, за да не се мисли дека во однос на проповедањето и асимилацијата има некаква разлика во она што се објавува, од една страна, од оние што го следеа Господа, кои се појавија овде во тело, како Негови ученици, а од друга страна, од оние кои со целосна вера го прифатија она што им беше откриено, Божествената Промисла преку Светиот Дух не им беше дадена таква власт на некои следбеници на светиот дух. само да се проповеда, но и да се напише Евангелие: такви се Марко и Лука. А другите луѓе кои се обиделе да напишат нешто за делата на Господ или апостолите не биле такви што Црквата би можела да има доверба во нив и да ги прифати нивните списи како канонско значење на св. и тоа не затоа што, поради нивната злоба, воопшто не требаше да им се верува на нивните приказни, туку затоа што во своите списи внесоа нешто лажно, осудено со вселенското и апостолско правило на верата и вистинското учење. 3. Така, четворицата евангелисти, познати низ целиот свет - и, можеби, ги има четири затоа што има четири правци на светот по кои насекаде се шири Христовата Црква - на некој начин, по самото свето значење на нивниот број, јасно покажаа дека пишуваат по следниот редослед, изгледа: прво Матеј, потоа Марко, потоа Лука и на крајот Јован. Затоа, тие имале една наредба за стекнување знаење и проповедање, а друга за пишување. Всушност, први во знаењето и проповедта беа, се разбира, оние кои го следеа Господа кој беше во тело, ги слушаа Неговите зборови, ги видоа Неговите дела и беа испратени преку Неговата уста да го проповедаат Евангелието. Но, во пишувањето на Евангелието, кое, како што треба да се верува, било заповедано да се прави одозгора, од оние кои Господ ги избрал пред да страдаат, само двајца го заземаат првото и последното место, и тоа: првиот е Матеј, а последниот е Јован; така што другите двајца, кои не беа меѓу нив, туку само оние што го следеа проповедањето на Христос меѓу нив, требаше да бидат, како да се, во прегратка, како нивните синови, и затоа на ова место се ставени на средина и, како заштитени со ѕид од двете страни. 4. Но, од овие четворица, само еден Матеј, како што пренесува античката легенда, напишал на арамејски, а останатите - на грчки. И иако секој од нив, очигледно, се придржуваше до својот начин на раскажување, сите тие не сакаа да пишуваат како да не знаат ништо за своите претходници, испуштајќи го како непознато она што другите веќе го запишале, туку на напишаното додадоа своја лична работа, до тој степен што секој поединец добиваше откровение за тоа. Зашто Матеј се обидел да го прикаже воплотувањето на Господ како кралски потомок и запишал многу од Неговите изреки и дела. Марко, кој го следеше, се покажа како негов водич и скратувач на неговата работа, бидејќи тој не кажа ништо заедничко само со Јован, лично - само многу малку, само со Лука - релативно многу, но најмногу со Матеј, а освен тоа, тој во голема мера се согласува или со еден или со сите заедно во пренесувањето на ова или она, а честопати и со речиси исти зборови. Лука го прикажува главно свештеничкото потекло и лицето на Господ. Всушност, тоа се приближува и до самиот Давид ако не ја следиме кралската лоза на предците, туку преку оние кои не биле кралеви: Лука стигнал до Натан, Давидовиот син (Лука 3:31), кој не бил цар. Тој прикажува поинаку од Матеј, кој, почнувајќи од кралот Соломон (Матеј 1:6), го следел редот на сите други кралеви, одржувајќи мистериозен број во нивната серија, за која ќе зборуваме подолу. 5. Навистина, Господ Исус Христос, единствениот вистински Цар и единствениот вистински Свештеник, првиот што владееше со нас, а вториот што нè откупи, откри дека овие две личности, одделно прогласени од прататковците, имале свој надворешен лик: прво, во натписот прикован на Неговиот крст: „Царот на Евреите“ - затоа Евреите напишав дека Пилат е вдахновен одговор: (Јован 19:19, 22), зашто во псалмите било предвидено: „Не уништувај го натписот на името“; второ, во однос на личноста на свештеникот, со тоа што Тој нè научи да принесуваме и примаме жртви, поради што испрати пророштво за Него: „Ти си свештеник засекогаш според редот на Мелхиседек“ (Пс. 109:4). И во многу други споменици на светото писмо, Христос е и Цар и Свештеник. Оттука и самиот Давид, чиј син се нарекува почесто од другите - како синот на Авраам - и кого Матеј и Лука го спомнуваат - првиот, зборувајќи за Неговото потекло преку Соломон од Давид, а вториот, го подигна кај Давид преку Натан - иако тој беше цар, тој исто така го претставуваше лицето на свештеникот кога јадеше свештенички леб (2:1, што му беше дозволено само на свештеникот на Сама). Матеј 12:3). Исто така, треба да се забележи дека само Лука вели дека Маријам, која го слушнала евангелието од ангелот, била роднина на Елисавета, сопругата на свештеникот Захарија. Тој, исто така, пишува дека Елисавета била ќерка на Арон, т.е. дека Захарија имал жена од племето на свештениците (Лука 1:5, 36). 6. Значи, кога Матеј се фокусира на царското значење на Исус Христос, а Лука на свештеникот, тогаш и во двата случаи зборуваме за Христовата човечност, зашто Христос стана Цар и Свештеник како човек, бидејќи Бог Му го даде престолот на својот татко Давид, за да нема крај на Неговото царство (Лука 1:32-33, меѓу луѓето и луѓето ќе бидат меѓу луѓето). (1. Тим. 2:5). Но, Лука го немал истиот кратенка како Матеј во личноста на Марко. И ова, можеби, исто така не е без некое мистериозно значење, бидејќи не е вообичаено кралските лица да бидат без свита; затоа, оној што го зел на себе ликот на царската личност Христова, имал, како да се каже, придружник што му се придружил, кој тргнал по неговите стапки. И бидејќи првосвештеникот сам влезе во Светињата над светињите, Лука, чие внимание беше сконцентрирано околу свештенството, немаше сојузник да го следи, кој донекаде ќе го скрати неговиот наратив. 7. Но, тројцата горенаведени евангелисти се фокусирале првенствено на оние дела што Христос ги извршил во човечко тело, додека Јован го фокусирал своето внимание на божественоста на Господ, во која Тој е еднаков на Отецот, и се обидел внимателно да го прикаже токму тоа. Така, тој побрза многу повисоко од првите три, така што кога ќе ги видите оние кои се вртат на земјата, како што рече, со Христа како човек, овој, надминувајќи ги границите на маглата што тесно ја опкружуваат земјата, се искачи на чистото небо, од каде со продорна и силна острина на умот се виде во почетокот на Словото, што Бог му стана добро создадено од Словото. нас (Јован 1:13-14); дека зеде тело, но не се промени во телото. Да се ​​случеше согледувањето на телото без да се зачува непроменливоста на божествената природа, тогаш немаше да се каже: „Јас и Отецот сме едно“ (Јован 10:30), зашто Отецот и телото не се едно. А само Јован го дава ова Господово сведоштво за Себе, како и следново: „Кој Ме видел Мене, Го видел Отецот, Јас сум во Отецот и Отецот во Мене“ (Јован 14, 9, 10); „За да бидат едно, како што ние сме едно“ (Јн. 17:22); „Што и да прави, прави и Синот“ (Јован 5:19). И ако знаеме нешто друго слично што толку веродостојно ни укажува на божеството Христово, во кое Тој е еднаков на Отецот, тогаш Јован го известил тоа во своето Евангелие; на крајот на краиштата, не е случајно што токму тој се потпрел на градите на Исус за време на Неговата вечера (Јован 13:23), а со тоа, како да се каже, пообилно и поинтимно ја вкусил тајната на божеството. 8. Во човечката душа се вложуваат две сили: едната е активна, другата е контемплативна; првиот соопштува движење, вториот овозможува разбирање; со првиот делуваат на чистење на срцето за созерцание на Бога, со вториот се ослободуваат и размислуваат; првиот - во прописите и законите на овој привремен живот, вториот - во доктрината за вечниот живот; првиот делува, вториот останува во мирување, бидејќи првиот се манифестира во чистењето на грешниците, а вториот во просветлувањето на очистените; од истата причина, во овој смртен живот, првото се наоѓа во делата на добро однесување, а второто главно во верата. Овие две сили ги претставуваат двете сопруги на Јаков, за кои зборував најдобро што можев во побивањето на учењето на Фауст Манихеј. Всушност, Лија е сфатена како работничка, а Рахела како почеток на размислувањето. Така, јасно е дека тројцата евангелисти, многу внимателно проучувајќи ги земните дела на Господ и Неговите зборови, кои се од примарна важност за издигнување во моралот на овој живот, останале во оваа активна сила, а Јован, кој многу помалку раскажува за делата на Господ и со поголемо внимание и детали собирајќи ги Неговите изреки, кои ја инспирираат идејата за светоста на неговата тројство. внимание и проповедање во пофалби на контемплативната моќ. 9 . Затоа, ми се чини дека кога се објаснува значењето на четирите животни од Откровението во однос на евангелистите, поправилни биле оние што му го припишувале лавот на Матеј, човекот на Марко, телето на Лука и орелот на Јован, отколку оние што му го припишувале човекот на Матеј, орелот на Марко и лавот на Јован. Навистина, вториот бараше основи во почетните зборови на книгите, а не во холистичка насока на мислата, која само требаше да се истражи. На крајот на краиштата, многу поприродно е оној што го прикажал првенствено кралското лице на Христос да биде означен како лав. Затоа, во Откровението, заедно со царското племе, се спомнува и лавот кога се вели: „Ете, победи лавот од племето Јудино, коренот Давидов“ (Отк. 5:5). Матеј ни кажува дека и мудреците дошле од Исток да му се поклонат на Кралот, кој ѕвездата им го посочил како веќе роден; а самиот Ирод се плаши од царското дете и за да Го убие ги убива сите бебиња (Матеј 2:1-18). А дека Лука бил назначен од телето, со оглед на најголемата жртва на Првосвештеникот, никој не се сомневал во тоа, бидејќи раскажувачот го започнува својот говор со првосвештеникот Захарија; нè потсетува и на односот меѓу Марија и Елизабета; Раскажува и за извршувањето на првиот свет обред над малиот Христос. А може да се дадат уште многу примери дека Лука привлекува внимание првенствено на она што е поврзано со свештенството. Така, Марко, кој немал намера да раскажува ниту за кралскиот род, ниту за свештеничкото сродство и служба, а сепак се наоѓа себеси зафатен со она што Христос го направил како човек, од четирите горенаведени слики, очигледно, може да се означи само како лик на човек. Но, овие тројца: човекот, лавот и теле, живеат на земјата, а тројцата именувани евангелисти се првенствено зафатени со она што Христос го правел во тело и со оние заповеди што ги научил на оние што носат тело за побожно однесување на смртниот живот. Џон се издигнува како орел над темнината на човечката слабост и ја созерцува светлината на непроменливата вистина со своите најостри и најсилни очи. 10. Овие четири свети кочии Господови, со помош на кои луѓето што живеат ширум светот се трудат да му се покорат на Неговото пријатно бреме и лесниот јарем, некои се прогонувани со клевета, или поради безбожна суета, или поради неискуство и глупост, со цел да се поткопа верата во целиот свет, кој несомнено вистинито го шири учењето. постигнаа таква плодност што неверниците едвај се осмелуваат да го шепнат своето богохулење, зашто и тие се угнетени од преобраќањето на паганите и побожноста на сите народи. Но бидејќи со своето клеветнички расудување или ги забавуваат некои во прифаќањето на верата, или ги збунуваат другите кои веќе веруваат, предизвикувајќи им колку што е можно повеќе сомнежи; а од друга страна, бидејќи некои од нашите браќа, поттикнати од спасоносната вера, сакаат да знаат дека треба да одговараат на прашања од овој вид, и за да ја зајакнат својата вера и да го побијат нивниот празен говор, потоа со инспирација од Бога и со Негова помош (о да им помогнело на нивното спасение!) ние во оваа работа се потрудивме да ја покажеме грешката или глупоста на оние кои замислуваат дека можат да ги претстават доволните образовни книги против верниците. четворица евангелисти; а за тоа да се реализира, потребно е да се покаже дека овие четворица писатели не си противречат, зашто нашите противници својата победа ја гледаат токму во тоа што наводно евангелистите си противречат. 11. Но, пред сè, мора да го решиме прашањето што обично збунува многумина, имено: зошто Самиот Господ не напиша ништо за да ги принуди другите што пишувале за Него да веруваат? За тоа обично зборуваат оние незнабожци кои не се осмелуваат да го обвинат и клеветат Самиот Исус Христос и во Него да ја препознаат највисоката мудрост, туку само човечката мудрост; таквите луѓе велат дека Неговите ученици му припишувале на својот Учител повеќе отколку што навистина бил, и дека токму тие почнале да тврдат дека Тој е Син Божји, Словото Божјо, од Кого е создадено сè, дека Тој и Бог Отецот се едно, и дека во апостолските списи има нешто слично, од кое научивме дека Тој, заедно со Отецот, треба да се почитува како Бог како еден. Така тие веруваат дека Тој треба да се обожава само како најмудар човек, но не се согласуваат дека треба да се обожава како Бог. 12. Така, кога прашуваат зошто Самиот не напишал, се чини дека би биле спремни да веруваат во она што Самиот би го напишал за Себе, но не и во она што другите го проповедале за Него по нивна дискреција. Затоа, ги прашувам: врз основа на која тие самите веруваа во она што учениците на вторите го напишаа за нивните најпознати филозофи, иако самите овие филозофи не напишаа ништо за себе? Навистина, тие велат дека Питагора, во споредба со кого Грција нема ништо појасно на полето на контемплативната моќ, не напишал ништо не само за себе, туку и за ништо друго. А Сократ, кого го воздигнаа пред сè на полето на активност насочена кон образование во моралот, така што, според изјавата на нивниот бог Аполон, беше прогласен за најмудриот меѓу Хелените, додаде (нека не молчат за ова!) со неколку стихови од басните на Езоп, приспособувајќи ги неговите зборови и бројки на темите на другиот; тој толку не сакаше да напише нешто што рече дека тоа го прави по налог на својот демон, како што објави најпознатиот од неговите ученици, Платон; сепак, самиот Платон претпочиташе да ги украсува туѓите мисли наместо да ги изразува своите. Значи, која е причината што нашите противници се склони да веруваат во она што нивните ученици го известија за овие филозофи, но во однос на Христа не сакаат да веруваат во она што го напишале Неговите ученици за Него, особено затоа што се согласуваат да го препознаат како што ги надминува сите луѓе по мудрост, иако не се согласуваат да Го препознаат како Бог? Излегува дека оние за кои не се сомневаат дека биле многу пониски од Него, можеле да ги направат своите ученици достојни за вера, но Тој не можел. Бидејќи оваа претпоставка е многу глупава, тогаш нека веруваат во Оној Кого го препознаваат како најмудар, не како што сакаат, туку како што ќе најдат од оние кои научиле од овој Мудрец за што пишувале. 13. Тогаш нека одговорат: Од каде знаат дека Тој бил најмудар? Ако од гласините што се раширија, тогаш дали гласините за Него се поупатени од Неговите ученици? Конечно, нека ги фаворизираат некои приказни пред другите и нека им веруваат на оние приказни за Него кои се најважни. На крајот на краиштата, оние приказни кои доаѓаат со неверојатна јасност од Католичката црква, која, на нивно големо изненадување, се прошири низ целата земја, без никакво сомневање ги надминуваат нивните безделничења. Сведоштвата на Црквата се толку величествени и славни што нејзините непријатели, исполнети со страв, ги доживуваат своите плашливи сомнежи кои го изгубиле својот поранешен жар само во душите, се плашат да ги слушаат од кој било друг и едноставно од чувство на противречност, не сакајќи да веруваат дека Христос е проповеданиот Единородниот Син Божји и Бог, преку Кого е создадено сè. Значи, ако тие се склони да наведуваат различни традиции како доказ, зошто не ги избираат оние што ги надминуваат сите други во таква јасност? И ако тие го избираат Светото писмо, тогаш зошто не и Евангелијата, кои се издигнуваат над другите со толку големо значење? На пример, во однос на нивните богови, ние веруваме во она што е содржано и во нивните најстари списи и во најраспространетите приказни. Но, ако нивните богови треба да инспирираат почит кон себе, тогаш зошто се исмејувани во нивните театри? И ако треба да се исмеваат, тогаш за потсмев се позаслужни оние кои им се поклонуваат во храмовите. Останува да посакаат да бидат Христови сведоци - тие, кои се лишиле од можноста да знаат за што зборуваат, и да зборуваат за она што не го знаат. А ако кажат дека имаат одредени книги наводно напишани од Него, тогаш нека ни ги продадат. Несомнено е дека тие се најкорисни и најповолни, бидејќи ги напишал најголемиот, како што самите признаваат, мудрец. Ако се плашат да ги објават овие книги, тогаш нема сомнеж дека се лоши; но ако се лоши, тогаш не ги напишал најмудриот; но тие признаваат дека Христос е најголемиот мудрец. Следи дека Христос не напишал такви работи. 14. Но, тие се толку неразумни што тврдат дека книгите за кои веруваат дека ги напишал содржат описи на тие едноставни техники со помош на кои (како што тврдат) правел чуда што ги воодушевувале сите и секаде. Но, размислувајќи вака, тие се изневеруваат во однос на она што го сакаат и на што му се восхитуваат: Го препознаваат Христос како најмудар затоа што тој наводно знаел нешто неприфатливо, што со право го осудуваат не само правилата на христијанскиот живот, туку и земните владетели. Но, тие, кои тврдат дека читале книги од овој вид на Христос, зошто самите не прават ништо што, според овие книги, наводно е предмет на нивното чудење? 15. Така, некои од нив кои веруваат или сакаат да веруваат дека таквите книги ги напишал Христос, толку многу грешат дури и во однос на божествената дефиниција што тие тврдат дека овие книги првично не биле ништо повеќе од посланија на Петар и Павле. И, се разбира, може да се случи или непријателите на Христовото име, или оние кои веруваа дека со такво славно име можат да им дадат тежина и значење на одвратните уметности од овој вид, да напишат такви книги во името на Христос и апостолите и да бидат толку заслепени во својата смела измама што заслужено служат како писмо за потсмев дури и за христијанските деца кои се уште имаат многу наивни знаења. 16. Навистина, кога имаа желба да замислат дека Христос им напишал такви книги на Своите ученици, тие почнаа да размислуваат во што најверојатно ќе веруваат нивните читатели и дојдоа до идејата дека Тој им ги напишал на оние кои биле најмногу приврзани за Него и на кои им ја доверил како тајна достојна да се чува; и Петар и Павле им паднаа на ум на писателите, сигурен сум, бидејќи на многу места видоа слики од овие апостоли со Него; и, дополнително, затоа што подвизите на Петар и Павле, згора на тоа, како резултат на нивното мачеништво во истиот ден, Рим ги слави со посебна свеченост. Така, оние кои дознале за Христос и Неговите апостоли не во збирките на светите книги, туку на насликани ѕидови, заслужено се измамени; и не е чудно што писателите биле измамени од имагинацијата на сликарите. Всушност, додека Христос живеел меѓу Своите ученици во смртно тело, Павле сè уште не бил Негов ученик. Со глас од небото го повика и го направи Свој ученик и апостол по Неговото страдање, по воскресението, по вознесението, по испраќањето на Светиот Дух од небото, по преобраќањето и неверојатната вера на многу Евреи, по каменувањето на ѓаконот и маченик Стефан, кога Павле сè уште беше наречен Савле и сурово ги исекуваше оние што веруваат во 19). Па, како би можеле овие книги, кои, според нив, ги напишал пред Неговата смрт, да бидат напишани за Петар и Павле, како и за најблиските ученици, кога Павле сè уште не бил Негов ученик? 17. Оние кои шират апсурдни гласини дека направил толку големи дела и преку нив го осветил Неговото име меѓу народите кои подоцна се обратиле кон Него со помош на вештерство и волшебство, нека обрнат внимание и на фактот дека во овој случај Тој не можел, дури и пред своето раѓање на земјата, со помош на волшебната винова уметност, да го наполни она што го прочитавме во толку многу пророци Х. Евангелијата како да се случиле и кои сега ги гледаме отелотворени на сите краишта на земјата. На крајот на краиштата, дури и да постигнал со магија дека е почитуван кога веќе умрел, тогаш како Он, за чие доаѓање како пророк бил предодреден еден народ, би станал волшебник пред Неговото раѓање; и целата пророчка влада на државата на овој народ му припаѓаше Нему, Царот кој требаше да дојде и да го воспостави царството небесно за сите народи. 18. Истиот тој еврејски народ, назначен да проповеда за Христа, немаше друг Бог освен единствениот Бог, вистинскиот Бог, Кој ги создаде небото и земјата и сè што е на нив; и поради нивните отстапувања од Него, Евреите честопати се предаваа на власта на своите непријатели; и сега, за најтешкото злосторство - за смртта Христова - тие се речиси протерани од самиот Ерусалим, кој стоеше на чело на нивното царство, и се подредени на моќта на Рим. Римјаните обично со почит ги прифаќале боговите на народите што ги освојувале и ја прифаќале нивната служба. Но, тие не сакаа да го направат тоа во однос на Богот на еврејскиот народ, иако ги победија и победија Евреите. Мислам дека тоа е затоа што тие разбраа дека ако го прифатат свештенството на овој Бог, кој заповеда да се почитува само Него и да се уништат идолите, тогаш ќе треба да остават сè што претходно прифатиле како предмет на почит; но токму на овие верувања тие го припишуваат зголемувањето на нивната моќ. Во тој поглед, тие најмногу биле искушувани од лагите на демоните; всушност, тие требало да сфатат дека моќта им е дадена и зголемена со скриената волја на тој Бог во чии раце лежи највисоката моќ, а воопшто не благодарение на диспозицијата на нивните богови; затоа што ако овие вториве учествувале во оваа моќ на кој било начин, тие попрво би ги покровителе своите првични обожаватели за да не бидат поразени од Римјаните или дури и да не ги потчинат самите Римјани, откако извојувале победа над нив. 19. Навистина, тие не можат ни да кажат дека боговите на народите што ги победиле ја сакале и претпочитале побожноста и моралот на нив, Римјаните. Тие никогаш нема да го кажат ова ако се сеќаваат на нивното потекло, покровителството на криминалците и братоубиството на Ромул. Всушност, кога Рем и Ромул основале засолниште каде што секој виновен за какво било злосторство би можел да се скрие и да остане неказнет за своето дело, тие не воспоставиле покајание за да ги излечат душите на злосторниците; но во исто време не ја оставија неказнет плашливоста на оние луѓе кои ги собраа за војна против своите родни места, од чии закони и самите се плашеа; од друга страна, кога Ромул го убил својот брат, кој ништо не му згрешил, си замислил дека се одмаздува за нарушената правда, а не само да се стреми кон приматот во власта. Зар боговите не ги сакаа овие морали, непријателски настроени кон нивните градови и поволни за нивните непријатели? Но, зошто, оставајќи ги своите, не ги уништија и, преминувајќи на нив, не им помогнаа никако? Да, затоа што немаат моќ ниту да го дадат царството ниту да го уништат; и само Бог го прави тоа на таен собор, немајќи засекогаш намера да ги благослови оние на кои им го даде земното царство, а не засекогаш бедни оние на кои им го одзеде; но, правејќи среќен или несреќен поради една или друга причина, ги подели временските и земните царства меѓу оние на кои сакаше, според наредбата утврдена со векови, дозволувајќи или давајќи ги и двете, и за кое време сакаше. 20. Затоа, тие не можат да го кажат следново: „Зошто Богот на Евреите, кого вие го нарекувате вистински Бог, не само што не им ги потчини Римјаните, туку и им помогна на Евреите да не паднат под јаремот на Римјаните? На крајот на краиштата, на сето тоа му претходеа очигледните гревови на Евреите, поради кои, како што пророците претскажаа многу порано, тоа ќе им се случи. Но, најнапред тоа се случи затоа што во својот безбожен гнев го убиле Спасителот; Згора на тоа, во нивниот последен грев тие беа заслепени од дејството на други тајни гревови; и дека Неговите страдања ќе бидат корисни за паганските народи, тоа било предвидено со сведоштвото на истото пророштво. И царството на овој народ, и храмот, и свештенството, и жртвата, и тоа мистериозно помазание, кое на грчки се нарекува хрисма, од каде што името Христос го добива своето значење и зошто овој народ ги нарекол своите цареви помазани - сето тоа било наменето само за претскажување на Христос и тоа не било откриено во ништо друго освен во почетокот на обновувањето на Христос. сето тоа престанало, иако ниту Римјаните ниту Евреите не знаат дека тој прекин бил последица на победата на првите и освојувањето на вторите. 21. Оние малкумина кои остануваат пагани не обрнуваат внимание на неверојатниот факт дека Богот на Евреите, навреден од победените и неприфатен од победниците, сега го проповедаат и се поклонуваат сите народи. На крајот на краиштата, тој е Бог на Израел, за кого пророкот толку одамна му објави на Божјиот народ: „Ќе се нарече Бог на целата земја“ (Ис. 54:5). Тоа се случи преку името на Христос, кој дојде кај луѓето од потомството на тој Израил, кој беше потомок на Авраам, родоначалникот на Евреите, зашто му беше кажано и на Израел: „И во тебе и во твоето потомство ќе бидат благословени сите семејства на земјата“ (1. Мој. 28:14). Од ова е јасно дека Богот на Израел, единствениот Бог кој ги создаде небото и земјата и се грижи за работите на луѓето милосрдно и праведно, така што вистината не ја попречува милоста и милоста да не ја попречува праведноста, не беше поразен во личноста на Неговиот еврејски народ кога дозволи Неговото царство и свештенство да бидат уништени и победени преку Христа, вистинскиот Цар, и да се победи Римјаните. Свештеник, Самиот Бог на Израел уништува пагански идоли насекаде; на крајот на краиштата, токму заради зачувување на овие идоли Римјаните не сакаа да ги прифатат Неговите светилишта, како што ги прифатија светилиштата на боговите на другите народи кои ги победија. Така Тој го укина царството и свештенството на пророчкиот народ, бидејќи она што беше ветено преку Него веќе дојде; но го покорил и римското владеење, со кое тој народ бил поразен, на Неговото име преку Христа, и го свртел кон соборување на идолите, поради почитта кон која не биле прифатени Неговите светилишта, со силата и почитта на христијанската вера. 22. Верувам дека исполнувањето на она што беше наведено над Него, според она што беше претскажано преку толку многу пророци и преку свештенството и царството на секој народ, Христос никако не го договори со помош на магична уметност, згора на тоа, дури и пред Неговото раѓање меѓу луѓето. На крајот на краиштата, луѓето од ова изгубено царство, расеани насекаде по милосрдната Божја промисла, иако останаа без никакво царско и свештеничко помазание, во кое се открива името Христово, сепак ги задржуваат остатоците од некои од нивните преданија за да носат пророчки книги кои сведочат за Христос, и така што вистината ќе биде потврдена од вистината за свитокот на Исус. Римјаните. Се поставува прашањето: зошто овие несреќни луѓе си ги влошуваат несреќите? На крајот на краиштата, ако во Неговото име било напишано нешто магично, додека учењето Христово е непријателско кон оваа уметност, тогаш барем од ова ќе разберат колку е големо името со кое оние што живеат спротивно на Неговите заповеди се обидуваат да постигнат почит кон својата зла уметност. Како што во различни човечки грешки мнозина во Негово име измислиле разни ереси против вистината, така и непријателите Христови чувствуваат дека за да се уверат во она што го предлагаат спротивно на учењето Христово, само она што го носи името Христово ќе има значајно значење. 23. Зошто овие празни Христови пофалници и подмолни богохулници на христијанската вера не се осмелуваат да го клеветат Христос? Да, затоа што некои од нивните филозофи, како што напишал Порфириј Сицилиски во своите книги, побарале совет од нивните богови што да кажат за Христос; и тие беа принудени да Го слават Христа пред нивните пророштва. И тоа не е чудно, бидејќи читаме во Евангелието дека Тој бил исповедан од демоните (Лука 4:41); а нашите пророци велат: „Зашто сите богови на народите се идоли“ (Пс. 95:5). И затоа незнабошците, за да не постапат спротивно на советите на своите богови, се воздржаа од прекорување на Христа и почнаа да ги излеваат врз Неговите ученици; но ми се чини дека паганските богови, со кои се консултирале паганските филозофи, би биле принудени да ги фалат Христовите ученици доколку им било поставено прашање во врска со второто. 24. Сепак, тие се обидуваат да докажат дека уништувањето на храмовите, осудувањето на жртвите и уништувањето на идолските слики не се случува според учењето Христово, туку на поттик на Неговите ученици, кои настојувале да поучуваат поинаку отколку што самите научиле од Него; Така, тие, честувајќи го и фалејќи Го Христа, сакаат да ја елиминираат христијанската вера; зашто, на крајот на краиштата, преку Христовите ученици беа објавени делата и изреките на Исус Христос, на кои стои христијанската религија, дури и до ден-денес, непријатна за овие, веќе многу малку и веќе отворено не се спротивставуваат, но сепак тивко шепотат за тоа. Но, ако не сакаат да веруваат дека Христос го научил ова, тогаш нека читаат од пророците, кои ги поучувале луѓето не само да ги уништат идолопоклоничките суеверија, туку предвидувале и дека такво уништување ќе се случи во времето на христијанството. Ако кажале лага, тогаш зошто се остварила толку очигледно? И ако ја зборувале вистината, тогаш зошто овие луѓе се спротивставуваат на толку јасно божествената моќ? 25. А сепак треба итно да ги прашате: кој според нив е Богот на Израел; Зошто тие не Го прифатија, како што ги прифатија боговите на другите народи кои беа освоени од римската држава, особено ако, според нивното мислење, мудар човек треба да ги почитува сите богови? Па зошто токму Тој беше исклучен од останатите? Ако е затоа што Тој ја има најголемата моќ, тогаш зошто е единствениот што не го почитуваат? Ако тоа е затоа што Тој има мала моќ или воопшто нема моќ, тогаш зошто, по уништувањето на нивните идоли, тој е единствениот почитуван од речиси сите народи? Тие никогаш нема да можат да се извлечат од замките на горенаведеното прашање, бидејќи додека ги обожаваат помалите и поголемите богови што ги обожаваат како богови, тие не го обожаваат вистинскиот Бог, Кој ги надмина сите оние што ги обожаваат. Ако е голем по моќ, тогаш зошто се смета за оној кој треба да биде отфрлен? Ако Тој има мала или никаква моќ, тогаш зошто е сам одвоен од другите добри работи? Ако е злобен, тогаш зошто не бил поразен од толку многу добри? Ако Тој е вистинит, тогаш зошто се отфрлаат Неговите заповеди? Ако е лажго, тогаш зошто се остваруваат Неговите предвидувања? 26. На крајот на краиштата, нека мислат што сакаат за Него. Зарем Римјаните не признаваат дека дури и злите богови треба да се оддаваат почит, зарем не градат храмови за боговите на треската и бледило, а не ги смируваат ли и лошите демони кога бараат помош од добрите демони? Затоа нека мислат за Него што сакаат; сепак, зошто тие сметаа дека е можно само Него ниту да повикува ниту да се помирува? Кој е тој Бог, толку непознат за нив, што единствениот Он сè уште не е меѓу мноштвото нивни богови, туку ни е толку познат што само Тој е почитуван од нас - веќе од толку многу народи? Така, како одговор на прашањето зошто не сакале да ги прифатат светилиштата на овој Бог, можат да кажат само едно: Бог сакал да биде почитуван сам и забранил да се почитуваат оние пагански богови кои тие веќе ги почитувале дотогаш. Но, тогаш тие треба да бидат испрашани за тоа што точно го сметаат за овој Бог, кој не сакал да се обожаваат други богови, за кого граделе храмови и подигнувале статуи, Бог толку моќен што Неговата желба да ги собори идолите била многу посилна од нивната неподготвеност да ги прифатат Неговите светилишта. Овде, секако, ќе се повикаат на мислењето на тој нивен филозоф, за кого нивниот пророк им рекол дека е најмудриот од сите луѓе. На крајот на краиштата, според Сократ, на секој бог треба да му се оддаде почит како што тој самиот го заповедал ова почитување. Затоа, за нив беше исклучително важно да не го почитуваат Богот на Евреите, бидејќи ако сакаа да Го почитуваат на поинаков начин од тој што заповедал, тогаш, се разбира, нема да Го почитуваат Него, туку она што самите го измислиле. И кога би сакале да Го почитуваат според Неговата заповед, би виделе дека не треба да ги почитуваат другите на кои Тој им забранил да се поклонуваат. Поради сето тоа, тие го отфрлија обожавањето на единствениот вистински Бог: за да не навредат многу лажни богови, замислувајќи дека гневот на вторите ќе биде поопасен за нив од Неговата добронамерност. 27. Но нивната претпазливост беше залудна и нивната плашливост беше достојна за потсмев. Да прашаме: што мислат за овој Бог оние луѓе кои воопшто сакаат да ги обожаваат сите богови? На крајот на краиштата, ако овој Бог не треба да се почитува, тогаш како сите други заслужуваат почит кога овој не се почитува? И ако Тој мора да биде почитуван, тогаш другите не можат да бидат почитувани, бидејќи Тој е почитуван само кога се почитува само Тој. Или можеби ќе речат дека Тој не е Бог, иако ги нарекуваат оние богови кои, според нас, можат да го прават само она што е дозволено по Неговата дефиниција? Но, тогаш ќе мора да признаат дека нивните богови се помалку моќни од Оној кој не е Бог во нивните очи. Навистина, ако боговите се оние чиишто пророштва луѓето ги прашуваа и кои даваа одговори, да не речам целосно лажни, туку само приближно одговараат на приватни работи, тогаш како не е Бог, чии предвидувања се вистинити не само во однос на поединечни настани, туку дури и во однос на целиот човечки род и сите народи: на крајот на краиштата, Тој однапред го предвиде она што сега го читаме и гледаме. Ако тие го нарекуваат Бог оној во чие име Сибила ги објавила неисполнетите судбини на Римјаните, тогаш како не е Бог кој исполнил, како што претскажал, дека Римјаните и сите народи преку Христовото евангелие ќе веруваат во Него, единствениот Бог, и дека сите нивни идоли ќе бидат соборени? Конечно, ако ги нарекуваат оние богови кои, преку нивните бајачи, никогаш не се осмелиле да кажат ништо против овој Бог, тогаш како не е Бог кој преку Своите пророци не само што заповедал да се соборат нивните ликови, туку дури и предвидел дека ќе бидат соборени меѓу сите пагански народи од оние кои, по нивното соборување, добиле заповед да му служат само Нему и откако ја примиле заповедта сам? 28. И ако можат, нека прочитаат како некои од Сибилите и некои од нивните други бајачи пророкувале дека Богот на Израел ќе биде почитуван од сите народи и дека обожавателите на другите богови на почетокот ќе Го отфрлат; па дури и списите на Неговите пророци за иднината се толку одлични по нивното значење што, во послушност кон нив, самата римска влада наредила уништување на идолите; пророците дури ги повикале да не ги слушаат таквите наредби. Ако можат, тогаш нека прочитаат за тоа во книгите на сопствените бајачи. Не зборувам ни за тоа дека напишаното во нивните книги се смета за доказ за нашата, односно христијанската вера, како и за она што тие лично можеле да го слушнат од светите ангели и од нашите пророци, како што дури и демоните биле принудени да го исповедаат Христовото појавување во тело. Се разбира, многу од нив се стремат да докажат дека сето тоа го измислиле нашите сорелигиозни: не, тие самите мора да се присилат да изнесат нешто предвидено од гатачите на нивните богови против Богот на Евреите, исто како што ние, против нивните богови, врз основа на нашите пророчки книги и заповеди, набљудуваме и даваме предвидувања и да покажеме што веќе се остварило. Оние, веќе многу малку, претпочитаат да тагуваат што сето тоа е исполнето, отколку да го препознаат како Бог Оној кој може да го објави она што е исполнето; додека нивните лажни богови, кои се вистински демони, не ценат ништо повеќе од тоа ако еден ден, со помош на нивните одговори, научат нешто што ќе им се случи. 29. И ако е така, тогаш зошто тие, бедни луѓе, не разбираат дека вистинскиот Бог е токму Оној Кој (и тие не можат а да не го видат ова) толку многу се издвојува од општеството на нивните богови што, сакајќи да ги почитуваат сите богови, не можат да Го почитуваат заедно со другите? Така, ако не можат да Го почитуваат заедно со другите, тогаш зошто не го избираат Оној што забранува да се почитуваат другите, оставајќи ги оние што не забрануваат да Го почитуваат? Или ако и овие забрануваат, тогаш нека најдат докази за тоа некаде. Впрочем, зарем ваквите забрани не треба да се објавуваат пред сè на луѓето во црквите? И, се разбира, забраната на толку многу против еден треба да биде позначајна и помоќна од забраната на еден против толку многу. Зашто, ако обожавањето на овој Бог е злобно, тогаш бескорисни се оние богови кои не ги штитат луѓето од злобата. А ако нему обожувањето е побожно, тогаш во овој случај е злобно да се служиме на други богови, бидејќи е забрането кога Му се поклонуваме. И ако тие го забрануваат почитувањето на Него толку колебливо што луѓето повеќе се плашат да слушнат за тоа отколку што се осмелуваат да забранат, тогаш кој не разбира, кој не чувствува дека е тој што треба да се избере - Кој толку јавно го забранува почитувањето на другите богови, Кој заповеда да се соборат нивните слики, го предвиде ова и всушност ги собори оние што не ги соборуваа, отколку да почитување на Него, ние не читаме, така што тие предвидуваат, не Дали ги гледаме како можат да направат нешто? Прашувам: Кој е овој Бог, Кој толку ги прогонува сите пагански богови, Кој веднаш ги укина сите нивни свети обреди? 30. Но, дали вреди да се праша за ова на луѓето кои ја откриле суетата кога размислувале за тоа кој е Тој? Некои велат: „Ова е Сатурн“; Мислам дека ова е затоа што тие ја осветуваат саботата, бидејќи овој ден му го припишуваат на Сатурн. Варо сметал дека Богот на Евреите е Јупитер, верувајќи дека може да се нарекува со кое било име, бидејќи под Него тој мислел да биде битие. Мислам дека тој едноставно беше восхитен од Неговата големина; на крајот на краиштата, Римјаните, навистина, не препознаваат никого повисоко од Јупитер, како што нивниот Капитол сведочи сосема јасно; Го сметаат за крал на сите богови. И кога Варо го привлече вниманието на фактот дека Евреите го почитуваат највисокиот Бог, со ова не можеше да мисли на никој друг освен Јупитер. Но, ако некој го препознава Богот на Евреите како Сатурн или Јупитер, нека одговори: кога се случи Сатурн да се осмели да забрани почитување на друг бог? Па дури и неговиот син Јупитер, кој му ја одзеде моќта, тој не забранува да го почитува. Ако ова последново им е угодно на неговите обожаватели како помоќни и како победници, тогаш нека не го почитуваат поразениот и прогонетиот. Но, Јупитер не го забранил обожавањето на Сатурн и на тој начин дозволил оној кого може да го победи да биде бог. 31. Тие велат дека овие басни треба или да ги толкуваат мудреците или да ги исмеваат; и го почитуваме Јупитер, за кого Маро вели: „Сè е полно со Јупитер“ (Еклог 3), т.е. се има животворен дух. Затоа, Варо, не без причина, верувал дека Јупитер бил почитуван од Евреите, бидејќи Бог зборува преку пророкот: „Не ги исполнувам ли небото и земјата? (Ерем 23,24). Зарем тоа не е истото што поетот го нарече етер, велејќи: „Така, Етер, семоќниот татко, слезе како плоден дожд на пазувите на среќната жена“ (Георгики, книга 2). На крајот на краиштата, етерот, велат тие, не е дух, туку планинско тело што се протега под небото над воздухот. Што се случува? Или поетот, следејќи ги учењата на платонистите, замислува дека Бог е дух, а не тело; тогаш, следејќи ги стоиците, вели дека Тој е телото? Значи, што точно почестуваат во нивниот Капитол? Дали е тоа духот или, конечно, самото телесно небо? Зошто нивниот Јупитер го држи тој штит наречен Егис? На крајот на краиштата, потеклото на ова име се враќа во басната дека Јупитер, скриен од мајка му, го цицала коза. Но, можеби и ова е составено од поети? Дали и Капитол е дело на поетите? И што, конечно, значи ова не поетско, туку кловновско несогласување: да се бараат богови во книгите на филозофите, но да се почитуваат во храмовите според идеите на поетите? 32. Но, дали славниот Евхемер беше поет, кој толку јасно ги претстави самиот Јупитер, и неговиот татко Сатурн, и неговите браќа Плутон и Нептун како луѓе што нивните обожаватели треба попрво да им бидат благодарни на поетите за тоа што измислиле многу не за да им ја намалат честа, туку за да ги разубават; Цицерон вели дека овој Евхемер бил преведен на латински од поетот Ениус (За природата на боговите, книга 1). Дали самиот Цицерон бил поет кога го убедувал, како инициран во мистериите, својот противник со кој се натпреварува во „Тускуланските разговори“, велејќи го ова: „И ако се обидам да го истражам античкото и да го проучам она што го пренеле писателите на Грција, ќе се открие дека боговите на многу народи се повлекле од нас на небото: Бидејќи сте иницирани, запомнете го она што е претставено во Тајните“ (Тускулум. 1). Се разбира, овој писател доволно јасно признава дека боговите биле луѓе, само тој добронамерно претпоставува дека тие се преселиле во рајот; меѓутоа, кога зборуваше за Ромул, тој не се двоумеше јавно да изјави дека овој наводен бог вели дека честа му била прикладна на Ромул. кој го основал овој град, со популарни гласини и наклонетост кон бесмртните богови“ (Говор против Каталина). Значи, дали е изненадувачки што повеќе антички луѓе го направиле со Сатурн и Јупитер она што Римјаните го правеле со Ромул, и што конечно сакале да го направат со Цезар подоцна? Вергилиј напиша ласкава песна за ова: „Еве ја ѕвездата на Цезар, синот на Венера“ (Еклог 9). Нека видат дали историската вистина не ги покажува гробовите на лажните богови на земјата и дали безделничкото зборување на поетите ги измислило нивните ѕвезди на небото. На крајот на краиштата, оваа или онаа ѕвезда всушност не припаѓа на Сатурн или Јупитер; Целата поента е дека по нивната смрт, луѓето ги доделувале своите имиња на ѕвездите создадени од почетокот на светот, луѓе кои сакале да ги почитуваат, веќе мртвите, како богови. И за тоа, какво зло направи целомудрието, или какво добро заслужува страста, што меѓу ѕвездите што ротираат заедно со Сонцето и Месечината, Венера има своја ѕвезда, а Минерва не? 33. Но, Цицерон, како академик, бил уште помалку побожен од поетите, бидејќи се осмелил да ги спомнува гробовите на боговите и да го вклучи тоа во своите списи, иако сето тоа не го измислил, туку позајмил од легендите за нивните светилишта. Дали навистина поетите само замислуваа, а академиците само претпоставуваа, кога рекоа дека светите преданија за таквите богови се составени врз основа на животот или смртта на секој од нив како луѓе? Дали навистина беше можно познатиот египетски свештеник Леон да бил поет или академик кога му кажувал на Александар Македонски мислења за потеклото на овие богови, иако различни од грчките, но слични по значење, кога отворено изјавил дека се луѓе? 34. Но, што ни е грижа за тоа? Нека кажат дека во лицето на Јупитер не се поклонуваат на мртовец и дека Капитолот го посветиле не на мртовец, туку на животворниот дух со кој е исполнет светот и нека го толкуваат како што сакаат значењето на неговиот штит, направен од коза во чест на неговата медицинска сестра. Што велат за Сатурн, кој Сатурн го обожаваат? Зарем ова не е оној кој прв слезе од Олимп: Избегнувајќи ги стрелите на Јупитер, прогонството од одземеното царство, бунтовен народ, расфрлен по високите планини, Тој се собра и му даде закон и сакаше да го нарече Латиум. Зашто долго време се криеше безбедно во овие планини. Зарем сликата на него со секогаш покриена глава не го навестува фактот дека тој, како да се каже, се крие? Зарем не им покажа на Италијанците земјоделство, за што сведочи неговиот срп? „Не“, велат тие, „иако ви се чини дека тој бил човек и, како да се каже, крал, ние го разбираме Сатурн во смисла на универзално време, што го покажува и неговото грчко име, кое, со додавање на аспирацијата Κρονος, е името на времето; затоа, на латински, тој се нарекува Сатурн, како да му е преку глава од години“. Не знам зошто да разговарам со оние луѓе кои, обидувајќи се да ги објаснат имињата и сликите на нивните богови, признаваат дека нивниот највисок бог и татко на сите други богови е времето. Навистина, што друго би можело да значи ова, ако не дека сите нивни богови, чиј татко го претставуваат времето, се ограничени со времето. 35. Затоа нивните филозофи, новите платонисти, кои живееле веќе во христијанско време, вцрвенето од срам, се обиделе да го објаснат поинаку името на Сатурн, велејќи дека тој бил наречен Кронос како поради ситост со разум, бидејќи ситоста на грчки се нарекува χρονον, а разумот или мислата - χορος, со кој латинското име е латинското име, ако е латинското име од последниот дел, составен како тој. νους. Навистина, тие увиделе дека е апсурдно да се смета Јупитер за син на времето ако мислеле или сакале да мислат дека тој е вечен бог. Но, со такво ново толкување, ако само најстариот од нив знаеше за тоа, изненадува тоа што им беше непознато на Цицерон и Варо, кои тврдеа дека Јупитер е син на Сатурн, како да извира одреден дух од повисокиот ум, и кого тие го претставуваа како душа на светот, исполнувајќи ги сите небесни и земни тела. Оттука и претходно споменатата изрека на Маро: „Сè е полно со Јупитер“. Сигурно овие мудреци, само кога би можеле, не би ги смениле ниту суеверијата на луѓето, како и горното толкување; и како што воопшто не би подигнале никакви идолопоклоници, така и Капитолот попрво би бил подигнат на Сатурн отколку на Јупитер. Зашто тие не спорат дека секоја разумна душа може да биде мудра само со учество на највисоката и непроменлива мудрост; не само душата на секој човек, туку дури и душата на целиот свет, кој го нарекуваат Јупитер. И ние не само што им даваме отстапка, туку главно проповедаме дека постои одредена највисока Мудрост, со чие учество секоја мудра душа станува навистина мудра. Но, големото и, згора на тоа, нерешено прашање е следното: дали целата оваа телесна маса, наречена свет, има душа, т.е. интелигентен живот кој се контролира како секое животно? Ова мислење треба да се потврди само кога е јасно дека е точно, а да се негира само кога е јасно дека е неточно. Но, дали е ова навистина толку важно за нас ако се знае дека секоја душа станува мудра и благословена не преку која било друга душа, туку само од највисоката и непроменлива Божја мудрост? 36. Меѓутоа, Римјаните, кои го посветија Капитолот не на Сатурн, туку на Јупитер, или другите народи кои веруваа дека Јупитер треба да се почитува над сите други богови, се чувствуваа сосема поинаку од овие филозофи; вторите, според нивното ново мислење, од една страна, највисоките уметности - само да имаа сила во овие работи - беа посветени главно на Сатурн, а од друга страна ги прогонуваа математичарите и ѕвездените гатачи, кои го ставаа Сатурн меѓу другите ѕвезди како зол бог, додека горенаведените филозофи го нарекуваа творец на виси. Мислењето на првиот против вториот стана толку распространето во душите на луѓето што дури и не сакаа да го нарекуваат Сатурн по име: тие претпочитаа да го нарекуваат не Сатурн, туку старец. Суеверието било толку страшно што Картагинците речиси го смениле името на нивната населба, почесто нарекувајќи го градот на старецот наместо градот на Сатурн. 37. Значи, нема сомнеж за тоа што точно идолопоклониците се принудени да обожуваат и што се трудат да украсуваат. Но, овие нови толкувачи на значењето на името на Сатурн, исто така, мора да бидат прашани што мислат за Богот на Евреите. Тие, всушност, сакаат, како и сите пагани, да ги почитуваат сите богови без исклучок, а притоа тие, гордите, се срамат да се понижат пред Христа за простување на нивните гревови. Значи, што мислат тие за Богот на Израел? Зашто, ако не Го почитуваат, тогаш тоа значи дека не ги почитуваат сите богови; а ако го прават тоа не е како што Он заповедал, затоа што ги почитуваат и другите богови, чија чест Тој ја забранил. На крајот на краиштата, Тој го забрани тоа преку истите пророци преку кои ја предвиде самата иднина што сега ја поднесуваат нивните идоли од христијаните. Зашто, на овие пророци или ангели им беа испратени, кои им го покажаа Бога, Создателот на сите нешта, единствениот вистински Бог, на Кому сè е подложно, преку разумни нешта, фигуративно им ја открија соодветната форма и покажаа како Тој заповеда да се почитува Себе; или во некои од нив, преку Светиот Дух, мислите биле толку возвишени што во своите визии размислувале за она што самите ангели го созерцуваат. Но, познато е дека тие му служеле на тој Бог кој забранувал да се почитуваат другите богови и служел со побожна вера во царството и свештенството на Неговата држава (т.е. меѓу Евреите) и во светите обреди, кои биле знаци на идното доаѓање на Христос, вистинскиот Цар и Свештеник. 38. А потоа во врска со боговите на незнабошците (додека сакаат да ги почитуваат, не сакаат да го почитуваат Оној што не може да се поклонува со нив) нека кажат: „Причината што нема ниту еден од нив што би забранил обожување на друг е тоа што секој од нив има свои должности и служби и се занимава со работи што се однесуваат само на него“. Навистина, ако Јупитер не ја забранил честа на Сатурн, бидејќи тој не бил само човек, а уште помалку протеран од сопственото царство од неговиот татко, а Јупитер, пак, е или небесно тело или дух што ги исполнува небото и земјата, и затоа не може да го забрани обожавањето на највисоката мисла од која, како што велат, дошол; ако, пак, Сатурн не ја забранил честа на Јупитер, не затоа што бил поразен кога неговиот син се побунил и бегајќи од чие оружје дошол во Италија, туку наводно затоа што првобитниот ум ја фаворизира душата родена од него; тогаш, се разбира, Вулкан веројатно би го забранил почитувањето на Марс, љубовникот на неговата сопруга, а Херкулес би го забранил почитувањето на Јунона, неговиот прогонител. Каков одвратен договор е ова меѓу нив, кога беспрекорната девица Дијана не забранува да се почитува, да не зборуваме за Венера, туку дури и за Пријап? На крајот на краиштата, ако еден човек, на пример, сакаше да биде и ловец и земјопоседник, тогаш тој ќе мораше да им стане слуга на двајцата, но ќе се срами да создаде соседни храмови за нив. Но, дури и да ја разберат Дијана во смисла на каква било доблест, а Приапус во смисла на богот на оплодувањето, тие го разбираат токму на таков начин што Јунона, меѓу жените што раѓаат, се срами да има таков помошник; нека кажат што сакаат; нека толкуваат најдобро што можат; сепак, ова е се додека Богот на Израел не ги посрами сите нивни докази, бидејќи им забрани на сите да бидат почитувани, но Самиот не му е забрането никого да го почитува, туку пропишал и предвидел уништување на нивните свети обреди и идоли и го исполнил; па јасно покажа дека тие се лажни и измамнички, и Тој е вистинскиот и достоен за вера Бог. 39. Но, кој нема да се чуди што овие неколку обожаватели на многу, а згора на тоа, лажни богови, не сакаат да му се покорат на Оној за кого секој од нив, прашувајќи се: кој е Бог, одговара на свој начин, но никој не се осмелува да го негира постоењето на Бога? На крајот на краиштата, ако Го негираат, многу лесно можат да се уверат во Неговите дела, пророштва и нивното исполнување. И не зборувам за она што, според нивното мислење, може слободно да не се верува, имено: дека во почетокот ги создал небото и земјата и сè што е во нив (1. Мој. 1:1); а не за познатите древни настани, имено: дека го однел Енох на небото, дека ги уништил злите со потоп, дека го спасил праведниот Ное и неговиот дом (1. Мој. 5:24; 1. Мој. 7:1). Почнувам да ги испитувам Неговите дела меѓу луѓето од Авраам, зашто преку ангелското пророштво му беше откриено ветување, чие исполнување сега го гледаме. Всушност, му било кажано: „И во твоето потомство ќе бидат благословени сите народи на земјата“ (1. Мој. 22:18); од неговото семе произлезе народот Израил, од него Дева Марија, која Го роди Христос; нека се осмелат, ако можат, да негираат дека преку Него се благословени сите народи. Ова ветување му беше и на Исак, синот на Авраам (1. Мој. 26:4); истото му било кажано и на Јаков, внукот на Авраам (1. Мој. 28:14), кој се викал и Израел, од кого потекнува сиот овој народ и го добил своето име, така што Богот на овој народ се нарекува Бог на Израел. Тоа не значи дека Тој не е Бог на сите народи, и на оние што не Го познаваат и на оние што Го познаваат; што значи дека во овој народ сакал појасно да ја покаже моќта на Неговите ветувања. Зашто овој народ, кој во почетокот се намножи во Египет и беше ослободен од тамошното ропство со многу знаци и чуда, откако освои многу народи, ја доби и земјата на ветувањето, со која владееше преку своите кралеви кои потекнуваа од племето Јуда. Оваа Јуда беше еден од дванаесетте синови на Јаков, внукот на Авраам, и во негово име, наречени Евреи, постигнаа многу со Божја помош и многу страдаа за своите гревови, додека конечно не дојде Семето, на кое му беше ветено дека во Него ќе бидат благословени сите народи на земјата и доброволно ќе ги уништат нивните идоли. 40. А во христијанските времиња не се предвидувало она што било предвидено да се исполни преку христијаните. Самите Евреи, кои останаа непријатели на Христовото име, за чие идно предавство се зборува во истите пророчки списи, тие самите го имаат и го читаат пророштвото кое вели: „Господи, мојата сила и моја тврдина и мое засолниште во денот на неволјата! 16:19 И сега народи од крајните краишта на земјата доаѓаат кај Христа, и ги скршуваат идолите. ние, и за овој народ, непријателски настроен кон нашата вера, да биде сведок на нашата вистина. Така, како Христовите ученици го учеле она што самите не го научиле од Христа - како што зборуваат безумните - имено: да се уништи суетната вера во паганските богови и идоли? Дали навистина може да се каже дека тие пророштва што сега се читаат во збирките книги на Христовите непријатели биле измислени од Христовите ученици? 41. Навистина, кој го изјави ова, ако не Богот на Израел? Зашто на самиот народ му беше кажано во божествената реч упатена до Мојсеј: „Чуј, Израеле: Господ, нашиот Бог е еден Господ“ (5. Мој. 6:4). „Не прави за себе никаков врежан лик или подобие на ништо на небото горе или на земјата долу“ (2. Мој. 20:4). А за да може и да го уништи таму каде што ќе му се укаже прилика, му е заповедано вака: „Не следете ги другите богови, боговите на тие народи што ќе бидат околу вас, туку правете им го ова: уништете им ги жртвениците, скршете ги нивните столбови, исечете ги нивните шуми и изгорете ги нивните ликови со оган“ (5. Мој. 6.14; 5. Мој. 7:5). А кој би се осмелил да каже дека Христос и христијаните не припаѓаат на Израел? На крајот на краиштата, Израел беше внук на Авраам, на кого прво, а потоа и на неговиот син Исак, а потоа и на самиот Израел, неговиот внук, му беше речено: „И во твоето потомство ќе бидат благословени сите народи на земјата“ (1. Мој. 22:18). Но, зар не од ова семе произлезе Девицата, за која проповедаше пророкот на Јудиниот народ и Богот на Израел, велејќи: „Ете, Дева ќе забремени и ќе роди Син, и ќе му го дадат името Емануел“ (Ис. 7:14). А зборот Емануел значи: Бог е со нас. Така, Богот на Израел, кој забрани почитување на другите богови и правење идоли, кој заповеда да се соборат, кој предвиде преку пророкот дека народите од крајот на земјата ќе кажат: „Нашите татковци наследија само лага, празнина и она во кое нема никаква корист“, Тој самиот и се заложи, преку заповедта и барањето на Христа. елиминација на сите овие суеверија. Значи, тие се залудни - бидејќи нивните богови, т.е. демони кои се плашат од името Христово, им е забрането да го клеветат Христовото име - несреќниците сакаат да Му го направат туѓо ова учење, со кое христијаните се вооружуваат против идолите и ги искоренуваат сите лажни верувања каде што можат. 42. Нека одговорат во врска со Богот на Израел, за кого не само христијанските, туку и еврејските книги сведочат дека Тој го поучувал ова и го заповедал тоа; за Него нека побараат совет од своите богови, кои забранувале клеветење на Христос; нека сведочат за нешто срамно, ако се осмелат, против Богот на Израел. Но, од кого ќе побараат совет? А каде да го прашам? Нека ги читаат книгите на нивните автори. Ако тие го гледаат Јупитер во Богот на Израел како што пишува Варо за тоа, тогаш зошто не веруваат дека Јупитер треба да се скрши идолите? Ако го сметаат за Сатурн, тогаш зошто не Го почитуваат во овој случај? Или зошто не Го почитуваат на начинот на кој заповедал преку пророците да се почитуваат себеси? Зошто не Му веруваат дека идолите треба да се уништат и да не се обожаваат други богови? И ако Тој не е ниту Јупитер ниту Сатурн (затоа што немаше да зборува толку многу против светилиштата на Јупитер и Сатурн ако беше еден од нив), тогаш Кој е Тој, единствениот Кој не беше почитуван поради другите богови, но по отстранувањето на другите, така очигледно е распореден така што само Тој е почитуван (особено сега кога сето тоа гордост и гордеењето на Христос резултира со христијани)? Се разбира, сега веќе бараат каде да се сокријат ако сакаат да се жртвуваат или каде да ги отстранат своите идоли за да не бидат пронајдени и поразени од христијаните. Од каде доаѓа тоа, ако не од стравот од законите и царевите, преку кои Богот на Израел ја открил Својата сила, кога тие веќе му се покорувале на името Христово, токму како што Тој ветил, велејќи преку пророкот: „И сите цареви ќе Му се поклонуваат, сите народи ќе Му служат“ (Пс. 71,11). 43. А она што беше предвидено преку пророкот веќе се исполнува, т.е. дека Тој треба да го остави Својот зол народ (иако не сите, бидејќи многумина Израелци веруваа во Христа, бидејќи меѓу нив беа и Неговите апостоли) и да го понизи секој што е арогантен и навредлив, така што само Тој ќе биде возвишен, т.е. скриени од неверниците, бидејќи земјата е здробена од страв од Него, т.е. земните луѓе се обземени од страв, од страв или од Неговиот закон или од законите на оние кои верувајќи во Него и владеејќи со народите забранувале такво светољубие. 44. Навистина, пророкот зборува за сето тоа вака: „О доме Јаковов, дојди да одиме во светлината Господова, но ти го отфрли твојот народ, домот Јаковов, зашто тие усвоија многу работи од исток: нивните волшебници се како Филистејците, и тие се дружат со синовите на неговата земја со злато и со туѓинци се исполнија неговата земја. и земјата беше полна со неговите коњи, а земјата беше полна со неговите идоли, а човекот се поклони, а ти нема да им простиш на Неговиот страв напуштени, и возвишените работи на човештвото ќе бидат понижени и единствениот Господ ќе се воздигне во тој ден, зашто доаѓа денот на Господарот над Војските и на сè што е возвишено, и ќе биде понижено, и на сите кедри на Либан, кои се високи и возвишени, и на сите височини, и на сите планини. ридовите, и на секоја висока кула, и на секој силен ѕид, и на сите бродови на Тарсис и на сите негови посакувани украси. И човечката величина ќе падне, а човечката возвишеност ќе се смири; и само Господ ќе биде возвишен во тој ден. И идолите целосно ќе исчезнат. И луѓето ќе влезат во процепите на карпите и во јамите на земјата за страв од Господа и за слава на Неговото величество, кога Тој ќе стане да ја здроби земјата. Во тој ден човекот ќе ги фрли на кртовите и на лилјаците своите сребрени и златни идоли, што си ги направи за да им се поклони, за да влезе во процепите на карпите и во процепите на планините од страв од Господа и за слава на Неговото величество, кога ќе воскресне да ја уништи земјата“ (Исаија 2-1). 45. Што велат за овој Бог на војските, што значи тоа: „Бог над војските“ или „Бог над војските“, зашто Нему му служат силите и ангелските војски? Што ќе кажат за овој Бог на Израел, зашто Тој е Бог на тој народ, кој го создаде семето во кое ќе бидат благословени сите народи? Зошто не го почитуваат само Него, иако тврдат дека треба да се почитуваат сите богови? Зошто не веруваат во Оној кој покажа дека сите други богови се лажни и ги елиминираше? Слушнав дека еден од нив вели дека прочитал - не знам од кој филозоф - дека според она што Евреите го вршат во нивните свети обреди, може да се разбере каков Бог обожаваат: „Создателот“, рече тој, „од оние составни супстанции од кои се формира овој видлив телесен свет“, бидејќи во списите на Неговите пророци е покажано дека му е јасно наведено на Израелците дека му е јасно наведена чест на народот. земјата, и од кого доаѓа сета вистинска мудрост. Но, зошто да се расправаме за сето тоа, кога е доволно што од некакво претчувство зборуваат за тој Бог, чие постоење не можат да го негираат? Ако Тој е творец на тие материи од кои е создаден светот, тогаш зошто не е префериран од нив пред Нептун, кој, според нивното мислење, ги создал само морињата; или Силванус, организатор само на полиња и шуми; или Сонцето, организатор на денот и сета небесна топлина; или Месечината, организатор само на ноќта, дури и ако таа блескаше со својата моќ над влагата; или Џуно, кој е прогласен за само сопственик на воздух? На крајот на краиштата, очигледно е дека овие организатори на делови од светот, кои и да се тие, нужно мора да бидат под власта на Оној што има доминација над сите овие делови и над целата оваа заедница! Но, Тој забранува да се почитуваат сите нив. Затоа, зошто тие, спротивно на заповедта на најголемите богови, не само што сакаат да ги почитуваат, туку поради нив не сакаат да Го почитуваат? Дури и до денешен ден тие не најдоа ништо што можат цврсто и сосема јасно да го прогласат за овој Бог на Израел, и никогаш нема да го најдат додека не разберат дека Тој е вистинскиот Бог од Кого е создадено сè. 46. ​​Затоа, извесен Лукан, голем поет меѓу нив, кој долго време, како што ми се чини, бараше решение за ова прашање и преку самостојно размислување и со проучување на книгите на своите сонародници, и кој не најде решение, бидејќи бараше злобно, сепак претпочиташе да го нарече Богот што не го нашол „непознат“, а не никаков Бог. Навистина, тој вели: „И посветен на светилиштата на непознатиот Бог Евреите“ (Лукан, 2 книги). Но, овој Бог, светиот и вистински Бог на Израел, сè уште не постигнал толку многу преку името Христово меѓу сите народи, колку што е постигнато до сега по времето на Лукан. А сега кој е толку тврдоглав да не се поклони, кој е толку бесчувствителен да не се разгорува кога ќе се исполни напишаното: „Ништо не е скриено од Неговата топлина“ (Пс. 18,7)? И ова е кога, како во најјасно светло, се открива она што беше предвидено многу порано во истиот псалм од кој го зедов овој мал стих. На крајот на краиштата, Христовите апостоли се означени со името на небото затоа што Бог седи на нив, така што тие го објавуваат Евангелието; зашто небесата веќе ја објавија славата Божја, а сводот ги објави делата на Неговите раце. Денот му дава говор на денот, а ноќта на ноќта објавува знаење. Веќе нема гласови и говори чии зборови не се слушаат. Звукот веќе помина низ целата земја, а нивните зборови стигнаа до крајот на земјата. Веќе на сонце, т.е. во проповедањето го воспоставил Своето живеалиште, а тоа е Црквата, бидејќи за да го оствари тоа Он, како што понатаму се вели таму, како младоженец излегол од дворецот, односно Словото, соединето со човечкото тело, излегло од девицата. И сега се случи Неговото слегување од небесните височини и Неговото враќање во небесните височини. И затоа веднаш по ова е ставен стихот што го наведов погоре. Но, и до ден-денес претпочитаат нивните нестабилни и контрадикторни муабети да се претворат во прав како слама, наместо да бидат исчистени од нечистотија како злато; додека статуите на лажните богови веќе се претворија во ништо, а претходно посочената вистина на непознатиот Бог стана несомнена. 47. Значи, лажните Христови пофалници, кои не сакаат да бидат христијани, нека престанат да тврдат дека Христос не поучувал дека нивните богови треба да се напуштат и нивните образи да се фрлат во прав. На крајот на краиштата, Богот на Израел, за кого се предвидуваше дека ќе биде наречен Бог на целата земја, веќе се нарекува така: Бог на целата земја. Преку пророците претскажал дека тоа ќе се случи и преку Христа го исполнил во право време. Зашто, несомнено, ако Богот на Израел се нарекува Бог на целата земја, тогаш е неопходно она што Тој го заповедал да се исполни кога заповедникот ќе стане познат. И дека преку Христа и во Христа Он стана познат, така што Неговата Црква се рашири низ сите граници на вселената и преку неа Богот на Израел се нарекува Бог на целата земја - за ова оние што сакаат нека го прочитаат пророштвото што го наведов погоре (не е толку долго за да се прескокне). На крајот на краиштата, многу се зборува за воплотувањето, уништувањето и страдањето на Христос и за Неговото тело, чиешто глава е Тој, т.е. за Црквата, кога оној што не родил се нарекува неплоден. Навистина, многу векови Црквата, која требаше да биде меѓу сите народи во нивните синови, т.е., не беше откриена. во неговите светии, бидејќи Христос уште не бил објавен од евангелистите на оние луѓе на кои им бил претскажан преку пророците; но се вели дека ќе има повеќе синови на напуштениот отколку деца на оној што имал маж; Името на сопругот на овој последен го означува или Законот или Царот што народот на Израел прв го избрал. Паганите не го прифатија Законот во времето за кое пророкот зборуваше, а царот на христијаните сè уште не им се јавил на незнабошците; а сепак од овие незнабожци произлезе поплоден и побројен број светители. На тој начин пророкува Исаија, почнувајќи од понижувањето на Христос, а потоа осврнувајќи се на поздравот на Црквата, сè до самиот стих што го спомнавме, кога вели: „Ете, мојот слуга ќе напредува и ќе биде возвишен, возвишен и воздигнат. Човечки синови ќе ги запрепасти многу народи. Кој веруваше во она што го слушнаа од нас, и кому му беше откриена раката Господова? Зашто Тој стана пред Него како потомство и како никне од суво; Во Него нема форма или големина; и Го видовме, и во Него немаше појава што би нè привлече кон Него. Тој беше презрен и омаловажуван пред луѓето, човек на тагата и запознаен со болката, а ние го одвративме лицето од Него; Тој беше презрен и ништо не мислевме за Него. Но Тој ги зеде на Себе нашите... болести; и мислевме дека Тој е поразен, казнет и уништен од Бога. Но Тој беше откриен за нашите гревови и мачен за нашите беззаконија; казната на нашиот мир беше врз Него, и со Неговите рани бевме исцелени. Сите залутавме, како овци, секој од нас се сврте по својот пат; и Господ ги положи гревовите на сите нас врз Него. Беше мачен, но доброволно страдаше, без да ја отвори устата; како овца Го одведоа на колење, и како јагне пред стрижачите молчи, па затоа не ја отвори устата. Тој беше одземен од обврзници и суд; но кој ќе ја објасни Неговата генерација? зашто Тој е отсечен од земјата на живите; за злосторствата на мојот народ претрпев егзекуција. Нему му беше доделен гроб со злосторници, но го погребаа со богат човек, бидејќи не направи грев и немаше лага во устата Негова. Но Господ сакаше да Го удри и Го предаде на мачење; кога Неговата душа ќе принесе жртва на помирување, Тој ќе види долгорочно потомство и волјата Господова ќе биде успешно исполнета со Неговата рака. Тој со задоволство ќе гледа на подвигот на Неговата душа; преку спознанието за Него, Тој, Праведникот, Мојот слуга, ќе оправда многумина и ќе ги понесе нивните гревови на Себе. Затоа ќе Му дадам дел меѓу големите, а пленот ќе го подели со силните затоа што душата Своја ја предаде на смрт и беше вброен меѓу злосторниците, а на многумина им го понесе гревот и стана посредник на злосторниците. Радувај се, неплодна, неплодна; викајте и викајте, вие што сте настрадале од породување; затоа што таа што е напуштена има многу повеќе деца отколку таа што има маж, вели Господ. Зголемете го местото на вашиот шатор, проширете ги покривките на вашите живеалишта; не бидете срамежливи, направете ги вашите јажиња подолги и зајакнете ги вашите влогови. Зашто ќе се рашириш десно и лево, а твоите потомци ќе ги заземат народите и народите запустените градови. Не плашете се, зашто нема да се засрамите; не срамете се, зашто нема да бидете прекорени; ќе го заборавиш срамот на својата младост и повеќе нема да се сеќаваш на срамот на твоето вдовство. Зашто твојот Творец е твојот сопруг; Господ над војските е Неговото име, а вашиот Откупител е Светецот Израилев; Тој ќе биде наречен Бог на целата земја“ (Иса. 52:13–15, 53:1–12, 54:5). 48. Што може да се каже против очигледноста и експресивноста на предвидувањето и исполнувањето на настаните? Ако веруваат дека Христовите ученици измислиле лаги за Неговата божественост, тогаш ќе се сомневаат во страдањето на Христос; Обично тие не веруваат во воскресението, но доброволно веруваат во се што претрпел од луѓето како човек, затоа што сакаат да веруваат дека Тој е само човек. Така Тој, како овца, беше одведен на колење, беше вброен меѓу злосторниците; Тој беше ранет за нашите гревови; нè спасија лентите на Него, чие лице беше исмејувано и плукано, чие распнување на крстот е срамно; за беззаконието на народот Израилев беше погубен; Оној, кој немаше ни изглед, ни убавина, кога Го удираа со тупаници, Го крунисаа со трн венец, се потсмеваше со Него обесен на крстот; Оној, кој не ја отворил устата, како јагне пред стрижачите, не дава глас кога му се упатувале зборови на прекорувачи, кои на потсмев барајќи од Него пророштва. Сигурно Тој е веќе воздигнат, веќе прославен. Несомнено, многу народи гледаат во Него со чудење. Кралевите веќе ја затворија устата, со што ги објавија најжестоките закони против христијаните. Нема сомнеж дека оние на кои не им било кажано веќе гледаат, а оние кои не слушнале разбираат; затоа што народите на кои пророците не им кажале уште подобро гледаат колку е вистина она што беше објавено преку пророците; а оние кои не ги слушнале зборовите на самиот Исаија веќе во неговите списи разбираат за кого зборувал. Но, кај самиот еврејски народ - кој веруваше во гласините на пророците, кому преку нив беше објавена раката Господова, која е самиот Христос, кога со свои раце ги извршија оние злосторства против Христа за кои нивните пророци предвидуваа дека ќе бидат извршени? Несомнено е дека Тој веќе има удел меѓу големите и го дели пленот со силните, бидејќи Он го подели она што го поседуваа ѓаволот и демоните, по нивното протерување и смрт, меѓу институциите на Неговите Цркви и за сите корисни служби. 49. Па, што велат на ова расипаните Христови пофалници и христијанските прекорувачи? Како можеше Христос да го направи со магичната уметност она што пророците го предвидоа многу порано од Неговото раѓање; и дали е тоа што Неговите ученици го составиле? Зар Црквата, распространета меѓу народите, некогаш неплодна, сега не се радува на поголем број синови од славната Синагога, која го прифатила Законот или Царот за сопруг? Зарем таа не го проширила местото на своето живеалиште, опфаќајќи ги сите народи и јазици многу подалеку отколку што се протегаат законите на римската држава; ги проширува своите јажиња дури и на Персијците, Индијците и другите народи; Зарем нејзиното име не се шири меѓу толку многу народи, и десно преку вистинските христијани и лево преку лажните христијани? Зар нејзиното семе сега нема да наследи многу народи? Зарем таа веќе не живее во држави кои биле лишени од вистинска почит кон Бога и вистинска вера; Дали се плашеше од заканите и гневот на луѓето кога се облекуваше во крвта на мачениците, како во чесна пурпурна наметка; Зарем таа не ги победи своите непријатели во толку многу и толку силни и страшни прогони, зарем не поцрвене како омразена кога беше големо злосторство дури и да се биде христијанин; но таа го заборави срамот засекогаш, зашто таму каде што се изобилуваше гревот, почна да изобилува благодатта (Рим. 5, 20). Дали сè уште се сеќава на своето вдовство, бидејќи, напуштена извесно време и подложена на прекор, сега почна да блеска со толку голема слава? Конечно, дали тоа што Господ, кој го создал и го грабнал од власта на ѓаволот и демоните, веќе се нарекува Бог на Израел и на целата земја, е изум на учениците Христови? На крајот на краиштата, ова беше претскажано од пророците толку долго пред Христос да стане Син Човечки, чии книги сега се во рацете на Христовите непријатели. 50. Така, конечно нека разберат (на крајот на краиштата, сето горенаведено одамна им е очигледно дури и на најглупавите и најмрзливите), нека, велам, расипани Христови пофалници и потсмевачи на христијанската вера да разберат дека самите Христови ученици научиле и поучувале што содржи Христовото учење против нивните богови, бидејќи Богот на Израел, кој се појавува во книгите, сакал да уништи заповед за пророк. преку Христа и Црквата Христова Тој Самиот е веќе наречен Бог на целата земја, како што беше предвидено многу порано. Ако, во нивната неверојатна лудост, тие веруваат дека Христос ги почитувал нивните богови и, благодарение на нивната помош, можел да стори толку многу, тогаш дали Богот на Израел, кој преку Христос го исполнил она што го ветил во врска со почитувањето на Себеси од сите народи и во однос на презирот кон тие богови и нивното соборување (5. Мој. 7:5), ги почитувал нивните богови? Каде се нивните богови? Каде се пророштвата на избезумените луѓе? Каде се гатањето на пророците? Каде се предвидувањата од летот и пеењето на птиците, од утробата на животните, каде се пророштвата на демоните? Зошто не наоѓаме опомена и претскажување против христијанската вера, против вистината толку јасно изразена и веќе очигледна за сите народи, во древните книги посветени на сето тоа? Тие велат: „Ги навредивме нашите богови и тие нè напуштија, и затоа христијаните нè презедоа; а сега среќата во човечките работи, ослабена и намалена, пропаѓа и пропаѓа“. Но, нека читаат во книгите на нивните бајачи дека тоа требало да им се случи поради христијаните; нека читаат каде, ако не Христос, кого сакаат да го видат како обожавател на нивните богови, тогаш барем израелскиот Бог би бил осуден и претставен како омразен, за кого се знае дека е нивен соборувач. Но, тоа ќе го замислат само кога, можеби, ќе измислат нешто. Кога ќе го изнесат ова, природно ќе се открие дека таквата важна околност изгледа толку непозната, иако таа, со цел однапред да се подготват и да се навестат оние кои сакаат или не сакаат да бидат христијани, се разбира, требало да биде јавно објавена во храмовите на боговите на сите народи пред да се случи она што беше предвидено. 51. Потоа, во врска со тоа што тие се жалат на намалувањето на среќата во човечките работи во христијанското време: ако ги читаат книгите на нивните филозофи, кои го пророкуваат она што сега им се одзема, дури и кога се противат и негодуваат, тогаш и тогаш ќе наидат на големи пофалби од христијанското време. На крајот на краиштата, што ја намалува нивната среќа ако не она што тие злобно и обилно го злоупотребиле на голема навреда на Создателот? Не поради тоа што сега доаѓаат лоши времиња, во сите градови се распаѓаат местата на јавни спектакли, дувла на срамни дела и народни манифестации на разврат, па се распаѓаат плоштадите и храмовите во кои се поклонуваа демони? Навистина, тие се уништени само поради недостигот на дела за сладострасното и сакрилегичното остварување на кое се подигнати. Зарем Цицерон, кога пофалуваше извесен шега Росциј, рече дека тој е толку вешт што е речиси единствената достојна личност што настапува на сцената; а во исто време беше толку љубезен што не требаше да се занимава со овој занает. Што друго покажа тој на најјасен начин, ако не дека тоа место на дејствување беше толку срамно што човек требаше да биде помала веројатноста да биде таму, толку подобар човек беше тој? А сепак нивните богови се радуваа на грдотијата што се сметаше дека е неопходно да се отстрани од добрите луѓе. Има и отворена исповед на истиот Цицерон, каде што вели дека Флора треба да се помирува со прославите на игрите (Цицерон. Против Верес, чин. 5). На овие игри обично се случуваше таква бесрамност што, во споредба со нив, сите други игри изгледаа како врв на пристојноста, иако доблесните луѓе беа исклучени од учество во нивната изведба. Каква е оваа мајка Флора? Каква е оваа божица ако ја помири и смири една бесрамна, непречена акција? И колку попристојно постапил Роциј од самиот Цицерон кога ги почитувал таквите божици? Значи, ако боговите на незнабошците се навредуваат од намалувањето на изобилството на богатството, кое се расфрла на таквите прослави, тогаш јасно е што вредат тие што се насладуваат со нив. А ако во гневот тие самите ги намалиле, тогаш покорисно се налутуваат отколку што се смируваат. Затоа, паганите или нека ги осудат своите мудреци, кои ги осудувале таквите дела кај развратните луѓе, или нека ги скршат нивните богови, кои барале такви дела од своите обожаватели (ако, се разбира, сè уште можат да ги најдат и оние што можат да бидат скршени и оние што можат да се сокријат); но нека престанат да клеветат припишувајќи им на христијанските времиња недостигот на поволни околности под кои паднале во срам и злосторство, за дополнително да не ги убедуваат другите да ја фалат Христовата сила на секој можен начин. 52. Многу повеќе би можело да се каже на оваа тема, да не беше таа потреба ме принуди да ја завршам оваа книга и да се вратам на замислената цел на ова дело. Целата поента е во тоа што кога почнав да ги решавам евангелските прашања, каде што, на прв поглед, четворицата евангелисти не се согласуваат меѓу себе за нешто, потоа откако, колку што е можно, ги кажав намерите на секој од нив одделно, требаше да дадам одговор на честото збунетост: зошто не можеме да презентираме никакви записи од самиот Христос. Зашто, многу пагани би сакале да веруваат дека Тој напишал нешто - не знам што - што би можело да ги задоволи, бидејќи, велат, немало ништо против нивните богови; други дури би сакале да Му го припишат почитувањето на нивните идоли, остварено преку магија; од друга страна, тие многу би сакале да веруваат дека Неговите ученици не само што зборувале лажно за Него, тврдејќи дека Тој е Бог од кого се создадени сите нешта, додека Тој е едноставен човек, иако по мудрост е супериорен од другите, туку и ги поучувал за боговите поинаку отколку што научиле од Него. Затоа треба упорно да ги разоткриваме нивните грешки за Богот на Израел, Кој преку Црквата Христова е почитуван од сите народи и веќе насекаде ја отстранил нивната сакрилегијска суета, како што за тоа претскажал Господ преку пророците и како што го исполнил предвиденото преку името Христово, во Кого им ветил благослов на сите народи. Оттука тие мора да разберат дека ниту Христос не можел да поучува за нивните богови поинаку, освен што Бог на Израел заповедал и предвидел преку Неговите пророци, преку чија уста го ветил и го испратил самиот Христос, во чие име, според ветувањето дадено на предците, кога сите народи биле благословени, самиот Бог на Израел почнал да се нарекува Бог на целата земја; ниту Неговите ученици отстапија од учењето на својот Учител кога го забранија обожавањето на паганските богови, за да не обожаваме бесчувствителни слики, да немаме комуникација со демоните и да не му служиме на созданието повеќе од Создателот во послушност на верата. 53. Бидејќи Христос е Мудроста Божја, преку Кого е создадено сè, и бидејќи сите интелектуални сили на ангелите или луѓето се мудри само во комуникацијата со Оној на Кого се прилепуваме преку Светиот Дух - благодарение на Кого љубовта се излева во нашите срца - тогаш оваа Троица е еден Бог. Затоа, за смртните суштества, чиј привремен живот го поминуваат во земни работи и секакви суети, по божествена промисла беше одлучено дека истата Мудрост, прифаќајќи го единството на лицето на Нејзиниот човек, за привремено да се роди, живее, умре и воскресне во Него, проповедајќи и правејќи го она што е насочено кон нашето страдање, трпење и поднесување на спасението за нашите луѓе. свет пример за враќање на нивното единство, а со тоа и на ангелите кои живеат во небесниот свет како пример за постојаност. На крајот на краиштата, ако нешто слично не се случеше во природата на разумната душа, т.е. да не почнеше да биде нешто што не постоело порано, тогаш таа никогаш немаше да премине од зол и безумен живот во мудар и благословен живот. И благодарение на ова, бидејќи вистината за размислување на луѓето ужива во вечните предмети, а на верата на верниците и се потребни предмети кои имаат почеток во времето, човекот се прочистува со вера во временските предмети за да се постигне вистинско спознание за вечното. Всушност, најпознатиот пагански мудрец Платон во својата книга „Тимеј“ го вели ова: „Колку е голема вечноста за она што се раѓа, толку е голема и вистината за верата“. Вечноста и вистината престојуваат во разбирливото, додека она што е родено и верата престојуваат во телесното. Значи, за да бидеме повикани од најниско кон највисоко, она што се раѓа ја согледува вечноста; преку вера мора да се искачи на вистината. И бидејќи сè што е во контрадикторност е поврзано преку нешто помеѓу, а привремената невистина нè одвои од вечната праведност, тогаш се појави потребата за просечна привремена праведност; и овој просек беше привремен од страна на пониските, и праведен од страна на повисоките; во допир со долниот, го враќаше долното во повисокото. Затоа Христос е наречен посредник (посредник) меѓу Бога и луѓето: Тој е Бог и човек меѓу бесмртниот Бог и смртниот човек, помирувајќи го човекот со Бога, останувајќи каков што бил и станувајќи она што не бил. Тој, бидејќи е вистина во вечните нешта, за нас е вера во временските работи. 54. Оваа голема и неискажлива тајна, ова царство и свештенство им се открива на древните преку пророштво, а на нивните потомци им се проповеда преку Евангелието. Навистина, дојде време да им се даде на сите народи она што долго време беше ветено преку еден народ. Затоа, Оној кој ги испратил пророците пред Своето снисходење, Самиот ги испратил и апостолите по Неговото вознесение. Но, преку човечноста што ја прифати, Тој е глава за сите Негови ученици, како и за членовите на Неговото тело. Значи, кога ќе го запишат она што го објави или рече, тогаш во никој случај не треба да се каже дека Самиот не напишал ништо; зашто, всушност, Неговите членови го правеа она што го научија од зборовите на Неговата Глава, бидејќи Тој им заповеда, како Негови раце, да го запишат она што Тој сакаше да ни го пренесе за Неговите дела и говори. Кој ќе го сфати ова учество и договор на членовите во различни служби под една глава, ќе го разбере она што се чита во евангелијата како да ја гледа самата рака на Господа која пишува, која правела движења во Неговото сопствено тело. Затоа, да погледнеме подетално што е толку контрадикторно напишано во евангелијата (или што може да им се чини така на неуките), така што по решавањето на овие прашања уште појасно ќе се открие дека членовите на ова Поглавје зачувале вистинска согласност во единството на самото тело, не само што го имаат истото во своите мисли, туку дури и пишуваат лукав човек. 1. Откако ја отфрливме несериозноста на оние кои веруваат дека Христовите ученици, кои го напишале Евангелието, треба да бидат презрени затоа што не укажуваме на ниту едно списи на самиот Христос, во врска со кои тие не се сомневаат дека треба да се смета за многу повисок во мудроста од другите луѓе (иако не како Бог, туку како човек), како и оние кои се обидуваат да покажат дека тој напишал нешто што не им одговара на нивниот вкус и не може да им одговара на нивниот вкус. и учејќи, да се исправиме и да тргнеме по патот на доблеста, сега да размислиме што пишувале евангелистите за Христа, секогаш останувајќи верни на себе и се согласуваат едни со други, така што во било што и овде оние што се повеќе љубопитни отколку приемчиви да не претрпат искушенија во христијанската вера, затоа што не само со препрочитување, туку и внимателно испитување на книгите на евангелијата замислуваат дека тоа е спротивно на евангелијата. треба да биде предмет на полемика и прекор, а не на побожно размислување. 2. Евангелистот Матеј започнува вака: „Гонеалогијата на Исус Христос, Синот Давидов, Синот Авраамов“ (Матеј 1:1). Со овој почеток тој покажа дека има намера да го раскажува раѓањето на Исус Христос според телото. На крајот на краиштата, според него, Христос е син човечки, како што Самиот многу често се нарекува себеси (Мт. 8,20; Мт. 9,6). И тоа највисоко и вечно раѓање, според кое Он е единороден Божји Син пред секое создание, зашто преку Него е создадено сè, е толку неописливо што пророкот за тоа вели: „Но, кој може да го објасни Неговото поколение? (Иса. 53:8). Така, Матеј го испитува човечкото Христово раѓање кога ги именува Неговите предци од Авраам, кој му го носи на Јосиф, мажот на Марија, од која е роден Исус. Зашто тој веруваше дека не треба да се одвои од бракот со Марија, иако таа Го роди како девица, а не од неговото соединување со Јосиф. Овој пример совршено им покажува на сите верници кои се во брак дека бракот може да се зачува и да се нарече таков дури и ако телесната апстиненција се почитува со взаемна согласност, но со зачувување на менталната склоност; на крајот на краиштата, и Јосиф и Дева Марија имале Син без никакви телесни односи, кои треба да се случуваат само заради раѓањето на децата. Затоа, Јосиф не треба да се нарекува татко Христов, бидејќи не го родил од телесно соединување, иако навистина бил Негов татко, зашто го посвоил родениот од неговата жена. 3. Меѓутоа, многумина всушност го сметале Христос за син на Јосиф, како да е всушност роден од неговото тело; но тоа е затоа што во тоа време малку луѓе знаеја за невиноста на Марија. Всушност, Лука вели: „Исус... имаше околу триесет години и беше, како што мислеа, син на Јосиф“ (Лука 3:23). Но, Лука воопшто не се двоумел да ги нарече двајцата сопружници Свои родители, а не само Марија, кога рекол: „Секоја година Неговите родители одеа во Ерусалим на празникот Пасха“ (Лука 2:41). А ако некој мисли дека зборуваме за Марија и нејзините крвни сродници, нека прочита таму кај Лука: „Јосиф и мајка му се чудеа на она што беше кажано за Него“ (Лука 2:33). Значи, ако тој самиот кажува дека Христос не се родил од заедница со Јосиф, туку од Дева Марија, тогаш зошто оваа вторава ја нарекува Негов татко, ако не затоа што го сметаме за маж на Марија не по телесно, туку со брачна заедница. Затоа, тој беше посоодветен како татко Христов, роден од неговата сопруга, отколку да беше посвоен од Јосиф од некаде надвор. Од ова е јасно дека зборовите „како што мислеа, синот на Јосиф“ ги кажаа оние кои замислуваа дека Тој е роден од Јосиф како и другите луѓе. 4. И затоа, ако некој сака да докаже дека Марија не потекнува од Давид по крв, тогаш би било доволно да се препознае Христос како потомок на Давид од единствена причина што Јосиф сосема правилно се нарекува Негов татко; но уште помалку треба да се сомневаме дека самата Марија има некаква крвна врска со Давидовите потомци, бидејќи апостол Павле сосема јасно вели дека Христос е по тело од Давидовото семе (Рим. 1, 3). Тој, исто така, не молчи во однос на свештеничката фамилија на оваа Жена, бидејќи Лука сугерира дека Нејзината роднина била Елисавета, која, според него, била една од ќерките на Арон (Лука 1:5, 36). Треба цврсто да се држиме до мислењето дека Христовото тело потекнува од двата рода, имено: од царскиот и свештеничкиот, кои според традицијата на еврејскиот народ го примиле мистериозното помазание, или Божиќ, од кое потекнува името Христос, кое било претскажано многу пред Неговото доаѓање. 5. А оние што се вознемирени од фактот што евангелистот Матеј наведува некои од предците на Христос, кои потекнуваат од Давид до Јосиф (Матеј 1:1-16), а евангелистот Лука наведува други, издигнувајќи се од Јосиф до Давид (Лука 3:23-38), може лесно да се убедат на фактот дека двајцата од Јосиф обрнале внимание. роден, а другиот од кого е посвоен. Навистина, овој Божји народ имал древен обичај на посвојување, така што меѓу нив оние што не ги раѓале се сметале за деца; бидејќи, а да не ја спомнуваме ќерката на фараонот, која го посвои Мојсеј (2. Мојсеева 2:10), самиот Јаков ги посвои своите внуци родени од Јосиф, велејќи го ова: „А сега твоите два сина, кои ти се родија во египетската земја, пред да дојдам кај тебе во Египет, тие се мои; твое“ (1. Мој. 48:5–6). Оттука излезе дека Израел имал дванаесет племиња, со исклучок на племето Леви, кое служело во храмот, иако во реалноста имало тринаесет, бидејќи Јаков имал дванаесет сина. Од ова е јасно дека евангелистот Лука во своето Евангелие не го зел отецот Јосиф од кого е роден, туку оној од кого бил посвоен и чии предци, одејќи нагоре, ги навел додека не стигнал до Давид. И бидејќи беше неопходно и двајцата евангелисти - Матеј и Лука, раскажувајќи ја вистината, да се придржуваат, од една страна, на семејството на таткото што го роди Јосиф, а од друга, на оној што го посвоил, тогаш во кого можеме поверојатно да го видиме оној што се придржувал на семејството на таткото посвоител, ако не оној што сакал да каже дека Јосиф не е роден како наратив, На крајот на краиштата, позгодно беше да се нарече син на оној од кого е посвоен, отколку син на оној од чие тело не се родил. А Матеј рече: „Авраам го роди Исак; Исак го роди Јаков“ (со зборот „роди“ неизбежно го продолжува својот говор додека, конечно, не рече: „Јаков го роди Јосиф“), сосема силно ја изрази идејата дека го извршил наредбата или лозата на предците според кои се родил Јосиф, а не бил посвоен. 6. И иако Лука дури рекол дека Јосиф е роден од Илија, овој израз не треба толку да нè збуни што да почнеме да бараме друго објаснување освен она со кое едниот евангелист го спомнува таткото што родил, а другиот што го посвоил. Освен тоа, не е без значење дека некој се чини дека е татко на син што го посвоил - татко не по тело, туку според милост; Дали навистина Бог нè роди нас, на кои Бог им даде благодат да бидат Негови деца, од Неговата природа и битие, како Единородниот Син? Нема сомнеж дека Тој нè посвоил од љубов. Апостолот го користи овој збор (усвоен) доста често, и мора да се мисли дека тоа е само за да се разликува Единородниот пред целото создание, преку кого е создадено сè, кој единствено се родил од суштината на Отецот и, според еднаквоста на божественоста, е ист со Отецот. Апостолот вели дека е испратен да прими тело од истиот род од кој ние по природа доаѓаме, со цел, споделувајќи преку љубов во нашата смртност, со посвојување да нè направи учесници во Неговото божество. Навистина, апостолот го вели ова: „Кога дојде полнотата на времето, Бог го испрати Својот Син, роден од жена, подложен на законот, за да ги откупи оние што се под Законот, за да бидеме посвоени“ (Гал. 4:4-5). Но, и ние сме наречени родени од Бога, односно ние, кои веќе бевме луѓе, добивме можност да станеме Негови синови, но да станеме по благодат, а не по природа. На крајот на краиштата, да бевме синови по природа, никогаш немаше да станеме ништо друго, затоа што Јован го вели ова: „И на оние што Го примија, дури и на оние што веруваат во Неговото име, им даде моќ да станат деца Божји, кои не се родени ниту од крв, ниту од волја на телото, ниту од човечка волја, туку од Бога“ (Јован 1:12-13). Значи, тие ги нарекува Божји синови од Бога, кои ги нарекува синови според добиената милост - а тоа значи посвојување за кое зборува Павле. Во исто време, за појасно да покаже каква благодат е тоа, вели: „И Словото стана тело и се всели меѓу нас“ (Јован 1,14); Изгледа тој вели: „Она што е изненадувачки е што тие станаа синови Божји, иако беа тело, заради чиешто Единосинот стана тело, иако тој беше Словото. Единствената разлика е во тоа што ние, откако станавме синови Божји, се менуваме на подобро, но Тој, Синот Божји, кога стана човек, не се промени на полошо, туку само го прифати пониското“. А Јаков вели: „Кога сакаше, нè роди со словото на вистината, за да бидеме некои од првите плодови на Неговите созданија“ (Јаков 1:18). Но, за да не ни се чини во зборот „родил“ дека и ние станавме она што е Бог, за таа цел тој јасно покажа дека во ова посвојување ни е признаен само одреден почеток во создавањето. 7. Значи, дури и ако Лука рече дека е роден од Јосиф од кого бил посвоен, тогаш тоа не би било без основа. Всушност, Тој го роди не во смисла дека треба да биде човек, туку дека треба да биде син, исто како што Бог нè роди нас, за да бидеме синови на Оној што нè создаде, за да бидеме луѓе. И го роди Единородниот не само за да биде Син, туку и за да биде Бог, како Отецот. Но, ако Лука го користи и зборот „син“, тогаш се појавува сомнеж: кој од евангелистите го спомнува таткото што родил од своето тело, а кој го споменува оној што го посвоил. Но, бидејќи едниот вели: „Јаков го роди Јосиф“, а другиот вели: „Јосиф, синот на Илиј“, дури и со самата разлика во зборовите тие совршено ја всадиле кај читателот идејата за тоа што секој од нив разбрал. Но, како што реков, ова е лесно да се прифати за побожен човек кој повеќе би сакал да истражува што било отколку да мисли дека евангелистот лаже. Истото би можеле да го разберат и клеветниците доколку не претпочитаат расправија отколку побожно размислување. 8. А што потоа требаше да се предложи, за да може навистина да се примени на случајот и да стане јасно, бараше внимателен и вреден читател. Всушност, духовито беше забележано дека Матеј, кој решил да го покаже Христос како царска личност, именувал четириесет лица во низата генерации, исклучувајќи го самиот Христос. Овој број служи како знак за времето кога во овој живот и на оваа земја мораме да бидеме под Христова контрола, според тешкотиите на искушенијата, со кои, како што е напишано: „Господ го казнува кого сака, го тепа секој син што ќе го прими“ (Евр. 12:6), и за што апостолот вели дека преку неволја Божја (14:2) мора да влеземе во Божјото Царство (14:2). На нив укажува и железната прачка, за која читаме во псалмот: „Ќе ги удриш со железна прачка“, а погоре пишува: „Го помазав Мојот Цар над Сион, Мојата света гора“ (Пс. 2:6, 9). И навистина, дури и добрите луѓе се управуваат со железна прачка, за кои се вели: „Зашто е време да започне судот од Божјиот дом; Но, ако прво започне од нас, каков ќе биде крајот на оние што не го слушаат Евангелието Божјо? И ако праведниците едвај се спасуваат, тогаш каде ќе се појават злите и грешниците? (1 Пет. 4:17–18). Следниот збор важи и за нас: „Ќе ги здробиш како земјен сад“ (Пс. 2:9). Со ова правило се управуваат злите, а злите се уништуваат; и тие и другите се спомнуваат заедно поради истите тајни, кои се исти и за доброто и за злото. 9 . Значи, фактот дека тоа е суштината на мистериозниот број тешки времиња кога под Христова контрола се боревме против ѓаволот, говори и фактот што Законот освети четириесет дена пост, односно смирение на душата, а пророците беа откриени преку Мојсеј и Илија, кои постеа четириесет дена (Излез: 4:28, 3, 28, 3, 28, 28, 28, 3, 28, 28, 28, 28, 28, 28, 28, 3, 28, 28, 28, 28, 3, 28, 28, 3, 28, 28, 28, 3, 28, 28, 3, 28, 28, 3, 28, 1, 1, 2, 1, 2, 3, 1, 1, 1, 1, 28, 1, 1, 1, 1, 1, 1, 1, 1, 1, 2). Евангелието открива преку постот на самиот Господ, кога четириесет дена бил искушуван од ѓаволот (Матеј 4:1–2), прикажувајќи го во Неговото тело, кое Тој бил достоен да го прифати од нашата смртност, ништо друго освен нашето искушение за сето ова време. Исто така, по Неговото воскресение, Тој сакаше да остане со Своите ученици не повеќе од четириесет дена на оваа земја, сè уште поминувајќи целосно човечки живот и јадејќи смртна храна со нив, иако веќе не мораше да биде подложен на смрт, за да им покаже со овие четириесет дена дека сака да ја исполни скриената сегашност, бидејќи вели: „Јас сум со вас секогаш, дури и до крајот на векот“ (280). Тоа значи дека овој број означува привремен и земен живот; овде, пред сè, се појавува следната причина (иако може да има друга, потаинствена): дека годишните времиња минуваат низ четири промени, а самиот свет е поделен на четири дела, кои се свети. Светото писмо еднаш го нарекува името на четирите ветрови, Исток, Запад, Север и Југ (Зах. 14:4); а четириесет има четири по десет. Потоа, самиот број десет завршува со еден следен четири двапати. 10. Така, Матеј, зборувајќи за доаѓањето на царот Христос во овој свет и во овој земен и смртен живот за да владее со нас кои се наоѓаме во тешкотии на искушението, започна со Авраам и наброја четириесет луѓе. Христос се појави во тело од истиот тој еврејски народ, за да го разликува од останатите, Бог го одвои Авраам од неговата земја и од неговиот народ (1. Мој. 12:1-2), така што ова исто така најјасно се однесува на пророштвата и предвидувањата за Него, бидејќи имаше ветување од кој народ треба да дојде. И иако евангелистот ги дели четириесетте родови на три дела, велејќи дека од Авраам до Давид имало само четиринаесет родови, од Давид до преселувањето во Вавилонија имало уште четиринаесет и исто толку родови пред раѓањето Христово (Матеј 1,17); сепак, тој не вели: „Сите беа четириесет и двајца“. Навистина, двапати е именуван еден од предците, имено Јоахин, кој направил одредено отстапување кон странските народи кога се случи преселбата во Вавилон. Но, онаму каде што трката скршнува од правиот пат и оди на страна, таму прави, како да е, агол; она што е во аголот се брои двапати, имено на крајот од првиот ред и на почетокот на самото отстапување. Но, ова самото веќе го претстави Христос, кој мораше да премине од обрезание во необрезание, како од Ерусалим во Вавилонија, и овде и овде - камен-темелник за оние што веруваат во Него од двете. Тогаш Бог ги подготви овие работи во типови за настаните што требаше да се случат понатаму. На крајот на краиштата, самото име Јоахин, со кое е претставен овој камен, значи „Божја подготовка“. Следствено, не се наведени четириесет и два, односно четиринаесет, земени трипати, туку само, поради повторувањето на една двапати, четириесет и една генерација, ако се додаде самиот Христос, кој царски претседава со бројот четириесет во управувањето со овој наш привремен и земен живот. 11. Бидејќи Матеј сакаше да му покаже како слегува до нашата смртност и учествува во неа, на почетокот на своето Евангелие го наведе самото родословие по опаѓачки редослед, од Авраам до Јосиф, па дури и до самото раѓање на Исус Христос. А Лука пренесува за раѓањето не на почетокот на своето Евангелие, туку по крштевањето Христово, и не на опаѓачки, туку на растечки начин, како да ја нагласува Неговата важност како свештеник за искупувањето на гревовите, бидејќи, од една страна, на Него му укажал глас од небото, а од друга страна, Господинот Јован го одзел Бог со зборовите на тестот: гревот на светот“ (Јован 1:29). Вознесувајќи се, го помина Авраам и стигна до Бога, со кого се помиривме по очистувањето и откупувањето. Според неговата заслуга, Тој го усвоил родот на посвојување, бидејќи преку посвојувањето стануваме деца Божји, верувајќи во Синот Божји. И преку телесното раѓање, Синот Божји првенствено заради нас стана син човечки. Но, Лука доволно покажа дека Јосиф го нарекол син на Илија, не затоа што е роден од него, туку затоа што бил посвоен од него, исто како што самиот Адам го нарекол син Божји, не поради создавањето од Бога, туку поради благодатта, која ја изгубил по гревот, Адам бил ставен во рајот како син. 12. Затоа во генерации Матеј покажува прифаќање на нашите гревови од Господ Христос, а во генерации во Лука се укажува на уништување на нашите гревови од Господ Христос. Затоа, првиот ги поставува по опаѓачки редослед, а вториот по растечки редослед. Зашто, словото на апостолот: „Бог го испрати својот Син по подобие на грешното тело“ укажува на прифаќање на гревовите, а неговото дополнување: „како жртва за гревот и осуден грев во телото“ (Рим. 8,3) укажува на чистење од гревовите. Затоа, Матеј потекнува од самиот Давид преку Соломон, со чија мајка Давид згрешил (2. Сам. 11,4). А Лука се враќа кај Давид од Натан, преку кого Бог го очисти неговиот грев (2. Самоилова 12:1–14). Освен тоа, самиот број на генерации пренесени од Лука најнесомнено го покажува уништувањето на гревовите. Навистина, бидејќи ниту едно Христово беззаконие не беше додадено на беззаконието на луѓето, кои не направија ниту еден грев, иако ги прифати во Своето тело, тогаш во Матеј, со исклучок на Христос, го гледаме бројот четириесет. И бидејќи нè соедини, очисти и откупени од секаков грев, со праведноста на Отецот и Синот, така што беше според словото на апостолот: „А кој е соединет со Господа е еден дух (со Господа)“ (1. Кор. 6:17), тогаш во набројувањето на Лука, и Самиот Христос, кој е именуван, почнуваме со името на Бог. достигнува, и се добива бројот седумдесет и седум, што означува ослободување и уништување на сите гревови, на што јасно укажал и Самиот Господ преку мистериозното значење на овој број, велејќи дека на грешникот мора да му се прости не само седум пати, туку седумдесет пати седум (Матеј 18,22). 13. Ако внимателно испитате, излегува дека оваа бројка не случајно се однесува на простување на сите гревови. Всушност, бројот десет е прикажан во Законот како број на праведност. Но, гревот е кривично дело на Законот и, се разбира, делото од десет, како симбол на Законот, е сосема соодветно да се изрази не со десеткратен број. Затоа, во шаторот било наредено да се направат единаесет волнени ќебиња ( 2. Мој. 26:7 ). Но, кој може да се сомнева дека волната е еден од знаците на гревот? Освен тоа, бидејќи нашето време е претворено во седумдневни седмици, сосема е логично сите гревови да се вклопат под бројот единаесет, земен седум пати. И во оваа количина, по откупувањето на нас од телото на нашиот свештеник Христос, се врши целосно простување на гревовите; Овој број го добива својот почеток од Него и откако ќе се помириме со Бога со Него, овој број поминува низ Светиот Дух, кој се појавил во облик на гулаб во тоа крштевање, по што се споменува овој број (Лука 3,22). 14. По набројувањето на раѓањата, Матеј продолжува вака: „Раѓањето на Исус Христос беше вака: по свршувачката на Неговата мајка Марија со Јосиф, пред да се соединат, се покажа дека таа е бремена со Светиот Дух“ (Матеј 1,18). Како се случило сето тоа (Матеј молчи за ова), Лука кажал откако го спомнал зачнувањето на Јован, раскажувајќи вака: „Во шестиот месец ангелот Гаврил беше испратен од Бога во градот Галилеја, наречен Назарет, кај една девица, свршена за маж по име Јосиф, од домот на Давид; Блажена си Ти меѓу жените, кога таа го виде, се засрами од неговите зборови и ангелот ѝ рече: Не плаши се, Марија, и ете, ќе зачнеш и ќе родиш Син, и ќе се нарече Господ Нему му е престолот на неговиот татко Давид и Тој ќе царува над домот на Јаков, а Неговото царство нема да има крај на ангелот: „Како ќе биде ова кога не го познавам мојот сопруг? Ангелот ѝ одговорил: Светиот Дух ќе слезе врз тебе и силата на Севишниот ќе те засени; затоа, Светецот што треба да се роди, ќе се нарече Син Божји“ (Лука 1:26–35). Значи, она што Матеј го посочи кога зборуваше за Марија: „Таа е бремена од Светиот Дух“ не е во спротивност со Лука, бидејќи Лука го кажал она што Матеј го испуштил. И бидејќи и двајцата сведочат дека Марија зачнала со Светиот Дух, нема противречност во тоа што Матеј подоцна го додал она што му недостигало на Лука; Матеј продолжува и вели: „Нејзиниот сопруг Јосиф, бидејќи беше праведен и не сакаше да ја објави, сакаше тајно да ја пушти. И сето тоа се случи, за да се исполни она што го кажа Господ преку пророкот, велејќи: „Ете, девицата е бремена и ќе роди Син, и ќе го наречат Неговото име Емануел, што значи: Бог е со нас воскреснат од сон, Јосиф направи како што му заповеда ангелот Господов, и ја зеде својата жена, а таа не ја позна. 1:19–25). 15. Во врска со градот Витлеем, Матеј и Лука се согласуваат. Но, како и поради која причина Јосиф и Марија дошле кај него, раскажува Лука, но Матеј пропушта. Напротив, за мудреците што дојдоа од исток, Матеј вели вака: „Мудрите од исток дојдоа во Ерусалим и рекоа: „Каде е тој што е роден Цар на Евреите? зашто ја видовме Неговата ѕвезда на исток и дојдовме да Му се поклонуваме. Ирод, тие се вратија во својата земја по друг пат“ (Матеј 2:1-12). Лука го изостави сето тоа, како што Матеј, од своја страна, не зборуваше за тоа дека Господ е положен во јасли, и дека на пастирите им кажал за Неговото раѓање од ангел, и дека со Ангелот имало мноштво небесна војска која го фалела Бога, и дека пастирите дошле и виделе дека сè што им било објавено на тој ден и откако го примил името Неговото, денови на прочистувањето на Марија, како истиот Лука ни кажува дека Го донеле во Ерусалим и за тоа што рекле Симеон и Ана кога, исполнети со Светиот Дух, Го препознале во храмот - Матеј молчи за сето тоа. 16. Затоа, природно е да се запрашаме: кога се случило она што Матеј го испушта, а Лука известува, или она што Лука го испушта, а Матеј известува? Навистина, Матеј, по приказната за враќањето на мудреците кои дошле од исток во нивната земја, продолжува да раскажува дека Јосиф бил убеден од ангел да побегне со Детето во Египет за да не биде убиен од Ирод; тогаш Ирод, не наоѓајќи Го, уби момчиња две години и помлади; и по погребот на Ирод, Јосиф се врати од Египет и, откако чу дека во Јудеја царува Архелај на местото на неговиот татко Ирод, живееше со Момчето во градот Галилеја, Назарет. Лука молчи за сето ова. Но и затоа приказната не може да изгледа контрадикторна: овој известува за што другиот молчи, или другиот спомнува за што другиот не зборува. Меѓутоа, прашањето е кога можело да се случи она што го рекол Матеј за одење во Египет и враќање оттаму по смртта на Ирод за да се насели во Назарет, кога Лука спомнува дека тие се вратиле таму откако во храмот направиле сè што требало да му се направи на Детето според Законот? Овде треба да се забележи (а тоа последователно ќе важи и за други слични пасуси, така што тие исто така не го збунуваат и вознемируваат духот) дека секој евангелист го составува својот говор на таков начин што се чини дека серијата раскажувања нема да има никаков пропуст: премолчувајќи го она за што не сака да зборува, тој така го поврзува секој со она за што се зборува веднаш. Но, бидејќи едниот зборува за она за што другиот молчи, внимателно разгледаниот ред покажува каде точно настанала оваа тишина. И така станува јасно дека онаму каде што Матеј зборувал за мудреците, кои добиле заповед во сон да не се враќаат кај Ирод и се вратиле во својата земја на друг начин, таму го пропуштил она што Лука го известил за она што му се случило на Господа во храмот и зборовите на Симеон и Ана; а од друга страна, каде што Лука ја изостави приказната за заминувањето во Египет, за која зборува Матеј, тој го претстави она што изгледаше како непосредно враќање во Назарет. 17. Но, ако некој сакаше во целост да состави еден наратив од сето она што е кажано или испуштено во двете наративи од едниот и од другиот за раѓањето на Христос, за Неговото детство и детството, тој би можел да го направи тоа приближно вака: „Рождеството Христово се случило под следниве околности: во деновите на Ирод, царот на Јуда, живееше семејството на свештеникот Захарија и неговата сопруга А. една од ќерките на Арон и нејзиното име беше Елисавета, а тие беа праведни пред Бога, постапувајќи според сите заповеди и оправдувања на Господа без отстапување и немаа син, зашто Елисавета беше неплодна, а и двете беа стари во своите денови. Господовиот храм), додека народот се молеше надвор од храмот, му се јави ангелот Господов, кој стоеше на десната страна на жртвеникот за темјан, гледајќи го Захарија, се засрами и го нападна страв. Но ангелот му рече: „Не плаши се, Захарија, зашто твојата молитва е услишана, и твојата жена Елисавета ќе ти роди син, кому ќе го наречеш Јован, и тој ќе биде твоја радост и веселба, и мнозина ќе се радуваат на неговото раѓање, зашто тој ќе биде голем пред Господа, и нема да пие вино, и од мајката своја ќе се исполни со мнозина од Бога синовите на Духот. Господ Бог, и тој самиот ќе му претходи во духот и силата на Илија, така што ќе ги сврти срцата на татковците кон децата, а неверниците кон разумноста на праведниците, за да му подготви на Господа совршен народ“. А Захарија му рече на Ангелот: „Од каде го знам ова? На крајот на краиштата, јас сум стар, а жена ми е постара? А Ангелот му одговори: „Јас сум Гаврил, стојам пред Бога и пратен да зборувам со тебе и да ти ја донесам оваа радосна вест; ќе молчиш и нема да можеш да зборуваш до денот кога тоа не се оствари, бидејќи не веруваше во моите зборови, кои ќе се исполнат во свое време“. За сето тоа време луѓето го чекаа Захарија и сите се изненадија што тој се двоумеше и не го напушти храмот. Но, кога излезе, не можеше да зборува, и сите разбраа дека има визија. И даваше знаци со рацете и остана нем. Кога завршија деновите на неговата служба, тој отиде во својот дом. По ова, неговата сопруга Елизабета зачна и го криеше пет месеци. Во шестиот месец, ангелот Гаврил беше испратен од Бога во градот Галилеја, Назарет, кај една Дева свршена за маж по име Јосиф, од домот Давид; а името на Богородица е Марија. И кога ѝ се јави, Ангелот рече: „Радувај се благодатна, Господ е со тебе, благословена си меѓу жените“. Кога го виде ангелот, се засрами од неговите зборови и помисли: „Каква ќе биде оваа честитка? И ангелот ѝ рече: „Не плаши се, Марија, си нашла милост кај Бога; ете, ќе зачнеш во својата утроба и ќе родиш Син и ќе Го наречеш Исус; тој ќе биде голем и ќе се нарече Син на Севишниот, и Господ Бог ќе му го даде престолот на својот татко Давид, и Тој ќе царува во домот на Јакова и нема да има крај засекогаш. Но Марија му рече на ангелот: „Како ќе биде ова, бидејќи не го познавам мојот сопруг? А Ангелот ѝ одговори: „Светиот Дух ќе слезе врз тебе и силата на Севишниот ќе те засени; затоа Светецот што ќе се роди ќе се нарече Син Божји. Еве ја твојата роднина Елисавета, и таа зачна син во својата старост, и овој месец, наречен неплоден, е веќе шести, зашто кај Бога не е невозможно зборот“. Марија рече: „Еве ме јас, слугата Господов, нека ми биде според Твоето слово“. И Ангелот замина од Неа. Марија, брзо подготвувајќи се, отиде во градот Јуда, влезе во домот на Захарија и ја поздрави Елисавета. И се случи кога Елисавета го слушна поздравот на Марија, детето во нејзината утроба се радуваше, а Елисавета се исполни со Светиот Дух и рече со силен глас: „Благословена си Ти меѓу жените, и благословен е плодот на Твојата утроба. И од каде ми дојде Мајката на мојот Господ, штом се слушна гласот на мојот Господ? во мојата утроба радосно скокна, и блажен си Ти што поверуваше, зашто ќе се исполни она што ти беше речено од Господа“; и Марија рече: „Мојата душа го велича Господа, и мојот дух се радува на Бога, мојот Спасител. во мислите на нивните срца ги симна моќните и ги возвиши понизните. гладните ги наполни со стока, а богатите ги испрати со празни раце. Го прими Израел, Својот слуга, се сети на Неговата милост; како што им зборуваше на нашите татковци, на Авраам и на неговите потомци засекогаш“. Марија остана со неа околу три месеци; кога се вратила дома, се нашла бремена со Светиот Дух. А Јосиф, нејзиниот маж, бидејќи беше праведен и не сакаше да ја даде, сакаше тајно да ја пушти. Но кога размислуваше за тоа, Ангелот Господов му се јави на сон со зборовите: „Јосиф, сине Давидов! Не плашете се да ја прифатите својата жена Марија, зашто она што е родено во Неа е од Светиот Дух. И таа ќе роди Син, и ќе му дадете име Исус, зашто Тој ќе го спаси својот народ од нивните гревови.” И сето тоа се случи така што се исполни она што Бог го кажа преку пророкот, кој вели: „Ете, девицата ќе забремени и ќе роди син, а ќе се вика „Емануел“, што значи: „Бог е со нас“. А Јосиф, стана од сонот, направи како што му заповеда Ангелот Господов, и ја зеде својата жена и не ја позна. Кога дојде време Елизабета да се породи, таа роди син. И нејзините соседи и нејзините блиски слушнаа дека Господ ја зголеми Својата милост над неа и ја пречекаа. И на осмиот ден се собраа да го обрежат детето и сакаа да го именуваат по неговиот татко Захарија. Но, неговата мајка, напротив, рече: „Не, да го наречеме Џон“. Тие и се спротивставија: „Нема никој во твоето семејство што го нарекуваат со ова име“, и со знаци го прашале татко му како би сакал да го вика синот. Тој, барајќи таблет, напишал: „Јован“. Тогаш му се отвори устата и му се олабави јазикот и почна да зборува, благословувајќи го Бога. И се плашеше над сите нивни соседи, а гласините за тоа се проширија низ целата планинска област на Јудеја. И сите што слушнаа за ова прашаа: „Какво дете ќе биде ова? Зашто раката Господова беше над него. А татко му Захарија се исполни со Светиот Дух и пророкуваше, велејќи: „Благословен да е Господ Бог Израилев, што го посети и го избави Својот народ и ни подигна рог на спасението во домот на својот слуга Давид, како што зборуваше преку устата на Своите пророци, кои нè покажаа од сите наши спасители и пророци, кои нè мразеа од нашите стари до Евреите. милост кон нашите татковци и да се сеќаваме на Неговиот завет што беше повлечен, заклетвата што му ја даде на нашиот татко Авраам, дека ќе ни даде, откако ќе се избавиме од рацете на нашите непријатели, да Му служиме бестрашно во светост и праведност пред Него во сите наши денови, а ти, чедо, ќе бидеш наречен пророк на Господа, за да се подготвиш за Неговото знаење пред Севишниот. спасение за Неговиот народ, за простување на неговите гревови“. Детето растеше и се зацврстуваше по дух, и беше во пустината до денот кога се појави во Израел. Во тие денови, цезар Август нареди да се пописат сите народи. И сите отидоа да се појават секому во својот град. И Јосиф отиде од Назарет Галилејски во Јудеја, во Давидовиот град, наречен Витлеем, бидејќи беше од домот и семејството на Давид, со Марија свршена за него за жена, за да се појави на пописот. И се случи кога дојдоа таму, дојде време да се породи, и таа го роди својот првороден син, го зави во повива и го положи во јасли, бидејќи немаше место за нив во гостилницата. А на тоа место имаше овчари кои не спиеја и ноќе го чуваа своето стадо; а потоа близу нив застана Ангел Господов и ги опкружи Божјиот сјај и почувствуваа голем страв. А ангелот им рече: „Не плашете се, еве, ви ја објавувам големата радост што ќе биде за сите луѓе, зашто денес ви се роди Спасител, Кој е Господ Христос од Давидовиот род. И еве знак за вас: ќе најдете бебе завиткано во повиени и лежи во јасли. И одеднаш се појави небесната војска со Ангелот, славејќи го Бога и велејќи: „Слава на Бога во висините, а на земјата мир на луѓето со добра волја“. И се случи кога ангелите заминаа на небото, пастирите почнаа да си велат еден на друг: „Да одиме во Витлеем и да видиме што се случило“. И отидоа и ги најдоа Марија, Јосиф и Детето како лежат во јаслите; и од зборот што им беше кажан за ова Дете, Го препознаа. Сите што го слушнаа ова беа изненадени. Но, Марија ги задржа сите овие зборови, собирајќи ги во своето срце. Пастирите се вратија назад, славејќи и славејќи го Бога за сè што видоа и слушнаа. И откако се исполнија деновите за обрежување на Детето, Му беше дадено името „Исус“, претскажано од Ангелот пред да биде зачнато во утробата. И така мудреците дојдоа од исток во Ерусалим, прашувајќи: „Каде е Царот на Евреите, Кој се роди? Зашто ја видовме Неговата ѕвезда на исток и дојдовме да Му се поклониме“. Царот Ирод, кога го чу тоа, се засрами и целиот Ерусалим со него. И ги повика сите првосвештеници и книжници и ги праша каде треба да се роди Христос. А тие му рекоа: „Во Витлеем од Јуда, зашто така е напишано од пророкот: „А ти, Витлеем, земјо Јуда, не си најмал меѓу имотите на Јуда; Зашто од тебе ќе излезе владетел кој ќе управува со мојот народ Израел“. Тогаш Ирод тајно ги повика мудреците и од нив внимателно го дозна времето на појавувањето на ѕвездата. И, испраќајќи ги во Витлеем, рече: „Одете и прашајте внимателно за Детето и кога ќе го најдете, кажете ми. за да можам и јас да Му се поклонувам“. Магите, откако го послушаа царот, тргнаа, а ѕвездата што ја видоа на исток одеше пред нив додека не застана над местото каде што беше Бебето. И гледајќи ја оваа ѕвезда, тие се израдуваа со голема радост; Влегувајќи во куќата, го најдоа Детето со Марија, Неговата Мајка, и паднати со лице, Му се поклонија; потоа, отворајќи ги своите ризници, Му подарија дарови: злато, темјан и смирна. По ова, откако добија упатства во сон да не се вратат кај Ирод, тие отидоа во својата земја на друг начин. По исполнувањето на деновите на прочистувањето на Марија според Мојсеевиот закон, Исус беше донесен во Ерусалим за да Го претстави пред Господа, како што е напишано во Господовиот закон дека секое момче што ќе отвори лажица ќе биде наречено свето пред Господа, и дека за него ќе се принесе жртва според она што е пропишано во Господовиот закон: две или две работи. Во Ерусалим живееше некој по име Симеон, праведен и богобојазлив човек, кој ја чекаше израелската утеха, а Светиот Дух беше во него; добил известување од Светиот Дух дека нема да умре пред да го види Господовиот помазаник; и така дојде во Храмот со силата на Духот. И кога родителите на бебето Исус го доведоа во храмот за да ги исполни Неговите должности според законот, Симеон Го зеде во своите прегратки, го благослови Бога и рече: „Господи, сега го ослободуваш Твојот слуга во светот, зашто моите очи го видоа Твоето спасение, кое си го приготвил пред сите народи: светлина за откровение на народот на Твојот народ Израел“. А татко му и мајка му се чудеа на она што беше кажано за Него. А Симеон ги благослови и ѝ рече на својата мајка Марија: „Ете, Тој е предодреден за пад и обновување на мнозина меѓу Израелците, и како знак што ќе се спротивстави. Таму беше и пророчицата Ана, ќерката на Фануил од племето Азер. Живееше многу денови: со мажот си поживеа седум години од невиноста, а како вдовица околу осумдесет и четири години; таа не го напушташе храмот, служејќи дење и ноќе во пост и молитва. А таа, во тој час, го исповеда Господа и им зборуваше за Него на сите што чекаа избавување во Ерусалим. И така, кога правеа сè според законот Господов, на Јосиф му се јави Ангел Господов на сон и му рече: „Стани, земи го Детето и мајка му и бегај во Египет, и биди таму додека не ти кажам, зашто Ирод ќе го бара Детето за да Го уништи. А Јосиф стана, ги зеде Детето и мајка му и отиде во Египет ноќе. И тој беше таму до смртта на Ирод, така што се исполни она што Господ го кажа преку пророкот, кој вели: „Од Египет го повикав својот син“. Ирод, гледајќи дека е измамен од мудреците, многу се налутил и испратил да ги убие сите бебиња што биле во Витлеем и низ неговите граници од две години и помали, т.е. според времето што го научил од мудреците. Тогаш се исполни она што беше речено во зборовите на пророкот Еремија: „Во Рама се слушна глас, плач и силно липање: Рахила плачеше за своите деца и не сакаше да се утеши, бидејќи не беа“. И по смртта на Ирод, Ангелот Господов повторно се јави во сон на Јосиф, велејќи: „Стани, земи го Детето и Неговата Мајка и оди во земјата Израилска, зашто умреа оние што ја бараа душата на Детето“. И ги зеде Детето и Мајката Своја и отиде во земјата Израилска. Но, кога чу дека Архелај царува во Јудеја на местото на неговиот татко Ирод, се исплаши да оди таму и, откако доби известување во сон, отиде во Галилеја и застана во градот Назарет, за да се исполни она што беше речено преку пророците, дека ќе се нарече Назареец. Во меѓувреме, Детето, исполнето со мудрост, растеше и созреваше, а благодатта Божја беше во Него. А неговите родители одеа во Ерусалим секоја година во деновите на Пасхата; и кога имаше дванаесет години, и кога, како и обично, отидоа во Ерусалим во деновите на празникот, а потоа се вратија назад откако ќе заврши, младоста Исус остана во Ерусалим, а неговите родители не знаеја за тоа. Претпоставувајќи дека е меѓу придружниците, тие го поминале денот на пат и дури потоа почнале да Го бараат меѓу своите роднини и пријатели и не наоѓајќи го, се вратиле во Ерусалим. И се случи дека по три дена Го најдоа во храмот, како седи меѓу учителите, слушајќи ги и прашувајќи ги. И сите што Го слушаа се чудеа на Неговата разумност и Неговите одговори. А Неговата Мајка рече: „Синко, што ни направи? Ете, татко ти и јас те баравме со тага. И им рече: „Зошто Ме баравте? Зар не знаете дека морам да се грижам за она што му припаѓа на Мојот Татко? Но тие не разбраа што им рече. И отиде со нив, дојде во Назарет и им беше подложен. И Неговата Мајка ги чуваше сите овие зборови во своето срце. А Исус се зголемуваше во мудроста, растеше и беше наклонет од Бога и од луѓето“. 18. Од овој момент започнува приказната за проповедта на Јован, за која зборуваат сите четворица. Зашто Матеј, по зборовите што ги наведов погоре, имено оние во кои наведува докази од пророкот: „Ќе се нарече Назареец“ (Матеј 2:23), вели: „Во тие денови доаѓа Јован Крстител и проповеда во пустината Јудеја“ (Матеј 3:1). А Марко, кој не кажа ништо за Господовото раѓање, детство и адолесценција, го започнува евангелието со оваа проповед, зашто го има следниов вовед: „Почеток на Евангелието на Исус Христос, Синот Божји, како што е напишано во пророците: Еве, го испраќам Мојот ангел пред Тебе, кој ќе го подготви твојот пат пред тебе. Гласот на оној што вика во пустината: Подгответе го патот на Господа, исправете ги Неговите патеки. се јави Јован, крштевајќи во пустината и проповедаше покајно крштевање за простување на гревовите“ (Марко 1:1–4). 2:52), продолжува со проповедта на Јован: „Во петнаесеттата година од владеењето на Тибериј Цезар, кога Понтиј Пилат беше на чело на Јудеја, Ирод беше четвртарх во Галилеја, неговиот брат Филип беше четвртарх во Итураја и во областа Трахонија, а Лисанија беше четвртарх во Авилина, високиот свештеник на Авилена. Јован, синот на Захарија, во пустината“ (Лука 3:1–2). А Јован, највозвишениот од четворицата евангелисти, зборувајќи за Словото Божјо, кој е и Син пред сите векови на создавањето, бидејќи сè е создадено преку Него, ја известува проповедта и сведочењето на Јован, велејќи: „Од Бога беше испратен човек, неговото име е Јован“ (Јован 1:6). Оттука е јасно дека наративите на четворицата евангелисти за Јован Крстител во никој случај не се контрадикторни: тие не се такви што треба детално да испитаме сè и да поставуваме прашања, како што направивме само кога зборувавме за раѓањето на Христос од Марија и за тоа како Матеј и Лука се согласуваат еден со друг, така што направивме еден од наративот на обајцата, покажувајќи што е за нив најмалку спомнување. молчењето за она што го споменува другиот не го спречува правилното разбирање на наративот на другиот, така што според овој модел, или како што направив јас, или на некој друг начин, секој може да види дека на други места е можно да се направи како што беше направено овде. 19. Значи, како што веќе реков, го гледаме договорот на четворицата евангелисти за Јован Крстител. Матеј вели: „Во тие денови доаѓа Јован Крстител и проповеда во пустината Јудеја“. Марко не вели: „Во тие денови“, бидејќи не навестувал никаков вид на настани од кои би било јасно за кои денови зборувал ако рече: „Во тие денови“. А Лука, откако ги наброја земните власти, појасно го посочи времето на Јовановата проповед или крштевањето, велејќи го ова: „Во петнаесеттата година од владеењето на Тибериј Цезар, кога Понтиј Пилат беше на чело на Јудеја, Ирод беше четвртарх во Галилеја, неговиот брат Филип беше четвртарх во областа Итураеја, Терархијата во Итураеја, а Терахијата беше под Лијанија. првосвештеници Ана и Кајафа, словото Божјо дојде до Јован, синот на Захарија, во пустината“. Меѓутоа, не треба да мислиме дека Матеј го означува само ова време, односно времето на овие владетели кога вели: „Во тие денови“; тој, се разбира, мислеше на многу подолг временски период. Навистина, штом Матеј зборуваше за враќањето на Христос од Египет по смртта на Ирод - што се случило во деновите на Неговото детство или адолесценција, како што може да се разбере од фактот дека Лука го известил она што го правел во храмот во Ерусалим кога имал дванаесет години - Матеј, откако зборувал за враќањето од Египет, тогаш вели: „Во тие денови доаѓа и Неговото дете, туку и неговото дете, не само од Јован Крстител. Неговото раѓање до времето кога Јован почна да проповеда и крштева и кога Христос веќе беше млад, бидејќи Тој и Јован беа врсници, и кажуваше дека имал речиси триесет години кога го крстил Јован. 20. Се разбира, другите може да бидат збунети од приказната на Лука за Ирод кога споменува дека во деновите на крштевањето на Јован, Ирод бил четвороглавец на Галилеја, т.е. во времето кога се крстил Господ; а Матеј вели дека младиот Исус се вратил од Египет по смртта на Ирод. И двете можат да бидат вистинити само ако имало два Ирода. И иако на сите им е очигледно дека тоа би можело да биде, некакво слепило ги тера да полудат оние кои се повеќе склони да ја клеветат евангелската вистина отколку да размислат малку за да сфатат дека овде двајца се именувани со исто име. Гледаме многу примери за ова. На крајот на краиштата, овој последен Ирод е препознаен како син на првиот, како и Архелај, кого Матеј го нарекува наследник на царството во Јудеја по смртта на неговиот татко; како и Филип, кого Лука го нарекува брат на четириархот Ирод, а истовремено и четврт на Итурија; и дека Ирод кој ја барал душата на малиот Христос бил цар; вториот Ирод, неговиот син, не се нарекува цар, туку четврт (тетрарх), што значи поставен над четвртиот дел од царството. 21. Понатаму, можеби некој ќе праша: „Кога Матеј вели дека Јосиф се плашел да се врати во Јудеја затоа што таму царувал Архелај, синот на Ирод, тогаш зошто подоцна не се плашел да оди во Галилеја, каде што, според Лука, неговиот друг син, Ирод, бил четврт? Но, времињата веќе беа поинакви: кога Јосиф реши да се врати во Галилеја, ниту Архелај веќе не беше вистински владетел, ниту Ирод, туку Понтиј Пилат, кој не беше крал на Евреите, туку управител на Рим; под цезар Тибериј, синовите на постариот Ирод немале кралска власт, туку тетрархија. 22. Може да се појави и следното прашање: „Како вели Матеј дека Неговите родители отишле во Галилеја со момчето Исус бидејќи не сакале да одат во Јудеја од страв од Архелај, иако се чини дека отишле во Галилеја повеќе затоа што нивниот град Назарет бил во Галилеја, за што Лука не молчел“. Но, треба да се има на ум дека кога ангелот му рекол на Јосиф во сон во Египет: „Стани, земи го детето и неговата мајка и оди во земјата Израел“ (Матеј 2:20), Јосиф првично го сфатил тоа на таков начин што наводно му било заповедано да оди во Јудеја - на крајот на краиштата, тој првично можел да го сфати како земја на Израел; но потоа, кога дозна дека таму царува синот на Ирод, Архелај, не сакаше да се изложува на непотребна опасност, иако под израелска земја во тоа време можеше да се подразбира и Галилеја, бидејќи и таа беше населена со народ Израел. Сепак, ова прашање може да се реши на друг начин, имено: дека можеби на родителите на Христос им се чинеше дека со таква младост, за која добија такви ангелски упатства, беше неопходно да се живее само во Ерусалим, каде што беше храмот Господов, и затоа, враќајќи се од Египет, тие ќе сакаа да одат таму и да живеат таму, само да не се плашеа од присуството на Архела. 23. Можеби некој ќе го каже следново: „Како може ова, на крајот на краиштата, според приказната на Лука, Неговите родители оделе во Ерусалим во текот на сите години на Христовото детство. Зошто тогаш да зборуваме за стравот од Архелај? Не ми е тешко да го решам ова прашање, иако никој од евангелистите не кажа дефинитивно колку долго владеел Архелај. Ерусалим, за потоа брзо да се вратат назад, затоа што се плашеа да живеат таму во некое друго време, не покажувајќи презир кон големиот празник и не ја изложуваа Младоста на непотребни опасности, но бидејќи сите молчат за времетраењето на владеењето на Архелај, сосема е можно повеќе да се упатат зборовите на Лука за време на годишнината. опасно за нив. Она што го кажав погоре доволно покажува дека родителите на Младината толку се плашеле да живеат во Ерусалим што само од страв Божји не ја пропуштиле свечената прослава, при која многу лесно можеле да се сокријат; Ова се случува доста често кога, откако избрале погодно време, луѓето се приближуваат до места каде што се плашат да живеат. 24. Оттука се решава следното прашање: „Кога Ирод Старецот, зачуден од веста за мудреците, беше преокупиран со фактот дека се родил јудејскиот цар, како можеа тие, на крајот од деновите на очистувањето на Неговата Мајка, безбедно да одат со Него во храмот за да му приредат, според законот Господов?“ Навистина, дали е изненадувачки што во рок од еден ден можел да се скрие од кралот, кој бил зафатен со многу други работи? И ако тоа изгледа неверојатно, бидејќи многу загрижениот Ирод очекувал што ќе му кажат мудреците за Детето, тогаш, очигледно, Ирод ја забележал измамата толку многу дена подоцна што дури по завршувањето на деновите на очистувањето на Неговата Мајка и по обредот на првородениот над Детето во храмот на Ерусалим, па дури и по нивното заминување, се случило да се види на душата на Египет толку многу деца; па ако и ова предизвикува сомнеж, тогаш нема да кажам колку грижи би можеле да го окупираат кралското внимание многу денови, одвлекувајќи го од оваа намера или спречувајќи го да ја исполни. На крајот на краиштата, невозможно е дури и да се наведат сите причини зошто тоа може да се случи. И дека може да има доста такви, а исто така и важни, тогаш кој би бил толку неискусен во човечките работи за да го негира или сомнева? Навистина, кој не разбира колку други пострашни - вистинити или лажни - вести можеле да му се соопштат на кралот, така што тој, плашејќи се дека кралското Дете ќе се сврти против него или неговите деца, поттикнат од стравот против другите поблиски роднини, ги окупирал неговите мисли, се оддалечил од таа грижа, преземајќи мерки на претпазливост во работите што му се поблиски. Значи, оставајќи ја оваа претпоставка настрана, ќе го кажам следново. Откако мудреците ништо не му кажале на Ирод, тој можеби ќе помислил дека се измамени од лажно видение на ѕвездата и бидејќи не го нашле Оној за кого мислеле дека е роден, се срамеле да се вратат кај него. Таквата претпоставка би можела добро да го смири и да го оттргне од потрагата и потера по Младината. Кога, по очистувањето на Неговата Мајка, неговите родители дојдоа со Него во Ерусалим и во храмот се случи она за што Лука раскажува, зборовите на Симеон и Ана, кои пророкуваа за Него, почнаа да се шират и стигнаа до ушите на Ирод, враќајќи го на неговата претходна намера. Тогаш Јосиф, со откровение во сон, побегнал во Египет со Детето и Неговата Мајка. Ирод, гледајќи дека мудреците го исмејуваат и сакајќи да ја изврши својата намера да го убие Христос, убил, како што раскажува Матеј, многу бебиња. 25. Матеј го вели ова за Јован: „Во тие денови доаѓа Јован Крстител и проповеда во пустината Јудеја и вели: Покајте се, зашто се приближи царството небесно, зашто тој е оној за кого пророкот Исаија рече: гласот на оној што вика во пустината: подгответе го патот на Господа“ (1:3, правете го неговиот пат). Марко и Лука исто така се согласуваат дека ова сведоштво на Исаија зборува за Јован. Зашто, многу од следните зборови од истиот пророк се спомнати од Лука кога зборува за Јован Крстител. А евангелистот Јован покажува дека Јован Крстител го цитирал истото сведоштво на пророкот Исаија за себе (Јован 1:23), исто како што Матеј навел некои зборови на Јован кои другите не ги донеле: „Покајте се“, вели тој, „зашто Царството Небесно е на блиску“; Останатите евангелисти ги пропуштија овие зборови на Јован. Но, она што следува во Матеј: „Зашто тој е оној за кого пророкот Исаија рече: гласот на оној што вика во пустината: подготви го патот на Господа, исправи му ги патеките“, рече тој двосмислено, зашто е тешко да се разбере дали Матеј го рекол тоа во свое име или дали тој, следејќи ги зборовите на Јован, покажал дека сето тоа го рекол и Јован. Не треба да се срамиме од фактот што тој не вели: „Зашто јас сум оној за кого зборуваше пророкот Исаија“, туку вели: „Зашто тој е оној“. Навистина, таквиот пресврт на фразата е вообичаен кај Матеј и Јован, бидејќи истиот Матеј вели: „Исус виде човек како седи на даночната канцеларија“ (Матеј 9:9), а не: „Ме виде мене“. И Јован за себе вели: „Овој ученик сведочи за тоа и го напиша ова, и знаеме дека неговото сведоштво е вистинито“ (Јован 21,24); тој не рече: „Јас сум“, ниту: „Ова е моето сведоштво“. Самиот Господ многу често вели: „Син човечки“ или: „Син Божји“, а не вели: „Јас“. Така, Јован Крстител, кога рекол: „Зашто тој е единствениот“, можел да мисли на самиот себе. И ако е така, тогаш не е чудно што кога го прашале кој е тој, како што пренесува евангелистот Јован, рекол: „Јас сум гласот на оној што вика во пустината“ (Јован 1:23), т.е. одговорил како што претходно рекол, повикувајќи на покајание. А Матеј продолжува да раскажува за неговата облека и начин на живот на следниов начин: „Самиот Јован имаше облека од камила и кожен појас околу половината, а храната му беа скакулци и див мед“ (Матеј 3:4). Марк го кажува истото со речиси исти термини. Но другите двајца евангелисти молчат за ова. 26. Матеј продолжува: „Тогаш Ерусалим и цела Јудеја и целиот Јордан излегоа кај него и беа крстени од него во Јордан, исповедајќи ги своите гревови. Кога Јован виде многу фарисеи и садукеи кои доаѓаат кај него за да се крстат, им рече: рожде змии! „Ние го имаме Авраам како наш татко“ зашто Бог е во состојба да му подигне деца на Авраам: Веќе секирата лежи во коренот на дрвјата: Јас те крштевам со вода за да се покаеш Духот и огнот се во Неговата рака, и Тој ќе го исчисти Своето гумно, ќе ја собере својата пченица во шталата и ќе ја изгори плевата со неизгаслив оган“ (Матеј 3:5-12). Сето ова го кажува и Лука, речиси повторувајќи ги истите зборови на Јован; каде има некаква разлика во зборовите, сепак не отстапува од истото значење. Матеј вели: „Ве крштавам со вода за покајание“, а ова го вметнува прашањето на собраните што треба да прават и Јовановиот одговор за добрите дела како плодови на покајанието, што Матеј ги пропуштил; тогаш, бидејќи во нивните срца се прашуваа дали тој е Христос, тогаш, според Матеј, Јован одговорил: „Оној што доаѓа по мене е посилен од мене“, а Лука вели: „Но, кој е посилен од мене, доаѓа“ (Лука 3:16). Понатаму, Матеј: „Не сум достоен да ги носам Неговите сандали“, а Лука: „Не сум достоен да ги одврзам чии сандали“ (Лука 3:16). За ова зборува и Марко, иако за другото молчи, зашто откако ги спомна својата облека и начин на живот, продолжува: „И проповедаше, велејќи: По мене доаѓа кој е помоќен од мене, чии сандали не сум достоен да се наведнам да му ги одврзам; ве крстив со вода, а Тој ќе ве крсти со Светиот Дух“ (Марк 11:78). На овие тројца им се придружува и евангелистот Јован кога вели: „Јован сведочи за Него и воскликнува: „Овој е Оној за Кого реков дека Оној што дојде по мене застана пред мене, зашто беше пред мене“ (Јован 1:15). Така, тој покажа дека Јован Крстител го рекол ова кога, според други, го рекол истото; но тој повтори и се присети на кажаното кога вели: „Овој беше Оној за Кого реков...“ итн. 27. Значи, ако прашаат кои точно зборови ги кажал Јован Крстител: оние што ги става Матеј во устата, или оние што ги внесува Лука, или оние што Марко му ги припишува, молчејќи за другото, тогаш оној што претпазливо ја замислува работата на таков начин што само мисли се неопходни за знаење на вистината, без разлика на какви зборови не му се потребни такви прашања со неговиот мозок. Се разбира, нема противречност во тоа што едните или другите се придржуваат до сопствениот, својствен стил и метод на изразување. Исто така, нема контрадикторност кога едниот го кажува тоа што на другиот му недостасува. Всушност, како што некој се сеќаваше, или како што некој сакаше да го претстави - пократко или поопширно, но, се разбира, истата мисла - така ја презентираше. 28. И ова доволно го објаснува она што е главно релевантно за предметот, имено: дека вистината на Евангелието го добила највисокиот степен на обврска, иако Божјото слово, кое останува непроменето и вечно над сето создание, е поучено на создавањето со привремени знаци и човечки јазици; и не треба да мислиме дека едниот или другиот лаже ако истата околност ја прифаќаат многумина што го виделе или слушнале за него; или кога распоредот на зборовите се менува или некои зборови се изговараат наместо други, но во исто време зборовите се еквивалентни по значење; или ако нешто е кажано во помал обем, или затоа што нараторот не се сетил на време, или затоа што може да се разбере од други зборови; или ако, заради раскажување нешто друго, за кое некој решил да каже повеќе, реши да не прави целосно излагање, туку само делумно да допре нешто, за да има доволно време; или ако оној кому му се дава целосна можност да додаде нешто за да ги осветли и разјасни мислите, додаде само нови зборови, а не нови настани; или ако некој, совршено задржувајќи некој настан во меморијата, нема да може, иако ќе се обиде, точно да ги цитира од сеќавање зборовите што ги слушнал. Но, несомнено некој мисли дека со силата на Светиот Дух на евангелистите требало да им се даде такво својство што би биле едногласни во сè: и во зборовите, и во нивното распоредување и во нивната количина; таквиот човек не разбира дека колку повеќе важноста на евангелистите се издигнува над другите, толку повеќе преку нив треба да се воспостави смиреноста на другите луѓе што ја зборуваат вистината, така што кога многумина ја раскажуваат истата околност, тогаш никој од нив на кој било начин да не биде изложен како лага ако се разликува од другиот само така што може да се брани со претходниот пример на евангелистите. Навистина, бидејќи е невозможно ниту да се мисли ниту да се каже дека некој од евангелистите е лажго, јасно е дека оној кој, сеќавајќи се на одредени настани, признава нешто што, како што се испоставува, и ним им се случило, не лаже. И колку повеќе љубезните луѓе се стремат да се чуваат од лагите, толку повеќе треба да се водиме според нивната висока вредност, за да не ја согледаме лагата во случај кога ќе откриеме дека приказните на некои се разликуваат една од друга само колку што се разликуваат приказните на евангелистите една од друга. И во исто време, ни станува јасно дека вистината треба да ја бараме не толку во зборовите и кривините на говорот, туку во пренесувањето на настаните, кога ќе видиме дека оние кои, без да ги користат истите методи на говор, воопшто не се противредија едни на други во однос на мислите и околностите, цврсто застанаа во истата вистина. 29. Значи, што треба да се смета за контрадикторно во она што го донесов од извештаите на евангелистите? Дали може еден да рече: „Не сум достоен да ги носам Неговите сандали“, а другите: „Не сум достоен да ја одврзам тангата од Неговите сандали“? Се чини дека изразите „да се носат чевлите“ и „да се одврзе ременот за чевли“ не се исто, не само во смисла на звукот на зборовите, нивната локација или на некој начин на изразување, туку и во однос на самата тема. Затоа, треба да откриеме зошто Џон се смета себеси за недостоен: дали треба да носи чевли или да го одврзе ременот за чевли? Зашто, да кажеше едно, тогаш оној што го известил дословно ќе ја кажел вистината, а оној што го искривил говорот на Јован, иако не лажел, но или заборавил или погрешил. Но, меѓу евангелистите не треба да се распознава никаква невистина, ниту онаа што произлегува од лагата, ниту она што е последица на заборавот. Така, ако прашањето е за значењето на зборовите, тогаш што друго можеме да претпоставиме освен дека Јован ги кажал двете, или во различно време, па дури и во иста фраза? Навистина, тој можеше да каже: „Чиви сандали не сум достоен да ги одврзам, ниту да ги носам“, така што еден од евангелистите известуваше од ова, а другите друго; сепак, сите ја зборуваа вистината; ако Јован, кога зборувал за чевлите Господови, ја имал на ум само Неговата неспоредлива супериорност и неговата понизност, тогаш без разлика кој од овие зборови го кажал - дали за одврзување или за носење, сите сè уште цврсто ја држеле истата мисла кога ја изразил токму оваа понизност преку спомнувањето на чевлите и затоа не отстапувал од првобитната намера. Значи, кога зборуваме за сличностите меѓу евангелистите, најважно е да се разбере дека нема лага во случајот кога некој, пренесувајќи го со малку поинакви зборови тоа што го кажал тој за кој зборува, сепак ја изразува желбата што сакал да ја искаже оној чии зборови ги цитира. Навистина, на тој начин со спасение учиме дека треба да го бараме само значењето што сакал да го пренесе говорникот. 30. Потоа Матеј продолжува: „Тогаш Исус доаѓа од Галилеја во Јордан кај Јован за да биде крстен од него. Јован го задржа и рече: „Треба да бидам крстен од Тебе, и дали доаѓаш кај мене?“ Но Исус му одговори: „Остави го сега, зашто така ни одговара да ја исполниме сета праведност.“ Тогаш Јован признава: А останатите сведочат дека Исус дошол кај Јован. Но тројца сведочат за крштевањето; сепак, тие молчат за зборовите што му ги кажал на Господа Јован и за Господовиот одговор на Јован, што го навел Матеј. 31. Тогаш Матеј вели: „И кога се крсти, Исус веднаш излезе од водата, и ете, Му се отворија небесата, и Јован го виде Божјиот Дух како слегува како гулаб и слегува врз Него. И ете, глас од небото рече: Ова е Мојот возљубен Син, во Кого ми се молам“ (1:6–1). Двајца други го раскажуваат ова на сличен начин: Марко и Лука; но во однос на зборовите на гласот што дошол од небото, изразите се менуваат, иако мислата останува неприкосновена. Навистина, фразата цитирана од Матеј: „Овој е Мојот возљубен Син“, другите двајца ги пренесуваат зборовите: „Ти си Мојот возљубен Син“ (Марко 1:11, Лука 3:22); но и првиот израз и вториот служат за разјаснување на истата мисла, како што веќе разговаравме погоре. Навистина, глас од небото изговори некој од овие изрази; но евангелистот сакаше да покаже дека зборовите: „Ова е Мојот возљубен Син“ имаат за цел подобро да им покажат на оние што слушаат дека Тој е Син Божји и, згора на тоа, би сакал да замисли дека е речено: „Ти си Мојот возљубен Син“, дури и ако се рече: „Ова е Мојот возљубен Син“. На крајот на краиштата, овде на Христос не му се покажува она што Тој веќе го знаел; но оние што дојдоа го слушаа, заради чиј глас беше самиот глас. А што се однесува до тоа што едниот вели: „Во кого сум задоволен“ (Марко 1:11), другиот: „Во Тебе сум задоволен“ (Лука 3:22), тогаш зар не е очигледно дека овие зборови ја пренеле истата мисла? Оваа разлика во зборовите е корисна по тоа што она што се изразува монотоно е обично помалку разбирливо и почесто се реинтерпретира вака и онака, а во овој случај суштината на материјата често се искривува. Навистина, секој што сака да ги разбере зборовите: „Во кого сум задоволен“, за Бог во Синот да ја има Неговата милост, ќе се увери во тоа од зборовите: „Во Тебе сум задоволен“. Од кажаното, јасно е дека секој од евангелистите се сеќавал на зборовите на небесниот глас и за да се разјасни истата мисла послободно ги смени овие зборови; затоа треба да разберете дека овде секој вели: „Ја воспоставив Мојата милост во Тебе“, т.е. преку Тебе ми беше задоволство да го исполнам она што ми е угодно. И фактот дека, според Евангелието по Лука, некои собранија на Свети книги - тогаш потсетува на значењето на зборовите содржани во псалмот: „Ти си Мој Син, денес Те родив“ (Пс. 2:7); иако тоа го нема во најстарите грчки збирки на Свети книги, сепак, ако може да се потврди со некои доверливи списоци, тогаш како поинаку да се разбере, ако не во смисла дека и двете се слушале од небото во некоја комбинација на зборови. 32. Јован не кажува кога се случило она што е кажано за гулабот; но зборовите на Јован се цитирани како потсетување на она што тој го видел. Во исто време се прашува како се вели: „Јас не Го познавав, но Оној што ме испрати да крштавам во вода ми рече: „На кого ќе видиш дека Духот слегува и останува на Него, тој крштава со Светиот Дух“ (Јован 1:33). биди крстен: „Треба да бидам крстен од Тебе“ (Матеј 3:14), на крајот на краиштата, тој го рече ова пред да слезе гулабот, од ова е јасно дека, иако го познаваше (зашто уште во утробата на својата мајка се радуваше кога Марија дојде во Елисавета), сепак, она што тој сè уште не го знаеше, го научи само со својата моќ; Светиот Дух, така што ниту еден човек што го примил Божјото крштевање, дури и некого да крстил, не може да каже дека тоа што го приопштува му припаѓа нему, или она што му се служи на Светиот Дух од него. 33. Матеј продолжува: „Тогаш Исус беше одведен од Духот во пустината, за да биде искушуван од ѓаволот, и откако постеше четириесет дена и четириесет ноќи, најпосле огладнет. А искушувачот дојде кај Него и рече: „Ако си Син Божји, заповедај овие камења да станат леб. од устата Божја“ и така натаму до зборовите: „Тогаш ѓаволот го остави, и ете, дојдоа ангели и Му служеа“ (Матеј 4,1–11). Лука го раскажува сето ова на сличен начин, иако не по тој редослед. Затоа, не се знае што се случило порано: дали царствата на земјата најпрво му се покажале пред Него или на друго му се покажало, а потоа на Нему му се кревало; Сепак, иако е очигледно дека сето тоа се случило, не се поставува никакво прашање за суштината и фактот дека Лука ги искажува истите мисли со други зборови, не треба секогаш да се земе предвид, сè додека не е направена штета на вистината. Од друга страна, тој не молчеше за фактот дека ангелите Му служеа, за што Лука ништо не рече (Лука 4:1–13; Марко 1:12–13). Но, Џон го пропушти целото ова место. 34. Матеј ја продолжува приказната на следниов начин: „Кога Исус чу дека Јован е приведен, се повлече во Галилеја“; Марко и Лука зборуваат за ова (Матеј 4:12; Марко 1:14; Лука 4:14); Лука, сепак, на ова место не кажува ништо за апсењето на Џон. А евангелистот Јован пишува дека пред Исус да отиде во Галилеја, Петар и Андреј Му се придружија; дека Петар тогаш го доби своето ново име, бидејќи претходно се викаше Симон; дека следниот ден, кога сакаше да оди во Галилеја, го најде Филип и му рече да оди по Него. Јован потоа продолжува да ја раскажува приказната за Натанаил и како на третиот ден, додека престојувал во Галилеја, Исус го направил познатото чудо со претворање на водата во вино (Јован 1:39–51, 2:1–11). Сето ова го пропуштија другите евангелисти, веднаш раскажувајќи за враќањето на Исус во Галилеја; оттука јасно е дека Џон вметнал неколку дена, за кои другите молчеле. Но, тоа воопшто не е во спротивност со местото каде што Матеј му ги раскажува Господовите зборови на Петар: „Ти си Петар, и на оваа карпа ќе ја изградам мојата црква“ (Матеј 16:18). Меѓутоа, Симон најверојатно добил ново име кога, според Јован, му било кажано: „Ќе се викаш Кифа, што значи камен (Петар)“ (Јован 1:42), така што откако ќе рече: „Ти си Петар“, Господ повторно го нарекува со ова име, зашто не рече: „Ќе се викаш Петар“, туку: „Ти си Петар веќе кажано: 35. Потоа Матеј вели: „И напуштајќи го Назарет, дојде и се насели во Капернаум покрај морето“ (Матеј 4:13) итн., дури до Проповедта на гората. Марк раскажува во истата низа. Но, додека Матеј оди директно на долгиот говор што го одржа на планината, Марко зборува за нешто друго, имено, дека поучувал во синагогата и сите биле восхитени од Неговото учење. Тој исто така рече (како што спомна и Матеј по Неговиот прекрасен говор) дека „ги поучуваше како некој што има власт, а не како книжници“. Тој исто така раскажал за еден човек од кого бил избркан нечист дух, а потоа и за свекрвата на Петар. И во ова Лука се согласува со него (Матеј 7:29; Марко 1:16-31; Лука 4:31-39). Но, Матеј не кажа ништо за овој демон; Петар не молчеше за својата свекрва, туку само подоцна кажа за тоа. 36. Матеј, откако ја раскажа приказната за повикот на учениците, на кои им заповеда да го следат додека ловат риба, вели дека Он одел низ Галилеја, поучувајќи по синагогите, проповедајќи го Евангелието и исцелувајќи секакви болести, а кога се собраа мноштво луѓе кај Него, се искачи на планината и одржа опширен говор. Значи, од ова јасно се гледа дека тогаш се случило она што го известува Марко по приказната за изборот на учениците, т.е. кога Он ја обикол Галилеја и поучувал во синагогите; Во исто време датира и приказната за свекрвата на Петар. 37. Се разбира, може да се појави прашањето: зошто Јован не вели „во Галилеја“, туку „близу Јордан?“ 1 (Јован 1:28) Господ го следел прво Андреј и друг, чие име не се споменува, а потоа Петар, кој во исто време го добил ова име, а потоа Филип бил повикан да го следи. Останатите тројца евангелисти сосема сложно зборуваат меѓу себе за повиканите од риболов, а особено за Матеј и Марко, зашто Лука не го именува Андреј, кој, според Матеј и Марко, бил на тој брод; тие накратко известуваат како се случило (за ова зборува Лука подетално), спомнувајќи го и чудото на ловење риба, и фактот дека Господ почнал да им проповеда на мноштвото уште пред ова. На ова место, како што изгледа, Лука им противречи на другите, бидејќи вели дека само на Петар му рекол Господ: „Од сега па натаму ќе фаќаш луѓе“ (Лука 5:10), додека тие велат дека тоа им било кажано на двајцата браќа. Меѓутоа, тоа можело да му се каже прво на Петар, бидејќи бил изненаден од големиот улов, како што истакнува Лука, а потоа и на двајцата браќа, како што спомнале другите двајца евангелисти. Значи, треба внимателно да го разбереме она што го кажавме за Џон, бидејќи овде може да се појави многу збунетост поради фактот што неговиот наратив е многу различен од другите, и во однос на местата и времето, и во однос на самиот повик. Навистина, ако во близина на Јордан, пред Исус да дојде во Галилеја, според сведочењето на Јован Крстител, по Него следеле двајца, од кои едниот бил Андреј, кој потоа го донел кај Исус својот брат Симон, подоцна наречен Петар, тогаш како велат другите евангелисти дека ги нашол како ловат риба во Галилеја и ги повикал да бидат ученици (Марко 4:18-26); Лука 5:1–11; Јован 1:35–44) Треба да се мисли дека во Јордан тие сè уште не се приврзале целосно за Господ, туку само што дознале кој е Тој и зачудено се вратиле кај своите. 38. На крајот на краиштата, истиот Јован вели дека во Кана Галилејска, кога ја претворил водата во вино, Неговите ученици поверувале во Него. Тој зборува за тоа вака: „На третиот ден се венчаа во Кана Галилејска, а таму беше и Мајката на Исус, а Исус и Неговите ученици беа поканети на брак“ (Јован 2:1-11). Се разбира, ако тогаш поверувале во Него, како што вели Јован малку подоцна, тогаш сè уште не биле Негови ученици кога биле поканети на бракот. Но, ова се вели во истата смисла во која велиме кога велиме дека апостол Павле е роден во Тарс Киликија; на крајот на краиштата, дури и тој сè уште не бил апостол. Затоа, кога ќе слушнеме дека Христовите ученици биле поканети на брак, мора да разбереме дека тие тогаш сè уште не биле ученици, туку само што требало да станат нив; но, се разбира, тие веќе беа Христови ученици кога сето тоа беше кажано и напишано. Затоа нараторот ги нарекува студенти. 39. Што се однесува до зборовите на Јован: „Потоа дојде во Капернаум, Сам и Мајка Своја, и браќата Свои и Неговите ученици, и останаа таму неколку дена“ (Јован 2,12), тогаш не се знае дали Петар, Андреј и Заведеевите синови веќе се соединиле со Него. Зашто Матеј најпрвин рече дека дошол и живеел во Капернаум, а потоа дека ги повикал од бродот додека ловеле риби; а Јован вели дека Неговите ученици дошле со Него во Капернаум. Нели Матеј овде го вратил она што претходно го пропуштил, зашто не вели: „Потоа, одејќи покрај Галилејското Море, виде двајца браќа“, туку: „Додека одеше покрај Галилејското Море, виде двајца браќа“ (Матеј 4:18) итн.? Затоа, можно е тој да ја прекинал низата во наративот за да го вметне она што претходно го пропуштил; ако е така, тогаш станува јасно дека, како што рекол Јован, со Него дошле и Неговите ученици во Капернаум. Имаше и други ученици со Него, бидејќи Филип веќе го следеше. Всушност, кажувањата на евангелистите не покажуваат по кој редослед биле повикани сите дванаесет апостоли, бидејќи не се спомнува ниту методот на повикување, ниту самото повикување, туку само повикот на Филип, Петар, Андреј и синовите на Заведеј и даночникот Матеј, кој исто така се нарекувал Леви. Меѓутоа, само Петар го добил името од Него одделно, бидејќи не ги нарекол синовите на Заведеј секој поединечно, туку и двајцата заедно, „Син на громот“ (Марко 3:17). 40. Потребно е да се внимава и на фактот дека Евангелието и апостолските списи Неговите ученици ги нарекуваат не само дванаесетте, туку и сите оние кои, верувајќи во Него, биле подготвени со Неговото учење за Царството Небесно. Од сите нив избрал дванаесет, кои ги нарекол апостоли, како што вели Лука, зашто малку подоцна вели: „И слезе со нив и застана на рамна земја, и мноштво Свои ученици и големо мноштво“ (Лука 6:17). Исто така, од други места на Светото Писмо е очигледно дека сите оние што учеле од Него за вечниот живот се нарекуваат Негови ученици. 41. Но, некој може да се запраша како ги повикал прво Петар и Андреј, а потоа, одејќи малку подалеку, двата сина на Заведеј, како што раскажуваат Матеј и Марко; затоа што Лука вели дека и двата чамци им биле полни со голем улов на риби, а помошниците на Петар ги повикува двајцата синови на Зеведеј, Јаков и Јован, кои биле повикани да помогнат, зашто не можеле да ги извлечат наполнетите мрежи и во исто време биле изненадени од толку голем број уловени риби. Но, сите, откако ги истераа своите бродови до брегот, тргнаа по Него. Од ова треба да разберете дека првично се случило она што го известува Лука, а Господ не ги повикал тогаш, туку само на Петар му било предвидено дека ќе ги фати луѓето. И ова не е кажано во смисла дека тој никогаш повеќе нема да риби; зашто читаме дека и по воскресението Господово, Неговите ученици се занимавале со риболов (Јован 21:3). Значи, се вели дека отсега Петар ќе лови по луѓе, но не пишува дека повеќе нема да лови. Од ова може да се разбере дека од навика се вратиле на риболов, така што подоцна се случило она што го раскажуваат Матеј и Марко, имено, дека Он ги повикал два по двајца и Самиот им наредил да го следат: прво Петар и Андреј, а потоа и двајцата Зеведееви синови. Потоа тргнаа по Него; не откако ги донесе бродовите на брегот, туку откако ги повика и им нареди да одат по Него. 42. Исто така, потребно е да се разгледа како евангелистот Јован вели дека Исус отишол во Галилеја пред да биде затворен Јован Крстител. На крајот на краиштата, откако објави дека во Кана Галилејска ја претворил водата во вино и отишол во Капернаум со мајката и учениците, каде што останале кратко време, вели дека Исус отишол во Ерусалим на празникот Велигден; После тоа, Неговите ученици пристигнаа и во земјата Јудеја, и Тој помина таму и крштеваше; По ова, Јован продолжува: „И Јован крстеше и во Енон, близу Салем, зашто таму имаше многу вода, и тие дојдоа таму и се крстија, зашто Јован уште не беше затворен“ (Јован 3:22-24); а Матеј вели: „Кога Исус чу дека Јован е приведен, се повлече во Галилеја“ (Матеј 4:12). На сличен начин, Марко: „Откако Јован беше предаден, Исус дојде во Галилеја“ (Марко 1:14). Меѓутоа, Лука не кажува ништо за преданието на Јован, но по приказната за крштевањето и искушението Христово, и тој, како и тие двајца, вели дека отишол во Галилеја. Зашто, тој го поврзува својот расказ на овој начин: „И кога се заврши целото искушение, ѓаволот извесно време се оддалечи од Него и Исус се врати со сила на духот во Галилеја“ (Лука 4:13-14). Од ова е јасно дека овие тројца евангелисти не зборуваат спротивно на Јован, туку прво го пропуштиле доаѓањето на Господ во Галилеја откако се крстил, кога таму ја претворил водата во вино, зашто Јован сè уште не бил предаден, но во своите наративи го вклучиле и она што доаѓа во Галилеја, кое се случило по традицијата на Јован; за ова Неговото доаѓање во Галилеја, евангелистот Јован го вели ова: „Кога Исус дозна за гласините што стигнаа до фарисеите дека прави повеќе ученици и крштава од Јован - иако самиот Исус не крштеваше, туку Неговите ученици - ја напушти Јудеја и повторно отиде во Галилеја“ (Јован 4:1-3). Така разбираме дека Јован веќе бил предаден во тоа време; Евреите слушнаа дека Тој прави повеќе ученици и крштава отколку што крштава и правеше ученици Јован. 43. А сега да се задржиме на тој долг говор што, според Матеј, Господ го кажал на гората: зар другите евангелисти не му противречат овде? Навистина, Марко воопшто не го спомнува и не кажува ништо слично на него, освен неколку вистини кои Господ ги повторил на други места, кои не ги кажал во поврзан говор, туку ги расфрлал низ текстот. Меѓутоа, тој остава место во текот на својот наратив, од каде што можеме да разбереме дека овој говор бил одржан, но бил изоставен од Марко; тој вели: „И проповедаше во нивните синагоги низ цела Галилеја и истеруваше демони“. Во оваа проповед, за која Марко вели дека проповедал низ Галилеја, јасно е дека се зборувал и говорот што го одржал на планината, како што пренесува Матеј; Навистина, истиот Марко продолжува: „Доаѓа кај Него лепрозен и, молејќи Го и паѓајќи на колена пред Него, Му вели: Ако сакаш, можеш да ме очистиш“ (Мк. 1:39, 40); тој известува за овој исчистен лепрозен на таков начин што станува јасно: тоа е истиот човек за кој зборува и Матеј, спомнувајќи го очистениот кога Господ слезе од планината откако го одржа својот говор; Матеј го вели вака: „Кога Тој слезе од планината, многу луѓе тргнаа по Него. И така лепрозниот излезе и, поклонувајќи Му се, рече: Господи, ако сакаш, можеш да ме очистиш“ (Матеј 8:1-2). 44. Лука го спомнува и овој лепрозен (Лука 5:12–13), и повторно без навреме да го запази редот, но и да се сеќава на пропуштеното. Меѓутоа, истиот Лука самиот го известил долгиот Господов говор, во кој го направил истиот почеток како Матеј, зашто Матеј пишува: „Блажени се сиромасите по дух, зашто нивно е царството небесно“ (Матеј 5:3), а Лука: „Блажени се сиромасите по дух, зашто твое е царството Божјо“ (Lke 6:20). Тогаш, многу од она што следи во наративот на Лука е исто така слично на она на Метју. И кон крајот на говорот, тој го повторува истиот заклучок, имено за разумниот човек кој гради на камен и за безумниот човек што гради на песок, освен што не вели, како Матеј, дека „дожд и ветрови“ се втурнале во куќата, туку само „поток“ (Матеј 7:24-27, Лука 494:4). Значи, јасно е дека и тој го запишал истиот говор на Господ, но само пропуштил некои од упатствата што ги понудил Матеј; но тој воведе други што не ги кажа; а некои ги кажал не со исти зборови, туку само со слични изрази, притоа чувајќи ја вистината недопрена. 45. Како што реков, сето ова е лесно да се разбере, но она што е збунувачки е што Матеј зборува како овој говор да го кажал Господ седејќи на возвишено место. Лука вели дека стои на рамна земја. Така, ова несогласување покажува дека едниот гледал едно, а другиот друго. Но, што нè спречува да претпоставиме дека Христос на друго место повторил нешто што веќе го кажал порано? Се разбира, овие два говора, од кои едниот го цитираше Матеј, а другиот Лука, не ги дели долг интервал. Тоа е затоа што и пред неа и откако и двајцата пријавиле нешто слично или исто, па не е неразумно да се верува дека нивните наративи, кога прават такви вметнувања, се однесуваат на исти места и исто време; всушност, Матеј го раскажува тоа вака: „И го следеше големо мноштво од Галилеја, од Декаполис, и од Ерусалим, и од Јудеја и од онаа страна на Јордан. Кога го виде народот, се искачи на планината; и кога седна, неговите ученици дојдоа кај него. (Мат. 4:25, Мат. 5:1–3). Од ова можеме да видиме дека Тој сакал да ја избегне големата толпа и затоа се качил на планината, како да се оддалечува од луѓето, за да зборува само со Своите ученици. За оваа околност, очигледно, сведочи и Лука, раскажувајќи вака: „Во тие денови Он се искачи на планината да се помоли и ја помина цела ноќ во молитва кон Бога. Кога дојде денот, ги повика Своите ученици и ги избра дванаесетте од нив, кои ги нарече апостоли... И слезе со нив, застана на рамна земја, и мнозина Свои ученици од Јули и мнозина Свои од Јули и мнозина од Елем крајбрежните места на Тир и Сидон, кои дојдоа да Го слушаат и да се излечат од своите болести, и оние што страдаа од нечисти духови и беа исцелени, и сиот народ бараше да се допре до Него, и тој ги подигна очите на Своите ученици и рече: „Бог е благ. 6:12–29). Од ова можеме да разбереме дека на планината Он од многумина избра дванаесет, кои ги нарече апостоли (што Матеј го пропушти); Потоа одржа говор, за кој Матеј придонесе, но Лука не го донесе; тогаш, односно на планина; а потоа, кога слезе, од ведро небо изговори друг, сличен, за кој Матеј молчи, а Лука не; но и двата говори беа завршени на ист начин. 46. ​​Што се однесува до зборовите на Матеј за тоа што се случило по крајот на проповедта: „И кога Исус ги заврши овие зборови, народот се зачуди од Неговото учење“ (Матеј 7:28), тогаш тие се однесуваат на оние луѓе од кои Тој ги избра дванаесетте. А за следните настани: „Кога Он слезе од планината, мноштво народ го следеше. И така, излезе лепрозен...“, треба да се мисли дека тоа било по двата говори, т.е не само оној што го наведува Матеј, туку и оној што го вметнува Лука. Зашто не е јасно колку време помина од спуштањето од планината; а Матеј сакаше да укаже само дека по ова слегување многу мноштва беа со Господа кога го исчисти лепрозниот, а не колку време помина од тој момент, особено со оглед на фактот што Лука вели дека Господ, веќе во градот, го исчистил истиот лепрозен, што Матеј не се грижеше да го каже. 47. Меѓутоа, можно е Господ да бил само со учениците на некои од највозвишените делови на планината кога избрал дванаесет од нив; и тогаш Тој слезе со нив, не од планината, туку од нејзината највисока точка на рамно место, односно на одредена планинска рамнина, и можеше да прими многу луѓе, и застана таму додека народот се собираше кај Него; и откако седна, Неговите ученици се приближија и така им се обрати ним и на останатото мноштво таму со еден говор, кој го пренесуваат Матеј и Лука, користејќи поинаков начин на раскажување, но имајќи ја на ум истата содржина и вистини што и двајцата ги презентираа. Зашто, веќе претходно укажавме (а тоа треба лесно да се види и без посебно предупредување) дека ако некој изостави нешто што друг го кажал, тогаш во ова нема противречност, исто како некој да каже нешто на поинаков начин, се додека истата вистина е искажана и во околностите и во суштина; така што зборовите на Матеј за слегувањето од планината може да се разберат и во однос на тоа рамно место што може да биде во близина на планината. И тогаш Матеј раскажува, како Марко и Лука, за чистењето на лепрозниот. 48. По ова Матеј продолжува и вели: „Кога Исус влезе во Капернаум, стотник дојде кај Него и Го праша: Господи, мојот слуга лежи дома опуштено и тешко страда“, а понатаму зборовите: „И слугата негов оздрави во тој час“ (Матеј 8:5–13); Лука, исто така, го известува ова за слугата на стотникот, но не по чистењето на лепрозниот, на кое се сети и го спомна подоцна, туку по крајот на тој долг говор, поврзувајќи ја следнава врска: „Кога ги заврши сите Свои зборови до народот што го слушаше, влезе во Капернаум. Слугата на еден стотник, кого го чуваше, беше болен и му рече на слугата понатаму болен. (Лука 7:1–10). Од ова произлегува дека Тој влегол во Капернаум откако го завршил својот говор, но ништо не може да се каже за тоа колку време поминало помеѓу овие два настани. И токму во тој период се очисти лепрозниот, за кого зборуваше Матеј наместо него, а Лука се сети по него. 49. Значи, веќе гледаме дали слугите на стотникот Матеј и Лука се согласуваат околу тоа. Но, Матеј вели: „Стотникот дојде кај Него и Го праша: Господи, мојот слуга лежи дома опуштено и сурово страда“. На прв поглед, она што го кажува Лука е во спротивност со ова: „Кога слушна за Исус, ги испрати кај него јудејските старешини да го замолат да дојде и да го излечи неговиот слуга. Тие дојдоа кај Исус и сериозно Го молеа, велејќи: Достоен е да го направиш тоа за Него, зашто го сака нашиот народ и ни изгради синагога, кога Исус не беше далеку од пријателите. да Му кажеш: Не се труди, Господи, зашто не сум достоен да дојдеш при Тебе, затоа не се сметав за достоен да дојдам кај Тебе, и мојот слуга ќе биде исцелен. Ако тоа било така, тогаш како може пораката на Матеј да биде вистинита ако самиот стотник не пристапил, туку пратил пријатели? Ќе го разбереме ова ако внимателно размислиме дали Метју едноставно користел посебен пресврт на фразата. На крајот на краиштата, ние самите често велиме „најди пристап“ не во смисла на директно приближување (а никаквеците во никој случај не се патници!); ако е можно да се добие она што го сакате преку трети лица, тогаш петицијата може уште повеќе да се направи преку други. Затоа, нема ништо несоодветно во тоа што Матеј сакал да се изрази што е можно пократко, иако приближувањето на стотникот кон Господ не се случило директно, туку преку неговите пријатели. 50. Освен тоа, потребно е да се внимава и на возвишеноста на таинствениот говор на евангелистот, во согласност со она што е напишано во псалмот: „Кој ги сврте очите кон Него, се просветли“ (Пс. 33,6). Затоа и самиот Исус ја пофалил верата на стотникот со која му пришол, толку што рекол: „Ни во Израел не најдов таква вера“ (Матеј 8:10); мудриот евангелист претпочитал да каже дека тој самиот се приближил до Исуса, а не оние преку кои Тој го изразил своето барање. И тогаш Лука ни откри како се случило сето тоа, за да се охрабриме од ова да разбереме како точно стотникот му пристапил, како што вели и другиот, кој не може да лаже. На крајот на краиштата, таа жена која страдаше од крвавење, иако ги држеше само рабовите на Неговата облека, сепак го допре Господ повеќе од оние толпи што го притискаа. Така, кој повеќе верува, повеќе го допира Господа; Така направил и стотникот: колку повеќе верувал, толку повеќе се приближувал кон Господа. А што се однесува до другите работи што во ова поглавје едниот ги пропуштил, а другиот ги кажал, тогаш еве, ако се придржувате до познатото правило што веќе го предложивме, нема ништо што би било контрадикторно. 51. Матеј продолжува да раскажува вака: „Кога Исус дојде во куќата на Петар, ја виде својата свекрва како лежи во треска, и ја допре нејзината рака, и треската ја остави, а таа стана и им служеше“ (Матеј 8:14–15). Кога тоа се случило, односно пред или после кој настан, Метју не го посочил тоа јасно. Марко, на пример, го раскажува ова пред приказната за чистењето на лепрозниот; а што се случи по говорот на планината, за кој Марко молчеше, очигледно, сега се замеша. А Лука раскажува за свекрвата на Петар по настанот, по кој Марко, но пред говорот, кој нашироко го изнесе, но кој може да се смета за оној за кој зборува Матеј како што е кажано на планината. Но, каква е важноста кога некој ќе стави настан на едно или на друго место, или кога го воведува надвор од редот, или се сеќава на пропуштеното, или пред да се занимава со она што се случило потоа, кога во исто време не го прави тоа. не противречи на друг, кажувајќи за ова или она, или за себе? Всушност, никој не може ни да се сети на совршено и точно познати околности по кој било редослед (зашто редоследот на нашите сеќавања не зависи толку од нас колку од волјата на Семоќниот). Многу е веројатно дека секој од евангелистите верувал дека треба да раскажуваат настани по редоследот по кој Бог сакал да ги разбуди во своето сеќавање; важно е само едно: ниту една од посочените наредби на кој било начин не ја намалува ниту важноста, ниту вистинитоста на Евангелието. 52. Но, ако некој со побожна ревност би го поставил прашањето: „Зошто Светиот Дух, кој ги дели својствата на секого како што му е угодно, и затоа, без сомнение, ги води и насочува мислите на светците во составувањето на книгите од толку голема важност, при собирањето на она што тие треба да го напишат, дозволил еден да го уредува својот расказ на овој, а на друг начин? - тој со Божја помош може да го реши ова. Но, тоа не е дел од задачата на нашето сегашно дело, кое го презедовме со единствена цел да покажеме дека евангелистите не се противречат ниту на себе ниту еден на друг, без разлика по кој редослед секој од нив сака да раскажува и исти околности и различни дела и изреки. Затоа, онаму каде што редоследот на низата не е доволно јасен, не треба да ни биде толку важно точно од која причина секој од нив го избрал едното или другото; но онаму каде што е очигледно, а притоа некому му се чини дека има противречност кај евангелистот, или кон него или кон друг, тогаш, се разбира, сè треба внимателно да се разгледа и протолкува. 53. Така, Матеј продолжува: „Кога дојде вечерта, Му доведоа многу опседнати од ѓаволите, а Тој со збор ги истера духовите и ги исцелуваше сите болни, за да се исполни она што беше кажано преку пророкот Исаија, кој вели: ги зеде на Себе нашите немоќи и ги понесе нашите болести“ (Матеј 16-1). Овде евангелистот јасно покажа дека сето тоа се случило на денот кога свекрвата на Петар била исцелена. Марко го вели истото, продолжувајќи го погоре кажаното: „И наутро, кога стана многу рано, излезе и отиде во пусто место и таму се помоли“ (Марко 1:31-35). И иако нема потреба да се разбере со зборовите: „кога дојде вечерта“ вечерта на истиот ден, и со зборовите: „наутро... рано“ - утрото истата ноќ, сепак е логично да се види овде зачувувањето на споменатата низа на настани. Лука, кога зборуваше за свекрвата на Петар, иако не рече: „Кога дојде вечерта“, сепак додаде нешто што е исто по значење: „Кога сонцето зајде, сите што имаа болни од разни болести ги доведоа кај Него, а Тој, полагајќи ги рацете на секој од нив, ги исцели. И им забрани да кажат дека знаат дека Тој е Христос. Кога дојде денот, Тој ја напушти куќата и отиде во напуштено место, а народот Го бараше и, доаѓајќи кај Него, Го задржуваше за да не ги остави“ (Лука 4:40–42). Свекрвата откако известил за она што е направено навечер, тој не ја додава пораката за зората, туку вака раскажува: „Кога Исус виде голема толпа околу Него, им нареди (на учениците) да отпловат на другата страна“ (Матеј 8:18) ден. 54. Потоа Матеј продолжува: „Тогаш дојде еден книжник и Му рече: Учителе, ќе те следам каде и да одиш“, итн. до зборовите: „Мртвите нека ги погребуваат своите мртви“ (Матеј 8:19–22). Лука ја раскажува истата приказна. Но, тој зборува за ова по многу друго, без јасно да укаже на редоследот на времето, а не е познато зошто: или затоа што пропуштил нешто што се случило порано, или можеби затоа што прво обрнал внимание на некој подоцнежен настан. Лука го спомнува и оној кој рекол: „Ќе те следам, Господи, но прво дозволете ми да се поздравам со моето семејство“. Метју молчи за ова. Потоа Лука продолжува на нешто друго, а не на она што следи по редослед на времето: „Потоа Господ избра седумдесет други ученици и ги испрати по двајца пред Него“ (Лука 9:61; Лука 10:1). Точно, зборовите „по ова“ се јасни; но во кој временски период после ова Господ го направил ова не е јасно. Сепак, ова беше во истиот временски период што Матеј го посочи на почетокот, бидејќи Метју продолжува да го одржува истиот ред, раскажувајќи на следниов начин: 55. „И кога влезе во коработ, Неговите ученици тргнаа по Него, и ете, на морето настана голема гужва“ на зборовите: „и дојде во својот град“. Овие два настани, последователно пријавени од Матеј, т.е. Марко и Лука, ја раскажуваат истата приказна за смирувањето на морето и за оние кои имале жесток демон и побегнале во пустината (Матеј 8:23–34, 9:1; Марко 4:36–41, 5:1–17; Лука 8:22–37). И двете исти мисли се искажуваат со различни зборови, но сепак мислите не се различни, како што е, на пример, она што го вели Матеј, дека рекол: „Зошто сте толку страшни, маловерни?“ Марко го кажува ова: „Зошто се плашиш толку? Како немаш вера?“ тие. Таа совршена вера која е како синапово зрно. А Лука вели: „Каде е твојата вера? Така, сите заедно може да се изразат на следниов начин: „Зошто се плашиш толку, каде е твојата вера? Ти со мала вера!“ Од овие зборови едниот кажува едно, а другиот друго. Исто така, зборовите што тие ги изговараат за да Го разбудат, Матеј ги репродуцира на следниов начин: „Господи, спаси нè, ние загинуваме“; Марко: „Учителе! Навистина не ти треба да загинеме?“ ; Лука: „Ментор! Ментор! Умираме“. Оние кои го будат Господа ја имаат истата мисла; сакаат да се спасат. И нема потреба да се прашуваме што точно му било кажано на Христа. Дали е навистина важно кој од овие три изрази се користи ако суштината на секој од нив е иста? Меѓутоа, би можело и да се кажани сите овие зборови, бидејќи имало многумина кои Го разбудиле: едни кажале, други други. Исто така во зборовите за припитомување на бурата: според Матеј: „Кој е овој, што дури и ветровите и морето Му се покоруваат?“ ; според Марко: „Кој е овој, да Му се покоруваат и ветрот и морето? ; според Лука: „Кој е тој што им заповеда на ветровите и на водите, а тие Му се покоруваат?“ Кој не гледа дека ова е една иста мисла. 56. А тоа што Матеј зборува за двајца спасени од легијата демони кои добиле дозвола да влезат во стадото свињи, а Марко и Лука именуваат едно, тогаш тоа треба да се сфати дека еден од нив бил пославна и пославна личност, за која земјата тагувала и за чие заздравување се грижела многу. Сакајќи да го забележат ова, двајцата евангелисти сметале дека е потребно да споменат една работа за која гласините се прошириле пошироко и поочигледно. А тоа што зборовите на демоните не се дадени на ист начин од евангелистите не предизвикува никаков сомнеж, бидејќи тие по значење можат да се сведат на исто значење или да се разберат така што се кажани сите заедно. А што би можело да биде контрадикторно во тоа што Матеј зборува во множина, а други во еднина; на крајот на краиштата, тие самите раскажуваат дека на прашањето како да го нарекуваат, прашаниот одговорил дека неговото име е легија, бидејќи имало многу демони; како и во она што го вели Марко, имено, дека стадо свињи било близу до планината, а Лука бил на планината; зашто стадото свињи беше толку големо што некои од нив беа на планината, а некои беа во близина на планината, бидејќи, како што јасно навести Марко, имаше две илјади свињи. 57. По ова Матеј продолжува, сè уште одржувајќи го временскиот редослед, и така ја поврзува приказната: „Тогаш влезе во чамец, премина и дојде во својот град. И ете, Му донесоа парализиран, легнат на кревет“ итн. на зборовите: „Кога народот го виде тоа, се зачуди и му даде таква моќ на Матеј на луѓето, 9:1). Марко и Лука го спомнале и овој парализиран; но, според Матеј, Господ рекол: „Биди радувај, чедо, ти се простуваат гревовите“, а Лука не вели „дете“, туку едноставно: „Тој му рече на човекот: „Ти се простени гревовите“. Марко вели дека тоа не било во Назарет, кој се нарекува Негов град, туку во Капернаум, а за тоа зборува вака: „По неколку дена пак дојде во Капернаум... И дојдоа кај Него со парализиран, кого го носеа четворица; и, не можејќи да Му се приближат поради гужвата, го отворија покривот на куќата каде што беше Тој, и копајќи низ него, го спуштија креветот на кој лежеше парализираниот. Исус, гледајќи ја нивната вера, му вели на парализираниот: дете! Ти се простени гревовите“ и така натаму (Марко 2:1–12). Но, Лука не кажува на кое место е направено тоа, туку го вели следново: „Еден ден, додека поучуваше... некои доведоа еден човек парализиран на кревет, и се обидоа да го однесат во куќата и да го положат пред Исус; и не најдоа каде да го однесат поради толпата, се искачија на врвот од куќата и преку покривот го спуштија со својата вера во средината на човекот, а ти рече: гревовите ти се простени“ итн. (Лука 5:17–26). 58. Значи, се поставува прашањето: зошто Матеј пишува дека тоа се случило во градот Господов, а Марко - во Капернаум? Ова навистина би било тешко да се реши доколку Метју директно го нарече Назарет; но бидејќи цела Галилеја можеше да се нарече Христов град, бидејќи Назарет беше во Галилеја, како што целото царство, составено од толку градови, се нарекува Римско Царство, и кога државата е составена од толку градови, за кои е напишано: „Славно се објавува за тебе, град Божји!“ (Пс. 86:3), и кога дури и пред Божјиот народ, кој живеел во толку многу градови, бил наречен дури и една куќа, дом на Израел, тогаш кој може да се сомнева дека Исус го направил тоа во својот град, кога го направил тоа во Капернаум, градот Галилеја, каде што се вратил откако го поминал теснецот? Така, откако дојде во Галилеја, Тој со право се нарекува да се врати во својот град, без разлика во кој град Галилеја се случило тоа; а уште повеќе во Капернаум, во своевидна метропола на овој регион. 59. Така, после ова, Матеј продолжува вака: „Кога Исус минуваше оттаму, виде еден човек по име Матеј како седи на патарината и му рече: „Следи ме! И тој стана и тргна по Него“ (Матеј 9:9). Марко зборува за тоа вака, додека го одржува истиот ред по приказната за исцелувањето на парализираниот: „Кога минуваше, го виде Леви Алфеј како седи на даночната служба и му рече: Следи Ме! И тој стана и тргна по Него“ (Марко 2:14). Јасно е дека Леви и Метју се една иста личност. А Лука зборува за ова по исцелувањето на истиот парализиран: „Потоа Исус излезе и виде митник по име Леви како седи на собиралиштето и му рече: оди по мене! Се чини дека најверојатно Метју ја вметнува оваа епизода како нешто што претходно го пропуштил, бидејќи мора да се мисли дека Метју бил повикан пред познатиот говор одржан на планината; на крајот на краиштата, Лука посочи дека токму на оваа планина се одржа изборот на дванаесет од многуте ученици, и ги повика тие избрани апостоли (Лука 6:13). 60. Матеј продолжува: „И додека Исус седеше во куќата, дојдоа многу митари и грешници и седнаа со Него и неговите ученици“ итн. до зборовите: „Но новото вино се става во нови шишиња и двете се чуваат“ (Матеј 9:10–17). Овде Матеј не посочил во чија куќа се сместил Исус со даночниците и грешниците. Од ова се чини дека Матеј не раскажал за ова по редослед на настаните, туку го репродуцирал од сеќавање она што се случило во некое друго време, ако Марко и Лука, кои на сличен начин го раскажуваат ова, не кажале јасно дека Исус лежел во куќата на Леви, т.е. Зашто Марко, одржувајќи го истиот редослед, го вели ова за ова: „И кога Исус седна во својата куќа“ (т.е. Леви, кого го спомна погоре), „со Него седнаа неговите ученици и многу цариници и грешници“ (Марко 2:15). За истото кажува и Лука: „И Леви Му приготви голема трпеза во неговиот дом, и имаше многу митари и други што седеа со нив“ (Лука 5:29). Значи, очигледно е во чија куќа се случило ова. 61. Веќе видовме дека сите тројца евангелисти наведоа зборови, и оние што му беа кажани на Господ и оние што Тој ги кажа како одговор; Матеј го вели ова: „Кога фарисеите го видоа тоа, им рекоа на Неговите ученици: „Зошто вашиот Учител јаде и пие со цариниците и грешниците? (Матеј 9:11). (Марко 2:16) А Лука, очигледно, се сетил на ова малку поинаку, бидејќи пишува: „Книжниците и фарисеите мрмореле и им рекле на Неговите ученици: Зошто јадете и пиете со даночниците и грешниците? (Лука 5:30), не сакајќи, се разбира, да нагласи дека овде не мисли на Учителот, туку само укажувајќи дека тој срам се однесува на сите: и за Него и за Неговите ученици. Затоа, се разбира, Лука вели дека Господ одговорил: „Не дојдов да ги повикам на покајание праведниците, туку грешниците“ (Лука 5:32). Тој им одговорил вака само затоа што зборовите: „јадете и пиете“ се однесуваат првенствено на Него. И иако Матеј и Марко известија дека тој срам им бил упатен на Неговите ученици, тие, укорувајќи ги учениците, го прекорувале Учителот, Кого учениците го имитираат. Значи, мислата овде е иста: се сугерира дотолку подобро затоа што се соопштува во различни изрази додека се одржува истата вистина. Што се однесува до одговорот на Господа, според Матеј, тој бил следниов: „Не им треба лекар на здравите, туку на болните, одете и научете што значи: Сакам милост, а не жртва? Зашто не дојдов да ги повикам праведните, туку грешниците на покајание“ (Матеј 9:12-13). Марко и Лука имале иста мисла со речиси исти зборови, само што и двајцата не вметнуваат докази од пророкот: „Сакам милост, а не жртва“. Зборовите „до покајание“ објаснуваат дека Христос не ги сакал грешниците затоа што биле грешници, исто како што споредбата со болните совршено ја всадува идејата за тоа што сака Бог, нарекувајќи ги грешниците како лекар на болните, за да се спасат од беззаконие, како од болест; а тоа се постигнува преку покајание. 62. Зборовите на Матеј: „Тогаш Јовановите ученици доаѓаат кај Него и велат: Зошто ние и фарисеите постиме многу, а Твоите ученици не постат? (Матеј 9:14), Марко го дал во оваа форма: „Учениците на Јован и фарисеите постеле. (Марко 2:18). Меѓутоа, зборовите што ги кажале, што ги читаме кај Марко, повеќе покажуваат дека тие го кажале тоа еден за друг, т.е. учесниците на гозбата што биле таму дојдоа кај Исус и Му кажаа за учениците на Јован и фарисеите дека постат; тие. дојдоа оние што беа навредени од тоа и Му го кажаа горенаведеното. Оваа мисла најјасно ја изразил Лука, кој по одговорот на Исус за повикувањето на грешниците на покајание рекол: „Тие“ (т.е. оние што негодуваа за присуството на даночници и грешници на празникот) „Му рекоа: Зошто учениците на Јован постат често и се молат, исто како фарисеите и пијат твоите? (Лука 5:33). Од сето ова можеме да заклучиме дека зборовите на Матеј значат само дека меѓу другите имало и Јованови ученици и секој што се натпреварувал меѓу себе, кој можел, го укорувал; но мислата на евангелистите и покрај сите различни начини на изразување ја задржува истата содржина. 63. Матеј и Марко подеднакво го вметнале добро познатиот пасус за синовите на невестинската ода, дека нема да постат додека младоженецот е со нив; а Лука вели: „Можете ли да ги натерате синовите на невестинската соба да постат“ (Лука 5:34). Идејата е иста, само малку посилна. Што се однесува до фактот дека Матеј на почетокот не рекол „пост“, туку „тага“, потоа подоцна додал: „Тогаш ќе постат“ (Матеј 9:15), „пост“, а не „тага“. Така, тој укажал дека Господ зборувал за пост што е поврзан со понижување во тага и тага, така што е јасно дека друго расположение, поврзано со радоста на мислата, поврзано со духовното и затоа до одреден степен се воздржува од телесна храна, Господ назначил со дополнителни споредби за новото платно и новото вино, за да им покаже дека на луѓето кои се грижат за телото и на древното чувство за душата, го задржуваат чувството за старост. не одговара; овие споредби подеднакво ги објаснуваат и другите двајца евангелисти. На крајот на краиштата, веќе е доволно јасно дека нема ништо контрадикторно во тоа што некој го дава она што другиот го испуштил со зборови или во содржина, сè додека не отстапува од истата вистина или додека другите не му противречат на она што понекогаш е дадено поинаку. 64. Понатаму, Матеј, набљудувајќи го редоследот на раскажувањето, вели: „Додека им го кажуваше тоа, еден водач дојде кај Него и, поклонувајќи му се, рече: Мојата ќерка сега умира, но дојди, положи ја раката врз неа, и таа ќе живее“ итн. на зборовите: „И гласините за тоа се проширија низ целата таа земја“ (Матеј 9:18–26). Марко и Лука зборуваат за ова; но го менуваат редоследот на дејствијата, затоа што се сеќаваат на ова и го вметнуваат во приказната на друго место, односно по приказната дека откако ги избркал демоните и им дозволил да влезат во свињите, го преминал теснецот од земјата на Гадаринците. Зашто Марко вака ја продолжува приказната по познатиот настан во Гадарена: „Кога Исус повторно премина со чамец на другата страна, многу народ се собра кај него. Од ова може да се разбере дека она што се случило со ќерката на Јаир се случило по враќањето од земјата на Гадаринците, но колку потоа не е наведено. Навистина, ако немаше интервал, тогаш немаше да има време за оние настани што Матеј штотуку ги објави, т.е. настани во неговата куќа; само тој зборува за нив како да не се работи за него, туку за некој друг, што е обичај на евангелистите, иако се работи конкретно за него и неговата куќа. По овој настан, ништо друго не следи освен она што е објавено за ќерката на водачот на синагогата. Навистина, тој ги споредува настаните на таков начин што самата транзиција јасно покажува: неговиот наратив е конзистентен и настаните следат по истиот редослед; навистина, кога ги спомна погоре зборовите на Исус за новото платно и новото вино, тој директно додаде: „Додека им го зборуваше тоа, дојде кај Него еден владетел“. Лука, кога оди по приказната за чудото во земјата на Гадаринците до приказната за ќерката на владетелот на синагогата, не го прави тоа така што се чини дека се заснова на Матеј, кој покажува дека тоа се случило по познатите параболи за ткаенината и виното; тој го прави овој премин на други настани: „Кога Исус се врати, народот Го прими, бидејќи сите Го чекаа. И ете, дојде еден човек по име Јаир, кој беше управител на синагогата; и падна пред нозете на Исус и го замоли да влезе во неговата куќа“ итн. (Лука 8:40-56). Изгледа дека толпата веднаш го прифатила Исус бидејќи го очекувале Неговото враќање; а додатокот „и ете, дојде човек“ не треба да се сфати како настан што се случил веднаш во тој момент, туку мора да се има на ум извештајот за празникот на даночниците, за кој зборува Матеј. 65. Така, во оваа приказна, која сега почнавме да ја испитуваме, за жената која страдала од хеморагија, сите тројца евангелисти се согласуваат без никакво недоразбирање. И во суштина, не е важно едниот да молчи, а другиот да спомнува, ниту е важно што, според Марко, рекол: „Кој ми ја допре облеката? (Марко 5:30), и според зборовите на Лука: „Кој Ме допре? (Лука 8:45); едниот кажа како што обично велат, а другиот на посебен начин, но и двајцата ја искажаа истата мисла; затоа што обично велиме: „Ме измачуваш“, а не: „Ми ја мачиш облеката“, иако е сосема јасно што сакаме да кажеме со ова. 66. Но, со сето ова, Матеј раскажува дека водачот на синагогата му укажал на Господа дека неговата ќерка не е блиску до смрт или умирање, туку веќе умрела; уште двајца евангелисти - дека таа е блиску до смртта, но сè уште не умрела, па дури велат дека подоцна дошле да ја пријават нејзината смрт и дека затоа Учителот не треба да се вознемирува, како да може, со положување на неговата рака, само да ја спречи да умре, но не и да ја разбуди мртвата. Треба да се мисли дека Матеј, заради краткост, сметал дека е најдобро да каже дека од Господ било побарано да го направи токму она што Тој го направил, т.е. го разбудил покојникот. Тој не обрнуваше внимание на зборот на таткото за неговата ќерка, туку главно на неговата желба и ги употреби токму оние зборови што одговараа на оваа желба. На крајот на краиштата, таткото бил во таков очај што сакал да ја види својата ќерка жива, бидејќи не верувал дека ќе ја најде жива таа што ја оставил да умира. Така, првите двајца евангелисти ги претставија оригиналните зборови на Јаир, а Матеј го презентираше она што го посакува и мисли. Излегува дека тие од Господа ги замолиле и двете: и да ја исцели болната жена и да воскресне мртви. И бидејќи Матеј решил накратко да се пријави, го претставил татка си дека кажува што сака, а Христос го направил. Се разбира, ако тие двајца евангелисти или еден од нив му ги припишале на таткото зборовите што ги кажале гласниците од дома, т.е. Исус да не се грижи затоа што девојчето умрело, тоа би било во спротивност со зборовите дадени во Матеј; но во реалноста не читаме дека тој не се согласувал со она што гласниците од дома го кажале и се спротивставиле, т.е. да дојде Учител. Затоа, зборовите Господови: „Не плаши се, само верувај и ќе се спасиш“ (Лука 8,50) не се срам за недоверливиот, туку големо зајакнување на верникот. Навистина, тој ја имаше истата вера како оној што рече: „Верувам, Господи, помогни ми на неверството“ (Мк 9,24). 67. Во оваа состојба на работите, во однос на различните, но не и контрадикторни зборови на евангелистите, учиме едно многу корисно и крајно неопходно правило: во зборовите на секој мора да ја согледаме само неговата намера. Никој не треба да се смета за лажго ако некого ја искажува намерата со други зборови без да ги наведе неговите зборови; Нека не мислат жалните буквалисти дека вистината на кој било начин е поврзана со азбучните знаци; мора да се бара само вистинскиот дух на говорникот и, се разбира, не само со зборови, туку и во сите други духовни знаци. 68. А тоа што во некои примероци кај Матеј се наоѓаат зборовите: „Жената (а не „девојката“) не умре, туку спиеше“ (Матеј 9:24), иако Марко и Лука ја нарекуваат дванаесетгодишна девојка, тогаш ова, треба да се мисли, се должи на фактот што Матеј зборува обичај според Евреин. Навистина, на други места од Светото писмо откриваме дека не само оние кои се во брак се нарекуваат жени, туку и чисти, невини сопруги; па за самата Ева се вели: „И Господ Бог направи ... жена“ (1. Мој. 2.22), и на одредено место во книгата Броеви е заповедано да не се убиваат жени кои не ја познавале машката постела, т.е. девици (Броеви 31.18); Дури и апостол Павле користи сличен јазик кога зборува за Христос како роден од жена (Гал. 4.4). Оваа претпоставка е многу поразумна од фактот дека на дванаесет години таа веќе била мажена или го доживеала својот сопруг. 69. Матеј продолжува: „Кога Исус отиде оттаму, двајца слепи го следеа и извикуваа: „Помилуј нѐ, Исусе, Сине Давидов! и така натаму. на зборовите: „А фарисеите рекоа: Тој истерува демони со силата на кнезот над демоните“ (Матеј 9:27-34). Овие настани ги раскажува само Матеј, бидејќи тие двајца слепи за кои другите раскажуваат не се исти; само што слични настани се случувале постојано, така што иако Матеј не го пријавил овој последен настан (Матеј 20:29–34), можело да се види дека тоа што го рекол е кажано за другите двајца. Ве советуваме да разберете и внимателно да запомните дека има настани слични еден на друг, што се докажува токму кога ист евангелист зборува и за двете. Така, кога ќе најдеме некои слични настани кај поединечни евангелисти и во нив ќе видиме нешто контрадикторно што не може да се реши, тогаш да го сметаме за не исто, туку само како слично или остварено на ист начин. 70. Понатаму, Матеј јасно го открива редоследот на настаните, бидејќи по случката со слепиот и немиот дух, раскажувањето оди вака: „И Исус помина низ сите градови и села, поучувајќи по нивните синагоги, проповедајќи го Евангелието за царството и исцелувајќи секакви болести и секакви немоќ и им даде на луѓето Свои немоќ... нечисти духови“, и така натаму до зборовите: „Вистина ви велам, Тој нема да ја изгуби наградата“. своето“ (Мат. 9:35–38; Мат. 10:1–42). На сето ова место што го посочивме, Тој им даде многу упатства на Своите ученици; но, како што беше речено, тешко е да се разбере дали Матеј го донел сето тоа по редослед на настаните или дали оваа наредба му била предложена од неговото сеќавање. Означи, како што гледаме, го скрати селото со следново: и предаваше. И, повикувајќи дванаесет...“, и така натаму, на зборовите: „Истресете го правот од своите нозе како сведоштво против нив“ (Марко 6:6–11). Но, пред ова, Марко, по приказната за воскресението на ќерката на водачот на синагогата, објави дека сите се восхитиле на Господа во Неговата татковина затоа што Тој има толку голема мудрост и моќ, што Матеј ги спомнува по опомената до учениците и по многу други работи (Матеј 13:54). Така, не е познато дали Матеј го вратил она што недостасувало во настаните во Неговата татковина или дали Марко ги спречил спомените, т.е. А Лука, веднаш по воскресението на ќерката на Јаир, додаде приказна за моќта и опомените што им ги дал на учениците (Лука 9:1–6); сепак, кратко како Марко, но не на таков начин што може да се најде доследност во голем број настани. Лука му противречи на Матеј во набројувањето на учениците на друго место кога биле избрани на гората, зборувајќи за Јуда Јаков, кого Матеј го нарекува Тадеј, а некои списоци го имаат името Леви; но кој некогаш забранил една иста личност да се нарекува со две или три имиња? 71. Често прашуваат: како Матеј и Лука спомнале дека Господ им рекол на учениците да не носат ниту стап со себе, додека Марко вели: „И им заповеда да не земаат ништо на патот освен еден стап“; но потоа продолжува: „ни торба, ни леб, ни бакар во појасот“ (Марко 6,8), така што покажува дека неговиот наратив се врти на истото место како и наративот на оние кои велеа дека не треба ни стап да се земе со себе. Оваа збунетост се решава со тоа што стапот, кој според Марко треба да се носи, се сфаќа со едно значење, а оној што според Матеј и Лука не треба да се носи, со друго, исто како што под искушение во едниот случај подразбираме заведување, а во другиот тест; како и судот за кој се вели: „И оние што правеле добро ќе излезат во воскресението на животот, а оние што правеле зло во воскресението на осудата“ (Јован 5:29) се сфаќа во поинакво значење во споредба со она што вели: „Суди ме, Боже, и влезе во мојата парница со незадоволство“ (2:1). Првиот суд е суд за осуда, а вториот е судечки суд. 72. Има многу други зборови кои имаат повеќе значења и различно се сфаќаат на различни места, кои понекогаш бараат посебно објаснување, како на пример: „Браќа, не бидете деца на ум, бидете деца во злото, но зрели во умот“ (1. Кор. 14:20). Мислата сокриена овде може накратко да се изрази на следниов начин: „Не бидете деца, туку бидете деца“. Исто така, ова: „Ако некој од вас мисли дека е мудар во овој век, нека биде безумен за да биде мудар“ (1. Кор. 3:18), што може да има поинакво значење од „не биди мудар за да бидеш мудар“. А понекогаш и скриените упатства се изразуваат на таков начин што ќе го поучат трагачот, како што е речено во Галатјаните: „Носете ги товарите еден на друг и на тој начин исполнувајте го Христовиот закон. Зашто, кој се мисли дека е нешто, а не е ништо, се залажува себеси. Ако зборот „товар“ не се разбира во различни значења, тогаш несомнено може да се мисли дека на ова место едно исто се противречи на себе, а тоа во една иста мисла и во зборови употребени рамо до рамо. Оној што прво рече: „Носете ги товарите еден на друг“, потоа вели: „Секој ќе го носи своето бреме“. Но, товарот на меѓусебната слабост е едно, а товарот на известување пред Бога за своите постапки е сосема друго; првото се врши во комуникација со браќата, додека второто, личното, го врши секој поединец. На ист начин, стапот духовно се разбира кога апостолот вели: „Да дојдам кај вас со прачка или со љубов и дух на кротост?“ (1. Кор. 4:21), се разбира и физички кога го користиме овој збор во примена на некоја друга работа; Да не зборуваме за други преносни значења на овој збор. 73. Значи, мора да се прифати и едното и другото, т.е. и фактот дека апостолите не носеа стап, и фактот дека тие носеа само стап: навистина, кога, според Матеј, Он вели: „Земете со себе ни злато, ни сребро... ниту стап“, тогаш веднаш по ова продолжува: „За кој работи е достоен за храна 10:9, тт. Тој јасно покажува зошто не сакал тие да ги имаат и да ги носат овие работи: не затоа што не се потребни за поддршка на овој живот, туку за да покаже дека сето тоа треба да им биде обезбедено од самите верници на кои им го проповедале Евангелието, како плата за воините, како плод на лозата на работниците, како млеко од стадото на овчарите. Затоа, апостол Павле вели: „Кој војник служи на своја плата? Кој засадил грозје, а не го јаде неговиот плод? Кој пасе стадо, не јаде млеко од стадото? Еве што им е потребно на проповедниците на Евангелието. Затоа, малку подоцна тој вели: „Ако сме посеале духовни работи во вас, дали е големо ако жнееме во вас? Ако другите имаат моќ над тебе, нели? Меѓутоа, ние не ја користевме оваа моќ“ (1. Кор. 9:7, 11–12). Оттука, јасно е дека Господ не заповедал евангелистите да ја добиваат својата егзистенција само од оние на кои им го проповедаат Евангелието; инаку, истиот апостол постапил против оваа заповед, бидејќи средствата за живот ги стекнал со свои раце, за да не му даде на никого можност (1:9). доблест за која знаеле дека тоа треба да им биде должно. Така, кога им го кажуваше ова на учениците, Господ го посочуваше она што истиот апостол појасно го објаснува вака: „Не знаете ли дека оние што служат се хранат од светилиштето? дека оние што му служат на жртвеникот земаат дел од жртвеникот? Затоа Господ им заповеда на оние што го проповедаат Евангелието да живеат од Евангелието. Но јас не користев ништо слично“ (1:31). Значи, кога вели дека Господ вака ја утврдил, но не ја искористил, тогаш, се разбира, покажува дека моќта да се користи е дадена, но неизбежната потреба да се користи не била дадена. 74. Господ, заповедајќи оние што го објавуваат Евангелието да живеат од Евангелието, со тоа им кажува на апостолите дека во грижата за нив треба да бидат невнимателни и да не го носат со себе она што е неопходно за овој живот, ниту мало ниту големо. Затоа се вели: „не стап“, што покажува дека на Неговите слуги треба да им се даде сè и дека не треба да бараат ништо повеќе отколку што им е потребно. И додавајќи: „зашто работникот е достоен за храна“, Тој недвосмислено покажа во каква форма и поради која причина сето ова е кажано. Така, Тој ја нарече оваа моќ стап кога „им заповеда да не преземаат ништо на патот освен еден стап“; овде би можело накратко да се каже вака: „Не земајте ништо потребно со себе, дури ни стап, освен само стап“, така што со зборовите „не стап“ јасно е дека не треба да ги земате најневажните работи, а додатокот: „освен само стап“ укажува на можноста (моќта) добиена од Господ да немаат потреба од она што го немаат со самите себе. Господ ги кажал двете, но бидејќи ниту еден евангелист не ги искажал и двете истовремено, се чини дека едниот противречи на другиот; но врз основа на горенаведеното, никој друг да не мисли така. 75. Слично нешто се подразбира кога Матеј вели дека не треба да се носат чевли; и тука Господ ја забранува грижата дека ќе има недостиг. Треба да се разбере и во однос на двете алишта, т.е. некој од нив да не мисли дека е потребно да носи со себе нешто друго освен она на рамениците, грижејќи се за тоа дека ќе му треба; на крајот на краиштата, тој може да го прими ова (другото) врз основа на стекнатата моќ. Затоа, Марко, кога вели дека треба да облечат сандали или ѓон, покажува дека таквите обувки имаат некое мистериозно значење, имено, стапалото да не се остава незаштитено, но и да не се покрива, односно да не се крие евангелието, но и да не се заснова на земни удобности. Освен тоа, Тој забранува да не носат или да имаат две алишта, туку да се облекуваат: „да не носат две алишта“, што само ги опоменува да одат во едноставност, а не во изобилство. 76. Следствено, нема сомнеж дека Господ рекол сè, но делумно во буквална, а делумно во преносна смисла; и евангелистите го донесоа во своите евангелија така што едниот зборуваше едно, а другиот друго; и нешто беше воведено од двајца или тројца, па дури и сите четворица евангелисти. Сепак, сето ова не е склопено како што беше кажано или направено. А кој верува дека Господ не можел да каже едно во буквална, а друго во преносна смисла во истиот говор, нека внимава на другото; тогаш ќе види дека е крајно немудро да се мисли така. Таквиот човек, можеби, може да замисли (да речеме една работа што случајно му падна на ум) дека во преносна смисла треба да се разбере опомената левата рака да не знае што прави десната рака, како и учењето за милостина или некое друго упатство. 77. Повторно сакам да го потсетам читателот дека Господ, на едно или друго место во неговите говори, го повторил она што го кажал претходно; така што ако редоследот на говорите или настаните на еден евангелист не се совпаѓа со редот на друг, читателот не треба да мисли дека овде има некаква противречност, зашто тоа значи само дека на друго место повторно се кажува она што е кажано на друго место; и тоа мора да се има предвид не само во однос на настаните, туку и во однос на говорите. На крајот на краиштата, ништо не не спречува да мислиме дека тоа е направено по втор пат; но бесмислено е клеветење на Евангелието кога човек не верува дека нешто повторно се случило, во што никој не може да се увери со сигурност. 78. Матеј продолжува: „И кога Исус заврши со поучувањето на своите дванаесет ученици, отиде оттаму да поучува и да проповеда во нивните градови. Јован, откако слушна во затвор за Христовите дела, испрати двајца свои ученици да Му речат: „Дали ти си тој што треба да дојде, или да очекуваме некој друг?“ , итн. на зборовите: „И мудроста се оправдува преку нејзините деца“ (Матеј 11:1–19). Лука исто така го дава целиот овој пасус (Лука 7:18–35) за Јован Крстител: како му испратил ученици на Исус, каков одговор добиле оние што ги испратил и што рекол Господ за Јован откако тие си заминале; Точно, не по истиот редослед; Меѓутоа, овде не е сосема јасно кој од евангелистите го следи вистинскиот редослед на настаните во нивната приказна и кој ги репродуцира како што се сеќаваат. 79. Тогаш Матеј вели: „Тогаш почна да ги прекорува градовите во кои најмногу се покажаа неговите сили, бидејќи не се покајаа“ итн. на зборовите: „На содомската земја ќе и биде поподносливо на судниот ден отколку вам“ (Матеј 11:20-24). Слична работа известува и Лука (Лука 10,12-15), додавајќи го ова место на говорот на Господ од Неговите усни, од кои главно е јасно дека тој го доведува по самиот редослед по кој е кажано од Господ; и Матеј го задржа редоследот на зборовите како што се сеќаваше; сепак, ако зборовите на Матеј: „Тогаш почна да ги прекорува градовите“ се реши да разбере дека со зборот „тогаш“ сакал да укаже само на одреден момент, а не на некој долг временски период кога тоа било кажано или направено, тогаш ќе треба да се претпостави дека тоа е кажано двапати. На крајот на краиштата, понекогаш истиот евангелист има нешто што Господ го кажа двапати. Така, на пример, истиот Лука двапати вели дека Господ рекол дека на пат не треба да се носат вреќи и слично (Лука 9:3, 10:4). Следи дека нема ништо изненадувачки во фактот што меѓу поединците се повторува нешто друго по истиот редослед по кој е кажано, и дека, според тоа, редоследот се покажува различен за поединечни наратори, бидејќи кажаното се појавува и кога едниот го кажал и кога другиот повторно се сетил. 80. Матеј понатаму пишува: „Во тоа време Исус продолжи да зборува, велејќи: Те прославувам, Татко“ и така натаму. на зборовите: „Зашто Мојот јарем е лесен, а бремето Мое е лесно“ (Матеј 11:25-30). За ова делумно зборува и Лука, иако не вели: „Дојдете кај Мене сите што се трудите и сте обременети, и Јас ќе ве одморам“. Господ, се разбира, го рече ова, но Лука веројатно не се сеќаваше на сè што беше кажано. Навистина, Матеј вели: „Во тоа време, продолжувајќи го својот говор...“ итн. по укорот што им е упатен на градовите, а Лука по овој прекор вметнува нешто друго, иако не многу; а горенаведените зборови ги додава вака: „Во тој час Исус се радуваше со дух и рече...“ (Лука 10:21). Затоа, дури и да не речеше Матеј „во тоа време“, немаше да изгледа неразумно со оглед на фактот што Лука толку малку внесува во средината. 81. Матеј продолжува: „Во тоа време Исус минуваше низ посеаните ниви во сабота“ итн. до зборовите: „Зашто Синот Човечки е Господар и на саботата“ (Матеј 12:1–8). Ова го повторуваат, иако без никакво збунувачки прашање, од Марко и Лука (Марко 2:23–28; Лука 6:1–5). Но, тие не велат: „Во тоа време“. Од ова можеме да заклучиме дека Матеј доминантно го одржувал редоследот на настаните, додека други се држеле до редот на своите сеќавања; но, овој заклучок е валиден само ако зборовите „во тоа време“ се сфатат во широка смисла, односно кога се случувале многу различни настани. 82. Тогаш Матеј вели: „И отиде оттаму и влезе во нивната синагога. И ете, имаше еден човек со исушена рака“ итн. на зборовите: „И таа стана здрава, како друга“ (Матеј 12:9–13). Ниту Марко ниту Лука не молчат за овој исцелен човек (Марко 3:1-5; Лука 6:6-10). Но, некој би помислил дека настаните со класјето и со овој исцелениот се случиле во ист ден, бидејќи и овде се спомнува сабота, само ако Лука не открил дека исцелувањето на раката се случило во друга сабота, бидејќи зборовите на Матеј: „И отишол оттаму“ во реалноста значат дека Тој дошол таму само кога поминал оттаму; но колку дена подоцна дошол во нивната синагога откако поминал низ посевите, ништо дефинитивно не е кажано за ова. Ова ослободува простор за наративот на Лука. Но, може да се постави прашањето: „Како вели Матеј дека тие го прашале Господа: „Дали е можно да се лекува во сабота? Колку е подобар човек од овца! Така, можете да правите добро во сабота“ (Матеј 12:10–12); додека Марко и Лука многу подобро ги одразуваат оние што го испрашувале Господа со зборовите: „Што треба да се прави во сабота? добро или зло? да ја спаси душата или да ја уништи? (Лука 6:9) Значи, мора да се разбере дека прво го прашале Господа: „Дали е дозволено да се лекува во сабота?“ И тогаш, кога Он, разбирајќи ги нивните мисли, т.е. дека бараат причина да обвинат, го смести меѓу нив оној што сака да го излечи и праша што, според Марко и Лука, прашал; а потоа, како одговор на нивното молчење, им ја предложил параболата за овците и ја завршил со зборовите дека е дозволено да се прави добро; и после сето тоа, гледајќи ги со лут поглед (како што вели Марко), тажен од слепилото на нивните срца, му рекол на човекот: „Пружи ја раката“ (Марко 3,5). 83. Матеј продолжува, воведувајќи ја оваа врска во наративот: „Фарисеите отидоа и имаа совет против Него како да Го уништат. Но Исус, откако научи, се повлече оттаму. И мноштво народ го следеше“, и така натаму до зборовите: „И народите ќе се надеваат во Неговото име“ (Матеј 12:14–). Тој е единствениот што го спомнува ова; другите двајца продолжуваат да зборуваат за нешто друго. Се чини дека редоследот на настаните донекаде го држел под контрола Марко, кој вели дека Исус, препознавајќи ги злобните мисли на Евреите против Себе, се повлекол со Своите ученици во морето, дека мноштвото се собирало кај Него и дека Тој исцелил многумина (Марко 3:7–12). И после тоа Тој почна да се движи на други теми, а не на оние кои веднаш го следат ова; Многу е тешко да се разбере дали мноштвото навистина се собрало кај Него кога Марко пишува: „Потоа се искачи на гората“ (Марко 3:13). Лука, очигледно, исто така го спомнува ова кога вели: „Во тие денови отиде на гората да се помоли“ (Лука 6:12). Самото „во тие денови“ доволно јасно покажува дека овој опишан настан не го следел веднаш претходниот. 84. Тогаш Матеј вели: „Тогаш Му доведоа еден демон опседнат, слеп и нем, и тој го исцели, така што слепиот и немиот почна да зборува и да гледа“ (Матеј 12:22). Лука го известува тоа не по тој редослед, туку по многу друго, и зборува само за неми, а не за слепите (Лука 11:14); но не треба да се мисли дека тој зборува за нешто друго, бидејќи нешто задржува: на крајот на краиштата, тој во понатамошното раскажување го додава истото како и Матеј. 85. Матеј продолжува: „И сиот народ се зачуди и рече: „Зар не е ова Христос, Синот Давид?“ , итн. на зборовите: „Со зборовите ваши ќе бидете оправдани и според зборовите ќе бидете осудени“ (Матеј 12:23–37). Марко додава зборови за Исус дека тој наводно истерува демони со моќта на демонскиот принц, но не во врска со исцелувањето на немиот споменат погоре, туку по нешто друго, за што само тој зборува, и со тоа ја поврзува својата приказна или со позајмување од друго место, или со испуштање на нешто, а потоа повторно враќање на претходниот ред на настани (Марко 22-30: И Лука го кажува истото како Матеј, и речиси со истите зборови (Лука 11:14–26); нарекувајќи го Божјиот Дух прст Божји, тој не отстапува од истата вистина, бидејќи на тој начин подобро нè учи да разбереме што е Божјиот прст кога за тоа читаме на некое место во Светото Писмо. 86. Матеј продолжува: „Тогаш некои од книжниците и фарисеите рекоа: Учителе, сакаме да видиме знак од Тебе“, итн. до зборовите: „Така ќе биде и со оваа злобна генерација“ (Матеј 12:38–45). Лука исто така раскажува на истото место, но по малку поинаков редослед (Лука 11:16-37), бидејќи зборувал за тоа дека тие побарале од Господа знак од небото по познатото чудо со немиот човек, а тој погрешно го поставил она што Господ им одговорил, но вели дека овој одговор бил даден по доаѓањето на мноштвото, а тој додава неколку зборови за жената која е вметната: што те роди“ (Лука 11:27). И тој зборува за оваа жена кога го наведе Господовиот говор за тоа како нечистиот дух, откако оставил човек, повторно се вратил и ја нашол куќата исчистена. Така, по зборовите за таа жена, кога им одговори на мноштвото кое бараше знак од небото, откако ја вметна параболата за пророкот Јона и самиот Господов говор, го донесе кажаното за царицата од југ и за Ниневијците. Така, тој пријавил нешто за што Метју молчел, а нешто што го изоставил што го кажал. Но, кој не гледа дека не е толку важно по кој редослед Господ го рекол ова; Заради посебното значење на евангелистите за нас, мора да знаеме едно: нема лага во тоа дека некој од нив пренесува нечиј говор не по редоследот по кој е изнесен, бидејќи за предметот воопшто не е важно дали тоа се случило вака или онака. Згора на тоа, Лука овде дава опширен говор на Исус и известува за тоа нешто што Матеј го кажува во говорот на Господа на планината; од ова ни станува јасно дека се изговарал двапати: и тогаш и сега. 87. Сега да разгледаме колку евангелистите се согласуваат едни со други во она што се вели во следниот пасус од Матеј: „Додека Тој сè уште зборуваше со народот, Неговата мајка и Неговите браќа стоеја надвор од куќата“, итн. до зборовите: „Кој ја врши волјата на Мојот Татко на небесата, тој е Мој брат и сестра и мајка“ (Матеј 1:46–1). Мораме, без сомнение, да разбереме дека тоа се случило по редоследот по кој е кажано. Всушност, тој ги вовел воведните зборови: „Кога уште му зборуваше на народот“, што јасно покажа дека Господ го продолжил говорот што го кажал евангелистот погоре. Зашто, Марко, откако ги запишал зборовите на Господа за хулата против Светиот Дух, вели: „И дојдоа Неговата Мајка и Неговите браќа“ (Марко 3:31-35), притоа испуштајќи некои од настаните што ги донеле Матеј и, нешто поопширно, Лука. Меѓутоа, Лука не одржувал доследност во пренесувањето на оваа приказна, ставајќи ја пред она што Исус го кажал претходно. Дополнително, тој го вметна на таков начин што изгледаше неповрзано со ништо, одвоено и од горенаведеното и од настаните подолу. Навистина, по спомнувањето на некои параболи, тој ја наведува случката на која се сеќавал со мајка му и неговите браќа: „И дојдоа кај Него неговата мајка и неговите браќа и не можеа да дојдат кај Него поради народот“. Тој не посочи точно кога му пришле. Потоа, кога го опишал она што се случило, го вели ова: „Еден ден влезе во чамец со Своите ученици“ (Лука 8:19–22). Очигледно, кога Лука рекол „еден ден“, не мислел токму на денот на настаните што ги опиша погоре. Така, она што го вели Матеј за Неговата Мајка и Неговите браќа, на никаков начин не е во спротивност со пораките на Марко и Лука. 88. Матеј продолжува: „И тој ден Исус излезе од куќата и седна покрај морето, и се собра мноштво народ кај Него“, итн. на зборовите: „Затоа, секој книжник што е поучен за Царството Небесно е како господар кој од својата ризница вади ново и старо“ (Матеј 13:1–52). Сето ова се случи веднаш по она што Матеј го објави за Неговата Мајка и браќата; а дека Метју го зачувал редоследот на настаните во наративот, докажува фактот што, преминувајќи од тој настан на ова, ја поврзал приказната вака: „На тој ден“. Со тоа што го кажува, тој (освен ако според вообичаената употреба на зборовите во Светото писмо, времето се подразбира под ден) јасно покажува дека тоа се случило веднаш по горе кажаното. Марко го следи истиот редослед (Марко 4:1–34). А Лука, откако раскажува за Мајката и браќата Господови, преминува на нешто друго, но притоа никако не укажува на временската низа на настаните, што би можело да се спротивстави на горенаведениот ред (Лука 8,22). Значи, ниту она што го кажал Матеј за зборовите Господови, ниту она што го донеле Марко и Лука, повторувајќи го Матеј, не дава основа за збунети прашања; и нема ништо контрадикторно во она што го кажал само Матеј. 89. Понатаму Матеј вели: „И кога Исус ги заврши овие параболи, отиде оттаму“ итн. на зборовите: „И не направи многу чуда таму поради нивното неверување“ (Матеј 13:53-58). Овде тој не посочува експлицитно дека еден настан следел друг. Марко, како и Лука, јасно кажува дека одржува таков редослед, наведувајќи го по приказната со параболи случката во чамецот каде што Исус заспал и познатото чудо на истерување на демоните во земјата Гадаринци (Марко 4:35–41, 5:1–17; Лука 8:22–37; Значи, сега да видиме дали се согласува со другите двајца, т.е. со Марко и Лука, што, според Матеј, Господ рекол во Неговата татковина и што Му било кажано, бидејќи евангелистот Јован на различни места од неговиот наратив опширно спомнува и дека нешто слично му било кажано на Господа (Јован 6:42), и за она што го рекол Господ. 90. Навистина, Марко овде донесува речиси сè што правел Матеј, освен што Господ бил наречен од неговите сограѓани син на Марија и дрводелец (Марко 6:1–6), а не син на дрводелец, како во Матеј. Но, тоа не треба да чуди, бидејќи можело да се каже и едното и другото, бидејќи го сметале за столар кој бил син на дрводелец. И Лука подетално го опишува истиот настан: го донесува малку по Неговото крштевање и искушение, несомнено прикажувајќи го пред она што се случило по многу посредни настани. Оттука, секој може да види (а тоа е неопходно кога се разгледува толку важно прашање како што е договорот на евангелистите) дека очигледно нешто пропуштиле или, не знаејќи каков е редоследот на настаните, го навеле оној што останал во нивните сеќавања. Тоа може да се разбере со потполна јасност од ова место, затоа што овде Лука, пред да го пријави секое дело Господово во Капернаум, го изнесе настанот што сега го разгледуваме: кога Неговите сонародници се чудеа на моќта на моќта во Него и со презир зборуваа за Неговото скромно потекло. Всушност, Лука вели дека Господ им рекол: „Се разбира, ќе ми ја кажете изреката: докторе! За јасност, ќе го наведеме местото по кое Лук премина на предметната наратив. Кога раскажуваше за крштевањето и искушението Господово, Лука продолжува вака: „И откако го заврши сето искушение, ѓаволот сега замина од Него. И Исус со силата на духот се врати во Галилеја; и славата за Него се прошири низ целата земја. Тој поучуваше во нивните синагоги и беше прославен од сите. синагогата во саботата и стана да ја прочита книгата на пророкот Исаија и го најде местото каде што беше напишано: Духот Господов е на Мене, за да ме помазам за да им проповедам добра вест на сиромашните, и ме испрати да ги лекувам скршените срца за да ги опуштам. се угнетени, да ја проповедаат прифатливата година Господова. И, затворајќи ја книгата и подарувајќи му ја на слугата, седна; и очите на сите во синагогата беа вперени во Него. И почна да им вели: Денес ова Писмо се исполни во вашите слушања. И сите Му сведочеа за тоа и се чудеа на благодатните зборови што излегуваа од Неговата уста и рекоа: „Зар не е ова Јосифовиот син? Им рече: Се разбира, ќе ми ја кажете изреката: докторе! исцели се; Направете го и овде, во Твојата татковина, она што го слушнавме дека се случи во Капернаум“ (Лука 4,13–23) и така натаму. до крајот на овој дел од неговиот наратив. Значи, зар не е очигледно дека Лука намерно е пред настаните, сакајќи однапред да каже што се случило (за што директно зборува) по големите дела во Капернаум, за кои подоцна самиот известувал. 91. Матеј продолжува: „Во тоа време Ирод четвртархот го чу извештајот за Исус и им рече на оние што служеа со него: „Ова е Јован Крстител; тој воскресна од мртвите, и затоа се направија чуда од него“ (Матеј 14:1-2). Марко го вели истото и на ист начин, но не по ист редослед (Марко 6:14-16). Навистина, откако Господ ги испрати учениците, велејќи им да не носат ништо со себе на патувањето освен стап, Марко, откако ја заврши својата порака, без никаков говор, не ја дополни оваа порака. за што би биле принудени да признаеме дека овој настан бил тесно поврзан во времето со претходните според Марко. А Лука, држејќи го истиот редослед на раскажување како Марко, и не терајќи го читателот да признае дека редоследот на настаните бил токму таков, зборува за истата тема вака: „Ирод, четворицата чу за сè што правеше Исус, и се збуни: зашто некои рекоа дека Јован е тој што воскресна од мртвите; други дека се појавил Илија; и други дека еден од античките пророци воскреснал. А Ирод рече: Го отсеков Јован; Кој е овој за кој слушам такви работи? И барав да Го видам“ (Лука 9:7–9) Со овие зборови, Лука се согласува со Марко, а фактот што тој го спомнува двоумењето на Ирод и неговите зборови дава причина да се верува дека Ирод конечно бил потврден во мислата што другите отворено ја објавиле, бидејќи, според Матеј, тој вели: „Ова е Јован Крстител; тој воскресна од мртвите и затоа чуда се прават од него“. Да речеше: „Дали навистина може да биде Џон“ или: „Како може ова“, тогаш, се разбира, тоа би значело дека тој сè уште се сомнева. Лука, откако раскажа за ова, се пресели кај друг, но другите двајца, Матеј и Марко, понатаму известуваат како Јован бил обезглавен. 92. Матеј продолжува да вели: „Зашто Ирод го зеде Јован, го врза и го стави во затвор“, итн. до зборовите: „Неговите ученици дојдоа, го зедоа неговото тело и го погребаа; и отидоа и му кажаа на Исус“ (Матеј 14:3–12). Марко го известува ова со речиси истите зборови (Марко 6:17–29). Но Лука се сети на ова не по тој редослед, туку веднаш по крштевањето Господово; па Лука предвреме опиша што се случило многу подоцна. Навистина, откако ги спомна зборовите на Јован за Господа, дека лопатката е во Неговата рака и Тој ќе ја собере пченицата во Својата штала и ќе го запали каколот со неизгаслив оган (Лука 3:15-21), Лука веднаш по ова додаде што, според многу јасната порака на Јован, не се случило веднаш потоа (бидејќи Јован известува дека по крштевањето, Исус отишол кратко, каде што отишол во вода, по крштевањето. Капернаум, се вратил во Јудеја и таму крстил мнозина околу Јован пред Јован да биде затворен (Јован 2:1–12, 3:22–24). Само оние кои не го познаваат Светото писмо нема да разберат дека Ирод многу подоцна се навредил од Јован од неговите зборови за шталата и житото и дури тогаш го затворил. Од ова е очигледно дека Лука, кој случајно се сетил на оваа навреда, зборувал за трагедијата на Јован пред многу од настаните што имал намера да ги раскаже. Но, и Матеј и Марко во својата приказна не ги подредиле настаните со Јован по редоследот по кој што се случило било претставено во нивните списи. На крајот на краиштата, тие исто така рекоа дека по традицијата на Јован, Господ отиде во Галилеја (Матеј 4:12; Марко 1:14), а по многу што направи во Галилеја, дојдоа кај Ирод со порака што го натера Ирод да се сомнева дали Јован, кого тој му ја отсече главата, воскреснал од мртвите (Матеј 14:1-2; Марко 16:1); во оваа прилика тие известуваат за сè во врска со затворањето и смртта на Јован. 93. По зборовите за Христовата најава за смртта на Јован, Матеј го продолжува своето раскажување на следниов начин: „И кога чу Исус, си отиде“ итн. на зборовите: „И се сожали на нив и ги исцели нивните болни“ (Матеј 14:13-14). Тој вели дека тоа било веднаш по страдањето на Јован. Така, тогаш се случи она што беше претходно објавено и што го поттикна Ирод да рече: „Јас му ја отсеков главата на Јован“ (Лука 9:9). И навистина, подоцна мораме да размислиме дека гласината му ја донела на Ирод, така што тој се збунил и почнал да се двоуми кој би можел да биде Оној за кого бил информиран откако му ја отсекол главата на Јован. А Марко, известувајќи за страдањето на Јован, вели дека апостолите се вратиле кај Исус и Му кажале сè што направиле и поучиле, а тој сам вели дека Господ им заповедал малку да се одморат на едно затскриено место, потоа се качиле на брод со нив и отпловиле, а народот што го видел тоа дошол таму пред нив; и Господ, сожалувајќи се со нив, ги научи на многу работи, и кога времето задоцни, тогаш сите присутни се нахранија со пет леба и две риби (Мк. 6:30–44). Сите четворица евангелисти го спомнаа ова чудо. Дури и Лука, кој зборуваше за страдањата на Јован многу порано (Лука 3:20), сега, откако го спомна Ирод и неговиот сомнеж за тоа кој е Господ, директно го додаде истото како и Марко, односно дека апостолите се вратија кај Него и Му кажаа што направиле; дека Тој се повлече со нив во пусто место; дека во исто време многу толпи луѓе го следеа; дека им зборувал за Царството Божјо и ги исцелувал оние што страдале од болест; а потоа спомнува и дека на крајот на денот се изврши чудо со пет леба (Лука 9:10–17). 94. Но, Јован, кој во многу нешта се разликува од другите тројца евангелисти, затоа што повеќе се задржува на говорите изречени од Господ отколку на чудесно извршените дејства, откако спомна дека Тој, оставајќи ја Јудеја, отишол пак во Галилеја (т.е. по традицијата на Јован Крстител), додаде на својата наративност на преводот во текот на средбата многу од она што тој го направил. Самарјанка; два дена подоцна, според Јован, отишол оттаму во Галилеја, па дошол во Кана Галилејска, каде што водата ја претворил во вино и го излекувал синот на еден дворјанин (Јован 4:3-54). Но, другите евангелисти зборуваа за нешто друго што Тој го направи или рече во Галилеја, но Јован молчеше; напротив, прецизно пренесе (за што другите молчеа) дека на некој празник дошол во Ерусалим и таму направил чудо на триесет и осумгодишен болен човек кој немал личност која ќе го спушти во резервоар каде што се лекуваат оние кои се подложни на разни болести; тој исто така спомна многу Господови говори за ова прашање. И после ова тој вели дека Господ го преминал Тиверијското Море и дека по Него тргнало големо мноштво народ; дека потоа се повлече на планината, каде што седна со Своите ученици додека се приближуваше Пасхата на Евреите, а потоа, подигнувајќи ги очите и виде мноштво луѓе, ги нахрани со пет лебови и две риби (Јован 5:2–47, 6:1–15), т.е. за што зборуваат и другите евангелисти; во исто време, тој несомнено го пропуштил она низ што поминале другите за да го раскажат ова чудо. Сепак, иако следеа различни наративни патишта, сите евангелисти се собраа на чудото на петте леба. 95. Матеј ја пренесува својата приказна за познатото чудо на петте леба вака: „Кога дојде вечерта, Неговите ученици дојдоа кај Него“, итн. на зборовите: „А оние што јадеа беа околу пет илјади луѓе, освен жените и децата“ (Матеј 14:15–21). Ова чудо е пријавено од сите четворица евангелисти (Марко 6:34–44; Лука 9:12–17) и се верува дека нивните извештаи донекаде се разликуваат. Затоа, потребно е внимателно да се проучат нивните текстови за да се научи како да се постапува и расудува во други слични случаи, секогаш следејќи ја вистината. И студијата мора да започне не со Матеј, туку со Јован, чиј наратив е структуриран на таков начин што тој дури ги именувал имињата на учениците со кои Господ разговарал на оваа тема. Навистина, тој вели: „Исус, кога ги подигна очите и виде дека многу луѓе доаѓаат кај Него, му рече на Филип: Каде да купиме леб за да ги нахраниме? , итн. на зборовите: „И собраа и наполнија дванаесет кошници со парчињата од петте јачменски лебови што останаа од оние што јадеа“ (Јован 6:5–13). 96. Овде не е толку важно што спомна дека лебовите се јачмен, што другите не го кажаа; Исто така, не е важно што не го навел бројот на луѓе: дека таму имало пет илјади луѓе, покрај жените и децата, како што рекол Матеј. Јасно е: едниот спомна едно, другиот - друго. Она што е важно е колку е точно се што велат. Всушност, ако Господ, според Јован, погледнал во мноштвото и го замолил Филип да тестира каде можат да добијат храна за нив, тогаш може да се појави сомнеж за тоа како би можело да биде вистина она што му го предложиле учениците на Господа, имено: да се пушти мноштвото за да може да си купат храна во соседните места, како што известуваат другите евангелисти, како и што им рекол Господ, дајте им нешто: да се јаде“ (Мт. 14:16). Марко и Лука се согласуваат со Матеј (Марко 6:37; Лука 9:13), испуштајќи ги само неговите зборови: „Не треба да одат“. Така, станува јасно дека по овие зборови Господ погледнал во мноштвото и му кажал на Филип што споменува Јован, но овие промашуваат. Потоа, Марко им го припишува одговорот на Филип кон Господа, цитиран во Јован, на сите ученици; сепак, можел, како што често се случува, да користи множина наместо еднина. Така, зборовите на Филип: „Леб во вредност од двесте денари нема да им бидат доволни“ (Јован 6:7) го значат истото што, според Марко, учениците го прашале: „Да одиме да купиме леб во вредност од двесте денари и да им дадеме да јадат?“ (Марко 6:37) И зборовите на Господа, цитирани од Марко: „Колку лебови имаш?“ (Марко 6:38) другите го пропуштија. А она што, според Јован, го предложил Андреј за петте леба и двете риби, другите евангелисти, заменувајќи ја еднината со множина, го кажале како што било кажано од сите ученици. Лука, исто така, ги спои одговорите на Андреј и на Филип во една мисла. Навистина, зборовите на Лука: „Немаме повеќе од пет леба и две риби“ наликуваат на зборовите на Андреј; и понатаму зборови: „Дали да одиме да купиме храна за сите овие луѓе? (Лука 9:13) очигледно се однесуваат на одговорот на Филип, ако тој не молчеше за двесте денари. Сепак, истото може да се има на ум во однос на зборовите на Андреј. На крајот на краиштата, кога вели: „Едно момче овде има пет јачменски леба и две риби“, тој веднаш додава: „Но, што е ова за толку мноштво? (Јован 6:9). 97. Значи, гледаме дека зборовите се разликуваат, но во предметите и мислите постои целосна согласност; од ова добиваме спасоносна поука: да се бара со зборови само намерата на говорниците, на чие објаснување мора да бидат внимателни сите вистински наратори, без разлика дали зборуваат нешто за личност, ангел или Бог; а нивната желба може да се открие од зборови, се додека тие во суштина не се противречат. 98. Се разбира, на ова место вниманието на читателот треба да се привлече кон останатото, што е случајно: како Лука вели дека им било наредено да се наредат по педесет, а Марко сто и педесет по ред. Но, ова не треба да збунува, бидејќи едниот го именуваше делот, а другиот целото; навистина, тој што пријавил стотици им го пријавил на другите она што е пропуштено; така што нема противречност. Се разбира, кога едниот би рекол за педесет, а другиот за стотици, тогаш би имало одредена противречност и не би било лесно да се реши зошто е кажано вака и онака. Меѓутоа, да ја кажеме вистината, со внимателно проучување, оваа противречност би можела да се реши. Го спомнав ова затоа што често се среќава со нешто што на невнимателните и несовесните луѓе им изгледа контрадикторно, но всушност не е. 99. Тогаш Матеј вели: „И откако го испрати мноштвото, се искачи на планината да се помоли насамо, а вечерта остана таму сам“ и така натаму. на зборовите: „И оние што беа во коработ дојдоа, Му се поклонија и рекоа: „Навистина, Ти си Син Божји“ (Матеј 14:23–33) Марко продолжува на ист начин по приказната за чудото на петте леба: „Вечерта чамецот беше сред морето, а Тој беше сам на земјата (4, 5, 4, т.н.). Со исклучок на говорот за Петар, треба да се предупреди, за да не се даде причина за сомнеж, дека Марко, говорејќи за Господовото одење по водите, рекол дека тој сакал да помине покрај нив во смисла дека тој сакал да умрат, како да се луѓе туѓи за Него, кои не Го препознале како да им се приближува овие зборови: „Бидете добро расположени; Јас сум јас, не плашете се“ (Матеј 14:27) Па, како сакаше да ги уништи оние што така ги охрабрува, освен ако Неговата желба да ги уништи не беше наменета да го предизвика нивниот плач, поради што беше неопходно да се дојде на помош? 100. Јован ги опиша овие настани малку подетално, бидејќи по приказната за чудото на петте леба, тој зборува и за неволјата на чамецот и Господовото одење по водите, поврзувајќи ја на тој начин приказната: „Исус, откако дозна дека сакале да дојдат и случајно да Го земат и да Го зацарат, повторно се оддалечил дури и кога паднал на планината, откако паднал сам на планината. чамец, отиде на другата страна на морето, во Капернаум. Овде можеби изгледа контрадикторно само тоа што Матеј вели дека се искачил на планината, испраќајќи ги луѓето да се молат таму во осаменост, а Јован пишува дека бил на планината со истите толпи, кои ги хранел со пет леба. Но, бидејќи самиот Јован вели дека по ова чудо се повлекол во планината за да не биде задржан од толпата што сакала да Го направи цар, тогаш, се разбира, станува јасно дека тие веќе се симнале од планината во низината кога лебовите им биле поделени на луѓето. Затоа, нема никаква противречност во тоа што Тој повторно се искачи на планината, како што велат Јован и Матеј. 101. А Лука, откако го раскажува чудото на петте леба, преминува на друг и отстапува од општиот ред. Навистина, тој не кажува ништо за чамецот или за Господ што оди по брановите; но откако рече: „И сите јадеа и се наситија“, тој додаде: „Едно време, кога Тој се молеше во осамено место, а учениците беа со Него, ги праша: Кој вели народот дека сум јас? (Лука 9:17, 18). Така, тој најпрвин зборува за нешто поинакво од она за што зборуваат другите евангелисти, кои известуваат дека Господ, кој одел по водите, им пришол на учениците лебдејќи во чамец. И затоа треба да мислиме дека Тој ги прашал учениците: „Кој народот вели дека сум јас?“ не на планината на која, според Матеј, отишол да се моли во осаменост (на крајот на краиштата, Лука очигледно се согласува со Матеј, велејќи: „Кога се молеше во осамено место“, бидејќи тој исто така рече: „Тој се искачи на планината да се помоли сам“), но на сосема друго место, исто така осамени, но Неговите ученици беа со Н. 102. Матеј продолжува: „И откако преминаа, дојдоа во Генисаретската земја и така натаму. до зборовите: „Јадењето со неизмиени раце не го осквернува човекот“ (Матеј 14:34–36, 15:1–20). не отстапува од својата општа мисла И Јован, откако ја раскажа приказната за влегувањето во земјата од чамецот на кој се вознесе Господ, како и обично, го фокусираше своето внимание на говорот на Господ и го извести она што Тој го рече за лебот, тој повторно се занесува во своите шпекулации (Јован 6 се спротивстави на редоследот на наративите на другите, всушност, како нè спречува да препознаеме дека оние за кои зборуваат Матеј и Марко се исцелени, и дека на оние што Го следеле до другата страна на морето, тој им го кажува она што е објавено во Јован, на крајот на краиштата, Капернаум, каде што преминале, според Јован, се наоѓа во близина на езерото Генс. 103. По зборовите на Господ, кога им зборувал на фарисеите за миење на рацете, Матеј продолжува и го поврзува раскажувањето на таков начин што со самиот премин го покажува редоследот на настаните. Тој вели: „И Исус отиде оттаму и отиде во земјите Тир и Сидон“, итн. на зборовите: „И ќерката ѝ се исцели во тој час“ (Матеј 15:21-28). Марко ја спомнува и жената Хананејка, одржувајќи го истиот редослед на настаните и не дава причина за какви било сомнежи, освен она што го додаде дека Господ бил во куќата кога една жена дошла кај Него барајќи ја нејзината ќерка (Марко 7:24-30). Меѓутоа, не е тешко да се види дека Метју молчи за куќата, иако го раскажува истиот настан; но неговите зборови дека учениците му се обратиле на Господа со такви изрази: „Пушти ја, зашто вика по нас“ (Матеј 15,23), укажуваат на тоа дека оваа жена извикувала со молитви по Господ кој поминувал. Значи, зборовите на Марко за куќата можат да се сфатат само во смисла дека жената влегла таму каде што бил Исус, односно каде што тој влегол според претходните зборови на Марко. А зборовите на Матеј ни дозволуваат да претпоставиме дека Исус ја напуштил таа куќа во тишина; Ова отвора врска во остатокот од приказната. А сведочењето на Марко дека Господ ѝ одговорил за неможноста да им се фрли лебот на децата на кучињата е ставено по зборовите што ги кажал Матеј за учениците кои ја побарале од Господ жената, Неговиот одговор дека е испратен само до изгубените овци од домот Израел и пораката на Матеј дека таа го следи и Му се поклонувала со зборовите: „Матеј 5:5: тогаш веќе е кажано она што и двајцата евангелисти го спомнуваат. 104. Матеј ја продолжува својата приказна вака: „Исус отиде оттаму и дојде до Галилејското Море, и кога се искачи на планината, седна таму“ и така натаму. на зборовите: „А оние што јадеа беа четири илјади луѓе, освен жените и децата“ (Матеј 15:29-38). Марко го спомнува и ова второ чудо со седум лебови и неколку риби, и речиси по ист редослед, само со додавање на нешто за кое никој друг не зборува, имено, за глувиот, на кој Господ му ги отвори ушите плукајќи и велејќи: „Ефта“, односно „отвори“ (Марко 7:31–37, 8:1–9). 105. Ако некој од евангелистите, без да зборува за познатото чудо на петте леба, би рекол за тоа со седум, тогаш може да се смета дека не се согласува со другите. Кој не би помислил дека ова е еден ист настан, но не е целосно прецизно пренесен ниту од едниот ниту од другиот, ниту од сите заедно; но или едниот по грешка пријавил седум леба наместо пет, или други рекле пет наместо седум, или двајцата направиле лага или биле измамени поради заборавот? Истата противречност можеше да се забележи и во бројот на дванаесет и седум кутии и корпи, како и во количините од пет и четири илјади што беа нахранети. Но бидејќи оние што го пријавија чудото со седум леба не го премолчеа чудото со пет, ова никого не збунува и сите разбираат дека овде станува збор за два различни настани. 106. Потоа Матеј вели: „И откако го испрати народот, влезе во коработ и дојде во областа Магдалена“ и така натаму. на зборовите: „Злоб и прељубнички род бара знак и нема да му се даде знак освен знакот на пророкот Јона. Матеј го кажа истото на друго место (Матеј 12:39). Од ова треба уште еднаш да заклучиме дека Господ понекогаш го повторувал претходно кажаното, па ако во присуство на контрадикторна околност не може да се реши пасус, тогаш мора да се разбере дека е кажано двапати. Се разбира, по истиот ред, Марко, зборувајќи за познатото чудо од седумте лебови, го кажал истото како и Матеј. Не треба да нè засрами фактот што Марко не го кажа истото како Матеј за некој што бара знак од небото, туку само: „Знак нема да му се даде на оваа генерација“ (Марко 8:10–12); овде веќе е јасно дека е од небото, зашто тоа го бараа; освен тоа, тој испуштил да каже за Јона, што го известил Матеј. 107. Матеј продолжува: „Откако премина на другата страна...“, итн. на зборовите: „Тогаш разбраа дека Он им вели да не се чуваат од квасецот леб, туку од учењето на фарисеите и садукеите“ (Матеј 16:5-12). Марко исто така го наведува истото по истиот редослед (Марко 8:13–21). 108. Понатаму, Матеј го вели ова: „Кога Исус дојде во земјите на Цезареја Филипи, Исус ги праша Своите ученици...“, и така натаму до зборовите: „И што и да ослободите на земјата, ќе биде разврзано на небото“ (Матеј 16:13-19). Марко раскажува за ова речиси по ист редослед, но прво вметнува приказна за враќањето на видот на слепец (за што само тој раскажал); на слепиот кој му рекол на Господа: „Гледам луѓе кои минуваат, како дрвја“ (Марко 8:22-29). А Лука ги потсетува учениците на ова прашање и го воведува по приказната за чудото на петте лебови (Лука 9:18–20). Како што рековме погоре, овој редослед на репродукција во меморијата на никаков начин не е во спротивност со редоследот на настаните кои се следат еден по друг. Но, можеби е збунувачки што, според Лука, Господ ги прашал учениците кој мислат луѓето дека е тој кога се молел. на едно затскриено место, Марко вели дека биле побарани од Него по пат. Но, ова може само да го збуни оној кој никогаш не се молел на патот. 109. Ве потсетувам на она што веќе го кажав погоре: никој да не мисли дека Петар го добил името кога му било кажано: „Ти си Петар“ (Матеј 16:18). Но, тоа се случило кога, според Јован, му било кажано: „Ќе се викаш Кифа, што значи: камен (Петар)“ (Јован 1:42). Следи дека тоа не се случило на местото каде што Марко, наведувајќи ги дванаесетте ученици по име, рекол дека Јаков и Јован биле наречени „синови на громот“, бидејќи само кажува дека Господ одредил да се вика Петар (Марко 3:16–19); на крајот на краиштата, тој тоа го кажува само за потсетување, а не во смисла дека тоа тогаш се случило. 110. Матеј продолжува: „Тогаш (Исус) им забрани на Своите ученици...“, итн. на зборовите: „Не размислувате за Божјите работи, туку за човечкото“ (Матеј 16:20–23). Марко и Лука го додаваат ова по истиот редослед (Марко 8:30–33; Лука 9:21–22), но Лука не рекол дека Петар се спротивставил на Христовото страдање. 111. Потоа Матеј продолжува: „Тогаш Исус им рече на Своите ученици: ако некој сака да оди по Мене, нека се одрече од себе, нека го земе својот крст и нека оди по Мене“, пред да рече: „Зашто Синот Човечки ќе дојде во славата на Својот Татко со Своите ангели, и тогаш ќе го награди секого според неговите дела“ (Матеј 124–16: Марк исто така го додава ова, одржувајќи ја истата низа; но тој не зборува за Синот Човечки, кој ќе дојде со Своите ангели да му даде на секого според неговото дело. Меѓутоа, тој исто така додава дека Господ потоа рекол: „Кој се срами од Мене и од Моите зборови во овој прељубозен и грешен род, и Синот Човечки ќе се срами од него кога ќе дојде во славата на својот Татко со светите ангели“ (Марко 8:34-38). Може да се разбере дека ова се однесува на идејата дека Тој ги наградува сите според неговата работа. И Лука го додаде истото и по ист редослед со мала разлика во зборовите, целосно согласувајќи се со истата вистина (Лука 9:23-26). 112. Тогаш Матеј вели: „Вистина ви велам, некои стојат овде, кои нема да вкусат смрт додека не го видат Синот Човечки како доаѓа во Своето царство“ (Матеј 16:28). Ваквото појавување на Господа на гората во присуство на тројцата ученици Петар, Јаков и Јован, кога Нему му беше дадено сведоштвото за гласот на Отецот, тројцата евангелисти го прикажуваат по ист редослед и со точно исти изрази (Матеј 17:1-9; Марко 9:1-9; Лука 9:27-36). А останатото, како што гледаат читателите, е различно во зборовите и изразите, но е наведено во целосна согласност во мислите, како што покажавме на многу места погоре. 113. И фактот дека Марко укажува на тоа дека се случило шест дена подоцна, како Матеј и Лука - по осум дена, не треба да се игнорира, бидејќи ова ги збунува другите; таквите луѓе мора да бидат поучени со изнесување на причините за тоа. Некогаш означуваме денови велејќи: „По толку денови“; но понекогаш не го броиме денот во кој зборуваме и оној на кој се очекува предметниот настан, туку зборуваме само за сите денови помеѓу. Ова е она што го прават Матеј и Марко; тие го исклучуваат денот кога Исус зборувал, и оној на кој им го претставил познатото видение на планината, а зборуваат само за средните денови. Лука, откако ги додаде конечните, т.е. првите и последните денови, рече „осум“. 114. Исто така, она што Лука го вели за Мојсеј и Илија: „Петар му рече на Исус: Господар! Добро е за нас да бидеме овде; да направиме три шатори, еден за Тебе, еден за Мојсеј и еден за Илија“ (Лука 9:33), не треба да се смета за контрадикторно со она што го додале Матеј и Марко, т.е. Господи. На крајот на краиштата, тие всушност не го изразија тоа јасно, туку молчеа за фактот дека кога си заминаа, Петар му ја вдахнал оваа идеја на Господа. Лука исто така додава дека кога влегле во облакот се слушнал глас од облакот, кој другите не го кажале, но не кажале ниту нешто спротивно. 115. Матеј продолжува вака: „Тогаш Неговите ученици го прашаа: „Тогаш како книжниците велат дека прво треба да дојде Илија? , итн. на зборовите: Тогаш учениците разбраа дека Тој им зборувал за Јован Крстител“ (Матеј 17:10–13). Марко го кажа истото, иако делумно со различни зборови (Марко 9:10–12); но тој не додаде дека тие ги сфатиле Неговите зборови како упатување на Јован Крстител кога рекол дека Илија веќе дошол. 116. Следно, Матеј вели: „Кога дојдоа кај народот...“, итн. на зборовите: „Оваа генерација е истерана само со молитва и пост“ (Матеј 17:14–21). Ова е исто така репродуцирано во истиот редослед од Марко и Лука, без да се покрене некое збунето прашање (Марко 9:16–29; Лука 9:38–42). 117. Матеј продолжува: „Додека беа во Галилеја, Исус им рече: Синот Човечки ќе биде предаден во рацете на луѓето, и тие ќе Го убијат, а на третиот ден ќе воскресне. И тие... се растажија“ (Матеј 17:22-23). По истиот редослед, Марко и Лука се сеќаваат на истото (Марко 9:30-32; Лука 9:43-45). 118. Матеј продолжува: „Кога дојдоа во Капернаум, собирачите на дидрахми дојдоа кај Петар и рекоа: Дали твојот учител ќе даде дидрахми? , итн. на зборовите: „Ќе најдеш статир, земи го и дај им го за мене и за себе“ (Матеј 17:24–27). За ова зборува само Матеј, а по ова вметнување го следи истиот редослед на настани што го следат Марко и Лука со него. 119. Тогаш Матеј го вели вака: „Во тоа време учениците дојдоа кај Исус и рекоа: „Кој е најголем во царството небесно? , итн. на зборовите: „Така ќе ви направи и Мојот Отец небесен, ако секој од вас не му ги прости гревовите на својот брат од срце“ (Матеј 18:1–35). Од овој долг говор, следејќи го истиот аранжман, Марко понудил не сè, туку само нешто, а тој самиот вклучил нешто што Матеј не го кажува (Марко 9:33-49). А целиот говор до моментот до кој назначивме разгледување е предизвикан само од прашањето на Петар за тоа колку пати треба да се прости на брат. Навистина, Господ го кажа ова на таков начин што на сите треба да му биде јасно дека и прашањето на Петар и одговорот на него се однесуваат на истиот говор. А Лука, додека го почитувал истиот ред, не се сеќава на ништо освен на детето кое Господ го поставил пред учениците како пример за следење кога размислувале за нивната големина (Лука 9:46-48). 120. Матеј ја продолжува својата приказна вака: „Кога Исус ги заврши овие зборови, ја напушти Галилеја и дојде до границите на Јудеја, на преку Јорданската страна“ итн. на зборовите: „Кој може да го задржи, нека го задржи“ (Матеј 19:1–12). Марко исто така го известува ова, следејќи ја истата наредба (Марко 10:1-12). Се разбира, може да се види дека нема противречност кога истиот Марко им го поставува прашањето во устата на Господа на фарисеите: „Што ви заповеда Мојсеј? , а нивниот одговор е дека им е дозволено да дадат развод; додека Матеј рече во зборовите Господови, со кои им покажа од книгата на Законот, дека Бог ги соединил мажот и жената, па затоа не ги одвојувале мажот и жената. Мојсеј заповеда да се даде развод и да се разведе од неа? Но Тој повторно им рече: „Мојсеј, поради вашата тврдост на срцето, ви дозволи да се разведете од своите жени; но на почетокот не беше така“. Навистина, Марко не молчи за овој Господов одговор; но ова е откако тие одговорија на прашањето за евиденцијата за развод. 121. По кој редослед или начин на изразување треба да го разгледаме ова, воопшто не е важно за вистинитоста на работата: дали тие самите му предложиле прашање на Господа, кој забранил развод и ги потврдил Неговите зборови од Законот, имено: прашањето за записот за развод, што им го дозволил истиот Мојсеј, кој напишал дека Бог ги обединил мажот и жената (1. Мој. 2:24). На крајот на краиштата, Неговата намера била да им даде темелен одговор зошто Мојсеј го дозволил тоа дури откако ќе се сетат на тоа. Оваа намера, која е претставена во Марко, е јасно посочена во самото прашање. Од друга страна, и нивната намера била, врз основа на обврската и значењето на Мојсеј, кој наредил да се даде разводно писмо, да можат да го заклучат Неговото целосно и несомнено негирање на разводот; на крајот на краиштата, тестирајќи Го, пристапија со намера да го кажат токму тоа. Оваа нивна намера е изразена кај Матеј со тоа што Господ не ги прашал, туку тие самите го вклучиле прашањето за заповедта на Мојсеј за да добијат видлива предност пред Господа, бидејќи Он забранува развод на сопружници. 122. И ова може да се разбере, бидејќи е јасно од зборовите на Марко дека Господ ги прашал, бидејќи тие прво Го прашале дали да ја пуштат својата жена да си оди: „Што ти заповеда Мојсеј?“ , бидејќи тие одговориле дека Мојсеј дозволил да се напише предлог-закон за развод и ослободување, тогаш Тој им одговори од книгата на Законот дадена од Мојсеј, како Бог воспоставил брак на маж и жена со зборовите што ги навел Матеј. И кога слушнале што самите тие првично одговориле на Неговото прашање, го повториле ова: „Зошто Мојсеј дозволил да се издаде развод? Тогаш Исус им укажал дека причината за тоа е тврдоста на нивните срца; Марко ја предложи оваа причина заради краткост, како да одговара на нивното прво прашање, кое го вметнал Матеј; со право верувал дека вистината нема да претрпи никаква штета, без разлика каде во истите зборови се дава одговор на кажаното двапати, кога Господ двапати одговорил со исти зборови. 123. Матеј продолжува: „Тогаш му донесоа деца, за да ги положи рацете врз нив и да се моли“ итн. на зборовите: „Зашто мнозина се повикани, а малкумина се избрани“ (Матеј 19:13–30, 20:1–16). Овој ред, заедно со Матеј, го одржувал и Марко (Марко 10:13–31); Само Метју вметнува за работниците испратени во лозјето. А Лука, по Неговиот одговор на меѓусебните расправии на учениците за тоа кој од нив е најголем, додаде приказна за тој човек како ги истерува демоните што ги виделе, иако не го следел. Од оваа точка, Лука се одвојува од другите кога вели дека сака да оди во Ерусалим (Лука 9:46–51); но по многу вметнувања, тој повторно се зближува со нив кога се сеќава на богаташот на кој му било речено: „Продади сè што имаш и дај им на сиромасите“ (Лука 18:18–30), за кого првите двајца евангелисти зборуваат по редоследот по кој потоа одат по истиот пат; на крајот на краиштата, Лука не пропушти да зборува за децата пред да раскаже за истиот богат човек како нив. 124. Потоа Матеј продолжува вака: „И Исус отиде по пат во Ерусалим, сам ги викна дванаесетте ученици и им рече...“ итн. на зборовите: „Зашто Синот Човечки не дојде да Му служат, туку да служи и да го даде својот живот како откупнина за мнозина“ (Матеј 20:17–). Заедно со него и Марко го одржува истиот ред, говорејќи за Заведеевите синови, дека тие самите, а не нивната мајка, како што вели Матеј, изразиле желба да седнат на Неговата десна и лева страна во Негова слава. Така, Марк накратко укажал дека тоа го изразиле тие самите, а не нивната мајка. Освен тоа, Матеј и Марко велат дека Господ им одговорил наместо нивната мајка. А Лука, покажувајќи во истиот редослед дека им предвидел на Своите ученици за страдањата и воскресението, го пропуштил она што овие евангелисти го спомнуваат; по ова вметнување, нивните наративи се среќаваат со она што Лука го раскажал во Ерихон (Лука 18:31–35). А што велат Матеј и Марко за кнезовите на народите кои владеат со оние што се под нивна власт, и дека меѓу Неговите ученици нема да биде така, туку најголемиот меѓу нив ќе биде слугата на другите - тогаш и Лука вели нешто слично, но на погрешно место (Лука 22,24-27); Освен тоа, самата наредба покажува дека Господ по втор пат ја изразил истата мисла. 125. Потоа Матеј вели: „И кога го напуштија Ерихон, мноштво народ тргна по Него“ и така натаму. на зборовите: „И веднаш погледнаа нивните очи и тргнаа по Него“ (Матеј 20:29-34). За овој настан зборува и Марко, но само во врска со еден слеп човек (Марко 10:46–52). Ова несогласување се решава на ист начин како што е решено прашањето за двајцата кои страдале од легијата на демоните, имено: од двајцата слепи, едниот бил попознат и попознат во тој град; Ова, инаку, го објаснува фактот што Марко го спомнува името на него и на неговиот татко, што не се среќава често кога се спомнуваат толку многу исцелени од Господ. Така, несомнено, овој Бартимеј, синот на Тимеј, откако изгубил голем просперитет, бил втурнат во толку позната несреќа што не само што бил слеп, туку дури и седел и молел. Затоа Марко сакаше да го спомне само него, бидејќи неговиот увид му донесе на ова чудо толку голема слава како што беше општо позната катастрофата на Вартимеј. 126. А Лука, како што следува од неговиот текст, иако го раскажува истиот чудесен настан, но само со друг слеп човек, зашто вели дека тоа се случило при нивното приближување кон Ерихон (Лука 18, 35-43), а други велат дека тоа се случило кога го напуштале Ерихон. Но, спомнувањето на истиот град и сличноста на настаните даваат причина да се мисли дека тоа сепак се случило еднаш. А несогласувањето на евангелистите дека едниот зборува за приближување до Ерихон, а другиот - за оддалечување од него, секако е убедливо само за оние кои се повеќе склони да веруваат во лажноста на евангелските приказни отколку да признаат дека Исус направил две идентични чуда. А дека тоа е поверојатно и може побрзо да се препознае како вистина, секој верен син на Евангелието гледа, така да се каже, со голо око; Секој страствен дебатер, кога ќе се увери во ова, нека си одговори или со молчење, или ако не сака да молчи, со расудување. 127. Матеј продолжува: „А кога се приближија до Ерусалим и дојдоа во Витфаги на Маслиновата Гора...“, итн. на зборовите: „Благословен е Оној Кој доаѓа во името Господово! Осана во висините! (Мат. 21:1–9). Марко, исто така, зборува за ова, следејќи го истиот редослед (Марко 11:1-10). А Лука остана во Ерихон, раскажувајќи го она што го пропуштиле Матеј и Марко, имено, Закхеј, началникот на митниците, и репродуцирајќи нешто кажано во параболите. И по ова, Лука побрза по другите до приказната за ослето на кое седеше Исус (Лука 19:1-38). Нека не ве збунува тоа што Метју зборува за магаре и осле, а останатите молчат за магарето. Сепак, треба да се потсетиме на правилото што го всадивме погоре во однос на оние што се наоѓаат во стотини и педесетти, кога пет илјади се заситија од пет леба; откако ќе се осврне на него, читателот повеќе не треба да се збунува дури и ако Матеј молчеше за магарето, како што другите молчеа за магарето; на крајот на краиштата, би било многу поконтрадикторно ако едниот зборуваше за магарето, а другите за ослето. Значи: нема причина за никаков приговор дури и кога едниот се сеќавал на едно, а другиот на друго; но колку помалку причина може да има за ова кога едниот зборувал само за едно, а другите и за друго! 128. Исто така, Јован, иако молчеше за тоа дека Господ ги испратил Своите ученици да Му ги донесат овие животни, сепак, накратко воведе порака за ослето, па дури и со сведочењето од пророкот, кое го наведува Матеј (Јован 12:14-15). Во ова пророчко сведоштво може да се забележи малку поинаков начин на изразување, но заедништвото на мислата е непобитно. Збунетоста може да биде предизвикана од фактот што Матеј ги цитира зборовите на пророкот на таков начин како пророкот да зборува за магарето. Но, ова, се разбира, не е точно. Според мене, причината за сето ова е што Матеј, според традицијата, го напишал Евангелието на хебрејски. Но, познато е дека преводот, познат како превод на Седумдесетте, на некои места содржи нешто различно од хебрејскиот (оригинал), иако овие Седумдесетмина го знаеле овој јазик и ги преведувале истите хебрејски книги една по една. Ако потоа почнеме да ја бараме причината за ова несогласување, т.е. зошто толку важен превод на Седумдесетте отстапува од содржината на хебрејските копии, тогаш не гледам друго поверојатно објаснување освен дека Седумдесетте се преведени под влијание на истиот Дух со кој го зборувале и преведувале од нив, што било потврдено со нивната неверојатна согласност, која се објавува насекаде. Така, со извесна разлика во зборовите, но без отстапување од волјата Господова, на кого му припаѓа кажаното и кому треба да му служат нивните зборови, тие во себе го открија само она на што сега се чудиме во договорот на четворицата евангелисти. Притоа, јасно ни е дека нема лага кога некој нешто ќе пренесе на малку поинаков начин, но не отстапува од размислувањата на личноста со која треба да биде во согласност и едногласност. Знаењето за ова е корисно во животот за да се заштитите од лаги и со оглед на потребата да го осудите; Ова е корисно и за самата вера, за да не мислиме дека вистината е заштитена, како да се каже, со маѓепсани звуци, како Бог да ни ја предава самата вистина, како и зборовите со кои таа се изразува. Вистината што треба да се објави мора да се претпочита од зборовите со кои се изразува; за да не бараме за нив дали би можеле да ја знаеме вистината како што ја знае Бог и Неговите ангели во Него. 129. Матеј продолжува: „И кога влезе во Ерусалим, целиот град почна да се разбранува, и тие рекоа: Кој е овој? , итн. на зборовите: „Ја направивте дувла на крадци“ (Матеј 21:10–13). Сите зборуваат за ова протерување на трговците од храмот (Марко 11:15–17; Лука 19:45–46; Јован 2:1–17); но Јован - по сосема поинаков редослед, бидејќи по сведочењето на Крстител за Исус тој рече дека отишол во Галилеја, каде што ја претворил водата во вино и оттаму, откако поминал неколку дена во Капернаум, Тој, според Јован, отишол во Ерусалим, бидејќи беше Пасха на Евреите и, правејќи јажиња, ги избрка трговците од храмот. Од ова е јасно дека Господ го направил тоа не еднаш, туку двапати. Првиот пат беше кога Јован го спомна тоа, а вториот пат кога другите тројца евангелисти раскажуваа за тоа. 130. Тогаш Матеј вели: „И слепите и сакатите дојдоа кај Него во храмот...“, итн. на зборовите на Исус: „Вистина ти велам, ако имаш вера и не се сомневаш, не само што ќе го правиш она што ѝ беше направено на смоквата, туку дури и ако ѝ речеш на оваа планина: „Крени се и фрлени во морето“ 21:14–22). 131. Марк исто така зборува за ова, но тој не ја следи истата низа. Навистина, прво, како Матеј, кој рече дека влегол во храмот и ги истерал оние што тргувале и купувале од храмот, Марко не зборува за ова; и вели дека Господ, откако ги испита сите, бидејќи веќе беше вечер, излезе со дванаесетте во Витанија; а кога утредента излезе од Витанија, огладне и ја проколна смоквата, како што сведочи и Матеј. И, второ, истиот Марко додава дека Господ пристигнал во Ерусалим и, влегувајќи во храмот, ги избркал трговците и купувачите од храмот и тоа наводно не првиот, туку вториот ден (Марко 11,11-17). Но, бидејќи Матеј ја воведува следнава врска: „И оставајќи ги, излезе од градот во Витанија“ (Матеј 21:17), по враќањето од каде утрото ја проколна смоквата, поверојатно е дека токму Матеј го задржал редоследот на настаните по протерувањето на трговците од храмот. Всушност, зборовите „оставајќи ги, излезе надвор“ може да се разберат само во однос на оние што беа огорчени на детските извици: „Осана на Синот Давид!“ (Матеј 21:15) Така, Марко го пропушти она што се случи на првиот ден кога влезе во храмот; но се сети на зборовите на Спасителот кога на смоквата не најде ништо освен лисја; а тоа, според општото сведоштво на двајцата евангелисти, било на вториот ден. И она што Господ им го кажа на учениците за верата и за можноста планината да се премести во морето - сето тоа се случи не на вториот ден, кога на смоквата ѝ беше кажано: „Нека нема плод од вас засекогаш“ (Матеј 21:19), туку на третиот. Така, Марко, спомнувајќи го протерувањето на трговците од храмот на вториот ден, го пропушти она што се случи на првиот; зашто вели дека истиот ден во вечерните часови Тој излегол од градот, и кога поминувале наутро, учениците виделе дека смоквата се исушила до корен; Марко се сети и на зборовите на Петар до Господа: „Раби, види, смоквата што ја проколна ти се исуши“ (Марко 11:21); Тогаш Исус им кажал на своите ученици за моќта на верата. А Матеј го пренесе како сето тоа, т.е. зборовите упатени до дрвото, и веднаш пресушувањето на смоквата, и изненадувањето на учениците од гледањето на тоа, и Неговиот одговор за силата на верата - сето тоа се случи во истиот ден. Од ова е јасно дека Марко на вториот ден се сетил на настанот што пропуштил да го спомене првиот, имено, протерувањето на оние што продавале и купувале од храмот. Матеј, иако спомнал што се случило на вториот ден, т.е. за проклетството на дрвото при враќањето од Витанија, го пропуштил она што е кажано во Марко: за Неговото доаѓање во градот и за Неговото заминување од него вечерта, а исто така и за фактот дека кога тој поминал наутро, учениците биле изненадени од исушеното дрво. Освен тоа, на настаните од вториот ден, кога дрвото се исуши, тој го додаде и она што се случило на третиот ден, односно изненадувањето на учениците дека дрвото се исушило и фактот што учениците слушнале од Господа за силата на верата; Метју ги споредил настаните на таков начин што само од приказната на Марко може да се препознае каде и што пропуштил Матеј. 132. Матеј продолжува: „И кога влезе во храмот и поучуваше, првосвештениците и старешините на народот дојдоа кај Него и рекоа: „Со каква власт го правиш тоа?“ а кој ти даде таква моќ? , итн. на зборовите: „Нема да ви кажам со каква власт го правам тоа“ (Матеј 21:23–27). Сето тоа речиси со истите зборови го кажале уште двајца: Марко и Лука (Марко 11:27–33; Лука 20:1–8); во последователната презентација на настаните, тие не се спротивставуваат на никаков начин, освен она што го кажав погоре, имено: Матеј, откако пропуштил нешто што се однесува на друг ден, ги поставил настаните на таков начин што ако не ги разбирате, може да помислите дека тој сè уште продолжува да се врти во вториот ден, а Марко - третиот. Лука зборуваше како да не го набљудува редоследот на деновите; но откако го спомна протерувањето на продавачите и купувачите од храмот, тој молчеше за излезот во Витанија и враќањето во градот, без да раскажува за сè што е поврзано со смоквата; Покрај тоа, откако го прескокна ова, тој дополнително го раскажа она што го наведовме погоре од Матеј. 133. Матеј продолжува и вели: „Што мислиш? Едниот човек имаше два сина; а тој, приближувајќи се кон првиот, рече: Сине! Оди, работи денес во моето лозје. на зборовите: „И кој ќе падне на овој камен, ќе биде скршен, и на кој ќе падне, ќе биде скршен“ (Матеј 21:28–44) не ги спомнуваат овие два сина, но тие не го поминаа молчејќи го она за што зборува Матеј подоцна: за лозјето кое им го предаде на слугите. синот и го исфрлиле од лозјето Во исто време, Марко и Лука ја следат истата низа како Матеј (Марко 12:1–11; Лука 20:9–18). 134. Значи, овде може да има само едно збунувачки прашање, имено: Матеј вели дека Господ ги прашал Евреите: „Кога ќе дојде сопственикот на лозјето, што ќе прави со овие станари?“ , а потоа додава дека тие како одговор рекле: „Тој ќе ги убие овие злосторници, а лозјето ќе им го даде на други лозари, кои ќе му дадат плод во нивните времиња“ (Матеј 21:40–41); а Марко вели дека овој одговор не го дале тие, туку самиот Господ, веднаш по Неговото прашање, како Тој самиот да одговорил. Но, лесно може да се забележи дека или фразите „рекоа“, „одговорија“, иако се испуштени, се имплицирани; или овој одговор е присвоен на Господа, бидејќи во нивно име, бидејќи тие ја зборуваа вистината, одговорот го дава Оној Кој е самата вистина. 135. Многу повеќе сомнеж покренува фактот што Лука не само што му го припишува, како Марко, гореспоменатиот одговор на Господа, туку и го става спротивниот одговор во устата на Евреите, како да рекле: „Нека не биде“. Навистина, Лука го пренесува овој разговор вака: „Што ќе прави господарот на лозјето со нив? (Лука 20:15–17). Ако размислите за тоа, зборовите на Господа за каменот што бил отфрлен од градителите, но станал глава на аголот, биле вметнати така што овој доказ ќе ги побие противречностите во раскажаната парабола. На крајот на краиштата, самиот Метју ги наведува овие зборови како да се кажани од приговарачот; тој вели: „Никогаш ли не сте прочитале во Светото Писмо: каменот што го отфрлија градителите стана глава на аголот“ (Матеј 21:42). Зарем со ова не сака да каже дека имало и такви кои му се противеле на Исус? Истото го забележува и Марко, кој ги цитира овие зборови во оваа форма: „Зар не го прочитавте ова во Светото Писмо: каменот што го отфрлија градителите стана глава на аголот“ (Марко 12:10). Оваа мисла секако е најсоодветна по приговорите од Евреите. 136. Значи, ни останува да признаеме дека меѓу луѓето што го слушале Господ, едни одговориле на она што го цитира Матеј, а други на она што Лука не пропуштил да го каже. На оние што му го дадоа на Господ одговорот што го дал Матеј, други се спротивставија: „Да не биде!“ Но, одговорот на првиот од Марко и Лука му се припишува на Господа, бидејќи, како што реков погоре, самата вистина зборуваше преку нив: или, ако беа зли, преку нивното незнаење, како Кајафа, кој, како првосвештеник, пророкуваше без да разбере што зборува (Јован 11, 49-51); или свесно, како преку оние кои разбираат и веќе веруваат. На крајот на краиштата, таму беше онаа толпа преку која се исполни познатото пророштво, кога народот, среќавајќи го со голем триумф на оној што влегуваше во Ерусалим, извика: „Благословен е оној што доаѓа во името Господово! ( Пс. 117:26; Мат. 21:9 ). 137. Да не нè збуни фактот што Матеј рекол дека првите свештеници и старешини на народот му пришле на Господ и прашале со каква власт го прави тоа и кој Му ја дал оваа власт; ова е кога Тој, од своја страна, ги прашал: „Од каде потекнува Јовановото крштевање: од небото или од луѓето? А како одговор на нивниот одговор дека тие не го знаат тоа, тој им рече: „И нема да ви кажам со каква власт го правам тоа“. Потоа Матеј продолжил да зборува вака: „Што мислиш? Еден човек имаше два сина...“ (Матеј 21:25–28) итн. Навистина, може да се помисли дека сето тоа Господ им го кажал на првосвештениците и старешините на народот, кои Го прашувале за Неговата власт. Се разбира, ако тие прашуваат како искушувачи и непријатели, тогаш не треба да се гледаат како верници, односно оние кои му дале јасно сведоштво на Господа од пророкот. Би било глупаво да се негира самата можност за присуство на верници во толпата која потоа ги слушала параболите на Господ. На крајот на краиштата, Матеј, заради краткотрајност, молчеше за она за што Лука не молчеше, односно дека оваа парабола им беше кажана не само на оние што Го прашуваа за Неговата моќ, туку и на народот, бидејќи тој го вели ова: „И почна да ја зборува оваа парабола на народот“. Така, со името на овој народ, неопходно е да се разберат оние што беа како оние што извикуваа: „Благословен е оној што доаѓа во името Господово! , и, следствено, меѓу нив имаше и оние кои одговорија: „Тој ќе ги убие овие злосторници на зла смрт“. Затоа, Марко и Лука го пренеле својот одговор на Господа како да е кажано од Самиот Него, кој е вистината, која често ја објавуваат дури и од усните на злите луѓе, поттикнувајќи го умот на човекот да го прави тоа не заради неговата светост, туку заради неговата сопствена моќ. Згора на тоа, поради можноста за такви особини во нив, не залудно тие се сметаат во самото тело на Господ како Негови членови, така што нивниот глас му се доверува на Оној чиј членови биле, зашто Тој веќе крстил повеќе од Јован (Јн. 4:1), и имал мноштво ученици, како што често сведочат евангелистите; од нив беа оние петстотини браќа на кои, според сведочењето на апостол Павле, им се јавил по воскресението (1. Кор. 15, 6). 138. Евангелистот Јован има говор од Господ, од кој е полесно да се разбере што зборувам: „Тогаш Исус им рече на Евреите кои веруваа во Него: Ако останете во Моите зборови, тогаш сте навистина Мои ученици и ќе ја знаете вистината, а вистината ќе ве ослободи. нив: „Вистина, вистина ви велам, секој што прави грев е роб на гревот; Но, робот не останува засекогаш во куќата; синот останува засекогаш. Значи, ако Синот те ослободи, ќе бидеш навистина слободен. Знам дека сте Авраамово семе; сепак барате да Ме убиете, зашто Моето слово не може да се најде во вас“ (Јован 8,31–37). Се разбира, Тој не би рекол: „Барајте да Ме убиете“ на оние што веруваа во Него и на кои им рече: „Ако останете во Моите зборови, тогаш навистина сте Мои ученици и ќе ја знаете вистината, а вистината ќе ве ослободи“. Ова им беше кажано на оние кои веќе веруваа во Него; но таму имаше и толпа, меѓу кои имаше и многу Негови непријатели. И така, иако евангелистот не посочува јасно кои биле приговарачите, од самиот одговор и од она што тие заслужувале да го слушнат од Господа, сосема е јасно кому и кои зборови треба да се припишат. Така, како што во оваа толпа, според Јован, имало и оние кои веќе верувале во Исус, но имало и такви кои сакале да Го убијат, така и во онаа за која сега се разговара, имало и такви кои подмолно го испитувале Господа со каква сила го прави тоа, но имало и такви кои едноставно и со вера извикувале: „Благословен е Оној што доаѓа во името на Господ! , затоа, имаше и такви кои велеа: „Овие злосторници ќе ги убие во зла смрт“. Овој одговор може да се сфати како збор на самиот Господ, или затоа што Тој е самата вистина, или поради единството меѓу Главата и членовите. Конечно, имаше и такви кои им рекоа на оние што одговараа: „Нека не биде“, бидејќи разбраа дека параболата е кажана за нив. 139. Матеј продолжува: „И кога првосвештениците и фарисеите ги слушнаа Неговите параболи, разбраа дека Тој зборува за нив и се обидоа да Го фатат; но се плашеа од народот, зашто Го почитуваа како пророк“, итн. на зборовите: „Зашто мнозина се повикани, а малкумина се избрани“ (Матеј 21:45–46, 22:1–14). Оваа парабола за поканетите на брак ја кажува само Матеј; Лука исто така наведува нешто слично, но тоа не е јасно од редоследот на наративот, иако има одредена сличност во ова (Лука 14:16-24). Но, и Марко и Лука, одржувајќи го истиот редослед, сведочат дека Евреите сфатиле дека сето ова е кажано за нив, како што посочил и Матеј откако ја претставил параболата за лозјето и убиството на синот на сопственикот (Марко 12:12; Лука 20:19). И потоа се свртуваат кон други настани, додавајќи го на крајот она што го вметнал и Матеј по редослед по оваа парабола за бракот, која сам ја донел. 140. Така, Матеј продолжува: „Тогаш фарисеите отидоа и се посоветуваа како да Го фатат со зборови. И ги испратија своите ученици кај Него со Иродијанците, велејќи: Учителе, знаеме дека Ти си праведен и навистина го учиш Божјиот пат и не се грижиш никого да угодиш, зашто не гледаш на никого што мислиш да ни даваш; Цезар или не? , итн. на зборовите: „И народот кога слушна, се восхитуваше на Неговото учење“ (Матеј 22:15–33). Марко и Лука ги известуваат овие два одговори на сличен начин, без отстапување од редоследот на нивното пренесување од Матеј: едниот за златник за данок на Цезар, а другиот за жена која се омажила за седум браќа кои умреле последователно еден по друг (Марко 12:13-27; Лука 20:20-40). Навистина, по добро познатата парабола за работниците во лозјето и приказната за Евреите заговорници, против кои се зборувала параболата, која ја спомнаа сите тројца, овие двајца (Марко и Лука) ја прескокнуваат параболата за поканетите на свадбената гозба, за која само Матеј ја известил; но потоа сите одат заедно, пријавувајќи го данокот и на Цезар и на сопругата на седум сопрузи во истиот редослед, без да покренат некое збунувачки прашање. 141. Така Матеј го продолжува раскажувањето: „Кога фарисеите слушнаа дека ги замолчил садукеите, се собраа. И еден од нив, адвокат, искушувајќи Го, праша: „Учителе! Која е најголемата заповед во законот?“ , итн. на зборовите Господови: „На овие две заповеди висат сиот закон и пророците“ (Матеј 22:34–40). Марко, исто така, го спомнува ова, почитувајќи го истиот редослед (Марко 12:28–34). И не ве збунува тоа што Матеј го нарекува искушувачот од кого му било предложено прашањето на Господа, но Марко за тоа молчи и на крајот го завршува својот говор дека Господ, како одговор на неговиот мудар одговор, рекол: „Не си далеку од Царството Божјо“. На крајот на краиштата, можеше да се приближи со цел да искушува, но во својот одговор пред Господа беше вистинит. Или можеби треба да веруваме дека ова искушение не следело зла цел, туку било искушение од страна на претпазлива личност која сакала да го тестира испитаникот. 142. Лука вметнува нешто слично не во оваа низа (Лука 10:25–37), туку на сосема друго место. И тешко е да се каже дали овде се говори за овој настан или дали се работи за друга личност со која Господ зборувал за овие две заповеди; туку може да се претпостави дека тоа било друго; ова произлегува не само од фактот што се забележува целосна разлика во редоследот на излагањето, туку и од фактот што самиот овој човек се јавува како давал одговор на Господовото прашање и во својот одговор ги спомнува овие две заповеди; а кога Господ му рекол: „Прави го ова и ќе живееш“, т.е. да го исполни она што според негово признание е најважното во законот, евангелистот продолжува: „Но тој, сакајќи да се оправда, му рече на Исуса: кој е мојот ближен? Тогаш Господ кажал парабола за оној кој го напуштил Ерусалим во Ерихон и паднал во рацете на разбојници. Бидејќи адвокатот што го презентира Лука е и искушувач и тој самиот дава одговор за двете заповеди, и бидејќи, по опомената Господова: „Прави вака и ќе живееш“, за него се вели: „Но тој, сакајќи да се оправда...“, не изгледа добар; а оној спомнат во сличен контекст од Матеј и Марко е толку добро прикажан што Господ му рекол: „Не си далеку од Царството Божјо“; тогаш, можеби, Лука зборува за друга личност. 143. Матеј продолжува: „Кога се собраа фарисеите, Исус ги праша: „Што мислите за Христос? чиј син е тој? , итн. на зборовите: „И никој не можеше да Му одговори ниту збор; и оттогаш никој повеќе не се осмели да Го праша“ (Матеј 22:41–46). Марко го спомнува тоа по истиот редослед и редослед. Но Лука молчи само за човекот кој го прашал Господа: „Која е најголемата заповед во законот?“ (Матеј 22:36). (Лука 20,41–44). За разбирање, не е важно што, според Матеј, кога Исус ги прашал Евреите што мислат за Христос, чиј син е Тој, тие одговориле: „Давид“ и токму тогаш ги изговорил зборовите: „Ако Давид Го нарекува Господ, како може да му биде син? , а според пораката на Марко и Лука нема индикации ниту за Неговото прашање ниту за нивниот одговор. Навистина, мораме да разбереме дека по нивниот одговор, двајцата евангелисти ја укажале мислата на самиот Господ, како што ја изразил Него на оние што Го слушале, кои сакал да ги поучи во Својата поучна служба и да отстапат од учењето на книжниците. За Христа знаеле само дека е во тело од Давидовото семе, но не Го препознале Бога во Него, иако Тој самиот бил Господар на Давид. Затоа, според упатствата на двајцата евангелисти, се чини дека Господ се свртува од оние кои биле во заблуда кон оние кои сакал да ги ослободи од нивната заблуда. Така се зборовите: „Тогаш како е тој негов син? не смее да се разбере дека тие се упатени на првиот, туку на вториот, на оние кои Тој сакал да ги поучи. 144. Матеј продолжува да го следи овој редослед во расказот: „Тогаш Исус почна да зборува со народот и со Своите ученици и рече: „Книжниците и фарисеите седнаа на седиштето на Мојсеј; Значи, што и да ви кажат да набљудувате, набљудувајте и правете; Но, не постапувајте според нивните дела, зашто тие велат, а не прават“, и така натаму, на зборовите: „Од сега нема да Ме видите додека не извикнете: Благословен е Оној што доаѓа во името Господово!“ (Мат. 23:1–39). Дека Господ одржал сличен говор против фарисеите, книжниците и адвокатите, ова го спомнува и Лука, но само како да се случило во куќата на некој фарисеј кој го поканил на гозба. За да го пријави ова, Лука се раздели со Матеј во близина на местото каде што и двајцата спомнаа што рекол Господ за знакот на Јона, околу три дена и ноќи, за јужната кралица, за Ниневијците и за нечистиот дух што се вратил и ја нашол куќата исчистена; По овој говор, Матеј вели: „Додека Тој сè уште зборуваше со народот, неговата мајка и браќата стоеја надвор од куќата и сакаа да зборуваат со Него“ (Матеј 12:39-46). А Лука, во истиот говор, откако спомна нешто од Господовите зборови што беше испуштено од Матеј, потоа отстапува од редоследот што тој и Матеј го запазиле до сега: „Кога го зборуваше ова, еден фарисеј го замоли да вечера со него. Фарисеите ја чистат надворешноста на чашата и чинијата, но вашата внатрешност е полна со грабеж и зло“. Глупаво!“ А потоа следи говор против истите фарисеи, книжници и учители на законот на ист начин како Матеј на сегашното место, што сега го земавме за разгледување (Лука 11:29-52). Така, иако Матеј зборува за ова без да укаже на куќата на фарисејот, тој не зборува конкретно за местото каде што е кажано, што би можело да се спротивстави на приказната на Лука. Меѓутоа, бидејќи Господ веќе дошол во Ерусалим од Галилеја, и, според Матеј, по Неговото влегување во Ерусалим, претходните настани се толку поврзани со овој говор што најверојатно ќе се признае дека сето ова се случило во Ерусалим, а Лука раскажува за ова како нешто што се случило за време на патувањето на Господ во Ерусалим, ми се чини дека имало два други говори, од кои едниот бил сличен на друг. 145. Се разбира, потребно е да се внимава како се вели: „Нема да Ме гледате отсега додека не викате: Благословен е Оној Кој доаѓа во името Господово! (Матеј 23:39), кога, според истиот Матеј, овие зборови веќе биле кажани (Матеј 21:9). На крајот на краиштата, Лука исто така вели дека Господ вака им одговорил на оние што Го убедувале да го напушти тоа место, бидејќи Ирод сакал да Го убие. Лука дури се сеќава дека истите овие зборови биле кажани, како оние на Матеј, против самиот Ерусалим. Всушност, од зборовите на Лука може да се разбере дека тоа било вака: „Тој ден дојдоа некои од фарисеите и Му рекоа: „Излези и бегај оттука, зашто Ирод сака да те убие!“ А тој им рече: одете, кажете ѝ на оваа лисица: ете, јас истерувам демони и исцелувам денес и утре, а на третиот ден не треба да го завршам тоа денес, а утре, но нема да го завршам тоа; пророк загинува надвор од Ерусалим, ти што ги убиваш пророците и ги каменуваш оние што се испратени кај тебе, колку пати сакав да ги соберам твоите деца како птица што ги собира своите пилиња, а ти не сакаше! Ви велам дека нема да Ме видите додека не дојде времето кога ќе речете: Благословен е Оној Кој доаѓа во името Господово! (Лука 13:31–35). Навистина, оваа приказна за Лука очигледно не е контрадикторна со фактот што мноштвото луѓе му рекле на Господа додека се приближувал до Ерусалим: „Благословен е Оној што доаѓа...“ (Матеј 21:9), бидејќи според редоследот што го следел Лука, Тој сè уште не бил пристигнат таму и овие зборови сè уште не биле кажани. Но, Лука не вели дека Господ отишол оттаму во Ерусалим. Напротив, Он се задржува на својот пат, а Неговите зборови: „Ете, изгонувам демони и исцелувам денес и утре, а на третиот ден ќе завршам“ се изговорени во мистериозно и преносно значење, зашто Тој не пострада тој трет ден, затоа директно продолжува: „Сепак, морам да одам денес, утре и наредниот ден“. Се разбира, сето тоа нè принудува да ги разбереме Неговите следниве зборови во мистериозна смисла: „Ви велам дека нема да Ме видите додека не дојде времето кога ќе речете: Благословен е Оној Кој доаѓа во името Господово! т.е да разберете дека овде зборуваме за Неговото доаѓање, кога ќе дојде во Својата слава. Истовремено, тие исто така веруваат дека Неговите зборови: „Ете, денес и утре истерувам демони и исцелувам, а на третиот ден ќе завршам“ се однесуваат на Неговото тело, т.е. на Црквата. Всушност, демоните се истеруваат кога народите веруваат во Него, оставајќи ги зад себе нивните татковски суеверија, а исцелувањата се постигнуваат кога животот ќе ги следи Неговите заповеди откако ќе се одрече од ѓаволот и од овој свет до воскресението, во кое, како на третиот ден, ќе заврши создавањето на Црквата, односно нејзиното подобрување до ангелска полнота дури и на бесмртта. Поради оваа причина, сегашното уредување на настаните во Матеј во никој случај не смее да се потпре како несогласување во кој било поглед. А Лука мора да се сфати или како да предупредил што се случува во Ерусалим, и во сеќавање да направи вметнување пред неговиот наратив да го донесе Господ во Ерусалим; или така што Господ им одговори на оние што Го поттикнуваа да се чува од Ирод, што се случи кога Тој се приближи до овој град; а Матеј вели дека тоа им го кажал на мноштвото кога веќе стигнал во Ерусалим и кога сè што е опишано погоре веќе завршило. 146. Матеј продолжува: „И Исус излезе и си замина од храмот, а Неговите ученици дојдоа да Му ги покажат градбите на храмот. Исус им рече: Дали го гледате сето тоа? Марко исто така го спомнува ова во речиси истата низа, само малку се повлекува за да зборува за вдовицата која ставила две грини во ризницата (Марко 12:41–13:2), што само Лука ги спомнува со него. Зашто во Марко, откако Господ разговарал со Евреите, прашувајќи ги како тие го препознале Христа како Давидовиот син, се вели дека Господ рекол да се заштити од фарисеите и од нивното лицемерие. Матеј го опишал овој пасус во многу детали и известил за многу работи што тогаш биле кажано од Господ. Во исто време, по истото место, кое Марко го претстави накратко, а Матеј - нашироко, Марко, како што реков, не воведе ништо повеќе од говор за вдовицата, најсиромашната и, во исто време, најбогатата, додавајќи го и она што повторно се совпаѓа со Матеј: за идното уништување на храмот. Лука, од своја страна, откако праша како Христос е Давидовиот син, многу малку спомнува за лицемерието на фарисеите. И после тоа, тој, како Марко, оди кај вдовицата, која фрлила две ситни монети во ризницата и дури потоа додава за идното уништување на храмот, како Матеј и Марко (Лука 20:46–21:6). 147. Тогаш Матеј вели: „Кога седеше на Маслиновата Гора, учениците дојдоа при Него насамо и го прашаа: Кажи ни, кога ќе биде тоа? и каков е знакот на Твоето доаѓање и крајот на векот? Исус им одговори и им рече: „Внимавајте никој да не ве измами; зашто мнозина ќе дојдат во Мое име и ќе речат: „Многу ќе ги измамат зборовите на Христос“, а јас сум измамник. овие ќе одат во вечна казна, а праведниците во вечен живот“. Овој опширен Господов говор ќе го разгледаме истовремено според пораките на тројцата евангелисти, Матеј, Марко и Лука, бидејќи тие го додале, одржувајќи го истиот редослед (Матеј 24:3–25:46; Марко 13:4–37; Лука 21:7–36). Точно, секој од нив додава нешто посебно, во кое, сепак, нема причина да се сомневаме во каква било контрадикција. 148. Значи, еве ги зборовите на Матеј: „И ова Евангелие за царството ќе се проповеда по целиот свет како сведоштво на сите народи, и тогаш ќе дојде крајот“ (Матеј 24:14); Марко го повторува вака: „И прво треба да им се проповеда Евангелието на сите народи“ (Марко 13:10). Тој не вели: „И тогаш ќе дојде крајот“, но тоа е сосема јасно имплицирано, бидејќи токму како одговор на прашањето на учениците за крајот вели: „Евангелието прво треба да им се проповеда на сите народи“, т.е. оваа проповед мора да му претходи на крајот. 149. А зборовите на Матеј: „Така, кога ќе го видите гнасотијата на пустошот, за која зборува пророкот Даниил, како стои на светото место...“ (Матеј 24:15) Марко го пренесува вака: „Кога ќе ја видите гнасотијата на пустошот, за која зборува пророкот Даниел, стои таму каде што не треба, со некои зборови...“ (Марк 24:15) сепак очигледно е дека Марк ја изразил истата мисла; зашто е јасно каде не треба да биде гнасотијата на пустошот. И Лука зборува за истото, но сосема конкретно: „Кога ќе го видите Ерусалим опкружен со војски, тогаш знајте дека се приближува неговата пустош“ (Лука 21:20). На крајот на краиштата, тогаш во светото место ќе дојде гнасотијата на пустошот. 150. Забележано од истиот Матеј: „Тогаш оние што се во Јудеја нека бегаат во планините; и кој е на покривот нека не слезе да земе нешто од својата куќа, а кој е на полето нека не се враќа да ја земе својата облека“ (Матеј 24:16–18) Марко цитира речиси дословно. А Лука ги пренесува зборовите: „Тогаш оние што се во Јудеја бегаат во планините“ го пренесува истото со другите, а другото го изразува поинаку, зашто тогаш вели: „А ако некој е во градот, излезе од него; и кој е во околината, не влегувајте во него, зашто ова се денови на одмазда, за да се исполни сè што е напишано“ (21–22). На прв поглед, зборовите на првите двајца евангелисти: „Ако некој е на покривот, нека не слегува“ се многу различни од зборовите на Лука: „Ако некој е во градот, нека излезе од него“; можеби тоа е затоа што кога ќе дојде таква голема опасност, конфузијата ќе биде голема, така што оние што се под опсада ќе бидат погодени од ужас и ќе сакаат да видат каква опасност се заканува или како да избегаат од неа. Но, тогаш како вели: „Излези од него“ ако рече погоре: „Ќе го видите Ерусалим опколен со војници“? Навистина, следните зборови: „Кој е во околината, не влегувај во него“, очигледно претставуваат посоодветен совет: на крајот на краиштата, не е тешко да се осигураме дека оние што се надвор од опколениот град не влегуваат во него; но како можат тие што се внатре да избегаат, бидејќи градот е веќе опкружен со војска? Зарем „во градот“ не значи таква опасност дека човекот повеќе не може да избега за да го зачува вистинскиот живот; тоа се подразбира и во зборовите „на покривот“ на другите двајца евангелисти: дека душата мора да биде подготвена и слободна, да не биде опфатена и угнетена од телесните желби; па „излези од него“ значи: нека не ги носи повеќе желбата за овој живот, туку нека бидат подготвени да се преселат во друг живот; На тоа укажуваат и зборовите: „Нека не слегува да земе нешто од својата куќа“, имено: нека не подлегнува на никакви телесни желби со намера да стекне корист. Конечно, зборовите на Лука: „Ако некој е во околината, не влегувај во неа“ значат дека луѓето кои поради доброто расположение на своето срце се наоѓаат надвор од овој живот, повеќе не треба да го посакуваат тоа поради телесниот импулс; И другите двајца евангелисти ја изразиле истата мисла со зборовите: „Кој е на полето, нека не се враќа назад да си ја земе облеката“, односно не се свртувајте кон претходните грижи што сте ги фрлиле. 151. И зборовите на Матеј: „Молете се вашето бегство да не се случи во зима или во сабота“ (Матеј 24:20) Марко ги пренел само делумно. Тој вели: „Молете се да не се случи вашето бегство во зима“ (Марко 13:18). Лука воопшто не се сеќаваше на нив; но само тој кажа нешто што, според мене, ја осветли оваа мисла, изразена од другите во малку скриена форма; Лука вели: „Внимавајте на себе, да не ви се натераат срцата со прејадување и пијанство и со грижите на овој живот, и тој ден ненадејно да не дојде врз вас, зашто како замка ќе дојде врз сите оние што живеат на целата површина на земјата; затоа, бидете секогаш будни и молете се, за да бидете вредни за да се избегнат сите овие во иднина...“ 21:34-36). Сето ова значи летот за кој зборува Матеј, за да не се случи во зима или во сабота. Зимата се однесува на грижите на овој живот, за кои Лука јасно зборува, а саботата се однесува на пијанството и ненаситноста. Навистина, грижите се болни како зимата, а опиеноста го потопува и затвора срцето со телесна радост и веселба; ова зло е означено со името на саботата затоа што постоело порано, а сега Евреите имаат многу лош обичај да се препуштаат на забава на овој ден, бидејќи многумина од нив веќе заборавиле на духовната сабота. Меѓутоа, дури и ако во посочените зборови на Матеј и Марко треба да се види нешто сосема друго, или ако Лука мислел нешто поинаку, тогаш сè уште нема причина да се сомневаме или да бидеме збунети. И нашата цел не беше да ги толкуваме евангелијата, туку да ги заштитиме од клевети и прекор за фалсификување и измама. Но, другите делови од овој говор, претставени во Матеј во согласност со Марко, не покренуваат никакви прашања, а она што тој го има во согласност со Лука, Лука го изнесе не во тој Господов говор, туку во друг, лоциран на друго место. Таму Лука се сеќава и внесува во книгата настани и говори што се случиле потоа, освен ако сето тоа не е кажано двапати: и сега, како што вели Матеј, и тогаш, кога Лука ќе го донесе. 152. Матеј продолжува: „Кога Исус ги заврши сите овие зборови, им рече на своите ученици: „Знаете дека за два дена ќе биде Пасха, и Синот Човечки ќе биде предаден за да биде распнат на крст“ (Матеј 26:1–2). дека тоа навистина било кажано од Господа, тие занемариле да го кажат тоа, но во нивно име велат: „За два дена требаше да биде празникот Велигден“; И Јован ја спомнал на три места близината на истиот празник (Јован 11,55; Јован 12,1; Јован 13,1), а третпат на истото место каде што тие тројца евангелисти ја спомнуваат, т.е. веќе пред претстојното страдање Господово. 153. Но, педантниот читател не може а да не забележи одредена контрадикторност во фактот дека Матеј и Марко, откако рекоа дека има уште два дена до Велигден, дури подоцна спомнаа дека Исус бил во Витанија, каде што се одржало скапоценото помазание; а Јован вели дека Исус дошол во Витанија шест дена пред Пасхата и веднаш потоа го известува истото помазание (Јован 12:1). Па, како тие двајца што рекоа дека ќе биде Пасха за два дена, потоа завршуваат кај Јован во Витанија, известувајќи го истото како тој, за помазанието со скапоценото миро, а тој вели дека Пасхата ќе биде за шест дена? Но, оние кои се збунети од ова прашање не разбираат дека Матеј и Марко ги претставиле настаните од помазанието ретроактивно, односно тоа не се случило по нивните зборови околу два дена пред Велигден, туку порано, кога останале уште шест дена до Велигден. Всушност, секој од нив, велејќи дека за два дена ќе биде Велигден, за настанот во Витанија, не рекол: „Потоа, додека беше во Витанија“, туку Матеј: „Кога Исус беше во Витанија“ (Матеј 26:6), а Марко: „И додека беше во Витанија“ (Мк. 14:3); и ова, се разбира, може да се сфати дека се случило порано од она што се вели „два дена пред Велигден“. Значи, од извештајот за Јован јасно е дека Исус дошол во Витанија шест дена пред Пасхата; таму се одржа таа гозба, во врска со која се споменува познатото скапоцено миропомазание; оттаму Исус на магаре пристигна во Ерусалим; и дури тогаш се случува она што се наведува дека се случило по неговото доаѓање во Ерусалим. Така, од денот кога дошол во Витанија и кога се случил познатиот настан на помазанието, па се до денот кога сето тоа било направено и кажано, ние дури и без посебно укажување од евангелистите разбираме дека поминале четири дена. А Лука, според неговите зборови: „Празникот на бесквасните лебови, наречен Пасха“, не назначил ни два дена; но мора да разбереме во оваа спомната близина дводневен период. А кога Јован вели: „Се наближува Пасхата на Евреите“ (Јован 11:55), тој исто така не укажува на дводневен период; потоа, кога спомна некои настани што се случија по овие зборови, сакајќи да покаже колку е близок Велигден, рече: „Шест дена пред Велигден дојде Исус во Витанија, каде што беше Лазар кој умре, кого го воскресна од мртвите. Таму Му приготвија вечера...“ (Јован 12:1-2). Ова е она што Матеј и Марко се сеќаваат наназад, откако рекоа дека Велигден ќе биде два дена подоцна. Така, во нивното повторување, тие се враќаат на тој ден во Витанија, кој бил шест дена пред Пасхата, и го кажуваат истото за вечерта и скапоценото помазание како Јован, кој потоа ја насочил својата мисла во Ерусалим и, откако го завршил описот на настаните што се случиле таму, преминал на денот два дена пред Пасхата, од кој се случило она што другите евангелисти се вратиле во евангелието. до помазанието. На крајот од приказната за овој настан, тие повторно се враќаат таму каде што се повлекле, односно на пораката на Господовиот говор, што Тој го одржа два дена пред Велигден. Навистина, ако го исфрлиме од средината она што тие го рекоа неправилно, од сеќавање и ретроактивно, и го вратиме вистинскиот ред, тогаш, според Матеј, говорот треба да биде насочен така што Господ вели: „Знаете дека за два дена ќе биде Велигден и Синот Човечки ќе биде предаден да биде распнат на крст. Тогаш се собраа првосвештениците и книжниците и старешините на народот во дворот на првосвештеникот, по име Кајафа, и решија на совет да го фатат Исуса со лукавство и да го убијат; но рекоа: само не на празник, да нема огорченост кај народот. ...Тогаш еден од дванаесетте, наречен Јуда Искариотски, отиде кај првосвештениците...“ (Матеј 26:2-14) и така натаму. Така, меѓу зборовите: „За да нема немир меѓу народот“ и зборовите: „Тогаш еден од дванаесетте“, и она што беше во Витанија беше вметнато во ремисија, што беше реактивирано од нас. наративот со цел да се всади идејата дека нема контрадикторност во низата во времето А според Марко, со сличен пропуст од приказната за таа вечер во Витанија, што тој ретроактивно го вметна, секвенцата во нарацијата е следна: „За два дена требаше да биде празникот Пасха и бесквасен леб. И првосвештениците и книжниците бараа како со лукавство да Го фатат и да Го убијат; но рекоа: само не на празник, да нема огорченост кај народот. ...А Јуда Искариот, еден од дванаесетте, отиде кај првосвештениците за да им Го предаде“ (Марко 14:1-10) и така натаму. И тука, меѓу зборовите: „За да нема немир меѓу народот“ и зборовите: „И отиде Јуда Искариот“, сето ова е раскажано во една добро позната случка. за да се поврзат тие шест дена пред Велигден, за кои зборувал Јован, и тие два дена пред Велигден, кои ги спомнале Матеј и Марко, бидејќи после тоа се сетиле на истото што, според Јован, Господ го рекол во Витанија. 154. Од местото каде што го завршивме раскажувањето што се разгледуваше, Матеј продолжува вака: „Тогаш првосвештениците и книжниците и старешините на народот се собраа во дворот на првосвештеникот по име Кајафа, и на совет решија да го фатат Исуса со лукавство и да го убијат; но тие рекоа: само не на некој празник, кога народот не беше во чест. куќата на Симон лепрозниот, една жена дојде кај Него со алабастерски сад со скапоцено миро и го изли врз Неговата глава додека лежеше“, итн. на зборовите: „Ќе се каже во спомен на неа и она што таа го направи“ (Матеј 26:3-13). Веќе обрнавме внимание на она што се случи во Витанија, за жената и скапоценото помазание. Што се однесува до Лука, иако спомнува сличен настан, и иако името на оној на кого бил поканет Господ е исто, затоа што Лука го нарекува Симон, сепак, бидејќи нема ништо неприродно и необично во тоа што едно лице може да има две имиња, а уште повеќе во тоа што две лица имаат исто име, многу е поверојатно дека тоа бил друг Симон, а не лепрата во чие место се наоѓала куќата на леперот. А Лука не кажува за овој настан дека се случил во Витанија; и иако не го спомнал градот или куќата каде што се случувало, се чини дека неговиот наратив не се однесувал на истото место. Сепак, убеден сум дека имало два настани, а жената била една, која како грешник дошла до нозете на Исус, ги бакнала, ги измила со солзи, ги избришала со косата и ги помазала со масло. Господ, применувајќи ѝ ја параболата за двајцата должници, рече дека и се простени многуте гревови, бидејќи таа многу сакаше; мора да разбереме дека истата Марија го направила тоа, но двапати, со првиот случај опишан од Лука (Лука 7:36–50). За овој настан зборува и Џон. Иако не го прикажува она што се случило на ист начин како Лука, тој ја спомнал и оваа жена, нарекувајќи ја Марија, кога почнал да зборува дека Лазар треба повторно да воскресне, пред Господ да стигне во Витанија. Тој зборува за ова вака: „Беше болен еден Лазар од Витанија, од селото каде што живееја Марија и Марта, нејзината сестра, а Марија, чиј брат Лазар беше болен, го помаза Господа со миро и му ги избриша нозете со својата коса“ (Јован 11:1-2). Говорејќи ова, Јован е сведок во корист на Лука, кој известил дека тоа се случило во куќата на некој фарисеј Симон. Значи, Мери еднаш веќе го направи ова. А она што таа го направи повторно во Витанија е нешто друго што нема никаква врска со наративот на Лука, туку подеднакво го известуваат и другите тројца евангелисти (Јован 12:1-8; Мат. 26:7-13; Марко 14:3-9). 155. Значи, треба да забележиме колку слично кај Матеј, Марко и Јован е она за што несомнено зборуваат како ист настан во Витанија, каде што учениците (како што известуваат сите тројца евангелисти) изразиле незадоволство од жената за трошењето на најскапоценото миро. Кога Матеј и Марко велат дека главата Господова била помазана со смирна, а Јован Неговите нозе, тоа не содржи противречност според правилото што го покажавме кога рековме дека тој ги нахранил мноштвото со пет леба. На крајот на краиштата, имаше еден кој рече дека луѓето се наредени во групи од петстотини и сто луѓе, додека друг покажа само на стотици, а трет - само на петстотини; но во ова не може да се види контрадикторност: на крајот на краиштата, можно е кога едниот се подредувал само во стотици, другиот наредени во петстотини, од што мора да се заклучи дека во реалноста ги имало и двете. Од овој пример произлегува дека кога евангелистите известуваат за слични, но во исто време и на некој начин различни настани, потребно е да се разбере дека случаите сепак се различни. Затоа, и овде мора да се признае дека жената не ја помазала само главата, туку и нозете на Господа. 156. Меѓутоа, сè друго поврзано со овој настан, ми се чини, не треба да предизвикува забуна. И ако другите евангелисти сведочат за незадоволството на учениците, а Јован укажува само на Јуда, тогаш тоа само значи дека кога рекле „ученици“, евангелистите мислеле на Јуда. Исто така, може да се претпостави дека другите го делеле мислењето на Јуда, иако молчеле, или дека Јован го спомнал Јуда само затоа што другите, осудувајќи ја расипништвото, се грижеле за сиромашните, додека Јуда се грижел само за себе. 157. Матеј продолжува: „Тогаш еден од дванаесетте, наречен Јуда Искариотски, отиде кај првосвештениците и рече: „Што ќе ми дадете, а јас да ви го предадам? Му понудија триесет сребреници“ и така натаму. на зборовите: „Учениците направија како што им заповеда Исус и ја приготвија Пасхата“ (Матеј 26:14–19). Нема ништо во овој пасус што е во спротивност со она што го кажале Марко и Лука (Марко 14:10–16; Лука 22:3–13). Навистина, Матеј, пишувајќи: „Оди во градот кај тој и тој и кажи му: Учителот вели: Моето време е блиску, ќе ја прославам Пасхата кај тебе со Моите ученици“, мислел на истиот човек како Марко и Лука, кои го спомнале како сопственик на куќата. 158. Тогаш Матеј рече: „Кога дојде вечерта, легна со дванаесетте ученици, и додека јадеа, рече: „Вистина ви велам дека еден од вас ќе Ме предаде“. Тие многу се растажија и почнаа да Му зборуваат секој од нив: „Зар не сум јас, Господи? , итн. на зборовите: „Тогаш Јуда, кој Го предаде, рече: Не бев ли јас, Раби? Исус му вели: „Ти зборуваше“ (Матеј 26:20-25). На ова место, ниту еден од евангелистите не наведува ништо што би можело да предизвика конфузија кај читателите (Марко 14:17–21; Лука 22:14–23; Јован 13:21–27). 1. Бидејќи сега наративот на сите четворица (евангелисти) е дојден до точка каде што треба да се следат до крај заедно, тие (во нивните понатамошни пишувања) се разликуваат само многу малку едни од други, иако понекогаш едниот споменува нешто што на другиот му недостасува. Ми се чини дека сличноста на сите евангелисти ќе биде најочигледна ако, почнувајќи од овде, почнеме да ги споредуваме настаните опишани од сите нив и да ги сведеме на единствен ред и (интегрален) наратив. Така, според мене, ќе биде поудобно и полесно да го објасниме она што го претпоставивме со избирање од пораките на евангелистите оние настани што секој од нив можел или сакал да ги запомни; во исто време, се разбира, во однос на сето ова треба да се покаже дека тука нема меѓусебна противречност. 2. Значи, да почнеме со Матеј: „И додека јадеа, Исус зеде леб, го благослови, го скрши, им го даде на учениците и рече: „Земете, јадете: ова е моето тело“ (Матеј 26:26). Ова го споменуваат и Марко и Лука (Марко 14:22, Лука 22:17–23). И тоа што Лука двапати ја спомнува чашата: првиот пат пред кршењето на лебот, а вториот пат потоа, тогаш, можеби, со првото спомнување, тој, како и обично, го предупреди настанот; но и првиот и вториот заедно ја изразуваат истата мисла што ја пренеле и другите (евангелистите). И Јован не кажа ништо за Телото и Крвта Господови на ова место, но подоцна тој сведочи подетално дека Господ рекол за ова (Јован 6:32-64); овде, откако спомна дека Господ стана од вечерата и им ги изми нозете на учениците, а исто така, иако само во навестување, повикувајќи се на Светото Писмо, укажувајќи дека ќе биде предаден од оној што го јаде Неговиот леб, тој (Јован) преминува на настанот кога другите тројца евангелисти известуваат подеднакво: „Откако го кажав ова, исто така, реков, и се тестирав: за вас, дека еден од вас ќе Ме предаде. Тогаш учениците се погледнаа наоколу, прашувајќи се за кого зборува“ (Јован 13:21–22). „Тие многу се растажија“, како што велат Марко и Матеј, „и почнаа да Му зборуваат, секој од нив: Зар не сум јас, Господи?“ „Тој“, продолжува Матеј, „рече како одговор: кој ќе ја стави раката во чинијата со Мене, тој ќе Ме предаде“. Понатаму, истиот Матеј вели: „Меѓутоа, Синот Човечки доаѓа, како што е напишано за Него, но тешко на оној човек од кого ќе биде предаден Синот Човечки: подобро ќе беше овој човек да не се родише“. На ова место Марк целосно се согласува со него. Потоа Матеј додава: „Тогаш и Јуда, кој Го предаде, рече: Не бев ли јас Раби? Исус му вели: „Ти рече“. Меѓутоа, од овој Господов одговор сè уште беше тешко да се разбере дали е тој (т.е. Јуда - предавникот) (Матеј 26:22-25; Марко 14:18-21). 3. Потоа Матеј продолжува и вметнува (говор) за светата тајна на телото и крвта дадена на учениците од Господа; Марко и Лука го известуваат истото (Матеј 26:26-28; Марко 14:22-24). Но, кога Господ ја предаде чашата, тој повторно почна да зборува за Својот предавник, како што раскажува Лука: „И ете, раката на Оној што Ме предаде е со Мене на трпезата; Меѓутоа, Синот Човечки оди според својата судбина, но тешко на човекот од кого ќе биде предаден“ (Лука 22:21-2). Јован исто така го известува овој повторен говор, но овие (Матеј и Марко) го пропуштија; И Џон го пропушти тоа што го кажаа (порано). Значи, на она што, според Лука, Господ го рекол по предавањето на чашата, треба да го додадеме она што го напишал Јован: „И еден од Неговите ученици, кого Исус го сакаше, се потпре на градите на Исус. Симон Петар му даде знак да праша за кого зборува. И откако го натопи парчето, му го даде на Јуда Симон Искариотски и по ова парче влезе во него сатаната“ (Јован 13:23-27). 4. Можеби изгледа дека Јован противречи не само на Лука, кој рекол дека сатаната влегол во срцето на Јуда кога склучил договор со Евреите дека ќе го предаде (Исус) за ветените пари, туку и самиот себе, бидејќи тој веќе бил горе, пред (Јуда) да го изеде лебот, тој рекол: „Ѓаволот веќе требаше да го стави во срцето на Јудајајот“ 13:2). Навистина, како инаку ѓаволот влегува во срцето ако не со внесување на безбожна одлука во беззаконските мисли? Овде треба да разбереме дека на сегашното (последно) место Јуда се нашол уште повеќе во власта на ѓаволот; и обратно, вака, оние кои веќе го примија Светиот Дух кога (Исус) дишеше во нив и рече: „Примете го Светиот Дух“ (Јован 20,22), го примија уште поцелосно подоцна, кога им беше испратен одозгора на денот на Педесетницата. Така, откако јадеше, сатаната влезе во Јуда и, како што постојано кажува Јован: „Тогаш Исус му рече: што и да правиш, направи го брзо! А бидејќи Јуда имаше кутија, некои мислеа дека Исус му вели: купи што ни треба за празникот или да им дадеме нешто на сиромашните. Откако го прифати парчето, тој веднаш замина; и беше ноќ. Кога излезе, Исус рече: „Сега се прослави Синот Човечки, и Бог се прослави во Него“. Ако Бог се прослави во Него, тогаш и Бог ќе Го прослави во Себе, и наскоро ќе Го прослави“ (Јован 13:27-32). 5. „Деца, нема да бидам долго со вас. Ќе Ме барате и како што им реков на Евреите дека таму каде што одам Јас не можете да дојдете, така ви велам сега. Нова заповед ви давам да се љубите еден со друг; како што јас ве сакав, така и вие да се сакате еден со друг. По тоа сите ќе знаат дека сте Мои ученици. Онаму каде што одам, ти не можеш да ме следиш, но подоцна ќе Му речеш: „Господи, зошто не можам да те следам сега, ќе ја положам својата душа за тебе?“ Вистина, вистина, ти велам, петелот нема да запее додека трипати не се одречеш од Мене“ (Јован 13:33-38). Ова негирање на Него од Петар го спомнува не само Јован, туку и другите тројца (евангелисти) (Матеј 26:30-35; Марко 14:26-31; Лука 22:31-34). Но, не сите од нив се сеќаваат на ова на ист начин, бидејќи Матеј и Марко зборуваат (за тоа) откако Господ ја напушти куќата во која јадеше Велигден, а Лука и Јован - пред да замине таму. Но, можеме да претпоставиме дека или во наративот ги вовеле зборовите подоцна отколку што требало, или овие - порано. Меѓутоа, одредено збунетост може да предизвика и тоа што тие не презентираа само разни зборови, туку и мисли Господови, збунети со кои Петар изразил извесна подготвеност да умре или со Господа, или за Господа; па, можеби, треба да мислиме дека Петар на различни места во Христовиот говор трипати ја изразил својата подготвеност и дека трипати Господ му кажал за неговото трикратно негирање пред да запее петелот. 6. Навистина, во одредени интервали одвоени еден од друг, Петар бил поттикнат да ја изрази својата подготвеност (да умре), а потоа и да се откаже од Него; исто така Господ му одговори трипати; иако, сепак, трипати без никаков прекин, (без вметнување) никакви зборови или постапки, Тој го прашал Петар по Неговото воскресение: дали Го сака, а на неговиот трикратен идентичен одговор Самиот му ја дал тројно истата заповед Петар да ги пасе своите овци (Јован 21:15-17). Значи, од самите зборови на евангелистите, кои се сосема различни едни од други, јасно се гледа дека најверојатната претпоставка е дека Петар ја изразил својата подготвеност (да умре) трипати и трипати слушнал од Господа за неговото идно трикратно откажување. Да се ​​потсетиме што сега донесов од Евангелието по Јован. Навистина, Тој рече: „Деца, нема да бидам долго со вас, ќе Ме барате Мене, и како што им реков на Евреите дека таму каде што одам Јас не можете да дојдете, така ви велам и сега. Нова заповед ви давам да се љубите еден со друг; како што јас ве љубев, така и вие да се сакате еден со друг. По тоа сите ќе знаат дека сте Мои ученици, ако одите Симона љубов еден кон друг? како што е кажано, очигледно е дека Петар бил поттикнат да го каже ова кога ги слушнал зборовите Господови: „Каде што одам јас, вие не можете да дојдете“. Исус му рекол на истиот Петар: „Каде што одам јас, сега не можеш да ме следиш, но подоцна ќе ме следиш“. Тогаш Петар рече: „Господи! Зошто не можам да те следам сега? Ќе ја положам својата душа за Тебе." Токму на таа подготвеност одговори неговиот Господ во врска со неговото идно откажување. И цитирајќи ги Господовите зборови: „Симоне! Ете, сатаната побара да ве посее како пченица; но јас се молев за тебе, за да не падне твојата вера; и еднаш се свртивте и ги зајакнавте своите браќа“. Лука го додал одговорот на Петар: „Господи, готов сум да одам со Тебе во затвор и во смрт“. А Тој рече: „Ти велам, Петар, пред да запее петелот денес, трипати ќе се одречеш дека не Ме познаваш“. Кој нема да забележи дека последните зборови се нешто поинакви од оние со кои Петар бил поттикнат да ја изрази својата подготвеност да умре? Матеј вели: „И откако пееја, отидоа на Маслиновата Гора. Тогаш Исус им рече: „Сите ќе се навредите поради Мене оваа ноќ, зашто е напишано: Ќе го удрам пастирот, а овците од стадото ќе се распрснат. По Моето воскресение, ќе одам пред вас во Галилеја“. Марко исто така вели: Но, каква е сличноста во зборовите или мислите на овој пасус со она што го поттикнало Петар да ја изрази својата подготвеност, и според Јован и според Лука? Овде (во Матеј) е следнава низа: „Петар одговори и Му рече: „И да се навредат сите поради Тебе, јас никогаш нема да се навредам. Исус му рече: „Вистина ти велам, оваа ноќ, пред да запее петелот, трипати ќе се одречеш од Мене“. Петар Му рече: Иако морав да умрам со Тебе, нема да те одречам. Сите ученици го кажаа истото“. 7. Марко, исто така, се сеќава речиси од збор до збор со Матеј; само тој многу попрецизно ги изразил Господовите зборови за тоа како ќе се случи сето тоа: „Вистина ти велам, денес, оваа ноќ, пред да запее петелот двапати, трипати ќе се одречеш од Мене“. Така, иако сите велеа дека Господ го предвидел Петар да се одрече од Него пред да запее петелот, не секој кажал колку пати (врани); Само Марк го кажа ова поодлучно. Оттука, на некои им се чини дека Марко не се совпаѓа со другите (евангелистите), бидејќи таквите луѓе се невнимателни и, покрај тоа, често им се замаглува вниманието, бидејќи се водени од непријателски однос кон Евангелието. Значи, целосното негирање на Петар беше (точно) трикратно негирање. Тој доживеа духовен трепет и сериозноста на лагите што се претпоставува во него, сè додека не се излечи преку горчлив плач и духовна тага, уверувајќи се во реалноста на она што му се предвидува. Но, ако сето тоа, односно тројното откажување, започнало по првото запевање на петелот, тогаш, како што изгледа, тројца (евангелистите) направиле неточност. За нив, Матеј рекол: „Вистина ви велам, оваа ноќ, пред да запее петелот, трипати ќе се одречете од Мене“; и Јован: „Вистина, вистина, ти велам, петелот нема да запее додека трипати не се одречеш од Мене“. Навистина, тие со различни зборови ја изразиле истата мисла на Господ, имено, дека Петар ќе се одрече од Него пред да запее петелот. Но, од друга страна, ако Петар го завршил своето трикратно негирање пред петелот да запее, тогаш некој би можел да помисли дека Марко во име на Господ рекол нешто непотребно: „Навистина ви велам дека денес, оваа ноќ, пред да запее петелот двапати, ќе се одречете од Мене трипати“. Всушност, зошто Марко вели „двапати“ ако се испостави дека сето ова трикратно откажување се случило пред да запее првиот петел и, следствено, пред вториот, и третиот, и сите петел да запее таа ноќ? Но, бидејќи ова тројно откажување започнало пред да запее петелот, тие тројца евангелисти не мислеле кога Петар ќе го заврши, туку како ќе биде и кога ќе започне, т.е. дека ќе биде тројно и ќе започне пред да запее петелот, бидејќи во неговата душа тоа веќе се обликувало пред да почне да пее петелот. Навистина, иако со зборови ова целосно тројно откажување започна пред првиот петел да запее и заврши пред вториот, во расположението на душата на Петар и во неговиот страв беше целосно завршено пред првото врана. И во исто време, не е толку важно колку интервали беше откриено во трикратното вербално одбивање, бидејќи целосно го зазеде срцето на Петар уште пред првото пеење на петел, откако навлезе во него поради толку силен страв што можеше да се одрече од Господ не само по првото прашање, туку и по второто и по третото. Така, како што оној што гледал во жена со страст веќе извршил прељуба со неа (Матеј 5:28), така и кај Петар, секогаш кога со зборови го искажувал стравот што толку силно ја запоседнал неговата душа што го закоравувала до третото негирање, целото трикратно негирање мора целосно да му се припише на времето кога овој страв го нападнал, сосема доволно за да предизвика трикратно. Затоа, дури и кога познатите зборови за негирањето на Петар уште пред првото пеење на петелот почнаа да му бегаат од градите, потресени од испрашувањата, тогаш нема да биде толку неразумно и лажно да се каже дека Петар негирал три пати пред да запее петелот, бидејќи уште пред пеењето, таков силен страв го опфатил третата душа на Петар. Тоа значи дека не треба да нè засрами фактот што тројното одрекување, кое започнало уште пред да запее петелот, не било завршено пред првото врани. На пример: ако некому му кажат: „Оваа ноќ, пред да почне петелот да запее, ќе седнеш да напишеш писмо во кое трипати ќе ме искараш“, тогаш, се разбира, нема да може да се тврди дека предвидувањето било лажно само затоа што тој почнал да пишува пред секое пеење, а го завршил по првото пеење на петелот. Значи, Марко само подетално го опишал настанот предвиден од Господ, што во никој случај не противречи на другите. 8. А ако се постави прашањето за автентичните зборови Господови, кои Тој му ги кажал на Петар, тогаш, можеби, тие не можат да се најдат, и залудно е да се бараат, бидејќи Неговата мисла, заради разбирањето на зборовите, може совршено да се знае дури и од различните зборови на евангелистите. Така, или Петар, под влијание на различни изрази во Господовите говори, трипати одделно ја изјавувал својата подготвеност (да ја положи својата душа), а Господ трипати го предвидел неговото откажување, што изгледа поверојатно; или на некој друг начин пораките на сите евангелисти може да се сведат на една и да се покаже дека Петар, кој ја изразил својата подготвеност (да умре), Господ еднаш предвидел дека ќе се одрече од Него. Но, тука не може да има укор за контрадикторност, бидејќи нема ни трага од тоа. 9 . Така, сега ќе се обидеме да го следиме самиот распоред на наративот за секого. Така, откако ова (негирање) му било предвидено на Петар, Јован продолжува и го вметнува говорот Господов, кој вели: „Не дозволувајте вашите срца да се вознемируваат, верувајте во Бога и верувајте во Мене, во домот на Мојот Татко има многу куќи...“ итн. Тој детално ги пренесува убавите и многу возвишени зборови од овој говор, сè додека не стигне до местото каде што вели: „Праведен Татко! и светот не Те позна, но јас Те познавав и тие знаеја дека Ти Ме прати. Кога, како што спомнува Лука, меѓу нив настана расправија за тоа кој од нив треба да се смета за најголем, Тој им рече: „Царевите владеат над народите, а оние што владеат над нив се нарекуваат добродетели. меѓу оној што служи, но ти остана со Мене во Моите неволји, и јас ти оставам како што ми завешта Таткото, Царство, за да јадеш и пиеш на Мојата трпеза во Моето Царство и да седнеш на престоли и да им судиш на дванаесетте племиња на Израел. А на Симон, како што додава Лука, тој му рече: „Симоне! Ете, сатаната побара да те посее како пченица; но јас се молев за тебе, за да не падне твојата вера; а ти, откако се сврте, зајакни ги своите браќа. И тој им рече: Кога ве испратив без торба и без сандали, тие ми одговорија: ништо. Тогаш Тој им рече: но сега, кој има торба, земете ја, а и вреќата; а кој нема, продај му ја облеката и купи меч; Зашто, ви велам дека ова што е напишано мора да се исполни и во Мене: Јас сум вброен меѓу злосторниците. Зашто, на она што е за Мене му доаѓа крајот. Тие рекоа: Господи! ете, еве два меча. Тој им рече: „Доста е“ (Лука 22:24-38). Понатаму, како што велат Матеј и Марко: „И откако пееја, отидоа на Маслиновата Гора. Тогаш Исус им рече: „Сите ќе се навредите поради Мене оваа ноќ, зашто е напишано: Ќе го тепам пастирот, а овците од стадото ќе се распрснат; по Моето воскресение ќе одам пред вас, ако се одговори на Петар и се рече на Галилеја. Ти, јас никогаш нема да бидам навреден“. Исус му рече: „Вистина ти велам, оваа ноќ, пред да запее петелот, трипати ќе се одречеш од Мене. Петар Му рече: Иако морав да умрам со Тебе, нема да те одречам. Сите ученици го кажаа истото“. (Матеј 26,30–35). Ова го донесовме според Матеј. Но, во Марко го читаме речиси истото (Марко 14:26–31), со исклучок на оние зборови за петелот кој запеал двапати, кои веќе ги спомнавме погоре. 10. Така, Матеј продолжува вака: „Тогаш Исус доаѓа со нив во местото наречено Гетсиманија...“ (Матеј 26:36–46). Истото го вели и Марко (Марко 14:32–42). И Лука го известува истото, без конкретно да го именува судот, кога вели: „И кога излезе, отиде како и обично на Маслинската Гора; и Неговите ученици го следеа. Откако стигна на тоа место, им рече: „Молете се за да не паднете во искушение“ (Лука 22:39-46). градина, која Јован ја спомнува, велејќи го ова: „Кога го рече ова, Исус излезе со Своите ученици отаде потокот Кидрон, каде што имаше градина, во која влегоа Тој и Неговите ученици“ (Јован 18:1, а потоа, според Матеј, тој им рече на учениците: „Седете овде, додека јас одам да се молам“. И, земајќи ги со себе Петар и двајцата Зеведееви синови, почна да тагува и да се тагува. Потоа рече: „Душата ми е тажна до смрт; останете овде и бдеете со Мене.“ „И“, продолжува Матеј, „оде малку подалеку, падна на лице, се молеше и рече: Татко мој, ако е можно, нека помине оваа чаша од мене; сепак, не како што сакам јас, туку како што сакате вие. И дојде кај учениците, ги најде како спијат и му рече на Петар: Не можеше ли да бдееш со Мене еден час? Гледајте и молете се, да не паднете во искушение: духот е подготвен, но телото е слабо. Повторно, заминувајќи друг пат, се молеше, велејќи: Татко мој! Ако оваа чаша не може да помине од Мене, да не ја пијам, нека биде волјата Твоја. И кога дојде, повторно ги најде како спијат, зашто очите им беа тешки. И оставајќи ги, пак отиде и се помоли по трет пат, кажувајќи го истиот збор. Потоа доаѓа кај Своите ученици и им вели: Уште ли спиете и одмарате? Ете, дојде часот и Синот Човечки се предава во рацете на грешниците; Стани, да одиме: ете, се приближи оној што Ме предаде“ (Матеј 26:36-46). 11. За сето ова зборува и Марк, и тоа речиси со исти зборови и по ист редослед, понекогаш скратувајќи некои мисли, а (некогаш) известувајќи нешто повеќе. На другите им се чини дека овој дел од разговорот, како што го претставил Матеј, се спротивставува на самиот себе со тоа што Господ, по третата молитва, им приоѓа на Своите ученици и им вели: „Дали сè уште спиете и одмарате? Еве, дојде часот и Синот Човечки се предава во рацете на грешниците; стани, да одиме: ете, кој се приближи Мене“. Но, дали е навистина неопходно да се верува дека зборовите „спиј и одмори“ се кажани како опомена? Можно е тоа да било негова дозвола и затоа Марко, откако ги донел, додал: „Свршено е“, па дури потоа ги додал зборовите: „Дојде часот: ете, Синот Човечки е предаден во рацете на грешниците“ (Марко 14:41). Треба да се претпостави дека по зборовите: „Спиј и одмори“, Господ молчеше некое време за да дозволи да се исполни она што Тој дозволи да се исполни, а потоа додаде: „Готово е“, т.е. доволно е да се одмори. Но, бидејќи оваа средна тишина на Господ не е спомната, тогаш (некои) се обидуваат да забележат различна нијанса на размислување во овие Господови зборови. 12. Но Лука пропуштил да каже колку пати Господ се молел; но, тој го известил она што било премолчено (Матеј и Марко), имено: дека ангел Го зајакнал молејќи се и дека крвавата пот паѓа во капки на земјата. Така, кога Лука рекол: „Станувајќи од молитвата, дојде кај учениците“ (Лука 22:42–45), тој не кажа јасно колку пати се случила молитвата; меѓутоа, Лука не им противречи на овие други двајца (евангелисти). А Јован, откако рече дека Господ влегол во градината со Своите ученици, не кажува што направил таму додека Неговиот предавник не се појавил со Евреите да Го фатат. 13. Така, овие тројца (евангелисти) пренесуваат за истиот настан како што истиот човек би можел да зборува за него три пати, донекаде менувајќи го описот, но без никаква противречност. Навистина, Лука попрецизно укажал колку (Господ) се повлекол од нив, т.е. се одвоил за молитва, велејќи: „Тој се оддалечи од нив на фрлен камен“ (Лука 22:41). Тогаш Марко, прво со свои зборови, го кажал истото за Господовото барање, за, ако е можно, да помине од Него овој час, односно часот на страдањето, кој подоцна го нарекол чаша. Понатаму, Марко ги претставил зборовите на Господа во оваа форма: „Ава Оче, сè е можно за тебе; тргни ми ја оваа чаша“ (Марко 14:36). Ако на овие зборови го додадеме она што Марко го кажа погоре во свое име, тогаш јасно се појавува следнава мисла: „Оче! Да не мисли некој дека го намалил авторитетот на Отецот кога рекол „ако е можно“, не рекол „ако можеш“, туку „ако е можно“. И што и да посака е можно. Така, зборовите „ако е можно“ значат „ако ти е угодно“. Навистина, Марк го покажа сето ова сосема јасно. Спомнувањето на евангелистите за зборовите Господови: „Но не она што јас го сакам, туку она што ти го сакаш“ (што е еквивалентно на зборовите: „Но нека биде волјата Твоја, а не Мојата“) доволно покажува дека зборовите „ако е можно“ не се кажани во смисла на неможноста за тоа за Отецот, туку со оглед на фактот дека Лука особено зависи од неговата волја и од тука, Истата идеја подетално: тој ги наведе зборовите на Господ не како „ако е можно“, туку „ако сакаш“ (Лука 22:42). Она што е кажано во Марко е појасно поврзано со оваа мисла: „Сè е можно за тебе“. 14. Пораката на Марко е дека Господ извикал: „Ава Оче!“ , значи дека (Тој извика) на хебрејски: „Аба!“ , т.е. "Татко!" И можеби Господ ги кажал и двата (збора) во мистериозна смисла, сакајќи да покаже дека во Него лице ги прифаќа страдањата на Неговото Тело, т.е. Црквата, чиј камен-темелник беше Тој, и која доаѓа до Него делумно од Евреите, на кои се однесува „Ава“ и делумно од не-Евреите, на кои се однесува „Татко“. (Еф. 2:11–12). А апостол Павле, без да ја изгуби од вид оваа тајна, вели: „И бидејќи сте синови, Бог го испрати Духот на Својот Син во вашите срца, викајќи: „Ава Оче!“ ( Гал. 4:6 ). Навистина, неопходно е добриот Учител и вистински Спасител, сочувствителен со најслабите, да покаже во Своја личност дека Неговите маченици не треба да очајуваат ако тагата им се вовлече во срцата за време на страдањето под влијание на човечката слабост, бидејќи тие ќе ја надминат, претпочитајќи ја Божјата волја пред нивната сопствена волја, зашто Тој знае што е добро за оние на кои им дава. Сега не е време за сето ова детално да се дискутира; на крајот на краиштата, сега зборуваме само за согласноста на евангелистите, во чии разновидни изрази учиме да ја согледаме вистината само преку препознавање на мислите на говорникот. На крајот на краиштата, „аба“ е исто што и „татко“; но за поучување на светата тајна (се вели) појасно: „Ава Оче“; а за да се означи единството, доволно е: „Оче“. И иако треба да се верува дека Господ извикал: „Ава Оче! Но вистината може целосно да се открие само кога другите ќе кажат (дека Тој рекол) „Оче!“, покажувајќи дека овие две цркви на Евреите и на Грците се такви што истовремено се едно. Значи, зборовите: „Ава отец! кажано во истата смисла во која Господ еднаш рекол: „Имам и други овци што не се од ова трло“, што значи, се разбира, незнабошците, додека во тој момент Тој имаше овци од народот на Израел. Но, бидејќи понатаму додаде: „И овие треба да ги доведам: и ќе го слушнат Мојот глас, и ќе има едно стадо и еден Пастир“ (Јован 10:16), тогаш колку е важно во однос на Евреите и незнабошците (извикот) „Ава Татко!“ , како што само еден (збор) „Татко“ е погоден за едно стадо. 15. Според зборовите на Матеј и Марко: „И додека Тој уште зборуваше, ете, дојде Јуда, еден од дванаесетте, и со него големо мноштво со мечеви и стапови, од првосвештениците и старешините на народот. Раби и го бакна“ (Матеј 26:47–49; Марко 14:43–46). И (Господ) најпрво му рекол, како што се сеќава Лука: „Јуда! Го предаваш ли Синот Човечки со бакнеж? (Лука 22:47–48); а потоа, според Матеј, Тој рекол: „Пријателе, зошто дојде?“ (Матеј 26:50); а потоа следи она што го донесе Јован: „Кого бараш? Тие му одговорија: Исус од Назарет. Исус им рече: Јас сум. А Јуда, Неговиот предавник, застана со нив. А кога им рече: „Јас сум“, тие се повлекоа и паднаа на земја. Повторно ги прашал: Кого барате? Тие рекоа: Исус од Назарет. Исус одговори: Ти реков дека сум јас; Затоа, ако Ме барате, оставете ги, пуштете ги да одат, за да се исполни словото што го кажа: од оние што Ми ги даде, јас не уништив никого“ (Јован 18:4-9). 16. Но, според Лука: „А оние што беа со Него, гледајќи каде оди, Му рекоа: Господи, да удриме ли со меч? (Лука 22:49) А еден од нив, како што известуваат сите евангелисти, „го удри слугата на првосвештеникот и му го отсече десното уво“. А оној што удри, како што објави Јован, беше Петар; тој што беше погоден се викаше Малх (Јован 18:10). Потоа, според Лука: „Исус рече: Остави го, доста е“ (Лука 22:51), а потоа, според Матеј, додал: „Врати го својот меч на своето место, зашто сите што ќе земат меч ќе загинат од меч; или мислиш дека сега не можам да му се молам на Мојот Татко, и Тој ќе ми подари повеќе од дванаесет легии на ангели? Како ќе се исполни Писмото, дека тоа мора да биде така? (Матеј 26:52-54) На овие зборови можеме да го додадеме она што Тој го рекол според сведочењето на Јован: „Нели да ја пијам чашата што ми ја даде Таткото?“ (Јован 18:11) Потоа, според Лука, Тој го допрел увото на ранетиот и го излекувал (Лука 22:51). 17. И да не се збуни како наводно контрадикторно она што Лука го кажува, имено, дека Господ, на прашањето од учениците: „Дали да удрам со меч“, одговорил: „Остави, доста е“, како да сакал овој удар и отсечено уво, но не сакал повеќе. Всушност, очигледно е дека Господ воопшто не бил задоволен од сето она што Петар го направил со мечот. Она што е уште поточно е што на прашањето на оние кои рекоа: „Господи, да удриме ли со меч? , Тој веднаш одговори: „Остави го“, т.е. Не дозволувај тоа што ќе се случи потоа да те збуни. Тие мора да дозволат да биде фатен и да се исполни она што е напишано за Него. во исто време не може да се пријави во исто време. 18. Матеј понатаму се сеќава дека Господ му рекол на мноштвото во тој час: „Како да излеговте против крадец со мечеви и стапови за да Ме земете; секој ден седев со вас, поучувајќи во храмот, а вие не Ме земавте“ (Матеј 26:55). Потоа ги додал зборовите што ги навел Лука: „Но сега е твоето време и силата на темнината“ (Лука 22:53). „Сето тоа се случи“, продолжува Матеј, „за да се исполнат списите на пророците. Тогаш сите ученици Го оставија и избегаа“ (Матеј 26:56). Така вели Марк; но, како што истиот Марко додава: „Еден млад човек, обвиткан во превез над своето голо тело, тргна по Него, и војниците го фатија, но тој го остави превезот и гол бега од нив“ (Марко 14:51-52). 19. „А оние што го зедоа Исуса Го одведоа кај првосвештеникот Кајафа, каде што беа собрани книжниците и старешините“ (Матеј 26:57). И според Јован, Исус прво бил одведен кај Ана, свекорот на Кајафа (Јован 18:12-13). Марко и Лука не го именуваат првосвештеникот (Марко 14:53; Лука 22:54). И го доведоа врзан, а во таа толпа имаше воена трибина (командант на илјада) и чета, како и слуги од Евреите, како што вели Јован. Во истиот момент од раскажувањето, Марко вели: „Петар го следеше оддалеку, дури во дворот на првосвештеникот; и седна со слугите и се грееше покрај оган“ (Марко 14:54). А Лука сведочи за истото: „Петар тргна оддалеку. Кога запалија оган на средината на дворот и седнаа заедно, седна и Петар меѓу нив“ (Лука 22:54-55). А еве ги зборовите на Јован: „Симон Петар и друг ученик тргнаа по Исуса; Овој ученик му беше познат на првосвештеникот и влезе со Исус во дворот на првосвештеникот. А Петар стоеше пред вратата. Потоа друг ученик... го доведоа Петар“ (Јован 18:15-16). Така Петар влезе внатре, како што рекоа другите. 20. „Главните свештеници и старешините“, вели Матеј, „и целиот Синедрион бараше лажно сведоштво против Исус, за да Го убијат, но не најдоа; и иако дојдоа многу лажни сведоци, тие не беа пронајдени“ (Матеј 26:59–60). Зашто, Марко додава: „Овие сведоштва не беа доволни“ (Марко 14:56). „Но, конечно“, продолжува Матеј, „дојдоа двајца лажни сведоци и рекоа: Тој рече: Можам да го уништам Божјиот храм и да го изградам за три дена“ (Матеј 26:60–61). А Марко се сеќава дека другите рекоа: „Го слушнавме како вели: Ќе го уништам овој храм направен со раце, и за три дена ќе изградам друг, кој не е рачно направен. Но, ни таквите докази не беа доволни. Тогаш првосвештеникот застана во средината и го праша Исус: „Зошто не одговараш? Што сведочат против Тебе? Но Тој молчеше и не одговори ништо. Па пак го праша Христа и му рече на првосвештеникот: Блажениот Исус рече: Јас сум“ (Марко 14:58-62). Но, Матеј вели: „Исус молчеше. И првосвештеникот Му рече: Те заколнувам во живиот Бог, кажи ни: Дали си Ти Христос, Синот Божји? Исус му рече: „Ти рече“ (Матеј 26:63-64). Значи, излегува дека одговорот: „Рековте“ го има истото значење како и одговорот: „Јас“. Навистина, во Марко читаме: „Исус рече: Јас сум; и ќе го видите Синот Човечки како седи од десната страна на силата и како доаѓа на небесните облаци“. Матеј го вели истото, иако не го дава Исусовиот одговор: „Јас“. „Тогаш првосвештеникот ја раскина својата облека и рече: „Што ни треба повеќе од сведоци? сте слушнале богохулење“ (Марко 14:62-64). За истото зборува и Матеј, додавајќи: „Ете, сега го слушнавте Неговото богохулење, што мислите? Тие одговорија и рекоа: „Јас сум виновен за смртта“. За тоа сведочи и Марко. А Матеј продолжува: „Тогаш му плукаа во лице и Го удрија со удирање; други Го удираа по образите и рекоа: Пророкувај ни Христе, кој Те удрил? (Матеј 26:65–68) Марко го пишува истото, исто така сеќавајќи се дека тие му го покриле лицето. За сето ова зборува и Лука (Марко 14:64–65; Лука 22:63–64). 21. Може да се разбере дека Господ го поднесувал тоа до утрото во домот на првосвештеникот, каде што бил искушуван и Петар. Меѓутоа, за ова искушение, евангелистите раскажуваат по малку поинаков редослед, бидејќи Матеј и Марко прво се сеќаваат на прекорите, а потоа на искушението на Петар, додека Лука го прави спротивното: прво за искушението, а потоа за прекорите Господови. Јован, пак, прво почнува да зборува за искушението на Петар, потоа вметнува неколку зборови за прекорите, па додава дека бил одведен кај Кајафа, а потоа повторно се враќа кај Петар. 22. Потоа Матеј продолжува: „Петар седеше надвор, во дворот, а една слугинка дојде кај него и рече: „И ти беше со Исус Галилеецот. Но, тој го негираше тоа пред сите, велејќи: Не знам што зборуваш. Кога излезе од портата, друг го виде и им рече на оние што беа таму: „И овој беше со Исуса од Назарет. И повторно со заклетва негираше дека не го познава Овој Човек. Малку подоцна дојдоа оние што стоеја таму и му рекоа на Петар: „Навистина ти си еден од нив, зашто и твојот говор те осудува“. Потоа почна да се колне и да се колне дека не го познава Овој Човек. И одеднаш петелот запеа“ (Матеј 26:69-74). Така вели Матеј; но јасно е дека кога Петар прво се одрече и излезе, запеа првиот петел; Метју молчи за ова, но Марк се сеќава. 23. Еве ги зборовите на Марко: „И излезе во дворот, и петелот запеа. Слугинката, пак, кога го виде, почна да им вели на стоечките: „Овој е еден од нив. Но, тоа не беше првата слугинка, туку друга, како што зборува Матеј. Лука воопшто не прецизира за кого станува збор по втор пат. Еве ги неговите зборови: „Кога запалија оган во средината на дворот и седнаа заедно, седна и Петар меѓу нив. Една слугинка, кога го виде како седи покрај огнот и внимателно го гледаше, рече: „И овој беше со Него“. Но, тој се одрече од Него, велејќи ѝ на жената: Не Го познавам. Набргу потоа, друг, кога го виде, рече: „И ти си еден од нив“. Но Петар му рече на човекот: „Не! (Лука 22:55-58). Во овој временски период, назначен од Лука како „набргу подоцна“, Петар излегол од портата и запеал првиот петел. Според Јован, Петар по трет пат негирал кога веќе се вратил и повторно застанал на огнот. 24. Но, некој може да каже: „Сè уште не излегол, туку само станал да излезе“. Само некој што верува дека Петар по вторпат негирал додека стоел пред вратата може да размислува на овој начин. За одговорот, да му се обратиме на Јован: „Првосвештеникот го праша Исус за Неговите ученици и за Неговото учење. Исус му одговори: „Јас му зборував отворено на светот; секогаш поучував во синагогата и во храмот, каде што секогаш се среќаваат Евреите, и ништо не зборував тајно. Зошто Ме прашуваш Мене? прашај ги оние што чуја што им реков, прашај ги оние што чуја што им реков; јас знаат за слугите, кога го кажаа ова. стоејќи блиску, го удри Исус по образот, велејќи: „Ова ли е одговорот што му го даваш на првосвештеникот? Исус му одговорил: Ако сум кажал нешто лошо, покажи ми што е лошо; Што ако е добро што ме победи? Ана Го испрати врзан кај првосвештеникот Кајафа“ (Јован 18:19-24). Од ова гледаме дека Ана бил и првосвештеник. Лука, исто така, зборува за овие двајца првосвештеници на самиот почеток на своето Евангелие (Лука 3:2). Откако го пријавил ова, Џон повторно се враќа кај Петар за ретроактивно да ја дополни (приказната) за трикратното откажување. „Симон Петар застана и се стопли, а тие Му рекоа: „Зар не си и ти еден од Неговите ученици? Тој негираше и рече: „Не“ (Јован 18:25). Значи, гледаме дека вториот пат Петар негираше не пред вратата, туку стоејќи покрај огнот. Но, бидејќи претходно заминал, затоа се вратил подоцна. Може да биде вака: кога станал и се оддалечил од огнот, го забележала втората слугинка и им рекла на оние што седеле во дворот: „А овој беше со Исуса од Назарет“. Тоа го слушнал додека излегувал, а кога се вратил, негирал. Навистина, Марко вели: „Слугинката, кога повторно го виде, почна да им вели на оние што стоеја овде: ова е еден од нив“, т.е. А кога Петар, сакајќи да се оправда, се врати назад, еден од оние што седеа го праша: „Зар не си ти од Неговите ученици? Значи, јасно е дека пред второто демантирање, на Петар двапати му укажувале: еднаш друга слугинка, за која зборуваат Матеј и Марко, и второ, истата личност што ја спомнал Лука. Исто така, можно е Петар при заминувањето да не ги слушнал зборовите на слугинката и кога се вратил да го испрашува некој од толпата. Како и да е, очигледно е дека Петар по втор пат се одрекол додека стоел на огнот, а Матеј и Марко, откако спомнале дека излегол надвор, заради краткотрајност, не зборувале за неговото враќање. 25. Сега да видиме колку се согласуваат во однос на третото откажување. Марко го вели ова: „По малку, оние што стоеја таму пак почнаа да му велат на Петар: „Ти си сигурно еден од нив; зашто ти си Галилеец, и твојот говор е сличен. Почна да пцуе и да пцуе: Не го познавам овој Човек за кого зборуваш. Тогаш петелот запеа по втор пат.“ Лука зборува за тоа вака: „Помина еден час, а некој друг итно рече: Навистина овој беше со Него, зашто е Галилеец. Но Петар му рече на човекот: „Не знам што зборуваш“. И веднаш, додека тој уште зборуваше, запеа петелот.“ А Јован ги раскажува настаните вака: „Еден од слугите на првосвештеникот, роднина на оној кому Петар му го отсече увото, вели: Не те видов ли со Него во градината? Петар повторно негираше; и веднаш запеа петелот“ (Марко 14:70–72; Лука 22:59–60; Јован 18:26–27). Така, зборовите на Матеј и Марко „малку подоцна“ Лука појаснува: „Помина околу еден час“. Џон не кажува ништо за овој интервал. Понатаму, првите двајца зборуваат за многу прашалници, Лука и Јован зборуваат за еден, а Џон го посочува како роднина на жртвата. Сето ова не треба да биде збунувачки, бидејќи имаше многу присутни, што Марко и Матеј сакаа да го нагласат, но само едно лице праша, како што рекоа Лука и Јован. Или, можеби, многумина прашаа, но Лука и Џон го поставија прашањето за оној кој беше или главниот што поставуваше, или тоа беше неговото прашање што прво ми падна на ум кога пишуваше. Што се однесува до пеењето на петелот по третото откажување, ние заедно со Марк го сметаме за второ. 26. Потоа Матеј продолжува: „И Петар се сети на зборот што му го кажа Исус: „Пред да запее петелот, трипати ќе се одречеш од Мене, а кога излезе, плаче горко“. А Марко го вели ова: „И Петар се сети на словото што го кажа... Исус: Пред да запее петелот двапати, трипати ќе се одречеш од Мене и почна да плаче“. Во Лука читаме: „Тогаш Господ се сврте и го погледна Петар, и Петар се сети на словото Господово, како му рече: Пред да запее петелот, ќе се одречеш од Мене трипати. Јован молчеше за плачот на Петар. Во сето ова, само едно е изненадувачки: како, според Лука, „Господ се свртел и погледнал во Петар“. Всушност, сослушувањето се одвивало во внатрешниот двор, а според Марко и во горните делови на куќата, додека Петар бил во надворешниот двор, меѓу робовите кои се грееле покрај огнот. Па, како може Господ телесно да го погледне Петар? Верувам дека овој поглед е фрлен со дејство одозгора, така што Петар се потсети колку пати веќе негирал и што му предвидел Господ. Така, милосрдниот поглед Господов го доведе до покајание и спасоносно плачеше. Сето ова е слично на тоа како секој ден велиме: „Господи, погледни на мене“ или: „Господ гледаше на тоа и на тоа“, што значи оној кој, со божествена милост, избегнал опасност или грижа; на ист начин, верувам, Господ го погледна Петар, а Петар се сети на зборовите Господови. Затоа Матеј и Марко, кои молчеа за овој поглед, рекоа дека Петар не се сеќава на „зборовите Господови“, како што напиша Лука, туку на „зборовите на Исус“, како да му даваат јасно до знаење дека Исус гледал со своите телесни очи, а Господ со божествена сила. 27. Матеј продолжува: „Кога се утрото, сите првосвештеници и старешини на народот се состанаа за Исус, за да Го убијат; и откако Го врзаа, Го одведоа и Му го предадоа на управителот Понтиј Пилат“ (Матеј 27:1-2). Марко известува на сличен начин: „Веднаш наутро, првосвештениците со старешините и книжниците и целиот Синедрион одржаа состанок и, откако го врзаа Исуса, го одведоа и му го предадоа на Пилат“ (Марко 15:1). Лука, по зборовите за одрекувањето на Петар, го репродуцирал она што му било направено на Господа наутро: „Луѓето што го држеа Исуса се потсмеваа со Него и го тепаа; и, покривајќи го, го удираа по лицето и Го прашаа: Пророкувај, кој те удри? И многу други хула беа изречени против Него. И кога дојде највисокиот народ на денот, највисокиот народ се собраа и Го доведоа во нивниот Синедрион и рече: „Ако ти кажам, нема да ми одговориш и нема да ме пуштиш да си одам од десната страна на Божјата сила. Тие рекоа: Што повеќе докази ни требаат? зашто ние самите слушнавме од Неговата уста! И целото мноштво од нив стана и Го одведоа кај Пилат“ (Лука 22:63–23:1). Така, Лука детално зборуваше за она што се случи наутро; ноќе се случи она што накратко го спомнаа Матеј и Марко, т.е. сведочењето на лажните сведоци. Јован, покрај Петаровото негирање, ја спомна таа ноќ само во неколку зборови за настаните. Меѓутоа, само од него знаеме дека „Ана го испрати врзан кај првосвештеникот Кајафа... Од Кајафа го одведоа Исуса во преториумот. Беше утро...“ (Јован 18:24, 28); тие. поради некоја причина Кајафа отсуствуваше на тој состанок, а потоа, кога го доведоа Исус кај него, обвинението веќе беше јасно и на Кајафа му беше јасно дека мора да умре; затоа, без одлагање беше испратен кај Пилат. 28. Матеј понатаму зборува за она што Пилат го направил со Господа. Но, најпрвин прави отстапка за да ја пријави смртта на Јуда, за која само тој известува: „Тогаш Јуда, кој Го предаде, виде дека е осуден и, покајајќи се, им ги врати триесетте сребреници на првосвештениците и старешините, велејќи: згрешив предавајќи ја невината крв. среброто во храмот, отиде и се обеси. И зедоа триесет сребреници, цената на Оној што беше ценет, Кого го ценеа синовите Израилеви, и ги дадоа во грнчарската земја, како што ми рече Господ“ (Матеј 27:3-10). 29. Некои се збунети од фактот дека овој доказ го нема во книгата на пророкот Еремија. Сепак, постојат евангелски списоци кои не го означуваат името на пророкот, и можеби повеќе треба да им веруваме на овие списоци. Навистина, овие зборови не ги кажал Еремија, туку Захарија. И зошто во повеќето списоци го наоѓаме името на Еремија е тешко да се објасни, особено затоа што во најстарите свитоци едноставно било напишано: „Се исполни она што беше кажано преку пророкот“, и иако името на пророкот воопшто не е наведено, јасно е дека станува збор за пророкот Захарија. 30. Или, можеби, името на Еремија се појавило преку мистериозната акција на Божјата промисла, која ги контролирала умовите на евангелистите? На крајот на краиштата, можеби умот на Матеј, кој го составувал Евангелието, го замислил Еремија наместо Захарија, како што често се случува, и тој го вметнал ова име без никакво сомневање. Меѓутоа, бидејќи сеќавањата на евангелистите беа водени од Светиот Дух, името на овој пророк можеше да се појави само ако Господ заповеда да се напише на тој начин. Ова може да се објасни само со фактот дека сите свети пророци се познати по нивната неверојатна спогодба меѓу себе, бидејќи сè што е напишано од нив е кажано од Светиот Дух преку нив, и затоа, тие имаат сè заедничко, и она што го рекол Захарија е исто толку на Захарија колку и на Еремија, и обратно. Оттука е јасно дека книгите на сите нив се како една книга од една, а доказите што неверниците или едноставно неискусни луѓе се обидуваат да ги изнесат - да го потврдат наводното несогласување на светите евангелисти - верниците и научниците ги прифаќаат истите овие докази како доказ за единството на сите светци и пророци. 31. Има уште една причина што не може да се игнорира. Факт е дека Захарија зборува за триесет сребреници, но не кажува ништо за купување нива. Еремија има вест дека купил нива од синот на својот брат и му должел пари. Така, читателот наоѓајќи зборови кај Еремија за купување поле, а кај Захарија околу триесет сребреници, ги поврзува двете пророштва во едно и го разбира нивното општо значење. Што се однесува до зборовите додадени од Матеј на ова пророштво, кои ги нема ниту кај Захарија, ниту кај Еремија: „Кои синовите на Израел ги ценеа и ги дадоа на грнчарската земја, како што ми кажа Господ“, тогаш од ова мора да заклучиме дека евангелистот, со вклучување на овие зборови, преку откровението од Господ покажал дека ова пророштво на Исус се однесува на празнината. Потоа, влезот за купената нива бил фрлен во земјен сад, од кој излегло грнчарското поле. Што се однесува до местото на погребување на аџиите, Господ му рекол на Еремија дека неговото купување на полето значело дека тоа ќе биде резиденција на ослободените во таа земја. Ги искажав сите овие мисли не за дефинитивно да разјаснам толку сложено прашање, туку за да покажам дека треба внимателно да се разберат овие пророчки сведоштва, собрани во една евангелска приказна. 32. Откако ја известил судбината на предавникот Јуда, Матеј продолжува: „Исус застана пред управителот. И владетелот Го праша: „Дали си ти јудејскиот цар?“ Исус му рече: „Зборувај!“ И кога првосвештениците и старешините Го обвинија, Тој не одговори ништо. изненаден, владетелот имаше обичај да им пушти на народот еден затвореник што го сакаа ништо на Праведникот, зашто сега во сон многу пострадав за Него. Пилат им вели: Што ќе му направам на Исус, наречен Христос? Сите му велат: нека биде распнат! Владетелот рече: какво зло направил? Но тие уште погласно извикуваа: нека биде распнат! Пилат, гледајќи дека ништо не помага, но збрката се зголемува, зеде вода и ги изми рацете пред народот и рече: Невин сум за крвта на овој Праведник; погледни те. И сиот народ одговори и рече: „Неговата крв нека биде на нас и на нашите деца. Потоа им го пушти Варава, го претепа Исуса и го предаде да биде распнат“ (Матеј 27:11-26). 33. Марк ја раскажува речиси истата приказна со истите зборови. Но, зборовите на Пилат, упатени до народот за да се ослободи еден затвореник, се дадени малку поинаку: „Дали сакате да ве ослободам Царот на Евреите? Овде вреди да се потсетиме дека Евреите ги нарекувале своите кралеви помазани, па прашањето на Пилат би можело да значи следново: „Дали сакаш да ти го ослободам Помазаникот?“, т.е. Христос. А понатаму Марко вели: „Пилат одговори и пак им рече: Што сакате да правам со Оној Кого вие го нарекувате Цар на Евреите? Јасно е дека Марко сакал да го каже истото со зборовите „Цар на Евреите“ како и Матеј со зборот „Христос“. Марко и другите молчат за фактот дека Пилат ги изми рацете од народот, сакајќи да покаже дека е невин за крвта на Праведникот. Но, Матеј јасно кажал дека Пилат го познава Исус доволно за да го пушти да си оди. Марко, исто така, зборува накратко за ова, цитирајќи ги следните зборови на Пилат: „Какво зло направи? Но, народот почна уште погласно да вика: „Распни Го!“ Марко понатаму вели: „Тогаш Пилат, сакајќи да го направи она што му е угодно на народот, им го пушти Варава, го претепа Исуса и го предаде да биде распнат на крст“. Ова е пораката на Марко (Марко 15,2–15). 34. Лука за настаните на Пилат го вели следново: „И почнаа да Го обвинуваат, велејќи: Откривме дека го расипува нашиот народ и забранува давање данок на цезарот, нарекувајќи се себеси Христос Цар“. Другите двајца евангелисти не зборуваат за ова, иако ги споменуваат обвинувањата. Така, благодарение на Лука, точно знаеме за кое злосторство е лажно обвинет. Понатаму, Лука не ги известува зборовите на Пилат: „Не слушаш ли колкумина сведочат против тебе? , и веднаш доведува до неговото прашање: „Дали си ти кралот на Евреите? , на што Исус одговорил: „Вие велите“. Се сеќаваат и Матеј и Марко, иако по малку поинаков редослед, бидејќи и овде евангелистите се надополнуваат. Лука потоа продолжува вака: „Пилат им рече на првосвештениците и на народот: „Не наоѓам вина во овој човек. Но тие инсистираа, велејќи дека го вознемирува народот поучувајќи низ цела Јудеја, почнувајќи од Галилеја до ова место. Пилат, кога слушнал за Галилеја, прашал: Дали е Галилеец? И откако дозна дека е од Иродовиот крај, Го испрати кај Ирод, кој исто така беше во Ерусалим овие денови. Ирод, гледајќи го Исуса, се радуваше многу, зашто долго време сакаше да Го види, бидејќи имаше многу слушнато за Него и се надеваше дека ќе види некое чудо од Него, и Му поставуваше многу прашања, но Тој не му одговори. Првосвештениците и книжниците стоеја и силно Го обвинуваа. Но, Ирод и неговите војници, откако Го понижија и се потсмеваа, Го облекоа во лесна облека и Го вратија кај Пилат. И тој ден Пилат и Ирод се дружеа еден со друг, зашто порано се скараа еден со друг.” Само Лука раскажува за оваа средба на Исус со Ирод и што се случило таму, додека останатите молчат. Понатаму, Лука вели: „Пилат, откако ги повика првосвештениците и поглаварите и народот, им рече: вие ми го доведовте овој човек како оној што го расипува народот; и ете, јас го испитав пред вас и не го најдов овој човек за виновен за ништо за што го обвинувате; а и Ирод, зашто го испратив кај него; и нема да се најде ништо вредно за смрт во Него. Тој требаше да им пушти еден затвореник за одмор, но сите луѓе почнаа да викаат: „Смрт за Него, но Вараба ни беше ставен во затвор за предизвикување навреда и убиство во градот, сакајќи да го ослободиме Исуса!“ Во Него не најдов ништо достојно за смрт; Така, откако го казнив, ќе Го ослободам. Но тие продолжија со големи извици да бараат да биде распнат на крст; и плачот ги надвладеа нив и првосвештениците“. Иако Матеј не спомнал колку пати Пилат се обидел да го ослободи Исус, но кога рекол: „Пилат, гледајќи дека ништо не помага, но збрката се зголемува...“, јасно кажал дека имало повеќе обиди. Лука ја завршува приказната за тоа што се случило со владетелот со овие зборови: „И Пилат реши да ја исполни нивната молба и им го пушти затворениот за гнев и убиство, кого тие го бараа, но тој го предаде Исуса на нивната волја“ (Лука 23,2-25). 35. Сега разгледајте го сведочењето на Јован за истите настани. (Јован) вели: „Го одведоа Исуса од Кајафа во преториумот. Јован молчи за самите обвинувања, но Лука, без да му противречи на никаков начин, го надополнува: „И почнаа да Го обвинуваат велејќи: Откривме дека го расипува нашиот народ и ни забранува да му даваме данок на цезарот, нарекувајќи се себеси Христос Цар“. Она што го рекол Јован, според мене, треба да се сфати така што тие на почетокот не сакале да изнесуваат обвинувања, верувајќи дека со оглед на нивната висока положба меѓу народот, Пилат ќе го осуди Христос дури и без тие да ги наведат обвинувањата. Нема сомнение дека многу се зборувало на судот на Пилат, но секој од евангелистите донел, држејќи се кратко, само дел; но сите заедно го прикажуваат на тој начин што зборовите на едниот го надополнуваат она што го кажуваат другите. Јован продолжува: „Пилат им рече: Земете го и судете Му според вашиот закон. Евреите му рекоа: Не ни е дозволено да убиваме некого, за да се исполни словото на Исус, што го кажа, што покажува со каква смрт ќе умре. Тогаш Пилат пак влезе во преториумот, го повика Исуса и Му рече: Ти си Царот на Евреите? Исус му одговори: „Дали тоа сам го кажуваш или други ти кажале за Мене? Можеби изгледа дека овде Јован им противречи на другите, бидејќи тие го цитирале Исусовиот одговор на следниов начин: „Вие велите“. Но, Јован, подоцна давајќи таков одговор, јасно покажа дека првиот одговор на Исус го пропуштиле другите. Да обрнеме внимание на следново: „Пилат одговори: Дали сум јас Евреин? Твојот народ и првосвештениците те предадоа на мене; што направи? Исус одговори: Моето царство не е од овој свет; ако Моето царство беше од овој свет, тогаш Моите слуги ќе се бореа за Мене, за да не бидам предаден на Јудејците; Исус одговорил: Ти велиш дека сум Цар. Еве каде Јован доаѓа до она што го кажале другите евангелисти. Следува продолжение на Господовиот говор: „За таа цел се родив и за таа цел дојдов во светот за да посведочам за вистината; секој кој е од вистината го слуша Мојот глас. Пилат Му рече: „Што е вистината?“ И откако го рече ова, пак излезе кај Евреите и им рече: Не наоѓам вина во Него. ти тогаш сите повторно извикаа, велејќи: „Не Тој, туку Варава“. Варава бил разбојник. Тогаш Пилат го зеде Исуса и нареди да го тепаат. А војниците исплетеа трнен венец, Му ја ставија на главата, Му го облечеа во пурпурна боја и рекоа: Здраво, цару јудејски! и Го удираа по образите. Пилат пак излезе и им рече: „Еве, ви Го изведувам, за да знаете дека не наоѓам никаква вина во Него. Тогаш Исус излезе носејќи круна од трње и црвена наметка. А Пилат им рече: Ете, Човеку! Кога Го видоа првосвештениците и службениците, извикаа: Распни Го, распни Го! Пилат им вели: Земете Го и распнете го, зашто во Него не наоѓам вина. Евреите му одговорија: ние имаме закон и според нашиот закон Тој мора да умре, зашто Се направи Себеси Божји Син.“ Последните зборови го надополнуваат она што го рекол Лука: „Откривме дека Тој го расипува нашиот народ“. Јован потоа продолжува: „Кога Пилат го слушна овој збор, се уплаши уште повеќе. И пак влезе во преториумот и Му рече на Исуса: „Од каде си? Но Исус не му одговори. Пилат Му рече: „Не ми одговараш? Зар не знаеш дека јас имам моќ да те распнам и моќ да те ослободам? Исус одговори: „Ти немаше да имаш голема власт над него, да не беше над мене власт над него. Од тоа време, Пилат бараше да Го ослободи. Овие зборови на Евреите се совпаѓаат (во значење) со она што го навел Лука: „Откривме дека Тој го расипува нашиот народ и забранува давање данок на цезарот, нарекувајќи се себеси Христос Цар“. Вклучувајќи ги овие извици на Евреите во својот наратив, Џон изгледа го надополнува она што претходно не го кажал за нивните обвинувања, велејќи само: „Тие му одговорија: Да не беше злосторник, немаше да ви го предадеме“. Јован вака ја завршува својата приказна за тоа што му се случило на Пилат: „Пилат, откако го слушна овој збор, го извади Исуса и седна на судот, на местото наречено Лифостротон и на хебрејски Гавата. Тогаш беше петок пред Велигден и беше шест часот. И Пилат им рече на Евреите: Еве, вашиот Цар! Го распнувам вашиот цар? 36. Сега треба да размислиме што кажале евангелистите за страдањата на Господа. Матеј почнува вака: „Тогаш војниците на гувернерот го одведоа Исуса во преториумот, ја собраа целата војска против Него, откако го соблекоа, му облечеа пурпурна облека; и плетеа круна од трње, му ја ставија на главата и Му дадоа трска во Неговата десна рака; Евреи!“ (Матеј 27:27-30). Марко известува вака: „И војниците Го одведоа внатре во дворот, односно во преториумот, и го собраа целиот полк, Го облекоа во црвено и, исплетејќи круна од трње, му ја ставија; и почнаа да Го поздравуваат: Радувај се, Цару Јудејски! И Го удираа со бастун по глава, го плукаа и клекнаа, Му се поклонија“ (Марко 15:16–20). Јасно е дека зборовите на Матеј и Марко за облеката значат дека војниците што се потсмеваат го облекоа Исус не во царска пурпурна, туку во облека обоена во црвена боја со црвениот сок од едно растение. крпа), слична во боја на косум. Затоа, можеби Марк спомна виолетова, иако зборуваше за бобинката. Лука не кажува ништо за тоа, а Јован, пред да зборува за предавањето на Исус за да биде распнат, го спомнува вака: „Тогаш Пилат го зеде Исуса и нареди да го тепаат. 19:1–3). Од тука е јасно дека Матеј и Марко го пријавиле ова ретроактивно, (т.е.) дека сето тоа се случило не кога Пилат го предал Исус на распнување, (туку порано); (Матеј и Марко) овде го вметнаа она што претходно го испуштија. Ова го вклучува и она што понатаму го вели Матеј: „И плукаа по Него, земајќи трска, Го удираа по глава, а кога Му се потсмеваа, му ја соблекоа црвената облека, Му ја облекоа во облеката и Го одведоа да биде распнат“ (Матеј 27:30-31). Марко го завршува овој дел од приказната вака: „Кога Му се потсмеваа, Му ја соблекоа црвената наметка, Го облечеа во Неговата облека и Го изведоа да Го распнат“ (Марко 15:20). 37. Така Матеј продолжува: „Кога излегоа, сретнаа некој Киринеец по име Симон; овој беше принуден да го носи Неговиот крст“ (Матеј 27:32). Марко, исто така, се чини дека известува: „И го принудија некој Симон Киринески, таткото на Александар и Руф, кој минуваше, доаѓајќи од полето, да го носи својот крст“ (Марко 15:21). А Лука го вели ова: „И кога Го одведоа, фатија еден Симон Киринески, кој доаѓаше од полето, и положија крст врз него да го носи по Исуса“ (Лука 23:26). Во Јован читаме: „И Го зедоа Исуса и Го одведоа, и, носејќи го Неговиот крст, излезе на местото наречено Череп, на хебрејски Голгота; таму Го распнаа“ (Јован 19,16-18). Од ова можеме да разбереме дека пред да се искачи на Голгота, Самиот Исус го носел својот крст; Симон, како што се сеќаваат претходните тројца (евангелисти), беше принуден да го стори тоа веќе по пат, при подигнување на (крстот) на (фронтално) место. Така, Џон ја опиша првата половина од патувањето, а остатокот - втората. 38. Матеј продолжува вака: „И доаѓајќи на местото наречено Голгота, што значи: Местото на черепот (сите евангелисти за ова зборуваат исто), Му дадоа да се напие оцет измешан со жолчка, и откако го вкуси, не беше жеден“ (Мат. 27:33-34). Марко известува: „И Му дадоа да пие вино и смирна, но Тој не прифати“ (Марко 15:23). Од ова можеме да разбереме дека зборувавме за вински оцет измешан со смирна: Матеј зборува за жолчка затоа што виното со смирна е најгорчливиот пијалок. А зборовите на Марко: „Не зеде“ значат дека Исус не пиел, туку се причестил, како што сведочи Матеј. 39. Тогаш Матеј вели: „А оние што Го распнаа ги разделија неговите облеки, фрлајќи ждрепка, и седејќи Го чуваа таму“ (Матеј 27:35-36). За ова зборува и Марко: „Оние што Го распнаа, ја разделија Неговата облека, фрлајќи ждрепка кој што да земе“ (Марко 15:24). А во Лука читаме: „И ги поделија Неговите облеки, фрлајќи ждрепка, а народот стоеше и гледаше“ (Лука 23:34–35). Пораките на овие тројца евангелисти се кратки, но Јован детално раскажува: „Кога војниците го распнаа Исуса, ја зедоа Неговата облека и ја поделија на четири дела, парче за секој војник и туника; Туниката не беше сошиена, туку целосно исткаена одозгора. да се исполни: ги поделија Моите облеки и фрлија ждрепка за Мојата облека. 40. Матеј продолжува: „И ставија натпис над Неговата глава, што ја означува Неговата вина: Ова е Исус, Царот на Евреите“ (Матеј 27:37). А Марко, пред да зборува за тоа, вели: „Беше третиот час и Го распнаа“ (Марко 15:25). Ова го известува откако зборуваше за поделбата на облеката. Сето ова бара највнимателно разгледување, бидејќи има големи недоразбирања поврзани со ова место (во Марк). Навистина, може да се помисли дека Исус бил прикован на крстот во третиот час, а од шестиот до деветтиот час имало темнина, така што поминале три часа од моментот на распнувањето до почетокот на темнината. Можеби таквото толкување би било точно доколку Јован најпрво не речеше: „Пилат... го извади Исуса и седна на судот, на местото наречено Лифостротон и на хебрејски Гавата. Тогаш беше петок пред Велигден и беше шест часот. А Пилат им рече на Евреите: Еве, вашиот Цар! Дали го распнаа вашиот цар? Значи, ако само во шестиот час Пилат бил предаден да биде распнат, тогаш како бил распнат во третиот час, како што некои веруваат дека Марко зборува? 41. Прво, да испитаме во кој час можел да биде распнат, а потоа ќе се обидеме да разбереме зошто Марко рекол дека бил распнат во третиот час. Така, беше шестиот час кога Исус беше предаден да биде распнат од Пилат; беше само одење, односно заврши петтиот час и почна шестиот. Но, не беше обичај тие (евангелистите) да кажат: „петтини и четвртина“ или „петтини и пол“. Генерално е карактеристично за Писмото да се користи целината наместо делот, како што веќе покажавме погоре, испитувајќи го прашањето за шест и осум дена по кои Тој се искачи на планината. Така, на почетокот на шестиот час, Пилат беше предаден да биде распнат, а на крајот на овој час дојде тој мрак за кој сведочат тројцата евангелисти (Матеј 27:45; Марко 15:33; Лука 23:44). 42. Но, зошто Марко, известувајќи дека Неговите распнувачи ја поделиле Неговата облека фрлајќи им ждрепка, додал: „Беше третиот час и Го распнаа“? На крајот на краиштата, тие прво Го распнаа, а потоа ја поделија Неговата облека, како што сведочат другите и што е очигледно само по себе. Ако Марк едноставно сакаше да го пријави времето на дејствието што се случило, би било доволно тој да каже: „Беше три часот“; така што ова дополнување: „И Го распнаа“ беше направено само за да се назначи нешто ретроактивно, што би станало контроверзна тема ако Светото Писмо се читало од времето кога Црквата веќе знаела со сигурност во кој час Господ бил обесен на дрвото, така што би било можно или да се исправи грешката или да се отфрли лагата. Но, бидејќи тој (Марко) знаеше дека Господ е обесен од војници, а не од Евреи, со овие зборови тајно покажа дека вистинските распнувачи не се оние кои додека служеа ја извршија наредбата, туку тие што извикуваа: „Распни Го!“ Така, јасно е дека кога Евреите, викајќи, побараа погубување, беше три часот; но бидејќи во исто време не можеа да го исполнат она што го сакаа, му го предадоа на Пилат, за што Јован јасно кажа: „Пилат им излезе и рече: за што го обвинувате овој Човек? Тие му одговорија: Да не беше злосторник, немаше да ви Го предадеме. смрт“ (Јован 18:29–31) Но, она што не можеа да го направат со рацете, го направија со јазикот, и тоа се случи, како што навести Марко, во третиот час. 43. Ако некој тврди дека кога Евреите првпат почнале да бараат распнување, третиот час сè уште не бил пристигнат, тој најнеразумно ќе се открие дека е непријател на Евангелието; на крајот на краиштата, немаме докази дека сè уште немало трет час, и затоа во оваа работа треба целосно да му веруваме на евангелистот кој ја зборува вистината, а не на апсурдните човечки изуми. „Зошто го прифаќате како вистинит (извештајот) дека тоа е третиот час? Јас одговарам: затоа што им верувам на евангелистите, а ако им веруваш, тогаш како инаку можеш да разбереш дека Господ е распнат и во третиот час и во шестиот? Во шестиот час ние инсистираме, врз основа на јасните упатства на Јован. Но, Марко го спомнува третиот час. Ако и јас и ти веруваме во словото на Евангелието, тогаш покажи ни поинаку (од јас) како можело да се случат и двете; Ако го докажете спротивното, со задоволство ќе го прифатам. Впрочем, вистината на Евангелието ми е подрага од моето мислење. Или нека некој друг даде подобро објаснување, но ако не, зошто е тоа лошо? Да го прифатиме најдоброто, цврсто разбирајќи дека ниту еден од евангелистите не може да лаже или да падне во заблуда, стоејќи на толку голема и света висина на својата служба. 44. Да се ​​потсетиме уште еднаш како вели Марко: „Пилат одговори и пак им рече: Што сакате да правам со Оној, Кого го нарекувате Цар на Евреите? Тие пак извикаа: Распни Го!“ (Марко 15:12–13) Тогаш Марко, без да вметне ништо повеќе, веднаш вели дека Пилат го предал Господа на крстот, што според Јован се случило во шестиот час. Гледаме колку Марко молчеше, имено: за повторените обиди на Пилат да Го одземе од Евреите. Навистина, Матеј вели: „Пилат им рече: „Што да му правам на Исус, наречен Христос? Сите му велат: нека биде распнат!“ Тогаш, како што велиме, беше три часот. Понатаму, истиот Матеј известува: „Владетелот рече: Какво зло направи? Но тие извикаа уште посилно: нека биде распнат! Пилат, гледајќи дека ништо не помага, туку збрката се зголемува...“ (Матеј 27:22-24) итн. Така дојде шестиот час, на почетокот на кој Пилат Го предаде да биде распнат, а на крајот падна темнината. 45. А Лука раскажува дека кога Пилат рекол: „Затоа, откако го казнив, ќе го пуштам“, тогаш: „Целиот народ почна да вика: Смрт Него! но пуштете ни го Варава... Пилат пак го крена гласот сакајќи да го ослободи Исуса. Но тие извикуваа: распни го, распни го! Тогаш беше три часот. Лука продолжува: „Им рече по трет пат: „Какво зло направи? Во Него не најдов ништо достојно за смрт; Така, откако го казнив, ќе Го ослободам. Но тие продолжија со големи извици да бараат да биде распнат на крст; и викот ги надвладеа нив и првосвештениците“ (Лука 23:18-23). Зар не е јасно дека зборуваме за долга и растечка врева, дека Пилат долго се двоумел и веднаш не го повторил предлогот и не попуштил во еден миг? 46. ​​Проверете и кај Јован и видете како Пилат се двоумел, како сакал да избегне такво одвратно дело! Џон зборува за ова потемелно од другите, иако не укажува на се што се случило во тие два часа. На крајот на краиштата, откако тој (Пилат) дозволи Исус да биде камшикуван, облечен во шега и навредлив на секој можен начин (ова, како што верувам, го направи за да го ублажи гневот на војниците и да спречи убиство), тогаш: „Пилат пак излезе и им рече: ете, јас Го изведам кај вас, за да не дознаете дека Исус не го облекувам. круна од трње и црвена наметка А Пилат им рече: „Ете, човек! , како да сака да ги смири со Својот неславен изглед. Потоа Јован додава: „Кога Го видоа првосвештениците и слугите, извикаа: Распни Го, распни Го! Тогаш, велиме, беше три часот. Понатаму: „Пилат им вели: Земете го и распнете го, зашто не наоѓам никаква вина во Него. Не знаеш ли дека имам моќ да те распнам и Исус одговори: Ти не би имал никаква власт ако не ти беше дадена одозгора, затоа има поголем грев врз тебе, кој Мене ме предаде? Така, Пилат почнал да бара (можност) да Го ослободи, што, се разбира, барало малку време за размислување, преговори со Евреите и нивните приговори, за кои (евангелистот) молчел. На крајот, Евреите кажале нешто што го принудило Пилат да попушти. Јован вели: „Евреите извикаа: ако Го пуштиш да си оди, не си пријател на Цезар; секој што се прави цар е противник на цезарот. Пилат, откако го слушна овој збор, го извади Исуса и седна на судот, во местото наречено Лифостротон, а на хебрејски Гавата. Тогаш беше петок пред Велигден, а беше шест часот“. Така, од моментот кога Евреите првпат побарале распнување до времето кога Пилат седнал на судот, поминале два часа, (т.е.) завршил петтиот час и започнал шестиот. Тука Пилат го направи својот последен обид: „И Пилат им рече на Евреите: Еве, вашиот Цар! Но тие викаа: земи го, земи го, распни го! Пилат им рече: Да го распнам вашиот цар? Првосвештениците одговорија: Немаме цар освен Цезар. Потоа, најпосле им Го предаде за да го распнат“ (Јован 19:4-16) А потоа, додека Го водеа на местото на погубувањето, додека Го распнуваа меѓу двајца крадци, додека тие фрлаа ждрепка и делеле облека, додека пак Него го навредуваа, шестиот час се наврши и мракот. 47. Значи, нека престанат со својот злобен тврдоглавост и нека веруваат дека Господ Исус Христос е распнат во третиот час со зборовите на Евреите, а во шестиот со рацете на војниците. Марко, најголемиот од сите (евангелисти) поддржувач на краткоста (излагањето), сакаше само да укаже на волјата на Пилат и неговиот обид (да го спаси) животот на Исус. Навистина, Марко вели (за ова) многу помалку од Матеј; Матеј е помал од Лука; Лука е помал од Јован; но Јован не ги наведува сите настани што се случиле со Пилат. Затоа, разумно и побожно е да се верува дека во овој интервал поминале нешто повеќе од два часа. 48. Но, некој може да каже дека Марко, зборувајќи за третиот час, едноставно мислел дека тој веќе е истечен (односно, може да зборуваме за кој било час по третиот). Но, зошто тогаш да не каже дека самите Евреи го приковале Исуса на крстот? Таквиот толкувач си дозволува премногу слободно да толкува и (како да) ги пропишува законите на раскажувањето на вистината. Тој можеше да зборува вака само ако тој самиот го раскажуваше, претпочитајќи ја својата намера отколку намерата на евангелистот Марко. Но, сеќавањата на евангелистите беа насочени од раката на Оној што ја контролира водата, како што е напишано, како што сака. Значи, ако овие свети и вистинити луѓе напишале (нешто) наводно случајно, тогаш тука не треба да се бара грешка или грешка. А апостолот вели: „Ако е скриено нашето Евангелие, скриено е за оние што пропаѓаат“ (2. Кор. 4:3). И повторно: „За некои има мирис на смрт што води кон смрт, а за други мирис на живот што води кон живот. А кој е способен за тоа? (2. Кор. 2:16), т.е. кој може да разбере како би било подобро. И Господ го вели истото: „Дојдов на овој свет за суд, та оние што не гледаат да видат, а оние што гледаат да станат слепи“ (Јован 9:39). Впрочем, ова е највисокото богатство на мудрост и знаење за Бога, според кое еден сад е направен од истата глина за чест, а друг за срам; и месото и крвта велат: „А кој си ти, човеку, што се расправаш со Бога? (Рим. 9:20–21). Значи, кој ја знаел мислата на Господ, кој бил Неговиот советник, кога Тој (точно) ги насочил на тој начин срцата на евангелистите кои се сеќавале и, на врвот на градењето на Црквата, ги подигнал на толку висок степен на важност што дури и според она што во нивните списи може да изгледа контрадикторно, многумина, праведно предадени на похотите на срцата, се ослободени и расипани од похотите на срцата. Всушност, пророкот му вели на Господа: „Колку се големи Твоите дела, Господи! Твоите мисли се чудесно длабоки, безумниот не знае, а неукиот не го разбира тоа“ (Пс. 92:6-7). 49. Ги молам и ги повикувам оние што ги читаат овие расудувања, составени од наша страна со Божја помош, да се сеќаваат на овие мои зборови при секоја таква тешкотија, за во иднина да нема потреба од повторување на кажаното. И кој сака да го послуша ова без тврдоглава безбожност, лесно ќе види на кое погодно место Марко ја донел својата поука околу третиот час, зашто сега секој може да се сети кога Евреите го распнале Господа; Навистина, тие би сакале целиот товар на злосторството да го пренесат на римските владетели и војници, но (Марко) се сетил токму на тоа кога ги опишал постапките на министрите (според Јован, тоа биле војници) кои ја поделиле Неговата облека со ждрепка. Затоа, за некој да не ја пренесе намерата на ова злосторство од Евреите на војниците, (Марко) вели: „Беше третиот час и Го распнаа“. Оттука совесниот истражувач ќе види дека она што го направија војниците во шестиот час, во уште поголема мера го направија оние кои во третиот час извикуваа да Го распнат. 50. Исто така, нема недостиг од оние кои со зборовите на Јован: „Тогаш беше петок пред Велигден и шести час“, сакаат да значат третиот час од денот, во кој Пилат седна на судската столица; а потоа, се испостави, на крајот на истиот трет час Тој беше распнат на крстот; кога веќе висеше на дрвото, поминаа уште три часа и Тој го предаде духот. Така, веќе од часот кога Тој умре, т.е. од шест до девет часот имаше темнина. Навистина, тие велат дека тој ден бил петок пред еврејската Пасха, а бесквасниот леб започнувал во сабота. Но, вистинската Пасха, не еврејската, туку христијанската, која веќе се празнуваше во Христовото страдање, почна да се подготвува од деветтиот час на ноќта, кога Христос беше подготвен од Евреите за смрт. Впрочем, (зборот) парашев значи подготовка. Така, од овој деветти час од ноќта до Неговото распнување, истече шестиот час на подготовка според Јован и тоа беше третиот час од денот според Марко. Така, Марко едноставно го нарекол третиот час од денот часот во кој Господ бил прикован на дрвото. Кој верник не би се радувал на ваквото решение на прашањето, само кога би можело да се погоди тој момент по деветтиот час од ноќта од кој започнал петокот на нашиот Велигден, односно подготовката на смртта Христова. На крајот на краиштата, ако кажеме дека тоа започнало кога Господ бил заробен од Евреите, тогаш тоа било само првата половина од ноќта; ако, кога Го доведоа во домот на Кајафа, петлите уште не запеаа, а наутро Го доведоа кај Пилат. Наместо тоа, треба да се претпостави дека оваа подготовка започнала кога првосвештениците, откако го слушнале, решиле: „Јас сум виновен за смртта“. Па, ништо не нè спречува да прифатиме дека навистина било девет часот наутро; од овој час додека Пилат не седна на судот, поминаа околу шест часа, и тоа не беше (шестиот) час од денот, туку (шестиот час) на петокот, т.е. подготовките за жртвата на Господа, која е вистинската Пасха; така што на крајот на шестиот час од петокот, што се совпаѓа со третиот час од денот, Господ бил распнат на крстот. Значи, дали треба да го претпочитаме ова разбирање или она што го претставивме претходно? Да се расправаме за ова е исто како да прашаш кој бил поблизок до Господ: стотникот или пријателите испратени од него, за кои веќе зборувавме погоре (Книга 2, Поглавје 20 од страдањата на Господ, што обично ја буди бесрамноста на спорните и го збунува неискуството на слабите, е дозволено. 51. Матеј продолжува: „Тогаш двајца крадци беа распнати со Него: едниот од десната страна, а другиот од левата страна“ (Матеј 27:38). Марко и Лука зборуваат на сличен начин (Марко 15:27; Лука 23:33). И она што го кажа Јован исто така не треба да покренува прашања. Тој пишува: „Таму Го распнаа Него и двајца други со Него, од оваа и од другата страна и среде Исуса“ (Јован 19:18). Јован не рече дека тоа се разбојници, но бидејќи не рече дека се невини луѓе, тука нема противречност. 52. Потоа Матеј продолжува: „А оние што минуваа покрај Него го навредуваа, тресејќи ги главите и говореа: Кој ќе го уништи храмот и ќе го изгради за три дена, спаси се, ако си Син Божји, слези од крстот! Марк пишува за истото речиси дословно. Потоа, Матеј пишува: „Исто така, првосвештениците, со книжниците, старешините и фарисеите, со потсмев рекоа: „Тој ги спаси другите, но не може да се спаси себеси!“ ако е Царот на Израел, нека слезе сега од крстот и ние ќе поверуваме во Него; Се надеваше на Бога: нека Го избави сега, ако Му е угодно. Зашто Тој рече: Јас сум Син Божји“ (Матеј 27:39-43). Марко и Лука, иако делумно со различни зборови, ги изразуваат истите мисли; сепак, на едниот му недостасува она што го носи другиот. Зборуваат едногласно за првосвештениците кои го исмевале распнатиот Господ, но Марко молчел за старешините; заедно ги спомнаа сите водечки личности, така што овде можеме да мислиме и на книжниците и на старешините (Марко 15:29-32; Лука 23:35-37). 53. Матеј понатаму пишува: „И крадците, кои беа распнати со Него, Го навредуваа“ (Матеј 27:44). Марко не му противречи, иако истото го кажува со други зборови (Марко 15:32). Но, може да изгледа дека Лука им противречи, освен ако не се сеќаваме на прилично вообичаениот начин на пренесување на настаните меѓу евангелистите. Навистина, Лука вели: „Еден од обесените злобници Го навредуваше и рече: Ако си Христос, спаси се себе си и нас. дојди во твоето царство ова? За да го направите ова, треба да замислите дека Матеј и Марко, накратко се задржале на овој настан, користеле множина наместо еднина, исто како што во Посланието до Евреите го читаме она што е кажано во множина: „тие ги запреа устата на лавовите“, кога се знае за еден Даниел, или: „умреа од меч само кога постојат преданието 3,11“ (3. еден Исаија. Но, бидејќи незнабошците го навредуваат Евангелието поради оваа причина, нека погледнат како се изразувале нивните писатели, колку Федро, Медеја и Клитемнестра имале, иако всушност имало само еден од нив; и што е невообичаено да се каже: „Селаните ме навредија“, иако навредата беше нанесена од еден. Сведоштвата на Лука за еден крадец би се спротивставила на сведочењето на другите ако кажат дека и двајцата крадци го прекоруваат Господа. Тогаш под множина би било невозможно да се подразбира едно: но во овој случај нема докази дека, зборувајќи во множина, тие нужно мислеле на двајцата негативци; Таквата употреба на множина често е прифатлива дури и кога зборуваме за една работа. 54. Матеј продолжува: „Од шестиот час настана темнина по целата земја до деветтиот час“ (Матеј 27:45). Со ова се согласуваат и другите двајца (Марко 15:33; Лука 23:44–45); но Лука објаснува зошто настана темнината: затоа што сонцето се помрачи. Матеј вели: „А околу деветтиот час Исус извика со силен глас: Или, или! Лама Савахвани? Тоа е: Боже мој, Боже мој! Зошто ме остави? Некои од оние што стоеја, кога го слушнаа тоа, рекоа: Тој го повикува Илија“. Марк речиси се согласува со него со зборови, но во мислите се согласува целосно. Тогаш Матеј вели: „И веднаш еден од нив истрча, зеде сунѓер, го наполни со оцет, го стави на трска и Му даде да пие“. Вака вели Марко: „И еден истрча, наполни сунѓер со оцет, го стави на трска и Му даде да се напие, велејќи: Чекај, да видиме дали Илија ќе дојде да го симне“. Матеј раскажува дека не бил тој што го донел сунѓерот што рекол за Илија, бидејќи тој пишува: „Но други рекоа: чекај, да видиме дали Илија ќе дојде да Го спаси“ (Матеј 27:46-49; Марко 15:34-36). Од ова можеме да разбереме дека тоа го кажале и човекот со сунѓер и другите воини. А Лука, пред да зборува за богохулењето на крадецот, го спомнал овој оцет: „И војниците Му се потсмеваа, дојдоа и Му принесоа оцет и рекоа: Ако си Царот на Евреите, спаси се себеси“ (Лука 23:36-37). Лука со една фраза го пренесе сето она што беше направено и кажано од војниците. Читателот не треба да биде збунет од фактот што, според него, не бил еден од нив кој го донел оцетот: користејќи множина наместо еднина, Лука го користел методот на презентација што беше дискутиран погоре. Јован исто така го спомна овој оцет кога рече: „По ова Исус, знаејќи дека сè е веќе извршено, за да се исполни Писмото, рече: жеден сум. Имаше сад полн со оцет. Војниците наполнија сунѓер со оцет, го ставија на исоп и му го доведоа до устата“ (Јован 18-292). Останатите евангелисти не ја спомнаа оваа „жед“ и садот исполнет со оцет што беше таму. 55. Матеј продолжува: „И Исус повторно извика со силен глас и даде дух“ (Матеј 27:50). Марко зборува на сличен начин (Марко 15:37). И Лука објаснува дека токму Тој извикал со овој силен глас; тој вели: „Исус извика со силен глас и рече: Оче! Но, Јован молчеше и за првите зборови наведени од Матеј и Марко, и за последните, кои ги спомна само Лука. Но, Јован го изнесе она што другите го пропуштиле, имено, дека Господ извикал: „Готово е!“ , откако го проба оцетот - кој, според нашето разбирање, го кажа пред тој гласен извик. Всушност, еве ги зборовите на Јован: „Кога Исус проба од оцетот, рече: „Готово е!“ И ја наведна главата и го предаде својот дух“ (Јован 19:30). После ова „беше завршено!“ и тој голем крик го ослободи Господ, за кој овој евангелист молчеше, а тие тројца зборуваа. Навистина, тешко е да се замисли дека редоследот би бил поинаков. Тој првично рече: „Готово е!“ , кога сè што е кажано од пророците се исполнило над Него, и како само Тој да го очекувал тоа, бидејќи, се разбира, можел да умре кога сака; а потоа, предавајќи му се на Бога, го предаде духот. Меѓутоа, ако некому му се чини дека тоа може да се каже по кој било друг редослед, тогаш треба особено да се пази некому да не му се чини дека еден евангелист противречи на друг, ако го задржува она што го рекол другиот или го кажува она што другиот го премолчувал. 56. Тогаш Матеј вели: „И ете, превезот на храмот се скина на два дела, од врвот до дното“ (Матеј 27:51). А Марко тоа го опишува вака: „И превезот на храмот се распарчи на два дела, од врвот до дното“ (Марко 15:38). Лука зборува за тоа на следниов начин: „И се скина завесата на храмот во средината“ (Лука 23:45), но не по истиот редослед. Сакајќи да поврзе едно чудо со друго, по зборовите: „И сонцето се помрачи“, сметаше дека е неопходно да додаде приказна за превезот, предупредувајќи што се случило откако Господ се откажал од духот, за потоа повторно да се врати на пренесувањето на настаните за пиењето од оцет, за гласниот извик на Господ и за самата смрт, што, се разбира, се ширеше мракот и завесата. Всушност, Матеј, откако рече дека Исус се откажал од духот, веднаш по ова зборува за превезот. Со ова тој директно укажал дека таа била растргната кога Исус го дал духот. Но, ако не додаде: „И ете“, туку едноставно рече: „превезот се скина“, тогаш ќе се знаеше дали тој и Марко се сетиле на ова подоцна отколку што требало, додека Лука, напротив, го зачувал редот на настаните. 57. Матеј продолжува: „И земјата се затресе, и камењата се распаднаа, и гробовите се отворија; и многу тела на упокоените светци воскреснаа и, излегувајќи од гробовите по Неговото воскресение, влегоа во светиот град и им се јавија на мнозина“. Тој зборува само за ова, но нема потреба да се плашиме дека со тоа им противречи на останатите евангелисти. Тој понатаму продолжува: „Стотионот и оние што беа со него и го чуваа Исуса, гледајќи го земјотресот и сè што се случи, многу се уплашија и рекоа: Навистина, овој беше Синот Божји“ (Матеј 27:51-54). Марко раскажува вака: „Стотникот што стоеше спроти Него, гледајќи дека Тој така извика и даде дух, рече: Навистина овој човек беше Син Божји“ (Марко 15:39). Лука го вели ова: „Стотникот, кога виде што се случува, Го прослави Бога и рече: Навистина, овој човек беше праведник“ (Лука 23:47). Нема противречност во тоа што Матеј вели дека стотникот и оние што биле со него, гледајќи го земјотресот, биле изненадени, додека Лука вели дека се изненадил кога слушнал дека Господ го дал духот со таков извик, покажувајќи каква моќ имал кога умрел. Всушност, со тоа што Матеј рече не само „гледајќи го земјотресот“, туку и додаде „и се што се случи“, тој покажа дека местото на Лука е беспрекорно, зашто според него стотникот бил восхитен од самата смрт на Господ; бидејќи и таа беше меѓу она што чудесно се случи тогаш. Но, иако Метју не го ни додал ова, сепак треба да се сфати на таков начин што бидејќи тогаш се случило многу што вредело за изненадување, нараторите можеле слободно да се сетат на она што им се допаѓало. И тие не се противречат во случај кога едниот вели дека стотникот се чудел на едно, а другиот - на друго, бидејќи се чудел на сè. А тоа што, според зборовите на едниот, стотникот рекол: „Навистина Тој беше Син Божји“, а според зборовите на другиот: „Навистина Овој Човек беше Син Божји“, нека не го збуни оној што не заборавил на она што го кажавме погоре, бидејќи и двата израза целосно се совпаѓаат во мислата; исто така, нема противречност во тоа што едниот евангелист го употребил зборот „човек“, а другиот не. Можеби изгледа контрадикторно што, според Лука, стотникот не рекол „Син Божји“, туку рекол „праведен човек“. Но, ние мора да разбереме дека или стотникот ги рекол двете, или еден евангелист рекол едно, а друг друго. Или можеби Лука сакал да ја изрази мислата на стотникот во тоа како рекол дека Исус е Божјиот Син. Можеби стотникот не Го разбрал како Единороден, рамен на Отецот, туку Го нарекол Син Божји затоа што Го препознал како праведен, исто како што многу праведници се нарекуваат синови Божји. А зборовите што ги кажал Лука: „Стотникот, гледајќи што се случува“, на тој начин го вклучуваат сето чудо што се случило во тој час, а тој спомнува само еден чудесен настан, чии составни делови биле сите чуда што се случиле. Додатокот во Матеј за оние што биле со стотникот и молчењето за нив кај другите евангелисти, според нашето последно правило, не е противречност, бидејќи едниот зборува, а другиот молчи. 58. Матеј продолжува: „Имаше таму и многу жени, кои гледаа оддалеку, кои Го следеа Исус од Галилеја и Му служеа; меѓу нив беа Марија Магдалена и Марија, мајката на Јаков и Јосија, и мајката на Заведеевите синови“ (Матеј 27:55-56). Марко го вели ова: „Имаше и жени кои гледаа оддалеку: меѓу нив беше Марија Магдалена и Марија, мајката на Јаков помалиот и на Јосија, и Салома, која уште додека беше во Галилеја одеше по Него и Му служеше, и многу други кои дојдоа со Него во Ерусалим“ (Марко 15:40-41). Не гледам ништо што би изгледало контрадикторно меѓу овие двајца евангелисти. Навистина, какво е значењето што некои жени именувале заедно, а некои одделно? Лука ги поврзува настаните на овој начин: „И сиот народ што се собрал да го види овој спектакл, гледајќи што се случува, се вратил, удирајќи во гради. Но, сите што Го познавале и жените што Го следеле од Галилеја, стоеле далеку и го гледале тоа“ (Лука 23:48-49). Лука целосно се согласува со претходните две во однос на присуството на жени, иако не спомна ниту една од нив по име. А во врска со толпата што беше на тоа место, и кога виде што се случи, ги удира во гради и се врати назад, се согласува со Матеј. Но, тој сам ги спомна Неговите познаници кои стоеја во далечината. Зашто Јован го спомна и присуството на жените пред Господ да го даде духот, велејќи го ова: „На крстот на Исус стоеја Неговата Мајка и сестрата на Неговата Мајка, Марија од Клеопа и Марија Магдалена. Исус, кога ги виде својата мајка и ученикот што стојат таму, кого го сакаше, и рече на својата мајка: Жено! овој ученик ја зеде при себе“ (Јован 19:25-27). Ако Матеј и Марко не ја именуваа јасно Марија Магдалена, можевме да кажеме дека таа е или далеку од крстот или блиску до него, бидејќи никој од нив, освен Јован, не ја спомна мајката Господова; и сега, како е тоа што истата Марија Магдалена е претставена како стои со други жени на далечина, како што велат Матеј и Марко, а во близина на крстот, како што вели Јован? Можеше да биде само вака: тие беа на толкава оддалеченост што можеше да се каже „блиску“, затоа што беа пред Неговите очи, и „далеку“, ако се споредат со толпата, заедно со стотникот и војниците што Го опкружуваат многу поблиску. Можеме да разбереме и дека оние што беа со мајката Господова откако Тој ја довери на ученикот почнаа да се повлекуваат за да се ослободат од густо толпата и гледаа што се случува од подалечно место, така што другите евангелисти кои известуваа за нив по смртта на Господ се сетија дека стојат на далечина. 59. Матеј продолжува: „Кога дојде вечерта, дојде еден богат човек од Ариматеја, по име Јосиф, кој исто така учеше со Исус; дојде кај Пилат и го побара телото на Исус. Тогаш Пилат нареди да го предадат телото“ (Матеј 27:57-58). Марко го вели ова: „А кога веќе дојде вечерта, бидејќи беше петок, односно ден пред сабота, Јосиф дојде од Ариматеја, познат член на соборот, кој и самиот го очекуваше Царството Божјо, се осмели да оди кај Пилат и да го побара телото на Исус. 15:42–45). Лука го вели ова: „Тогаш некој по име Јосиф, член на советот, добар и вистинит човек, не учествуваше во соборот и во нивната работа; од Ариматеја, град на Јудеја, кој исто така го очекуваше Царството Божјо, дојде кај Пилат и го побара телото на Исус“ (Лука 23:50-52). А Јован, откако зборуваше за скршените нозе на оние што беа распнати со Господ и за страната на Исус, прободена со копје - за што зборуваше само тој - во договор со другите, ја додаде следнава порака: „Потоа Јосиф од Ариматеја - ученик на Исус, но тајно од страв од Евреите - му дозволи на Пилат да го симне телото на Исус и Пилат да го симне. (Јован 19:38). Нема ништо овде во кое некој од евангелистите се чинеше дека им противречи на другите. Но, можеби некој ќе праша како Јован не си противречи кога, заедно со другите, сведочи дека Јосиф го побарал Телото на Исус, но само тој вели дека бил таен ученик на Господ од страв од Евреите. Навистина, зошто Јосиф, кој бил таен ученик од страв, се осмелил да го побара Неговото Тело, што никој од оние што го следеле Господ не се осмелил да го направи? Меѓутоа, на сите треба да му биде јасно дека тоа го направил, потпирајќи се на своето достоинство, со оглед на кое смело можел да влезе пред Пилат; заради исполнување на својата последна должност за време на погребот, тој помалку се грижел за Евреите, иако обично го избегнувал нивното непријателство слушајќи го Господовото учење. 60. Матеј продолжува: „И Јосиф го зеде телото, го завитка во чиста плаштеница и го положи во својот нов гроб, што го ископа од карпата; и тркалајќи голем камен на вратата на гробот, си замина“ (Мат. 27:59–60). Марко го вели ова: „Купи плаштеница и Го соблече, го завитка во плаштеницата и Го положи во гробот што беше издлабен од карпата и го тркалаше каменот до вратата на гробот“ (Марко 15:46). Лука вели: „И Го симна, го завитка во плаштеница и Го положи во гроб издлабен во карпата, каде што никој никогаш не бил положен“ (Лука 23:53). Од овие три наративи не може да се појави прашање за несогласување. А Јован спомнува дека погребувањето на Господ го извршил не само Јосиф, туку и Никодим. Навистина, тој го вели ова: „Дојде и Никодим, кој претходно дојде кај Исус ноќе, и донесе состав од смирна и алое, околу сто литри“. Потоа Јован продолжува, додавајќи му на Јосиф: „Така го зедоа телото на Исус и го завиткаа во повивани со мириси, како што Евреите вообичаено го погребуваат. Го положија Исуса таму поради петокот Јудин, зашто гробот беше близу“ (Јован 19:39-42). И тука ништо не предизвикува збунетост кај луѓето што знаат правилно да размислуваат. На крајот на краиштата, оние што молчеа за Никодим не тврдеа дека Господ бил погребан само од Јосиф, иако го спомнаа само него; Читателите мислеа дека Никодим можел да донесе и други покривки и да ги стави на врвот на првата, како што вели Јован, можеме да се сетиме на завоите што беа ставени на главата и на завоите што беа врзани околу целото тело: на крајот на краиштата, тие беа направени од лен, така што, иако имаше само една покривка, би било сосема точно да се каже: ткаени од лен. 61. Тогаш Матеј вели: „А Марија Магдалена и другата Марија беа таму, седејќи спроти гробот“ (Матеј 27:61). Марко раскажува за ова вака: „А Марија Магдалена и Марија Јосиевка погледнаа каде што Го положија“ (Марко 15:47). Од ова е јасно дека меѓу нив нема несогласување. 62. Матеј продолжува: „Следниот ден, после петок, првосвештениците и фарисеите се собраа кај Пилат и му рекоа: „Учителе! Се сетивме дека измамникот, додека беше жив, рече: по три дена ќе воскреснам; Затоа, заповедај да се чува гробот до третиот ден, за да Неговите ученици, кои доаѓаат навечер од мртвите, не речат да воскреснат од мртвите; Последната измама ќе биде полоша од првата. Само Матеј раскажува за ова, а никој од другите евангелисти не кажува ништо што би се спротивставило на ова. 63. Потоа истиот Матеј продолжува: „Откако помина саботата, во мугрите на првиот ден од седмицата, Марија Магдалена и другата Марија дојдоа да го видат гробот. И ете, настана голем земјотрес, зашто дојде ангелот Господов, кој слезе од небото, и го тркалаше каменот од вратата, а неговата облека беше бела како на него; Снегот, кои ги чуваа, се потресоа и станаа како мртви, ангелот, зборувајќи им на жените, рече: Не плашете се, зашто јас го барате Исуса на крст, како што рече, дојдете, видете го местото каде што лежеше Господ и кажете му на Своите ученици дека ќе ве види; Еве, ви кажав“ (Матеј 28:1-7). Марко се согласува со него (Марко 16:1–7). Но, следново може да биде збунувачки: како, според Матеј, ангелот седел на каменот кој се тркалал од гробот. Навистина, Марко вели дека, кога влегле во гробот, виделе млад човек како седи од десната страна и бил облечен во бела облека, и се зачудиле. Можеби ова треба да се сфати во смисла дека Матеј молчеше за ангелот што го видоа на влезот, а Марко молчеше за оној што го видоа надвор, седејќи на каменот; така што видоа двајца, и од секој од двајцата посебно слушнаа што рекоа ангелите за Исус: прво од оној што го видоа надвор како седи на каменот, а потоа од оној што го видоа како влегува во гробот, седи од десната страна. Или можеби треба да разбереме дека тоа било на влезот во гробот во некаков заграден камен ѕид, кој веројатно тогаш го заградил местото пред карпата, а во оваа последна било отсечено место за погребување, така што на истиот простор го виделе како седи од десната страна тој ангел кој, според Матеј, седел на камен кој се тркалал подалеку од влезот во гробот. карпата. 64. Може да се запраша и како Марко вели: „И тие излегоа и избегаа од гробот; ги обзеде трепет и ужас, и никому ништо не рекоа, бидејќи се плашеа“, додека Матеј вели: „И излегоа набрзина од гробот, и со страв и голема радост истрчаа да им кажат на Неговите ученици“ (Матеј 8:88 Марко 28). Ова можеме да го разбереме само на овој начин, дека тие не се осмелиле да кажат ништо на ниту еден од овие ангели или да одговорат што слушнале од нив, како и на стражарите кои ги виделе како лажат; бидејќи радоста што ја спомнува Матеј не е во спротивност со стравот за кој зборува Марко. Навистина, мораме да разбереме дека и двајцата се појавија во нивните души, дури и ако самиот Матеј не рекол ништо за стравот; сепак, Метју го спомнува и стравот. 65. Исто така, за самиот час во кој жените дошле на гробот, се поставува прашање кое не може да се игнорира. Навистина, Матеј вели: „По сабота, во мугрите на првиот ден од седмицата, Марија Магдалена и другата Марија дојдоа да го видат гробот“, а во Марко читаме: „Многу рано, во првиот ден од седмицата, доаѓаат кај гробот, на изгрејсонце“ (Марко 16:2); но овде не им противречат на другите двајца, т.е. Лука и Јован. Навистина, зборовите на Лука: „Во првиот ден од седмицата, многу рано“ (Лука 24:1), и зборовите на Јован: „На првиот ден од седмицата, Марија Магдалена доаѓа во гробот рано, додека уште беше темно“ (Јован 20:1), одговараат на зборовите на Марко: „Во зората на првиот ден, веќе дојде до небото. осветли, како што се случува само непосредно пред изгрејсонце, зашто ова е светлината што обично се нарекува зора; затоа Марко не му противречи на оној што вели: „Уште беше темно“. На крајот на краиштата, кога велиме „наутро“, тоа не секогаш значи дека сонцето е веќе видливо над земјата. Затоа често се додава: „Многу рано наутро, во зори“, за оние што слушаат да разберат дека зборуваме за несигурен временски период помеѓу ноќната темнина и дневната светлина. 66. И самите три дена, во кои Господ умре и воскресна, можат правилно да се разберат само од гледна точка на методот на објаснување во кој се зборува за целината како дел. Зашто Самиот Господ вели: „Како што Јона беше во утробата на китот три дена и три ноќи, така и Синот Човечки ќе биде во срцето на земјата три дена и три ноќи“ (Матеј 12:40). Но, времето овде се брои или од моментот кога Тој го даде духот, или од моментот кога беше погребан, и не се зема во целост освен ако не го земеме просечниот ден; тие. целиот ден на саботата со неговата ноќ, и оние денови кои ја вклучуваат саботата меѓу себе, односно петок и првиот ден од седмицата, кој го нарекуваме Господов ден, нема да ги разбереме во смисла на дел наместо целина. Навистина, што е добро што некои, соочени со слични тешкотии и не знаејќи колку е важно при решавањето на прашањата да го имаат на ум тој начин на изразување во Светото писмо, кога целината се нарекува дел, сакаат да ги бројат ноќе тие три часа од шестиот до деветтиот кога сонцето се затемнило, а во текот на денот - оние три други часа кога повторно се појавив над земјата. од девет часот до зајдисонце? Понатаму, се разбира, тие ја сметаат ноќта на претстојната сабота, која заедно со нејзиниот ден го формира вториот ден и втората ноќ; а потоа следи ноќта на првиот ден од седмицата, т.е. осамнувањето на Господовиот ден, во кое Господ воскресна. Значи, испаѓа две ноќи и два дена, и уште една ноќ, иако може да се разбере како целина, а тоа не открива дека таа зора била нејзиниот последен дел, зошто, дури и без да се избројат тие шест часа во кои сонцето се затемнило и повторно блеснало, ќе има основа да се препознаат три дена и три ноќи. Затоа, користејќи многу вообичаен начин на зборување во Светото Писмо, според кој делот се подразбира како целина, го наоѓаме првиот ден во тоа време од петокот кога Господ бил распнат и погребан, и мора да го земеме последниот дел од петокот наместо целиот ден со неговата ноќ, која веќе била завршена. Просечниот ден, односно сабота - не делумно, туку во целост. Третиот ден - повторно според неговиот прв дел, т.е. ноќе, мора да се смета за составен со неговото дневно време. На овој начин се работи три дена. Ова објаснување е слично на тоа како го разјаснивме прашањето за осум дена, по што Тој се искачи на планината, кога Матеј и Марко, обрнувајќи внимание на целите средни денови, рекоа: „По шест дена“, а Лука за истото рече: „По осум дена“ (Бк. 2, гл. 56, див. 113). 67. Сега да го погледнеме останатото: како тоа се согласува со извештајот на Матеј. На крајот на краиштата, Лука јасно кажува дека жените што дошле на гробот виделе два ангела, од кои секој посебно се споменува од другите двајца евангелисти: едниот од Матеј, имено оној што седел на каменот надвор од гробот, а другиот од Марко, кој бил виден во гробот од десната страна. Лука вака кажува: „Тој ден беше петок, а доаѓаше сабота. И жените кои дојдоа со Исус од Галилеја го следеа, и гледаа во гробот и како е положено Неговото тело; кога се вратија, приготвија темјан и миро; а во саботата останаа во мир според заповедта. но го најдоа каменот оттргнат од ковчегот и кога влегоа не го најдоа телото на Господа Исуса. Тој не е тука: Воскресна; сетете се како ви зборуваше додека беше во Галилеја, велејќи дека Синот Човечки треба да биде предаден во рацете на грешните луѓе, да биде распнат и на третиот ден да воскресне. И се сетија на Неговите зборови; и кога се вратија од гробот, им го соопштија сето тоа на единаесеттемина и на сите останати“ (Лука 23:54-24:9). Па, како се виделе ангелите како седат поединечно: едниот, според Матеј, надвор од гробот на каменот, а другиот, според Марко, внатре во него, од десната страна; додека, според Лука, им рекле на жените да влезат во близина на гробот. Истото веќе го кажавме за првите два, што се однесува до она што го кажува Лука, можно е тогаш, кога жените погледнале во местото на кое лежело телото Господово, да видат други двајца ангели како стојат, како што вели Лука, и го зборуваат речиси истото како и првите двајца, за да го охрабрат својот дух и да ја зајакнат својата вера. 68. Сега да погледнеме што пишува Јован: колку и на кој начин се согласува со другите евангелисти. Тој раскажува вака: „На првиот ден од седмицата, Марија Магдалена дојде кај гробот рано, кога уште беше темно, и виде дека каменот е оттргнат од гробот. Така, тој побегна и дојде кај Симон Петар и кај другиот ученик, кого Исус го сакаше, и им рече: Го одведоа Господа од гробот, а ние не знаеме каде што дојдовме Петар, а ние не знаеме. Излегоа и отидоа кај гробот, но другиот ученик побрза од Петар, и, наведнувајќи се, ги виде постелнината како лежат, но не влезе во гробот, и го гледа само платното што лежеше нагоре. И другиот ученик, кој беше прв дојден во гробот, влезе и поверуваше, зашто од Писмото уште не знаеја дека Он треба да воскресне. И кога заплака, се наведна во гробот и виде двајца ангели како седат во бели облеки, едниот кај главата, а другиот кај нозете, каде што лежеше телото на Исус. И ѝ велат: жена! Зошто плачеш? Тој им вели: Го зедоа мојот Господ, а не знам каде Го положија. Откако го кажа ова, таа се врати назад и го виде Исуса како стои; но не препозна дека тоа е Исус. Исус ѝ вели: жено! Зошто плачеш? кого бараш? Таа, мислејќи дека тоа е градинарот, Му вели: Мајсторе! ако си Го извел, кажи ми каде си Го положил и јас ќе Го земам. Исус ѝ вели: Марија! Таа се сврте и Му рече: Раби! - што значи: Учителе! Исус ѝ вели: Не допирајте Ме, зашто уште не сум се вознел кај Мојот Отец; Но, оди кај Моите браќа и кажи им: Јас се искачувам кај Мојот Отец и вашиот Татко, и кај Мојот Бог и вашиот Бог. Марија Магдалена оди и им кажува на своите ученици дека го видела Господа и дека Тој ѝ го кажал тоа“ (Јован 20:1-18) Гледаме дека Јован се согласува со другите по време и место, а што се однесува до двата ангела, во ова се согласува со Лука. Но, самиот факт дека овие ангели не стоеја, како кај Лука, туку седеа, како и многу други работи во овој наратив, може да изгледа контрадикторно и бара внимателно разгледување. 69. Токму поради оваа причина, сè што се случило околу часот на Воскресението Господово, врз основа на сведоштвата на сите евангелисти, ќе го претставиме во вид на некаков целосен расказ. На првиот ден од седмицата во мугрите, како што се согласуваат сите (евангелистите), други дојдоа на гробот. Веќе се случи она што само Метју го памети, т.е. земјотрес, камен што паѓа, ужасот на стражарите, во чии стисок лежеа како мртви. Првата што дошла, како што раскажува Јован, била Марија Магдалена; Со неа несомнено имало и други жени кои му служеле на Господа. (Но Марија Магдалена) изгорела од најголема љубов, така што Јован, не без причина, сам ја спомнал, премолчувајќи ги оние што биле со неа, како што сведочат другите (евангелистите). Така, таа дојде и, гледајќи дека каменот е оттргнат од гробот, пред да погледне повнимателно во нешто, без да се сомнева дека телото на Исус е однесено оттаму, побегна - како што вели истиот Јован - и им кажа на Петар и Јован. Навистина, тој (Јован) е ученикот кого Исус го сакаше. Тие побрзаа кон гробот, а Јован, кој беше пред сите, се наведна и ги виде постелнината како лежат, но не влезе во гробот; Петар дошол по него, влегол во гробот и ги видел ленените платна и лентата за глава, кои не лежат со ленените, туку се свиткани одделно. Потоа влезе и Јован, го виде истото и поверува во она што го рече Марија, (т.е.) дека Господ е однесен. „Зашто од Писмото сè уште не знаеја дека Тој треба да воскресне од мртвите. Така учениците се вратија кај себе. А Марија застана на гробот и плачеше“, т.е. Тогаш видоа ангел како седи од десната страна на каменот што беше оттргнат од гробот; Матеј и Марко го известуваат овој ангел. „Ангелот, зборувајќи им на жените, им рече: „Не плашете се, зашто знам дека го барате Исус, кој беше распнат; Тој не е тука: Воскресна, како што рече; дојдете, видете го местото каде што лежеше Господ. Марк исто така не пропушти да каже нешто слично. „А Марија“, продолжува Јован, „застана на гробот и заплака; и кога заплака, се наведна во гробот и виде двајца ангели како седат во бела облека, едниот кај главата, а другиот кај нозете, каде што лежеше телото на Исус. И тие ѝ рекоа: жено, зошто плачеш? Тој им рече: Го одведоа Господа, каде го одведоа. Овде треба да се разбере дека ангелите станаа, зашто според Лука тие веќе беа видени како стојат, и им рекоа, според зборовите на истиот Лука, на уплашените жени кои ги наведнаа очите до земјата: „Зошто го барате живиот меѓу мртвите? Неговите зборови им останаа запаметени“. После тоа, Марија, како што вели Јован, „се сврте назад и го виде Исус како стои, но не позна дека е Исус. Исус ѝ рече: жено! Зошто плачеш? Кого бараш? Таа, мислејќи дека е градинарот, Му вели: Учителе! Учителката ѝ вели: Не допирајте Мене, зашто Јас уште не сум се вознел кај Мојот Татко, туку оди кај Моите браќа и кажи им: Јас се искачувам кај Мојот Отец и вашиот Татко, и кај Мојот Бог и вашиот Бог. Потоа излегла од ковчегот, односно од местото каде што била градината и со нејзините други, кои, според Марко, биле обземени од трепет и ужас и никому ништо не кажале. А после тоа се случи она што го известува Матеј: „Ете, Исус ги пресретна и им рече: Радувајте се! Значи, гледаме дека разговорот се одвивал двапати со ангелите и двапати со самиот Господ: еднаш кога Марија Го помешала за градинар, и друг пат кога ги сретнал на патот и со самото повторување (на изгледот) ги потврдил (во вера) и ги ослободил од стравот. „Тогаш Исус им рече: Не плашете се, одете, кажете им на моите браќа да одат во Галилеја и таму ќе ме видат“ (Матеј 28:9-10). Затоа, Марија Магдалена дојде со веста кај учениците дека Го видела Господа и дека Тој ѝ рекол така; и не само таа, туку и други, кои ги спомнува Лука, „кои им го објавија сето тоа на единаесетте и на сите останати... И нивните зборови им се чинеа празни и не им веруваа“ (Лука 24:9, 11). За тоа сведочи и Марко. Навистина, откако извести дека побегнале од страв и трепет и никому ништо не му кажале, тој додаде дека воскреснатиот Господ и се јавил утрото на првиот ден од седмицата на Марија Магдалена, од која истерал седум демони, дека дошла со порака до оние што плачеле и тагувале со неа, и дека тие, кога слушнале дека е жив и не ѝ се јавиле (19:19). Матеј, исто така, не заборави да (спомне) дека по заминувањето на жените, кои го виделе и слушнале сето тоа, некои од стражарите, кои лежеле како мртви, дошле во градот и им известиле на првосвештениците што се случило. Тие, откако се посоветуваа со старешините, ги подмитуваа војниците за да ја шират гласината дека додека спиеле, учениците го украле Неговото тело; Војниците го направија токму тоа, и оваа вест, која брзо се рашири меѓу Евреите, доминира во нивните умови до ден-денес (Матеј 28:11–15). 70. Сега мора внимателно да размислиме како Господ им се јавил на учениците по Неговото воскресение, зашто овде треба да ја покажеме не само согласноста на четворицата евангелисти меѓу себе (Матеј 28:1-10; Марко 16:1-9; Лука 24:1-15; Јован 20:1-21), туку и го кажал нивниот договор со Павле од почетокот: самиот прифати, односно дека Христос умре за нашите гревови, според Светото писмо, и дека воскресна на третиот ден, според Писмото, и дека му се јави на Кифа, а потоа на дванаесетте браќа одеднаш, од кои повеќето се уште се појавија на Јако Апостоли, а потоа и мене ми се јави како на чудовиште“ (1. Кор. 15:3–8). Но, никој од евангелистите не следеше таков редослед; затоа, потребно е да се испита дали тие се контрадикторни или едноставно се надополнуваат. Значи, од евангелистите само Лука не спомнува дека Господ им се јавил на жените. Матеј вели дека (Господ) ги сретнал кога се враќале од гробот. Марко, како и Јован, известува дека Тој првпат и се појавил на Марија Магдалена. Но, Марк не кажува како се случило ова. Џон го објаснува ова. Лука не само што молчеше за тоа, туку раскажувајќи за средбата на Клеопа и неговиот придружник со Него, ги цитира нивните зборови така што може да се разбере: жените зборуваа само за нивниот разговор со ангелите. Навистина, во Лука читаме: „Во истиот ден двајца од нив отидоа во едно село, шеесет стадиуми од Ерусалим, наречено Емаус, и зборуваа меѓу себе за сите тие настани. И додека тие разговараа и размислуваа меѓу себе, Самиот Исус се приближи и отиде со нив. Но нивните очи беа чувани, така што не Го препознаа. по име Клеопа, Му одговори: Дали навистина си еден од оние што дојдоа во Ерусалим и не знаеш што се случило во него овие денови, а тој им рече: за што? Тие Му рекоа: Што се случи со Исус од Назарет, кој беше пророк, силен по дела и зборови пред Бога и пред сиот народ; како првосвештениците и нашите владетели Го предадоа да биде осуден на смрт и Го распнаа. Но, ние се надевавме дека Тој е Оној кој треба да го избави Израел; но со сето тоа, сега е трет ден откако се случи ова. Но, и некои наши жени нè зачудија: беа рано на гробот и не го најдоа Неговото Тело, а кога дојдоа, рекоа дека го виделе и изгледот на Ангелите, кои рекоа дека е жив. А некои од нашите луѓе отидоа кај гробот и го најдоа како што рекоа жените, но не Го видоа“ (Лука 24:13-24). Иако Лука известува дека Петар побрзал до гробот, пред да го донесе овој разговор, мора да се разбере дека тој ги спречил настаните. Редоследот на настаните беше следниов: прво, жените видоа дека каменот е оттргнат од ковчегот и побрзаа да ги известат другите за тоа, од што Клеопа и нејзината придружничка дознаа што се случило. Тогаш Петар и Јован отидоа кај гробот, по што се јави Господ. Навистина, Клеопа, откако рече: „И некои од нашите луѓе отидоа во гробот и го најдоа како што рекоа жените“, не го спомнува Петар. Тоа што Лука зборува само за Петар, без да го спомнува Јован, не значи дека тој му противречи на Јован: на крајот на краиштата, Марија Магдалена прва го известила Петар за тоа што се случило. Тука треба да се разбере дека едниот евангелист едноставно го надополнува другиот. 71. Но, дали Господ му се јави на некој од луѓето пред да му се појави на Петар? Тешко е да се каже со сигурност. Навистина, Павле не вели: „Прво му се јави на Кифа“, туку вели: „Тој му се јави на Кифа, потоа на дванаесетте; потоа им се јави на повеќе од петстотини браќа одеднаш“. Тука настанува нова тешкотија: кои дванаесет, а кои петстотини? Други веруваат дека дванаесет треба да се сфатат како дванаесет апостоли, а бидејќи во тоа време имало само единаесет апостоли, во некои збирки наоѓаме: „единаесет“. Сепак, ова е подоцнежна исправка направена од оние кои беа убедени дека се повикуваат на апостолите, но нема точна индикација за ова прашање. Можеби тие зборуваа за некои други Негови ученици. Што се однесува до редоследот на појавувањата, може да се смета за сосема веројатно дека прво Он му се јавил на Петар, а потоа и на Клеопа и неговиот придружник, како што детално раскажува Лука, а Марко накратко спомнува. 72. Она што Марко го вели: „На двајца од нив им се јави во друг облик“, го пренесува Лука со зборовите: „Но нивните очи беа чувани, така што не Го препознаа“ (Марко 16:12; Лука 24:16). Навистина, нешто им се случило на нивните очи, и тие останале во ваква состојба до кршењето на лебот, така што наместо Неговото лице видоа друга слика; и дури по завршувањето на светата тајна кршење леб, им се отвориле очите, како што раскажува Лука за тоа. Така, поради состојбата на нивните мисли, кои сè уште не знаеле дека Христос мора да страда и да воскресне, и нивните очи доживеале нешто слично: не затоа што вистината се поколебала, туку затоа што тие самите сè уште не биле способни да ја согледаат вистината и размислувале за нешто друго. Значи, оној што не се причестува со Неговото тело, не може да се смета дека Го познавал Христос, односно Црквата, на чие единство укажува апостол Павле со зборовите: „Еден е лебот, а ние многуте сме едно тело, зашто сите од еден леб се причестуваме“ (1. Кор. 10,17); кога им го даде благословениот леб, очите им се отворија и Го препознаа. Се разбира, тие се отворија за да Го спознаат токму како резултат на отстранувањето на пречката што не им дозволуваше да Го запознаат. Тие, всушност, не оделе со затворени очи; но имаше нешто во нив што не им дозволуваше да препознаат што видоа. Но, сето тоа го кажувам не затоа што Господ не можеше да го преобрази Неговото тело, така што во реалноста тоа ќе резултираше со поинаков изглед, необичен за нивното видување: на крајот на краиштата, уште пред Неговото страдање Тој беше преобразен на планината, кога Неговото лице светеше како сонце (Матеј 17:2). Зашто Оној кој можел да ја претвори водата во вино, можел да создаде било која друга од кое било тело. Но, во овој случај зборуваме за погрешно препознавање на познатото, бидејќи е јасно (од текстовите) дека не беше Тој што стана поинаков, туку нивните очи беа задржани. Можно е оваа пречка да дојде од сатаната, но Христос го дозволи тоа до времето на светата тајна леб, за да разбереме дека со учеството во единството на Неговото тело се отстрануваат пречките што ги поставува непријателот, за да може да се познае Христос. 73. Така, овие (две) се токму оние за кои зборуваше Марко. На крајот на краиштата, тој (како Метју) вели дека отишле и им кажале на другите. Но, во тоа време веќе се рашири гласина дека Исус воскреснал; За ова зборуваа жените и Симон Петар. Но овие двајца (патници) молчеа за ова, спомнувајќи ги само ангелите што ги видоа; Можеби, не знаејќи го Христа, се плашеле да зборуваат за воскресението, за да не им бидат предадени на Евреите. Што се однесува до зборовите на Марко: „А тие се вратија и им кажаа на другите, но и тие не им поверуваа“ (Марко 16:13), додека Лука известува дека тогаш (учениците) веќе рекле од зборовите на Симон дека Тој воскреснал, тогаш ова треба да се сфати дека значи дека некои верувале, а други не. Навистина, Марко пропушти многу од она што го кажа Лука, но додаде нешто. Така, разговорот, како што често се случувало досега, не е за контрадикторност, туку за меѓусебно надополнување. 74. Тогаш Лука продолжува: „Додека тие зборуваа за тоа, Самиот Исус застана среде нив и им рече: „Мир со вас! Тие збунети и исплашени мислеле дека виделе дух. Но Тој им рече: Зошто сте вознемирени и зошто таквите мисли влегуваат во вашите срца? Погледни ги Моите раце и Моите нозе; тоа сум Јас Самиот; допри Ме и погледни Ме; зашто духот нема месо и коски, како што гледате јас имам. И откако го рече тоа, им ги покажа рацете и нозете“. И Јован се сеќава на сето тоа, велејќи го ова: „Истиот прв ден од седмицата навечер, кога вратите од куќата каде што се состануваа Неговите ученици беа заклучени од страв од Евреите, дојде Исус и застана меѓу нив и им рече: „Мир со вас! Потоа, Лука го следи она што Јован го пропуштил: „Додека тие сè уште не веруваа од радост и беа зачудени, Тој им рече: „Имате ли храна овде? Тие Му дадоа малку од печената риба и саќе. И тој го зеде и јадеше пред нив“. Потоа на ова треба да го додадеме она што го рекол Јован, но Лука испуштил: „Исус им рече по втор пат: „Мир со вас! Откако го кажа ова, дувна и им рече: Примете го Светиот Дух. На кого ќе им ги простиш гревовите, ќе им бидат простени; На кого и да го оставите, ќе остане на него“. Потоа повторно читаме од Лука: „И тој им рече: „Вака ви зборував додека бев со вас, дека треба да се исполни сè што е напишано за мене во Мојсеевиот закон и во пророците и во псалмите. Потоа им го отворил умот да го разберат Светото писмо. И тој им рече: Така е напишано, и така беше потребно Христос да пострада и да воскресне од мртвите на третиот ден, и да се проповеда покајание и простување на гревовите во Негово име на сите народи, почнувајќи од Ерусалим. Вие сте сведоци на ова. И ќе го испратам врз вас ветувањето на Мојот Отец; Но, останете во градот Ерусалим додека не бидете обдарени со сила од висините“ (Лука 24:36–49; Јован 20:19–23). Така Лука се сеќаваше на ветувањето на Светиот Дух, чие исполнување од Господ го наоѓаме само во Евангелието според Јован (Јован 14,26; Јован 15,26). Значи, треба уште еднаш да обрнеме внимание и цврсто да разбереме како евангелистите меѓусебно се потврдуваат дури и во она што самите не го кажуваат. Лука молчи за тоа што се случило потоа и не спомнува ништо друго освен вознесувањето на Исус на небото; во исто време, тој зборува како тоа да се случило истиот прв ден, иако во „Делата на апостолите“ укажува дека тоа се случило на четириесеттиот ден (Дела 1:2–9). 75. Јован понатаму спомнува уште едно појавување на Господа на учениците осум дена подоцна, а таму бил Тома, кој прв пат отсуствувал и не им верувал, туку рекол: „Ако не ги видам во Неговите раце раните од ноктите и не го ставам прстот во раните од ноктите... нема да верувам“. Јован вели: „После осум дена Неговите ученици беа повторно во куќата, а Тома со нив. Исус дојде кога вратите беа заклучени, застана среде нив и рече: „Мир со вас! вие Ме видовте, блажени се оние што не виделе, а сепак поверувале“ (Јован 20:25–29). 76. Исто така, наоѓаме извештај за ова второ појавување спомнато од Јован во Марко. Марко, како и секогаш, е краток и го вели вака: „На крајот, им се јави на единаесетте легнати на вечерата и ги прекори за нивното неверување и тврдоста на срцето, зашто не им поверуваа на оние што Го видоа воскреснатиот“ (Марко 16:14). Она што е збунувачки овде не е тоа што Марко ги нарекол „лежејќи на вечерата“, бидејќи Јован едноставно можел да го испушти ова, туку зборот „конечно“, што сугерира дека Господ не се појавил повторно, додека Јован зборувал и за Неговото трето појавување на Тиверијското Море. Освен тоа, бидејќи Господовото вознесение се случило на четириесеттиот ден, тој ден не можел да ги прекорува учениците за нивното неверување во другите, бидејќи тие самите веќе неколку пати го виделе Него воскреснат. Останува да се претпостави дека Марк со овој збор сакал да укаже дека ова е последниот настан само во денот кога се случил овој феномен, што, се разбира, никако не му противречи на Јован. 77. Потоа, без никаков прекин, Марко преминува кон последната појава, за што сведочат неговите зборови: „Овие знаци ќе ги следат оние што веруваат: во Мое име ќе истераат демони, ќе зборуваат на нови јазици; ќе земат змии; и ако пијат нешто смртоносно, нема да им наштети; тие ќе полагаат раце врз болните, и тие ќе оздрават со нив, ќе зборуваат со нив и ќе оздрават. седнаа од десната страна на Бога и отидоа и проповедаа насекаде, со Господова помош и зајакнување на словото со знаци што следеа“ (Марко 16:17-20). 78. Јован, иако признава дека пропуштил многу од она што го направил Исус, сакал да им каже за третото појавување на Господ на Тиверијското Море на седумте ученици: Петар, Тома, Натанаил, синовите на Заведеј и двајца други, чии имиња не ги кажал кога ловеле риби; кога ги фрлија своите мрежи во Неговиот правец од десната страна на чамецот и извлекоа сто и педесет и три големи риби; кога трипати го прашал Петар дали го сака и, откако ги добил неговите уверувања за љубов, му доверил да ги пасе Неговите овци, претскажувајќи (Петар) неговата смрт; кога за самиот Јован рече: „Ако сакам да остане додека не дојдам, што ти е тоа?“ (Јован 21:22). Ова, всушност, го завршува Евангелието според Јован. 79. Сега мораме да прашаме кога првпат им се јави на учениците во Галилеја; Токму овој феномен, како трет, го известува Јован, велејќи дека се случил во близина на Тиберијското Море, т.е. во Галилеја, што не е тешко да се погоди ако се сетите каде започнува пораката на Јован за чудото на петте леба: „По ова Исус отиде на другата страна на Галилејското Море, во околината на Тиберија 6:1). Но, како можеме да разбереме од ова дека првиот пат кога Исус им се појавил на учениците беше во Галилеја? Но, според Матеј: „Ангелот го сврте својот говор кон жените и им рече: Не плашете се, зашто знам дека го барате Исус, кој беше распнат; Тој не е тука - Воскресна, како што рече. 28:5–7). Марко му повторува: „Немој да се ужаснуваш, го бараш Исус од Назарет, распнат; Тој воскресна, не е овде. Ова е местото каде што беше положен. Но одете, кажете им на Неговите ученици и на Петар дека оди пред вас во Галилеја; таму ќе Го видите, како што ви кажал“ (Марко 16:6-7). Од сето ова можеме да разбереме дека Исус првпат им се јавил на учениците само во Галилеја. Марко не ја спомнува оваа појава, туку вели дека утрото на првиот ден од седмицата Господ и се јавил на Марија Магдалена, која им кажала на учениците за тоа, но тие не ѝ поверувале. После тоа, на двајца од нив им се јави на патот. Сето тоа се случило, според заедничкото сведоштво на Лука и Јован, во Ерусалим на денот на воскресението. Потоа Марко продолжува кон она што тој самиот го нарекува последно појавување, по што следи Неговото вознесение, кое, како што знаеме, се случило на Елеонската Гора, во близина на Ерусалим. Така, Марко никогаш не спомнува што, според неговите зборови, го предвидел ангелот. Матеј, од друга страна, не зборува за друго место на појавување (на учениците) освен Галилеја. Откако ги кажа зборовите на ангелот, тој зборува за средбата на жените со Исус, потоа ја додава приказната за поткупувањето на стражарите и продолжува вака: „Единаесетте ученици отидоа во Галилеја, на гората каде што им заповеда Исус, и кога го видоа, Му се поклонија, а другите се посомневаа. Затоа, одете и правете ученици од сите народи, крштевајќи ги во името на Отецот и Синот и Светиот Дух, учејќи ги да држат сè што ви заповедав; и ете, Јас сум со вас секогаш, до крајот на векот“ (Матеј 28:16–20). Вака Матеј го завршува своето Евангелие. 80. Само Матеј да го раскажел појавувањето на Исус, никој немаше да се сомнева дека Тој не им се појавил на учениците никаде освен Галилеја. Понатаму, ако Марко не кажал ништо за ангелското предвидување, се чини дека Матеј го пријавил отстранувањето на учениците во планинскиот дел на Галилеја само за да го потврди пророштвото што го дал. Јован и Лука сосема јасно сведочат дека Господ им се јавил на Своите ученици на првиот ден од Неговото воскресение во Ерусалим, од каде што е многу далеку од Галилеја, така што во еден ден не можеле и двајцата да одат во Галилеја и да се вратат во Ерусалим. А Марко, од своја страна, наведувајќи го ангелското пророштво, никаде не спомнува збор за појавувањето на Христос во Галилеја. Сето ова нè поттикнува да се запрашаме: како е речено: „Оди пред вас во Галилеја, таму ќе Го видите“? Ако Матеј не речеше дека единаесетте ученици отидоа во Галилеја, каде што Го видоа и Му се поклонија, можеби ќе решивме зборовите на ангелот да се сфатат не буквално, туку алегорично. Сепак, јасно е дека феноменот во Галилеја навистина се случил. Но, да видиме дали требало да биде прв. Всушност, ангелот не рече: „Во Галилеја ќе го видите за прв пат“ или: „Ќе Го видите само во Галилеја“, туку: „Таму ќе Го видите“, односно не го означи јасно ниту денот, ниту редоследот на настаните, што би нè принудило нужно да признаеме дека појавувањето во Галилеја било првото. Излегува дека Матеј не им противречи на другите, туку го поттикнува секој верник кој се труди да го проучува (Светото писмо) да размислува за мистериозното значење на (ангелските) зборови. 81. Но, сè уште треба да дознаеме кога точно можел да се види во телесен облик во Галилеја, како што вели Матеј: „Единаесетте ученици отидоа во Галилеја, на гората каде што им заповеда Исус, и кога Го видоа, Му се поклонија, а другите се сомневаа“. Очигледно, тоа не се случило на првиот ден од воскресението, зашто Лука и Јован недвосмислено сведочат дека вечерта на овој ден Тој бил видлив во Ерусалим. Истото го кажува и Марк, иако не толку дефинитивно. Значи, кога се случи овој феномен во Галилеја? Јасно е дека не кога Јован зборува за тоа како привидение на Тиберијското Море, бидејќи таму имало само седум ученици и тие ловеле риби, а Матеј спомнува единаесет на планината. Излегува дека тоа не се случило ниту на првиот ден, ниту на следните осум, по што, според Јован, Тој повторно им се јавил на учениците и Тома го видел за прв пат, бидејќи ако се случеше појавувањето во Галилеја во овој временски период, Тома веќе ќе го видеше. Сепак, ова последното не е толку очигледно, бидејќи не постои прецизна индикација дека овие единаесет за кои зборува Матеј биле точно единаесет апостоли, а не само единаесет ученици: на крајот на краиштата, имало многу повеќе ученици отколку апостоли. Значи, меѓу овие единаесет ученици на планината во Галилеја, можеби не биле присутни сите апостоли, а Тома можеби бил отсутен. Навистина, кога Марко зборува за единаесетте, тој вели не само „единаесет“, туку „самите единаесет“; Лука исто така вели: „Се вратија во Ерусалим и ги најдоа... единаесетте апостоли и оние што беа со нив“ (Лука 24:33); Така, и двајцата, кога сакаат да нагласат дека станува збор за единаесетте апостоли, особено го истакнуваат тоа. Матеј не го прави тоа, па можеме да претпоставиме дека во Галилеја единаесетте не биле само апостоли, и ова видение можело да се случи во првите осум дена. 82. Но, постои уште една околност што нè принудува да бидеме претпазливи во нашите судови: Јован, зборувајќи за Господовото појавување на седумте ученици на Тиверијското Море, јасно кажува дека ова е Неговото трето појавување. Ако прифатиме дека им се јави на единаесетте ученици на планината во првите осум дена, тогаш појавувањето покрај морето нема да биде трето, туку најмалку четврто. Меѓутоа, во секој случај, сведочењето на Јован не може да се разбере дека тој зборувал за бројот на појавувања, бидејќи веќе на првиот ден од Неговото воскресение Господ се појавил неколку пати: прво на жените, потоа на Петар, потоа на двајца патници на патот и, конечно, на многу ученици кои разговарале во куќата на почетокот на ноќта. Затоа, Јован попрво јасно кажува не за бројот на самите појави, туку за бројот на денови во кои се јавил Господ. 83. Значи, во сите четворица евангелисти наоѓаме десет референци за Господовите појави на луѓето по воскресението. Прво кај гробот за жените (Јован 20:14); потоа кај нив, враќајќи се од гробот (Матеј 28:9); трет пат - на Петар (Лука 24,34); во четвртиот - двајца на патот (Лука 24,15); во петтиот - на мнозина во Ерусалим, каде што Тома не беше (Јован 20:19–24); во шестиот - каде Тома Го виде (Јован 20,26); во седмиот - покрај Тиберијското Море (Јован 21:1); во осмата - на планина во Галилеја (Матеј 28:16–17); на деветти - на учениците што лежеа на вечера (Марко 16,14); на десетти - во истиот ден, но не на земјата, туку за време на вознесувањето на небото, како што споменале Марко и Лука. Навистина, Марко вели: „И така Господ, откако зборуваше со нив, се вознесе на небото“ (Марко 16:19). А Лука, испуштајќи го сето она што се случи во четириесет дена по воскресението, веднаш го додава последниот ден на првиот ден, велејќи го ова: „И ги изведе од градот до Витанија и, кревајќи ги рацете Свои, ги благослови. И кога ги благослови, почна да се оддалечува од нив и да се вознесува на небото“ (Лука 24:50). Така, (учениците) можеле да Го видат не само на земјата, туку и како се вознесува на небото. Така, во евангелските посланија Тој е претставен како на луѓето девет пати на земјата и еднаш кога се вознесува на небото. 84. Но, како што сведочи Јован, не е сè запишано; Тој често им се јавувал на луѓето четириесет дена до вознесението (Дела 1:3). Но, во исто време, Тој не се појавуваше постојано, ден по ден. Всушност, од првиот ден на воскресението, според истиот Јован, поминале осум дена пред да се појави по втор пат. Понатаму, ништо дефинитивно не може да се каже освен дека се појавил кога сакал, каде сакал и кому сакал. Петар вели за ова, проповедајќи му на Корнелиј: „Не на сиот народ, туку на нас како сведоци избрани од Бога, кои јадевме и пиевме со Него по Неговото воскресение од мртвите“ (Дела 10:41). Ова, се разбира, не значи дека јаделе и пиеле со Него во текот на цели четириесет дена, што би било во спротивност со упатствата на Јован, но сугерира дека тоа се случувало доста често. Што се однесува до бројот четириесет, овој број, како десет повторени четири пати, може мистериозно да го означи времето на постоење или целиот свет, или земниот живот, или нешто друго за што не можеме ни да размислуваме. 85. Сега да го споредиме сето ова со она што го кажува апостол Павле за да видиме дали има нешто спорно во неговите зборови. „...Тој беше погребан и... воскресна на третиот ден, според Светото писмо, и... му се јави на Кифа, потоа на дванаесетте; потоа им се јави на повеќе од петстотини браќа одеднаш“. Ова го вели апостолот. Тој не рекол: „Тој најпрво му се јави на Кифа“, зашто тоа би се спротивставило на евангелијата, кои велат дека тој прв им се јавил на жените. Понатаму, „тогаш дванаесет“ зборува за било кои дванаесет во секое време. Истото важи и за петстотините браќа, така што овде сè уште не наидуваме на противречности. „Тогаш“, продолжува Павле, „му се појави на Јаков“. Мора да претпоставиме дека овде станува збор за некоја посебна појава, за која евангелистите молчеле. „И на сите апостоли“. Но за ова пишувале и евангелистите. „И на крајот на краиштата, тој ми се јави и мене како (одредено) чудовиште“ (1. Кор. 15:3-8). Но, ова, како што знаеме, се случи по Неговото вознесување на небото. 86. А сега да се вратиме на она за што почнавме да зборуваме порано, но потоа да го оставиме настрана, имено: кое е мистериозното значење на она што го рекол Воскреснатиот, според Матеј и Марко: „По моето воскресение ќе одам пред вас во Галилеја“ (Матеј 26:32, 28:7; Марко 14:27, 16). Иако ова се исполни, се исполни по многу други настани, додека од самите зборови може да се разбере дека прво требало да се исполни. Но, дали се работи конкретно за местото наречено Галилеја? Навистина, зборот „Галилеја“ значи или „преселба“ или „откровение“. Ако го разбираме во смисла на „преселба“, тогаш зарем тоа не значи пренесување на Христовата благодат од народот на Израел на паганите? Проповедајќи им го Евангелието на незнабошците, апостолите никогаш не би ја заслужиле нивната доверба доколку Господ не им претходел на нивниот пат во срцата на (овие) луѓе. Тогаш зборовите (на ангелот) стануваат јасни: „Тој... ви претходи во Галилеја, таму ќе Го видите“, т.е. таму ќе ги најдете Неговите членови, каде што ќе го препознаете Неговото живо тело во оние што ве примаат. Ако ја разбереме „Галилеја“ како „откровение“, тогаш значењето на ова ќе биде ова: отсега натаму Тој нема повеќе да биде во облик на слуга, туку во форма во која е еднаков на Отецот, т.е. Тој дојде пред нас до каде, откако дојде кај нас, не се повлече, и каде што беше пред нас, не нè остави. Ова ќе биде вистинското откровение, вистинската Галилеја, кога ќе бидеме како Него; таму ќе Го видиме каков што е. Ова исто така ќе биде вистинско преселување ако сме праведни и заслужуваме вечен живот. Оттука праведните ќе се преселат и таму ќе Го видат на начин на кој злите не можат да го видат, зашто злите „нема да гледаат на величината Господова“ (Ис. 26:10). Исус вели: „Ова е вечен живот, за да те познаат Тебе, единствениот вистински Бог, и Исус Христос, Кого Ти го испрати“ (Јован 17:3), т.е. знаат во оваа вечност каде Тој ќе ги води робовите преку лик на роб, за слободните слободно да размислуваат за Божјиот лик. 1. Откако го испитавме наративот на Матеј и ги споредивме трите други евангелија со него, докажавме дека тие на ниту еден начин не се контрадикторни едно со друго, а уште помалку со самите себе. Сега да го разгледаме Евангелието по Марко на сличен начин (освен она што веќе го испитавме во споредба со Матеј). Овде треба да обрнеме внимание само на она што се случило пред Господовата вечера, бидејќи, почнувајќи од овој настан, сè е веќе испитано и споредено од нас на највнимателен начин. 2. Марко почнува вака: „Почетокот на евангелието на Исус Христос, Синот Божји, како што е напишано во пророците...“, итн. на зборовите: „И дојдоа во Капернаум“ (Марко 1:1–21). Целиот овој пасус се согласува со она што го рекол Матеј, а зборовите на Марко дека Господ влегол во Капернаум во синагогата и поучувал во сабота се согласуваат со зборовите на Лука (Лука 4:31). 3. Марко продолжува: „И се восхитуваа на Неговото учење, зашто ги поучуваше како некој што има власт, а не како книжниците...“, итн. до зборовите: „И проповедаше по нивните синагоги по цела Галилеја и истеруваше демони“ (Марко 1:22-39). Иако овде наоѓаме нешто што другите евангелисти го немаат, но, како што споменавме погоре, целата поента е во изборот на редоследот на настаните. Сето ова го спомнуваат и други, но на различни места. Но, кога Лука зборува за нечистиот дух како да излегол од човекот без да му нанесе никаква штета, а Марко пишува: „Тогаш нечистиот дух го потресе и извика со силен глас и излезе од него“ (Марко 1:26), тогаш се вовлекува сомнеж дали едното е спротивно на другото. Навистина, едно е „да го потресеш“ (а во некои свитоци е напишано дури „го мачи“), а сосема друго е „нималку да не му наштетиш“. Но, Лука исто така вели: „И демонот, откако го фрли сред синагогата, излезе од него без ни најмалку да му наштети“ (Лука 4:35). Јасно е дека „да го потресеш“ и „да го фрлиш сред синагога“ се еден ист настан, опишан со различни зборови. Што се однесува до отсуството на оштетување, тоа е токму она што значи: по пад (или потрес на мозокот), заздравениот останал здрав и здрав, односно неговите членови не биле повредени од тоа. 4. Истиот Марко вели: „Доаѓа кај Него лепрозен и, молејќи го и паѓајќи на колена пред Него, Му вели: ако сакаш, можеш да ме очистиш“ и така натаму. на зборовите: „А нечистите духови, кога Го видоа, паднаа пред Него и извикаа: Ти си Син Божји“ (Марко 1:40–3:11). Лука вели нешто слично, а со тоа не предизвикува никакви сомнежи. Марко продолжува: „Тогаш се искачи на планината и го повика Кого Самиот Го сака... Го постави Симон, нарекувајќи го Петар“ итн. на зборовите: „И отиде и почна да го проповеда во Декаполис што му направи Исус, и сите се восхитија“ (Марко 3:13–5:20). Детално зборував за имињата на учениците погоре, кога го разгледував (Евангелието по) Матеј. Сега уште еднаш повторувам дека никој не треба да мисли дека Симон дури сега го добил името Петар, зашто тоа би се спротивставило на Јован. Овде Марко, наведувајќи ги имињата на сите дванаесет, сакаше само да потсети како порано се нарекувал Петар. Сепак, ништо друго во овој негов наратив не може да се чини дека противречи на никого (од останатите евангелисти). 5. Марко продолжува: „Кога Исус повторно премина со коработ на другата страна, многу народ се собра кај Него“, итн. до зборовите: „А апостолите се собраа кај Исус и Му кажаа сè, и што направија и што поучија“ (Марко 5:21–6:30). Овде неговиот наратив целосно се совпаѓа со она што го кажа Лука, но за останатото веќе разговаравме погоре. Марко продолжува: „Им рече: одете сами во пусто место и одморете се малку“ итн. на зборовите: „Но, колку и да им забранува, тие откриваат уште повеќе. И многу се чудеа...“ (Марко 6:31–7:37). И тука зборовите на Марко и Лука се поклопуваат; што се однесува до останатото, ова е веќе кажано погоре. Но, тука треба да се предупреди дека никој не треба да мисли дека Марк со своите последни зборови противречи на очигледните докази дека однапред знаел како луѓето ќе се однесуваат. Така, според Јован, „Самиот Исус не им се доверил, бидејќи ги познавал сите и немал потреба никој да сведочи за човекот, зашто Самиот знаел што е во човекот“ (Јован 2:24-25). И како може да се сомневаме дека вистинските стремежи на луѓето му се познати на Оној што го претскажал негирањето на Петар, што не било во него кога искрено ја изразил својата подготвеност да умре за Него и со Него? Но, тогаш како треба да го разбереме Марко - на крајот на краиштата, Тој не можеше а да не знае дека колку повеќе Тој забранува, толку повеќе луѓе ќе откриваат. Зошто беа потребни овие забрани? (Ова може да се разбере само вака) Тој сакаше со ова да покаже колку жестоко треба да проповедаат за Него оние на кои им заповеда, ако дури и оние на кои Тој им забрани не можат да молчат за Него. 6. Марко продолжува: „Во тие денови кога се собираа многу луѓе и немаа што да јадат...“, итн. на зборовите: „Учителе! Видовме човек кој истерува демони во Твое име и не оди по нас, а тие му забранија затоа што не одеше по нас. Исус рече: не забранувај му, зашто никој што направи чудо во Мое име не може брзо да Ме проколне, зашто кој не е против тебе, тој е за тебе“ (Марко 8:1–9:40). Истото го вели и Лука (Лука 9:49–50), иако ги испушта зборовите: „Зашто, никој што направи чудо во Мое име не може брзо да ме проколне“. Нема противречност во ова, но како можеме да го комбинираме она што понатаму го рекол Марко со зборовите: „Кој не е со Мене, тој е против Мене, а кој не собира со Мене, растура“ (Матеј 12:30; Лука 11:23)? Некој може да одлучи дека Тој за учениците вели: „Кој не е против вас, тој е за вас“, но за Себе: „Кој не е со Мене, тој е против Мене“. Но, дали е можно некој што е со Неговите ученици да не биде со Него? На крајот на краиштата, тогаш ќе мора да се сомневате во зборовите: „Кој ве прима вас, Мене Ме прима“ (Матеј 10:40); или: „Како што му направивте на еден од овие мои најмали браќа, така и мене ми направи“ (Матеј 25:40). Понатаму, како може секој што е против Неговите ученици да не биде против Него? Тогаш, што ќе значат зборовите: „Кој ве отфрла вас, Мене Мене“ (Лука 10:16); или: „Бидејќи не му го направивте на еден од овие најмалите, не ми го направивте Мене“ (Матеј 25:45); или: „Савле, Савле, зошто ме прогонуваш? (Дела 9:4) кога Саул ги прогонувал своите ученици? Овде треба да се разбере вака: Тој сака да ја всади идејата дека човекот не е со Него толку колку што е против Него; и колку што не е против Него, тој е со Него. На пример, оној што истеруваше демони во името на Христос, но не ги следеше Своите ученици, се разбира, не беше против нив и беше со нив колку што употребуваше моќ во името на Христос; со тоа што не ги следеше, не беше со нив и беше против нив. И бидејќи учениците му забраниле да го прави токму тоа што го прави со нив, Господ рекол: „Не забранувајте му“. Она што требаше да биде забрането е дека тој е надвор од нивното општество, за да го промовира единството на Црквата, а токму тоа го прави Вселенската црква кога ги осудува светите обреди на еретиците кои не се заеднички за нив, бидејќи во тоа еретиците не се против Црквата, туку со Црквата, туку ја осудуваат и забрануваат поделбата и раздвојувањето, исто така, се спротивни на учењето, лажното учење. кон светот и вистината, зашто во тоа се против нас, бидејќи не се со нас. 7. Тогаш Марко вели: „А кој ќе ти даде чаша вода да пиеш во Мое име, зашто си Христов, вистина ти велам, нема да ја загуби својата награда. Но, кој ќе наведе да се сопне едно од овие малечки што веруваат во Мене, подобро ќе му биде да му се закачи воденички камен околу вратот и да се фрли во морето. оди во пеколот со две раце, во неизгаслив оган“ и така натаму. на зборовите: „Имајте сол во себе и имате мир меѓу себе“ (Марко 9:41–50). Марко ги спомнува овие Господови зборови веднаш откако Тој не дозволи да се укорува оној што истерува демони во Негово име, но кој не ги следеше Неговите ученици. Овде Марко кажа нешто за што зборуваа Матеј и Лука, и нешто што го спомна само Матеј, и нешто што никој од другите евангелисти не го спомна. Но и она што тој, на прв поглед, се поклопува со другите, го кажаа оние во други прилики и во контекст на други настани. Затоа, ми се чини дека овде Господ го повтори она што веќе го кажа претходно; Поранешните зборови ги дадоа Матеј и Лука, истите од Марко. Навистина, Марко го поврзува својот наратив вака: „Кој не е против тебе, тој е за тебе. И кој ќе ти даде чаша вода да се напиеш во Мое име, затоа што си Христов, вистина ти велам, нема да ја изгуби својата награда“. Со тоа Господ покажува дека човекот (кој истерал демони во името Христово) за кој Јован зборувал не ги следел Своите ученици не затоа што бил, како да се каже, еретик, туку затоа што не се осмелувал да го следи, иако бил наклонет кон вистината на христијанството. За таквите луѓе вели дека не ја губат наградата. Тоа значи дека, поради нивната добра волја кон христијаните, тие можат да веруваат себеси во потполна безбедност, иако сè уште не се измиени со крштевањето Христово и не влегле во единството на Неговото тело. Тоа се случува затоа што тие веќе се управувани од милоста Божја и, на тој начин, заминуваат од овој живот без да ја загубат својата награда. Таквите луѓе, дури и пред да се приклучат на христијанската заедница, честопати носат многу поголема корист за Христовата кауза отколку другите кои се нарекуваат христијани и се опиени со христијанските свети обреди, кои со своите постапки ги вовлекуваат и себеси и оние што им се покоруваат во вечни маки. И токму овие, како да ги споредува со телесни членови, ги учи да се отсече како примамлива рака, односно да се избегнува комуникацијата со нив, зашто е подобро да се постигне живот без нив отколку да се оди во пеколот со нив. Но, и овде зборуваме првенствено за оние чија развратност и унапредување на злото се познати на сите: не треба да се покажува сочувство кон таквите, туку да се „отсече“, да се одбие комуникацијата и да не се дозволуваат тајните. Но, ако развратноста на некого ја знаат само малкумина, а мнозинството го смета за достојна личност, тогаш треба да се толерира, како што се трпи плевата на гумното додека не се проветри; (мора да се толерира), несогласувајќи се со него во беззаконието, но и без да го наруши заедништвото на добрите луѓе со него заради нив: така прават оние кои имаат сол и мир меѓу себе. 8. Марко продолжува: „Поаѓајќи оттаму, доаѓа до границите на Јудеја од страната на Јордан. Повторно се собра народот кај Него и, според Неговиот обичај, повторно ги поучи“ итн. на зборовите: „Зашто, секој внесуваше од своето изобилство, а од својата сиромаштија таа стави во сè што имаше, сета своја храна“ (Марко 112:4:4. Сите овие настани ги разгледавме кога ги споредувавме останатите со евангелистот Матеј; Што се однесува до двата грини на вдовицата, само двајца го пријавиле ова ( Лука 21:1-4 ). За сето ова нема несогласување; од ова место до Господовата вечера, за која претходно детално разговаравме, кај Марко не наоѓаме ништо што би барало посебна дискусија. 9 . Сега да го погледнеме Евангелието по Лука, фокусирајќи се само на она што не беше дискутирано од нас кога ги проучувавме списите на Матеј и Марко. Лука го отвора своето евангелие со зборовите: „Како што многумина веќе почнаа да собираат раскажувања за настани што се целосно познати меѓу нас, како што ни пренесоа оние кои од самиот почеток беа очевидци и слуги на Речта, беше одлучено дека јас, откако внимателно испитав сè од почетокот, ќе ви опишам со цел, почитуван дека знаевте според цврстата основа на учењето на Теофил“. (Лука 1,1-4). Сето ова сè уште нема никаква врска со евангелскиот наратив, но ни открива дека Дела на апостолите ги напишал и Лука, бидејќи оваа книга започнува вака: „Првата книга што ти ја напишав, Теофил, за сè што правеше и поучуваше Исус од почетокот до денот кога се вознесе, давајќи заповеди од Светиот Дух на Апостолот 21:1. Се разбира, зборовите „сè што правеше и поучуваше Исус“ не треба да се сфаќаат буквално, бидејќи, како што напиша Јован: „Исус направи многу други работи; но ако сакаме да пишуваме за ова во детали, тогаш, мислам, самиот свет не може да ги содржи книгите што ќе бидат напишани“ (Јован 21:25). Меѓутоа, веќе покажавме дека другите евангелисти кажале многу работи што Лука не ги допрел во својот наратив. А неговите зборови: „Многумина почнаа да составуваат наративи“ имплицираат, очигледно, оние луѓе кои не можеа да се справат со оваа одговорност што ја презедоа на себе; Затоа Лук вели дека морал внимателно да испита се уште од самиот почеток. Со сето ова, Лука не само што ја донел својата приказна до воскресението и вознесението Господово, заземајќи достојно место меѓу составувачите на евангелските списи, туку и ги опишал делата на апостолите и тоа го направил на таков начин што само неговата книга се смета за достојна во Црквата. 10. Така, Лука го започнува Евангелието вака: „Во деновите на Ирод, јудејскиот цар, имаше свештеник од редот на Авија, по име Захарија, и неговата сопруга од семејството на Арон, се викаше Елисавета“, итн. 1:5–5:4. Сето ова не треба да предизвика сомнеж. Навистина, таму не само што е посочено различно време, туку и самиот настан е нешто поинаков, бидејќи мрежите беа фрлени на десната страна (на чамецот) и беа фатени сто и педесет и три риби. И иако имало многу риби и тие биле големи, евангелистот ќе забележи дека мрежите преживеале, додека Лука, опишувајќи го риболовот, вели дека поради мноштвото риби мрежите почнале да се кинат. Лука не рекол ништо друго слично на Јован, со исклучок на околностите поврзани со страдањето и воскресението Христово. Но, ние веќе детално го испитавме целото ова место и докажавме дека таму нема несогласувања. 11. Јован останува последен, бидејќи не остана ниту еден со кој би можел да се споредува. Но, без разлика што велат поединечните наратори, што другите не го кажуваат, тешко е да се замисли дека тоа може да предизвика збунетост. Така, јасно е дека првите три, т.е. Матеј, Марко и Лука првенствено покриваат прашања поврзани со човештвото на нашиот Господ Исус Христос, на која страна од Него е Цар и Свештеник. И затоа Марко, претставен (во Апокалипсата), како што изгледа, во форма на маж, првенствено е или придружник на Матеј, бидејќи заедно со него зборува за кралска личност (Него), кој обично не постои без придружба, како што зборував во првата книга, или, што е поверојатно, Марк се појавува заедно со двајцата. Навистина, на некои места во неговата приказна тој е поблизок со Матеј, на други со Лука. И тука гледаме индикација за лав и теле, т.е. на царството Господово, нагласено од Матеј, и на Неговото свештенство, како што зборува Лука; Марко сведочи дека Христос е човек и во двата погледи. И божеството на Исус Христос, според кое Тој е еднаков на Отецот, според кој Тој е Словото и Бог со Бога, според кое Словото стана тело и се всели меѓу нас (Јован 1, 1-14), според кое Тој и Отецот се едно - сето тоа го наоѓаме првенствено во евангелистот Јован. Затоа, тој, како орел, постојано се издигнува со највозвишените Христови зборови и се спушта, така да се каже, на земјата исклучително ретко. Конечно, иако сведочи дека добро ја познавал Мајката Господова, тој не кажува ништо за Неговото раѓање или крштевање, освен ако не го изнесе возвишеното сведоштво на Јован (Крстител) за тоа и, прескокнувајќи сè друго, оди (со Господ) директно на бракот во Кана Галилејска. Таму, иако според споменувањето на евангелистот имало Мајка Господова, тој вели: „Што е за мене и за тебе, жено? (Јован 2:1–11), т.е. не укажувајќи на оној од кого зел тело, туку главно забележувајќи ја Неговата Божественост - кога сакал да ја претвори водата во вино - затоа што ова Божество ја создало оваа жена, а не (Самиот) создадено во неа. 12. Потоа, по неколку дена поминати во Капернаум, (Јован) се враќа во храмот, каде што, според него, рекол за храмот на Неговото тело: „Уништете го овој храм и за три дена ќе го подигнам“ (Јован 2,12–22); овде ја вдахнува идејата дека во (овој) храм не само што Бог Словото стана тело, туку и дека Самиот го воскресна ова тело, се разбира, само затоа што е едно со Отецот и не дејствува одвоено од Него; на крајот на краиштата, на други места, можеби и на сите, Светото Писмо вели дека Бог го воскресна Христос, па дури и дека се подигна Себеси, зашто Тој е еден Бог со Отецот. 13. Потоа Јован дава долг и божествен говор што го имаше со Никодим. Потоа повторно се свртува кон сведочењето на Јован (Крстител) и вели дека пријателот на Младоженецот се радува само на Неговиот повик, кој нè убедува дека човечката душа не свети сама за себе и не (сама) блажен, туку само преку учество во непроменливата мудрост. Потоа тој (поминува) кај Самарјанката, каде што се спомнува за таква вода што оној што ја пие нема да чувствува жед засекогаш. Потоа повторно се враќа во Кана Галилејска, каде што го создал виното од вода; Ова се однесува на Неговите зборови до службеникот, чиј син бил слаб: „Нема да верувате ако не видите знаци и чуда“ (Јован 3:1–4:54). До овој момент, тој сака да ја издигне мислата на верникот над сè што може да се промени и сака верниците да не бараат ни чуда, кои иако се засноваат на дејствување одозгора, сепак се занимаваат со минливи тела. 14. Потоа се враќа во Ерусалим; овде оздраве болен човек кој страдаше триесет и осум години. И што се зборува за ова, и колку се зборува! Во него се вели: „Евреите бараа да Го убијат затоа што Тој не само што ја наруши саботата, туку и Бог го нарече Негов Татко, правејќи се себеси еднаков на Бога“. Овде сосема јасно се покажува дека Он чудно, не како што обично велат светите луѓе, Бог го нарекол Свој Татко, всадувајќи ја истовремено идејата дека Тој е еднаков на Бога; всушност, малку погоре, Тој им рекол на Евреите, кога ја клеветеле саботата: „Мојот Татко работи до сега, а јас работам“. Затоа, тие беа огорчени што (Господ) не само што го нарече Бога Свој Татко, туку сакаше да му каже јасно дека е еднаков со Него, велејќи го ова: „Мојот Татко работи до сега, а и јас работам“, постојано покажувајќи дека како што прави Таткото, така и Синот треба да прави, бидејќи Таткото не прави ништо без Синот. И таму, малку подоцна, кога сите почнаа да се лутат поради Неговите зборови, Тој вели: „Сè што прави, тоа го прави и Синот“ (Јован 5:1-19). 15. Дури после ова Јован конечно се спушта (од височините) кај другите тројца (евангелисти) одејќи со истиот Господ на земјата за да нахрани пет илјади луѓе со пет леба; но и овде Јован сам спомнува дека кога сакале да Го постават за цар, Тој се повлекол на планината без придружници. Ми се чини дека со оваа околност разумната душа сакаше да нè убеди (нè) дека доминира со мислата и разумот само кога е на врвот, надвор од каква било комуникација со луѓето, во самотија, зашто Тој е единствениот со Отецот. Но, оваа тајна не влијае на минливите телесни луѓе, бидејќи е премногу возвишена. Затоа (Господ) се оддалечува од нив на планината, бидејќи со своите земни души се бореле за Неговото царство; Затоа на друго место вели: „Моето царство не е од овој свет“ (Јован 18:36). Но, за тоа зборува само Јован, кој се издигнува над земјата во својот небесен лет и се радува со дух од светлината на Сонцето на Вистината. Таму, по чудото од петте леба, откако помина малку време со другите тројца (евангелистите) додека тие го преминаа морето, а Господ одеше по брановите, веднаш потоа повторно се издигнува до најголемиот, најобемниот и највозвишениот говор на Исус, кој започна на тема леб, кога на мноштвото народ им рече: „Вистина не гледате: „Вистина ме гледате. чуда, туку затоа што си го изел лебот и си се заситил, не тежнеј се кон храна што пропаѓа, туку кон храна која трае до вечниот живот“, и понатаму, исто толку убаво и возвишено. Токму тогаш, исплашени од таквите височини, мнозина кои го следеа се оддалечија од Него, но оние што можеа да го сфатат значењето на зборовите беа уште поблиску приврзани: „Духот оживува, а телото нема никаква корист“ (Јован 6:26–27, 63). Се разбира, духот носи корист преку телото, но и самиот дух носи корист; а телото без дух не носи никаква корист. 16. И тогаш, колку возвишено им одговори на браќата Свои, т.е. на телесните роднини - кога тие Го поттикнаа да оди на празник каде што ќе може да се објави на мноштвото луѓе: „Моето време уште не е дојдено, но за вас секогаш има време. Неговите зборови: „Секогаш има време за тебе“ значат дека (неговите најблиски) го посакуваат тој ден за кој пророкот рекол: „Не брзав да бидам пастир со Тебе и не го посакував денот на неволја, ти го знаеш тоа“ (Ерем. 17:16). Но, тогаш, кога дојде во храмот на празникот, колку прекрасни, божествени и возвишени беа Неговите говори, на кои Јован се сеќава! Тој рече дека не можат да одат таму каде што Тој оди; дека знаат кој е Тој и од каде доаѓа; дека знаат дека е вистинит Оној кој Го испратил и Кого не го познаваат. Изгледаше како да рече: „Знаеш од каде доаѓам, но не знаеш од каде доаѓам“. Со тоа им стави до знаење на оние што Го слушаа дека иако им беше познат по тело, Тој беше непознат во Божеството. Таму зборуваше и за дарот на Светиот Дух, од кој можеше да се разбере кој е Тој, Кој го дава овој дар (Јован 7:10-39). 17. Тогаш Јован раскажува што се случило при враќањето од Елеонската Гора, кога Му донеле жена фатена во прељуба, осудена на каменување. Но, кога Го прашале како да ја казни, Тој се наведнал ниско и со прстот пишувал на земја, не обрнувајќи им внимание. Дали со ова сакаше да покаже дека имињата на овие судии ќе бидат напишани на земјата, додека имињата на Неговите ученици ќе бидат напишани на небото, или јасно стави до знаење дека веќе е дојдено времето Неговиот закон да биде напишан на земјата што вроди со плод, а не на неплодна карпа, како порано? Откако ѝ рече на жената: „Оди и не греши повеќе“, Тој се нарече себеси светлина на светот и продолжи: „Кој Ме следи, нема да оди во темнина, туку ќе ја има светлината на животот“. Нарекувајќи се себеси „од почетокот на Битието“, Тој на тој начин се разликуваше од светлината што ја создал, зашто Тој е светлината преку која се создадени сè (Јован 8:1–26). Така, фактот дека Себеси се нарекол светлина на светот не треба да се разбере на ист начин како што им рекол на Своите ученици: „Вие сте светлината на светот“ (Јован 5:14). Навистина, тие се како светилки, исто како Јован Крстител, за кого рече: „Тој беше светилник, кој гореше и свети“ (Јован 5:35). Но Тој е, како да се каже, изворниот извор на светлина, за кој се вели: „И од Неговата полнота сите примивме“ (Јован 1:16). Таму рече дека Тој е Синот и Вистината, без која (вистината) никој нема да добие слобода. 18. Потоа, откако Исус му даде вид на слепиот од раѓање, Јован се задржува на Неговиот долг говор за овците, за овчарот, за вратата и за можноста да ја положи својата душа и повторно да ја прими, во кој ја покажа најизвонредната моќ на Своето Божество. Потоа, кога беа на празникот на обновата во Ерусалим, Јован се сеќава на зборовите на Евреите: „До кога ќе нè држиш во збунетост? ако си ти Христос, кажи ни јасно“ (Јован 10,24); искористувајќи ја приликата, тој го пренесува својот возвишен одговор: „Јас и Таткото сме едно“ (Јован 10:30). Потоа го претскажува воскресението на Лазар со зборовите: „Јас им давам вечен живот и никогаш нема да загинат, и никој нема да ги грабне од Мојата рака“ (Јован 10:28). Во овие зборови ја препознаваме висината на Неговото Божество, преку учество во кое ќе живееме вечно. По ова, Јован, заедно со Матеј и Марко, повторно се собира во Витанија (Матеј 26,6–13; Марко 14,3–9), каде што се случи познатиот настан со скапоценото масло со кое Марија ги помаза Неговите нозе и глава (Јован 9:1–12:8). Оттука до времето на страдањето и воскресението Господово, Јован оди заедно со другите тројца евангелисти, како што веќе беше кажано погоре. 19. Меѓутоа, што се однесува до говорите Господови, Јован продолжува да се искачува до она што Господ, почнувајќи од наведеното време, го зборува возвишено и нашироко. Навистина, кога незнабошците, преку Филип и Андреј, изразија желба да го видат Исус, Тој одржа долг говор, на кој никој од евангелистите не се сети; Само Јован дава прекрасни зборови за светлината што ги просветлува и создава синовите на светлината (Јован 12:20–50). И тогаш, на самата (последна) вечера - за која зборуваше секој евангелист - колку и колку убави зборови памети Јован, кои другите заборавија да ги кажат! Тие не само што го фалат смирението кога им ги изми нозете на учениците, туку и кога предавникот, разоткриен со парче леб, си замина, истиот Јован го наведе Неговиот неверојатен и прекрасен говор, каде што рече дека оние што Го видоа Го видоа Отецот, а исто така зборуваа многу за Духот Утешител и за Неговата слава со Отецот пред светот да биде само еден и самиот себе (Јн. 13–17). Тој зборуваше многу други чудесни и инспирирани работи, но дали е можно правилно да расудуваме за сето тоа? И дали вреди да се бара нешто овде што би можело да се припише на друго место? Искрено посакуваме сите ревнители на словото Божјо и на светата вистина да веруваат дека Јован, како и другите тројца евангелисти, е гласник и проповедник на Исус Христос, како и на другите апостоли, кои, сепак, не ги напуштија Евангелијата, туку ја исполнија својата должност со нивното ширење. Сепак, Јован, од првите редови на својата книга, брзајќи кон највозвишените во Христа, многу ретко бил на земјата со останатите (евангелисти), имено: најпрвин во близина на Јордан, наведувајќи го сведоштвото на Јован Крстител; потоа на Тиберијското Море, во врска со чудото на петте леба и одењето по водите; трет пат во Витанија, кога се работеше за помазание со масло; на крајот, почнувајќи од вечерата, на сите им кажува за страста и воскресението Господово. Но и овде тој зборува многу повозвишено и поопширно од другите за говорите на Господ, наведувајќи ги зборовите на Исус што го погодија Пилат, дека Неговото царство не е од овој свет; понатаму, (според Јован) Господ, откако воскресна, се оттргна од Марија, велејќи: „Не допирајте Ме, зашто уште не сум се вознесе кај Мојот Татко“ (Јн. 20:17) и со вдишување на учениците им го даде Светиот Дух, за да не мислиме дека овој Дух, истосуштински со Троица, е само Духот на Отецот, а не Духот на Синот. 20. Конечно, предавајќи ги своите овци на Петар, кој ја засакал и ја исповедал својата љубов трипати, Тој вели дека истиот Јован, по Негова волја, може да живее до Неговото доаѓање (Јован 21:15-25), што, според мене, нè научи на висока тајна, имено: дека самата евангелска служба на Јован, одведувајќи го на светлината на Словото и нечистотијата, каде што се појавува светлината на Троичноста на Јован. умното око и многу го разликува од другите како личност во чие разбирање Словото стана тело - (оваа служба) може точно да се знае само кога ќе се појави Самиот Господ; затоа Јован ќе остане таков додека не се појави; и ќе остане во верата на верниците, а потоа ќе се појави на созерцание лице в лице, кога ќе дојде нашиот Живот, а ние ќе се појавиме со Него во слава. Но, не треба да се мисли дека личноста што сè уште го води овој смртен живот, расфрлајќи ги маглите на телесните и сетилните слики, може да ја совлада најјасната светлина на непроменливата вистина и да се држи до неа со ум одвоен од навиките на реалниот живот. Не, ние мора да веруваме на највисоката и највистинита власт, која вели дека додека сме во телото, ние сме отстранети од Господа и одиме по вера, а не со контемплација (2. Кор. 5:6-7). А човек кој стои цврсто во верата, надежта и љубовта, на тој начин постигнува созерцание преку гаранцијата што ја добил од Светиот Дух, кој ќе нè води во сета вистина, кога Бог, Кој го воскресна Исус Христос од мртвите, ќе ги оживее и нашите смртни тела преку Својот Дух кој живее. Но, пред она што е мртво поради гревот, да биде пропадливо и да ја оптоварува душата, да оживее, пред, со Божја помош, да излеземе од оваа магла што ја обви целата земја, од овој телесен мрак, нашата визија, како да е потисната од светол сјај, се враќа на својата слабост, задржувајќи ја желбата да растеме повторно, но немајќи го тоа да се зајакне. И колку повеќе некој е способен за ова, толку е поголем, и обратно. Ако умот сè уште не доживеал вакво нешто, иако Христос живее во него преку вера, тогаш тој мора искрено да го бара (ова) намалувајќи ги и запирајќи ги похотите на овој свет, со помош на морална активност, одејќи (во светот) во придружба на тројцата евангелисти со Христос Посредникот, мора цврсто да се држи до Оној Кој, како Син Божји, станал Божји Син, таква сила на нашиот човек. смирувајќи се кон нашата слабост и смртност, од нашето битие ни создаде живот во Себе и за Себе. За да не греши, таквиот нека се потчини на Христос кој владее над нас; и ако случајно згреши, ќе биде очистен од свештеникот Христос, и така воспитан во однос на доброто однесување и живот, издигнат од земјата на крилјата на двојната љубов, ќе биде просветлен од истото Слово-Христос - Словото што било во почетокот, Словото Божјо, кое е Бог. Затоа, додека кај првите тројца евангелисти даровите на активна моќ светат за луѓето кои се способни да го препознаат тоа, кај Јован го наоѓаме дарот на моќта на размислување. Но, додека на едниот му е дадено словото на мудроста преку Духот, на другиот зборот на знаење му се дава од истиот Дух; друг го знае денот Господов и пие од неговите гради нешто слатко и неописливо; друг се издига на третото небо и го слуша таинствениот глагол: но секој, додека е во телото, е далеку од Господа; но на сите што веруваат со добра надеж и се запишани во книгата на животот, ќе им се пази она што е речено: „Ќе го сакам и ќе му се покажам“ (Јован 14:21). И колку некој, додека се оддалечува од Бога, се подобри во знаењето и разбирањето на тоа, нека се чува од ѓаволските пороци: гордоста и омразата. Нека се сеќава на Евангелието по Јован, кое колку повеќе го поттикнува да се созерцува вистината, толку поцелосно ја поучува во сладоста на љубовта. А бидејќи највистинската и најспасителната заповед е: „Колку си поголем, толку поскромно се пред сите“ 2 (Сир. 3,18), тогаш овој евангелист го претставува Христос повозвишен од другите: со него Господ им ги изми нозете на Своите ученици. „Ова се случи во Бетабара кај Јордан“ - уреднички одбор на ABC of Faith „Колку што сте големи, понижете се и ќе најдете благодат од Господа“ - Уредувачки одбор на ABC of Faith Можеби ќе ве интересира: