Επί συμφωνίας των ευαγγελιστών

Το έργο του blzh. Το Περί της Συμφωνίας των Ευαγγελιστών (4 βιβλία) του Αυρηλίου Αυγουστίνου είναι ένα σχόλιο στην Καινή Διαθήκη. Blzh. Ο Αυγουστίνος αναλύει τα χαρακτηριστικά κάθε Ευαγγελίου και επίσης ανασυνθέτει την ιστορία του Ευαγγελίου με βάση και τα 4 Ευαγγέλια. Το 1ο βιβλίο (35 κεφάλαια) μιλάει για τα Ευαγγέλια, για τους λόγους που δεν έγραψε τίποτα ο ίδιος ο Σωτήρας, για τη σχέση της διδασκαλίας των αγίων αποστόλων με τη διδασκαλία του Χριστού. Τα βιβλία 2-3 (80 και 25 κεφάλαια αντίστοιχα) συγκρίνουν τα ευαγγελικά κείμενα και δείχνουν ότι δεν υπάρχουν αντιφάσεις μεταξύ τους. Το βιβλίο 4 (10 κεφάλαια) εξετάζει τα χαρακτηριστικά των Ευαγγελίων του Μάρκου, του Λουκά και του Ιωάννη. Blzh. Ο Αυγουστίνος γράφει ότι οι ευαγγελιστές είναι σαν τις 4 βασικές κατευθύνσεις, «κατά μήκος των οποίων η Εκκλησία του Χριστού απλώνεται παντού». Τα Τέσσερα Ευαγγέλια χωρίζονται συμμετρικά στη σύμφωνη μαρτυρία των αυτόπτων μαρτύρων της επίγειας ζωής του Χριστού (απόστολοι Ματθαίος και Ιωάννης) και των ακολούθων τους (απόστολοι Μάρκος και Λουκάς). Ο Επίσκοπος Ιπποπόταμου εξηγεί τις ιδιαιτερότητες καθενός από τα Ευαγγέλια από το γεγονός ότι οι ευαγγελιστές ήταν εξοικειωμένοι με τα γραπτά του άλλου (η θεωρία της «αμοιβαίας χρήσης»): «Ο καθένας... ακολούθησε τον δικό του τρόπο αφήγησης, ωστόσο, όλοι δεν ήθελαν να γράφουν σαν να μην ήξεραν τίποτα για τους προκατόχους τους, περνώντας το δικό τους έργο ως άγνωστο. 1, Κεφάλαιο 2.4). Σύμφωνα με το blzh. Αυγουστίνο, ο καθένας από τους ευαγγελιστές είχε το δικό του σχέδιο: ο άγιος Ματθαίος τόνιζε τη βασιλική αξιοπρέπεια του Χριστού, απόστ. Λουκάς - σε ιερατικά, απ. Ο Μαρκ συντόμευσε την ιστορία. Ματθαίος, απ. Ο Ιωάννης τόνισε τη θεότητα του Υιού και την ενότητά Του με τον Πατέρα. Blzh. Ο Αυγουστίνος καταλήγει ότι τα Συνοπτικά Ευαγγέλια περιγράφουν την ενεργό ζωή του Κυρίου, και ο απ. Η Ιωάννα είναι στοχαστική. Ο Επίσκοπος Ιππώνος εξηγεί την απουσία αντιφάσεων μεταξύ των Ευαγγελίων με την πεποίθηση ότι γράφτηκαν από τους αποστόλους ή τους μαθητές τους, καθοδηγούμενοι από τον Θεό, με τη βοήθεια του Αγίου Πνεύματος και ελήφθησαν από την Εκκλησία, στην οποία ο Χριστός είναι η Κεφαλή. Παρ' όλες τις διαφορές στα ευαγγελικά κείμενα, η παράδοση που περιέχεται σε αυτά είναι μία, γιατί οι ευαγγελιστές έγραψαν ό,τι ήθελε να μεταδώσει ο Κύριος για τα λόγια και τις πράξεις Του. Τα κείμενα της Γραφής είναι εμπνευσμένα και ιερά χάρη στην εξουσία της Εκκλησίας, η οποία τα αναγνώρισε ως τέτοια. Οι αποκλίσεις στα Ευαγγέλια μπορούν να εξηγηθούν από το γεγονός ότι οι ευαγγελιστές «αναφέρουν για το ίδιο γεγονός, καθώς το ίδιο άτομο μπορούσε να μιλήσει για αυτό τρεις φορές, με κάπως διαφορετική περιγραφή, αλλά χωρίς καμία αντίφαση» (Βιβλίο 3, κεφ. 4.13). *Ο τίτλος του έργου στα λατινικά είναι De consensu Evangelistarum. Κεφάλαιο I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI XVII XVIII XIX XX XXI XXII XXIII XXIV XXV XXVI XXVII XXVIII XXIX XXX XXXI XXXII XXXIII XXXIV XXXIV Κεφάλαιο I II III IV V VI VII VIII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI XVII XVII XIX XX XXI XXII XXIII XXIV XXV XXVI XXVII XXVIII XXIX XXX XXXI XXXII XXXIII XXXIV XXXV XXXVI XXXVII XXILLI XXIL XXIV XXIII XXIL XXI XLVI XLVII XLVIII XLIX L LI LII LIII LIV LV LVI LVII LVIII LIX LX LXI LXII LXIII LXIV LXV LXVI LXVII LXVIII LXIX LXX LXXI LXXII LXXIII LXXIV LXXV LXXIX LXVII LXXX Κεφάλαιο I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI XVII XVIII XIX XX XXI XXII XXIII XXIV XXV Κεφάλαιο I II III IV V VI VII VIII IX X 1. Ανάμεσα σε κάθε τι σημαντικό για τη θεϊκή του σημασία που περιέχεται στην Αγία Γραφή, το Ευαγγέλιο δικαιωματικά έχει την ύψιστη σημασία. Στην πραγματικότητα, αυτό που ο Νόμος και οι Προφήτες προείπε ως ερχόμενο αποκαλύπτεται στο Ευαγγέλιο ως δεδομένο και τετελεσμένο. Οι πρώτοι κήρυκες αυτού ήταν οι απόστολοι, οι οποίοι είδαν τον ίδιο τον Κύριο και Σωτήρα μας Ιησού Χριστό κατά σάρκα και μάλιστα πρόσωπο με πρόσωπο. Θυμήθηκαν όχι μόνο όσα άκουσαν από τα χείλη Του ή τον είδαν να κάνει, αλλά, έχοντας λάβει το δώρο του ευαγγελίου, φρόντισαν να αναγγείλουν στο ανθρώπινο γένος αυτό που μπορούσαν να μάθουν ή να αποκαλύψουν με τη βοήθεια της πιο αληθινής μαρτυρίας και των πιο αναμφισβήτητων μαρτυριών, είτε από τον εαυτό Του, είτε από τους γονείς Του, είτε από κάποιον άλλον, δηλαδή: τι συνέβη πριν από τη γέννηση του παιδιού Του άξια μαθητείας. ή την εφηβεία. Μερικοί από αυτούς, ο Ματθαίος και ο Ιωάννης, ανέφεραν τέτοιες πληροφορίες για Εκείνον σε ξεχωριστά βιβλία, επειδή, κατά τη γνώμη τους, έπρεπε να είχαν γραφτεί. 2. Αλλά για να μην θεωρηθεί ότι όσον αφορά το κήρυγμα και την αφομοίωση υπάρχει κάποια διαφορά σε αυτό που διακηρύσσεται, αφενός, από εκείνους που ακολούθησαν τον Κύριο, που εμφανίστηκαν εδώ κατά σάρκα, ως μαθητές Του, και αφετέρου από εκείνους που με πλήρη πίστη δέχτηκαν αυτό που τους αποκαλύφθηκε, η Θεία Πρόνοια δόθηκε μέσω του Αγίου Πνεύματος με τον τρόπο που το διευθέτησαν πρώτοι οι ακόλουθοι του Αγίου Πνεύματος μόνο για να κηρύξει, αλλά και να γράψει Ευαγγέλιο: τέτοιοι είναι ο Μάρκος και ο Λουκάς. Και άλλοι άνθρωποι που προσπάθησαν να γράψουν κάτι για τις πράξεις του Κυρίου ή των αποστόλων δεν ήταν τέτοιοι ώστε η Εκκλησία να μπορεί να έχει εμπιστοσύνη σε αυτούς και να δεχτεί τα γραπτά τους ως κανονικά τη σημασία των βιβλίων του Αγίου. Και αυτό όχι γιατί, λόγω της κακίας τους, οι ιστορίες τους δεν έπρεπε να γίνουν καθόλου πιστευτές, αλλά επειδή εισήγαγαν στα γραπτά τους κάτι ψευδές, καταδικασμένο από τον οικουμενικό και αποστολικό κανόνα της πίστης και της αληθινής διδασκαλίας. 3. Έτσι, οι τέσσερις ευαγγελιστές, γνωστοί σε όλο τον κόσμο - και, ίσως, είναι τέσσερις επειδή υπάρχουν τέσσερις κατευθύνσεις του κόσμου κατά τις οποίες απλώνεται παντού η Εκκλησία του Χριστού - κατά κάποιο τρόπο, από την ιερή σημασία του αριθμού τους, έδειξαν ξεκάθαρα ότι έγραψαν με την εξής σειρά, φαίνεται: πρώτα ο Ματθαίος, μετά ο Μάρκος, μετά ο Λουκάς και τέλος ο Ιωάννης. Επομένως, είχαν άλλη εντολή για την απόκτηση γνώσης και το κήρυγμα και άλλη για τη συγγραφή. Πράγματι, πρώτοι σε γνώση και κήρυγμα ήταν, φυσικά, αυτοί που ακολούθησαν τον Κύριο που ήταν κατά τη σάρκα, άκουσαν τα λόγια Του, είδαν τις πράξεις Του και στάλθηκαν μέσω του στόματός Του για να κηρύξουν το ευαγγέλιο. Αλλά στη γραφή του Ευαγγελίου, το οποίο, όπως πρέπει να πιστέψει κανείς, δόθηκε εντολή να γίνει άνωθεν, από αυτούς που ο Κύριος επέλεξε πριν υποφέρει, μόνο δύο παίρνουν την πρώτη και την τελευταία θέση, δηλαδή: ο πρώτος είναι ο Ματθαίος και ο τελευταίος ο Ιωάννης. Έτσι οι άλλοι δύο, που δεν ήταν ανάμεσά τους, αλλά μόνο αυτοί που ακολούθησαν το κήρυγμα του Χριστού ανάμεσά τους, θα έπρεπε να ήταν, σαν να λέγαμε, σε αγκαλιά, όπως οι γιοι τους, και επομένως σε αυτό το μέρος είναι τοποθετημένοι στη μέση και, σαν να προστατεύονται από τοίχο και από τις δύο πλευρές. 4. Αλλά από αυτούς τους τέσσερις, μόνο ένας Ματθαίος, όπως αναφέρει ο αρχαίος μύθος, έγραψε στα αραμαϊκά, και τα υπόλοιπα - στα ελληνικά. Και παρόλο που ο καθένας από αυτούς, προφανώς, ακολούθησε τον δικό του τρόπο αφήγησης, όλοι δεν ήθελαν να γράφουν σαν να μην ήξεραν τίποτα για τους προκατόχους τους, παραλείποντας ως άγνωστο αυτό που είχαν ήδη γράψει οι άλλοι, αλλά πρόσθεσαν τη δική τους προσωπική δουλειά σε ό,τι γράφτηκε, σε βαθμό που ο καθένας έλαβε μια αποκάλυψη για αυτό. Διότι ο Ματθαίος προσπάθησε να απεικονίσει την ενσάρκωση του Κυρίου ως βασιλικό απόγονο και κατέγραψε πολλά από τα λόγια και τις πράξεις Του. Ο Μάρκος, που τον ακολούθησε, αποδείχτηκε ότι ήταν ο οδηγός και ο συντομότερος του έργου του, γιατί δεν είπε τίποτα κοινό μόνο με τον Ιωάννη, προσωπικά -πολύ λίγα, μαζί με τον Λουκά μόνο- σχετικά πολύ, αλλά κυρίως με τον Ματθαίο, και επιπλέον συμφωνεί σε μεγάλο βαθμό είτε με τον έναν είτε με όλους μαζί στη μετάδοση αυτού ή του άλλου και συχνά σχεδόν με τα ίδια λόγια. Ο Λουκάς απεικόνιζε κυρίως την ιερατική καταγωγή και το πρόσωπο του Κυρίου. Στην πραγματικότητα, προσεγγίζει και τον ίδιο τον Δαβίδ εάν δεν ακολουθήσουμε τη βασιλική γραμμή των προγόνων, αλλά μέσω εκείνων που δεν ήταν βασιλιάδες: ο Λουκάς έφτασε στον Νάθαν, τον γιο του Δαβίδ (Λουκάς 3:31), ο οποίος δεν ήταν βασιλιάς. Απεικονίζει διαφορετικά από τον Ματθαίο, ο οποίος, ξεκινώντας από τον Βασιλιά Σολομώντα (Ματθαίος 1:6), εντόπισε τη σειρά όλων των άλλων βασιλιάδων, διατηρώντας έναν μυστηριώδη αριθμό στη σειρά τους, για τον οποίο θα μιλήσουμε παρακάτω. 5. Πράγματι, ο Κύριος Ιησούς Χριστός, ο ένας αληθινός Βασιλιάς και ο ένας αληθινός Ιερέας, ο πρώτος που μας κυβέρνησε και ο δεύτερος που μας λύτρωσε, ανακάλυψε ότι αυτά τα δύο πρόσωπα, που διακηρύχθηκαν χωριστά από τους προπάτορες, είχαν τη δική τους εξωτερική εικόνα: πρώτον, στην επιγραφή καρφωμένη στον σταυρό Του: «Ο Βασιλιάς των Ιουδαίων» - γι' αυτό έγραψα ο Πιλάτος: (Ιωάννης 19:19, 22), γιατί στους ψαλμούς είχε προφητευτεί: «Μην καταστρέψετε την επιγραφή του ονόματος». δεύτερον, όσον αφορά το πρόσωπο του ιερέα, επειδή μας δίδαξε να κάνουμε και να δεχόμαστε θυσίες, γι' αυτό έστειλε μια προφητεία που έλεγε γι' Αυτόν: «Εσύ είσαι ιερέας για πάντα σύμφωνα με την τάξη του Μελχισεδέκ» (Ψαλμ. 109:4). Και σε πολλά άλλα μνημεία της ιερής γραφής, ο Χριστός είναι και Βασιλιάς και Ιερέας. Εξ ου και ο ίδιος ο Δαβίδ, του οποίου γιο αποκαλείται πιο συχνά από άλλους - όπως ο γιος του Αβραάμ - και τον οποίο αναφέρουν και οι δύο ο Ματθαίος και ο Λουκάς - ο πρώτος, μιλώντας για την καταγωγή Του μέσω του Σολομώντα από τον Δαβίδ, και ο δεύτερος, τον ανέβασε στον Δαβίδ μέσω του Νάθαν - αν και ήταν βασιλιάς, αντιπροσώπευε επίσης το πρόσωπο ενός ιερέα όταν έτρωγε τον ιερέα (1, που επιτρέπονταν μόνο στον Σαμ. Ματθαίος 12:3). Να σημειωθεί επίσης ότι μόνο ο Λουκάς λέει ότι η Μαριάμ, που άκουσε το ευαγγέλιο από τον άγγελο, ήταν συγγενής της Ελισάβετ, της συζύγου του ιερέα Ζαχαρία. Γράφει επίσης ότι η Ελισάβετ ήταν κόρη του Ααρών, δηλαδή ότι ο Ζαχαρίας είχε γυναίκα από τη φυλή των ιερέων (Λουκάς 1:5, 36). 6. Όταν λοιπόν ο Ματθαίος εστιάζει στη βασιλική σημασία του Ιησού Χριστού και ο Λουκάς στον ιερατικό, τότε και στις δύο περιπτώσεις μιλάμε για την ανθρώπινη φύση του Χριστού, γιατί ο Χριστός έγινε Βασιλιάς και Ιερέας ως άνθρωπος, αφού ο Θεός Του έδωσε τον θρόνο του πατέρα Του Δαβίδ, για να μην έχει τέλος η βασιλεία Του (Λουκάς 1:32-33). (1 Τιμ. 2:5). Αλλά ο Λουκάς δεν είχε το ίδιο συντομογραφικό με τον Ματθαίο στο πρόσωπο του Μάρκου. Και αυτό, ίσως, δεν είναι επίσης χωρίς κάποιο μυστηριώδες νόημα, γιατί δεν είναι σύνηθες για τα βασιλικά πρόσωπα να είναι χωρίς συνοδεία. Επομένως, αυτός που πήρε επάνω του την εικόνα του βασιλικού προσώπου του Χριστού, είχε επίσης, σαν να λέγαμε, έναν σύντροφο που είχε ενωθεί μαζί του, που ακολούθησε τα βήματά του. Και αφού μόνος ο αρχιερέας μπήκε στα Άγια των Αγίων, ο Λουκάς, του οποίου η προσοχή ήταν συγκεντρωμένη γύρω από την ιεροσύνη, δεν είχε σύμμαχο να τον ακολουθήσει, ο οποίος θα συντόμευε σε κάποιο βαθμό την αφήγησή του. 7. Αλλά οι τρεις προαναφερθέντες ευαγγελιστές εστίασαν κυρίως σε εκείνες τις πράξεις που έκανε ο Χριστός με ανθρώπινη σάρκα, ενώ ο Ιωάννης εστίασε την προσοχή του στη θεότητα του Κυρίου, στην οποία είναι ίσος με τον Πατέρα, και προσπάθησε να απεικονίσει προσεκτικά αυτό ακριβώς. Έτσι, έσπευσε πολύ ψηλότερα από τους τρεις πρώτους, ώστε όταν δεις εκείνους που περιστρέφονται στη γη με τον Χριστό ως άνθρωπο, αυτός, ξεπερνώντας τα όρια της ομίχλης που περικυκλώνουν στενά τη γη, ανέβηκε στον καθαρό ουρανό, όπου με διαπεραστική και ισχυρή οξύνοια του νου φάνηκε στην αρχή ο Λόγος, ο Θεός δημιούργησε όλα τα πράγματα. εμάς (Ιωάννης 1:13-14). ότι πήρε σάρκα, αλλά δεν άλλαξε στη σάρκα. Αν η αντίληψη της σάρκας είχε γίνει χωρίς να διατηρηθεί το αμετάβλητο της θείας φύσης, τότε δεν θα είχε ειπωθεί: «Εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα» (Ιωάν. 10:30), γιατί ο Πατέρας και η σάρκα δεν είναι ένα. Και μόνο ο Ιωάννης δίνει αυτή τη μαρτυρία του Κυρίου για τον εαυτό Του, καθώς και το εξής: «Εκείνος που με είδε, είδε τον Πατέρα· εγώ είμαι μέσα στον Πατέρα και ο Πατήρ σε μένα» (Ιωάν. 14:9, 10). «Για να είναι ένα, όπως κι εμείς ένα» (Ιωάν. 17:22); «Ό,τι κάνει, το κάνει και ο Υιός» (Ιωάννης 5:19). Και αν γνωρίζουμε κάτι άλλο παρόμοιο που τόσο αξιόπιστα μας υποδεικνύει τη θεότητα του Χριστού, στην οποία είναι ίσος με τον Πατέρα, τότε ο Ιωάννης το ανέφερε αυτό στο Ευαγγέλιό του. Άλλωστε, δεν είναι τυχαίο ότι αυτός ήταν που ξάπλωσε στο στήθος του Ιησού κατά τη διάρκεια του δείπνου Του (Ιωάννης 13:23), δοκιμάζοντας έτσι, όπως λέγαμε, πιο άφθονα και πιο οικεία το μυστήριο της θεότητας. 8. Δύο δυνάμεις επενδύονται στην ανθρώπινη ψυχή: η μία είναι ενεργή, η άλλη είναι στοχαστική. Το πρώτο μεταδίδει κίνηση, το δεύτερο επιτρέπει την κατανόηση. Με το πρώτο ενεργούν για να καθαρίσουν την καρδιά για την ενατένιση του Θεού, με το δεύτερο ελευθερώνονται και συλλογίζονται. το πρώτο - στους κανονισμούς και τους νόμους αυτής της προσωρινής ζωής, το δεύτερο - στο δόγμα της αιώνιας ζωής. Το πρώτο ενεργεί, το δεύτερο παραμένει σε ηρεμία, γιατί το πρώτο εκδηλώνεται στον καθαρισμό των αμαρτωλών και το δεύτερο στη φώτιση των εξαγνισμένων. για τον ίδιο λόγο, σε αυτή τη θνητή ζωή, ο πρώτος βρίσκεται σε πράξεις καλής διαγωγής και ο δεύτερος κυρίως στην πίστη. Αυτές οι δύο δυνάμεις αντιπροσωπεύονται από τις δύο συζύγους του Ιακώβ, για τις οποίες μίλησα όσο καλύτερα μπορούσα για να αντικρούσω τις διδασκαλίες του Φάουστου Μανιχαίου. Στην πραγματικότητα, η Λία νοείται ως η εργάτρια και η Ραχήλ ως η αρχή του στοχασμού. Έτσι, είναι σαφές ότι οι τρεις ευαγγελιστές, μελετώντας πολύ προσεκτικά τις επίγειες πράξεις του Κυρίου και τα λόγια Του, που είναι πρωταρχικής σημασίας για την οικοδόμηση των ηθών αυτής της ζωής, παρέμειναν σε αυτήν την ενεργό δύναμη, και ο Ιωάννης, που διηγείται πολύ λιγότερο για τα έργα του Κυρίου και με μεγαλύτερη προσοχή και λεπτομέρεια συλλέγοντας τα λόγια Του, που εμπνέουν την ιδέα της θεϊκότητας και της τριάδας του. προσοχή και κήρυγμα σε επαίνους της στοχαστικής δύναμης. 9 . Επομένως, μου φαίνεται ότι όταν εξηγούσα την έννοια των τεσσάρων ζώων από την Αποκάλυψη σε σχέση με τους ευαγγελιστές, αυτοί που απέδωσαν το λιοντάρι στον Ματθαίο, τον άνθρωπο στον Μάρκο, το μοσχάρι στον Λουκά και τον αετό στον Ιωάννη ήταν πιο σωστοί από εκείνους που απέδωσαν τον άνθρωπο στον Ματθαίο, τον αετό στον Μάρκο και το λιοντάρι στον Ιωάννη. Πράγματι, ο τελευταίος αναζήτησε θεμέλια στις αρχικές λέξεις των βιβλίων και όχι σε μια ολιστική κατεύθυνση σκέψης, η οποία και μόνο θα έπρεπε να είχε διερευνηθεί. Άλλωστε, είναι πολύ πιο φυσικό αυτός που απεικόνιζε πρωτίστως το βασιλικό πρόσωπο του Χριστού να χαρακτηρίζεται λιοντάρι. Επομένως, στην Αποκάλυψη, μαζί με τη βασιλική φυλή, αναφέρεται το λιοντάρι όταν λέγεται: «Ιδού, το λιοντάρι της φυλής του Ιούδα, η ρίζα του Δαβίδ, νίκησε» (Αποκ. 5:5). Ο Ματθαίος μας λέει ότι οι Μάγοι ήρθαν επίσης από την Ανατολή για να προσκυνήσουν τον Βασιλιά, ο οποίος τους υποδείχθηκε από το αστέρι ως ήδη γεννημένος. και ο ίδιος ο Ηρώδης φοβάται το βασιλικό Παιδί και, για να Το σκοτώσει, σκοτώνει όλα τα μωρά (Ματθαίος 2:1-18). Και ότι ο Λουκάς ορίστηκε από το μοσχάρι, εν όψει της μεγαλύτερης θυσίας του Αρχιερέα, κανείς δεν αμφισβήτησε αυτό, γιατί ο αφηγητής ξεκινά την ομιλία του με τον Αρχιερέα Ζαχαρία. Μας θυμίζει επίσης τη σχέση μεταξύ της Μαρίας και της Ελισάβετ. Λέει επίσης για την εκτέλεση της πρώτης ιερής ιεροτελεστίας πάνω στο νήπιο Χριστό. Και πολλά ακόμη παραδείγματα μπορούν να δοθούν ότι ο Λουκάς εφιστά την προσοχή κυρίως σε ό,τι συνδέεται με την ιεροσύνη. Έτσι, ο Μάρκος, ο οποίος δεν σκόπευε να αφηγηθεί ούτε το βασιλικό γένος ούτε την ιερατική συγγένεια και υπηρεσία, και ωστόσο βρίσκεται απασχολημένος με αυτό που έκανε ο Χριστός ως άνδρας, από τις τέσσερις παραπάνω εικόνες, προφανώς, θα μπορούσε να χαρακτηριστεί μόνο ως εικόνα ανθρώπου. Αλλά αυτοί οι τρεις: ο άνθρωπος, το λιοντάρι και το μοσχάρι, ζουν στη γη, και είναι οι τρεις επώνυμοι ευαγγελιστές που ασχολούνται κυρίως με το τι έκανε ο Χριστός κατά τη σάρκα και με εκείνες τις εντολές που δίδαξε σε όσους φορούν σάρκα για την ευσεβή συμπεριφορά της θνητής ζωής. Ο Γιάννης πετάει σαν αετός πάνω από το σκοτάδι της ανθρώπινης αδυναμίας και συλλογίζεται το φως της αμετάβλητης αλήθειας με τα πιο κοφτερά και δυνατά μάτια του. 10. Αυτοί οι τέσσερις άγιοι αρματιστές του Κυρίου, με τη βοήθεια των οποίων οι άνθρωποι που ζουν σε όλο τον κόσμο προσπαθούν να υποταχθούν στο ευχάριστο φορτίο Του και στον εύκολο ζυγό, διώκονται από κάποιους με συκοφαντία, είτε λόγω ασεβούς ματαιοδοξίας, είτε λόγω απειρίας και ανοησίας, προκειμένου να υπονομεύσουν την πίστη σε ολόκληρο τον Χριστιανικό κόσμο. πέτυχαν τέτοια καρποφορία που οι άπιστοι μετά βίας τολμούν να ψιθυρίσουν τη βλασφημία τους, γιατί και αυτοί καταπιέζονται από τη μεταστροφή των ειδωλολατρών και την ευσέβεια όλων των εθνών. Επειδή όμως με τον συκοφαντικό τους συλλογισμό είτε επιβραδύνουν κάποιους στην αποδοχή της πίστης, είτε μπερδεύουν άλλους που ήδη πιστεύουν, προκαλώντας τις αμφιβολίες τους όσο το δυνατόν περισσότερο. και αφετέρου, αφού κάποιοι από τους αδελφούς μας, συγκινημένοι από σωτήρια πίστη, θέλουν να μάθουν ότι πρέπει να απαντήσουν σε ερωτήσεις αυτού του είδους, τόσο για να ενισχύσουν την πίστη τους όσο και για να αντικρούσουν την άσκοπη κουβέντα τους, κατόπιν με έμπνευση από τον Θεό και με τη βοήθειά Του (αχ να βοηθούσε τη σωτηρία τους!) κάναμε τον κόπο σε αυτό το έργο να δείξουμε το λάθος ή την ανοησία όσων φαντάζονται ότι μπορούν να παρουσιάσουν τα τέσσερα πειστικά βιβλία. τέσσερις ευαγγελιστές· Και για να γίνει αυτό, είναι απαραίτητο να δείξουμε ότι αυτοί οι τέσσερις συγγραφείς δεν αντιφάσκουν, γιατί οι αντίπαλοί μας βλέπουν τη νίκη τους ακριβώς στο γεγονός ότι οι ευαγγελιστές δήθεν αντιφάσκουν μεταξύ τους. 11. Αλλά πρώτα απ 'όλα, πρέπει να λύσουμε το ερώτημα που συνήθως μπερδεύει πολλούς, δηλαδή: γιατί ο ίδιος ο Κύριος δεν έγραψε κάτι ώστε να αναγκάσει άλλους που έγραψαν γι' Αυτόν να πιστέψουν; Αυτό μιλούν συνήθως εκείνοι οι ειδωλολάτρες που δεν τολμούν να κατηγορήσουν και να συκοφαντήσουν τον ίδιο τον Ιησού Χριστό και αναγνωρίζουν σε Αυτόν την ύψιστη σοφία, αλλά μόνο την ανθρώπινη σοφία. Τέτοιοι άνθρωποι λένε ότι οι μαθητές Του απέδιδαν στον Δάσκαλό τους περισσότερα από ό,τι ήταν στην πραγματικότητα, και ότι αυτοί ήταν που άρχισαν να ισχυρίζονται ότι ήταν ο Υιός του Θεού, ο Λόγος του Θεού, από τον οποίο δημιουργήθηκαν τα πάντα, ότι Αυτός και ο Θεός Πατήρ ήταν ένα, και ότι στα αποστολικά κείμενα υπήρχε κάτι παρόμοιο, από το οποίο μάθαμε ότι Αυτός, μαζί με τον Πατέρα, θα έπρεπε να είναι σεβαστός ως ένας Θεός. Έτσι πιστεύουν ότι πρέπει να λατρεύεται μόνο ως ο πιο σοφός άνθρωπος, αλλά δεν συμφωνούν ότι πρέπει να λατρεύεται ως Θεός. 12. Έτσι, όταν ρωτούν γιατί ο Ίδιος δεν έγραψε, φαίνεται ότι θα ήταν πρόθυμοι να πιστέψουν αυτά που θα έγραφε ο Ίδιος για τον εαυτό Του, αλλά όχι αυτά που κήρυτταν οι άλλοι για Αυτόν κατά την κρίση τους. Επομένως, τους ρωτάω: σε ποια βάση πίστευαν οι ίδιοι σε όσα έγραψαν οι μαθητές του τελευταίου για τους πιο διάσημους φιλοσόφους τους, αν και αυτοί οι ίδιοι οι φιλόσοφοι δεν έγραψαν τίποτα για τον εαυτό τους; Πράγματι, λένε ότι ο Πυθαγόρας, σε σύγκριση με τον οποίο η Ελλάδα δεν έχει τίποτα πιο ξεκάθαρο στο πεδίο της στοχαστικής δύναμης, δεν έγραψε τίποτα όχι μόνο για τον εαυτό του, αλλά και για οτιδήποτε άλλο. Και ο Σωκράτης, τον οποίο εξύψωσαν πάνω απ' όλα στον τομέα της δραστηριότητας που αποσκοπούσε στην ηθική εκπαίδευση, ώστε, σύμφωνα με τη δήλωση του θεού τους Απόλλωνα, ανακηρύχθηκε ο σοφότερος των Ελλήνων, πρόσθεσε (ας μην σιωπούν γι' αυτό!) αρκετούς στίχους των μύθων του Αισώπου, προσαρμόζοντας τα λόγια και τους αριθμούς του στα θέματα άλλου. Ήταν τόσο απρόθυμος να γράψει οτιδήποτε, που είπε ότι το έκανε αυτό κατόπιν εντολής του δαίμονά του, όπως ανέφερε ο πιο διάσημος από τους μαθητές του, ο Πλάτωνας. Ωστόσο, ο ίδιος ο Πλάτων προτίμησε να εξωραΐσει τις σκέψεις των άλλων παρά να εκφράσει τις δικές του. Άρα, ποιος είναι ο λόγος που οι αντίπαλοί μας τείνουν να πιστεύουν όσα ανέφεραν οι μαθητές τους για αυτούς τους φιλοσόφους, αλλά για τον Χριστό δεν θέλουν να πιστέψουν αυτά που έγραψαν οι μαθητές Του γι' Αυτόν, ειδικά επειδή συμφωνούν να Τον αναγνωρίσουν ότι ξεπερνά όλους τους ανθρώπους σε σοφία, αν και δεν συμφωνούν να Τον αναγνωρίσουν ως Θεό; Αποδεικνύεται ότι εκείνοι για τους οποίους δεν έχουν καμία αμφιβολία ότι ήταν πολύ κατώτεροι από Αυτόν μπόρεσαν να κάνουν τους μαθητές τους άξιους της πίστης, αλλά Αυτός δεν μπορούσε. Εφόσον αυτή η υπόθεση είναι πολύ ανόητη, τότε ας πιστέψουν σε Αυτόν που αναγνωρίζουν ως τον πιο σοφό, όχι όπως τους αρέσει, αλλά όπως βρίσκουν από εκείνους που έμαθαν από αυτόν τον Σοφό τι έγραψαν. 13. Τότε ας απαντήσουν: Πώς ξέρουν ότι ήταν ο πιο σοφός; Αν από τις φήμες που έχουν διαδοθεί, τότε προκύπτει ότι η φήμη για Αυτόν είναι πιο ενημερωμένη από τους μαθητές Του; Τέλος, αφήστε τους να προτιμούν κάποιες ιστορίες έναντι άλλων και να εμπιστεύονται εκείνες τις ιστορίες για Εκείνον που είναι πιο σημαντικές. Άλλωστε, εκείνες οι ιστορίες που έρχονται με εκπληκτική σαφήνεια από την Καθολική Εκκλησία, η οποία, προς μεγάλη τους έκπληξη, έχει εξαπλωθεί σε ολόκληρη τη γη, χωρίς καμία αμφιβολία ξεπερνούν την άεργη φλυαρία τους. Οι μαρτυρίες της Εκκλησίας είναι τόσο μεγαλοπρεπείς και ένδοξες που οι εχθροί της, γεμάτοι φόβο, βιώνουν τις δειλές αμφιβολίες τους που έχασαν την προηγούμενη θέρμη τους μόνο στην ψυχή τους, φοβούνται να τις ακούσουν από οποιονδήποτε άλλον και απλώς από μια αίσθηση αντίφασης, μη θέλοντας να πιστέψουν ότι ο Χριστός είναι ο κηρυγμένος Μονογενής Υιός του Θεού και του Θεού, μέσω του οποίου δημιουργήθηκαν τα πάντα. Έτσι, εάν τείνουν να αναφέρουν διάφορες παραδόσεις ως στοιχεία, γιατί δεν επιλέγουν εκείνες που ξεπερνούν όλες τις άλλες σε τέτοια σαφήνεια; Και αν επιλέγουν τις Γραφές, τότε γιατί όχι και τα Ευαγγέλια, που υψώνονται πάνω από άλλα με τόσο μεγάλη σημασία; Για παράδειγμα, όσον αφορά τους θεούς τους, εμπιστευόμαστε όσα περιέχονται τόσο στα αρχαιότερα γραπτά τους όσο και στις πιο διαδεδομένες ιστορίες. Αλλά αν οι θεοί τους πρέπει να εμπνέουν σεβασμό για τον εαυτό τους, τότε γιατί γελοιοποιούνται στα δικά τους θέατρα; Και αν πρέπει να γελοιοποιούνται, τότε ακόμη περισσότερο άξιοι γελοιοποίησης είναι αυτοί που τους προσκυνούν στους ναούς. Απομένει σε αυτούς να επιθυμούν να γίνουν μάρτυρες του Χριστού - αυτοί που έχουν στερήσει από τον εαυτό τους την ευκαιρία να μάθουν τι μιλούν και να μιλήσουν για αυτό που δεν ξέρουν. Και αν λένε ότι έχουν ορισμένα βιβλία που υποτίθεται ότι έχει γράψει Αυτός, τότε ας τα πουλήσουν σε εμάς. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι είναι τα πιο χρήσιμα και σωτήρια, γιατί τα έγραψε ο μεγαλύτερος, όπως παραδέχονται οι ίδιοι, σοφός. Αν φοβούνται να εκδώσουν αυτά τα βιβλία, τότε δεν υπάρχει αμφιβολία ότι είναι κακά. αλλά αν είναι κακές, τότε δεν γράφτηκαν από τον πιο σοφό άνθρωπο. αλλά ομολογούν ότι ο Χριστός είναι ο μεγαλύτερος σοφός. Από αυτό προκύπτει ότι ο Χριστός δεν έγραψε τέτοια πράγματα. 14. Αλλά είναι τόσο παράλογοι που ισχυρίζονται ότι τα βιβλία που πιστεύουν ότι έγραψε περιέχουν περιγραφές εκείνων των απλών τεχνικών με τη βοήθεια των οποίων (όπως ισχυρίζονται) έκανε θαύματα που κατέπληξαν τους πάντες και παντού. Όμως, σκεπτόμενοι έτσι, προδίδουν τον εαυτό τους για το τι αγαπούν και θαυμάζουν: αναγνωρίζουν τον Χριστό ως τον πιο σοφό γιατί δήθεν ήξερε κάτι απαράδεκτο, που δικαίως καταδικάζεται όχι μόνο από τους κανόνες της χριστιανικής ζωής, αλλά και από τους επίγειους άρχοντες. Αυτοί όμως που ισχυρίζονται ότι έχουν διαβάσει βιβλία του Χριστού αυτού του είδους, γιατί οι ίδιοι δεν κάνουν κάτι που, σύμφωνα με αυτά τα βιβλία, υποτίθεται ότι είναι το αντικείμενο της έκπληξής τους; 15. Έτσι, μερικοί από αυτούς που πιστεύουν ή θέλουν να πιστέψουν ότι τέτοια βιβλία γράφτηκαν από τον Χριστό, κάνουν τόσο πολύ λάθος ακόμη και ως προς τον θεϊκό ορισμό που υποστηρίζουν ότι αυτά τα βιβλία αρχικά δεν ήταν τίποτα άλλο από τις επιστολές του Πέτρου και του Παύλου. Και, φυσικά, θα μπορούσε να συμβεί είτε οι εχθροί του ονόματος του Χριστού είτε όσοι πίστευαν ότι με ένα τόσο ένδοξο όνομα μπορούσαν να δώσουν βαρύτητα και σημασία σε αποκρουστικές τέχνες αυτού του είδους, να έγραψαν τέτοια βιβλία στο όνομα του Χριστού και των αποστόλων, και να τυφλωθούν τόσο στην παράτολμη απάτη τους που επάξια χρησιμεύουν ως σενάριο για τα παιδιά που έχουν ακόμη πολύ αφελή γνώση των Χριστιανών. 16. Πράγματι, όταν είχαν την επιθυμία να φανταστούν ότι ο Χριστός έγραψε τέτοια βιβλία στους μαθητές Του, άρχισαν να σκέφτονται τι πιθανότατα θα πίστευαν οι αναγνώστες τους, και κατέληξαν στην ιδέα ότι τα έγραψε σε εκείνους που ήταν πιο προσκολλημένοι μαζί Του και στους οποίους το εμπιστεύτηκε ως μυστικό που αξίζει να φυλάσσεται. Και ο Πέτρος και ο Παύλος ήρθαν στο νου στους συγγραφείς, είμαι σίγουρος, γιατί σε πολλά μέρη είδαν εικόνες αυτών των αποστόλων μαζί Του. και, επιπλέον, επειδή τα κατορθώματα του Πέτρου και του Παύλου, εξάλλου, ως αποτέλεσμα του μαρτυρίου τους την ίδια μέρα, η Ρώμη γιορτάζει με ιδιαίτερη επισημότητα. Έτσι, όσοι έμαθαν για τον Χριστό και τους αποστόλους Του όχι στις συλλογές των ιερών βιβλίων, αλλά σε ζωγραφισμένους τοίχους, εξαπατούνται επάξια. και δεν είναι περίεργο που οι συγγραφείς εξαπατήθηκαν από τη φαντασία των ζωγράφων. Στην πραγματικότητα, όσο ο Χριστός ζούσε ανάμεσα στους μαθητές Του με θνητή σάρκα, ο Παύλος δεν ήταν ακόμη μαθητής Του. Με φωνή εξ ουρανού τον κάλεσε και τον έκανε μαθητή και απόστολό Του μετά τα βάσανά Του, μετά την ανάσταση, μετά την ανάληψη, μετά την αποστολή του Αγίου Πνεύματος από τον ουρανό, μετά τη μεταστροφή και την καταπληκτική πίστη πολλών Ιουδαίων, μετά τον λιθοβολισμό του διακόνου και μάρτυρα Στεφάνου, όταν ο Παύλος ονομαζόταν ακόμη Σαύλος και έκοψε βάναυσα σε αυτούς (19). Λοιπόν, πώς θα μπορούσαν αυτά τα βιβλία, τα οποία, σύμφωνα με αυτούς, έγραψε πριν από το θάνατό Του, να γραφτούν για τον Πέτρο και τον Παύλο, όπως και για τους πιο κοντινούς μαθητές, όταν ο Παύλος δεν ήταν ακόμη μαθητής Του; 17. Όσοι διέδιδαν παράλογες φήμες ότι έκανε τόσο μεγάλα έργα και μέσω αυτών αγίασε το όνομά Του μεταξύ των λαών που στη συνέχεια στράφηκαν σε Αυτόν με τη βοήθεια μαγείας και μαγείας, ας προσέξουν επίσης το γεγονός ότι σε αυτή την περίπτωση δεν μπορούσε, ακόμη και πριν από τη γέννησή Του στη γη, με τη βοήθεια της μαγικής τέχνης, να προφητεύσει με τους προφήτες. Ευαγγέλια σαν να έχουν συμβεί, και τα οποία βλέπουμε τώρα να ενσωματώνονται σε όλες τις γωνιές της γης. Άλλωστε, ακόμα κι αν είχε καταφέρει δια μαγείας να τον τιμούν όταν είχε ήδη πεθάνει, τότε πώς θα γινόταν μάγος πριν από τη γέννησή Του Αυτός, για τον ερχομό του οποίου ως προφήτης προοριζόταν ένας λαός; και όλη η προφητική κυβέρνηση του κράτους αυτού του λαού ανήκε σε Αυτόν, στον Βασιλιά που επρόκειτο να έρθει και να ιδρύσει τη βασιλεία των ουρανών για όλα τα έθνη. 18. Αυτός ο ίδιος Εβραίος λαός, που διορίστηκε να κηρύξει για τον Χριστό, δεν είχε άλλο Θεό εκτός από τον ένα Θεό, τον αληθινό Θεό, που δημιούργησε τον ουρανό και τη γη και ό,τι είναι πάνω τους. Και για τις αποκλίσεις τους από Αυτόν, οι Εβραίοι συχνά παραδόθηκαν στη δύναμη των εχθρών τους. και τώρα, για το βαρύτερο έγκλημα -για τον θάνατο του Χριστού- σχεδόν εκδιώχθηκαν από την ίδια την Ιερουσαλήμ, που στάθηκε επικεφαλής του βασιλείου τους, και υποτάσσονται στη δύναμη της Ρώμης. Οι Ρωμαίοι συνήθως αποδέχονταν με σεβασμό τους θεούς των λαών που κατακτούσαν και δέχονταν την υπηρεσία τους. Αλλά δεν ήθελαν να το κάνουν αυτό σε σχέση με τον Θεό του εβραϊκού λαού, αν και νίκησαν και κατέκτησαν τους Εβραίους. Νομίζω ότι αυτό οφείλεται στο ότι κατάλαβαν ότι αν αποδέχονταν την ιεροσύνη αυτού του Θεού, ο οποίος διέταξε να τιμάται μόνο Αυτόν και να καταστρέφουν τα είδωλα, τότε θα έπρεπε να αφήσουν όλα όσα είχαν προηγουμένως αποδεχτεί ως αντικείμενο λατρείας. αλλά σε αυτές τις πεποιθήσεις απέδιδαν την αύξηση της δύναμής τους. Από αυτή την άποψη, δελεάστηκαν περισσότερο από τα ψέματα των δαιμόνων. Στην πραγματικότητα, θα έπρεπε να είχαν καταλάβει ότι η εξουσία τους δόθηκε και αυξήθηκε από την κρυφή θέληση εκείνου του Θεού στα χέρια του οποίου βρίσκεται η υψηλότερη δύναμη, και καθόλου χάρη στη διάθεση των θεών τους. γιατί αν οι τελευταίοι είχαν συμμετάσχει σε αυτή τη δύναμη με οποιονδήποτε τρόπο, θα προτιμούσαν να έχουν υποστηρίξει τους αρχικούς θαυμαστές τους, ώστε να μην νικηθούν από τους Ρωμαίους ή ακόμη και να υποτάξουν τους ίδιους τους Ρωμαίους, έχοντας κερδίσει μια νίκη εναντίον τους. 19. Πράγματι, δεν μπορούν καν να πουν ότι οι θεοί των λαών που κατέκτησαν αγάπησαν και προτίμησαν την ευσέβεια και το ήθος αυτών, των Ρωμαίων. Δεν θα το πουν ποτέ αυτό αν θυμούνται την καταγωγή τους, την προστασία των εγκληματιών και την αδελφοκτονία του Ρωμύλου. Στην πραγματικότητα, όταν ο Ρέμος και ο Ρωμύλος δημιούργησαν ένα καταφύγιο όπου οποιοσδήποτε ένοχος για οποιοδήποτε έγκλημα μπορούσε να κρυφτεί και να παραμείνει ατιμώρητος για την πράξη του, δεν καθιέρωσαν τη μετάνοια για να θεραπεύσουν τις ψυχές των εγκληματιών. αλλά ταυτόχρονα δεν άφησαν ατιμώρητη τη δειλία εκείνων των ανθρώπων που συγκέντρωσαν για τον πόλεμο ενάντια στις γενέτειρές τους, τους νόμους των οποίων οι ίδιοι φοβόντουσαν. Από την άλλη, όταν ο Ρωμύλος σκότωσε τον αδερφό του, που δεν του είχε κάνει τίποτα κακό, φαντάστηκε ότι έπαιρνε εκδίκηση για την παραβιασμένη δικαιοσύνη και όχι απλώς αγωνιζόταν για την πρωτοκαθεδρία στην εξουσία. Δεν είναι αυτά τα ήθη που αγάπησαν οι θεοί, εχθρικοί προς τις πόλεις τους και ευνοϊκοί για τους εχθρούς τους; Γιατί όμως, αφήνοντας τους δικούς τους, δεν τα κατέστρεψαν και, προχωρώντας σε αυτά, δεν τους βοήθησαν με κανέναν τρόπο; Ναι, γιατί δεν έχουν δύναμη ούτε να δώσουν το βασίλειο ούτε να το καταστρέψουν. Και μόνο ο Θεός το κάνει αυτό σε μυστικό συμβούλιο, χωρίς να σκοπεύει να ευλογήσει για πάντα εκείνους στους οποίους έδωσε τη γήινη βασιλεία και όχι για πάντα δυστυχισμένους αυτούς από τους οποίους την αφαίρεσε. αλλά, κάνοντας ευτυχισμένο ή δυστυχισμένο για τον ένα ή τον άλλο λόγο, μοίρασε εγκόσμια και γήινα βασίλεια σε όσους ήθελε, σύμφωνα με μια σειρά που καθορίζεται από αιώνες, επιτρέποντας ή δίνοντας και τα δύο, και για όποια ώρα ήθελε. 20. Επομένως, δεν μπορούν να πουν το εξής: «Γιατί ο Θεός των Ιουδαίων, τον οποίο αποκαλείτε αληθινό Θεό, όχι μόνο δεν υπέταξε τους Ρωμαίους σε αυτούς, αλλά και βοήθησε τους Ιουδαίους για να μην πέσουν κάτω από τον ζυγό των Ρωμαίων;» Άλλωστε, όλων αυτών είχαν προηγηθεί οι προφανείς αμαρτίες των Εβραίων, εξαιτίας των οποίων, όπως είχαν προείπει οι προφήτες πολύ πριν, αυτό θα συνέβαινε σε αυτούς. Πρώτα απ' όλα όμως αυτό συνέβη γιατί μέσα στην ασεβή οργή τους σκότωσαν τον Σωτήρα. Επιπλέον, στο τελευταίο τους αμάρτημα τυφλώθηκαν από τη δράση άλλων μυστικών αμαρτιών. και ότι τα βάσανά Του θα ήταν ευεργετικά για τα ειδωλολατρικά έθνη, αυτό είχε προβλεφθεί από τη μαρτυρία της ίδιας προφητείας. Και η βασιλεία αυτού του λαού, και ο ναός, και το ιερατείο, και η θυσία, και αυτό το μυστηριώδες χρίσμα, που στα ελληνικά λέγεται Χρίσμα, απ' όπου παίρνει τη σημασία του το όνομα Χριστός, και γιατί αυτός ο λαός αποκαλούσε τους βασιλιάδες του χρισμένους - όλα αυτά προορίζονταν μόνο για την προφητεία του Χριστού και αυτό δεν αποκαλύφθηκε σε τίποτα άλλο από την αρχή της αναγέννησης του Χριστού. όλα αυτά έπαψαν, αν και ούτε οι Ρωμαίοι ούτε οι Εβραίοι δεν γνωρίζουν ότι αυτή η παύση ήταν συνέπεια της νίκης του πρώτου και της κατάκτησης του δεύτερου. 21. Όσοι λίγοι παραμένουν ειδωλολάτρες δεν δίνουν σημασία στο εκπληκτικό γεγονός ότι ο Θεός των Ιουδαίων, προσβεβλημένος από τους νικημένους και μη αποδεκτός από τους νικητές, τώρα κηρύσσεται και λατρεύεται από όλα τα έθνη. Άλλωστε, είναι αυτός που είναι ο Θεός του Ισραήλ, για τον οποίο ο προφήτης πριν από πολύ καιρό διακήρυξε στον λαό του Θεού: «Θα ονομαστεί Θεός ολόκληρης της γης» (Ησ. 54:5). Αυτό συνέβη μέσω του ονόματος του Χριστού, που ήρθε στους ανθρώπους από το σπέρμα εκείνου του Ισραήλ, που ήταν απόγονος του Αβραάμ, του γενάρχη των Ιουδαίων, γιατί ειπώθηκε και στον Ισραήλ: «Και σε σένα και στο σπέρμα σου θα ευλογηθούν όλες οι οικογένειες της γης» (Γέν. 28:14). Από αυτό είναι σαφές ότι ο Θεός του Ισραήλ, ο μόνος Θεός που δημιούργησε τον ουρανό και τη γη και φροντίζει για τις υποθέσεις των ανθρώπων με έλεος και δικαιοσύνη, έτσι ώστε η αλήθεια να μην εμποδίζει το έλεος και το έλεος να μην εμποδίζει τη δικαιοσύνη, δεν νικήθηκε στο πρόσωπο του εβραϊκού λαού Του όταν επέτρεψε να καταστραφούν το βασίλειο και η ιεροσύνη Του: Ιερέας, ο ίδιος Ο Θεός του Ισραήλ καταστρέφει παντού ειδωλολατρικά είδωλα. Άλλωστε, ακριβώς για χάρη της διατήρησης αυτών των ειδώλων οι Ρωμαίοι δεν ήθελαν να δεχτούν τα ιερά Του, όπως δέχονταν τα ιερά των θεών άλλων λαών τους οποίους νίκησαν. Έτσι κατήργησε τη βασιλεία και την ιεροσύνη του προφητικού λαού, επειδή ό,τι είχε υποσχεθεί μέσω Αυτόν είχε ήδη έρθει. αλλά επίσης υπέταξε τη ρωμαϊκή κυριαρχία, με την οποία νικήθηκε αυτός ο λαός, στο όνομά Του μέσω του Χριστού, και την έστρεψε στην ανατροπή των ειδώλων, λόγω του σεβασμού για τον οποίο δεν έγιναν δεκτά τα ιερά Του, με τη δύναμη και την ευλάβεια της χριστιανικής πίστης. 22. Πιστεύω ότι την εκπλήρωση όσων υποδεικνύονταν πάνω Του, σύμφωνα με όσα είχαν προειπωθεί μέσω τόσων προφητών και μέσω της ιεροσύνης και της βασιλείας κάθε λαού, ο Χριστός δεν κανόνισε με τη βοήθεια της μαγικής τέχνης, επιπλέον, ακόμη και πριν από τη γέννησή Του μεταξύ των ανθρώπων. Άλλωστε, οι άνθρωποι αυτού του χαμένου βασιλείου, διασκορπισμένοι παντού από την ελεήμονα πρόνοια του Θεού, αν και έμειναν χωρίς κανένα βασιλικό και ιερατικό χρίσμα, στο οποίο αποκαλύπτεται το όνομα του Χριστού, ωστόσο διατηρούν τα απομεινάρια ορισμένων παραδόσεων τους για να μεταφέρουν προφητικά βιβλία που μαρτυρούν για τον Χριστό και για να επιβεβαιωθεί η αλήθεια για τον Χριστό. Ρωμαίους. Γεννιέται το ερώτημα: γιατί αυτοί οι δύσμοιροι επιδεινώνουν τις συμφορές τους; Άλλωστε, αν γράφτηκε κάτι μαγικό στο όνομά Του, ενώ η διδασκαλία του Χριστού είναι εχθρική προς αυτήν την τέχνη, τότε τουλάχιστον από αυτό θα καταλάβουν πόσο σπουδαίο είναι το όνομα με τη βοήθεια του οποίου όσοι ζουν αντίθετα με τις εντολές Του προσπαθούν να λάβουν σεβασμό για την πονηρή τέχνη τους. Όπως σε διάφορα ανθρώπινα λάθη πολλοί στο όνομά Του έχουν εφεύρει διάφορες αιρέσεις ενάντια στην αλήθεια, έτσι και οι εχθροί του Χριστού νιώθουν ότι για να πειστούν για όσα προτείνουν αντίθετα με τη διδασκαλία του Χριστού, μόνο αυτό που φέρει το όνομα του Χριστού θα έχει σημαντική σημασία. 23. Γιατί αυτοί οι κενοί υμνητές του Χριστού και οι ύπουλοι βλάσφημοι της χριστιανικής πίστης δεν τολμούν να συκοφαντούν τον Χριστό; Ναι, γιατί κάποιοι από τους φιλόσοφους τους, όπως έγραψε ο Πορφύριος ο Σικελιώτης στα βιβλία του, ζήτησαν από τους θεούς τους συμβουλές για το τι να πουν για τον Χριστό. και αναγκάστηκαν να υμνούν τον Χριστό μπροστά στους χρησμούς τους. Και αυτό δεν προκαλεί έκπληξη, γιατί διαβάζουμε στο Ευαγγέλιο ότι ομολογήθηκε από δαίμονες (Λουκάς 4:41). Και οι προφήτες μας λένε: «Διότι όλοι οι θεοί των εθνών είναι είδωλα» (Ψαλμ. 95:5). Και γι' αυτό οι ειδωλολάτρες, για να μην ενεργήσουν αντίθετα με τις συμβουλές των θεών τους, απέφυγαν να κατακρίνουν τον Χριστό και άρχισαν να τα ξεχύνουν στους μαθητές Του. αλλά μου φαίνεται ότι οι ειδωλολατρικοί θεοί, με τους οποίους συμβουλεύτηκαν οι ειδωλολάτρες φιλόσοφοι, θα αναγκάζονταν να επαινέσουν τους μαθητές του Χριστού αν τους είχαν κάνει μια ερώτηση σχετικά με το τελευταίο. 24. Ωστόσο, προσπαθούν να αποδείξουν ότι η καταστροφή ναών, η καταδίκη των θυσιών και η καταστροφή των εικόνων των ειδώλων δεν συμβαίνει σύμφωνα με τη διδασκαλία του Χριστού, αλλά με την παρότρυνση των μαθητών Του, οι οποίοι προσπάθησαν να διδάξουν διαφορετικά από ό,τι είχαν μάθει οι ίδιοι από Αυτόν. Έτσι, ενώ τιμούν και υμνούν τον Χριστό, θέλουν να εξαλείψουν τη χριστιανική πίστη. γιατί στο κάτω-κάτω, μέσω των μαθητών του Χριστού, ανακοινώθηκαν οι πράξεις και τα λόγια του Ιησού Χριστού, πάνω στα οποία η χριστιανική θρησκεία στέκεται, ακόμη και σήμερα, δυσάρεστα για αυτούς, ήδη πολύ λίγους και δεν εναντιώνονται πλέον ανοιχτά, αλλά ακόμα ψιθυρίζουν σιωπηλά γι' αυτήν. Αλλά αν δεν θέλουν να πιστέψουν ότι ο Χριστός το δίδαξε αυτό, τότε ας διαβάσουν από τους προφήτες, οι οποίοι καθοδήγησαν τους ανθρώπους όχι μόνο να καταστρέψουν τις ειδωλολατρικές δεισιδαιμονίες, αλλά επίσης προέβλεψαν ότι μια τέτοια καταστροφή θα συνέβαινε κατά την εποχή του Χριστιανισμού. Αν είπαν ένα ψέμα, τότε γιατί έγινε πραγματικότητα τόσο προφανώς; Και αν έλεγαν την αλήθεια, τότε γιατί αυτοί οι άνθρωποι αντιστέκονται τόσο ξεκάθαρα στη θεϊκή δύναμη; 25. Και όμως θα πρέπει να τους ρωτήσετε επειγόντως: ποιος νομίζουν ότι είναι ο Θεός του Ισραήλ; Γιατί δεν Τον δέχτηκαν, όπως δέχτηκαν τους θεούς άλλων λαών που κατακτήθηκαν από το ρωμαϊκό κράτος, ειδικά αν, κατά τη γνώμη τους, ένας σοφός άνθρωπος έπρεπε να τιμήσει όλους τους θεούς; Γιατί λοιπόν ακριβώς αποκλείστηκε από τους υπόλοιπους; Αν είναι επειδή Αυτός έχει τη μεγαλύτερη δύναμη, τότε γιατί είναι ο μόνος που δεν τον σέβονται; Αν είναι επειδή έχει λίγη δύναμη ή καθόλου δύναμη, τότε γιατί, μετά την καταστροφή των ειδώλων τους, είναι ο μόνος που σέβεται σχεδόν όλα τα έθνη; Δεν θα μπορέσουν ποτέ να ξεφύγουν από τις παγίδες του παραπάνω ερωτήματος, γιατί ενώ λατρεύουν τους μικρότερους και μεγαλύτερους θεούς που λατρεύουν ως θεούς, δεν λατρεύουν τον αληθινό Θεό, ο οποίος ξεπέρασε όλους αυτούς που λατρεύουν. Αν είναι μεγάλος σε δύναμη, τότε γιατί θεωρείται κάποιος που πρέπει να απορριφθεί; Αν έχει ελάχιστη ή καθόλου δύναμη, τότε γιατί είναι μόνο Αυτός χωρισμένος από άλλα καλά πράγματα; Αν είναι κακός, τότε γιατί δεν νικήθηκε από τόσους καλούς; Αν είναι αληθινός, τότε γιατί απορρίπτονται οι εντολές Του; Αν είναι ψεύτης, τότε γιατί οι προβλέψεις Του γίνονται πραγματικότητα; 26. Άλλωστε, ας σκέφτονται ό,τι θέλουν για Αυτόν. Δεν αναγνωρίζουν οι Ρωμαίοι ότι ακόμη και οι κακοί θεοί πρέπει να τιμούνται, δεν χτίζουν ναούς για τους θεούς του πυρετού και της ωχρότητας και δεν κατευνάζουν επίσης τους κακούς δαίμονες όταν κάνουν έκκληση σε καλούς δαίμονες για βοήθεια; Ας τον σκέφτονται λοιπόν ό,τι θέλουν. Ωστόσο, γιατί θεώρησαν δυνατό για Αυτόν μόνο να μην καλέσει ούτε να εξευμενίσει; Ποιος είναι αυτός ο Θεός, τόσο άγνωστος σε αυτούς που μόνο Αυτός δεν είναι ακόμη ανάμεσα στο πλήθος των θεών τους, αλλά τόσο γνωστός σε εμάς που μόνο Αυτός είναι σεβαστός από εμάς - ήδη από τόσα πολλά έθνη; Έτσι, απαντώντας στο ερώτημα γιατί δεν ήθελαν να δεχτούν τα ιερά αυτού του Θεού, μπορούν μόνο να πουν ένα πράγμα: ο Θεός ήθελε να τον σέβονται μόνος και απαγόρευσε να τιμούν εκείνους τους ειδωλολατρικούς θεούς τους οποίους είχαν ήδη σεβαστεί μέχρι τότε. Αλλά τότε πρέπει να αναρωτηθούν για το τι ακριβώς θεωρούν αυτόν τον Θεό, που δεν ήθελε να λατρεύονται άλλοι θεοί, για τον οποίο έχτισαν ναούς και έστησαν αγάλματα, έναν Θεό τόσο ισχυρό που η επιθυμία Του να ανατρέψει τα είδωλα ήταν πολύ ισχυρότερη από την απροθυμία τους να δεχτούν τα ιερά Του. Εδώ βέβαια θα αναφερθούν στη γνώμη εκείνου του φιλοσόφου τους, που ο χρησμός τους είπε ότι ήταν ο σοφότερος από όλους τους ανθρώπους. Άλλωστε, σύμφωνα με τον Σωκράτη, κάθε θεός πρέπει να τιμάται όπως ο ίδιος διέταξε αυτή τη λατρεία. Επομένως, ήταν εξαιρετικά σημαντικό για αυτούς να μην τιμούν τον Θεό των Εβραίων, γιατί αν ήθελαν να Τον τιμήσουν με διαφορετικό τρόπο από αυτόν που διέταξε, τότε, φυσικά, δεν θα Τον τιμούσαν, αλλά αυτό που οι ίδιοι επινόησαν. Και αν ήθελαν να Τον τιμήσουν σύμφωνα με την εντολή Του, θα έβλεπαν ότι δεν έπρεπε να τιμούν άλλους που Αυτός απαγόρευσε να λατρεύουν. Εξαιτίας όλων αυτών, απέρριψαν τη λατρεία του ενός αληθινού Θεού: για να μην προσβάλλουν πολλούς ψεύτικους θεούς, φανταζόμενοι ότι ο θυμός των τελευταίων θα τους ήταν πιο επικίνδυνος από την καλοσύνη Του. 27. Η προσοχή τους όμως ήταν μάταιη και η δειλία τους άξια χλευασμού. Ας ρωτήσουμε: τι σκέφτονται εκείνοι οι άνθρωποι που θέλουν να λατρεύουν όλους τους θεούς γενικά για αυτόν τον Θεό; Άλλωστε, αν αυτός ο Θεός δεν πρέπει να τιμάται, τότε πώς όλοι οι άλλοι αξίζουν σεβασμό όταν αυτός δεν τιμάται; Και αν Αυτός πρέπει να είναι σεβαστός, τότε οι άλλοι δεν μπορούν να γίνουν σεβαστοί, γιατί Αυτός είναι σεβαστός μόνο όταν τον σέβονται μόνο Αυτόν. Ή μήπως θα πουν ότι δεν είναι Θεός, αν και αποκαλούν εκείνους τους θεούς που, κατά τη γνώμη μας, μπορούν να κάνουν μόνο ό,τι επιτρέπεται από τον ορισμό Του; Αλλά τότε θα πρέπει να παραδεχτούν ότι οι θεοί τους είναι λιγότερο ισχυροί από Αυτόν που δεν είναι Θεός στα μάτια τους. Πράγματι, αν οι θεοί είναι εκείνοι των οποίων οι προφητείες ζήτησαν οι άνθρωποι και που έδωσαν απαντήσεις, για να μην πω εντελώς ψευδείς, αλλά μόνο κατά προσέγγιση που αντιστοιχούν σε ιδιωτικές υποθέσεις, τότε πώς δεν είναι ο Θεός, του οποίου οι προβλέψεις είναι αληθινές όχι μόνο σε σχέση με μεμονωμένα γεγονότα, αλλά ακόμη και για ολόκληρη την ανθρώπινη φυλή και όλους τους λαούς: εξάλλου, προέβλεψε εκ των προτέρων αυτό που διαβάζουμε και βλέπουμε τώρα. Εάν αποκαλούν τον Θεό εκείνον στο όνομα του οποίου η Σίβυλλα διακήρυξε τα ανεκπλήρωτα πεπρωμένα των Ρωμαίων, τότε πώς δεν είναι ο Θεός που εκπλήρωσε, όπως προείπε, ότι οι Ρωμαίοι και όλα τα έθνη μέσω του ευαγγελίου του Χριστού θα πίστευαν σε Αυτόν, τον μοναδικό Θεό, και ότι όλα τα είδωλά τους θα ανατραπούν; Τέλος, αν αποκαλούν εκείνους τους θεούς που, μέσω των μάντεων τους, δεν τόλμησαν ποτέ να πουν τίποτα εναντίον αυτού του Θεού, τότε πώς δεν είναι ο Θεός που, μέσω των προφητών Του, όχι μόνο διέταξε την ανατροπή των εικόνων τους, αλλά προέβλεψε ακόμη και ότι θα ανατραπούν σε όλα τα ειδωλολατρικά έθνη από εκείνους που, μετά την ανατροπή τους, έλαβαν την εντολή να Τον τιμούν μόνοι και έχοντας λάβει την εντολή; 28. Και αν μπορούν, ας διαβάσουν πώς μερικές από τις Σίβυλες και κάποιοι από τους άλλους μάντεις τους προφήτευσαν ότι ο Θεός του Ισραήλ θα ήταν σεβαστός από όλα τα έθνη και ότι οι λάτρεις άλλων θεών θα Τον απέρριπταν στην αρχή. Και ακόμη και τα γραπτά των προφητών Του για το μέλλον είναι τόσο εξαιρετικά στη σημασία τους που, υπακούοντας σε αυτά, η ίδια η ρωμαϊκή κυβέρνηση διέταξε την καταστροφή των ειδώλων. οι προφήτες μάλιστα τους προέτρεπαν να μην υπακούουν σε τέτοιες εντολές. Αν μπορούν, τότε ας το διαβάσουν στα βιβλία των δικών τους μάντεων. Δεν μιλάω καν για το γεγονός ότι τα γραμμένα στα βιβλία τους θεωρούνται απόδειξη της δικής μας, δηλαδή της χριστιανικής πίστης, καθώς και αυτά που μπορούσαν να ακούσουν προσωπικά από τους αγίους αγγέλους και από τους προφήτες μας, όπως και οι δαίμονες αναγκάστηκαν να ομολογήσουν την εμφάνιση του Χριστού στη σάρκα. Φυσικά, πολλοί από αυτούς προσπαθούν να αποδείξουν ότι όλα αυτά επινοήθηκαν από τους ομοθρήσκους μας: όχι, οι ίδιοι πρέπει να αναγκαστούν να παρουσιάσουν κάτι που είχαν προβλέψει οι μάντες των θεών τους ενάντια στον Θεό των Εβραίων, όπως εμείς, ενάντια στους θεούς τους, με βάση τα προφητικά βιβλία και τις εντολές μας, παρατηρούμε και δίνουμε προβλέψεις και δείξουμε αυτό που έχει ήδη γίνει πραγματικότητα. Αυτοί, ήδη πολύ λίγοι, προτιμούν να θρηνούν παρά να έχουν εκπληρωθεί όλα αυτά, παρά να αναγνωρίζουν ως Θεό Αυτόν που θα μπορούσε να διακηρύξει ό,τι έχει εκπληρωθεί. ενώ οι ψεύτικοι θεοί τους, που είναι πραγματικοί δαίμονες, δεν εκτιμούν τίποτα περισσότερο από το αν κάποια μέρα, με τη βοήθεια των απαντήσεών τους, μάθουν κάτι που πρόκειται να τους συμβεί. 29. Και αν είναι έτσι, τότε γιατί δεν καταλαβαίνουν, οι άθλιοι, ότι ο αληθινός Θεός είναι ακριβώς Αυτός που (και δεν μπορούν παρά να το δουν αυτό) ξεχωρίζει τόσο πολύ από την κοινωνία των θεών τους που, θέλοντας να τιμήσουν όλους τους θεούς, δεν μπορούν να Τον τιμήσουν μαζί με τους άλλους; Έτσι, αν δεν μπορούν να Τον τιμήσουν μαζί με άλλους, τότε γιατί δεν επιλέγουν Αυτόν που απαγορεύει να τιμούν τους άλλους, αφήνοντας αυτούς που δεν απαγορεύουν να Τον τιμούν; Ή αν ακόμη και αυτά απαγορεύουν, τότε ας βρουν κάπου αποδείξεις για αυτό. Στην πραγματικότητα, τέτοιες απαγορεύσεις δεν θα έπρεπε να ανακοινώνονται πρώτα από όλα στους ανθρώπους στις εκκλησίες; Και φυσικά, η απαγόρευση τόσων πολλών εναντίον ενός θα πρέπει να είναι πιο σημαντική και ισχυρή από την απαγόρευση ενός εναντίον τόσων πολλών. Γιατί αν η λατρεία αυτού του Θεού είναι κακή, τότε είναι άχρηστοι εκείνοι οι θεοί που δεν προστατεύουν τους ανθρώπους από την κακία. Και αν η λατρεία Του είναι ευσεβής, τότε σε αυτή την περίπτωση είναι πονηρό να υπηρετείς άλλους θεούς, αφού απαγορεύεται όταν Τον λατρεύεις. Και αν απαγορεύουν τη λατρεία Του τόσο διστακτικά που οι άνθρωποι φοβούνται περισσότερο να το ακούσουν παρά τολμούν να το απαγορεύσουν, τότε ποιος δεν καταλαβαίνει, ποιος δεν αισθάνεται ότι είναι αυτός που πρέπει να επιλεγεί - Που τόσο δημόσια απαγορεύει τη λατρεία άλλων θεών, που διέταξε την ανατροπή των εικόνων τους, το προέβλεψε και στην πραγματικότητα ανέτρεψε εκείνους, παρά για να λατρεία Του, δεν διαβάζουμε, ώστε να προβλέπουν, δεν τους βλέπουμε να μπορούν να κάνουν τίποτα; Ρωτώ: Ποιος είναι αυτός ο Θεός, που τόσο καταδιώκει όλους τους ειδωλολατρικούς θεούς, που κατήργησε αμέσως όλες τις ιερές τελετές τους; 30. Αξίζει όμως να ρωτήσουμε γι' αυτό τους ανθρώπους που έχουν ανακαλύψει τη ματαιοδοξία όταν σκέφτονται ποιος είναι; Κάποιοι λένε: «Αυτός είναι ο Κρόνος». Νομίζω ότι αυτό συμβαίνει επειδή αγιάζουν το Σάββατο, γιατί απέδωσαν αυτή την ημέρα στον Κρόνο. Ο Varro θεωρούσε τον Θεό των Εβραίων ως τον Δία, πιστεύοντας ότι θα μπορούσε να ονομαστεί με οποιοδήποτε όνομα, γιατί από Αυτόν εννοούσε ότι είναι. Νομίζω ότι ήταν απλά κατάπληκτος από το μεγαλείο Του. Εξάλλου, οι Ρωμαίοι, πράγματι, δεν αναγνωρίζουν κανέναν υψηλότερο από τον Δία, όπως μαρτυρεί ξεκάθαρα το Καπιτώλιό τους. Τον θεωρούν βασιλιά όλων των θεών. Και όταν ο Varro επέστησε την προσοχή στο γεγονός ότι οι Εβραίοι τιμούν τον ύψιστο Θεό, δεν μπορούσε να εννοεί κανέναν άλλο με αυτό εκτός από τον Δία. Αν όμως κάποιος αναγνωρίζει τον Θεό των Εβραίων ως Κρόνο ή Δία, ας απαντήσει: πότε συνέβη που ο Κρόνος τόλμησε να απαγορεύσει την τιμή ενός άλλου θεού; Και ακόμη και τον γιο του Δία, που του αφαίρεσε την εξουσία, δεν απαγορεύει να τιμήσει. Αν αυτό το τελευταίο είναι ευχάριστο στους θαυμαστές του ως ισχυρότεροι και ως νικητές, τότε ας μην τιμήσουν τον ηττημένο και εξόριστο. Όμως ο Δίας δεν απαγόρευσε τη λατρεία του Κρόνου και έτσι επέτρεψε σε αυτόν που μπορούσε να νικήσει να είναι θεός. 31. Λένε ότι αυτοί οι μύθοι πρέπει είτε να ερμηνεύονται από σοφούς είτε να γελοιοποιούνται. και τιμούμε τον Δία, για τον οποίο η Μάρω λέει: «Όλα είναι γεμάτα από Δία» (Eclogue 3), δηλ. όλα έχουν ζωογόνο πνεύμα. Επομένως, ο Varro, όχι χωρίς λόγο, πίστευε ότι ο Δίας ήταν σεβαστός από τους Εβραίους, αφού ο Θεός μιλάει μέσω του προφήτη: «Δεν γεμίζω τον ουρανό και τη γη;» (Ιερ 23,24). Δεν είναι αυτό το ίδιο πράγμα που ο ποιητής ονόμασε αιθέρα, λέγοντας: «Έτσι ο Αιθέρας, ο παντοδύναμος πατέρας, κατέβηκε σαν γόνιμη βροχή στους κόλπους της ευτυχισμένης συζύγου» (Γεωργικά, βιβλίο 2). Άλλωστε, ο αιθέρας, λένε, δεν είναι πνεύμα, αλλά ένα ορεινό σώμα που εκτείνεται κάτω από τον ουρανό πάνω από τον αέρα. Τι συμβαίνει; Είτε ο ποιητής, ακολουθώντας τις διδασκαλίες των Πλατωνιστών, φαντάζεται ότι ο Θεός είναι πνεύμα και όχι σώμα. τότε, ακολουθώντας τους Στωικούς, λέει ότι Αυτός είναι το σώμα; Τι ακριβώς τιμούν λοιπόν στο Καπιτώλιό τους; Είναι το πνεύμα, ή, τελικά, ο ίδιος ο σαρκικός ουρανός; Γιατί ο Δίας τους κρατά αυτή την ασπίδα που ονομάζεται Αιγίδα; Άλλωστε, η προέλευση αυτού του ονόματος ανάγεται στον μύθο ότι ο Δίας, κρυμμένος από τη μητέρα του, θηλάστηκε από μια κατσίκα. Μήπως όμως και αυτό το συνέθεσαν ποιητές; Είναι και το Καπιτώλιο έργο ποιητών; Και τι σημαίνει, τελικά, αυτή όχι μια ποιητική, αλλά μια κλόουν διαφωνία: να αναζητάς θεούς στα βιβλία των φιλοσόφων, αλλά να τους λατρεύεις στους ναούς σύμφωνα με τις ιδέες των ποιητών; 32. Ήταν όμως ποιητής ο διάσημος Ευήμερος, που παρουσίαζε τόσο ξεκάθαρα τον Δία και τον πατέρα του τον Κρόνο και τους αδελφούς του Πλούτωνα και Ποσειδώνα ως ανθρώπους που οι θαυμαστές τους θα έπρεπε μάλλον να είναι ευγνώμονες στους ποιητές για το γεγονός ότι επινόησαν πολλά όχι για να μειώσουν την τιμή τους, αλλά για να τους εξωραΐσουν. Ο Κικέρων λέει ότι αυτός ο Ευήμερος μεταφράστηκε στα λατινικά από τον ποιητή Έννιο (Περί της φύσης των θεών, βιβλίο 1). Ήταν ποιητής ο ίδιος ο Κικέρων όταν πείθει, ως μυημένος στα μυστήρια, τον αντίπαλό του με τον οποίο συναγωνίζεται στις «Τουσκουλανικές συνομιλίες», λέγοντας τα εξής: «Και αν προσπαθήσω να εξερευνήσω τα αρχαία και να μελετήσω αυτά που μετέφεραν οι συγγραφείς της Ελλάδας, θα αποκαλυφθεί ότι οι θεοί πολλών εθνών έχουν αποσυρθεί από εμάς στον ουρανό: Εφόσον είσαι μυημένος, θυμήσου τι παρουσιάζεται στα Μυστήρια» (Tusculum. 1). Φυσικά, αυτός ο συγγραφέας ομολογεί με αρκετή σαφήνεια ότι οι θεοί ήταν άνθρωποι, μόνο που καλοπροαίρετα υποθέτει ότι μετακόμισαν στον ουρανό· ωστόσο, όταν μίλησε για τον Ρωμύλο, δεν δίστασε να δηλώσει δημόσια ότι αυτός ο υποτιθέμενος θεός ήταν κατάλληλος για τον Ρωμύλο. που ίδρυσε αυτή την πόλη, με λαϊκή φήμη και εύνοια στους αθάνατους θεούς» (Λόγος κατά της Καταλίνας). Λοιπόν, είναι περίεργο το γεγονός ότι οι περισσότεροι αρχαίοι άνθρωποι έκαναν με τον Κρόνο και τον Δία ό,τι έκαναν οι Ρωμαίοι με τον Ρωμύλο και τι ήθελαν τελικά να κάνουν με τον Καίσαρα αργότερα; Ο Βιργίλιος έγραψε ένα κολακευτικό ποίημα σχετικά με αυτό: «Εδώ εμφανίζεται το άστρο του Καίσαρα, ο γιος της Αφροδίτης» (Eclogue 9). Ας δουν αν η ιστορική αλήθεια δεν δείχνει τους τάφους των ψεύτικων θεών στη γη, και αν η άσκοπη συζήτηση των ποιητών έχει εφεύρει τα αστέρια τους στον ουρανό. Εξάλλου, αυτό ή εκείνο το αστέρι δεν ανήκει στην πραγματικότητα στον Κρόνο ή στον Δία. Το όλο θέμα είναι ότι μετά το θάνατό τους, οι άνθρωποι έδωσαν τα ονόματά τους στα αστέρια που δημιουργήθηκαν από την αρχή του κόσμου, άνθρωποι που ήθελαν να τους τιμήσουν, ήδη νεκρούς, ως θεούς. Και εν προκειμένω, τι κακό έχει κάνει η αγνότητα, ή τι καλό αξίζει η λαγνεία, ότι ανάμεσα στα αστέρια που περιστρέφονται μαζί με τον Ήλιο και τη Σελήνη, η Αφροδίτη έχει το δικό της αστέρι, αλλά η Μινέρβα όχι; 33. Αλλά ο Κικέρων, όντας ακαδημαϊκός, ήταν ακόμη λιγότερο ευσεβής από τους ποιητές, αφού τόλμησε να αναφέρει τους τάφους των θεών και να το συμπεριλάβει στα γραπτά του, αν και δεν τα επινόησε όλα αυτά, αλλά δανείστηκε από θρύλους για τα ιερά τους. Οι ποιητές πραγματικά μόνο φαντάζονταν, και οι ακαδημαϊκοί μόνο υπέθεσαν, όταν είπαν ότι οι ιερές παραδόσεις για τέτοιους θεούς συντάχθηκαν με βάση τη ζωή ή το θάνατο καθενός από αυτούς ως άνθρωποι; Ήταν πραγματικά δυνατό ο διάσημος Αιγύπτιος ιερέας Λέων να ήταν ποιητής ή ακαδημαϊκός όταν είπε στον Μέγα Αλέξανδρο απόψεις για την προέλευση αυτών των θεών, αν και διαφορετικές από τις ελληνικές, αλλά παρόμοιες στη σημασία, όταν δήλωνε ανοιχτά ότι ήταν άνθρωποι; 34. Αλλά τι μας νοιάζει αυτό; Ας πουν ότι στο πρόσωπο του Δία δεν λατρεύουν έναν νεκρό και ότι αφιέρωσαν το Καπιτώλιο όχι σε έναν νεκρό, αλλά στο ζωογόνο πνεύμα με το οποίο είναι γεμάτος ο κόσμος, και ας ερμηνεύσουν όπως θέλουν το νόημα της ασπίδας του, φτιαγμένης από δέρμα κατσίκας προς τιμήν της νοσοκόμας του. Τι λένε για τον Κρόνο, ποιον Κρόνο λατρεύουν; Δεν είναι αυτός που κατέβηκε πρώτος από τον Όλυμπο: Αποφεύγοντας τα βέλη του Δία, έναν εξόριστο από το αφαιρεθέν βασίλειο, έναν επαναστατικό λαό, σκορπισμένο στα ψηλά βουνά, μάζεψε και του έδωσε νόμο και ήθελε να το ονομάσει Λάτιο. Γιατί κρύφτηκε με ασφάλεια σε αυτά τα βουνά για πολλή ώρα. Η εικόνα του με το κεφάλι πάντα καλυμμένο δεν υπαινίσσεται το γεγονός ότι, λες, κρύβεται; Δεν έδειξε στους Ιταλούς γεωργία, όπως αποδεικνύεται από το δρεπάνι του; «Όχι», λένε, «γιατί, αν και σας φαίνεται ότι ήταν άντρας και, σαν να λέμε, βασιλιάς, καταλαβαίνουμε τον Κρόνο με την έννοια του παγκόσμιου χρόνου, που φαίνεται και από το ελληνικό του όνομα, που με την προσθήκη της φιλοδοξίας Κρόνος είναι το όνομα του χρόνου· γι' αυτό στα λατινικά τον λένε Κρόνο, σαν να έχει βαρεθεί τα χρόνια». Δεν ξέρω γιατί να μιλήσω με εκείνους τους ανθρώπους που, προσπαθώντας να εξηγήσουν τα ονόματα και τις εικόνες των θεών τους, παραδέχονται ότι ο υψηλότερος θεός τους και ο πατέρας όλων των άλλων θεών είναι ο χρόνος. Πράγματι, τι άλλο θα μπορούσε να σημαίνει αυτό αν όχι ότι όλοι οι θεοί τους, του οποίου τον πατέρα αντιπροσωπεύουν το χρόνο, είναι περιορισμένοι από το χρόνο. 35. Γι' αυτό οι φιλόσοφοί τους, οι νέοι πλατωνιστές, που ζούσαν ήδη στα χριστιανικά χρόνια, κοκκινίζοντας από ντροπή, προσπάθησαν να εξηγήσουν διαφορετικά το όνομα του Κρόνου, λέγοντας ότι ονομάστηκε Κρόνος σαν λόγω κορεσμού από λογική, γιατί ο κορεσμός στα ελληνικά λέγεται χρονον, και λόγος ή σκέψη - χορος, με τον οποίο το λατινικό όνομα από το τελευταίο συνέθεσε ως λατινικό. νους. Πράγματι, είδαν ότι ήταν παράλογο να θεωρούν τον Δία γιο του χρόνου, αν νόμιζαν ή ήθελαν να πιστεύουν ότι ήταν ένας αιώνιος θεός. Αλλά με μια τέτοια νέα ερμηνεία, αν μόνο οι αρχαιότεροι από αυτούς γνώριζαν γι 'αυτό, είναι εκπληκτικό ότι ήταν άγνωστο στον Κικέρωνα και τον Βάρρο, οι οποίοι υποστήριξαν ότι ο Δίας είναι ο γιος του Κρόνου, σαν ένα ορισμένο πνεύμα που πηγάζει από τον ανώτερο νου και τον οποίο αντιπροσώπευαν ως την ψυχή του κόσμου, γεμίζοντας όλα τα ουράνια και γήινα σώματα. Εξ ου και η προαναφερθείσα ρήση της Μάρως: «Όλα είναι γεμάτα Δία». Σίγουρα αυτοί οι σοφοί, αν μπορούσαν, δεν θα άλλαζαν επίσης τις δεισιδαιμονίες των ανθρώπων, καθώς και την παραπάνω ερμηνεία. Και όπως δεν θα είχαν στήσει καθόλου ειδωλολατρικές εικόνες, έτσι και το Καπιτώλιο θα προτιμούσε να είχε στηθεί στον Κρόνο παρά στον Δία. Διότι δεν αμφισβητούν ότι κάθε λογική ψυχή μπορεί να είναι σοφή μόνο με τη συμμετοχή της υψηλότερης και αμετάβλητης σοφίας. όχι μόνο η ψυχή κάθε ανθρώπου, αλλά ακόμη και η ψυχή όλου του κόσμου, τον οποίο αποκαλούν Δία. Και όχι μόνο τους παραχωρούμε, αλλά κυρίως κηρύττουμε ότι υπάρχει μια ορισμένη ύψιστη Σοφία, με τη συμμετοχή της οποίας κάθε σοφή ψυχή γίνεται αληθινά σοφή. Αλλά το μεγάλο και, επιπλέον, άλυτο ερώτημα είναι το εξής: έχει ψυχή όλη αυτή η σωματική μάζα, που ονομάζεται κόσμος, δηλ.; ευφυής ζωή που ελέγχεται όπως κάθε ζώο; Αυτή η άποψη θα πρέπει να επιβεβαιώνεται μόνο όταν είναι σαφές ότι είναι αληθής και να αρνείται μόνο όταν είναι σαφές ότι είναι ψευδής. Είναι όμως αυτό πραγματικά τόσο σημαντικό για εμάς αν είναι γνωστό ότι οποιαδήποτε ψυχή γίνεται σοφή και ευλογημένη όχι μέσω άλλης ψυχής, αλλά μόνο από την υψηλότερη και αμετάβλητη σοφία του Θεού; 36. Ωστόσο, οι Ρωμαίοι, που αφιέρωσαν το Καπιτώλιο όχι στον Κρόνο, αλλά στον Δία, ή άλλοι λαοί που πίστευαν ότι ο Δίας έπρεπε να είναι σεβαστός πάνω από όλους τους άλλους θεούς, ένιωθαν εντελώς διαφορετικοί από αυτούς τους φιλοσόφους. Οι τελευταίοι, σύμφωνα με τη νέα τους άποψη, αφενός οι υψηλότερες τέχνες -αν είχαν και δύναμη σε αυτά- αφιερώθηκαν κυρίως στον Κρόνο και αφετέρου καταδίωκαν μαθηματικούς και αστρομάντες που τοποθετούσαν τον Κρόνο ανάμεσα στα άλλα αστέρια ως κακό θεό, ενώ οι προαναφερθέντες φιλόσοφοι τον αποκαλούσαν δημιουργό των αγώνων. Η γνώμη του πρώτου εναντίον του δεύτερου έγινε τόσο διαδεδομένη στις ψυχές των ανθρώπων που δεν ήθελαν καν να αποκαλούν τον Κρόνο με το όνομά τους: προτιμούσαν να τον αποκαλούν όχι Κρόνο, αλλά γέρο. Η δεισιδαιμονία ήταν τόσο τρομακτική που οι Καρχηδόνιοι σχεδόν άλλαξαν το όνομα του οικισμού τους, αποκαλώντας την πόλη του γέροντα παρά την πόλη του Κρόνου. 37. Άρα, δεν υπάρχει αμφιβολία για το τι ακριβώς αναγκάζονται να λατρεύουν οι ειδωλολάτρες και τι προσπαθούν να διακοσμήσουν. Αλλά αυτοί οι νέοι ερμηνευτές της σημασίας του ονόματος του Κρόνου πρέπει επίσης να ερωτηθούν τι πιστεύουν για τον Θεό των Εβραίων. Θέλουν μάλιστα, όπως όλοι οι ειδωλολάτρες, να τιμούν όλους ανεξαιρέτως τους θεούς, και ταυτόχρονα, οι περήφανοι, ντρέπονται να ταπεινωθούν ενώπιον του Χριστού για τη άφεση των αμαρτιών τους. Τι πιστεύουν λοιπόν για τον Θεό του Ισραήλ; Γιατί αν δεν Τον τιμούν, τότε σημαίνει ότι δεν τιμούν όλους τους θεούς. και αν το κάνουν, δεν είναι όπως διέταξε, γιατί τιμούν και άλλους θεούς, των οποίων την τιμή απαγόρευσε. Άλλωστε, το απαγόρευσε αυτό μέσω των ίδιων προφητών μέσω των οποίων προέβλεψε το ίδιο το μέλλον που αντέχουν τώρα τα είδωλά τους από τους Χριστιανούς. Διότι σε αυτούς τους προφήτες ή τους αγγέλους στάλθηκαν, που τους έδειξαν τον Θεό, τον Δημιουργό των πάντων, τον έναν αληθινό Θεό, στον οποίο υπόκεινται τα πάντα, μέσω των αισθητών πραγμάτων, αποκάλυψε μεταφορικά την κατάλληλη μορφή και έδειξε πώς διέταξε να τιμάται ο εαυτός Του. ή σε κάποια από αυτά, μέσω του Αγίου Πνεύματος, οι σκέψεις ήταν τόσο υψηλές, ώστε στα οράματά τους συλλογίζονταν αυτό που οι ίδιοι οι άγγελοι συλλογίζονται. Αλλά είναι γνωστό ότι υπηρέτησαν αυτόν τον Θεό που απαγόρευσε την τιμή σε άλλους θεούς και υπηρέτησαν με ευσεβή πίστη στο βασίλειο και το ιερατείο του κράτους Του (δηλαδή μεταξύ των Εβραίων) και σε ιερές τελετές, που ήταν σημάδια της μελλοντικής έλευσης του Χριστού, του αληθινού Βασιλιά και Ιερέα. 38. Και μετά σχετικά με τους θεούς των ειδωλολατρών (ενώ θέλουν να τους τιμήσουν, δεν θέλουν να τιμούν Αυτόν που δεν μπορεί να λατρευτεί μαζί τους) ας πουν: «Ο λόγος που δεν υπάρχει κανένας από αυτούς που θα απαγόρευε τη λατρεία του άλλου είναι ότι ο καθένας τους έχει τα δικά του καθήκοντα και διακονίες και ασχολείται με θέματα που τον αφορούν μόνο». Πράγματι, αν ο Δίας δεν απαγόρευε την τιμή του Κρόνου, αφού δεν ήταν απλώς ένας άνθρωπος, πολύ λιγότερο που εκδιώχθηκε από το δικό του βασίλειο από τον πατέρα του, και ο Δίας, με τη σειρά του, είναι είτε ουράνιο σώμα είτε πνεύμα που γεμίζει ουρανό και γη και επομένως δεν μπορεί να απαγορεύσει τη λατρεία της υψηλότερης σκέψης από την οποία, όπως λένε, προήλθε. Αν, από την άλλη πλευρά, ο Κρόνος δεν απαγόρευε την τιμή του Δία, όχι επειδή νικήθηκε όταν ο γιος του επαναστάτησε και φυγαδεύτηκε από τα όπλα των οποίων ήρθε στην Ιταλία, αλλά υποτίθεται ότι ο αρχικός νους ευνοεί την ψυχή που γεννήθηκε από αυτόν. τότε, φυσικά, ο Βούλκαν πιθανότατα θα είχε απαγορεύσει τη λατρεία του Άρη, του εραστή της συζύγου του, και ο Ηρακλής θα είχε απαγορεύσει τη λατρεία του Juno, του διώκτη του. Τι αποκρουστική συμφωνία είναι αυτή μεταξύ τους, όταν η αμόλυντη παρθένα Νταϊάνα δεν απαγορεύει να τιμούν, για να μην αναφέρω την Αφροδίτη, αλλά ακόμη και τον Πρίαπο; Άλλωστε, αν ένα άτομο, για παράδειγμα, ήθελε να είναι και κυνηγός και γαιοκτήμονας, τότε θα έπρεπε να γίνει υπηρέτης και των δύο, αλλά θα ντρεπόταν να τους δημιουργήσει διπλανούς ναούς. Αλλά ακόμα κι αν καταλαβαίνουν την Νταϊάνα με την έννοια της όποιας αρετής και τον Πρίαπο με την έννοια του θεού της γονιμοποίησης, τον καταλαβαίνουν ακριβώς με τέτοιο τρόπο που η Juno, ανάμεσα στις γυναίκες που γεννούν, ντρέπεται να έχει μια τέτοια βοηθό. ας λένε ότι θέλουν. αφήστε τους να ερμηνεύσουν όσο καλύτερα μπορούν. Ωστόσο, αυτό μέχρι ο Θεός του Ισραήλ να ντροπιάσει όλες τις αποδείξεις τους, αφού τους απαγόρευσε να είναι σεβαστοί όλοι, αλλά δεν απαγορεύεται στον Ίδιο να τον σεβαστεί κανείς, αλλά διέταξε και προέβλεψε την καταστροφή των ιερών τελετών και των ειδώλων τους και το εκπλήρωσε. Έτσι έδειξε ξεκάθαρα ότι είναι ψεύτικοι και δόλιοι, και είναι ο αληθινός και άξιος της πίστης Θεός. 39. Αλλά ποιος δεν θα εκπλαγεί που αυτοί οι λίγοι θαυμαστές πολλών και, επιπλέον, ψεύτικων θεών, δεν θέλουν να υπακούσουν σε Εκείνον για τον οποίο ο καθένας τους, ρωτώντας: ποιος είναι ο Θεός, απαντά με τον δικό του τρόπο, αλλά κανείς δεν τολμά να αρνηθεί την ύπαρξη του Θεού; Άλλωστε, αν Τον αρνηθούν, μπορούν πολύ εύκολα να πειστούν από τα έργα Του, τις προφητείες και την εκπλήρωσή τους. Και δεν μιλώ για αυτό που, κατά τη γνώμη τους, μπορεί κανείς να μην πιστέψει ελεύθερα, δηλαδή: ότι στην αρχή δημιούργησε τους ουρανούς και τη γη και ό,τι είναι μέσα τους (Γεν. 1:1). και όχι για γνωστά αρχαία γεγονότα, δηλαδή: ότι μετέφερε τον Ενώχ στον ουρανό, ότι κατέστρεψε τους κακούς με κατακλυσμό, ότι έσωσε τον δίκαιο Νώε και το σπίτι του (Γέν. 5:24, Γεν. 7:1). Αρχίζω να εξετάζω τις πράξεις Του ανάμεσα στους ανθρώπους από τον Αβραάμ, γιατί μέσω της αγγελικής προφητείας του αποκαλύφθηκε μια υπόσχεση, την εκπλήρωση της οποίας βλέπουμε τώρα. Μάλιστα, του είπαν: «Και στο σπέρμα σου θα ευλογηθούν όλα τα έθνη της γης» (Γέν. 22:18). Από το σπέρμα του προήλθε ο λαός του Ισραήλ, από αυτόν προήλθε η Παναγία, που γέννησε τον Χριστό. ας τολμήσουν, αν μπορούν, να αρνηθούν ότι μέσω Αυτόν ευλογούνται όλα τα έθνη. Αυτή η υπόσχεση ήταν επίσης στον Ισαάκ, τον γιο του Αβραάμ (Γέν. 26:4). Το ίδιο ειπώθηκε και στον Ιακώβ, τον εγγονό του Αβραάμ (Γεν. 28:14), που ονομαζόταν και Ισραήλ, από τον οποίο κατέβηκε όλος αυτός ο λαός και έλαβε το όνομά του, ώστε ο Θεός αυτού του λαού να ονομάζεται Θεός του Ισραήλ. Αυτό δεν σημαίνει ότι δεν είναι ο Θεός όλων των εθνών, τόσο αυτών που δεν Τον γνωρίζουν όσο και εκείνων που Τον γνωρίζουν. που σημαίνει ότι σε αυτόν τον λαό ήθελε να δείξει πιο ξεκάθαρα τη δύναμη των υποσχέσεών Του. Διότι αυτός ο λαός, που αρχικά πολλαπλασιάστηκε στην Αίγυπτο και ελευθερώθηκε από τη σκλαβιά εκεί με πολλά σημεία και θαύματα, αφού κατέκτησε πολλά έθνη, έλαβε και τη γη της επαγγελίας, την οποία κυβέρνησε μέσω των βασιλιάδων του που προέρχονταν από τη φυλή του Ιούδα. Αυτός ο Ιούδας ήταν ένας από τους δώδεκα γιους του Ιακώβ, του εγγονού του Αβραάμ, και στο όνομά του, ονομαζόμενοι Ιουδαίοι, κατάφεραν πολλά με τη βοήθεια του Θεού και υπέφεραν πολλά για τις αμαρτίες τους, μέχρι που τελικά ήρθε ο Σπόρος, στον οποίο υποσχέθηκε ότι σε Αυτόν όλα τα έθνη της γης θα ευλογηθούν και θα κατέστρεφε εκούσια τα είδωλά τους. 40. Και δεν ήταν στους χριστιανικούς χρόνους που προβλέφθηκε αυτό που είχε προβλεφθεί να εκπληρωθεί μέσω των Χριστιανών. Οι ίδιοι οι Εβραίοι, που παρέμειναν εχθροί του ονόματος του Χριστού, για τη μελλοντική προδοσία των οποίων γίνεται λόγος στα ίδια προφητικά συγγράμματα, έχουν οι ίδιοι και διαβάζουν την προφητεία που λέει: «Κύριε, η δύναμή μου και το φρούριο μου και το καταφύγιό μου την ημέρα της θλίψης! Έθνη θα έρθουν σε Σένα από τα πέρατα της γης και θα πουν: «Οι πατέρες μας κληρονόμησαν μόνο ψέματα. 16:19 Και τώρα αυτό συμβαίνει, λαοί από τα πέρατα της γης έρχονται στον Χριστό, και συντρίβουν τα είδωλα και είναι υπέροχο που ο Θεός στέκεται στην Εκκλησία Του, που έχει μεγαλώσει παντού, έτσι ώστε ο Εβραίος λαός, επάξια σπασμένος και διασκορπισμένος σε διάφορες χώρες, να μην κουβαλούσε τις συλλογές των ανθρώπων. μας, και για να γίνει μάρτυρας της αλήθειας μας αυτός ο λαός, εχθρικός προς την πίστη μας. Πώς, λοιπόν, οι μαθητές του Χριστού δίδαξαν αυτό που οι ίδιοι δεν έμαθαν από τον Χριστό -όπως μιλούν οι ανόητοι- δηλαδή: ότι η μάταιη πίστη στους ειδωλολατρικούς θεούς και τα είδωλα έπρεπε να καταστραφεί; Είναι πραγματικά δυνατό να πούμε ότι αυτές οι προφητείες που διαβάζονται τώρα στις συλλογές των βιβλίων των εχθρών του Χριστού επινοήθηκαν από τους μαθητές του Χριστού; 41. Πράγματι, ποιος το δήλωσε αυτό αν όχι ο Θεός του Ισραήλ; Διότι ο ίδιος ο λαός ειπώθηκε σε έναν θείο λόγο που απευθυνόταν στον Μωυσή: «Άκου, Ισραήλ: Ο Κύριος ο Θεός μας είναι ένας Κύριος» (Δευτ. 6:4). «Δεν θα φτιάξεις για τον εαυτό σου κανένα σκαλισμένο είδωλο ή όμοιο με οτιδήποτε στον ουρανό πάνω ή στη γη κάτω» (Εξ. 20:4). Και για να μπορεί επίσης να το καταστρέψει όπου του δίνεται η ευκαιρία, του δίνεται η εξής εντολή: «Μην ακολουθείτε άλλους θεούς, τους θεούς εκείνων των εθνών που θα είναι γύρω σας· αλλά κάντε τους αυτό: καταστρέψτε τους βωμούς τους, σπάστε τους στύλους τους, κόψτε τα άλση τους και κάψτε τις εικόνες τους με φωτιά» (Δευτ. 6.14· Δευτ. 7:5). Και ποιος θα τολμούσε να πει ότι ο Χριστός και οι Χριστιανοί δεν ανήκουν στο Ισραήλ; Άλλωστε, ο Ισραήλ ήταν εγγονός του Αβραάμ, στον οποίο πρώτα, και μετά στον γιο του Ισαάκ, και μετά στον ίδιο τον Ισραήλ, εγγονό του, ειπώθηκε: «Και στο σπέρμα σου θα ευλογηθούν όλα τα έθνη της γης» (Γέν. 22:18). Δεν ήταν όμως από αυτό το σπέρμα που προέκυψε η Παρθένος, για την οποία ο προφήτης του λαού του Ιούδα και ο Θεός του Ισραήλ διακήρυξε, λέγοντας: «Ιδού, η Παρθένος θα είναι έγκυος και θα γεννήσει Υιό, και θα ονομάσουν Εμμανουήλ» (Ησ. 7:14). Και η λέξη Εμμανουήλ σημαίνει: Ο Θεός είναι μαζί μας. Έτσι, ο Θεός του Ισραήλ, που απαγόρευσε τη λατρεία άλλων θεών και την κατασκευή ειδώλων, που διέταξε την ανατροπή τους, που προέβλεψε μέσω του προφήτη ότι τα έθνη από τα απώτατα όρια της γης θα έλεγαν: «Οι πατέρες μας κληρονόμησαν μόνο ψέματα, κενότητα και ό,τι δεν υπάρχει κανένα όφελος», εξάλειψη όλων αυτών των δεισιδαιμονιών. Μάταια λοιπόν - αφού οι θεοί τους, δηλαδή οι δαίμονες που φοβούνται το όνομα του Χριστού, απαγορεύεται να συκοφαντούν το όνομα του Χριστού - οι δύσμοιροι θέλουν να Του κάνουν ξένη αυτή τη διδασκαλία, με την οποία οι Χριστιανοί οπλίζονται ενάντια στα είδωλα και εξαφανίζουν όλες τις ψευδείς πεποιθήσεις όπου μπορούν. 42. Ας απαντήσουν σχετικά με τον Θεό του Ισραήλ, για τον οποίο όχι μόνο τα χριστιανικά, αλλά και τα εβραϊκά βιβλία μαρτυρούν ότι αυτό το δίδαξε και το πρόσταξε. Σχετικά με Αυτόν ας ζητήσουν συμβουλές από τους θεούς τους, που απαγόρευσαν τη συκοφαντία του Χριστού. ας μαρτυρήσουν κάτι ατιμωτικό, αν τολμήσουν, εναντίον του Θεού του Ισραήλ. Από ποιον όμως θα ζητήσουν συμβουλές; Και που να τον ρωτήσω; Αφήστε τους να διαβάσουν τα βιβλία των συγγραφέων τους. Αν βλέπουν τον Δία στον Θεό του Ισραήλ όπως έγραψε ο Varro για αυτό, τότε γιατί δεν πιστεύουν στον Δία ότι τα είδωλα πρέπει να συνθλίβονται; Αν Τον θεωρούν Κρόνο, τότε γιατί δεν Τον τιμούν σε αυτή την περίπτωση; Ή γιατί δεν Τον τιμούν με τον τρόπο που διέταξε μέσω των προφητών να τιμήσει τον εαυτό Του; Γιατί δεν Τον πιστεύουν ότι τα είδωλα πρέπει να καταστραφούν και οι άλλοι θεοί δεν πρέπει να λατρεύονται; Και αν δεν είναι ούτε Δίας ούτε Κρόνος (γιατί δεν θα μιλούσε τόσο εναντίον των ιερών του Δία και του Κρόνου αν ήταν ένας από αυτούς), τότε Ποιος είναι Αυτός, ο μόνος που δεν τιμήθηκε λόγω άλλων θεών, αλλά μετά την απομάκρυνση των άλλων ήταν τόσο προφανώς διευθετημένος ώστε μόνο Αυτός να είναι σεβαστός (ειδικά τώρα που ο υπερήφανος και υπερήφανος συντρίβεται με τον Χριστό Χριστιανοί); Φυσικά, τώρα ήδη ψάχνουν πού να κρυφτούν αν θέλουν να κάνουν θυσίες ή πού να αφαιρέσουν τα είδωλά τους για να μην βρεθούν και νικηθούν από τους χριστιανούς. Από πού προκύπτει αυτό, αν όχι από τον φόβο των νόμων και των βασιλιάδων, μέσω των οποίων ο Θεός του Ισραήλ αποκάλυψε τη δύναμή Του, όταν ήταν ήδη υποταγμένοι στο όνομα του Χριστού, όπως ακριβώς υποσχέθηκε, λέγοντας μέσω του προφήτη: «Και όλοι οι βασιλιάδες θα τον προσκυνήσουν· όλα τα έθνη θα τον υπηρετήσουν» (Ψαλμ. 71:11). 43. Και ό,τι είχε προβλεφθεί μέσω του προφήτη εκπληρώνεται ήδη, δηλ. ότι πρέπει να αφήσει τον πονηρό λαό Του (αν και όχι όλοι, επειδή πολλοί από τους Ισραηλίτες πίστεψαν στον Χριστό, γιατί ήταν μεταξύ τους και οι απόστολοί Του) και να ταπεινώσει όποιον είναι αλαζονικός και προσβλητικός, ώστε μόνο Αυτός θα υψωθεί, δηλ. στους ανθρώπους υψηλούς και μόνο θα φανερωθεί. κρυμμένο από τους άπιστους, αφού η γη συντρίβεται από τον φόβο Του, δηλαδή οι γήινοι κυριεύονται από φόβο, από φόβο είτε για τον νόμο Του είτε για τους νόμους εκείνων που, πιστεύοντας σε Αυτόν και κυβερνώντας τα έθνη, απαγόρευσαν τέτοια ιεροσυλία. 44. Πράγματι, ο προφήτης μιλάει για όλα αυτά ως εξής: «Ο οίκος του Ιακώβ, έλα να περπατήσουμε στο φως του Κυρίου, αλλά εσύ απέρριψες τον λαό σου, τον οίκο του Ιακώβ, επειδή υιοθέτησαν πολλά πράγματα από την ανατολή: οι μάγοι τους είναι σαν εκείνοι των Φιλισταίων, και έχουν κοινωνία με τους γιους του χρυσού και γέμισε τη γη του από ξένους. Και η γη ήταν γεμάτη με τα άλογά του, και η γη ήταν γεμάτη με τα είδωλά του, και ο άνθρωπος υποκλίθηκε, και δεν θα συγχωρήσετε τον εαυτό σας στη γη από τον φόβο του εγκαταλειμμένο, και τα υψηλά πράγματα της ανθρωπότητας θα ταπεινωθούν και μόνο ο Κύριος θα υψωθεί εκείνη την ημέρα, διότι η ημέρα του Κυρίου των δυνάμεων έρχεται σε κάθε τι που είναι υπερήφανο και σε κάθε τι που είναι υψωμένο, και θα ταπεινωθεί, και σε όλους τους κέδρους του Λιβάνου που είναι ψηλά και υψωμένα, και σε όλα τα ψηλά και σε όλα τα βουνά. λόφους, και σε κάθε ψηλό πύργο, και σε κάθε ισχυρό τείχος, και σε όλα τα πλοία της Ταρσίς, και σε όλα τα επιθυμητά στολίδια τους. Και το ανθρώπινο μεγαλείο θα πέσει, και το ανθρώπινο μεγαλείο θα ταπεινωθεί. και μόνο ο Κύριος θα υψωθεί εκείνη την ημέρα. Και τα είδωλα θα εξαφανιστούν εντελώς. Και οι άνθρωποι θα μπουν στις σχισμές των βράχων και στους λάκκους της γης για τον φόβο του Κυρίου και για τη δόξα της μεγαλειότητάς Του, όταν σηκωθεί για να συντρίψει τη γη. Εκείνη την ημέρα ο άνθρωπος θα ρίξει στους τυφλοπόντικες και τα ρόπαλα τα ασημένια είδωλά του και τα χρυσά είδωλά του, που έφτιαξε για τον εαυτό του για να τα προσκυνήσει, ώστε να μπει στις σχισμές των βράχων και στις σχισμές των βουνών για τον φόβο του Κυρίου και για τη δόξα της μεγαλειότητάς Του, όταν αναστηθεί για να καταστρέψει τη γη» (Isaia 2-2). 45. Τι λένε για αυτόν τον Θεό των δυνάμεων, τι σημαίνει: «Θεός των δυνάμεων» ή «Θεός των στρατευμάτων», γιατί οι δυνάμεις και οι στρατιές των αγγέλων Τον υπηρετούν; Τι θα πουν για αυτόν τον Θεό του Ισραήλ, επειδή είναι ο Θεός εκείνου του λαού που παρήγαγε τον σπόρο στον οποίο θα ευλογηθούν όλα τα έθνη; Γιατί δεν τιμούν μόνο Αυτόν, αν και ισχυρίζονται ότι πρέπει να τιμούνται όλοι οι θεοί; Γιατί δεν πιστεύουν σε Αυτόν που έδειξε ότι όλοι οι άλλοι θεοί είναι ψεύτικοι και τους εξάλειψε; Άκουσα έναν από αυτούς να λέει ότι είχε διαβάσει -δεν ξέρω από ποιον φιλόσοφο- ότι από ό,τι κάνουν οι Εβραίοι στις ιερές τελετές τους, μπορεί κανείς να καταλάβει τι είδους Θεό λατρεύουν: «Ο Δημιουργός», είπε, «εκείνων των συστατικών ουσιών από τις οποίες σχηματίζεται αυτός ο ορατός σωματικός κόσμος», αφού στα γραπτά των προφητών Του δείχθηκε ότι ο Θεός τιμούσε πολύ καθαρά τον Θεό. γη, και από τον οποίο προέρχεται όλη η αληθινή σοφία. Γιατί όμως να μαλώνουμε για όλα αυτά, όταν αρκεί που από κάποιο προαίσθημα μιλούν για εκείνον τον Θεό, του οποίου την ύπαρξη δεν μπορούν να αρνηθούν; Αν είναι ο δημιουργός εκείνων των ουσιών από τις οποίες δημιουργήθηκε ο κόσμος, τότε γιατί δεν προτιμάται από αυτούς από τον Ποσειδώνα, ο οποίος, κατά τη γνώμη τους, δημιούργησε μόνο τις θάλασσες. ή Silvanus, ο οργανωτής μόνο των αγρών και των δασών· ή ο Ήλιος, ο οργανωτής της ημέρας και όλη η ουράνια ζεστασιά. ή η Σελήνη, η οργανώτρια μόνο της νύχτας, κι ας έλαμπε με τη δύναμή της πάνω στην υγρασία· ή ο Juno, που δηλώνεται ότι είναι μόνο κάτοχος αέρα; Άλλωστε, είναι προφανές ότι αυτοί οι οργανωτές μερών του κόσμου, όποιοι κι αν είναι, πρέπει απαραίτητα να βρίσκονται υπό την εξουσία Εκείνου που έχει κυριαρχία σε όλα αυτά τα μέρη και σε ολόκληρη αυτήν την κοινότητα! Αλλά απαγορεύει να τους τιμάς όλους. Επομένως, γιατί αυτοί, αντίθετα με την εντολή του μεγαλύτερου των θεών, όχι μόνο θέλουν να τους τιμήσουν, αλλά εξαιτίας τους δεν θέλουν να Τον τιμήσουν; Ακόμη και μέχρι σήμερα δεν έχουν βρει τίποτα που να μπορούν να διακηρύξουν σταθερά και ξεκάθαρα για αυτόν τον Θεό του Ισραήλ, και δεν θα το βρουν ποτέ μέχρι να καταλάβουν ότι Αυτός είναι ο αληθινός Θεός από τον οποίο δημιουργήθηκαν τα πάντα. 46. ​​Επομένως, κάποιος Λούκαν, ένας σπουδαίος ποιητής ανάμεσά τους, που για πολύ καιρό, όπως μου φαίνεται, έψαχνε μια λύση σε αυτό το ζήτημα τόσο με ανεξάρτητο στοχασμό όσο και μελετώντας τα βιβλία των συμπατριωτών του και που δεν έβρισκε λύση, επειδή έψαχνε πονηρά, προτιμούσε να αποκαλεί τον Θεό που δεν είχε βρει «άγνωστο» και όχι κανέναν Θεό. Πράγματι, λέει: «Και αφιερωμένος στα ιερά του άγνωστου Θεού των Εβραίων» (Λουκάν, 2 βιβλία). Αλλά αυτός ο Θεός, ο άγιος και αληθινός Θεός του Ισραήλ, δεν έχει ακόμη επιτύχει τόσα πολλά μέσω του ονόματος του Χριστού μεταξύ όλων των εθνών, όσα έχουν επιτευχθεί μέχρι σήμερα μετά την εποχή του Λουκάν. Και τώρα ποιος είναι τόσο πεισματάρης για να μην υποκύψει, ποιος είναι τόσο αναίσθητος ώστε να μην φλογίζεται όταν εκπληρώνεται αυτό που είναι γραμμένο: «Τίποτα δεν κρύβεται από τη θέρμη Του» (Ψαλμ. 18:7); Και αυτό είναι που, σαν στο πιο καθαρό φως, αποκαλύπτεται αυτό που είχε προβλεφθεί πολύ νωρίτερα στον ίδιο ψαλμό από τον οποίο πήρα αυτό το μικρό στίχο. Εξάλλου, οι απόστολοι του Χριστού ορίζονται με το όνομα του ουρανού, επειδή ο Θεός κάθεται πάνω τους για να κηρύξουν το Ευαγγέλιο. γιατί οι ουρανοί έχουν ήδη δηλώσει τη δόξα του Θεού, και το στερέωμα έχει δηλώσει το έργο των χεριών Του. Η μέρα μεταδίδει το λόγο στη μέρα και η νύχτα στη νύχτα διακηρύσσει τη γνώση. Δεν υπάρχουν πια φωνές και ομιλίες που τα λόγια τους δεν ακούγονται. Ο ήχος έχει ήδη περάσει σε ολόκληρη τη γη, και τα λόγια τους έχουν φτάσει στα πέρατα της γης. Ήδη στον ήλιο, δηλ. στο κήρυγμα, ίδρυσε την κατοικία Του, που είναι η Εκκλησία, γιατί για να το πετύχει αυτό, όπως λέγεται εκεί, σαν γαμπρός βγήκε από το παλάτι, δηλαδή ο Λόγος, ενωμένος με ανθρώπινη σάρκα, βγήκε από την παρθενική μήτρα. Και τώρα έγινε η κάθοδός Του από τα ύψη του ουρανού και η επιστροφή Του στα ύψη του ουρανού. Και επομένως αμέσως μετά τοποθετήθηκε ο στίχος που παρέθεσα παραπάνω. Αλλά ακόμη και σήμερα προτιμούν η ασταθής και αντιφατική φλυαρία τους να γίνεται σκόνη σαν άχυρο, αντί να καθαρίζονται από τη βρωμιά σαν χρυσός. ενώ τα αγάλματα των ψεύτικων θεών είχαν ήδη μετατραπεί σε τίποτα, και η προηγουμένως υποδεικνυόμενη αλήθεια του άγνωστου Θεού έγινε αναμφισβήτητη. 47. Λοιπόν, ψεύτικοι υμνητές του Χριστού, που δεν θέλουν να είναι χριστιανοί, ας σταματήσουν να ισχυρίζονται ότι ο Χριστός δεν δίδαξε ότι οι θεοί τους πρέπει να εγκαταλειφθούν και οι εικόνες τους να πεταχτούν στο χώμα. Άλλωστε, ο Θεός του Ισραήλ, για τον οποίο είχε προβλεφθεί ότι θα ονομαζόταν Θεός ολόκληρης της γης, ονομάζεται ήδη έτσι: ο Θεός ολόκληρης της γης. Μέσω των προφητών προείπε ότι αυτό θα συνέβαινε και μέσω του Χριστού το εκπλήρωσε την κατάλληλη στιγμή. Διότι, αναμφίβολα, αν ο Θεός του Ισραήλ ονομάζεται Θεός ολόκληρης της γης, τότε είναι απαραίτητο να εκπληρωθεί αυτό που διέταξε όταν γίνει γνωστός ο διοικητής. Και ότι μέσω του Χριστού και εν Χριστώ έγινε γνωστός, ώστε η Εκκλησία Του εξαπλώθηκε σε όλα τα σύνορα του σύμπαντος και μέσω αυτής ο Θεός του Ισραήλ ονομάζεται Θεός ολόκληρης της γης - γι' αυτό ας διαβάσουν όσοι επιθυμούν την προφητεία που ανέφερα παραπάνω (δεν είναι τόσο μακροσκελής ώστε να την παραλείψουμε). Άλλωστε, πολλά λέγονται για την σάρκωση, την καταστροφή και τα βάσανα του Χριστού και για το σώμα Του, του οποίου είναι η κεφαλή, δηλ. για την Εκκλησία, όταν κάποιος που δεν έχει γεννήσει ονομάζεται στείρος. Πράγματι, για πολλούς αιώνες η Εκκλησία, που θα έπρεπε να ήταν μεταξύ όλων των εθνών στους γιους τους, δηλ., δεν αποκαλύφθηκε. στους αγίους του, αφού ο Χριστός δεν είχε ακόμη κηρυχτεί από τους ευαγγελιστές σε εκείνους τους ανθρώπους στους οποίους είχε προφητευτεί μέσω των προφητών. αλλά λέγεται ότι θα υπάρχουν περισσότεροι γιοι του εγκαταλειμμένου από τα παιδιά αυτού που είχε σύζυγο. Το όνομα του συζύγου αυτού του τελευταίου υποδηλώνει είτε τον Νόμο είτε τον Βασιλιά που πρώτος επέλεξε ο λαός του Ισραήλ. Οι ειδωλολάτρες δεν αποδέχθηκαν τον Νόμο την εποχή για την οποία μίλησε ο προφήτης, και ο Βασιλιάς των Χριστιανών δεν είχε εμφανιστεί ακόμη στους ειδωλολάτρες. και όμως από αυτούς τους ειδωλολάτρες προήλθε ένας πιο καρποφόρος και πολυπληθέστερος αριθμός αγίων. Με αυτόν τον τρόπο προφητεύει ο Ησαΐας, ξεκινώντας από την ταπείνωση του Χριστού και μετά στρέφοντας τον χαιρετισμό της Εκκλησίας, μέχρι το εδάφιο που αναφέραμε, όταν λέει: «Ιδού, ο δούλος μου θα ευημερήσει, και θα υψωθεί, και θα εξυψωθεί, και θα εξυψωθεί. Γιοι των ανθρώπων, λοιπόν, θα κάνει πολλά έθνη να εκπλαγούν. Ποιος πίστεψε αυτό που άκουσαν από εμάς, και σε ποιον αποκαλύφθηκε ο βραχίονας του Κυρίου; Διότι σηκώθηκε μπροστά Του ως απόγονος και ως βλαστάρι από ξηρά. Δεν υπάρχει μορφή ή μεγαλείο σε Αυτόν. και Τον είδαμε, και δεν υπήρχε καμία εμφάνιση σε Αυτόν που θα μας προσέλκυε σε Αυτόν. Ήταν περιφρονημένος και υποτιμημένος ενώπιον των ανθρώπων, ένας άνθρωπος των θλίψεων και γνώστης του πόνου, και αποστρέψαμε τα πρόσωπά μας από Αυτόν. Ήταν περιφρονημένος και δεν σκεφτήκαμε τίποτα γι' Αυτόν. Αλλά πήρε πάνω Του τις... ασθένειές μας. και νομίζαμε ότι νικήθηκε, τιμωρήθηκε και καταστράφηκε από τον Θεό. Αλλά αποκαλύφθηκε για τις αμαρτίες μας και βασανίστηκε για τις ανομίες μας. η τιμωρία της ειρήνης μας ήταν επάνω Του, και από τις ραβδώσεις Του θεραπευθήκαμε. Όλοι έχουμε παραστρατήσει, σαν πρόβατα, ο καθένας μας έχει στραφεί στον δικό του δρόμο. και ο Κύριος έβαλε τις αμαρτίες όλων μας πάνω Του. Βασανίστηκε, αλλά υπέφερε οικειοθελώς, χωρίς να ανοίξει το στόμα Του. Σαν πρόβατο οδηγήθηκε στη σφαγή, και σαν αρνί μπροστά στους κουρευτές του σιωπά, έτσι δεν άνοιξε το στόμα Του. Αποσύρθηκε από τα δεσμά και την κρίση. αλλά ποιος θα εξηγήσει τη γενιά Του; γιατί έχει αποκοπεί από τη γη των ζωντανών. για τα εγκλήματα του λαού μου υπέστη εκτέλεση. Του ανέθεσαν έναν τάφο με κακοποιούς, αλλά τον έθαψαν με έναν πλούσιο, γιατί δεν διέπραξε αμαρτία και δεν υπήρχε ψέμα στο στόμα Του. Αλλά ο Κύριος ευχαρίστησε να Τον χτυπήσει, και Τον παρέδωσε σε βασανιστήρια. όταν η ψυχή Του φέρει μια θυσία εξιλασμού, θα δει μακροχρόνιους απογόνους και το θέλημα του Κυρίου θα εκπληρωθεί επιτυχώς από το χέρι Του. Θα κοιτάξει το κατόρθωμα της ψυχής Του με ικανοποίηση. μέσω της γνώσης Του, Αυτός, ο Δίκαιος, ο Δούλε Μου, θα δικαιώσει πολλούς και θα φέρει πάνω Του τις αμαρτίες τους. Θα Του δώσω λοιπόν μια μερίδα στους μεγάλους και θα μοιραστεί τα λάφυρα με τους δυνατούς γιατί έδωσε την ψυχή Του στο θάνατο και συγκαταλεγόταν στους κακούς, ενώ σήκωσε την αμαρτία πολλών και έγινε μεσίτης των εγκληματιών. Χαίρε, στείρα, στείρα· φώναξε και φώναξε εσύ που ταλαιπωρήθηκες από τον τοκετό. γιατί αυτή που είναι εγκαταλελειμμένη έχει πολύ περισσότερα παιδιά από αυτή που έχει άντρα, λέει ο Κύριος. Μεγεθύνετε το μέρος της σκηνής σας, επεκτείνετε τα καλύμματα των κατοικιών σας. μην ντρέπεστε, κάντε τα σχοινιά σας μακρύτερα και ενισχύστε τα πονταρίσματά σας. Διότι θα απλώσεις δεξιά και αριστερά, και οι απόγονοί σου θα κυριεύσουν τα έθνη και τους λαούς τις ερημικές πόλεις. Μη φοβάσαι, γιατί δεν θα ντροπιαστείς. Μην ντρέπεσαι, γιατί δεν θα σε κατακρίνουν. θα ξεχάσεις τη ντροπή της νιότης σου και δεν θα θυμάσαι πια το αίσχος της χηρείας σου. Γιατί ο Δημιουργός σου είναι ο σύζυγός σου. Κύριος των δυνάμεων είναι το όνομά Του, και ο Λυτρωτής σας είναι ο Άγιος του Ισραήλ. Θα ονομαστεί Θεός όλης της γης» (Ησ. 52:13–15, 53:1–12, 54:5). 48. Τι μπορεί να ειπωθεί ενάντια στην προφανή και εκφραστικότητα της πρόβλεψης και της εκπλήρωσης των γεγονότων; Εάν πιστεύουν ότι οι μαθητές του Χριστού έχουν εφεύρει ψέματα για τη θεότητά Του, τότε θα αμφιβάλλουν για τα βάσανα του Χριστού. Συνήθως δεν πιστεύουν στην ανάσταση, αλλά πιστεύουν πρόθυμα σε όλα όσα υπέφερε από τους ανθρώπους ως άνθρωπος, γιατί θέλουν να πιστεύουν ότι είναι μόνο άνθρωπος. Έτσι, σαν πρόβατο, οδηγήθηκε στη σφαγή, καταγράφηκε στους κακούς. Πληγώθηκε για τις αμαρτίες μας. σωθήκαμε από τις ραβδώσεις Του, του οποίου το πρόσωπο κοροϊδεύτηκε και του έφτυσαν, του οποίου η σταύρωση στον σταυρό είναι επαίσχυντη. Για τις ανομίες του λαού του Ισραήλ θανατώθηκε. Αυτός που δεν είχε ούτε εμφάνιση ούτε ομορφιά, όταν Τον χτύπησαν με γροθιές, Τον στεφάνωσε με αγκάθινο στεφάνι, Τον κορόιδευε κρεμασμένο στο σταυρό. Αυτός που δεν άνοιξε το στόμα Του, σαν αρνί μπροστά στους κουρευτές του, δεν βγάζει φωνή όταν Του απευθύνονταν τα λόγια των υβριστών, απαιτώντας κοροϊδευτικά προφητείες από Αυτόν. Σίγουρα είναι ήδη υψωμένος, ήδη δοξασμένος. Αναμφίβολα, πολλά έθνη Τον κοιτάζουν με έκπληξη. Οι βασιλιάδες έχουν ήδη κλείσει το στόμα τους, με το οποίο εξήγγειλαν τους πιο θηριώδεις νόμους κατά των χριστιανών. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι όσοι δεν τους είπαν βλέπουν ήδη, και όσοι δεν άκουσαν καταλαβαίνουν. Επειδή τα έθνη στα οποία δεν το είπαν οι προφήτες βλέπουν ακόμη καλύτερα πόσο αληθινό ήταν αυτό που διακηρύχθηκε μέσω των προφητών. και όσοι δεν έχουν ακούσει τα λόγια του ίδιου του Ησαΐα καταλαβαίνουν ήδη στα γραπτά του για ποιον μιλούσε. Αλλά στον ίδιο τον εβραϊκό λαό - που πίστεψαν τις φήμες των προφητών, στους οποίους αποκαλύφθηκε ο βραχίονας του Κυρίου, που είναι ο ίδιος ο Χριστός, διακηρύχθηκε μέσω αυτών, όταν με τα ίδια τους τα χέρια διέπραξαν εκείνα τα εγκλήματα κατά του Χριστού που οι ίδιοι οι προφήτες τους είχαν προβλέψει ότι θα γίνονταν; Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι έχει ήδη μερίδιο στους μεγάλους και μοιράζει τα λάφυρα με τους ισχυρούς, αφού μοίρασε ό,τι κατείχαν ο διάβολος και οι δαίμονες, μετά την εκδίωξη και τον θάνατό τους, στους θεσμούς των Εκκλησιών Του και σε όλες τις χρήσιμες διακονίες. 49. Λοιπόν, τι λένε γι' αυτό οι διεφθαρμένοι υμνητές του Χριστού και οι επιπλήξεις των χριστιανών; Πώς θα μπορούσε ο Χριστός να κάνει με τη μαγική τέχνη αυτό που οι προφήτες είχαν προβλέψει πολύ νωρίτερα από τη γέννησή Του; και θα μπορούσε να το συνέθεσαν οι μαθητές Του; Η Εκκλησία, ευρέως διαδεδομένη στα έθνη, κάποτε στείρα, δεν χαίρεται τώρα με μεγαλύτερο αριθμό γιων από την περίφημη Συναγωγή, που δεχόταν τον Νόμο ή τον Βασιλιά ως σύζυγο; Δεν έχει επεκτείνει τόσο τον τόπο της κατοικίας της, αγκαλιάζοντας όλους τους λαούς και τις γλώσσες πολύ περισσότερο από ό,τι εκτείνονται οι νόμοι του ρωμαϊκού κράτους; Επεκτείνει τα σχοινιά της ακόμη και στους Πέρσες, τους Ινδούς και άλλους λαούς. Δεν διαδίδεται το όνομά της σε τόσους πολλούς λαούς, τόσο στα δεξιά μέσω των αληθινών Χριστιανών όσο και στα αριστερά μέσω των ψευδοχριστιανών; Δεν θα κληρονομήσει τώρα το σπέρμα της πολλά έθνη; Δεν κατοικεί ήδη σε πολιτείες που στερήθηκαν την αληθινή ευλάβεια για τον Θεό και την αληθινή πίστη; Φοβόταν τις απειλές και την οργή των ανθρώπων όταν ντύθηκε με το αίμα των μαρτύρων, σαν με έναν έντιμο πορφυρό μανδύα; Δεν νίκησε τους εχθρούς της σε τόσους πολλούς και τόσο δυνατούς και τρομερούς διωγμούς, δεν κοκκίνισε σαν μισητός όταν ήταν μεγάλο έγκλημα να είσαι ακόμη Χριστιανός; αλλά ξέχασε την ντροπή για πάντα, γιατί όπου περισσεύει η αμαρτία, άρχισε να περισσεύει η χάρη (Ρωμ. 5:20). Θυμάται ακόμα τη χηρεία της, αφού, εγκαταλειμμένη για ένα διάστημα και υποκείμενη σε μομφές, άρχισε τώρα να λάμπει με τόσο μεγάλη δόξα; Τέλος, το γεγονός ότι ο Κύριος που το δημιούργησε και το άρπαξε από τη δύναμη του διαβόλου και των δαιμόνων, ονομάζεται ήδη Θεός του Ισραήλ και ολόκληρης της γης, είναι επινόηση των μαθητών του Χριστού; Άλλωστε, αυτό είχε προφητευτεί από τους προφήτες τόσο πολύ πριν ο Χριστός γίνει ο Υιός του Ανθρώπου, του οποίου τα βιβλία βρίσκονται τώρα στα χέρια των εχθρών του Χριστού. 50. Λοιπόν, ας καταλάβουν επιτέλους (άλλωστε όλα τα παραπάνω είναι προφανή από καιρό ακόμα και στους πιο ανόητους και τεμπέληδες), ας καταλάβουν, λέω, οι διεφθαρμένοι υμνητές του Χριστού και χλευαστές της χριστιανικής πίστης ότι οι ίδιοι οι μαθητές του Χριστού έμαθαν και δίδαξαν τι περιέχει η διδασκαλία του Χριστού ενάντια στους θεούς τους, επειδή ο Θεός του Ισραήλ, που εμφανίζεται στα βιβλία, θέλει να καταστρέψει τα πάντα ως προφήτη. μέσω του Χριστού και της Εκκλησίας του Χριστού Ο Ίδιος ονομάζεται ήδη Θεός ολόκληρης της γης, όπως είχε προβλεφθεί πολύ νωρίτερα. Αν, μέσα στην εκπληκτική τους τρέλα, πιστεύουν ότι ο Χριστός τίμησε τους θεούς τους και χάρη στη βοήθειά τους μπόρεσε να κάνει τόσα πολλά, τότε ο Θεός του Ισραήλ, ο οποίος μέσω του Χριστού εκπλήρωσε όσα υποσχέθηκε για την τιμή του εαυτού Του από όλα τα έθνη και για την περιφρόνηση αυτών των θεών και την ανατροπή τους (Δευτ. 7:5), τίμησε τους θεούς τους; Πού είναι οι θεοί τους; Πού είναι οι προφητείες των φρενιασμένων ανθρώπων; Πού είναι η τύχη των χρησμών; Πού είναι οι προβλέψεις από το πέταγμα και το τραγούδι των πτηνών, από τα σπλάχνα των ζώων, πού είναι οι προφητείες των δαιμόνων; Γιατί δεν βρίσκουμε καμία παραίνεση και πρόβλεψη ενάντια στη χριστιανική πίστη, ενάντια στην αλήθεια τόσο ξεκάθαρα εκφρασμένη και ήδη φανερή σε όλους τους λαούς, στα αρχαία βιβλία που είναι αφιερωμένα σε όλα αυτά; Λένε: «Προσβάλλαμε τους θεούς μας και μας εγκατέλειψαν, και γι’ αυτό μας κυρίευσαν οι Χριστιανοί· και τώρα η ευτυχία στις ανθρώπινες υποθέσεις, εξασθενημένη και μειωμένη, καταρρέει και χάνεται». Ας διαβάσουν όμως στα βιβλία των μάντεων τους ότι αυτό επρόκειτο να τους συμβεί εξαιτίας των Χριστιανών. ας διαβάσουν πού, αν όχι ο Χριστός, τον οποίο θέλουν να δουν ως λάτρη των θεών τους, τότε τουλάχιστον ο Θεός του Ισραήλ θα καταδικαζόταν και θα παρουσιαζόταν ως μισητός, για τον οποίο είναι γνωστό ότι είναι ο ανατροπέας τους. Αλλά θα το φανταστούν μόνο όταν, ίσως, εφεύρουν κάτι. Όταν το παρουσιάσουν αυτό, θα αποκαλυφθεί φυσικά ότι μια τόσο σημαντική περίσταση φαίνεται τόσο άγνωστη, αν και, για να προετοιμαστούν και να προβλεφθούν φυσικά όσοι θέλουν ή δεν θέλουν να είναι Χριστιανοί, θα έπρεπε να είχε δημοσιοποιηθεί στους ναούς των θεών όλων των εθνών πριν συμβεί αυτό που είχε προβλεφθεί. 51. Έπειτα, όσον αφορά το γεγονός ότι παραπονιούνται για τη μείωση της ευτυχίας στις ανθρώπινες υποθέσεις στους χριστιανικούς χρόνους: αν διαβάζουν τα βιβλία των φιλοσόφων τους, που προφητεύουν ό,τι τους αφαιρείται τώρα, ακόμη κι όταν αντιστέκονται και γκρινιάζουν, τότε ακόμη και τότε θα συναντήσουν μεγάλους επαίνους των χριστιανικών χρόνων. Τελικά, τι μειώνει την ευτυχία τους, αν όχι αυτή που κακία και άφθονα κακοποίησαν προς μεγάλη προσβολή του Δημιουργού; Δεν είναι επειδή έρχονται τώρα κακές στιγμές που σε όλες τις πόλεις ερειπώνονται οι χώροι δημόσιων θεαμάτων, οι λάκκοι επαίσχυντων πράξεων και οι λαϊκές εκδηλώσεις ακολασίας, οι πλατείες και οι ναοί στους οποίους λατρεύονταν οι δαίμονες ερειπώνονται; Πράγματι, καταστρέφονται μόνο λόγω της έλλειψης έργων για το ηδονικό και ιερόσυλο επίτευγμα του οποίου ανεγέρθηκαν. Ο Κικέρων, όταν επαινούσε έναν γελωτοποιό Roscius, δεν είπε ότι ήταν τόσο επιδέξιος που ήταν σχεδόν ο μόνος άξιος που έπαιζε στη σκηνή; και ταυτόχρονα ήταν τόσο ευγενικός που δεν έπρεπε να ασχοληθεί με αυτή τη τέχνη. Τι άλλο έδειξε με τον πιο ξεκάθαρο τρόπο, αν όχι ότι αυτός ο τόπος δράσης ήταν τόσο ντροπιαστικός που θα έπρεπε να είναι λιγότερο πιθανό να είναι κάποιος εκεί, τόσο καλύτερος άνθρωπος ήταν; Κι όμως οι θεοί τους χάρηκαν με την ασχήμια που θεωρούνταν απαραίτητη για να αφαιρέσουν από τους καλούς ανθρώπους. Υπάρχει επίσης ανοιχτή ομολογία του ίδιου Κικέρωνα, όπου λέει ότι η Φλώρα πρέπει να εξευμενιστεί από τους εορτασμούς των αγώνων (Κικέρων. Κατά Βερέσ, πράξη. 5). Τέτοια ξεδιάντροπα συνέβαινε συνήθως σε αυτούς τους αγώνες που, σε σύγκριση με αυτούς, όλα τα άλλα παιχνίδια έμοιαζαν στο ύψος της ευπρέπειας, αν και οι ενάρετοι άνθρωποι αποκλείονταν από τη συμμετοχή στην παράστασή τους. Τι μάνα Φλώρα είναι αυτή; Τι είδους θεά είναι αυτή αν συμφιλιώθηκε και κατευνάστηκε από μια ξεδιάντροπη, ανεμπόδιστη ενέργεια; Και πόσο πιο αξιοπρεπώς ενήργησε ο Ρόσκιος από τον ίδιο τον Κικέρωνα όταν τιμούσε τέτοιες θεές; Έτσι, αν οι θεοί των ειδωλολατρών προσβάλλονται από τη μείωση της αφθονίας του πλούτου, που σπαταλάται σε τέτοιες γιορτές, τότε είναι ξεκάθαρο τι αξίζουν όσοι τους χαίρονται. Κι αν στο θυμό τους οι ίδιοι τα έχουν μειώσει, τότε πιο ωφέλιμα θυμώνουν παρά κατευνάζονται. Επομένως, ας καταγγείλουν οι ειδωλολάτρες τους σοφούς τους, που καταδίκασαν τέτοιες πράξεις σε διεφθαρμένους ανθρώπους, ή ας συντρίψουν τους θεούς τους, που απαιτούσαν τέτοιες πράξεις από τους θαυμαστές τους (αν, φυσικά, μπορούν ακόμα να βρουν και αυτούς που μπορούν να συντριβούν και εκείνους που μπορούν να κρυφτούν). αλλά ας πάψουν να συκοφαντούν αποδίδοντας στους χριστιανικούς χρόνους την έλλειψη ευνοϊκών συνθηκών κάτω από τις οποίες έπεσαν σε ντροπή και έγκλημα, για να μην πείσουν περισσότερο τους άλλους να υμνήσουν τη δύναμη του Χριστού με κάθε δυνατό τρόπο. 52. Πολλά περισσότερα θα μπορούσαν να ειπωθούν για αυτό το θέμα, αν δεν με ανάγκασε η ανάγκη να τελειώσω αυτό το βιβλίο και να επιστρέψω στον επιδιωκόμενο σκοπό αυτής της εργασίας. Το όλο θέμα είναι ότι όταν άρχισα να επιλύω τα ευαγγελικά ερωτήματα, όπου, εκ πρώτης όψεως, οι τέσσερις ευαγγελιστές δεν συμφωνούν μεταξύ τους σε κάτι, τότε αφού είπα, όσο ήταν δυνατόν, τις προθέσεις του καθενός ξεχωριστά, χρειάστηκε να απαντήσω στη συχνά προκύπτουσα αμηχανία: γιατί δεν μπορούμε να παρουσιάσουμε γραπτά του ίδιου του Χριστού. Γιατί πολλοί ειδωλολάτρες θα ήθελαν να πιστέψουν ότι έγραψε κάτι - δεν ξέρω τι - που θα μπορούσε να τους ευχαριστήσει, αφού, λένε, δεν υπήρχε τίποτα εναντίον των θεών τους. Άλλοι θα ήθελαν ακόμη και να Του αποδώσουν τη λατρεία των ειδώλων τους, που επιτυγχάνεται μέσω της μαγείας. Από την άλλη πλευρά, θα ήθελαν πολύ να πιστέψουν ότι οι μαθητές Του όχι μόνο μίλησαν ψέματα για Εκείνον, ισχυριζόμενοι ότι ήταν Θεός από τον οποίο δημιουργήθηκαν τα πάντα, ενώ ήταν απλός άνθρωπος, αν και ανώτερος από τους άλλους σε σοφία, αλλά και τους δίδαξε για τους θεούς διαφορετικά από ό,τι έμαθαν από Αυτόν. Γι' αυτό πρέπει να αποκαλύπτουμε επίμονα τα λάθη τους για τον Θεό του Ισραήλ, που μέσω της Εκκλησίας του Χριστού είναι σεβαστός από όλα τα έθνη και έχει ήδη εξαλείψει την ιεροσυλλογική ματαιοδοξία τους παντού, όπως προείπε ο Κύριος μέσω των προφητών, και όπως εκπλήρωσε ό,τι είχε προβλεφθεί μέσω του ονόματος του Χριστού, στον οποίο υποσχέθηκε ευλογία σε όλα τα έθνη. Από αυτό πρέπει να καταλάβουν ότι ούτε ο Χριστός μπορούσε να διδάξει για τους θεούς τους διαφορετικά από αυτό που διέταξε και προέβλεψε ο Θεός του Ισραήλ μέσω των προφητών Του, μέσω των οποίων υποσχέθηκε και έστειλε τον ίδιο τον Χριστό, στο όνομα του οποίου, σύμφωνα με την υπόσχεση που δόθηκε στους προπάτορες, όταν όλα τα έθνη ευλογήθηκαν, ο ίδιος ο Θεός του Ισραήλ άρχισε να αποκαλείται Θεός ολόκληρης της γης. Ούτε οι μαθητές Του παρέκκλιναν από τις διδασκαλίες του Δασκάλου τους όταν απαγόρευσαν τη λατρεία των ειδωλολατρικών θεών, ώστε να μην λατρεύουμε ανόητες εικόνες, να μην έχουμε επικοινωνία με δαίμονες και να μην υπηρετούμε το πλάσμα περισσότερο από τον Δημιουργό με υπακοή στην πίστη. 53. Εφόσον ο Χριστός είναι η Σοφία του Θεού, μέσω του οποίου δημιουργήθηκαν τα πάντα, και αφού όλες οι διανοητικές δυνάμεις των αγγέλων ή των ανθρώπων είναι σοφές μόνο στην επικοινωνία με Αυτόν στον οποίο προσκολλούμαστε μέσω του Αγίου Πνεύματος - χάρη στο Οποίο χύνεται η αγάπη στις καρδιές μας - τότε αυτή η Τριάδα είναι ένας Θεός. Ως εκ τούτου, για τα θνητά όντα, των οποίων η προσωρινή ζωή περνά σε επίγειες υποθέσεις και κάθε είδους ματαιοδοξία, αποφασίστηκε από τη θεία πρόνοια ότι η ίδια Σοφία, έχοντας δεχτεί στην ενότητα του προσώπου του ανθρώπου Της, για να γεννηθεί προσωρινά, να ζήσει, να πεθάνει και να αναστηθεί μέσα Του, κηρύττοντας και κάνοντας ό,τι υποφέρει και υποφέρουμε στους ανθρώπους μας. ο κόσμος αποτελεί παράδειγμα για την αποκατάσταση της ενότητάς τους, και επομένως για τους αγγέλους που κατοικούν στον ουράνιο κόσμο ως παράδειγμα σταθερότητας. Άλλωστε, αν δεν είχε συμβεί κάτι παρόμοιο στη φύση της λογικής ψυχής, δηλ. αν δεν είχε αρχίσει να συμβαίνει κάτι που δεν υπήρχε πριν, τότε δεν θα είχε περάσει ποτέ από μια κακή και ανόητη ζωή σε μια ζωή σοφή και ευλογημένη. Και χάρη σε αυτό, εφόσον η αλήθεια της ενατένισης των ανθρώπων απολαμβάνει αιώνια αντικείμενα, και η πίστη των πιστών ανθρώπων χρειάζεται αντικείμενα που έχουν αρχή στο χρόνο, ένα άτομο καθαρίζεται με την πίστη σε πρόσκαιρα αντικείμενα για να επιτύχει την αληθινή γνώση του αιώνιου. Μάλιστα, ο πιο διάσημος ειδωλολάτρης σοφός Πλάτων στο βιβλίο του «Τίμαιος» λέει το εξής: «Όσο μεγάλη είναι η αιωνιότητα για ό,τι γεννιέται, τόσο μεγάλη είναι η αλήθεια για την πίστη». Η αιωνιότητα και η αλήθεια κατοικούν στο νοητό, ενώ ό,τι γεννιέται και η πίστη κατοικούν στο σωματικό. Άρα, για να κληθούμε από το κατώτερο στο υψηλότερο, αυτό που γεννιέται αντιλαμβάνεται την αιωνιότητα. πρέπει να ανεβαίνει κανείς στην αλήθεια μέσω της πίστης. Και εφόσον ό,τι βρίσκεται σε αντίφαση συνδέεται με κάτι ενδιάμεσο, και η προσωρινή αναλήθεια μας έχει χωρίσει από την αιώνια δικαιοσύνη, τότε έχει προκύψει η ανάγκη για μια μέση προσωρινή δικαιοσύνη. Και αυτός ο μέσος όρος ήταν προσωρινός από την πλευρά του κατώτερου, και δίκαιος από την πλευρά του ανώτερου. σε επαφή με το χαμηλότερο, επέστρεφε το χαμηλότερο στο υψηλότερο. Γι' αυτό ο Χριστός ονομάζεται μεσίτης (μεσίτης) μεταξύ Θεού και ανθρώπων: Είναι Θεός και άνθρωπος μεταξύ του αθάνατου Θεού και του θνητού ανθρώπου, συμφιλιώνοντας τον άνθρωπο με τον Θεό, μένοντας αυτό που ήταν και έγινε αυτό που δεν ήταν. Αυτός, όντας αλήθεια στα αιώνια πράγματα, είναι για μας πίστη στα εγκόσμια πράγματα. 54. Αυτό το μεγάλο και άφατο μυστήριο, αυτή η βασιλεία και η ιεροσύνη αποκαλύπτεται στους αρχαίους μέσω της προφητείας και κηρύσσεται στους απογόνους τους μέσω του Ευαγγελίου. Πράγματι, ήρθε η ώρα να δώσουμε σε όλα τα έθνη αυτό που είχε υποσχεθεί για πολύ καιρό μέσω ενός έθνους. Επομένως, Αυτός που έστειλε τους προφήτες πριν από τη συγκατάθεσή Του, ο ίδιος έστειλε και τους αποστόλους μετά την ανάληψή Του. Αλλά μέσω της ανθρωπότητας που δέχθηκε, είναι το κεφάλι για όλους τους μαθητές Του, όπως και για τα μέλη του σώματός Του. Έτσι, όταν έγραψαν αυτά που αποκάλυψε ή είπε, τότε σε καμία περίπτωση δεν πρέπει να λεχθεί ότι ο Ίδιος δεν έγραψε τίποτα. γιατί στην πραγματικότητα τα μέλη Του έκαναν ό,τι έμαθαν από τα λόγια του Κεφαλιού Του, γιατί τους πρόσταξε, ως τα χέρια Του, να γράψουν όσα ευχαρίστησε να μας μεταφέρει για τις πράξεις και τις ομιλίες Του. Όποιος κατανοεί αυτή τη συμμετοχή και τη συμφωνία των μελών σε διάφορες διακονίες κάτω από ένα μόνο Κεφάλι, θα καταλάβει τι διαβάζεται στα Ευαγγέλια σαν να βλέπει το ίδιο το γραπτό χέρι του Κυρίου, που έκανε κινήσεις στο ίδιο Του σώμα. Επομένως, ας ρίξουμε μια πιο προσεκτική ματιά σε ό,τι είναι τόσο αντιφατικό γραμμένο στα Ευαγγέλια (ή ό,τι μπορεί να φαίνεται τόσο στους αδαείς), ώστε μετά την επίλυση αυτών των ερωτημάτων να αποκαλυφθεί ακόμη πιο ξεκάθαρα ότι τα μέλη αυτού του Κεφαλαίου έχουν διατηρήσει γνήσια συμφωνία στην ενότητα του ίδιου του σώματος, όχι μόνο έχοντας το ίδιο πράγμα στις σκέψεις τους, αλλά ακόμη και με ανόητο τρόπο. 1. Έχοντας απορρίψει την επιπολαιότητα όσων πιστεύουν ότι οι μαθητές του Χριστού, που έγραψαν το Ευαγγέλιο, πρέπει να περιφρονηθούν επειδή δεν αναφέρουμε γραπτά του ίδιου του Χριστού, για τους οποίους δεν αμφιβάλλουν ότι πρέπει να θεωρείται πολύ ανώτερος σε σοφία από τους άλλους ανθρώπους (αν και όχι ως Θεός, αλλά ως άνθρωπος), καθώς και εκείνων που προσπαθούν να δείξουν ότι έγραψαν κάτι που τους ταιριάζει. και μαθαίνοντας, να διορθώνουμε τον εαυτό μας και να παίρνουμε τον δρόμο της αρετής, τώρα ας εξετάσουμε τι έγραψαν οι ευαγγελιστές για τον Χριστό, μένοντας πάντα πιστοί στον εαυτό τους και συμφωνώντας μεταξύ τους, ώστε σε οτιδήποτε και εδώ όσοι είναι πιο περίεργοι παρά δεκτικοί να μην υποστούν πειρασμούς στη χριστιανική πίστη, γιατί όχι μόνο ξαναδιαβάζοντας, αλλά και εξετάζοντας προσεκτικά τα βιβλία των Ευαγγελίων, φαντάζονται ότι διχάζουν και αντιλαμβάνονται. πρέπει να είναι αντικείμενο διαμάχης και μομφής και όχι ευσεβούς στοχασμού. 2. Ο Ευαγγελιστής Ματθαίος ξεκινά ως εξής: «Η γενεαλογία του Ιησού Χριστού, του Υιού του Δαβίδ, του Υιού του Αβραάμ» (Ματθαίος 1:1). Με αυτή την αρχή έδειξε ότι σκόπευε να διηγηθεί τη γέννηση του Ιησού Χριστού κατά σάρκα. Άλλωστε, σύμφωνα με αυτήν, ο Χριστός είναι ο υιός του ανθρώπου, όπως αποκαλεί ο Ίδιος πολύ συχνά τον εαυτό του (Ματθ. 8:20· Ματθ. 9:6). Και αυτή η ύψιστη και αιώνια γέννηση, σύμφωνα με την οποία είναι ο μονογενής Υιός του Θεού πριν από όλη τη δημιουργία, γιατί όλα δημιουργήθηκαν μέσω Αυτόν, είναι τόσο απερίγραπτη που ο προφήτης λέει σχετικά: «Αλλά ποιος μπορεί να εξηγήσει τη γενιά Του;» (Ησ. 53:8). Έτσι, ο Ματθαίος εξετάζει την ανθρώπινη γέννηση του Χριστού όταν ονομάζει τους προγόνους Του από τον Αβραάμ, τον οποίο φέρνει στον Ιωσήφ, τον σύζυγο της Μαρίας, από την οποία γεννήθηκε ο Ιησούς. Διότι πίστευε ότι δεν έπρεπε να χωριστεί από το γάμο του με τη Μαρία, αν και αυτή Τον γέννησε ως παρθένο, και όχι από την ένωσή του με τον Ιωσήφ. Αυτό το παράδειγμα δείχνει τέλεια σε όλους τους πιστούς που είναι παντρεμένοι ότι ο γάμος μπορεί να διατηρηθεί και να ονομαστεί τέτοιος, ακόμη κι αν η σωματική αποχή τηρείται με αμοιβαία συναίνεση, αλλά με τη διατήρηση της ψυχικής κλίσης. Άλλωστε και ο Ιωσήφ και η Παναγία είχαν Υιό χωρίς καμία σαρκική συνουσία, που θα έπρεπε να γίνεται μόνο για χάρη της γέννησης παιδιών. Επομένως, ο Ιωσήφ δεν πρέπει να αποκαλείται πατέρας του Χριστού, αφού δεν Τον γέννησε από σαρκική ένωση, αν και ήταν πραγματικά πατέρας Του, γιατί υιοθέτησε αυτόν που γεννήθηκε από τη γυναίκα του. 3. Ωστόσο, πολλοί θεωρούσαν τον Χριστό ως γιο του Ιωσήφ, σαν να είχε γεννηθεί πραγματικά από τη σάρκα του. αλλά αυτό συμβαίνει γιατί εκείνη την εποχή λίγοι γνώριζαν για την παρθενία της Μαρίας. Μάλιστα, ο Λουκάς λέει: «Ο Ιησούς... ήταν περίπου τριάντα ετών και ήταν, όπως νόμιζαν, γιος του Ιωσήφ» (Λουκάς 3:23). Αλλά ο Λουκάς δεν δίστασε καθόλου να αποκαλέσει και τους δύο συζύγους γονείς Του, και όχι μόνο τη Μαρία, όταν είπε: «Κάθε χρόνο οι γονείς Του πήγαιναν στην Ιερουσαλήμ για τη γιορτή του Πάσχα» (Λουκάς 2:41). Και αν κάποιος νομίζει ότι μιλάμε για τη Μαρία και τους εξ αίματος συγγενείς της, ας διαβάσει εκεί στον Λουκά: «Ο Ιωσήφ και η μητέρα Του θαύμασαν με όσα ειπώθηκαν γι' Αυτόν» (Λουκάς 2:33). Αν λοιπόν ο ίδιος λέει ότι ο Χριστός δεν γεννήθηκε από ένωση με τον Ιωσήφ, αλλά από την Παναγία, τότε γιατί την αποκαλεί πατέρα Του, αν όχι επειδή τον θεωρούμε σύζυγο της Μαρίας όχι από σαρκική ένωση, αλλά από συζυγική ένωση. Ως εκ τούτου, ήταν πιο κατάλληλος ως πατέρας του Χριστού, γεννημένος από τη γυναίκα του, παρά αν τον είχε υιοθετήσει ο Ιωσήφ από κάπου έξω. Από αυτό είναι σαφές ότι οι λέξεις «όπως νόμιζαν, ο γιος του Ιωσήφ» ειπώθηκαν από εκείνους που φαντάζονταν ότι γεννήθηκε από τον Ιωσήφ όπως άλλοι άνθρωποι. 4. Και επομένως, αν κάποιος ήθελε να αποδείξει ότι η Μαρία δεν είναι απόγονος του Δαβίδ εξ αίματος, τότε θα αρκούσε να αναγνωρίσει τον Χριστό ως απόγονο του Δαβίδ για τον μόνο λόγο ότι ο Ιωσήφ αποκαλείται πολύ σωστά πατέρας Του. αλλά θα πρέπει να αμφιβάλλουμε ακόμη λιγότερο ότι η ίδια η Μαρία έχει κάποια συγγένεια αίματος με τους απογόνους του Δαβίδ, γιατί ο Απόστολος Παύλος λέει ξεκάθαρα ότι ο Χριστός είναι κατά σάρκα από το σπέρμα του Δαβίδ (Ρωμ. 1:3). Επίσης δεν σιωπά σχετικά με την ιερατική οικογένεια αυτής της Γυναίκας, γιατί ο Λουκάς προτείνει ότι η συγγενής Της ήταν η Ελισάβετ, η οποία, σύμφωνα με τον ίδιο, ήταν μια από τις κόρες του Ααρών (Λουκάς 1:5, 36). Θα πρέπει να πιστεύουμε σταθερά ότι η σάρκα του Χριστού προήλθε και από τα δύο γένη, δηλαδή: από το βασιλικό και το ιερατικό, που, σύμφωνα με την παράδοση του εβραϊκού λαού, έλαβε το μυστηριώδες χρίσμα, ή χρίσμα, από το οποίο προέρχεται το όνομα Χριστός, το οποίο είχε προειπωθεί πολύ πριν από τον ερχομό Του. 5. Και όσοι ενοχλούνται από το γεγονός ότι ο Ευαγγελιστής Ματθαίος απαριθμεί μερικούς από τους προγόνους του Χριστού, κατερχόμενοι από τον Δαβίδ στον Ιωσήφ (Ματθαίος 1:1-16), και ο Ευαγγελιστής Λουκάς απαριθμεί άλλους, ανεβαίνοντας από τον Ιωσήφ στον Δαβίδ (Λουκάς 3:23-38), μπορούν εύκολα να πειστούν ότι ένας από τους δύο έδωσε προσοχή στον Ιωσήφ. γεννήθηκε και ο άλλος από τον οποίο υιοθετήθηκε. Πράγματι, αυτός ο λαός του Θεού είχε ένα πανάρχαιο έθιμο της υιοθεσίας, έτσι ώστε ανάμεσά τους εκείνοι που δεν γέννησαν θεωρούνταν παιδιά. γιατί, για να μην αναφέρουμε την κόρη του Φαραώ, που υιοθέτησε τον Μωυσή (Εξ. 2:10), ο ίδιος ο Ιακώβ υιοθέτησε τα εγγόνια του που γεννήθηκαν από τον Ιωσήφ, λέγοντας το εξής: «Και τώρα οι δύο γιοι σου, που σου γεννήθηκαν στη γη της Αιγύπτου, πριν έρθω σε σένα στην Αίγυπτο, είναι δικοί μου· Εφραίμ και Μανασσής, όπως ο Ρουβέν και ο Σιμέων, θα γεννηθούν μετά από εσένα τα παιδιά σου. δικό σου» (Γέν. 48:5–6). Ως εκ τούτου, προέκυψε ότι ο Ισραήλ είχε δώδεκα φυλές, εξαιρουμένης της φυλής του Λευί, που υπηρετούσε στο ναό, αν και στην πραγματικότητα ήταν δεκατρείς, αφού ο Ιακώβ είχε δώδεκα γιους. Από αυτό είναι σαφές ότι ο Ευαγγελιστής Λουκάς στο Ευαγγέλιό του δεν πήρε τον πατέρα Ιωσήφ από τον οποίο γεννήθηκε, αλλά αυτόν από τον οποίο υιοθετήθηκε και του οποίου τους προγόνους, ανεβάζοντας προς τα πάνω, απαριθμούσε μέχρι να φτάσει στον Δαβίδ. Και αφού ήταν απαραίτητο και οι δύο ευαγγελιστές - ο Ματθαίος και ο Λουκάς, αφηγούμενοι την αλήθεια, να προσκολληθούν αφενός στην οικογένεια του πατέρα που γέννησε τον Ιωσήφ και αφετέρου σε αυτόν που τον υιοθέτησε, τότε σε ποιον μπορούμε πιο πιθανό να δούμε αυτόν που προσχώρησε στην οικογένεια του θετού πατέρα, αν όχι εκείνον που ήθελε να πει ότι ο Ιωσήφ δεν γεννήθηκε από αυτόν; Άλλωστε, ήταν πιο βολικό να τον αποκαλούν γιο εκείνου που τον υιοθέτησε, παρά γιο εκείνου από τη σάρκα του οποίου δεν γεννήθηκε. Και ο Ματθαίος είπε: «Ο Αβραάμ γέννησε τον Ισαάκ· ο Ισαάκ γέννησε τον Ιακώβ» (με τη λέξη «γέννησε» συνεχίζει πάντα την ομιλία του ώσπου, τέλος, λέει: «Ο Ιακώβ γέννησε τον Ιωσήφ»), εξέφρασε πολύ έντονα την ιδέα ότι εκτέλεσε την τάξη ή τη γενεαλογία των προγόνων σύμφωνα με την οποία γεννήθηκε ο Ιωσήφ και δεν υιοθετήθηκε. 6. Και παρόλο που ο Λουκάς είπε ακόμη ότι ο Ιωσήφ γεννήθηκε από τον Ηλία, αυτή η έκφραση δεν πρέπει να μας μπερδεύει τόσο πολύ ώστε να αρχίσουμε να αναζητούμε μια άλλη εξήγηση εκτός από αυτή με την οποία ο ένας ευαγγελιστής αναφέρει τον πατέρα που γέννησε και ο άλλος που υιοθέτησε. Επιπλέον, δεν είναι χωρίς νόημα ότι κάποιος φαίνεται να είναι πατέρας ενός γιου που έχει υιοθετήσει - πατέρα όχι κατά σάρκα, αλλά κατά έλεος. Μας γέννησε πράγματι ο Θεός, στους οποίους ο Θεός έδωσε τη χάρη να είμαστε παιδιά Του, από τη φύση και την υπόστασή Του, όπως ο Μονογενής Υιός; Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι μας υιοθέτησε από αγάπη. Ο απόστολος χρησιμοποιεί αυτή τη λέξη (υιοθετημένη) αρκετά συχνά, και πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι είναι μόνο για να διακρίνει τον Μονογενή πριν από κάθε δημιουργία, μέσω του οποίου δημιουργήθηκαν τα πάντα, που μόνο γεννήθηκε από την ουσία του Πατέρα και, με ισότητα θεότητας, είναι ο ίδιος με τον Πατέρα. Ο Απόστολος λέει ότι στάλθηκε για να λάβει σάρκα από την ίδια φυλή από την οποία προερχόμαστε εμείς από τη φύση μας, προκειμένου, μετέχοντας μέσω της αγάπης στη θνητότητά μας, να μας κάνει κοινωνούς της θεότητάς Του με υιοθεσία. Πράγματι, ο απόστολος λέει το εξής: «Όταν έφτασε το πλήρωμα του καιρού, ο Θεός έστειλε τον Υιό του, γεννημένο από γυναίκα, υποταγμένο στο νόμο, για να λυτρώσει τους υπό νόμους, για να λάβουμε υιοθεσία» (Γαλ. 4:4-5). Ωστόσο, καλούμαστε και γεννημένοι από τον Θεό, δηλ. εμείς, που ήμασταν ήδη άνθρωποι, λάβαμε την ευκαιρία να γίνουμε γιοι Του, αλλά να γίνουμε κατά χάρη, και όχι κατά φύση. Άλλωστε, αν ήμασταν γιοι από τη φύση μας, δεν θα γινόμασταν ποτέ τίποτε άλλο, γιατί ο Ιωάννης λέει το εξής: «Και σε όσους Τον δέχτηκαν, ακόμη και σε αυτούς που πιστεύουν στο όνομά Του, έδωσε τη δύναμη να γίνουν παιδιά του Θεού, που δεν γεννήθηκαν ούτε από αίμα, ούτε από θέλημα σάρκας, ούτε από θέλημα ανθρώπου, αλλά από Θεό» (Ιωάννης 1:12-13). Έτσι, τους ίδιους αποκαλεί υιούς του Θεού, τους οποίους αποκαλεί υιούς σύμφωνα με το έλεος που έλαβε - και αυτό σημαίνει την υιοθεσία για την οποία μιλάει ο Παύλος. Ταυτόχρονα, για να δείξει πιο καθαρά τι χάρη ήταν αυτή, λέει: «Και ο Λόγος σαρκώθηκε και κατοίκησε ανάμεσά μας» (Ιωάν. 1:14). φαίνεται να λέει: «Αυτό που προκαλεί έκπληξη είναι ότι έγιναν γιοι του Θεού, αν και ήταν σάρκα, για χάρη των οποίων ο Μονογενής Υιός έγινε σάρκα, αν και ήταν ο Λόγος. Η μόνη διαφορά είναι ότι εμείς, αφού γίναμε γιοι του Θεού, αλλάζουμε προς το καλύτερο, αλλά Αυτός, ο Υιός του Θεού, όταν έγινε άνθρωπος, δεν άλλαξε προς το χειρότερο, αλλά δέχθηκε μόνο το κατώτερο». Και ο Ιακώβ λέει: «Όταν ήθελε, μας γέννησε με τον λόγο της αλήθειας, για να γίνουμε μερικοί από τους πρώτους καρπούς των δημιουργημάτων Του» (Ιακώβου 1:18). Αλλά για να μη μας φαίνεται στη λέξη «γέννησε» ότι γίναμε κι εμείς αυτό που είναι ο Θεός, γι' αυτό το σκοπό έδειξε ξεκάθαρα ότι σε αυτήν την υιοθεσία μόνο μια ορισμένη αρχή στη δημιουργία μας παραχωρήθηκε. 7. Έτσι, ακόμα κι αν ο Λουκάς είχε πει ότι γεννήθηκε από τον Ιωσήφ από τον οποίο υιοθετήθηκε, τότε αυτό δεν θα ήταν αβάσιμο. Στην πραγματικότητα, Τον γέννησε όχι με την έννοια ότι θα έπρεπε να είναι άνθρωπος, αλλά ότι θα έπρεπε να είναι γιος, όπως ο Θεός μας γέννησε, για να είμαστε γιοι Εκείνου που μας δημιούργησε, για να είμαστε άνθρωποι. Και γέννησε τον Μονογενή όχι μόνο για να είναι ο Υιός, αλλά και για να είναι Θεός, όπως ο Πατήρ. Αν όμως ο Λουκάς χρησιμοποιεί και τη λέξη «υιός», τότε δημιουργείται μια αμφιβολία: ποιος από τους ευαγγελιστές αναφέρει τον πατέρα που γέννησε από τη σάρκα του και ποιος ανέφερε αυτόν που τον υιοθέτησε. Αλλά αφού ο ένας λέει: «Ο Ιακώβ γέννησε τον Ιωσήφ», και ο άλλος λέει: «Ιωσήφ, γιος του Ηλεί», ακόμη και από την ίδια τη διαφορά των λέξεων, ενστάλαξαν τέλεια στον αναγνώστη την ιδέα του τι κατάλαβε ο καθένας τους. Αλλά, όπως είπα, αυτό είναι εύκολο να το αποδεχτεί ένας ευσεβής άνθρωπος που θα προτιμούσε να ερευνήσει οτιδήποτε παρά να πιστέψει ότι ο ευαγγελιστής λέει ψέματα. Οι επικριτές μπορούσαν να καταλάβουν το ίδιο αν δεν προτιμούσαν την επιχειρηματολογία από τον ευσεβή στοχασμό. 8. Και αυτό που έπρεπε στη συνέχεια να προταθεί, ώστε να εφαρμοστεί πραγματικά στην υπόθεση και να γίνει σαφές, απαιτούσε έναν προσεκτικό και επιμελή αναγνώστη. Μάλιστα, έξυπνα σημειώθηκε ότι ο Ματθαίος, που αποφάσισε να δείξει τον Χριστό ως βασιλικό πρόσωπο, κατονόμασε σαράντα πρόσωπα στη σειρά των γενεών, εξαιρουμένου του ίδιου του Χριστού. Αυτός ο αριθμός χρησιμεύει ως σημάδι της εποχής που σε αυτή τη ζωή και σε αυτή τη γη πρέπει να είμαστε υπό τον έλεγχο του Χριστού, σύμφωνα με τις δυσκολίες των δοκιμασιών, με τις οποίες, όπως είναι γραμμένο: «Ο Κύριος τιμωρεί όποιον αγαπά· δέρνει κάθε γιο που δέχεται» (Εβρ. 12:6), και για το οποίο ο απόστολος λέει ότι μέσω της θλίψης του Θεού πρέπει να εισέλθουμε στη Βασιλεία 14:2). Τους δείχνει και η σιδερένια ράβδος, για την οποία διαβάζουμε στον ψαλμό: «Θα τους χτυπήσεις με σιδερένια ράβδο», και λέει πιο πάνω: «Έχρισα τον Βασιλιά μου στη Σιών, το Άγιο Όρος Μου» (Ψαλμ. 2:6, 9). Και πράγματι, ακόμη και οι καλοί άνθρωποι διοικούνται με σιδερένια ράβδο, για τους οποίους λέγεται: «Επειδή είναι καιρός να αρχίσει η κρίση από τον οίκο του Θεού· αν όμως αρχίσει πρώτα από εμάς, ποιο θα είναι το τέλος όσων δεν υπακούουν στο Ευαγγέλιο του Θεού; Και αν οι δίκαιοι μόλις σωθούν, τότε πού θα εμφανιστούν οι πονηροί και αμαρτωλοί;» (1 Πέτ. 4:17–18). Η ακόλουθη λέξη ισχύει και για εμάς: «Θα τους συντρίψεις σαν πήλινο σκεύος» (Ψαλμ. 2:9). Με αυτόν τον κανόνα κυβερνώνται οι πονηροί και οι κακοί καταστρέφονται. τόσο αυτά όσο και άλλα αναφέρονται μαζί λόγω των ίδιων μυστηρίων, τα οποία είναι τα ίδια για το καλό και το κακό. 9 . Έτσι, το γεγονός ότι αυτή είναι η ουσία του μυστηριώδους αριθμού των δύσκολων καιρών που, υπό τον έλεγχο του Χριστού, πολεμούσαμε ενάντια στον διάβολο, φαίνεται και από το γεγονός ότι ο Νόμος αγίασε σαράντα ημέρες νηστείας, δηλαδή την ταπείνωση της ψυχής, και οι προφήτες αποκαλύφθηκαν μέσω του Μωυσή και του Ηλία, που νήστευαν σαράντα ημέρες (Έξοδος 4:28,1, 31:28,1, 31:28,1, 31:28,1, 31:28,1, 31:28,1, 31:28,1, 31:28,1, 31:28,1, 31:28,1, 31:28,1, 31:28,1, 31:28,1, 31:28,1, 31:28. Το Ευαγγέλιο αποκαλύπτει μέσω της νηστείας του ίδιου του Κυρίου, όταν για σαράντα ημέρες πειράστηκε από τον διάβολο (Ματθαίος 4:1-2), απεικονίζοντας στη σάρκα Του, την οποία ήταν άξιος να δεχθεί από τη θνητότητά μας, τίποτα άλλο από τον πειρασμό μας για όλο αυτό το διάστημα. Επίσης, μετά την ανάστασή Του, ήθελε να μείνει με τους μαθητές Του για όχι περισσότερες από σαράντα ημέρες σε αυτή τη γη, περνώντας ακόμα μια εντελώς ανθρώπινη ζωή και τρώγοντας θνητή τροφή μαζί τους, αν και δεν χρειαζόταν πλέον θάνατο, για να τους δείξει με αυτές τις σαράντα ημέρες ότι ήθελε να εκπληρώσει το κρυμμένο παρόν, αφού λέει: «Είμαι μαζί σας πάντα, ακόμη και μέχρι το τέλος του αιώνα». Αυτό σημαίνει ότι αυτός ο αριθμός υποδηλώνει προσωρινή και επίγεια ζωή. Εδώ, καταρχάς, εμφανίζεται ο εξής λόγος (αν και μπορεί να υπάρχει άλλος, πιο μυστηριώδης): ότι οι εποχές περνούν από τέσσερις αλλαγές, και ο ίδιος ο κόσμος χωρίζεται σε τέσσερα μέρη, τα οποία είναι ιερά. Η Γραφή κάποτε αποκαλεί το όνομα των τεσσάρων ανέμων, Ανατολή, Δύση, Βορρά και Νότο (Ζαχ. 14:4). και το σαράντα έχει τέσσερις επί δέκα. Στη συνέχεια, ο ίδιος ο αριθμός δέκα τελειώνει με ένα που ακολουθεί τέσσερις δύο φορές. 10. Λοιπόν, ο Ματθαίος, μιλώντας για τον βασιλιά Χριστό που έρχεται σε αυτόν τον κόσμο και σε αυτή τη γήινη και θνητή ζωή για να κυριαρχήσει πάνω σε εμάς που βρισκόμαστε στις δυσκολίες του πειρασμού, ξεκίνησε από τον Αβραάμ και απαριθμούσε σαράντα άτομα. Ο Χριστός εμφανίστηκε κατά σάρκα από τον ίδιο εβραϊκό λαό, για να τον ξεχωρίσει από τους υπόλοιπους, ο Θεός χώρισε τον Αβραάμ από τη γη του και από τον λαό του (Γεν. 12:1-2), έτσι ώστε και αυτό να σχετίζεται πιο ξεκάθαρα με τις προφητείες και τις προβλέψεις γι' Αυτόν, γιατί υπήρχε υπόσχεση από ποιους ανθρώπους έπρεπε να έρθει. Και παρόλο που ο ευαγγελιστής χωρίζει τα σαράντα γένη σε τρία μέρη, λέγοντας ότι από τον Αβραάμ μέχρι τον Δαβίδ υπήρχαν μόνο δεκατέσσερα γένη, από τον Δαβίδ μέχρι την επανεγκατάσταση στη Βαβυλωνία υπήρχαν άλλα δεκατέσσερα και ισάριθμα γένη πριν από τη γέννηση του Χριστού (Ματθαίος 1:17). Ωστόσο, δεν λέει: «Ήταν όλοι σαράντα δύο». Πράγματι, ένας από τους προγόνους, ο Ιωαχίν, ο οποίος έκανε κάποια παρέκκλιση προς τους ξένους λαούς όταν έγινε η μετανάστευση στη Βαβυλώνα, ονομάζεται δύο φορές. Αλλά εκεί που ο αγώνας παρεκκλίνει από την ευθεία και πηγαίνει στο πλάι, εκεί κάνει, λες, μια γωνία. αυτό που βρίσκεται στη γωνία μετράται δύο φορές, δηλαδή στο τέλος της πρώτης σειράς και στην αρχή της ίδιας της απόκλισης. Αλλά αυτό το ίδιο προεικόνιζε ήδη τον Χριστό, ο οποίος έπρεπε να περάσει από την περιτομή στην απεριτομή, σαν από την Ιερουσαλήμ στη Βαβυλωνία, τόσο εδώ όσο και εδώ - ο ακρογωνιαίος λίθος για όσους πιστεύουν σε Αυτόν και από τα δύο. Τότε ο Θεός ετοίμασε αυτά τα πράγματα σε τύπους για τα γεγονότα που επρόκειτο να γίνουν στο εξής. Εξάλλου, το ίδιο το όνομα Ιωαχίν, με το οποίο προεικονίζεται αυτή η πέτρα, σημαίνει «προετοιμασία του Θεού». Συνεπώς, δεν καταγράφονται τα σαράντα δύο, δηλαδή τα δεκατέσσερα, που λαμβάνονται τρεις φορές, αλλά μόνο, λόγω της επανάληψης μιας δύο φορές, σαράντα μίας γενεών, αν προσθέσουμε τον ίδιο τον Χριστό, που βασιλικά προεδρεύει του αριθμού σαράντα στη διαχείριση αυτής της πρόσκαιρης και επίγειας ζωής μας. 11. Εφόσον ο Ματθαίος ήθελε να Τον δείξει να κατεβαίνει στη θνητότητά μας και να συμμετέχει σε αυτήν, στην αρχή του Ευαγγελίου του απαρίθμησε την ίδια τη γενεαλογία με φθίνουσα σειρά, από τον Αβραάμ μέχρι τον Ιωσήφ και ακόμη μέχρι την ίδια τη γέννηση του Ιησού Χριστού. Και ο Λουκάς μεταφέρει για τη γέννηση όχι στην αρχή του Ευαγγελίου του, αλλά μετά το βάπτισμα του Χριστού, και όχι κατερχόμενα, αλλά ανοδικά, σαν να τονίζει τη σημασία Του ως ιερέα για την εξιλέωση των αμαρτιών, αφού, αφενός, υποδείχθηκε με μια φωνή από τον ουρανό, και αφετέρου, ο Ιωάννης έδωσε τα λόγια του Θεού: αμαρτία του κόσμου» (Ιωάννης 1:29). Ανεβαίνοντας πέρασε τον Αβραάμ και έφτασε στον Θεό, με τον οποίο συμφιλιωθήκαμε μετά την κάθαρση και τη λύτρωση. Σύμφωνα με την αξία του, υιοθέτησε τη φυλή της υιοθεσίας, γιατί μέσω της υιοθεσίας γινόμαστε παιδιά του Θεού, πιστεύοντας στον Υιό του Θεού. Και μέσω της σαρκικής γέννησης, ο Υιός του Θεού έγινε κυρίως για χάρη μας γιος του ανθρώπου. Αλλά ο Λουκάς έδειξε επαρκώς ότι ονόμασε τον Ιωσήφ γιο του Ηλία, όχι επειδή γεννήθηκε από αυτόν, αλλά επειδή υιοθετήθηκε από αυτόν, όπως ονόμασε τον ίδιο τον Αδάμ γιο του Θεού, όχι λόγω δημιουργίας από τον Θεό, αλλά επειδή με χάρη, που έχασε μετά την αμαρτία, ο Αδάμ τοποθετήθηκε στον παράδεισο ως γιος. 12. Γι' αυτό σε γενεές ο Ματθαίος δείχνει την αποδοχή των αμαρτιών μας από τον Κύριο Χριστό και σε γενεές στον Λουκά υποδηλώνεται η καταστροφή των αμαρτιών μας από τον Κύριο Χριστό. Επομένως, το πρώτο τα ορίζει με φθίνουσα σειρά και το δεύτερο με αύξουσα σειρά. Διότι ο λόγος του αποστόλου: «Ο Θεός απέστειλε τον Υιόν αυτού καθ’ ομοίωσιν αμαρτωλής σάρκας» δηλώνει την αποδοχή των αμαρτιών και η πρόσθεσή του: «ως θυσία υπέρ της αμαρτίας και καταδικασμένη αμαρτία κατά τη σάρκα» (Ρωμ. 8:3) υποδηλώνει κάθαρση από τις αμαρτίες. Επομένως, ο Ματθαίος κατάγεται από τον ίδιο τον Δαβίδ μέσω του Σολομώντα, με τη μητέρα του οποίου αμάρτησε ο Δαβίδ (Β' Σαμ. 11:4). Και ο Λουκάς επιστρέφει στον Δαβίδ από τον Νάθαν, μέσω του οποίου ο Θεός καθάρισε την αμαρτία του (Β' Σαμουήλ 12:1–14). Επιπλέον, ο ίδιος ο αριθμός των γενεών που μετέφερε ο Λουκάς δείχνει αναμφίβολα την καταστροφή των αμαρτιών. Πράγματι, αφού ούτε μία ανομία από τον Χριστό δεν προστέθηκε στις ανομίες των ανθρώπων, οι οποίοι δεν διέπραξαν ούτε μία αμαρτία, αν και τις δέχτηκε στη σάρκα Του, τότε στον Ματθαίο, με εξαίρεση τον Χριστό, βλέπουμε τον αριθμό σαράντα. Και αφού μας ένωσε, καθάρισε και λύτρωσε από κάθε αμαρτία, με τη δικαιοσύνη του Πατέρα και του Υιού, έτσι έγινε σύμφωνα με το λόγο του Αποστόλου: «Και ο ενωμένος με τον Κύριο είναι ένα πνεύμα (με τον Κύριο)» (Α' Κορ. 6:17), τότε στην απαρίθμηση του Λουκά, αρχίζει ο ίδιος ο Θεός. φτάνει και προκύπτει ο αριθμός εβδομήντα επτά, που σημαίνει την απελευθέρωση και την καταστροφή όλων των αμαρτιών, που ο ίδιος ο Κύριος έδειξε ξεκάθαρα μέσω της μυστηριώδους σημασίας αυτού του αριθμού, λέγοντας ότι ο αμαρτωλός πρέπει να συγχωρηθεί όχι μόνο επτά φορές, αλλά εβδομήντα φορές επτά (Ματθαίος 18:22). 13. Εάν εξετάσετε προσεκτικά, αποδεικνύεται ότι αυτός ο αριθμός δεν αναφέρεται τυχαία στην άφεση όλων των αμαρτιών. Στην πραγματικότητα, ο αριθμός δέκα εμφανίζεται στο Νόμο ως ο αριθμός της δικαιοσύνης. Αλλά η αμαρτία είναι έγκλημα του Νόμου και, φυσικά, το έγκλημα του δέκα, ως σύμβολο του Νόμου, είναι αρκετά κατάλληλο να εκφραστεί όχι με δεκαπλάσιο αριθμό. Επομένως, διατάχθηκαν έντεκα μάλλινες κουβέρτες στη σκηνή (Εξ. 26:7). Αλλά ποιος μπορεί να αμφισβητήσει ότι το μαλλί είναι ένα από τα σημάδια της αμαρτίας; Επιπλέον, εφόσον ο χρόνος μας μετατρέπεται σε επταήμερες εβδομάδες, είναι πολύ λογικό όλες οι αμαρτίες να χωρούν κάτω από τον αριθμό έντεκα, που λαμβάνεται επτά φορές. Και σε αυτή την ποσότητα, μετά τη λύτρωση μας από τη σάρκα του Ιερέα μας Χριστού, επιτυγχάνεται πλήρης άφεση αμαρτιών. Αυτός ο αριθμός λαμβάνει την αρχή του από Αυτόν, και αφού συμφιλιωθούμε με τον Θεό μαζί Του, αυτός ο αριθμός περνά μέσω του Αγίου Πνεύματος, το οποίο εμφανίστηκε με τη μορφή περιστεριού σε εκείνο το βάπτισμα, μετά από το οποίο αναφέρεται αυτός ο αριθμός (Λουκάς 3:22). 14. Αφού απαριθμεί τις γεννήσεις, ο Ματθαίος συνεχίζει ως εξής: «Η γέννηση του Ιησού Χριστού ήταν έτσι: μετά τον αρραβώνα της Μητέρας Του Μαρίας με τον Ιωσήφ, προτού ενωθούν, αποδείχθηκε ότι κυοφορούσε το Άγιο Πνεύμα» (Ματθαίος 1:18). Πώς συνέβησαν όλα αυτά (ο Ματθαίος σιωπά γι' αυτό), ο Λουκάς ανέφερε τη σύλληψη του Ιωάννη, λέγοντας ως εξής: «Τον έκτο μήνα ο άγγελος Γαβριήλ στάλθηκε από τον Θεό σε μια πόλη της Γαλιλαίας, που ονομαζόταν Ναζαρέτ, σε μια παρθένα αρραβωνιασμένη με έναν σύζυγο που ονομαζόταν Ιωσήφ, από τον οίκο του Δαβίδ. Το όνομα της Παναγίας είπε: Ο Κύριος είναι μαζί σου, όταν τον είδε, ντροπιάστηκε από τα λόγια του και αναρωτήθηκε τι θα ήταν αυτός ο χαιρετισμός: Μη φοβάσαι, Μαρία, γιατί θα συλλάβεις στην κοιλιά σου και θα φέρεις τον Υψηλό του Αυτός ο θρόνος του πατέρα Του Δαβίδ και θα βασιλεύει για πάντα στον οίκο του Ιακώβ, και η βασιλεία Του δεν θα έχει τέλος στον Άγγελο: Πώς θα είναι αυτό όταν δεν γνωρίζω τον άντρα μου; Ο άγγελος της απάντησε: Το Άγιο Πνεύμα θα έρθει επάνω σου, και η δύναμη του Υψίστου θα σε επισκιάσει. Επομένως, ο Άγιος που πρόκειται να γεννηθεί θα ονομαστεί Υιός του Θεού» (Λουκάς 1:26–35). Λοιπόν, αυτό που έδειξε ο Ματθαίος όταν μιλούσε για τη Μαρία: «Είναι έγκυος από το Άγιο Πνεύμα» δεν έρχεται σε αντίθεση με τον Λουκά, γιατί ο Λουκάς δήλωσε αυτό που παρέλειψε ο Ματθαίος. Και αφού και οι δύο μαρτυρούν ότι η Μαρία συνελήφθη από το Άγιο Πνεύμα, δεν υπάρχει αντίφαση στο γεγονός ότι ο Ματθαίος αργότερα πρόσθεσε ό,τι έλειπε από τον Λουκά. Ο Ματθαίος συνεχίζει και λέει: «Ο σύζυγός της Ιωσήφ, που ήταν δίκαιος και δεν ήθελε να τη δημοσιοποιήσει, ήθελε να την αφήσει κρυφά. Αλλά όταν το σκέφτηκε, ιδού, του εμφανίστηκε ο Άγγελος Κυρίου σε όνειρο και είπε: Ιωσήφ, γιε του Δαβίδ! Και συνέβησαν όλα αυτά, για να εκπληρωθεί αυτό που ειπώθηκε από τον Κύριο μέσω του προφήτη, λέγοντας: Ιδού, μια παρθένος είναι έγκυος και θα γεννήσει έναν Υιό, και θα αποκαλέσουν το όνομά Του Εμμανουήλ, που σημαίνει: Ο Ιωσήφ έκανε όπως τον πρόσταξε ο Άγγελος του Κυρίου, και πήρε τη γυναίκα του, και δεν την γέννησε. 1:19–25). 15. Σχετικά με την πόλη της Βηθλεέμ, ο Ματθαίος και ο Λουκάς συμφωνούν. Αλλά πώς και για ποιο λόγο ήρθαν σε αυτόν ο Ιωσήφ και η Μαρία, λέει ο Λουκάς, αλλά ο Ματθαίος παραλείπει. Αντίθετα, για τους σοφούς που ήρθαν από την ανατολή, ο Ματθαίος λέει το εξής: «Οι σοφοί από την ανατολή ήρθαν στην Ιερουσαλήμ και είπαν: Πού είναι αυτός που γεννήθηκε βασιλιάς των Ιουδαίων; γιατί είδαμε το αστέρι του στην ανατολή και ήρθαμε να τον προσκυνήσουμε. Όταν το άκουσε αυτό, ο βασιλιάς Ηρώδης τρόμαξε...» και ούτω καθεξής μέχρι τον τόπο όπου δεν έλαβαν το όνειρο για τον Μάγο. Ηρώδη, επέστρεψαν στη χώρα τους από διαφορετικό δρόμο» (Ματθαίος 2:1-12). Ο Λουκάς τα παρέλειψε όλα αυτά, όπως ο Ματθαίος από την πλευρά του δεν μίλησε για το γεγονός ότι ο Κύριος τέθηκε σε φάτνη και ότι οι βοσκοί ενημερώθηκαν για τη γέννησή Του από έναν άγγελο, και ότι μαζί με τον άγγελο υπήρχε πλήθος από τον ουράνιο στρατό που δοξολογούσε τον Θεό, και ότι οι βοσκοί ήρθαν και είδαν ότι όλα όσα τους ανακοινώθηκε από εκείνη την ημέρα και έλαβε το όνομά Του. ημέρες του εξαγνισμού της Μαρίας, πώς ο ίδιος Λουκάς μας λέει ότι Τον έφεραν στην Ιερουσαλήμ και για το τι είπαν ο Συμεών και η Άννα όταν, γεμάτοι με Άγιο Πνεύμα, Τον αναγνώρισαν στο ναό - ο Ματθαίος σιωπά για όλα αυτά. 16. Επομένως, είναι φυσικό να αναρωτηθούμε: πότε συνέβη αυτό που παραλείπει ο Ματθαίος και αναφέρει ο Λουκάς, ή αυτό που παραλείπει ο Λουκάς και αναφέρει ο Ματθαίος; Πράγματι, ο Ματθαίος, μετά την ιστορία της επιστροφής των σοφών που ήρθαν από την ανατολή στη χώρα τους, συνεχίζει να αφηγείται ότι ο Ιωσήφ πείστηκε από έναν Άγγελο να φύγει με το Παιδί στην Αίγυπτο για να μην σκοτωθεί από τον Ηρώδη. Τότε ο Ηρώδης, μη τον βρήκε, σκότωσε αγόρια δύο ετών και μικρότερα. και μετά την ταφή του Ηρώδη, ο Ιωσήφ επέστρεψε από την Αίγυπτο και, ακούγοντας ότι ο Αρχέλαος βασίλευε στην Ιουδαία στη θέση του Ηρώδη του πατέρα του, έζησε με το αγόρι στην πόλη της Γαλιλαίας, στη Ναζαρέτ. Ο Λουκ σιωπά για όλα αυτά. Αλλά ακόμη και ως εκ τούτου, η ιστορία δεν μπορεί να φαίνεται αντιφατική: αυτή αναφέρει για όσα σιωπά ο άλλος ή ο άλλος αναφέρει όσα δεν μιλάει ο άλλος. Ωστόσο, το ερώτημα είναι, πότε θα μπορούσε να συμβεί αυτό που είπε ο Ματθαίος για τη μετάβαση στην Αίγυπτο και την επιστροφή από εκεί μετά το θάνατο του Ηρώδη για να εγκατασταθεί στη Ναζαρέτ, όταν ο Λουκάς αναφέρει ότι επέστρεψαν εκεί αφού έκαναν στον ναό όλα όσα έπρεπε να είχαν γίνει στο Παιδί σύμφωνα με το Νόμο; Εδώ πρέπει να σημειωθεί (και αυτό θα ισχύει στη συνέχεια και για άλλα παρόμοια χωρία, για να μην μπερδεύουν και διαταράσσουν το πνεύμα) ότι κάθε ευαγγελιστής συνθέτει την ομιλία του με τέτοιο τρόπο ώστε η σειρά της αφήγησης να μην φαίνεται να έχει καμία παράλειψη: σιωπώντας για όσα δεν θέλει να μιλήσει, συνδέει ο ένας με αυτό που μιλούσε αμέσως. Αλλά επειδή ο ένας μιλάει για αυτό για το οποίο ο άλλος σιωπά, μια προσεκτικά μελετημένη σειρά δείχνει πού ακριβώς συνέβη αυτή η σιωπή. Και έτσι γίνεται σαφές ότι εκεί που ο Ματθαίος μίλησε για τους Μάγους, οι οποίοι έλαβαν εντολή σε όνειρο να μην επιστρέψουν στον Ηρώδη και επέστρεψαν στη χώρα τους με άλλο τρόπο, εκεί έχασε αυτό που ανέφερε ο Λουκάς για το τι συνέβη στον Κύριο στο ναό και τα λόγια του Συμεών και της Άννας. και από την άλλη, όπου ο Λουκάς παρέλειψε την ιστορία της αναχώρησης στην Αίγυπτο, για την οποία μιλάει ο Ματθαίος, εισήγαγε αυτό που φαινόταν να είναι μια άμεση επιστροφή στη Ναζαρέτ. 17. Αλλά αν κάποιος ήθελε να συντάξει ολόκληρη μια αφήγηση από όλα όσα λέγονται ή παραλείπονται και στις δύο αφηγήσεις από τη μία και την άλλη για τη γέννηση του Χριστού, τη βρεφική και παιδική ηλικία Του, θα μπορούσε να το κάνει περίπου ως εξής: «Η Γέννηση του Χριστού έγινε κάτω από τις ακόλουθες συνθήκες: στις ημέρες του Ηρώδη, βασιλιά του Ιούδα, ζούσε η οικογένεια του Ζαχαρία και η σύζυγός του, ήταν ένας ιερέας. Μια από τις κόρες του Ααρών και το όνομά της ήταν Ελισάβετ, και ήταν δίκαιες ενώπιον του Θεού, ενεργώντας σύμφωνα με όλες τις εντολές και τις δικαιολογίες του Κυρίου χωρίς παρέκκλιση, γιατί η Ελισάβετ ήταν στείρα, και οι δύο τους ήταν ηλικιωμένοι στις ημέρες τους. ναός του Κυρίου), ενώ ο κόσμος προσευχόταν έξω από το ναό, του εμφανίστηκε ο Άγγελος του Κυρίου, που στεκόταν στη δεξιά πλευρά του θυμιατηρίου, βλέποντάς τον, ντροπιάστηκε και του επιτέθηκε ο φόβος. Αλλά ο άγγελος του είπε: «Μη φοβάσαι, Ζαχαρία, γιατί η προσευχή σου εισακούστηκε, και η γυναίκα σου η Ελισάβετ θα σου γεννήσει έναν γιο, τον οποίο θα ονομάσεις Ιωάννη, και θα είναι η χαρά και η αγαλλίασή σου, και πολλοί θα χαίρονται με τη γέννησή του, γιατί θα είναι μεγάλος ενώπιον του Κυρίου· και δεν θα πιει κρασί, και από τη μητέρα του θα γεμίσει από την κοιλιά του Θεού. ο Κύριος ο Θεός, και ο ίδιος θα τον προηγηθεί με το πνεύμα και τη δύναμη του Ηλία, ώστε να στρέψει τις καρδιές των πατέρων στα παιδιά και των απίστων στη σύνεση των δικαίων, για να προετοιμάσει για τον Κύριο έναν τέλειο λαό». Και ο Ζαχαρίας είπε στον Άγγελο: "Πώς το ξέρω αυτό; Άλλωστε, είμαι γέρος και η γυναίκα μου είναι ηλικιωμένη; Και ο Άγγελος του απάντησε: "Εγώ είμαι ο Γαβριήλ, στέκομαι ενώπιον του Θεού και έστειλε να σου μιλήσω και να σου φέρω αυτά τα καλά νέα. θα μείνεις σιωπηλός και δεν θα μπορείς να μιλήσεις μέχρι την ημέρα που αυτό γίνει πραγματικότητα, γιατί δεν πίστεψες τα λόγια μου, τα οποία θα εκπληρωθούν εν καιρώ». Όλο αυτό το διάστημα ο κόσμος περίμενε τον Ζαχαρία και όλοι έμειναν έκπληκτοι που δίστασε και δεν έφυγε από τον ναό. Όταν όμως βγήκε, δεν μπορούσε να μιλήσει και όλοι κατάλαβαν ότι είχε όραμα. Και έδωσε σημάδια με τα χέρια του και έμεινε βουβός. Όταν τελείωσαν οι μέρες της διακονίας του, πήγε στο σπίτι του. Μετά από αυτό, η Ελισάβετ η γυναίκα του συνέλαβε και το έκρυψε για πέντε μήνες. Τον έκτο μήνα, ο Άγγελος Γαβριήλ στάλθηκε από τον Θεό στην πόλη της Γαλιλαίας, τη Ναζαρέτ, σε μια Παρθένο που ήταν αρραβωνιασμένη με έναν σύζυγο που ονομαζόταν Ιωσήφ, από τον οίκο του Δαβίδ. και το όνομα της Παναγίας είναι Μαρία. Και εμφανιζόμενος σε αυτήν, ο Άγγελος είπε: «Χαίρε, γεμάτη χάρη· ο Κύριος είναι μαζί σου· Ευλογημένη είσαι μεταξύ των γυναικών». Όταν είδε τον Άγγελο, ντράπηκε με τα λόγια του και σκέφτηκε: «Πώς θα είναι αυτός ο χαιρετισμός;» Και ο Άγγελος της είπε: «Μη φοβάσαι, Μαρία· βρήκες χάρη στον Θεό· ιδού, θα συλλάβεις στην κοιλιά σου και θα γεννήσεις έναν Υιό και θα τον αποκαλέσεις Ιησού· θα είναι μεγάλος και θα ονομαστεί Υιός του Υψίστου, και ο Κύριος ο Θεός θα του δώσει τον θρόνο του πατέρα του Δαβίδ, και θα βασιλεύει στον οίκο του Ιακώβ δεν θα έχει για πάντα τέλος». Αλλά η Μαρία είπε στον Άγγελο: «Πώς θα γίνει αυτό, αφού δεν ξέρω τον άντρα μου;» Και ο Άγγελος της απάντησε: «Το Άγιο Πνεύμα θα έρθει επάνω σου και η δύναμη του Υψίστου θα σε επισκιάσει· γι' αυτό ο Άγιος που πρόκειται να γεννηθεί θα ονομαστεί Υιός του Θεού. Εδώ είναι η συγγενής σου Ελισάβετ, και συνέλαβε γιο στα βαθιά της γεράματα, και αυτός ο μήνας, που ονομάζεται άγονος, είναι ήδη έκτος, γιατί στον Θεό δεν υπάρχει λόγος αδύνατον». Η Μαρία είπε: «Εδώ είμαι, ο υπηρέτης του Κυρίου, ας γίνει σε μένα σύμφωνα με τον λόγο Σου». Και ο Άγγελος έφυγε από αυτήν. Η Μαρία, ετοιμαζόμενη γρήγορα, πήγε στην πόλη του Ιούδα, μπήκε στο σπίτι του Ζαχαρία και χαιρέτησε την Ελισάβετ. Και συνέβη ότι όταν η Ελισάβετ άκουσε τον χαιρετισμό της Μαρίας, το παιδί στην κοιλιά της χάρηκε, και η Ελισάβετ γέμισε Άγιο Πνεύμα και είπε με δυνατή φωνή: «Ευλογημένη είσαι ανάμεσα στις γυναίκες, και ευλογημένος είναι ο καρπός της κοιλιάς σου. Και από πού προέρχεται για μένα που η Μητέρα του Κυρίου σου μόλις ακούστηκε η φωνή του μωρού μου; μέσα στην κοιλιά μου πήδηξες με χαρά, και ευλογημένος είσαι εσύ που πίστεψες, γιατί αυτό που σου ειπώθηκε από τον Κύριο θα εκπληρωθεί». και η Μαρία είπε: «Η ψυχή μου μεγαλύνει τον Κύριο, και το πνεύμα μου χαίρεται για τον Θεό, τον Σωτήρα μου. Διότι άκουσε την ταπεινοφροσύνη του δούλου Του, και από εδώ και στο εξής όλα τα έθνη θα με αποκαλούν ευλογημένο. Γιατί αυτός, ο Δυνατός, έκανε μεγάλα πράγματα για μένα, και το όνομά του είναι άγιο, και το έλεός Του φαίνεται σε αυτούς που τον φοβούνται από τη γενιά του. στις σκέψεις της καρδιάς τους έχει εκθρονίσει τους ισχυρούς και έχει εξυψώσει τους ταπεινούς. Γέμισε τους πεινασμένους με αγαθά και έστειλε τους πλούσιους με άδεια χέρια. Δέχτηκε τον Ισραήλ τον δούλο Του, θυμήθηκε το έλεός Του. όπως μίλησε στους πατέρες μας, στον Αβραάμ και στους απογόνους του για πάντα». Η Μαρία έμεινε μαζί της για περίπου τρεις μήνες. όταν επέστρεψε στο σπίτι, βρέθηκε έγκυος στο Άγιο Πνεύμα. Και ο Ιωσήφ, ο άντρας Της, αφού ήταν δίκαιος και δεν ήθελε να τη δώσει, ήθελε να την αφήσει κρυφά. Όταν όμως το σκέφτηκε, του εμφανίστηκε ο Άγγελος Κυρίου σε όνειρο με τα λόγια: «Ιωσήφ, γιε του Δαβίδ! Μη φοβάσαι να δεχτείς τη Μαρία τη γυναίκα σου, γιατί ό,τι γεννιέται μέσα Της είναι από το Άγιο Πνεύμα. Και θα γεννήσει έναν Υιό, και θα τον ονομάσετε Ιησού, γιατί θα σώσει τον λαό Του από τις αμαρτίες του». Και όλα αυτά έγιναν με τέτοιο τρόπο ώστε να εκπληρωθεί αυτό που ειπώθηκε από τον Θεό μέσω του προφήτη, ο οποίος λέει: «Ιδού, η παρθένος θα είναι έγκυος και θα γεννήσει γιο, και θα ονομαστεί «Εμμανουήλ», που σημαίνει: «Ο Θεός είναι μαζί μας». Και ο Ιωσήφ, αφού σηκώθηκε από τον ύπνο, έκανε όπως τον πρόσταξε ο Άγγελος Κυρίου και πήρε τη γυναίκα του και δεν την γνώρισε. Όταν ήρθε η ώρα να γεννήσει η Ελισάβετ, γέννησε έναν γιο. Και οι γείτονές της και οι κοντινοί της άκουσαν ότι ο Κύριος είχε μεγαλώσει το έλεός Του πάνω της και την καλωσόρισαν. Και συνέβη ώστε την όγδοη ημέρα συγκεντρώθηκαν για να περιτομήσουν το παιδί και θέλησαν να του δώσουν το όνομα του πατέρα του Ζαχαρία. Αλλά η μητέρα του, αντίθετα, είπε: «Όχι, ας τον πούμε Τζον». Της αντέτειναν: «Δεν υπάρχει κανένας στην οικογένειά σου που να τον φωνάζουν με αυτό το όνομα» και με σημάδια ρώτησαν τον πατέρα του πώς θα ήθελε να ονομάσει τον γιο του. Εκείνος, ζητώντας ένα tablet, έγραψε: «Γιάννης». Τότε άνοιξε το στόμα του και λύθηκε η γλώσσα του και άρχισε να μιλάει ευλογώντας τον Θεό. Και υπήρχε φόβος σε όλους τους γείτονές τους, και μια φήμη γι' αυτό διαδόθηκε σε ολόκληρη την ορεινή περιοχή της Ιουδαίας. Και όλοι όσοι άκουσαν για αυτό ρώτησαν: «Τι είδους παιδί θα είναι αυτό;» Διότι το χέρι του Κυρίου ήταν επάνω του. Και ο Ζαχαρίας, ο πατέρας του, γέμισε με Άγιο Πνεύμα και προφήτεψε, λέγοντας: «Ευλογητός ο Κύριος ο Θεός του Ισραήλ, που επισκέφτηκε και απελευθέρωσε τον λαό Του, και σήκωσε για μας ένα κέρας σωτηρίας στον οίκο του δούλου Του Δαβίδ, όπως είπε με το στόμα των προφητών Του που φανέρωναν από τα παλιά μας μέχρι τα χέρια έλεος στους πατέρες μας και να θυμηθούμε τη διαθήκη Του που αποσύρθηκε, τον όρκο που έδωσε στον πατέρα μας τον Αβραάμ, ότι θα μας έδινε ότι, έχοντας ελευθερωθεί από τα χέρια των εχθρών μας, μπορούμε άφοβα να Τον υπηρετούμε με αγιότητα και δικαιοσύνη ενώπιον Του όλες τις ημέρες μας. σωτηρία στον λαό Του, για την άφεση των αμαρτιών του». Το παιδί μεγάλωσε και έγινε δυνατό στο πνεύμα, και ήταν στην έρημο μέχρι την ημέρα της εμφάνισής του στον Ισραήλ. Συνέβη εκείνες τις ημέρες που ο Καίσαρας Αύγουστος διέταξε την απογραφή όλων των εθνών. Και πήγαν όλοι, για να εμφανιστούν στον καθένα στην πόλη του. Ο Ιωσήφ βγήκε επίσης από τη Ναζαρέτ της Γαλιλαίας στην Ιουδαία, στην πόλη του Δαβίδ, που ονομαζόταν Βηθλεέμ, επειδή ήταν από το σπίτι και την οικογένεια του Δαβίδ, με τη Μαρία που ήταν αρραβωνιασμένη μαζί του για σύζυγο, για να εμφανιστεί στην απογραφή. Και συνέβη ότι όταν ήρθαν εκεί, είχε έρθει η ώρα να γεννήσει, και γέννησε τον Πρωτότοκο Υιό Της, και τον τύλιξε με σπάργανα και τον έβαλε σε μια φάτνη, γιατί δεν υπήρχε χώρος για αυτούς στο χάνι. Και υπήρχαν βοσκοί σε εκείνο το μέρος που δεν κοιμόντουσαν και πρόσεχαν το κοπάδι τους τη νύχτα. και τότε ένας Άγγελος Κυρίου στάθηκε κοντά τους, και η λάμψη του Θεού τους περικύκλωσε, και ένιωσαν μεγάλο φόβο. Και ο Άγγελος τους είπε: «Μη φοβάστε, ιδού, σας διακηρύσσω τη μεγάλη χαρά που θα είναι για όλους τους ανθρώπους, γιατί σήμερα σας γεννήθηκε ένας Σωτήρας, που είναι ο Κύριος Χριστός από τη γραμμή του Δαβίδ. Και εδώ είναι ένα σημάδι για εσάς: θα βρείτε ένα μωρό τυλιγμένο σε σπαργανά και ξαπλωμένο σε μια φάτνη». Και ξαφνικά εμφανίστηκε ο ουράνιος στρατός μαζί με τον Άγγελο, δοξάζοντας τον Θεό και λέγοντας: «Δόξα στον Θεό στα ύψιστα, και στη γη ειρήνη στους καλοπροαίρετους». Και συνέβη ότι όταν οι Άγγελοι έφυγαν στον ουρανό, οι βοσκοί άρχισαν να λένε ο ένας στον άλλο: «Ας πάμε στη Βηθλεέμ να δούμε τι έχει συμβεί». Και πήγαν και βρήκαν τη Μαρία, τον Ιωσήφ και το Παιδί να κείτεται στη φάτνη. και από τον λόγο που τους ειπώθηκε για αυτό το Παιδί, Το αναγνώρισαν. Όλοι όσοι το άκουσαν εξεπλάγησαν. Αλλά η Μαρία κράτησε όλα αυτά τα λόγια, συγκεντρώνοντάς τα στην καρδιά Της. Οι βοσκοί επέστρεψαν πίσω, δοξάζοντας και δοξάζοντας τον Θεό για όλα όσα είδαν και άκουσαν. Και αφού συμπληρώθηκαν οι ημέρες για την περιτομή του Παιδιού, Του δόθηκε το όνομα «Ιησούς», που είχε προειπωθεί από τον Άγγελο πριν τη σύλληψη του στη μήτρα. Και έτσι οι σοφοί ήρθαν από την ανατολή στην Ιερουσαλήμ, ρωτώντας: «Πού είναι ο Βασιλιάς των Ιουδαίων, που γεννήθηκε; Γιατί είδαμε το αστέρι του στην ανατολή και ήρθαμε να τον προσκυνήσουμε». Ο βασιλιάς Ηρώδης, ακούγοντας αυτό, ντράπηκε και όλη η Ιερουσαλήμ μαζί του. Και κάλεσε όλους τους αρχιερείς και τους γραμματείς και τους ρώτησε πού να γεννηθεί ο Χριστός. Και του είπαν: «Στη Βηθλεέμ του Ιούδα, γιατί έτσι είναι γραμμένο από τον προφήτη: «Κι εσύ, Βηθλεέμ, γη του Ιούδα, δεν είσαι σε καμία περίπτωση μικρότερη από τις κτήσεις του Ιούδα. Γιατί από σένα θα βγει ένας άρχοντας που θα κυβερνά τον λαό μου τον Ισραήλ». Τότε ο Ηρώδης κάλεσε κρυφά τους σοφούς και ανακάλυψε προσεκτικά από αυτούς την ώρα της εμφάνισης του άστρου. Και, στέλνοντάς τους στη Βηθλεέμ, είπε: «Πηγαίνετε να ρωτήσετε προσεκτικά για το Παιδί και όταν το βρείτε, πείτε μου. για να μπορέσω κι εγώ να Τον προσκυνήσω». Οι Μάγοι, αφού άκουσαν τον βασιλιά, ξεκίνησαν και το αστέρι που είδαν στα ανατολικά περπάτησε μπροστά τους μέχρι που σταμάτησε πάνω από το μέρος όπου βρισκόταν το Μωρό. Και βλέποντας αυτό το αστέρι, χάρηκαν με μεγάλη χαρά. Αφού μπήκαν στο σπίτι, βρήκαν το Παιδί με τη Μαρία, τη Μητέρα Του, και πέφτοντας με τα μούτρα, Το προσκύνησαν. τότε, ανοίγοντας τα θησαυροφυλάκια τους, Του χάρισαν δώρα: χρυσό, λιβάνι και μύρο. Μετά από αυτό, έχοντας λάβει οδηγίες σε όνειρο να μην επιστρέψουν στον Ηρώδη, πήγαν στη χώρα τους με άλλο τρόπο. Μετά την ολοκλήρωση των ημερών του εξαγνισμού της Μαρίας σύμφωνα με το νόμο του Μωυσή, ο Ιησούς μεταφέρθηκε στην Ιερουσαλήμ για να Τον παρουσιάσει ενώπιον του Κυρίου, όπως είναι γραμμένο στο νόμο του Κυρίου ότι κάθε αγόρι που ανοίγει ένα κουτάλι θα λέγεται άγιο ενώπιον του Κυρίου και ότι γι' αυτόν θα γινόταν θυσία σύμφωνα με όσα ορίζει ο νόμος του Κυρίου: δύο ή δύο πράξεις. Εκεί ζούσε στην Ιερουσαλήμ κάποιος ονόματι Συμεών, ένας δίκαιος και θεοσεβούμενος άνθρωπος, που περίμενε την παρηγοριά του Ισραήλ, και το Άγιο Πνεύμα ήταν μέσα του. έλαβε ειδοποίηση από το Άγιο Πνεύμα ότι δεν θα πέθαινε προτού δει τον Χρισμένο του Κυρίου. και έτσι ήρθε στο Ναό με τη δύναμη του Πνεύματος. Και όταν οι γονείς του μωρού Ιησού τον έφεραν στο ναό για να εκπληρώσει τα καθήκοντά Του σύμφωνα με το νόμο, ο Συμεών τον πήρε στην αγκαλιά του, ευλόγησε τον Θεό και είπε: «Κύριε, τώρα ελευθερώνεις τον δούλο σου στον κόσμο, γιατί τα μάτια μου είδαν τη σωτηρία σου, που έχεις ετοιμάσει μπροστά σε όλα τα έθνη: φως για αποκάλυψη στο έθνος του Ισραήλ και στο λαό σου». Και ο πατέρας και η μητέρα Του έμειναν κατάπληκτοι με όσα ειπώθηκαν γι' Αυτόν. Και ο Συμεών τους ευλόγησε και είπε στη Μαρία τη Μητέρα του: «Ιδού, είναι προορισμένος για την πτώση και την αποκατάσταση πολλών μεταξύ του Ισραήλ, και ως σημείο που θα αντικρούεται. Και ένα σπαθί θα διαπεράσει την ίδια την ψυχή σας, ώστε ο διαλογισμός να εμφανιστεί σε πολλές καρδιές». Και ήταν επίσης η Άννα η προφήτισσα, η κόρη του Φανουήλ από τη φυλή του Αζέρ. Έζησε πολλές μέρες: έζησε με τον άντρα της επτά χρόνια από την παρθενία της και χήρα περίπου ογδόντα τέσσερα χρόνια. δεν έφευγε από το ναό, υπηρετούσε μέρα νύχτα με νηστεία και προσευχή. Και εκείνη, εκείνη την ώρα που πλησίαζε, ομολόγησε τον Κύριο και μίλησε γι' Αυτόν σε όλους όσοι περίμεναν την απελευθέρωση στην Ιερουσαλήμ. Κι έτσι, όταν έκαναν τα πάντα σύμφωνα με το νόμο του Κυρίου, ο Άγγελος του Κυρίου εμφανίστηκε στον Ιωσήφ σε όνειρο και είπε: «Σήκω, πάρε το Παιδί και τη Μητέρα του και τρέξε στην Αίγυπτο, και μείνε εκεί μέχρι να σου πω, γιατί ο Ηρώδης θα αναζητήσει το Παιδί για να το καταστρέψει». Και σηκώθηκε ο Ιωσήφ, πήρε το παιδί και τη μητέρα του και πήγε στην Αίγυπτο τη νύχτα. Και ήταν εκεί μέχρι το θάνατο του Ηρώδη, ώστε να εκπληρωθεί αυτό που ειπώθηκε από τον Κύριο μέσω του προφήτη, ο οποίος λέει: «Εκάλεσα τον γιο μου από την Αίγυπτο». Ο Ηρώδης, βλέποντας ότι είχε εξαπατηθεί από τους σοφούς, θύμωσε πολύ και έστειλε να σκοτώσει όλα τα μωρά που ήταν στη Βηθλεέμ και σε όλα τα σύνορά της από δύο ετών και κάτω, δηλ. σύμφωνα με την εποχή που έμαθε από τους Μάγους. Τότε εκπληρώθηκε αυτό που ειπώθηκε στα λόγια του προφήτη Ιερεμία: «Ακούστηκε μια φωνή στον Ράμα, κλάμα και λυγμός μεγάλος: η Ραχήλ, έκλαιγε για τα παιδιά της και δεν ήθελε να παρηγορηθεί, γιατί δεν ήταν». Και μετά το θάνατο του Ηρώδη, ο Άγγελος του Κυρίου εμφανίστηκε ξανά σε όνειρο στον Ιωσήφ, λέγοντας: «Σήκω, πάρε το Παιδί και τη Μητέρα Του και πήγαινε στη γη του Ισραήλ, γιατί αυτοί που αναζήτησαν την ψυχή του παιδιού πέθαναν». Και πήρε το Παιδί και τη Μητέρα Του και πήγε στη γη του Ισραήλ. Αλλά ακούγοντας ότι ο Αρχέλαος βασίλευσε στην Ιουδαία στη θέση του Ηρώδη του πατέρα του, φοβήθηκε να πάει εκεί και, αφού έλαβε ειδοποίηση σε όνειρο, πήγε στη Γαλιλαία και σταμάτησε στην πόλη της Ναζαρέτ, ώστε να εκπληρωθεί αυτό που ειπώθηκε μέσω των προφητών, ότι θα ονομαζόταν Ναζωραίος. Εν τω μεταξύ, το Παιδί, γεμάτο σοφία, μεγάλωσε και ωρίμασε, και η χάρη του Θεού ήταν μέσα Του. Και οι γονείς Του πήγαιναν στην Ιερουσαλήμ κάθε χρόνο τις ημέρες του Πάσχα. Και όταν ήταν δώδεκα ετών, και όταν, ως συνήθως, πήγαν στην Ιερουσαλήμ τις ημέρες της γιορτής, και μετά επέστρεψαν πίσω αφού τελείωσε, ο νεαρός Ιησούς έμεινε στην Ιερουσαλήμ, και οι γονείς Του δεν το γνώριζαν. Υποθέτοντας ότι ήταν ανάμεσα στους συντρόφους, πέρασαν τη μέρα στο δρόμο και μόνο τότε άρχισαν να Τον αναζητούν ανάμεσα στους συγγενείς και τους φίλους τους, και μη τον βρίσκοντας, επέστρεψαν στην Ιερουσαλήμ. Και συνέβη ότι μετά από τρεις ημέρες Τον βρήκαν στο ναό, να κάθεται ανάμεσα στους δασκάλους, να τους ακούει και να τους κάνει ερωτήσεις. Και όλοι όσοι Τον άκουσαν έμειναν έκπληκτοι με τη σύνεση και τις απαντήσεις Του. Και η Μητέρα Του είπε: «Γιε μου! Τι μας έκανες; Να, ο πατέρας σου κι εγώ σε ψάχναμε με λύπη». Και τους είπε: «Γιατί με αναζητήσατε; Δεν ξέρετε ότι πρέπει να ασχοληθώ με τα πράγματα που ανήκουν στον Πατέρα μου; Αλλά δεν κατάλαβαν τι τους είπε. Και πήγε μαζί τους και ήρθε στη Ναζαρέτ, και τους υποτάχθηκε. Και η Μητέρα Του κράτησε όλα αυτά τα λόγια στην καρδιά της. Και ο Ιησούς αυξήθηκε σε σοφία, μεγάλωνε και ευνοήθηκε από τον Θεό και τους ανθρώπους». 18. Από αυτή τη στιγμή αρχίζει η ιστορία του κηρύγματος του Ιωάννη, για την οποία μιλούν και οι τέσσερις. Διότι ο Ματθαίος, μετά τα λόγια που παρέθεσα παραπάνω, δηλαδή εκείνα στα οποία παραθέτει στοιχεία από τον προφήτη: «Θα ονομαστεί Ναζωραίος» (Ματθαίος 2:23), λέει: «Εκείνες τις ημέρες έρχεται ο Ιωάννης ο Βαπτιστής και κηρύττει στην έρημο της Ιουδαίας» (Ματθαίος 3:1). Και ο Μάρκος, που δεν είπε τίποτα για τη γέννηση, την παιδική ηλικία και την εφηβεία του Κυρίου, ξεκινά το ευαγγέλιο με αυτό το κήρυγμα, γιατί έχει την εξής εισαγωγή: «Η αρχή του Ευαγγελίου του Ιησού Χριστού, του Υιού του Θεού, όπως είναι γραμμένο στους προφήτες: Ιδού, στέλνω τον άγγελό Μου μπροστά σου, που θα προετοιμάσει τον δρόμο σου μπροστά σου. Η φωνή ενός που φωνάζει στην έρημο: Προετοιμάστε την οδό του Κυρίου, ευθυγραμμίστε τα μονοπάτια Του. Ο Ιωάννης εμφανίστηκε, βαπτίζοντας στην έρημο και κηρύττει βάπτισμα μετανοίας για άφεση αμαρτιών» (Μάρκος 1:1–4) Ομοίως, ο Λουκάς μετά τα λόγια: «Ο Ιησούς αυξήθηκε σε σοφία και ανάστημα και σε εύνοια στον Θεό και στους ανθρώπους» (Λουκάς. 2:52), συνεχίζει στο κήρυγμα του Ιωάννη: «Κατά το δέκατο πέμπτο έτος της βασιλείας του Τιβέριου Καίσαρα, όταν ο Πόντιος Πιλάτος ήταν επικεφαλής της Ιουδαίας, ο Ηρώδης ήταν τετράρχης στη Γαλιλαία, ο Φίλιππος ο αδελφός του ήταν τετράρχης στην Ιτουραία και στην περιοχή των Τραχωνίων, και ο Λυσανίας ήταν τετράρχης στην Αβιληνή, ο αρχιερέας στην Αβιληνή. Ιωάννης, ο γιος του Ζαχαρία, στην έρημο» (Λουκάς 3:1–2). Και ο Ιωάννης, ο πιο υψωμένος από τους τέσσερις ευαγγελιστές, αφού μίλησε για τον Λόγο του Θεού, που είναι επίσης ο Υιός πριν από όλους τους αιώνες της δημιουργίας, επειδή όλα δημιουργήθηκαν μέσω αυτού, αναφέρει το κήρυγμα και τη μαρτυρία του Ιωάννη, λέγοντας: «Ήταν ένας άνθρωπος απεσταλμένος από τον Θεό· το όνομά του είναι Ιωάννης» (Ιωάννης 1:6). Από αυτό είναι σαφές ότι οι αφηγήσεις των τεσσάρων ευαγγελιστών για τον Ιωάννη τον Βαπτιστή δεν έρχονται σε αντίθεση μεταξύ τους: δεν είναι τέτοιες που πρέπει να εξετάζουμε τα πάντα λεπτομερώς και να κάνουμε ερωτήσεις, όπως μόλις κάναμε όταν μιλήσαμε για τη γέννηση του Χριστού από τη Μαρία και πώς ο Ματθαίος και ο Λουκάς συμφωνούν μεταξύ τους. Η σιωπή για ό,τι αναφέρει ο άλλος δεν εμποδίζει τη σωστή κατανόηση της αφήγησης του άλλου, έτσι ώστε σύμφωνα με αυτό το μοντέλο, είτε όπως έκανα εγώ είτε με κάποιο άλλο τρόπο, ο καθένας μπορεί να δει ότι σε άλλα μέρη είναι δυνατό να γίνει όπως έγινε εδώ. 19. Έτσι, όπως είπα ήδη, βλέπουμε τη συμφωνία των τεσσάρων ευαγγελιστών για τον Ιωάννη τον Βαπτιστή. Ο Ματθαίος λέει: «Τις ημέρες εκείνες έρχεται ο Ιωάννης ο Βαπτιστής και κηρύττει στην έρημο της Ιουδαίας». Ο Μάρκος δεν λέει, «Εκείνες τις ημέρες», επειδή δεν προανήγγειλε κανένα είδος γεγονότων από τα οποία θα ήταν ξεκάθαρο για ποιες ημέρες μιλούσε αν έλεγε: «Εκείνες τις μέρες». Και ο Λουκάς, αφού απαρίθμησε τις επίγειες αρχές, έδειξε με μεγαλύτερη σαφήνεια την ώρα του κηρύγματος ή του βαπτίσματος του Ιωάννη, λέγοντας το εξής: «Το δέκατο πέμπτο έτος της βασιλείας του Τιβέριου Καίσαρα, όταν ο Πόντιος Πιλάτος ήταν επικεφαλής της Ιουδαίας, ο Ηρώδης ήταν τετράρχης στη Γαλιλαία, ο Φίλιππος ήταν ο αδερφός του τετραάρχης στην περιοχή της Ιτουραίας και η Τραχωνία στην περιοχή της Λυτριχίας αρχιερείς Άννα και Καϊάφα, ο λόγος του Θεού ήρθε στον Ιωάννη, τον γιο του Ζαχαρία, στην έρημο». Δεν πρέπει, ωστόσο, να πιστεύουμε ότι ο Ματθαίος ορίζει μόνο αυτή τη φορά, δηλαδή την εποχή αυτών των ηγεμόνων όταν λέει: «Εκείνες τις ημέρες». εννοούσε, φυσικά, πολύ μεγαλύτερο χρονικό διάστημα. Πράγματι, μόλις ο Ματθαίος μίλησε για την επιστροφή του Χριστού από την Αίγυπτο μετά το θάνατο του Ηρώδη - τι συνέβη στις ημέρες της παιδικής ή εφηβείας Του, όπως γίνεται κατανοητό από το γεγονός ότι ο Λουκάς ανέφερε τι έκανε στον ναό της Ιερουσαλήμ όταν ήταν δώδεκα ετών - ο Ματθαίος, έχοντας μιλήσει για την επιστροφή από την Αίγυπτο, λέει: Η γέννησή του μέχρι την εποχή που ο Ιωάννης άρχισε να κηρύττει και να βαφτίζει και όταν ο Χριστός ήταν ήδη νέος, επειδή Αυτός και ο Ιωάννης ήταν συνομήλικοι, και έλεγε ότι ήταν σχεδόν τριάντα ετών όταν βαφτίστηκε από τον Ιωάννη. 20. Φυσικά, άλλοι μπορεί να μπερδευτούν από την ιστορία του Λουκά για τον Ηρώδη όταν αναφέρει ότι στις ημέρες του βαπτίσματος του Ιωάννη, ο Ηρώδης ήταν ο τετράρχης της Γαλιλαίας, δηλαδή την εποχή που βαφτίστηκε ο Κύριος. και ο Ματθαίος λέει ότι ο νεαρός Ιησούς επέστρεψε από την Αίγυπτο μετά το θάνατο του Ηρώδη. Και τα δύο μπορούν να είναι αληθινά μόνο αν υπήρχαν δύο Ηρώδης. Και παρόλο που είναι προφανές σε όλους ότι αυτό θα μπορούσε κάλλιστα να ήταν, κάποιου είδους τύφλωση κάνει εκείνους που είναι πιο διατεθειμένοι να συκοφαντούν την αλήθεια του Ευαγγελίου παρά να σκεφτούν λίγο για να καταλάβουν ότι δύο άνθρωποι ονομάζονται εδώ με το ίδιο όνομα να τρελαίνονται. Βλέπουμε πολλά παραδείγματα αυτού. Άλλωστε, αυτός ο τελευταίος Ηρώδης αναγνωρίζεται ως γιος του πρώτου, καθώς και ο Αρχέλαος, τον οποίο ο Ματθαίος αποκαλεί κληρονόμο του βασιλείου στην Ιουδαία μετά το θάνατο του πατέρα του. καθώς και τον Φίλιππο, τον οποίο ο Λουκάς αποκαλεί αδερφό του τετράρχη Ηρώδη και ταυτόχρονα τετράρχη της Ιτουρίας. Και ότι ο Ηρώδης που αναζήτησε την ψυχή του βρέφους Χριστού ήταν βασιλιάς. ο δεύτερος Ηρώδης, ο γιος του, δεν ονομάζεται βασιλιάς, αλλά τετράρχης (τετράρχης), που σημαίνει αυτός που τοποθετείται πάνω από το τέταρτο μέρος του βασιλείου. 21. Επιπλέον, ίσως κάποιος ρωτήσει: «Όταν ο Ματθαίος λέει ότι ο Ιωσήφ φοβόταν να επιστρέψει στην Ιουδαία επειδή βασίλευε εκεί ο Αρχέλαος, ο γιος του Ηρώδη, τότε γιατί δεν φοβήθηκε αργότερα να πάει στη Γαλιλαία, όπου, σύμφωνα με τον Λουκά, ο άλλος γιος του, ο Ηρώδης, ήταν τετράρχης;» Αλλά οι καιροί ήταν ήδη διαφορετικοί τότε: όταν ο Ιωσήφ αποφάσισε να επιστρέψει στη Γαλιλαία, ούτε ο Αρχέλαος δεν ήταν πλέον πραγματικός άρχοντας, ούτε ο Ηρώδης, αλλά ο Πόντιος Πιλάτος, που δεν ήταν ο βασιλιάς των Ιουδαίων, αλλά ο κυβερνήτης της Ρώμης. επί Καίσαρα Τιβέριου, οι γιοι του πρεσβύτερου Ηρώδη δεν είχαν βασιλική εξουσία, αλλά τετραρχία. 22. Μπορεί επίσης να προκύψει το εξής ερώτημα: «Πώς λέει ο Ματθαίος ότι οι γονείς Του πήγαν στη Γαλιλαία με το αγόρι Ιησού επειδή δεν ήθελαν να πάνε στην Ιουδαία από φόβο για τον Αρχέλαο, αν και φαίνεται ότι πήγαν στη Γαλιλαία μάλλον επειδή η πόλη τους η Ναζαρέτ ήταν στη Γαλιλαία, για την οποία ο Λουκάς δεν σιώπησε». Αλλά πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι όταν ο Άγγελος είπε στον Ιωσήφ σε ένα όνειρο στην Αίγυπτο: «Σήκω, πάρε το Παιδί και τη Μητέρα Του και πήγαινε στη γη του Ισραήλ» (Ματθαίος 2:20), ο Ιωσήφ αρχικά το κατάλαβε με τέτοιο τρόπο που υποτίθεται ότι του δόθηκε εντολή να πάει στην Ιουδαία - τελικά, θα μπορούσε αρχικά να γίνει κατανοητό από αυτόν ως γη του Ισραήλ. αλλά μετά, όταν έμαθε ότι εκεί βασίλευε ο γιος του Ηρώδη, ο Αρχέλαος, δεν θέλησε να εκτεθεί σε περιττό κίνδυνο, αν και με τη γη του Ισραήλ εκείνη την εποχή θα μπορούσε κανείς να εννοεί και τη Γαλιλαία, γιατί κατοικούνταν και από τον λαό του Ισραήλ. Ωστόσο, αυτό το ερώτημα μπορεί να λυθεί με άλλο τρόπο, δηλαδή: ότι μπορεί να φαινόταν στους γονείς του Χριστού ότι με μια τέτοια Νεολαία, για την οποία έλαβαν τέτοιες αγγελικές οδηγίες, ήταν απαραίτητο να ζήσουν μόνο στην Ιερουσαλήμ, όπου ήταν ο ναός του Κυρίου, και επομένως, επιστρέφοντας από την Αίγυπτο, θα ήθελαν να πάνε εκεί και να ζήσουν εκεί, αν δεν φοβούνταν την παρουσία του Αρχελάου. 23. Ίσως κάποιος πει το εξής: «Πώς γίνεται, άλλωστε, σύμφωνα με την ιστορία του Λουκά, οι γονείς Του πήγαιναν στην Ιερουσαλήμ όλα τα χρόνια της παιδικής ηλικίας του Χριστού. Γιατί τότε να μιλάμε για φόβο για τον Αρχέλαο; Δεν είναι δύσκολο για μένα να λύσω αυτό το ζήτημα, αν και κανένας από τους ευαγγελιστές δεν είπε με βεβαιότητα πόσο καιρό βασίλευσε ο Αρχέλαος, που στην πραγματικότητα ήταν η μεγάλη αργία την ημέρα της γιορτής. Τα Ιεροσόλυμα, μόνο για να επιστρέψουν γρήγορα πίσω, επειδή φοβήθηκαν να ζήσουν εκεί σε άλλη εποχή, έτσι έκαναν μια ευλαβική ζωή, μη περιφρονώντας τη μεγάλη γιορτή και δεν εξέθεταν τη Νεολαία σε περιττούς κινδύνους, αλλά επειδή όλοι σιωπούν για τη διάρκεια της βασιλείας του Αρχέλαου, είναι πολύ πιθανόν ο Λουκάς να μην αναφερόταν πλέον στον ετήσιο λόγο του. επικίνδυνο γι' αυτούς αν κάποια αφήγηση λέει ότι η βασιλεία του Αρχέλαου ήταν αρκετά μεγάλη, τότε δεν υπάρχει λόγος να αμφισβητηθεί. Αυτό που είπα παραπάνω δείχνει επαρκώς ότι οι γονείς της Νεολαίας φοβούνταν τόσο πολύ να ζήσουν στην Ιερουσαλήμ που μόνο από φόβο Θεού δεν έχασαν την πανηγυρική γιορτή, κατά την οποία μπορούσαν πολύ εύκολα να κρυφτούν. Αυτό συμβαίνει αρκετά συχνά όταν, έχοντας επιλέξει μια κατάλληλη στιγμή, οι άνθρωποι πλησιάζουν μέρη όπου φοβούνται να ζήσουν. 24. Από εδώ λύνεται το εξής ερώτημα: «Όταν ο Ηρώδης ο Πρεσβύτερος, έκπληκτος από τα νέα των Μάγων, ασχολήθηκε με το γεγονός ότι είχε γεννηθεί ο βασιλιάς των Ιουδαίων, πώς θα μπορούσαν, στο τέλος των ημερών του εξαγνισμού της Μητέρας Του, να πάνε με ασφάλεια μαζί Του στο ναό για να τον εκτελέσουν, σύμφωνα με τον Νόμο του Κυρίου;» Πράγματι, είναι περίεργο που μέσα σε μια μέρα μπορούσε να κρυφτεί από τον βασιλιά, ο οποίος ήταν απασχολημένος με πολλά άλλα θέματα; Και αν αυτό φαίνεται απίθανο, αφού ο πολύ ανήσυχος Ηρώδης περίμενε τι θα του έλεγαν οι σοφοί για το Παιδί, τότε, προφανώς, ο Ηρώδης παρατήρησε την εξαπάτηση τόσες μέρες αργότερα που μόνο μετά το τέλος των ημερών του εξαγνισμού της Μητέρας Του και μετά την ιεροτελεστία του πρωτότοκου πάνω από το Παιδί στο ναό της Ιερουσαλήμ, και ακόμη και μετά την αναχώρησή τους στην Αίγυπτο. τόσα πολλά παιδιά? Έτσι, εάν αυτό εγείρει αμφιβολίες, τότε δεν θα πω πόσες ανησυχίες θα μπορούσαν να απασχολήσουν τη βασιλική προσοχή για πολλές ημέρες, αποσπώντας τον από αυτή την πρόθεση ή εμποδίζοντάς τον να την εκπληρώσει. Εξάλλου, είναι αδύνατο να απαριθμήσουμε όλους τους λόγους για τους οποίους θα μπορούσε να συμβεί αυτό. Και ότι θα μπορούσαν να υπάρχουν αρκετά από αυτά, και επίσης σημαντικά, τότε ποιος θα ήταν τόσο άπειρος στις ανθρώπινες υποθέσεις ώστε να το αρνηθεί ή να το αμφισβητήσει; Πράγματι, ποιος δεν καταλαβαίνει πόσα άλλα πιο τρομερά -αληθή ή ψευδή- νέα θα μπορούσαν να γνωστοποιηθούν στον βασιλιά, ώστε αυτός, φοβούμενος ότι το βασιλικό Παιδί θα στραφεί εναντίον του ή των παιδιών του, υποκινούμενος από φόβους εναντίον άλλων στενότερων συγγενών του, απασχόλησε τις σκέψεις του, αποσπάστηκε από αυτή την ανησυχία, παίρνοντας προφυλάξεις σε θέματα πιο κοντά του. Οπότε, αφήνοντας στην άκρη αυτή την υπόθεση, θα πω το εξής. Αφού οι Μάγοι δεν είπαν τίποτα στον Ηρώδη, μπορεί να νόμιζε ότι είχαν εξαπατηθεί από ένα ψεύτικο όραμα του άστρου, και επειδή δεν είχαν βρει Αυτόν που νόμιζαν ότι είχε γεννηθεί, ντρέπονταν να επιστρέψουν σε αυτόν. Μια τέτοια υπόθεση θα μπορούσε κάλλιστα να τον ηρεμήσει και να τον αποσπάσει από την αναζήτηση και την καταδίωξη της Νεολαίας. Όταν, μετά τον εξαγνισμό της Μητέρας Του, οι γονείς Του ήρθαν μαζί Του στην Ιερουσαλήμ και συνέβησαν όσα λέει ο Λουκάς στον ναό, τα λόγια του Συμεών και της Άννας, που προφήτευαν γι' Αυτόν, άρχισαν να διαδίδονται και έφτασαν στα αυτιά του Ηρώδη, επαναφέροντάς τον στην προηγούμενη πρόθεσή του. Τότε ήταν που ο Ιωσήφ, με αποκάλυψη σε όνειρο, κατέφυγε στην Αίγυπτο με το Παιδί και τη Μητέρα Του. Ο Ηρώδης, βλέποντας ότι γελοιοποιήθηκε από τους Μάγους και θέλοντας να πραγματοποιήσει την πρόθεσή του να σκοτώσει τον Χριστό, σκότωσε, όπως λέει ο Ματθαίος, πολλά μωρά. 25. Ο Ματθαίος λέει για τον Ιωάννη: «Τις ημέρες εκείνες έρχεται ο Ιωάννης ο Βαπτιστής και κηρύττει στην έρημο της Ιουδαίας και λέει: Μετανοήστε, γιατί πλησιάζει η βασιλεία των ουρανών, γιατί αυτός είναι για τον οποίο είπε ο προφήτης Ησαΐας: η φωνή ενός που φωνάζει στην έρημο: προετοιμάστε τον δρόμο του Κυρίου» (1:3, κάνε τα μονοπάτια του). Ο Μάρκος και ο Λουκάς συμφωνούν επίσης ότι αυτή η μαρτυρία του Ησαΐα μιλάει για τον Ιωάννη. Διότι πολλά από τα ακόλουθα λόγια του ίδιου προφήτη αναφέρονται από τον Λουκά όταν μιλά για τον Ιωάννη τον Βαπτιστή. Και ο Ευαγγελιστής Ιωάννης δείχνει ότι ο Ιωάννης ο Βαπτιστής ανέφερε την ίδια μαρτυρία του προφήτη Ησαΐα για τον εαυτό του (Ιωάννης 1:23), όπως ο Ματθαίος ανέφερε μερικά λόγια του Ιωάννη που άλλοι δεν έφεραν: «Μετανοείτε», λέει, «γιατί η Βασιλεία των Ουρανών πλησιάζει». Οι άλλοι ευαγγελιστές έχασαν αυτά τα λόγια του Ιωάννη. Αλλά αυτό που ακολουθεί στον Ματθαίο: «Αυτός είναι για τον οποίο είπε ο προφήτης Ησαΐας: η φωνή εκείνου που κραυγάζει στην έρημο: ετοιμάστε τον δρόμο του Κυρίου, ευθυγραμμίστε τα μονοπάτια του», είπε διφορούμενα, γιατί είναι δύσκολο να καταλάβουμε αν αυτό το είπε ο Ματθαίος για λογαριασμό του ή αν, ακολουθώντας τα λόγια του Ιωάννη, τα είπε όλα αυτά για να δείξει. Δεν πρέπει να μας ντρέπεται το γεγονός ότι δεν λέει: «Εγώ είμαι αυτός για τον οποίο μίλησε ο προφήτης Ησαΐας», αλλά λέει: «Επειδή αυτός είναι ο ένας». Πράγματι, μια τέτοια αλλαγή φράσης είναι συνηθισμένη στον Ματθαίο και στον Ιωάννη, γιατί ο ίδιος Ματθαίος λέει: «Ο Ιησούς είδε έναν άνθρωπο να κάθεται στην εφορία» (Ματθαίος 9:9), και όχι: «Με είδε». Ο Ιωάννης λέει επίσης για τον εαυτό του: «Αυτός ο μαθητής μαρτυρεί και έγραψε αυτό· και γνωρίζουμε ότι η μαρτυρία του είναι αληθινή» (Ιωάν. 21.24). δεν είπε, «Είμαι εγώ», ούτε «Αυτή είναι η μαρτυρία μου». Ο ίδιος ο Κύριος πολύ συχνά λέει: «Υιός του ανθρώπου» ή «υιός του Θεού» και δεν λέει: «Εγώ». Έτσι, ο Ιωάννης ο Βαπτιστής, όταν είπε: «Επειδή είναι ο ένας», θα μπορούσε κάλλιστα να εννοούσε τον εαυτό του. Και αν ναι, τότε δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι όταν ρωτήθηκε ποιος ήταν, όπως αναφέρει ο Ευαγγελιστής Ιωάννης, είπε: «Εγώ είμαι η φωνή εκείνου που κραυγάζει στην έρημο» (Ιωάν. 1:23), δηλ. απάντησε όπως είχε πει προηγουμένως, καλώντας σε μετάνοια. Και ο Ματθαίος συνεχίζει να αφηγείται για την ενδυμασία και τον τρόπο ζωής του ως εξής: «Ο ίδιος ο Ιωάννης είχε ρούχα από τρίχες καμήλας και δερμάτινη ζώνη στη μέση του· και η τροφή του ήταν ακρίδες και άγριο μέλι» (Ματθαίος 3:4). Ο Mark λέει το ίδιο πράγμα σχεδόν με τους ίδιους όρους. Αλλά οι άλλοι δύο ευαγγελιστές σιωπούν για αυτό. 26. Ο Ματθαίος συνεχίζει: «Τότε η Ιερουσαλήμ και όλη η Ιουδαία και όλος ο γύρω Ιορδάνης βγήκαν προς αυτόν και βαφτίστηκαν από αυτόν στον Ιορδάνη, εξομολογούμενοι τις αμαρτίες τους. Όταν ο Ιωάννης είδε πολλούς Φαρισαίους και Σαδδουκαίους να έρχονται κοντά του για να βαφτιστούν, τους είπε: Γόνος οχιών! Τον εαυτό σας: «Έχουμε τον Αβραάμ ως πατέρα» γιατί ο Θεός μπορεί να αναθρέψει τα παιδιά για τον Αβραάμ Πνεύμα και φωτιά είναι στο χέρι Του, και θα καθαρίσει το αλώνι Του, και θα μαζέψει το σιτάρι του στον αχυρώνα, και θα κάψει το άχυρο με άσβεστη φωτιά» (Ματθαίος 3:5–12). Όλα αυτά τα λέει και ο Λουκάς, επαναλαμβάνοντας σχεδόν τα ίδια λόγια του Ιωάννη. όπου έχει κάποια διαφορά στα λόγια, πάλι δεν ξεφεύγει από το ίδιο νόημα. Ο Ματθαίος λέει: «Σας βαφτίζω με νερό για μετάνοια», και αυτό εισάγει την ερώτηση των συγκεντρωμένων για το τι πρέπει να κάνουν, και την απάντηση του Ιωάννη για τα καλά έργα ως καρπούς της μετάνοιας, που έχασε ο Ματθαίος. Έπειτα, αφού αναρωτιόντουσαν στην καρδιά τους αν είναι ο Χριστός, τότε, σύμφωνα με τον Ματθαίο, ο Ιωάννης απάντησε: «Αυτός που έρχεται μετά από εμένα είναι ισχυρότερος από εμένα», και ο Λουκάς λέει: «Αλλά ο ισχυρότερος από εμένα έρχεται» (Λουκάς 3:16). Επιπλέον, ο Ματθαίος: «Δεν είμαι άξιος να φέρω τα σανδάλια Του» και ο Λουκάς: «Του οποίου δεν είμαι άξιος να λύσω τα σανδάλια» (Λουκάς 3:16). Μιλάει και ο Μάρκος, αν και για τα υπόλοιπα σιωπά, γιατί αφού αναφέρει την ενδυμασία του και τον τρόπο ζωής του, συνεχίζει: «Και κήρυττε λέγοντας: Αυτός που είναι ισχυρότερος από εμένα έρχεται πίσω μου, του οποίου τα σανδάλια δεν είμαι άξιος να σκύψω να λύσω· σε βάφτισα με νερό και θα σε βαφτίσει με Άγιο Πνεύμα» (Μάρκος 78). Ο Ευαγγελιστής Ιωάννης ενώνει αυτούς τους τρεις όταν λέει: «Ο Ιωάννης μαρτυρεί γι' Αυτόν και αναφωνώντας λέει: Αυτός ήταν για τον οποίο είπα ότι αυτός που ήρθε μετά από εμένα στάθηκε μπροστά μου, επειδή ήταν μπροστά μου» (Ιωάν. 1:15). Έτσι, έδειξε ότι ο Ιωάννης ο Βαπτιστής το είπε αυτό όταν, σύμφωνα με άλλους, είπε το ίδιο πράγμα. αλλά επανέλαβε και θυμήθηκε όσα ειπώθηκαν όταν λέει: «Αυτός ήταν για τον οποίο είπα…», κ.λπ. 27. Έτσι, αν ρωτήσουν ποια ακριβώς λόγια είπε ο Ιωάννης ο Βαπτιστής: αυτά που βάζει ο Ματθαίος στο στόμα του, ή αυτά που φέρνει ο Λουκάς, ή αυτά που του απέδωσε ο Μάρκος, σιωπώντας για τα υπόλοιπα, τότε αυτός που με σύνεση φαντάζεται το θέμα έτσι ώστε μόνο οι σκέψεις είναι απαραίτητες για τη γνώση της αλήθειας, ανεξάρτητα από το ποια λόγια δεν θα το θεωρήσει απαραίτητο. Φυσικά, δεν υπάρχει καμία αντίφαση στο ότι ο ένας ή ο άλλος τηρεί το δικό του, εγγενές ύφος και μέθοδο έκφρασης. Επίσης, δεν υπάρχει αντίφαση όταν ο ένας λέει αυτό που του λείπει. Μάλιστα, όπως το θυμόταν κάποιος, ή όπως του άρεσε να το παρουσιάζει -πιο σύντομο ή εκτενέστερο, αλλά, φυσικά, την ίδια σκέψη- έτσι το παρουσίαζε. 28. Και αυτό εξηγεί επαρκώς αυτό που είναι κυρίως σχετικό με το θέμα, δηλαδή: ότι η αλήθεια του Ευαγγελίου έχει λάβει τον υψηλότερο βαθμό υποχρέωσης, αν και ο λόγος του Θεού, που παραμένει αμετάβλητος και αιώνιος πάνω από κάθε δημιουργία, διδάσκεται στη δημιουργία με προσωρινά σημεία και ανθρώπινες γλώσσες. και δεν πρέπει να πιστεύουμε ότι ο ένας ή ο άλλος λέει ψέματα αν την ίδια περίσταση αποδέχονται πολλοί που τον είδαν ή άκουσαν γι' αυτόν. ή όταν αλλάζει η διάταξη των λέξεων ή κάποιες λέξεις προφέρονται αντί για άλλες, αλλά ταυτόχρονα οι λέξεις έχουν ισοδύναμο νόημα. ή αν κάτι λέγεται σε μικρότερο τόμο, είτε γιατί δεν το θυμήθηκε εγκαίρως ο αφηγητής, είτε γιατί μπορεί να γίνει κατανοητό από άλλες λέξεις. ή αν, για να αφηγηθεί κάτι άλλο, για το οποίο κάποιος αποφάσισε να πει περισσότερα, αποφασίσει να μην κάνει μια πλήρη έκθεση, αλλά αγγίξει μόνο εν μέρει κάτι, ώστε να έχει αρκετό χρόνο. ή αν αυτός που του δίνεται η πλήρης ευκαιρία να προσθέσει κάτι για να φωτίσει και να ξεκαθαρίσει μια σκέψη, προσθέτει μόνο νέες λέξεις και όχι νέα γεγονότα. ή αν κάποιος, διατηρώντας τέλεια ένα γεγονός στη μνήμη, δεν θα μπορέσει, αν και θα προσπαθήσει, να παραθέσει με ακρίβεια από τη μνήμη τα λόγια που άκουσε. Αλλά αναμφίβολα κάποιος πιστεύει ότι με τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος θα έπρεπε να είχαν δοθεί στους ευαγγελιστές μια τέτοια ιδιότητα που θα ήταν ομόφωνοι σε όλα: στα λόγια, και στη διάταξη τους και στην ποσότητα τους. Ένας τέτοιος άνθρωπος δεν καταλαβαίνει ότι όσο η σημασία των ευαγγελιστών υψώνεται πάνω από τους άλλους, τόσο περισσότερο μέσω αυτών θα πρέπει να εδραιωθεί η ηρεμία των άλλων ανθρώπων που μιλούν την αλήθεια, ώστε όταν πολλοί αφηγούνται την ίδια περίσταση, τότε ας μην εκτεθεί κανένας από αυτούς ως ψέμα, αν διαφέρει από τον άλλον μόνο κατά τέτοιο τρόπο ώστε να μπορεί να υπερασπιστεί το προηγούμενο παράδειγμα των ευαγγελιστών. Πράγματι, εφόσον είναι αδύνατο ούτε να σκεφτεί κανείς ούτε να πει ότι κάποιος από τους ευαγγελιστές είναι ψεύτης, είναι σαφές ότι εκείνος που, ενθυμούμενος ορισμένα γεγονότα, παραδέχεται κάτι που, όπως αποδεικνύεται, συνέβη και σε αυτούς, δεν λέει ψέματα. Και όσο πιο ευγενικοί άνθρωποι τείνουν να προσέχουν τα ψέματα, τόσο περισσότερο θα πρέπει να καθοδηγούμαστε από την τόσο υψηλή αξία τους, ώστε να μην αντιλαμβανόμαστε ένα ψέμα όταν διαπιστώσουμε ότι οι ιστορίες κάποιων διαφέρουν μεταξύ τους μόνο όσο οι ιστορίες των ευαγγελιστών διαφέρουν μεταξύ τους. Και ταυτόχρονα, μας γίνεται σαφές ότι πρέπει να αναζητήσουμε την αλήθεια όχι τόσο στα λόγια και τις στροφές του λόγου, αλλά στη μετάδοση των γεγονότων, όταν βλέπουμε ότι εκείνοι που, χωρίς να χρησιμοποιούν τις ίδιες μεθόδους λόγου, δεν αντέκρουαν καθόλου μεταξύ τους σε σχέση με σκέψεις και περιστάσεις, στάθηκαν σταθερά στην ίδια αλήθεια. 29. Τι πρέπει λοιπόν να θεωρηθεί αντιφατικό σε όσα έφερα από τις αφηγήσεις των ευαγγελιστών; Μήπως κάποιος είπε: «Δεν είμαι άξιος να φέρω τα σανδάλια Του», και οι άλλοι: «Δεν είμαι άξιος να λύσω το στρινγκ από τα σανδάλια Του»; Φαίνεται ότι οι εκφράσεις «να κουβαλάς τα παπούτσια» και «να λύνω το λουρί του παπουτσιού» δεν είναι το ίδιο πράγμα, όχι μόνο ως προς τον ήχο των λέξεων, τη θέση τους ή με κάποιο τρόπο έκφρασης, αλλά και ως προς το ίδιο το θέμα. Επομένως, πρέπει να καταλάβουμε γιατί ο Γιάννης θεωρεί τον εαυτό του ανάξιο: πρέπει να φοράει παπούτσια ή να λύνει τη ζώνη των παπουτσιών του; Διότι αν έλεγε ένα πράγμα, τότε αυτός που ανέφερε τα λεχθέντα κατά λέξη θα έλεγε την αλήθεια, και αυτός που παραμόρφωσε τον λόγο του Ιωάννη, αν και δεν είπε ψέματα, όμως είτε το ξέχασε είτε το έκανε λάθος. Δεν πρέπει όμως να διακρίνει κανείς καμία αναλήθεια μεταξύ των ευαγγελιστών, ούτε αυτή που προέρχεται από ψέματα, ούτε αυτή που είναι συνέπεια της λήθης. Έτσι, αν το ερώτημα αφορά το νόημα των λέξεων, τότε τι άλλο μπορούμε να υποθέσουμε εκτός από το ότι ο Ιωάννης είπε και τα δύο, ή σε διαφορετικές χρονικές στιγμές, ή ακόμα και στην ίδια φράση; Πράγματι, μπορούσε να πει: «Των οποίων τα σανδάλια δεν είμαι άξιος να λύσω, ούτε να κουβαλήσω», έτσι που ένας από τους ευαγγελιστές ανέφερε ένα πράγμα από αυτό και οι άλλοι άλλο. Ωστόσο, όλοι έλεγαν την αλήθεια. Αν ο Ιωάννης, όταν μιλούσε για τα παπούτσια του Κυρίου, είχε στο μυαλό του μόνο την ασύγκριτη ανωτερότητά Του και την ταπεινοφροσύνη Του, τότε ανεξάρτητα από το ποια από αυτά τα λόγια έλεγε - είτε για το λύσιμο είτε για το φόρεμα, όλοι εξακολουθούσαν να έχουν την ίδια σκέψη όταν εξέφρασε ακριβώς αυτή την ταπεινοφροσύνη μέσω της αναφοράς των παπουτσιών και επομένως δεν παρέκκλινε από την αρχική πρόθεση. Όταν, λοιπόν, μιλάμε για τις ομοιότητες μεταξύ των ευαγγελιστών, το πιο σημαντικό είναι να καταλάβουμε ότι δεν υπάρχει ψέμα στην περίπτωση που κάποιος, μεταφέροντας με λίγο διαφορετικά λόγια αυτό για τον οποίο μιλάει, εκφράζει ωστόσο την επιθυμία να εκφράσει αυτός που τα λόγια του παραθέτει. Πράγματι, με αυτόν τον τρόπο μαθαίνουμε με σωτηρία ότι χρειάζεται να αναζητούμε μόνο το νόημα που ήθελε να μεταφέρει ο ομιλητής. 30. Τότε ο Ματθαίος συνεχίζει: «Τότε έρχεται ο Ιησούς από τη Γαλιλαία στον Ιορδάνη στον Ιωάννη για να βαφτιστεί από αυτόν. Ο Ιωάννης Τον εμπόδισε και είπε: Πρέπει να βαφτιστώ από Σένα, και έρχεσαι σε μένα; ​​Αλλά ο Ιησούς απάντησε και του είπε: Άφησε το τώρα· γιατί έτσι είναι αρμόζον για μας να εκπληρώσουμε όλη τη δικαιοσύνη.» Τότε ο Ιωάννης παραδέχεται. Και οι υπόλοιποι μαρτυρούν ότι ο Ιησούς ήρθε στον Ιωάννη. Τρεις όμως μαρτυρούν το βάπτισμα. Ωστόσο, σιωπούν για τα λόγια που είπε στον Κύριο ο Ιωάννης και για την απάντηση του Κυρίου στον Ιωάννη, την οποία ανέφερε ο Ματθαίος. 31. Τότε ο Ματθαίος λέει: «Και αφού βαφτίστηκε, ο Ιησούς ανέβηκε αμέσως από το νερό, και ιδού, του άνοιξαν οι ουρανοί, και ο Ιωάννης είδε το Πνεύμα του Θεού να κατεβαίνει σαν περιστέρι και να κατεβαίνει πάνω Του. Και ιδού, μια φωνή από τον ουρανό είπε: Αυτός είναι ο αγαπητός μου Υιός, στον οποίο είμαι καλά» (1:6–1). Δύο άλλοι το διηγούνται με παρόμοιο τρόπο: ο Μάρκος και ο Λουκάς. αλλά όσον αφορά τα λόγια της φωνής που ήρθε από τον ουρανό, οι εκφράσεις αλλάζουν, αν και η σκέψη παραμένει απαραβίαστη. Πράγματι, η φράση που παρέθεσε ο Ματθαίος: «Αυτός είναι ο Υιός Μου ο Αγαπητός», οι άλλες δύο μεταφέρουν τις λέξεις: «Εσύ είσαι ο αγαπητός μου Υιός» (Μάρκος 1:11, Λουκάς 3:22). αλλά τόσο η πρώτη έκφραση όσο και η δεύτερη χρησιμεύουν για να διευκρινίσουν την ίδια σκέψη, όπως έχουμε ήδη συζητήσει παραπάνω. Πράγματι, μια φωνή από τον ουρανό πρόφερε οποιαδήποτε από αυτές τις εκφράσεις. αλλά ο ευαγγελιστής ήθελε να δείξει ότι τα λόγια: «Αυτός είναι ο αγαπητός μου Υιός» έχουν σκοπό να δείξουν καλύτερα σε όσους ακούνε ότι είναι ο Υιός του Θεού και, επιπλέον, θα ήθελε να φανταστεί ότι ειπώθηκε: «Εσύ είσαι ο αγαπητός μου Υιός», ακόμα κι αν ειπώθηκε: «Αυτός είναι ο αγαπημένος μου Υιός». Άλλωστε, εδώ δεν είναι ο Χριστός που δείχνει αυτό που ήδη γνώριζε. αλλά όσοι ήρθαν το άκουσαν, για χάρη των οποίων ήταν εκεί η ίδια η φωνή. Και όσον αφορά το γεγονός ότι ο ένας λέει: «Σε όποιον είμαι ευαρεστημένος» (Μάρκος 1:11), ο άλλος: «Σε εσένα είμαι ευαρεστημένος» (Λουκάς 3:22), τότε δεν είναι προφανές ότι αυτά τα λόγια μετέφεραν την ίδια σκέψη; Αυτή η διαφορά στα λόγια είναι χρήσιμη στο ότι αυτό που εκφράζεται μονότονα είναι συνήθως λιγότερο κατανοητό και συχνότερα ερμηνεύεται ξανά έτσι κι έτσι, και στην περίπτωση αυτή η ουσία του θέματος συχνά παραμορφώνεται. Πράγματι, όποιος θέλει να κατανοήσει τα λόγια: «Σε όποιον είμαι ευαρεστημένος», ώστε ο Θεός στον Υιό να έχει την εύνοιά Του, θα πειστεί γι' αυτό από τα λόγια: «Σε εσένα είμαι ευαρεστημένος». Από όσα ειπώθηκαν, είναι σαφές ότι καθένας από τους ευαγγελιστές θυμόταν τα λόγια της ουράνιας φωνής, και για να διευκρινιστεί η ίδια σκέψη άλλαξε πιο ελεύθερα αυτά τα λόγια. άρα πρέπει να καταλάβετε ότι εδώ λέγεται από όλους, σαν να λέγαμε: «Εγώ εδραίωσα την εύνοιά Μου σε Σένα», δηλαδή μέσω Σου ευχαρίσθησα να εκπληρώσω ό,τι είναι ευάρεστο σε Εμένα. Και το γεγονός ότι, σύμφωνα με το Ευαγγέλιο του Λουκά, ορισμένες εκκλησίες των Αγίων Βιβλίων - θυμίζει τότε το νόημα των λέξεων που περιέχονται στον ψαλμό: «Εσύ είσαι ο Υιός μου· Σήμερα σε γέννησα» (Ψαλμ. 2:7)· αν και αυτό δεν βρίσκεται στις αρχαιότερες ελληνικές συλλογές του St. Books, ωστόσο, αν μπορούσε να επιβεβαιωθεί από κάποιους αξιόπιστους καταλόγους, τότε πώς αλλιώς θα έπρεπε να γίνει κατανοητό, αν όχι με την έννοια ότι και τα δύο ακούγονταν από τον ουρανό σε κάποιο συνδυασμό λέξεων. 32. Ο Ιωάννης δεν λέει πότε συνέβη αυτό που λέγεται για το περιστέρι. αλλά τα λόγια του Ιωάννη αναφέρονται ως υπενθύμιση αυτού που είδε. Ταυτόχρονα, ρωτάται πώς λέγεται: «Δεν τον γνώρισα· αλλά αυτός που με έστειλε να βαφτίσω στο νερό, μου είπε: «Σε όποιον δεις το Πνεύμα να κατεβαίνει και να μένει πάνω Του, αυτός είναι που βαφτίζει με Άγιο Πνεύμα» (Ιωάννης 1:33). να βαφτιστείς: «Χρειάζεται να βαφτιστώ από Εσένα» (Ματθαίος 3:14, τελικά, το είπε αυτό πριν κατέβει το περιστέρι, από αυτό είναι σαφές ότι, αν και Τον γνώριζε (γιατί ακόμη και στην κοιλιά της μητέρας του χάρηκε όταν η Μαρία ήρθε στην Ελισάβετ), αλλά αυτό που δεν ήξερε ακόμη, το έμαθε μόνο με τη δύναμή του. το Άγιο Πνεύμα, ώστε κανένας που έχει λάβει το βάπτισμα του Θεού, ακόμη κι αν βάφτισε κάποιον, δεν θα μπορούσε να πει ότι αυτό που κοινωνεί του ανήκει, ή αυτό που το Άγιο Πνεύμα του σερβίρουν. 33. Ο Ματθαίος συνεχίζει λέγοντας: «Τότε ο Ιησούς οδηγήθηκε από το Πνεύμα στην έρημο για να τον δελεάσει ο διάβολος, και αφού νήστεψε σαράντα μέρες και σαράντα νύχτες, τελικά πείνασε. Και ο πειραστής ήρθε κοντά του και είπε: Αν είσαι ο Υιός του Θεού, πρόσταξε να γίνουν αυτές οι πέτρες ψωμί. Απάντησε και είπε: από το στόμα του Θεού» και ούτω καθεξής μέχρι τα λόγια: «Τότε ο διάβολος τον άφησε, και ιδού, άγγελοι ήρθαν και τον υπηρέτησαν» (Ματθαίος 4.1–11). Ο Λουκάς τα αφηγείται όλα αυτά με παρόμοιο τρόπο, αν και όχι με αυτή τη σειρά. Επομένως, είναι άγνωστο τι συνέβη πριν: αν τα βασίλεια της γης παρουσιάστηκαν πρώτα σε Αυτόν ή ανέβηκε σε αυτόν, και μετά. Μετά όμως, ενώ είναι προφανές ότι όλα αυτά συνέβησαν, δεν τίθεται θέμα ουσίας και το γεγονός ότι ο Λουκάς εκφράζει τις ίδιες σκέψεις με άλλα λόγια, δεν πρέπει να λαμβάνεται υπόψη, εφόσον δεν γίνεται ζημιά στην αλήθεια. Από την άλλη πλευρά, δεν έμεινε σιωπηλός για το γεγονός ότι Άγγελοι Τον υπηρέτησαν, για το οποίο ο Λουκάς δεν είπε τίποτα (Λουκάς 4:1–13, Μάρκος 1:12–13). Αλλά ο Τζον έχασε όλο αυτό το μέρος. 34. Ο Ματθαίος συνεχίζει την αφήγηση ως εξής: «Όταν ο Ιησούς άκουσε ότι ο Ιωάννης είχε τεθεί υπό κράτηση, αποσύρθηκε στη Γαλιλαία». Ο Μάρκος και ο Λουκάς μιλούν για αυτό (Ματθαίος 4:12· Μάρκος 1:14· Λουκάς 4:14). Ο Λουκάς όμως δεν λέει τίποτα σε αυτό το μέρος για τη σύλληψη του Γιάννη. Και ο Ευαγγελιστής Ιωάννης γράφει ότι πριν πάει ο Ιησούς στη Γαλιλαία, ο Πέτρος και ο Ανδρέας ενώθηκαν μαζί Του. ότι ο Πέτρος έλαβε τότε το νέο του όνομα, αφού πριν το όνομά του ήταν Σίμων. ότι την επόμενη μέρα, όταν επρόκειτο να πάει στη Γαλιλαία, βρήκε τον Φίλιππο και του είπε να Τον ακολουθήσει. Στη συνέχεια ο Ιωάννης συνεχίζει να λέει την ιστορία του Ναθαναήλ και πώς την τρίτη ημέρα, ενώ έμεινε στη Γαλιλαία, ο Ιησούς έκανε το περίφημο θαύμα της μετατροπής του νερού σε κρασί (Ιωάννης 1:39–51, 2:1–11). Οι άλλοι ευαγγελιστές τα έχασαν όλα αυτά, λέγοντας αμέσως για την επιστροφή του Ιησού στη Γαλιλαία. από εδώ είναι ξεκάθαρο ότι ο Γιάννης έβαλε αρκετές μέρες, για τις οποίες οι άλλοι σιωπούσαν. Αλλά αυτό δεν έρχεται καθόλου σε αντίθεση με τον τόπο στον οποίο ο Ματθαίος διηγείται τα λόγια του Κυρίου στον Πέτρο: «Εσύ είσαι ο Πέτρος, και σε αυτόν τον βράχο θα οικοδομήσω την Εκκλησία Μου» (Ματθαίος 16:18). Ωστόσο, ο Σίμων πιθανότατα έλαβε νέο όνομα όταν, σύμφωνα με τον Ιωάννη, του είπαν: «Θα λέγεσαι Κηφάς, που σημαίνει πέτρα (Πέτρος)» (Ιωάννης 1:42), έτσι ώστε, αφού είπε: «Εσύ είσαι ο Πέτρος», ο Κύριος τον αποκαλεί ξανά με αυτό το όνομα, γιατί δεν είπε: «Θα ονομαστείς Πέτρος», αλλά: «Θα κληθείς ήδη Πέτρος». 35. Τότε ο Ματθαίος λέει: «Και φεύγοντας από τη Ναζαρέτ, ήρθε και εγκαταστάθηκε στην Καπερναούμ δίπλα στη θάλασσα» (Ματθαίος 4:13) κ.λπ. μέχρι την επί του Όρους Ομιλία. Ο Μάρκος αφηγείται με την ίδια σειρά. Αλλά ενώ ο Ματθαίος πηγαίνει κατευθείαν στη μακροσκελή ομιλία που έκανε στο βουνό, ο Μάρκος μιλά για κάτι άλλο, δηλαδή ότι δίδασκε στη συναγωγή και όλοι έμειναν έκπληκτοι με τη διδασκαλία Του. Είπε επίσης (όπως ανέφερε και ο Ματθαίος μετά την υπέροχη ομιλία Του) ότι «τους δίδαξε ως κάποιος που έχει εξουσία και όχι ως γραμματείς». Μίλησε επίσης για έναν άνθρωπο από τον οποίο είχε εκδιωχθεί ένα ακάθαρτο πνεύμα και μετά για την πεθερά του Πέτρου. Και σε αυτό ο Λουκάς συμφωνεί μαζί του (Ματθαίος 7:29· Μάρκος 1:16–31· Λουκάς 4:31–39). Αλλά ο Ματθαίος δεν είπε τίποτα για αυτόν τον δαιμονισμένο. Ο Πέτρος δεν έμεινε σιωπηλός για την πεθερά του, αλλά το είπε μόνο αργότερα. 36. Ο Ματθαίος, αφού διηγήθηκε την κλήση των μαθητών, τους οποίους διέταξε να Τον ακολουθήσουν ψαρεύοντας, λέει ότι γύρισε τη Γαλιλαία, διδάσκοντας στις συναγωγές, κηρύττοντας το Ευαγγέλιο και θεραπεύοντας κάθε είδους ασθένειες, και όταν πλήθος κόσμου μαζεύτηκε κοντά Του, ανέβηκε σε ένα βουνό και έκανε εκτενή ομιλία. Έτσι, από αυτό είναι σαφές ότι τότε συνέβη αυτό που αναφέρει ο Μάρκος μετά την ιστορία της εκλογής των μαθητών, δηλ. όταν γύρισε τη Γαλιλαία και δίδασκε στις συναγωγές. Η ιστορία της πεθεράς του Πέτρου χρονολογείται επίσης από την ίδια εποχή. 37. Φυσικά, μπορεί να προκύψει το ερώτημα: γιατί ο Ιωάννης λέει όχι «στη Γαλιλαία», αλλά «κοντά στον Ιορδάνη;» 1 (Ιωάννης 1:28) Τον Κύριο ακολούθησε πρώτα ο Ανδρέας και ένας άλλος, του οποίου το όνομα δεν αναφέρεται, και μετά ο Πέτρος, ο οποίος ταυτόχρονα έλαβε αυτό το όνομα και μετά ο Φίλιππος κλήθηκε να Τον ακολουθήσει. Οι άλλοι τρεις ευαγγελιστές μιλούν απόλυτα σύμφωνοι μεταξύ τους σχετικά με τους καλεσμένους από το ψάρεμα, και ιδιαίτερα τον Ματθαίο και τον Μάρκο, γιατί ο Λουκάς δεν κατονομάζει τον Ανδρέα, ο οποίος, σύμφωνα με τον Ματθαίο και τον Μάρκο, βρισκόταν σε αυτό το πλοίο. αναφέρουν εν συντομία πώς συνέβη (ο Λουκάς μιλάει για αυτό με περισσότερες λεπτομέρειες), αναφέροντας τόσο το θαύμα της σύλληψης ψαριών όσο και το γεγονός ότι ο Κύριος άρχισε να κηρύττει στο πλήθος ακόμη και πριν από αυτό. Σε αυτό το μέρος, όπως φαίνεται, ο Λουκάς αντικρούει τους άλλους, γιατί λέει ότι μόνο στον Πέτρο είπε ο Κύριος: «Από τώρα θα πιάσεις ανθρώπους» (Λουκάς 5:10), ενώ λένε ότι αυτό ειπώθηκε και στους δύο αδελφούς. Αυτό όμως θα μπορούσε να είχε ειπωθεί πρώτα στον Πέτρο, αφού έμεινε έκπληκτος για το μεγάλο ψάρεμα, όπως επισημαίνει ο Λουκάς, και μετά και στους δύο αδελφούς, όπως ανέφεραν οι άλλοι δύο ευαγγελιστές. Πρέπει λοιπόν να καταλάβουμε προσεκτικά τι είπαμε για τον Γιάννη, γιατί εδώ μπορεί να προκύψει μεγάλη σύγχυση λόγω του γεγονότος ότι η αφήγησή του είναι πολύ διαφορετική από άλλες, τόσο ως προς τους τόπους και τους χρόνους, όσο και ως προς το ίδιο το κάλεσμα. Πράγματι, αν κοντά στον Ιορδάνη, πριν έρθει ο Ιησούς στη Γαλιλαία, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Ιωάννη του Βαπτιστή, Τον ακολούθησαν δύο, ένας από τους οποίους ήταν ο Ανδρέας, ο οποίος έφερε στον Ιησού τον αδελφό του Σίμωνα, που αργότερα ονομάστηκε Πέτρος, τότε πώς λένε άλλοι ευαγγελιστές ότι τους βρήκε να ψαρεύουν στη Γαλιλαία και τους κάλεσε σε μαθητεία (Μάρκος 4:18-23). Λουκάς 5:1–11. Ιωάννης 1:35–44) Θα πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι στον Ιορδάνη δεν είχαν ακόμη συνδεθεί πλήρως με τον Κύριο, αλλά μόλις έμαθαν ποιος ήταν και επέστρεψαν στους δικούς τους έκπληκτοι. 38. Άλλωστε, ο ίδιος Ιωάννης λέει ότι στην Κανά της Γαλιλαίας, όταν μετέτρεψε το νερό σε κρασί, οι μαθητές Του πίστεψαν σε Αυτόν. Μιλάει γι' αυτό ως εξής: «Την τρίτη ημέρα έγινε ένας γάμος στην Κανά της Γαλιλαίας, και η Μητέρα του Ιησού ήταν εκεί. Ο Ιησούς και οι μαθητές Του προσκλήθηκαν επίσης σε γάμο» (Ιωάννης 2:1–11). Βέβαια, αν τότε πίστεψαν σε Αυτόν, όπως λέει ο Ιωάννης λίγο αργότερα, τότε δεν ήταν ακόμη μαθητές Του όταν προσκλήθηκαν στον γάμο. Αλλά αυτό λέγεται με την ίδια έννοια που λέμε όταν δηλώνουμε ότι ο Απόστολος Παύλος γεννήθηκε στην Ταρσό της Κιλικίας. εξάλλου ούτε αυτός ήταν ακόμη απόστολος. Επομένως, όταν ακούμε ότι οι μαθητές του Χριστού προσκλήθηκαν σε γάμο, πρέπει να καταλάβουμε ότι δεν ήταν ακόμη μαθητές τότε, αλλά επρόκειτο μόνο να γίνουν. αλλά, φυσικά, ήταν ήδη μαθητές του Χριστού όταν ειπώθηκαν και γράφτηκαν όλα αυτά. Γι' αυτό ο αφηγητής τους αποκαλεί μαθητές. 39. Όσο για τα λόγια του Ιωάννη: «Μετά από αυτό ήρθε στην Καπερναούμ, ο ίδιος και η μητέρα Του, και οι αδελφοί Του και οι μαθητές Του, και έμειναν εκεί λίγες μέρες» (Ιωάν. 2,12), τότε δεν είναι γνωστό αν ο Πέτρος, ο Ανδρέας και οι γιοι του Ζεβεδαίου είχαν ήδη ενωθεί μαζί Του. Διότι ο Ματθαίος είπε πρώτα ότι ήρθε και κατοίκησε στην Καπερναούμ, και μετά ότι τους κάλεσε από το πλοίο ενώ ψάρευε. και ο Ιωάννης λέει ότι οι μαθητές Του ήρθαν μαζί Του στην Καπερναούμ. Δεν αποκατέστησε εδώ ο Ματθαίος ό,τι του έλειπε προηγουμένως, γιατί δεν λέει: «Μετά από αυτό, περπατώντας κοντά στη Θάλασσα της Γαλιλαίας, είδε δύο αδέρφια», αλλά: «Καθώς περπάτησε κοντά στη Θάλασσα της Γαλιλαίας, είδε δύο αδερφούς» (Ματθαίος 4:18) κ.λπ.; Ως εκ τούτου, είναι πιθανό ότι έσπασε τη σειρά στην αφήγηση για να εισαγάγει αυτό που είχε χάσει νωρίτερα. Αν ναι, τότε γίνεται σαφές ότι, όπως είπε ο Ιωάννης, οι μαθητές Του ήρθαν και αυτοί στην Καπερναούμ μαζί Του. Μαζί Του ήταν και άλλοι μαθητές, αφού τον ακολουθούσε ήδη ο Φίλιππος. Μάλιστα, οι διηγήσεις των ευαγγελιστών δεν δείχνουν με ποια σειρά κλήθηκαν και οι δώδεκα απόστολοι, γιατί δεν αναφέρεται ούτε η μέθοδος της κλήσης ούτε η ίδια η κλήση, αλλά μόνο η κλήση του Φιλίππου, του Πέτρου, του Ανδρέα και των γιων του Ζεβεδαίου και του τελώνη Ματθαίο, που ονομαζόταν και Λευί. Ωστόσο, μόνο ο Πέτρος έλαβε το όνομα από Αυτόν χωριστά, επειδή δεν αποκάλεσε τους γιους του Ζεβεδαίου τον καθένα ξεχωριστά, αλλά και τους δύο μαζί, «Γιο της βροντής» (Μάρκος 3:17). 40. Είναι επίσης απαραίτητο να δώσουμε προσοχή στο γεγονός ότι το Ευαγγέλιο και τα Αποστολικά γραπτά αποκαλούν τους μαθητές Του όχι μόνο τους δώδεκα, αλλά και όλους εκείνους που, πιστεύοντας σε Αυτόν, προετοιμάστηκαν από τη διδασκαλία Του για τη Βασιλεία των Ουρανών. Από όλους εξέλεξε δώδεκα, τους οποίους ονόμασε αποστόλους, όπως λέει ο Λουκάς, γιατί λίγο αργότερα λέει: «Και κατέβηκε μαζί τους και στάθηκε σε επίπεδο έδαφος, και πλήθος από τους μαθητές Του, και πλήθος πολύ» (Λουκάς 6:17). Είναι επίσης φανερό από άλλα μέρη της Γραφής ότι όλοι όσοι έμαθαν από Αυτόν σχετικά με την αιώνια ζωή ονομάζονται μαθητές Του. 41. Αλλά μπορεί κανείς να ρωτήσει πώς κάλεσε πρώτα τον Πέτρο και τον Ανδρέα, και μετά, προχωρώντας λίγο πιο πέρα, τους δύο γιους του Ζεβεδαίου, όπως αφηγούνται ο Ματθαίος και ο Μάρκος. γιατί ο Λουκάς λέει ότι και οι δύο βάρκες τους ήταν γεμάτες με ένα μεγάλο ψάρι, και καλεί τους βοηθούς του Πέτρου τους δύο γιους του Ζεβεδαίου, τον Ιάκωβο και τον Ιωάννη, που κλήθηκαν να βοηθήσουν, γιατί δεν μπορούσαν να βγάλουν τα γεμάτα δίχτυα και ταυτόχρονα έμειναν έκπληκτοι με τόσο μεγάλο αριθμό ψαριών που πιάστηκαν. Όλοι όμως, αφού οδήγησαν τα πλοία τους στην ακτή, Τον ακολούθησαν. Από αυτό πρέπει να καταλάβετε ότι αρχικά συνέβη αυτό που αναφέρει ο Λουκάς, και ο Κύριος τους κάλεσε όχι τότε, και μόνο ο Πέτρος είχε προβλεφθεί ότι θα έπιανε ανθρώπους. Και αυτό δεν λέγεται με την έννοια ότι δεν θα ξαναψαρέψει ποτέ. γιατί διαβάζουμε ότι ακόμη και μετά την ανάσταση του Κυρίου, οι μαθητές Του ασχολούνταν με το ψάρεμα (Ιωάννης 21:3). Έτσι, λέγεται ότι από εδώ και πέρα ​​ο Πέτρος θα ψαρεύει ανθρώπους, αλλά δεν λέει ότι δεν θα ψαρεύει πια. Από αυτό γίνεται κατανοητό ότι από συνήθεια επέστρεψαν στο ψάρεμα, έτσι ώστε αργότερα συνέβη αυτό που διηγούνται ο Ματθαίος και ο Μάρκος, δηλαδή ότι τους κάλεσε δύο δύο και ο ίδιος τους διέταξε να Τον ακολουθήσουν: πρώτα ο Πέτρος και ο Ανδρέας και μετά οι δύο γιοι του Ζεβεδαίου. Τότε Τον ακολούθησαν. όχι αφού έφερε τα πλοία στην ακτή, αλλά αφού τα κάλεσε και τους διέταξε να Τον ακολουθήσουν. 42. Είναι επίσης απαραίτητο να εξετάσουμε πώς ο Ευαγγελιστής Ιωάννης λέει ότι ο Ιησούς πήγε στη Γαλιλαία πριν φυλακιστεί ο Ιωάννης ο Βαπτιστής. Άλλωστε, αφού ανέφερε ότι στην Κανά της Γαλιλαίας μετέτρεψε το νερό σε κρασί και κατέβηκε στην Καπερναούμ με τη Μητέρα και τους μαθητές, όπου έμειναν για λίγο, λέει ότι ο Ιησούς πήγε στην Ιερουσαλήμ για τις διακοπές του Πάσχα. Μετά από αυτό, έφτασαν και οι μαθητές Του στη γη της Ιουδαίας, και πέρασε χρόνο εκεί και βάφτισε. Μετά από αυτό, ο Ιωάννης συνεχίζει: «Και ο Ιωάννης βάφτισε και στην Αενόν κοντά στο Σάλεμ, επειδή εκεί ήταν πολύ νερό· και ήρθαν εκεί και βαφτίστηκαν· γιατί ο Ιωάννης δεν ήταν ακόμη φυλακισμένος» (Ιωάννης 3:22–24). και ο Ματθαίος λέει: «Όταν ο Ιησούς άκουσε ότι ο Ιωάννης είχε συλληφθεί, αποσύρθηκε στη Γαλιλαία» (Ματθαίος 4:12). Με παρόμοιο τρόπο, ο Μάρκος: «Μετά την παράδοση του Ιωάννη, ο Ιησούς ήρθε στη Γαλιλαία» (Μάρκος 1:14). Ο Λουκάς όμως δεν λέει τίποτα για την παράδοση του Ιωάννη, αλλά μετά την ιστορία του βαπτίσματος και του πειρασμού του Χριστού, λέει και αυτός, όπως αυτοί οι δύο, ότι πήγε στη Γαλιλαία. Διότι συνδέει την αφήγησή του με αυτόν τον τρόπο: «Και όταν τελείωσε όλος ο πειρασμός, ο διάβολος έφυγε από κοντά του για λίγο· και ο Ιησούς επέστρεψε με δύναμη πνεύματος στη Γαλιλαία» (Λουκάς 4:13–14). Από αυτό είναι ξεκάθαρο ότι αυτοί οι τρεις ευαγγελιστές δεν μιλούν αντίθετα με τον Ιωάννη, αλλά έχασαν πρώτα τον ερχομό του Κυρίου στη Γαλιλαία μετά τη βάπτισή Του, όταν μετέτρεψε το νερό σε κρασί εκεί, γιατί ο Ιωάννης δεν είχε ακόμη προδοθεί, αλλά συμπεριέλαβαν στις διηγήσεις τους τον ερχομό στη Γαλιλαία, που έγινε μετά την παράδοση του Ιωάννη. σχετικά με τον ερχομό Του στη Γαλιλαία, ο Ευαγγελιστής Ιωάννης λέει τα εξής: «Όταν ο Ιησούς έμαθε για τη φήμη που είχε φτάσει στους Φαρισαίους ότι έκανε περισσότερους μαθητές και βάφτιζε από τον Ιωάννη - αν και δεν βάφτιζε ο ίδιος ο Ιησούς, αλλά οι μαθητές Του - άφησε την Ιουδαία και πήγε ξανά στη Γαλιλαία» (Ιωάννης 4:1-3). Έτσι καταλαβαίνουμε ότι ο Ιωάννης ήταν ήδη προδομένος εκείνη την εποχή. Οι Ιουδαίοι άκουσαν ότι έκανε περισσότερους μαθητές και βάφτιζε από ό,τι ο Ιωάννης βάφτιζε και έκανε μαθητές. 43. Και τώρα ας μείνουμε σε εκείνη τη μακροσκελή ομιλία που κατά τον Ματθαίο εκφώνησε ο Κύριος στο βουνό: δεν τον αντικρούουν εδώ οι άλλοι ευαγγελιστές; Πράγματι, ο Μάρκος δεν το αναφέρει καθόλου και δεν λέει κάτι παρόμοιο, εκτός από μερικές αλήθειες που επανέλαβε ο Κύριος σε άλλα σημεία, τις οποίες δεν έδωσε σε συνδεδεμένο λόγο, αλλά σκόρπισε σε όλο το κείμενο. Ωστόσο, αφήνει μια θέση στην πορεία της αφήγησής του, από την οποία μπορούμε να καταλάβουμε ότι ο λόγος αυτός εκφωνήθηκε, αλλά παραλείφθηκε από τον Μάρκο. λέει: «Και κήρυττε στις συναγωγές τους σε όλη τη Γαλιλαία και έδιωχνε δαίμονες». Σε αυτό το κήρυγμα, το οποίο ο Μάρκος λέει ότι κήρυξε σε όλη τη Γαλιλαία, είναι σαφές ότι ο λόγος που εκφώνησε στο βουνό, όπως αναφέρει ο Ματθαίος, ειπώθηκε επίσης. Πράγματι, ο ίδιος Μάρκος συνεχίζει: «Ένας λεπρός έρχεται προς αυτόν και τον παρακαλεί και πέφτοντας στα γόνατα μπροστά Του, Του λέει: Αν θέλεις, μπορείς να με καθαρίσεις» (Μκ. 1:39, 40); αναφέρει για αυτόν τον καθαρισμένο λεπρό με τέτοιο τρόπο που γίνεται σαφές: αυτός είναι ο ίδιος άνθρωπος για τον οποίο μιλάει και ο Ματθαίος, αναφέροντας τον καθαρισμένο όταν ο Κύριος κατέβηκε από το βουνό αφού εκφώνησε την ομιλία του. Ο Ματθαίος λέει το εξής: «Όταν κατέβηκε από το βουνό, πολλοί τον ακολούθησαν. Και έτσι ο λεπρός ανέβηκε και, προσκυνώντας Του, είπε: Κύριε, αν θέλεις, μπορείς να με καθαρίσεις» (Ματθαίος 8:1–2). 44. Ο Λουκάς αναφέρει επίσης αυτόν τον λεπρό (Λουκάς 5:12–13), και πάλι χωρίς να τηρεί τη σειρά εγκαίρως, αλλά και να θυμάται τι έχασε. Ωστόσο, ο ίδιος ο Λουκάς ανέφερε τη μακροσκελή ομιλία του Κυρίου, στην οποία έκανε την ίδια αρχή με τον Ματθαίο, γιατί ο Ματθαίος γράφει: «Μακάριοι οι πτωχοί τω πνεύματι, διότι αυτών είναι η βασιλεία των ουρανών» (Ματθαίος 5:3), και ο Λουκάς: «Μακάριοι οι πτωχοί στο πνεύμα, γιατί δική σας είναι η βασιλεία του Θεού» (Lke 6:20). Στη συνέχεια, πολλά από αυτά που ακολουθούν στην αφήγηση του Λουκά είναι επίσης παρόμοια με του Ματθαίου. Και προς το τέλος της ομιλίας, επαναλαμβάνει το ίδιο συμπέρασμα, δηλαδή για τον συνετό που χτίζει στην πέτρα και τον ανόητο που χτίζει στην άμμο, μόνο που δεν λέει, όπως ο Ματθαίος, ότι «βροχή και άνεμοι» όρμησαν στο σπίτι, αλλά μόνο «ένα ρυάκι» (Ματθαίος 7:24–27, Λουκάς 494): Έτσι, είναι σαφές ότι έγραψε επίσης την ίδια ομιλία του Κυρίου, αλλά έχασε μόνο μερικές από τις οδηγίες που πρόσφερε ο Ματθαίος. αλλά εισήγαγε άλλα που δεν είπε? και κάποιες τις ανέφερε όχι με τα ίδια λόγια, αλλά μόνο με παρόμοιες εκφράσεις, διατηρώντας αναλλοίωτη την αλήθεια. 45. Όπως είπα, όλα αυτά είναι εύκολα κατανοητά, αλλά αυτό που προκαλεί σύγχυση είναι ότι ο Ματθαίος μιλάει σαν να ειπώθηκε αυτή η ομιλία από τον Κύριο που κάθεται σε ένα υπερυψωμένο μέρος. Ο Λουκάς λέει ότι στέκεται σε επίπεδο έδαφος. Έτσι, αυτή η διαφωνία δείχνει ότι ο ένας έβλεπε ένα πράγμα και ο άλλος έβλεπε άλλο. Αλλά τι μας εμποδίζει να υποθέσουμε ότι ο Χριστός επανέλαβε σε άλλο μέρος κάτι που είχε ήδη πει; Φυσικά, αυτές οι δύο ομιλίες, εκ των οποίων τη μία παρέθεσε ο Ματθαίος και την άλλη από τον Λουκά, δεν χωρίζονται από μεγάλο διάστημα. Αυτό συμβαίνει γιατί τόσο πριν όσο και μετά και οι δύο ανέφεραν κάτι παρόμοιο ή το ίδιο, επομένως δεν είναι παράλογο να πιστεύουμε ότι οι αφηγήσεις τους, όταν κάνουν τέτοιες παρεμβολές, σχετίζονται με τα ίδια μέρη και την ίδια ώρα. Μάλιστα, ο Ματθαίος το αναφέρει ως εξής: «Και πολύ πλήθος τον ακολούθησε από τη Γαλιλαία, και από τη Δεκάπολη, και από την Ιερουσαλήμ, και από την Ιουδαία, και από πέρα από τον Ιορδάνη. Βλέποντας τον λαό, ανέβηκε στο βουνό· και όταν κάθισε, ήρθαν κοντά του οι μαθητές του. (Ματθ. 4:25, Ματθ. 5:1–3). Από αυτό μπορούμε να δούμε ότι ήθελε να αποφύγει το μεγάλο πλήθος και ως εκ τούτου ανέβηκε στο βουνό, σαν να απομακρύνθηκε από τους ανθρώπους, για να μιλήσει μόνο στους μαθητές Του. Προφανώς και ο Λουκάς μαρτυρεί αυτήν την περίσταση, λέγοντας ως εξής: «Εκείνες τις ημέρες ανέβηκε στο βουνό για να προσευχηθεί και πέρασε όλη τη νύχτα προσευχόμενος στον Θεό. Όταν ήρθε η μέρα, κάλεσε τους μαθητές Του και διάλεξε δώδεκα από αυτούς, τους οποίους ονόμασε Αποστόλους... Και κατεβαίνοντας μαζί τους, στάθηκε σε επίπεδο έδαφος, από τον Ιούλη και από πολλούς από τον Ιούλη και πολλούς από τον Ιούλη και πολλούς από τους μαθητές του. Τα παραθαλάσσια μέρη της Τύρου και της Σιδώνας, που ήρθαν να τον ακούσουν και να γιατρευτούν από τις ασθένειές τους, και εκείνοι που έπασχαν από ακάθαρτα πνεύματα και θεραπεύτηκαν, και όλος ο λαός ζητούσε να τον αγγίξει, γιατί σήκωσε τα μάτια του στους μαθητές του και είπε: 6:12–29). Από αυτό μπορούμε να καταλάβουμε ότι στο βουνό διάλεξε δώδεκα από πολλούς, τους οποίους ονόμασε Αποστόλους (που έχασε ο Ματθαίος). Μετά έκανε μια ομιλία, την οποία συνέβαλε ο Ματθαίος, αλλά ο Λουκάς δεν έφερε. τότε, δηλαδή, στο βουνό? Και μετά, όταν κατέβηκε, απότομα είπε ένα άλλο, παρόμοιο, για το οποίο ο Ματθαίος σιωπά, αλλά ο Λουκάς όχι. αλλά και οι δύο αυτές ομιλίες τελείωσαν με τον ίδιο τρόπο. 46. ​​Όσο για τα λόγια του Ματθαίου για το τι συνέβη μετά το τέλος του κηρύγματος: «Και όταν τελείωσε ο Ιησούς τα λόγια αυτά, ο λαός έμεινε κατάπληκτος για τη διδασκαλία Του» (Ματθαίος 7:28), τότε αναφέρονται σε εκείνους τους ανθρώπους από τους οποίους επέλεξε τους δώδεκα. Και για τα επόμενα γεγονότα: «Όταν κατέβηκε από το βουνό, πλήθος κόσμου τον ακολούθησε. Και έτσι, ένας λεπρός ανέβηκε...», θα πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι αυτό έγινε μετά και τις δύο ομιλίες, δηλ. όχι μόνο αυτή που παραθέτει ο Ματθαίος, αλλά και αυτή που παρεμβάλλει ο Λουκάς. Γιατί δεν είναι ξεκάθαρο πόσος χρόνος έχει περάσει από την κάθοδο από το βουνό. και ο Ματθαίος ήθελε να υποδείξει μόνο ότι μετά από αυτή την κάθοδο πολλά πλήθη ήταν με τον Κύριο όταν καθάρισε τον λεπρό, και όχι πόσος καιρός είχε περάσει από εκείνη τη στιγμή, ειδικά λόγω του γεγονότος ότι ο Λουκάς λέει ότι ο Κύριος, ήδη στην πόλη, καθάρισε τον ίδιο λεπρό, κάτι που ο Ματθαίος δεν ήθελε να πει. 47. Ωστόσο, είναι πιθανό ότι ο Κύριος ήταν μόνο με τους μαθητές σε μερικά από τα πιο ψηλά μέρη του βουνού όταν διάλεξε δώδεκα από αυτούς. Και μετά κατέβηκε μαζί τους, όχι από το βουνό, αλλά από το υψηλότερο σημείο του σε ένα επίπεδο μέρος, δηλαδή σε μια συγκεκριμένη ορεινή πεδιάδα, και μπορούσε να δεχθεί πολύ κόσμο, και στάθηκε εκεί ενώ πλήθη μαζεύονταν κοντά Του. και αφού κάθισε, οι μαθητές Του ήρθαν πιο κοντά, και έτσι μίλησε σε αυτούς και στα υπόλοιπα πλήθη εκεί με μια ομιλία, την οποία αναφέρουν ο Ματθαίος και ο Λουκάς, χρησιμοποιώντας διαφορετικό τρόπο αφήγησης, έχοντας όμως κατά νου το ίδιο περιεχόμενο και αλήθειες που παρουσίασαν και οι δύο. Διότι έχουμε ήδη επισημάνει (και αυτό πρέπει να γίνει εύκολα αντιληπτό και χωρίς ιδιαίτερη προειδοποίηση) ότι αν κάποιος παραλείψει κάτι που είπε ο άλλος, τότε δεν υπάρχει αντίφαση σε αυτό, όπως αν κάποιος λέει κάτι με διαφορετικό τρόπο, αρκεί να δηλώνεται η ίδια αλήθεια και στις περιστάσεις και στην ουσία. Έτσι τα λόγια του Ματθαίου για την κάθοδο από το βουνό μπορούν επίσης να γίνουν κατανοητά σε σχέση με εκείνο το επίπεδο μέρος που θα μπορούσε να είναι κοντά στο βουνό. Και τότε ο Ματθαίος λέει, όπως ο Μάρκος και ο Λουκάς, για την κάθαρση του λεπρού. 48. Μετά από αυτό, ο Ματθαίος συνεχίζει και λέει: «Όταν ο Ιησούς μπήκε στην Καπερναούμ, ένας εκατόνταρχος ήρθε κοντά του και τον ρώτησε: Κύριε, ο δούλος μου ξαπλώνει στο σπίτι με χαλάρωση και υποφέρει βαριά», και μετά τα λόγια: «Και ο δούλος του ανάρρωσε εκείνη την ώρα» (Ματθαίος 8:5–13). Ο Λουκάς το αναφέρει επίσης για τον υπηρέτη του εκατόνταρχου, αλλά όχι μετά τον καθαρισμό του λεπρού, τον οποίο θυμήθηκε και ανέφερε αργότερα, αλλά μετά το τέλος αυτής της μακροσκελής ομιλίας, κάνοντας την εξής σύνδεση: «Όταν τελείωσε όλα Του τα λόγια προς τον λαό που άκουγε, μπήκε στην Καπερναούμ. (Λουκάς 7:1–10). Από αυτό προκύπτει ότι εισήλθε στην Καπερναούμ αφού τελείωσε την ομιλία του, αλλά τίποτα δεν μπορεί να ειπωθεί για το πόσος χρόνος πέρασε μεταξύ αυτών των δύο γεγονότων. Και κατά τη διάρκεια αυτής ακριβώς της περιόδου καθαρίστηκε ο λεπρός, για τον οποίο μίλησε ο Ματθαίος στη θέση του, και ο Λουκάς θυμήθηκε μετά. 49. Έτσι, βλέπουμε ήδη αν οι υπηρέτες του εκατόνταρχου Ματθαίος και Λουκάς συμφωνούν σε αυτό. Αλλά ο Ματθαίος λέει: «Ο εκατόνταρχος ήρθε κοντά του και τον ρώτησε: Κύριε, ο υπηρέτης μου ξαπλώνει στο σπίτι με χαλάρωση και υποφέρει σκληρά». Εκ πρώτης όψεως, αυτό που λέει ο Λουκάς έρχεται σε αντίθεση με αυτό: «Όταν άκουσε για τον Ιησού, του έστειλε τους πρεσβυτέρους των Ιουδαίων για να του ζητήσουν να έρθει και να θεραπεύσει τον δούλο του. Για να Του πω: Μην κοπιάζεις, Κύριε, γιατί δεν είμαι άξιος να έρθω σε Σένα, αλλά να πω το λόγο, και ο δούλος μου θα θεραπευτεί. Αν ίσχυε αυτό, τότε πώς μπορεί το μήνυμα του Ματθαίου να είναι αληθινό αν ο ίδιος ο εκατόνταρχος δεν πλησίασε, αλλά έστελνε φίλους; Αυτό θα το καταλάβουμε αν εξετάσουμε προσεκτικά αν ο Ματθαίος χρησιμοποιούσε απλώς μια ειδική στροφή της φράσης. Άλλωστε, εμείς οι ίδιοι λέμε συχνά «βρες μια προσέγγιση» όχι με την έννοια της άμεσης προσέγγισης (και οι απατεώνες δεν είναι σε καμία περίπτωση ταξιδιώτες!). Εάν είναι δυνατό να αποκτήσετε αυτό που θέλετε μέσω τρίτων, τότε η αναφορά μπορεί ακόμη περισσότερο να γίνει μέσω άλλων. Επομένως, δεν υπάρχει τίποτα ασυμβίβαστο στο γεγονός ότι ο Ματθαίος ήθελε να εκφραστεί όσο το δυνατόν πιο σύντομα, αν και η προσέγγιση του εκατόνταρχου στον Κύριο δεν έγινε απευθείας, αλλά μέσω των φίλων του. 50. Επιπλέον, είναι απαραίτητο να προσέξουμε και το μεγαλείο του μυστηριώδους λόγου του ευαγγελιστή, σύμφωνα με αυτό που γράφεται στον ψαλμό: «Όποιος έστρεψε τα μάτια του προς αυτόν, φώτισε» (Ψαλμ. 33:6). Επομένως, ο ίδιος ο Ιησούς επαίνεσε την πίστη του εκατόνταρχου με την οποία τον πλησίασε, τόσο που είπε: «Ούτε στον Ισραήλ βρήκα τέτοια πίστη» (Ματθαίος 8:10). ο σοφός ευαγγελιστής προτίμησε να πει ότι ο ίδιος πλησίασε τον Ιησού και όχι εκείνοι μέσω των οποίων εξέφρασε το αίτημά του. Και τότε ο Λουκάς αποκάλυψε πώς έγιναν όλα αυτά, ώστε να ενθαρρυνθούμε από αυτό να καταλάβουμε πώς ακριβώς Τον πλησίασε ο εκατόνταρχος, όπως λέει και ο άλλος, που δεν μπορεί να πει ψέματα. Άλλωστε, εκείνη η γυναίκα που υπέφερε από αιμορραγία, αν και κρατούσε μόνο τις άκρες του ενδύματός Του, εντούτοις άγγιξε τον Κύριο περισσότερο από εκείνα τα πλήθη που Τον πίεζαν. Έτσι, όποιος πιστεύει περισσότερο, αγγίζει περισσότερο τον Κύριο. Το ίδιο και ο εκατόνταρχος: όσο πίστευε, τόσο περισσότερο πλησίαζε τον Κύριο. Και για άλλα πράγματα που σε αυτό το κεφάλαιο ο ένας έχασε και ο άλλος είπε, τότε εδώ, αν ακολουθήσετε τον γνωστό κανόνα που έχουμε ήδη προτείνει, δεν υπάρχει τίποτα που να είναι αντιφατικό. 51. Ο Ματθαίος συνεχίζει να αφηγείται με αυτόν τον τρόπο: «Όταν ο Ιησούς ήρθε στο σπίτι του Πέτρου, είδε την πεθερά του ξαπλωμένη με πυρετό, και άγγιξε το χέρι της, και ο πυρετός την άφησε· και σηκώθηκε και τους υπηρέτησε» (Ματθαίος 8:14–15). Όταν συνέβη αυτό, δηλαδή πριν ή μετά από ποιο γεγονός, ο Ματθαίος δεν το έδειξε ξεκάθαρα. Ο Μάρκος, για παράδειγμα, το διηγείται πριν από την ιστορία της κάθαρσης του λεπρού. και τι συνέβη μετά την ομιλία στο βουνό, για την οποία ο Μάρκος σιώπησε, προφανώς, τώρα παρενέβη. Και ο Λουκάς λέει για την πεθερά του Πέτρου μετά το γεγονός, μετά το οποίο ο Μάρκος, αλλά πριν από την ομιλία, την οποία εκπόνησε εκτενώς, αλλά που μπορεί να θεωρηθεί ως αυτή για την οποία μιλάει ο Ματθαίος όπως λέγεται στο βουνό. Αλλά τι σημασία έχει όταν κάποιος βάζει ένα γεγονός στο ένα ή το άλλο μέρος, ή όταν το εισάγει εκτός λειτουργίας, ή θυμάται τι έχασε, ή πριν ασχοληθεί με το τι συνέβη μετά, ενώ ταυτόχρονα δεν το κάνει. δεν έρχεται σε αντίθεση με κάποιον άλλον, λέγοντας για αυτό ή εκείνο, ή τον εαυτό του; Στην πραγματικότητα, κανείς δεν μπορεί καν να θυμηθεί τέλεια και σωστά γνωστές περιστάσεις με οποιαδήποτε σειρά (γιατί η τάξη των αναμνήσεων μας δεν εξαρτάται τόσο από εμάς όσο από τη θέληση του Παντοδύναμου). Είναι πολύ πιθανό ότι καθένας από τους ευαγγελιστές πίστευε ότι έπρεπε να αφηγηθούν γεγονότα με τη σειρά με την οποία ο Θεός ήθελε να τους ξυπνήσει στη μνήμη του. μόνο ένα πράγμα είναι σημαντικό: καμία από τις υποδεικνυόμενες εντολές με κανέναν τρόπο δεν μειώνει ούτε τη σημασία ούτε την αλήθεια του Ευαγγελίου. 52. Αλλά αν κάποιος με ευσεβή ζήλο θα έθετε το ερώτημα: «Γιατί το Άγιο Πνεύμα, που μοιράζει τις ιδιότητες του καθενός όπως τον ευχαριστεί, και ως εκ τούτου, χωρίς αμφιβολία, καθοδηγεί και κατευθύνει τις σκέψεις των αγίων στη σύνταξη βιβλίων τόσο μεγάλης σημασίας, στη συλλογή όσων έπρεπε να γράψουν, επέτρεψε σε κάποιον να τακτοποιήσει την αφήγησή του με αυτόν τον τρόπο και τον άλλον;» - αυτός, με τη βοήθεια του Θεού, μπορεί να το λύσει αυτό. Αλλά αυτό δεν είναι μέρος του έργου της παρούσας εργασίας μας, την οποία αναλάβαμε με μοναδικό σκοπό να δείξουμε ότι οι ευαγγελιστές δεν αντιφάσκουν ούτε με τον εαυτό τους ούτε μεταξύ τους, ανεξάρτητα από τη σειρά που ο καθένας από αυτούς θέλει να αφηγηθεί τόσο τις ίδιες συνθήκες όσο και τις διαφορετικές πράξεις και λόγια. Επομένως, όπου η σειρά της σειράς δεν είναι αρκετά σαφής, δεν θα πρέπει να είναι τόσο σημαντικό για εμάς ακριβώς για ποιο λόγο ο καθένας από αυτούς επέλεξε το ένα ή το άλλο. αλλά όπου είναι προφανές, και ταυτόχρονα φαίνεται σε κάποιον ότι υπάρχει αντίφαση στον ευαγγελιστή, είτε προς τον εαυτό του είτε προς τον άλλον, τότε, φυσικά, όλα πρέπει να εξεταστούν και να ερμηνευθούν προσεκτικά. 53. Ο Ματθαίος λοιπόν συνεχίζει: «Όταν ήρθε το βράδυ, έφεραν κοντά Του πολλούς δαιμονισμένους, και με λόγο έδιωξε τα πνεύματα και θεράπευσε όλους τους αρρώστους, για να εκπληρωθεί αυτό που ειπώθηκε μέσω του προφήτη Ησαΐα, που λέει: Ανέλαβε τις ασθένειές μας και έφερε τις ασθένειές μας» (Ματθαίος 16–1). Εδώ ο ευαγγελιστής έδειξε ξεκάθαρα ότι όλα αυτά συνέβησαν την ημέρα που θεραπεύτηκε η πεθερά του Πέτρου. Το ίδιο λέει και ο Μάρκος, συνεχίζοντας ό,τι ειπώθηκε παραπάνω: «Και το πρωί, σηκώνοντας πολύ νωρίς, βγήκε και πήγε σε ένα έρημο μέρος, και εκεί προσευχήθηκε» (Μάρκος 1:31-35). Και παρόλο που δεν χρειάζεται να καταλάβουμε με τις λέξεις: "όταν ήρθε το βράδυ" το βράδυ της ίδιας μέρας και με τις λέξεις: "το πρωί... νωρίς" - το πρωί της ίδιας νύχτας, είναι ωστόσο λογικό να δούμε εδώ τη διατήρηση της αναφερόμενης ακολουθίας γεγονότων. Ο Λουκάς, όταν μίλησε για την πεθερά του Πέτρου, αν και δεν είπε: «Όταν ήρθε το βράδυ», πρόσθεσε ωστόσο κάτι που έχει το ίδιο νόημα: «Όταν έπεσε ο ήλιος, τους έφεραν κοντά του όλοι όσοι είχαν ανθρώπους που ήταν άρρωστοι από διάφορες ασθένειες, και αυτός, βάζοντας τα χέρια Του σε καθένα από αυτούς, τους θεράπευσε. Και τους απαγόρευσε να πουν ότι ήξεραν ότι ήταν ο Χριστός. Όταν ήρθε η μέρα, έφυγε από το σπίτι και πήγε σε ένα έρημο μέρος, και ο λαός τον αναζήτησε και, ερχόμενος σε αυτόν, Τον εμπόδισε για να μην τους αφήσει» (Λουκάς 4:40–42). Και εδώ βλέπουμε την τήρηση της ίδιας τάξης στην κατανομή του χρόνου που βρίσκουμε στον Μάρκο. Η πεθερά του, αφού ανέφερε τι έγινε την ίδια μέρα το απόγευμα, δεν προσθέτει το μήνυμα για την αυγή, αλλά διηγείται ως εξής: «Όταν ο Ιησούς είδε ένα μεγάλο πλήθος γύρω Του, διέταξε (τους μαθητές) να πλεύσουν προς την άλλη πλευρά» (Ματθαίος 8:18). ημέρα. 54. Τότε ο Ματθαίος συνεχίζει: «Τότε ήρθε ένας γραμματέας και του είπε: Δάσκαλε, θα σε ακολουθήσω όπου κι αν πας» κ.λπ. στα λόγια: «Άφησε τους νεκρούς να θάψουν τους νεκρούς τους» (Ματθαίος 8:19–22). Ο Λουκάς λέει την ίδια ιστορία. Αλλά μιλάει για αυτό μετά από πολλά άλλα, χωρίς να υποδεικνύει ξεκάθαρα τη χρονική σειρά, και είναι άγνωστο γιατί: είτε επειδή έχασε κάτι που συνέβη νωρίτερα, είτε ίσως επειδή πρώτα έδωσε προσοχή σε ένα μεταγενέστερο γεγονός. Ο Λουκάς αναφέρει επίσης εκείνον που είπε: «Θα Σε ακολουθήσω, Κύριε, αλλά πρώτα άσε με να αποχαιρετήσω την οικογένειά μου». Ο Ματθαίος σιωπά γι' αυτό. Έπειτα ο Λουκάς προχωρά σε κάτι άλλο, και όχι σε αυτό που ακολουθεί κατά τη χρονική σειρά: «Μετά από αυτά ο Κύριος εξέλεξε άλλους εβδομήντα μαθητές και τους έστειλε δύο δύο πριν από αυτόν» (Λουκάς 9:61, Λουκάς 10:1). Είναι αλήθεια ότι οι λέξεις "μετά από αυτό" είναι σαφείς. αλλά σε ποια χρονική περίοδο μετά από αυτό ο Κύριος το έκανε αυτό δεν είναι ξεκάθαρο. Ωστόσο, αυτό ήταν κατά την ίδια χρονική περίοδο που υπέδειξε αρχικά ο Ματθαίος, γιατί ο Ματθαίος συνεχίζει να διατηρεί την ίδια τάξη, αφηγούμενος ως εξής: 55. «Και όταν μπήκε στη βάρκα, τον ακολούθησαν οι μαθητές του· και ιδού, έγινε μεγάλη ταραχή στη θάλασσα», στα λόγια: «και ήρθε στην πόλη του». Αυτά τα δύο γεγονότα, που αναφέρονται διαδοχικά από τον Ματθαίο, δηλαδή ο Μάρκος και ο Λουκάς λένε την ίδια ιστορία για την ηρεμία της θάλασσας και για εκείνους που είχαν έναν άγριο δαίμονα και κατέφυγαν στην έρημο (Ματθαίος 8:23–34, 9:1· Μάρκος 4:36–41, 5:1–17· Λουκάς 8:22–37). Και οι δύο ίδιες σκέψεις εκφράζονται με διαφορετικές λέξεις, αλλά παρόλα αυτά οι σκέψεις δεν είναι διαφορετικές, όπως, για παράδειγμα, αυτό που λέει ο Ματθαίος, ότι είπε: «Γιατί φοβάσαι τόσο πολύ, λιγόπιστες;» Ο Μάρκος λέει αυτό: "Γιατί φοβάσαι τόσο; Πώς γίνεται να μην έχεις πίστη;" εκείνοι. Αυτή η τέλεια πίστη που είναι σαν σπόρος μουστάρδας. Και ο Λουκάς λέει: «Πού είναι η πίστη σου;» Έτσι, όλα μαζί μπορούν να εκφραστούν ως εξής: "Γιατί φοβάσαι τόσο; πού είναι η πίστη σου; Εσύ ολιγόπιστος!" Από αυτές τις λέξεις, το ένα λέει κάτι και το άλλο λέει άλλο. Επίσης, τα λόγια που λένε για να Τον αφυπνίσουν αναπαράγονται από τον Ματθαίο ως εξής: «Κύριε, σώσε μας, χάνουμε». Μάρκος: "Δάσκαλε! Δεν χρειάζεσαι πραγματικά να χαθούμε;" ; Λουκάς: "Μέντορα! Μέντορα! Πεθαίνουμε." Όσοι αφυπνίζουν τον Κύριο έχουν την ίδια σκέψη. θέλουν να σωθούν. Και δεν χρειάζεται να ρωτήσετε τι ακριβώς ειπώθηκε στον Χριστό. Είναι πραγματικά σημαντικό ποια από αυτές τις τρεις εκφράσεις χρησιμοποιείται αν η ουσία καθεμιάς από αυτές είναι η ίδια; Ωστόσο, θα μπορούσε επίσης να ειπώθηκαν όλα αυτά τα λόγια, αφού πολλοί ήταν εκείνοι που Τον ξύπνησαν: άλλα τα είπαν άλλοι, άλλα άλλα. Επίσης στα λόγια για την εξημερότητα της καταιγίδας: σύμφωνα με τον Ματθαίο: «Ποιος είναι αυτός, που ακόμη και οι άνεμοι και η θάλασσα Τον υπακούουν;» ; σύμφωνα με τον Μάρκο: «Ποιος είναι αυτός, που τον υπακούουν και ο άνεμος και η θάλασσα;» ; σύμφωνα με τον Λουκά: «Ποιος είναι αυτός που διατάζει τους ανέμους και τα νερά, και τον υπακούουν;» Ποιος δεν βλέπει ότι αυτή είναι μια και η ίδια σκέψη. 56. Και το γεγονός ότι ο Ματθαίος μιλάει για δύο σωσμένους από μια λεγεώνα δαιμόνων που έλαβαν άδεια να μπουν στο κοπάδι των χοίρων, και ο Μάρκος και ο Λουκάς αναφέρουν ένα, τότε αυτό πρέπει να γίνει κατανοητό ότι σημαίνει ότι ένας από αυτούς ήταν ένα πιο ένδοξο και διάσημο πρόσωπο, για το οποίο η χώρα θρήνησε και για τη θεραπεία της οποίας φρόντισε πολύ. Θέλοντας να το σημειώσουν αυτό, οι δύο ευαγγελιστές θεώρησαν απαραίτητο να αναφέρουν ένα πράγμα για το οποίο η φήμη είχε διαδοθεί ευρύτερα και εμφανώς. Και το ότι τα λόγια των δαιμόνων δεν δίνονται με τον ίδιο τρόπο από τους ευαγγελιστές δεν προκαλεί καμία αμφιβολία, αφού μπορούν να αναχθούν ως προς το νόημα στο ίδιο νόημα ή μπορούν να εννοηθούν με τέτοιο τρόπο που ειπώθηκαν όλα μαζί. Και τι θα μπορούσε να είναι αντιφατικό στο γεγονός ότι ο Ματθαίος μιλάει στον πληθυντικό και άλλοι στον ενικό; Εξάλλου, οι ίδιοι αφηγούνται ότι όταν ρωτήθηκε πώς να τον αποκαλέσουν, ο ερωτώμενος απάντησε ότι το όνομά του ήταν λεγεώνα, επειδή υπήρχαν πολλοί δαίμονες. καθώς και σε αυτό που λέει ο Μάρκος, δηλαδή, ότι ένα κοπάδι γουρουνιών ήταν κοντά στο βουνό, και ο Λουκάς ήταν στο βουνό. γιατί το κοπάδι των γουρουνιών ήταν τόσο μεγάλο που κάποιοι από αυτούς ήταν στο βουνό, και άλλοι ήταν κοντά στο βουνό, επειδή, όπως έδειξε ξεκάθαρα ο Μάρκος, υπήρχαν δύο χιλιάδες γουρούνια. 57. Μετά από αυτό ο Ματθαίος συνεχίζει, διατηρώντας ακόμη τη σειρά του χρόνου, και συνδέει έτσι την ιστορία: «Τότε μπήκε σε μια βάρκα, πέρασε πίσω και ήρθε στην πόλη Του. Και ιδού, του έφεραν έναν παράλυτο, ξαπλωμένο σε ένα κρεβάτι» κ.λπ. Ο Μάρκος και ο Λουκάς ανέφεραν επίσης αυτόν τον παράλυτο. αλλά, σύμφωνα με τον Ματθαίο, ο Κύριος είπε: «Να είσαι καλά, παιδί, συγχωρούνται οι αμαρτίες σου», και ο Λουκάς δεν λέει «παιδί», αλλά απλώς: «Είπε στον άνθρωπο: «Σε συγχωρήθηκαν οι αμαρτίες σου». Ο Μάρκος λέει ότι αυτό δεν έγινε στη Ναζαρέτ, που ονομάζεται πόλη Του, αλλά στην Καπερναούμ, και γι' αυτό μιλάει ως εξής: «Μετά από λίγες μέρες ήρθε πάλι στην Καπερναούμ... Και ήρθαν σε αυτόν με έναν παράλυτο, τον οποίο μετέφεραν τέσσερις άνδρες. και, μη μπορώντας να Τον πλησιάσουν λόγω του πλήθους, άνοιξαν τη στέγη του σπιτιού όπου βρισκόταν και, αφού την έσκαψαν, κατέβασαν το κρεβάτι στο οποίο ξαπλώθηκε ο παράλυτος. Ο Ιησούς βλέποντας την πίστη τους λέει στον παράλυτο: παιδί μου! Οι αμαρτίες σας συγχωρούνται» και ούτω καθεξής (Μάρκος 2:1–12). Αλλά ο Λουκάς δεν λέει σε ποιο μέρος έγινε αυτό, αλλά λέει το εξής: «Μια μέρα, ενώ δίδασκε... μερικοί έφεραν έναν παράλυτο σε ένα κρεβάτι, και προσπάθησαν να τον φέρουν στο σπίτι και να τον βάλουν μπροστά στον Ιησού· και μη βρίσκοντας πού να τον μεταφέρουν λόγω του πλήθους, ανέβηκαν στην κορυφή του σπιτιού και μέσα από τη στέγη τον κατέβασαν με την πίστη του στη μέση, και είπε: οι αμαρτίες σας συγχωρούνται» κ.λπ. (Λουκάς 5:17–26). 58. Λοιπόν, τίθεται το ερώτημα: γιατί ο Ματθαίος γράφει ότι αυτό συνέβη στην πόλη του Κυρίου και ο Μάρκος - στην Καπερναούμ; Αυτό θα ήταν πράγματι δύσκολο να επιλυθεί εάν ο Ματθαίος είχε κατονομάσει απευθείας τη Ναζαρέτ. αλλά επειδή ολόκληρη η Γαλιλαία μπορούσε να ονομαστεί πόλη του Χριστού, επειδή η Ναζαρέτ ήταν στη Γαλιλαία, όπως ολόκληρο το βασίλειο, αποτελούμενο από τόσες πόλεις, ονομάζεται Ρωμαϊκό Βασίλειο, και όταν το κράτος αποτελείται από τόσες πόλεις, για τις οποίες είναι γραμμένο: «Ενδοξα διακηρύσσονται για σένα, πόλη του Θεού!». (Ψαλμ. 86:3), και όταν ακόμη και πριν από τον λαό του Θεού, που ζούσε σε τόσες πόλεις, ονομαζόταν έστω και ένας οίκος, ο οίκος του Ισραήλ, τότε ποιος μπορεί να αμφιβάλλει ότι ο Ιησούς το έκανε αυτό στην πόλη Του, όταν το έκανε στην Καπερναούμ, την πόλη της Γαλιλαίας, όπου επέστρεψε αφού πέρασε το στενό; Έτσι, έχοντας έρθει στη Γαλιλαία, σωστά καλείται να επιστρέψει στην πόλη Του, ανεξάρτητα από την πόλη της Γαλιλαίας που συνέβη αυτό. και ακόμη περισσότερο στην Καπερναούμ, σε ένα είδος μητρόπολης αυτής της περιοχής. 59. Μετά, λοιπόν, ο Ματθαίος συνεχίζει ως εξής: «Καθώς ο Ιησούς περνούσε από εκεί, είδε έναν άνθρωπο που ονομαζόταν Ματθαίος να κάθεται στα διόδια, και του είπε: «Ακολούθησέ με». Και σηκώθηκε και τον ακολούθησε» (Ματθαίος 9:9). Ο Μάρκος μιλάει γι' αυτό με αυτόν τον τρόπο, ενώ διατηρεί την ίδια τάξη μετά την ιστορία της θεραπείας του παράλυτου: «Καθώς περνούσε, είδε τον Λευί Αλφειό να κάθεται στην εφορία και του είπε: Ακολούθησέ με. Και σηκώθηκε και τον ακολούθησε» (Μάρκος 2:14). Είναι ξεκάθαρο ότι ο Levi και ο Matthew είναι ένα και το αυτό πρόσωπο. Και ο Λουκάς μιλά για αυτό μετά τη θεραπεία του ίδιου παραλυτικού: «Μετά από αυτό ο Ιησούς βγήκε και είδε έναν τελώνη που ονομαζόταν Λευί να κάθεται στο γραφείο συλλογής και του είπε: Ακολούθησέ με, και αυτός, αφήνοντας τα πάντα, σηκώθηκε και Τον ακολούθησε» (Λουκάς 5:27-28). Φαίνεται πολύ πιθανό ότι ο Matthew εισάγει αυτό το επεισόδιο ως κάτι που του είχε χάσει νωρίτερα, γιατί πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι ο Matthew κλήθηκε πριν από την περίφημη ομιλία που εκφωνήθηκε στο βουνό. Άλλωστε, ο Λουκάς έδειξε ότι ήταν σε αυτό το βουνό που έγινε η εκλογή δώδεκα από τους πολλούς μαθητές, και κάλεσε εκείνους τους εκλεκτούς αποστόλους (Λουκάς 6:13). 60. Ο Ματθαίος συνεχίζει: «Και καθώς ο Ιησούς ήταν ξαπλωμένος στο σπίτι, πολλοί τελώνες και αμαρτωλοί ήρθαν και ξάπλωσαν μαζί του και με τους μαθητές του» κ.λπ. στα λόγια: «Αλλά το νέο κρασί μπαίνει σε καινούργια μπουκάλια, και τα δύο διατηρούνται» (Ματθαίος 9:10–17). Εδώ ο Ματθαίος δεν έδειξε σε ποιον σπίτι ξάπλωσε ο Ιησούς με τους τελώνες και τους αμαρτωλούς. Από αυτό φαίνεται ότι ο Ματθαίος δεν το είπε με τη σειρά των γεγονότων, αλλά αναπαρήγαγε από μνήμης αυτό που συνέβη κάποια άλλη στιγμή, αν ο Μάρκος και ο Λουκάς, που το διηγούνται παρόμοια, δεν δήλωσαν ξεκάθαρα ότι ο Ιησούς ήταν ξαπλωμένος στον οίκο του Λευί, δηλαδή στον Ματθαίο, και όλα όσα ακολουθούν ειπώθηκαν εκεί. Διότι ο Μάρκος, διατηρώντας την ίδια σειρά, λέει το εξής: «Και όταν ο Ιησούς ξαπλώθηκε στο σπίτι του» (δηλαδή ο Λευί, τον οποίο ανέφερε παραπάνω), «οι μαθητές του και πολλοί τελώνες και αμαρτωλοί ξάπλωσαν μαζί του» (Μάρκος 2:15). Ο Λουκάς λέει επίσης για το ίδιο πράγμα: «Και ο Λευί του ετοίμασε ένα μεγάλο γεύμα στο σπίτι του, και ήταν πολλοί τελώνες και άλλοι που κάθονταν μαζί τους» (Λουκάς 5:29). Λοιπόν, είναι προφανές σε ποιον σπίτι έγινε αυτό. 61. Είδαμε ήδη ότι και οι τρεις ευαγγελιστές ανέφεραν λόγια, τόσο αυτά που ειπώθηκαν στον Κύριο όσο και αυτά που είπε ως απάντηση. Ο Ματθαίος λέει: «Όταν το είδαν αυτό οι Φαρισαίοι, είπαν στους μαθητές Του: Γιατί ο Δάσκαλός σας τρώει και πίνει με τελώνες και αμαρτωλούς;» (Ματθαίος 9:11) Ο Μάρκος το λέει σχεδόν με τα ίδια λόγια: «Όταν οι γραμματείς και οι Φαρισαίοι είδαν ότι έτρωγε με τελώνες και αμαρτωλούς, είπαν στους μαθητές Του: Πώς τρώει και πίνει με τελώνες και αμαρτωλούς;» (Μάρκος 2:16) Και ο Λουκάς, προφανώς, το θυμόταν αυτό λίγο διαφορετικά, γιατί γράφει: «Οι γραμματείς και οι Φαρισαίοι μουρμούρισαν και είπαν στους μαθητές Του: Γιατί τρώτε και πίνετε με τελώνες και αμαρτωλούς;» (Λουκ. 5:30), μη θέλοντας φυσικά να τονίσει ότι δεν εννοεί εδώ τον Δάσκαλο, αλλά επισημαίνοντας μόνο ότι αυτή η μομφή ίσχυε για όλους: και για Αυτόν και για τους μαθητές Του. Γι' αυτό, βέβαια, ο Λουκάς λέει ότι ο Κύριος απάντησε: «Δεν ήρθα να καλέσω σε μετάνοια τους δικαίους, αλλά τους αμαρτωλούς» (Λουκάς 5:32). Τους απάντησε έτσι μόνο επειδή οι λέξεις: «τρώτε και πίνετε» αναφέρονταν κυρίως σε Αυτόν. Και μολονότι ο Ματθαίος και ο Μάρκος ανέφεραν ότι αυτή η μομφή έγινε στους μαθητές Του, εκείνοι, καταγγέλλοντας τους μαθητές, επέπληξαν τον Δάσκαλο, τον οποίο οι μαθητές μιμήθηκαν. Άρα, η σκέψη εδώ είναι η ίδια: προτείνεται πολύ καλύτερα γιατί επικοινωνείται με διαφορετικές εκφράσεις διατηρώντας την ίδια αλήθεια. Όσο για την απάντηση του Κυρίου, σύμφωνα με τον Ματθαίο, ήταν η εξής: «Δεν χρειάζονται γιατρό οι υγιείς, αλλά οι άρρωστοι, πηγαίνετε να μάθετε τι σημαίνει: Θέλω έλεος και όχι θυσία; Διότι δεν ήρθα να καλέσω τους δίκαιους, αλλά τους αμαρτωλούς σε μετάνοια» (Ματθαίος 9:12-13). Ο Μάρκος και ο Λουκάς είχαν την ίδια σκέψη με σχεδόν τα ίδια λόγια, μόνο που και οι δύο δεν εισάγουν στοιχεία από τον προφήτη: «Θέλω έλεος, όχι θυσία». Οι λέξεις «στη μετάνοια» εξηγούν ότι ο Χριστός δεν αγαπούσε τους αμαρτωλούς επειδή ήταν αμαρτωλοί, όπως ακριβώς η σύγκριση με τους αρρώστους ενσταλάζει τέλεια την ιδέα του τι θέλει ο Θεός, καλώντας τους αμαρτωλούς ως γιατρό των αρρώστων, ώστε να σωθούν από την ανομία, όπως από την ασθένεια. και αυτό επιτυγχάνεται με τη μετάνοια. 62. Τα λόγια του Ματθαίου: «Τότε οι μαθητές του Ιωάννη έρχονται κοντά του και λένε: Γιατί εμείς και οι Φαρισαίοι νηστεύουμε πολύ, αλλά οι μαθητές Σου δεν νηστεύουν;» (Ματθαίος 9:14), ο Μάρκος το παρέθεσε ως εξής: «Οι μαθητές του Ιωάννη και οι Φαρισαίοι νήστεψαν. Έρχονται προς αυτόν και του λένε: Γιατί οι μαθητές του Ιωάννη και οι Φαρισαίοι νηστεύουν, αλλά οι μαθητές Σου δεν νηστεύουν;» (Μάρκος 2:18) Φαίνεται ότι ο Μάρκος πρόσθεσε τους Φαρισαίους επειδή το είπαν αυτό μαζί με τους μαθητές του Ιωάννη, ενώ ο Ματθαίος αναφέρει ότι μόνο οι μαθητές του Ιωάννη το είπαν αυτό. Ωστόσο, τα λόγια που ειπώθηκαν από αυτούς, που διαβάζουμε στον Μάρκο, μάλλον δείχνουν ότι τα είπαν αυτά ο ένας για τον άλλον, δηλαδή οι συμμετέχοντες στη γιορτή που ήταν εκεί πλησίασαν τον Ιησού και Του είπαν για τους μαθητές του Ιωάννη και τους Φαρισαίους ότι νήστευαν. εκείνοι. όσοι προσβλήθηκαν από αυτό ήρθαν και Του είπαν τα παραπάνω. Αυτή η σκέψη εκφράστηκε πιο ξεκάθαρα από τον Λουκά, ο οποίος είπε μετά την απάντηση του Ιησού για την κλήση των αμαρτωλών σε μετάνοια: «Αυτοί» (δηλαδή εκείνοι που γκρίνιαζαν για την παρουσία τελώνων και αμαρτωλών στη γιορτή) «Του είπαν: Γιατί οι μαθητές του Ιωάννη νηστεύουν συχνά και κάνουν προσευχές, όπως οι Φαρισαίοι και πίνουν;» (Λουκάς 5:33). Από όλα αυτά μπορούμε να συμπεράνουμε ότι τα λόγια του Ματθαίου σημαίνουν μόνο ότι μεταξύ άλλων υπήρχαν και οι μαθητές του Ιωάννη και όλοι που συναγωνίζονταν μεταξύ τους, όποιος μπορούσε, έκανε αυτή την μομφή. αλλά η σκέψη των ευαγγελιστών, παρ' όλους τους διαφορετικούς τρόπους έκφρασης, διατηρεί το ίδιο περιεχόμενο. 63. Ο Ματθαίος και ο Μάρκος εισήγαγαν εξίσου το γνωστό απόσπασμα για τους γιους του νυφικού, ότι δεν θα νηστεύουν όσο ο γαμπρός είναι μαζί τους. και ο Λουκάς λέει: «Μπορείς να αναγκάσεις τους γιους του νυφικού να νηστέψουν» (Λουκάς 5:34). Η ιδέα είναι η ίδια, απλά λίγο πιο δυνατή. Όσο για το γεγονός ότι ο Ματθαίος στην αρχή δεν είπε «νηστεία», αλλά «λύπη», στη συνέχεια πρόσθεσε: «Τότε θα νηστέψουν» (Ματθαίος 9:15), «νηστεία» και όχι «λύπη». Έτσι, έδειξε ότι ο Κύριος μιλούσε για νηστεία που συνδέεται με ταπείνωση στη θλίψη και στη θλίψη, οπότε είναι σαφές ότι μια άλλη διάθεση, που σχετίζεται με τη χαρά της σκέψης, συνδέεται με την πνευματική και επομένως σε κάποιο βαθμό αποχή από σωματικές τροφές, ο Κύριος όρισε με περαιτέρω συγκρίσεις σχετικά με νέο ύφασμα και νέο κρασί, για να δείξει ότι για τους ανθρώπους που φροντίζουν το σώμα και την ψυχή. δεν αντιστοιχεί? αυτές οι συγκρίσεις εξηγούνται εξίσου από τους άλλους δύο ευαγγελιστές. Άλλωστε, είναι ήδη αρκετά σαφές ότι δεν υπάρχει τίποτα αντιφατικό στο ότι κάποιος δίνει ό,τι ο άλλος έχει παραλείψει στα λόγια ή στο περιεχόμενο, αρκεί να μην παρεκκλίνει από την ίδια αλήθεια ή εφόσον οι άλλοι δεν αντικρούουν αυτό που μερικές φορές δίνεται διαφορετικά. 64. Περαιτέρω, ο Ματθαίος, τηρώντας τη σειρά της αφήγησης, λέει: «Ενώ τους το έλεγε, πλησίασε κάποιος αρχηγός και, προσκυνώντας Του, είπε: Η κόρη μου τώρα πεθαίνει· αλλά έλα, βάλε το χέρι σου πάνω της, και θα ζήσει» κ.ο.κ. στα λόγια: «Και η φήμη αυτού διαδόθηκε σε όλη εκείνη τη γη» (Ματθαίος 9:18–26). Ο Μάρκος και ο Λουκάς μιλούν για αυτό. αλλά αλλάζουν τη σειρά των ενεργειών, γιατί το θυμούνται και το εισάγουν στην ιστορία σε άλλο μέρος, δηλαδή μετά την ιστορία ότι αφού έδιωξε τους δαίμονες και τους επέτρεψε να μπουν στους χοίρους, πέρασε το στενό από τη χώρα των Γαδαρηνών. Γιατί ο Μάρκος συνεχίζει έτσι την ιστορία μετά το περίφημο γεγονός στη Γαδαρηνή: «Όταν ο Ιησούς πέρασε πάλι με μια βάρκα στην άλλη πλευρά, μαζεύτηκε πολύ πλήθος κοντά του. Ήταν δίπλα στη θάλασσα. Και ιδού, ένας από τους άρχοντες της συναγωγής, ονόματι Ιάιρος, έρχεται και, βλέποντάς Τον, πέφτει στα πόδια του» κ.λπ. (Μάρκος 43). Από αυτό γίνεται κατανοητό ότι αυτό που συνέβη στην κόρη του Ιαείρου έγινε μετά την επιστροφή από τη χώρα των Γαδαρηνών, αλλά πόσο μετά δεν αναφέρεται. Πράγματι, αν δεν υπήρχε διάλειμμα, τότε δεν θα υπήρχε χρόνος για εκείνα τα γεγονότα που μόλις ανέφερε ο Ματθαίος, δηλ. γεγονότα στο σπίτι του. μόνο που μιλάει γι' αυτά σαν να μην αφορά αυτόν, αλλά κάποιον άλλον, που είναι το έθιμο των ευαγγελιστών, αν και αφορά συγκεκριμένα τον ίδιο και το σπίτι του. Μετά από αυτό το γεγονός δεν ακολουθεί τίποτα άλλο εκτός από όσα αναφέρθηκαν για την κόρη του αρχηγού της συναγωγής. Πράγματι, συγκρίνει τα γεγονότα με τέτοιο τρόπο που η ίδια η μετάβαση δείχνει ξεκάθαρα: η αφήγησή του είναι συνεπής και τα γεγονότα ακολουθούν με την ίδια σειρά. Πράγματι, όταν ανέφερε παραπάνω τα λόγια του Ιησού για το νέο ύφασμα και το νέο κρασί, πρόσθεσε ευθέως: «Καθώς τους έλεγε αυτά, ένας άρχοντας ήρθε σε Αυτόν». Ο Λουκάς, όταν ακολουθεί την ιστορία του θαύματος στη χώρα των Γαδαρηνών στην ιστορία της κόρης του άρχοντα της συναγωγής, δεν το κάνει με τέτοιο τρόπο ώστε να φαίνεται να βασίζεται στον Ματθαίο, ο οποίος δείχνει ότι αυτό συνέβη μετά τις γνωστές παραβολές για το ύφασμα και το κρασί. κάνει αυτή τη μετάβαση σε άλλα γεγονότα: «Όταν επέστρεψε ο Ιησούς, τον δέχτηκαν οι άνθρωποι, γιατί όλοι Τον περίμεναν. Και ιδού, ήρθε ένας άντρας ονόματι Ιάιρος, που ήταν ο άρχοντας της συναγωγής· και πέφτοντας στα πόδια του Ιησού, Τον ζήτησε να μπει στο σπίτι του» κ.λπ. (Λουκάς 8:40–56). Φαίνεται ότι το πλήθος δέχτηκε αμέσως τον Ιησού επειδή περίμεναν την επιστροφή Του. και η προσθήκη «και ιδού, ήλθεν άνθρωπος» δεν πρέπει να γίνει κατανοητή ως γεγονός που συνέβη αμέσως εκείνη τη στιγμή, αλλά πρέπει να έχει κανείς υπόψη του την αφήγηση της γιορτής των τελώνων, για την οποία μιλάει ο Ματθαίος. 65. Έτσι, σε αυτήν την ιστορία, που τώρα αρχίσαμε να εξετάζουμε, για τη γυναίκα που υπέφερε από αιμορραγία, συμφωνούν και οι τρεις ευαγγελιστές χωρίς καμία παρεξήγηση. Και επί της ουσίας δεν έχει σημασία το ότι ο ένας σιωπά και ο άλλος αναφέρει, ούτε είναι σημαντικό ότι, σύμφωνα με τον Μάρκο, είπε: «Ποιος άγγιξε τα ρούχα μου;» (Μάρκος 5:30), και με τα λόγια του Λουκά: «Ποιος με άγγιξε;» (Λουκάς 8:45). ο ένας είπε όπως λένε συνήθως και ο άλλος με ιδιαίτερο τρόπο, αλλά και οι δύο εξέφρασαν την ίδια σκέψη. γιατί συνήθως λέμε: «Με βασανίζεις» και όχι: «Βασανίζεις τα ρούχα μου», αν και είναι ξεκάθαρο τι θέλουμε να πούμε με αυτό. 66. Αλλά με όλα αυτά, ο Ματθαίος διηγείται ότι ο αρχηγός της συναγωγής έδειξε στον Κύριο ότι η κόρη του δεν πλησίαζε στον θάνατο ή πέθαινε, αλλά είχε ήδη πεθάνει. δύο άλλοι ευαγγελιστές - ότι είναι κοντά στον θάνατο, αλλά δεν έχει πεθάνει ακόμη, οπότε λένε μάλιστα ότι αργότερα ήρθαν να αναφέρουν το θάνατό της, και ότι επομένως ο Δάσκαλος δεν πρέπει να ενοχληθεί, σαν να μπορούσε, βάζοντας στο χέρι του, μόνο να την εμποδίσει να πεθάνει, αλλά όχι να ξυπνήσει τον νεκρό. Θα πρέπει να θεωρηθεί ότι ο Ματθαίος, για λόγους συντομίας, θεώρησε καλύτερα να πει ότι ο Κύριος κλήθηκε να κάνει ακριβώς αυτό που έκανε, δηλαδή ξύπνησε τον νεκρό. Δεν έδωσε σημασία στα λόγια του πατέρα για την κόρη του, αλλά κυρίως στην επιθυμία του, και χρησιμοποίησε ακριβώς αυτές τις λέξεις που αντιστοιχούσαν σε αυτήν την επιθυμία. Άλλωστε ο πατέρας ήταν σε τέτοια απόγνωση που ήθελε να δει την κόρη του ζωντανή, αφού δεν πίστευε ότι θα έβρισκε ζωντανή αυτή που άφησε να πεθαίνει. Έτσι, οι δύο πρώτοι ευαγγελιστές παρουσίασαν τα πρωτότυπα λόγια του Ιαείρου και ο Ματθαίος παρουσίασε αυτό που επιθυμούσε και σκέφτηκε. Αποδεικνύεται ότι ζήτησαν από τον Κύριο και τα δύο: και ότι θα θεράπευε την άρρωστη γυναίκα και ότι θα αναστήσει τους νεκρούς. Και αφού ο Ματθαίος αποφάσισε να αναφερθεί σύντομα, παρουσίασε τον πατέρα του να λέει αυτό που ήθελε, και ο Χριστός το έκανε. Φυσικά, αν αυτοί οι δύο ευαγγελιστές ή ένας από αυτούς είχαν αποδώσει στον πατέρα τα λόγια που έλεγαν οι αγγελιοφόροι από το σπίτι, δηλαδή για να μην ανησυχεί ο Ιησούς επειδή το κορίτσι πέθανε, αυτό θα ήταν αντίθετο με τα λόγια που δίνονται στον Ματθαίο. αλλά στην πραγματικότητα δεν διαβάζουμε ότι δεν συμφωνούσε με αυτό που έλεγαν οι αγγελιοφόροι από το σπίτι και εναντιώθηκε, δηλ. να έρθει ο Δάσκαλος. Επομένως, τα λόγια του Κυρίου: «Μη φοβάσαι, μόνο πιστεύεις, και θα σωθείς» (Λουκάς 8:50) δεν είναι όνειδος για τον δυσπιστή, αλλά μεγάλη ενίσχυση του πιστού. Πράγματι, είχε την ίδια πίστη με εκείνον που είπε: «Πιστεύω, Κύριε, βοήθησε την απιστία μου» (Μκ 9,24). 67. Σε αυτήν την κατάσταση, σε σχέση με τα διαφορετικά αλλά όχι αντιφατικά λόγια των ευαγγελιστών, μαθαίνουμε έναν πολύ χρήσιμο και εξαιρετικά απαραίτητο κανόνα: στα λόγια του καθενός πρέπει να διακρίνουμε μόνο την πρόθεσή του. Κανείς δεν πρέπει να θεωρείται ψεύτης αν εκφράζει την πρόθεση κάποιου με άλλα λόγια χωρίς να αναφέρει τα λόγια του. Ας μην νομίζουν οι αξιολύπητοι κυριολεκτικοί ότι η αλήθεια συνδέεται με οποιονδήποτε τρόπο με αλφαβητικά σημεία. πρέπει να αναζητήσει κανείς μόνο το αληθινό πνεύμα του ομιλητή και, φυσικά, όχι μόνο με λόγια, αλλά και σε όλα τα άλλα πνευματικά σημάδια. 68. Και το γεγονός ότι σε ορισμένα αντίγραφα στον Ματθαίο βρίσκονται οι λέξεις: «Η γυναίκα (και όχι η «κόρη») δεν πέθανε, αλλά κοιμήθηκε» (Ματθαίος 9:24), αν και ο Μάρκος και ο Λουκάς την αποκαλούν δωδεκάχρονη κοπέλα, τότε αυτό, θα πρέπει να σκεφτεί κανείς, οφείλεται στο γεγονός ότι ο Ματθαίος μιλάει σύμφωνα με τον Ιουδαίο. Πράγματι, σε άλλα σημεία των Γραφών βρίσκουμε ότι όχι μόνο όσοι είναι παντρεμένοι ονομάζονται γυναίκες, αλλά και αγνές, αθώες σύζυγοι. Έτσι λέγεται για την ίδια την Εύα: «Και ο Κύριος ο Θεός έφτιαξε μια γυναίκα» (Γεν. 2.22), και σε ένα συγκεκριμένο σημείο στο βιβλίο των Αριθμών διατάσσεται να μη σκοτωθούν γυναίκες που δεν γνώριζαν το κρεβάτι του άνδρα, δηλαδή παρθένες (Αριθμοί 31.18). Ακόμη και ο Απόστολος Παύλος χρησιμοποιεί παρόμοια γλώσσα όταν μιλά για τον Χριστό ως γεννημένο από γυναίκα (Γαλ. 4.4). Αυτή η υπόθεση είναι πολύ πιο λογική από το γεγονός ότι σε ηλικία δώδεκα ετών ήταν ήδη παντρεμένη ή είχε βιώσει τον σύζυγό της. 69. Ο Ματθαίος συνεχίζει: «Όταν ο Ιησούς πήγε από εκεί, δύο τυφλοί Τον ακολούθησαν και φώναξαν: «Ελέησέ μας, Ιησού, Υιέ του Δαβίδ!». και ούτω καθεξής. στα λόγια: «Και οι Φαρισαίοι είπαν: Διώχνει τους δαίμονες με τη δύναμη του άρχοντα των δαιμόνων» (Ματθαίος 9:27–34). Αυτά τα γεγονότα αφηγούνται μόνο ο Ματθαίος, επειδή αυτοί οι δύο τυφλοί για τους οποίους αφηγούνται άλλοι δεν είναι οι ίδιοι. Απλώς παρόμοια γεγονότα συνέβησαν επανειλημμένα, έτσι ώστε, παρόλο που ο Ματθαίος δεν ανέφερε αυτό το τελευταίο γεγονός (Ματθαίος 20:29–34), μπορούσε κανείς να δει ότι αυτά που είπε ειπώθηκαν για τα άλλα δύο. Σας συμβουλεύουμε να κατανοήσετε και να θυμάστε προσεκτικά ότι υπάρχουν γεγονότα παρόμοια μεταξύ τους, κάτι που αποδεικνύεται ακριβώς όταν ο ίδιος ευαγγελιστής μιλά και για τα δύο. Έτσι, όταν βρίσκουμε κάποια παρόμοια γεγονότα σε μεμονωμένους ευαγγελιστές και βλέπουμε σε αυτά κάτι αντιφατικό που δεν μπορεί να επιλυθεί, τότε ας το θεωρήσουμε ως όχι το ίδιο, αλλά μόνο ως όμοιο ή κατορθωμένο με τον ίδιο τρόπο. 70. Περαιτέρω, ο Ματθαίος αποκαλύπτει ξεκάθαρα τη σειρά των γεγονότων, γιατί μετά το περιστατικό με το τυφλό και το άλαλο πνεύμα, η αφήγηση έχει ως εξής: «Και ο Ιησούς περνούσε από όλες τις πόλεις και τα χωριά, διδάσκοντας στις συναγωγές τους, κηρύττοντας το ευαγγέλιο της βασιλείας, και θεράπευε κάθε ασθένεια και κάθε αναπηρία και κάλεσε τους ανθρώπους στους ανθρώπους... ακάθαρτα πνεύματα» και ούτω καθεξής μέχρι τα λόγια: «Αλήθεια σας λέω, δεν θα χάσει την ανταμοιβή». Τα δικά του» (Ματθ. 9:35–38· Ματθ. 10:1–42). Σε όλο αυτό το μέρος που υποδείξαμε, έδωσε πολλές οδηγίες στους μαθητές Του· αλλά, όπως ειπώθηκε, είναι δύσκολο να καταλάβουμε αν ο Ματθαίος τα έφερε όλα αυτά με τη σειρά των γεγονότων ή αν αυτή η σειρά του προτάθηκε από τη μνήμη του. και δίδαξε. Και καλώντας δώδεκα...» και ούτω καθεξής στις λέξεις: «Τίναξε το χώμα από τα πόδια σου ως μαρτυρία εναντίον τους» (Μάρκος 6:6–11). Αλλά πριν από αυτό, ο Μάρκος, μετά την ιστορία της ανάστασης της κόρης του αρχηγού της συναγωγής, ανέφερε ότι όλοι έμειναν κατάπληκτοι για τον Κύριο στην πατρίδα Του επειδή έχει τόσο μεγάλη σοφία και δύναμη, που αναφέρει ο Ματθαίος μετά τη νουθεσία στους μαθητές και μετά από πολλά άλλα πράγματα (Ματθαίος 13:54). Έτσι, είναι άγνωστο αν ο Ματθαίος αποκατέστησε ό,τι έλειπε από τα γεγονότα στην πατρίδα Του ή αν ο Μάρκος εμπόδισε τις αναμνήσεις, δηλαδή δεν είναι σαφές ποια από αυτές ακολούθησε τη σειρά των γεγονότων που έλαβαν χώρα και ποια κράτησε τη σειρά των σκέψεων στη μνήμη. Και ο Λουκάς, αμέσως μετά την ανάσταση της κόρης του Ιαΐρου, πρόσθεσε μια αφήγηση σχετικά με τη δύναμη και τις νουθεσίες που έδωσε στους μαθητές (Λουκάς 9:1–6). ωστόσο, τόσο συνοπτικά όσο ο Μάρκος, αλλά όχι με τέτοιο τρόπο ώστε να μπορεί κανείς να βρει συνέπεια σε μια σειρά από γεγονότα. Ο Λουκάς έρχεται σε αντίθεση με τον Ματθαίο όταν απαριθμεί τους μαθητές αλλού όταν επιλέχθηκαν στο όρος, μιλώντας για τον Ιούδα Ιακώβ, τον οποίο ο Ματθαίος αποκαλεί Θαδδαίο, και μερικοί κατάλογοι έχουν το όνομα Λευί. αλλά ποιος απαγόρευσε ποτέ το ίδιο άτομο να αποκαλείται με δύο ή τρία ονόματα; 71. Συχνά ρωτούν: πώς ανέφεραν ο Ματθαίος και ο Λουκάς ότι ο Κύριος είπε στους μαθητές να μην φέρουν ούτε ένα ραβδί μαζί τους, ενώ ο Μάρκος λέει: «Και τους πρόσταξε να μην πάρουν τίποτα στο δρόμο παρά μόνο ένα ραβδί». αλλά μετά συνεχίζει: «ούτε σάκος, ούτε ψωμί, ούτε χαλκός στη ζώνη» (Μάρκος 6:8), ώστε να δείξει ότι η αφήγησή του περιστρέφεται στο ίδιο σημείο με την αφήγηση εκείνων που έλεγαν ότι δεν πρέπει να παίρνει κανείς ούτε ραβδί με τον εαυτό του. Αυτή η σύγχυση λύνεται από το γεγονός ότι η ράβδος, που κατά τον Μάρκο πρέπει να φορεθεί, νοείται με μια έννοια, και αυτή που κατά Ματθαίο και Λουκά δεν πρέπει να φέρεται, με άλλη, όπως με τον πειρασμό στη μια περίπτωση εννοούμε αποπλάνηση και στην άλλη δοκιμασία. καθώς και η κρίση για την οποία λέγεται: «Και εκείνοι που έκαναν το καλό θα βγουν στην ανάσταση της ζωής, και όσοι έκαναν το κακό στην ανάσταση της καταδίκης» (Ιωάννης 5:29) κατανοείται με διαφορετική έννοια σε σύγκριση με αυτήν που λέει: «Κρίνε με, Θεέ, και μπες στη δίκη μου στο λαό» (2:1). Το πρώτο δικαστήριο είναι ένα δικαστήριο καταδίκης και το δεύτερο δικαστήριο είναι ένα δικαστήριο για δίκη. 72. Υπάρχουν πολλές άλλες λέξεις που έχουν πολλές σημασίες και κατανοούνται διαφορετικά σε διαφορετικά μέρη, οι οποίες μερικές φορές απαιτούν ειδική εξήγηση, όπως: «Αδελφοί, μη γίνεστε παιδιά στο νου, να είστε παιδιά στο κακό, αλλά ώριμοι στο μυαλό» (Α' Κορ. 14:20). Η σκέψη που κρύβεται εδώ μπορεί να εκφραστεί εν συντομία ως εξής: «Μην είστε παιδιά, αλλά γίνετε παιδιά». Επίσης αυτό: «Αν κάποιος από σας πιστεύει ότι είναι σοφός σε αυτήν την εποχή, ας είναι ανόητος για να είναι σοφός» (Α' Κορ. 3:18), που μπορεί να έχει διαφορετική σημασία από το «μην γίνεσαι σοφός για να είσαι σοφός». Και μερικές φορές εκφράζονται κρυφές οδηγίες που διδάσκουν τον αναζητητή, όπως αυτό που λέγεται στους Γαλάτες: «Να φέρετε ο ένας τα βάρη του άλλου και έτσι να εκπληρώσετε τον νόμο του Χριστού. Γιατί όποιος νομίζει ότι είναι κάτι, ενώ δεν είναι τίποτα, εξαπατά τον εαυτό του. Αν η λέξη «φορτίο» δεν γίνεται κατανοητή με διαφορετικές έννοιες, τότε αναμφίβολα μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι σε αυτόν τον τόπο ένα και το αυτό πράγμα έρχεται σε αντίθεση με τον εαυτό του, και αυτό με την ίδια σκέψη και με λέξεις που χρησιμοποιούνται δίπλα-δίπλα. Αυτός που είπε πρώτα: «Να κουβαλάτε ο ένας τα βάρη του άλλου», μετά λέει: «Ο καθένας θα σηκώσει το δικό του βάρος». Αλλά το βάρος της αμοιβαίας αδυναμίας είναι άλλο πράγμα και το βάρος της αναφοράς στον Θεό για τις πράξεις του είναι άλλο πράγμα. το πρώτο πραγματοποιείται σε επικοινωνία με τα αδέρφια, ενώ το δεύτερο, προσωπικό, πραγματοποιείται από τον καθένα ξεχωριστά. Με τον ίδιο τρόπο, η ράβδος νοείται πνευματικά όταν ο απόστολος λέει: «Να έρθω σε σας με ράβδο ή με αγάπη και πνεύμα πραότητας;» (1 Κορ. 4:21), γίνεται επίσης κατανοητό φυσικά όταν χρησιμοποιούμε αυτή τη λέξη σε εφαρμογή σε κάποιο άλλο θέμα. Ας μην μιλήσουμε για άλλες μεταφορικές έννοιες αυτής της λέξης. 73. Πρέπει λοιπόν να δεχτεί κανείς και τα δύο, δηλ. και το γεγονός ότι οι απόστολοι δεν έφεραν ραβδί, και το γεγονός ότι έφεραν μόνο ραβδί: πράγματι, όταν, σύμφωνα με τον Ματθαίο, λέει: «Να μη πάρετε μαζί σας ούτε χρυσάφι, ούτε ασήμι... ούτε ραβδί», τότε αμέσως μετά συνεχίζει: «Γιατί αυτός που εργάζεται είναι άξιος τροφής» (Matthew 10, 9). Δείχνει ξεκάθαρα γιατί δεν ήθελε να έχουν και να φορούν αυτά τα πράγματα: όχι επειδή δεν χρειάζονται για την υποστήριξη αυτής της ζωής, αλλά για να δείξει ότι όλα αυτά τα πράγματα πρέπει να τα παρέχουν οι ίδιοι οι πιστοί στους οποίους κήρυξαν το Ευαγγέλιο, ως μισθό στους πολεμιστές, ως καρπός της αμπέλου στους εργάτες, ως γάλα του ποιμνίου στους βοσκούς. Γι' αυτό ο Απόστολος Παύλος λέει: «Ποιος στρατιώτης υπηρετεί ποτέ με τη δική του αμοιβή; Ποιος, αφού φύτεψε σταφύλια, δεν τρώει τον καρπό του; Ποιος φροντίζει ένα κοπάδι, δεν τρώει γάλα από το ποίμνιο; Να τι χρειάζεται για τους κήρυκες του Ευαγγελίου. Γι' αυτό, λίγο αργότερα λέει: «Αν σπείρουμε πνευματικά πράγματα μέσα σας, είναι σπουδαία αν θερίζουμε; Αν άλλοι έχουν εξουσία πάνω σου, εμείς δεν είναι; Ωστόσο, δεν χρησιμοποιήσαμε αυτή τη δύναμη» (Α' Κορ. 9:7, 11–12). Από αυτό είναι σαφές ότι ο Κύριος δεν διέταξε οι ευαγγελιστές να λαμβάνουν τα προς το ζην μόνο από εκείνους στους οποίους κηρύττουν το Ευαγγέλιο· διαφορετικά, ο ίδιος απόστολος ενήργησε ενάντια σε αυτήν την εντολή, επειδή απέκτησε τα μέσα ζωής με τα χέρια του, ώστε να μην είναι βάρος σε κανέναν. αρετή της οποίας ήξεραν ότι αυτό έπρεπε να είναι το όφελος τους, όταν ο Κύριος διατάζει κάτι, τότε αν δεν το κάνει, είναι έγκλημα ανυπακοής, αλλά όταν δίνεται μια ευκαιρία (εξουσία), επιτρέπεται σε όλους να μην τη χρησιμοποιήσουν και, σαν να λέγαμε, να παραιτηθούν από το δικαίωμά τους. Λέγοντας λοιπόν αυτό στους μαθητές, ο Κύριος υπέδειξε αυτό που ο ίδιος απόστολος εξηγεί πιο ξεκάθαρα ως εξής: «Δεν ξέρετε ότι αυτοί που λειτουργούν τρέφονται από το αγιαστήριο; ότι αυτοί που υπηρετούν το θυσιαστήριο παίρνουν μερίδιο από το θυσιαστήριο; Έτσι ο Κύριος διέταξε όσους κηρύττουν το Ευαγγέλιο να ζουν από το ευαγγέλιο. Όταν, λοιπόν, λέει ότι ο Κύριος το καθιέρωσε έτσι, αλλά δεν το χρησιμοποίησε, τότε, φυσικά, δείχνει ότι η δύναμη να το χρησιμοποιήσει δόθηκε, αλλά η αναπόφευκτη ανάγκη χρήσης του δεν δόθηκε. 74. Ο Κύριος, διατάζοντας να ζήσουν από το Ευαγγέλιο όσοι διακηρύττουν το Ευαγγέλιο, λέει στους αποστόλους ότι στη φροντίδα τους πρέπει να είναι απρόσεκτοι και να μην φέρουν μαζί τους ό,τι είναι απαραίτητο για αυτή τη ζωή, ούτε μικρό ούτε μεγάλο. Γι' αυτό λέγεται: «όχι ραβδί», που δείχνει ότι στους υπηρέτες Του πρέπει να δοθούν τα πάντα και ότι δεν πρέπει να αναζητούν τίποτα περισσότερο από αυτό που χρειάζονται. Και προσθέτοντας: «γιατί ο εργάτης είναι άξιος τροφής», έδειξε ξεκάθαρα με ποια μορφή και για ποιον λόγο λέγονται όλα αυτά. Έτσι, ονόμασε αυτή τη δύναμη ραβδί όταν «τους πρόσταξε να μην πάρουν τίποτα στο δρόμο εκτός από ένα ραβδί». εδώ θα μπορούσε να ειπωθεί εν συντομία ως εξής: «Να μη πάρετε τίποτα απαραίτητο μαζί σας, ούτε ένα ραβδί, παρά μόνο ένα ραβδί», ώστε με τις λέξεις «όχι ένα ραβδί» να γίνει σαφές ότι δεν χρειάζεται να πάρετε τα πιο ασήμαντα πράγματα, και η προσθήκη: «εκτός μόνο από ένα ραβδί» δείχνει την ευκαιρία (δύναμη) που έλαβε από τον Κύριο να μην έχουν την ανάγκη για αυτά που δεν έχουν με τον εαυτό τους. Ο Κύριος είπε και τα δύο, αλλά επειδή ούτε ένας ευαγγελιστής δεν εξέφρασε και τα δύο ταυτόχρονα, φαίνεται ότι ο ένας έρχεται σε αντίθεση με τον άλλο. αλλά με βάση τα παραπάνω ας μην το σκεφτεί κανένας άλλος. 75. Κάτι παρόμοιο υπονοείται όταν ο Ματθαίος λέει ότι δεν πρέπει να φοράτε παπούτσια. και εδώ ο Κύριος απαγορεύει την ανησυχία ότι θα υπάρξει έλλειψη. Θα πρέπει επίσης να γίνει κατανοητό σχετικά με τα δύο ρούχα, δηλαδή για να μην πιστεύει κανένας από αυτούς ότι είναι απαραίτητο να κουβαλήσει μαζί του κάτι άλλο εκτός από αυτό στους ώμους του, ανησυχώντας για το γεγονός ότι θα το χρειαστεί. Άλλωστε μπορεί να λάβει αυτό (το άλλο) δυνάμει της επίκτητης δύναμης. Επομένως, ο Μάρκος, όταν λέει ότι πρέπει να φορέσουν σανδάλια ή σόλες, δείχνει ότι τέτοια παπούτσια έχουν κάποιο μυστηριώδες νόημα, δηλαδή ότι το πόδι δεν πρέπει να μένει απροστάτευτο, αλλά και να μην καλύπτεται, δηλαδή για να μην κρύβεται το ευαγγέλιο, αλλά και να μην βασίζεται σε επίγειες ανέσεις. Επιπλέον, απαγορεύει να μην φορούν ή να έχουν δύο ρούχα, αλλά μάλλον να φορούν: «να μη φορούν δύο ρούχα», που τους προτρέπει μόνο να περπατούν με απλότητα και όχι με αφθονία. 76. Συνεπώς, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο Κύριος είπε τα πάντα, αλλά εν μέρει με την κυριολεκτική έννοια και εν μέρει με μεταφορική έννοια. Και οι ευαγγελιστές το έφεραν στα Ευαγγέλια τους, έτσι που ο ένας έλεγε ένα πράγμα και ο άλλος έλεγε άλλο. και κάτι εισήγαγαν δύο ή τρεις, ή και οι τέσσερις ευαγγελιστές. Ωστόσο, όλα αυτά δεν συνδυάζονται όπως ειπώθηκε ή έγινε. Και όποιος πιστεύει ότι ο Κύριος δεν μπόρεσε να πει άλλο με την κυριολεκτική έννοια και άλλο με μεταφορική έννοια στον ίδιο λόγο, ας προσέξει τα υπόλοιπα· τότε θα δει ότι είναι εξαιρετικά παράλογο να το πιστεύει κανείς. Ένας τέτοιος, ίσως, μπορεί να φανταστεί (ας πούμε ένα πράγμα που ήρθε κατά λάθος στο μυαλό) ότι με μεταφορική έννοια πρέπει να γίνει κατανοητή η παραίνεση ότι το αριστερό χέρι δεν πρέπει να ξέρει τι κάνει το δεξί, καθώς και η διδασκαλία για ελεημοσύνη ή κάποια άλλη οδηγία. 77. Θέλω και πάλι να υπενθυμίσω στον αναγνώστη ότι ο Κύριος, σε ένα ή άλλο σημείο στις ομιλίες του, επανέλαβε αυτό που είχε πει νωρίτερα. έτσι ώστε αν η σειρά των λόγων ή των γεγονότων ενός ευαγγελιστή δεν συμπίπτει με τη σειρά ενός άλλου, ο αναγνώστης δεν πρέπει να νομίζει ότι υπάρχει κάποια αντίφαση εδώ, γιατί αυτό σημαίνει μόνο ότι σε άλλο μέρος λέγεται ξανά αυτό που ειπώθηκε αλλού. και αυτό πρέπει να λαμβάνεται υπόψη όχι μόνο για τα γεγονότα, αλλά και για τις ομιλίες. Εξάλλου, τίποτα δεν μας εμποδίζει να σκεφτούμε ότι αυτό έγινε για δεύτερη φορά. αλλά είναι παράλογη ιεροσυλία να συκοφαντεί κανείς το Ευαγγέλιο όταν κάποιος δεν πιστεύει ότι κάτι έχει συμβεί ξανά, για το αδύνατο για το οποίο κανείς δεν μπορεί να πειστεί με σιγουριά. 78. Ο Ματθαίος συνεχίζει λέγοντας: «Και όταν ο Ιησούς τελείωσε τη διδασκαλία των δώδεκα μαθητών του, έφυγε από εκεί για να διδάξει και να κηρύξει στις πόλεις τους. Ο Ιωάννης, αφού άκουσε στη φυλακή για τα έργα του Χριστού, έστειλε δύο από τους μαθητές του να Του πουν: «Εσύ είσαι αυτός που πρόκειται να έρθει ή να περιμένουμε κάποιον άλλο;» , κ.λπ. στα λόγια: «Και η σοφία δικαιώνεται από τα παιδιά της» (Ματθαίος 11:1–19). Ο Λουκάς δίνει επίσης όλο αυτό το απόσπασμα (Λουκάς 7:18–35) για τον Ιωάννη τον Βαπτιστή: πώς έστειλε μαθητές στον Ιησού, τι είδους απάντηση έλαβαν αυτοί που έστειλε και τι είπε ο Κύριος για τον Ιωάννη μετά την αναχώρησή τους. Αλήθεια, όχι με την ίδια σειρά. Ωστόσο, δεν είναι απολύτως σαφές εδώ ποιος από τους ευαγγελιστές ακολουθεί την πραγματική σειρά των γεγονότων στην ιστορία τους και ποιος τα αναπαράγει όπως θυμούνται. 79. Τότε ο Ματθαίος λέει: «Τότε άρχισε να επιπλήττει τις πόλεις στις οποίες φάνηκαν περισσότερο οι δυνάμεις Του, επειδή δεν μετανόησαν» και ούτω καθεξής. στα λόγια: «Θα είναι πιο ανεκτό για τη γη των Σοδόμων την ημέρα της κρίσης παρά για εσάς» (Ματθαίος 11:20–24). Ο Λουκάς αναφέρει επίσης κάτι παρόμοιο (Λουκάς 10.12-15), προσθέτοντας αυτό το μέρος στην ομιλία του Κυρίου από τα χείλη Του, από τα οποία είναι κυρίως σαφές ότι το φέρνει με την ίδια τη σειρά που ειπώθηκε από τον Κύριο. και ο Ματθαίος διατήρησε τη σειρά των λέξεων όπως θυμόταν. Ωστόσο, αν τα λόγια του Ματθαίου: «Τότε άρχισε να επιπλήττει τις πόλεις» αποφασίσει κανείς να καταλάβει ότι με τη λέξη «τότε» ήθελε να υποδείξει μόνο μια συγκεκριμένη στιγμή, και όχι κάποια μεγάλη χρονική περίοδο που ειπώθηκε ή έγινε, τότε θα πρέπει να υποτεθεί ότι αυτό ειπώθηκε δύο φορές. Άλλωστε, μερικές φορές ο ίδιος ευαγγελιστής έχει κάτι που είπε ο Κύριος δύο φορές. Έτσι, για παράδειγμα, ο ίδιος Λουκάς δύο φορές λέει ότι ο Κύριος είπε ότι στο δρόμο δεν πρέπει να κουβαλάς σάκους και άλλα παρόμοια (Λουκάς 9:3, 10:4). Επομένως, δεν υπάρχει τίποτα περίεργο στο γεγονός ότι μεταξύ των ατόμων κάτι άλλο επαναλαμβάνεται με την ίδια σειρά που ειπώθηκε, και ότι, επομένως, η σειρά αποδεικνύεται διαφορετική για τους μεμονωμένους αφηγητές, αφού αυτό που ειπώθηκε εμφανίζεται τόσο όταν το είπε ο ένας όσο και όταν ο άλλος το θυμήθηκε ξανά. 80. Ο Ματθαίος γράφει περαιτέρω: «Τον καιρό εκείνο, ο Ιησούς συνέχισε να μιλάει, λέγοντας: Σε δοξάζω, Πατέρα», και ούτω καθεξής. στα λόγια: «Διότι ο ζυγός μου είναι εύκολος και το φορτίο μου ελαφρύ» (Ματθαίος 11:25–30). Ο Λουκάς μιλά επίσης εν μέρει για αυτό, αν και δεν λέει: «Ελάτε σε μένα, όλοι εσείς που κοπιάζετε και είστε φορτωμένοι, και θα σας αναπαύσω». Ο Κύριος, φυσικά, το είπε αυτό, αλλά ο Λουκάς μάλλον δεν θυμόταν όλα όσα ειπώθηκαν. Πράγματι, ο Ματθαίος λέει: «Εν τω καιρώ, συνεχίζων τον λόγον αυτού...», κτλ. μετά την μομφή που έγινε στις πόλεις, και μετά από αυτή την μομφή ο Λουκάς παρεμβάλλει κάτι άλλο, αν και όχι πολύ. και προσθέτει τα παραπάνω λόγια ως εξής: «Την ώρα εκείνη ο Ιησούς αγαλλίασε εν πνεύματι και είπε...» (Λουκάς 10:21). Επομένως, ακόμη κι αν ο Ματθαίος δεν είχε πει «εκείνη την ώρα», δεν θα φαινόταν παράλογο δεδομένου του γεγονότος ότι ο Λουκάς παρεμβάλλει τόσο λίγα στη μέση. 81. Ο Ματθαίος συνεχίζει: «Τον καιρό εκείνο ο Ιησούς πέρασε από τα σπαρμένα χωράφια το Σάββατο» κ.λπ. στα λόγια: «Διότι ο Υιός του Ανθρώπου είναι Κύριος και του Σαββάτου» (Ματθαίος 12:1–8). Αυτό επαναλαμβάνεται, αν και χωρίς καμία μπερδεμένη ερώτηση, από τον Μάρκο και τον Λουκά (Μάρκος 2:23–28, Λουκάς 6:1–5). Αλλά δεν λένε «εκείνη την ώρα». Από αυτό μπορούμε να συμπεράνουμε ότι ο Ματθαίος διατήρησε κατά κύριο λόγο τη σειρά των γεγονότων, ενώ άλλοι τηρούσαν τη σειρά των αναμνήσεων τους. Ωστόσο, αυτό το συμπέρασμα ισχύει μόνο εάν οι λέξεις «εκείνη την εποχή» γίνονται κατανοητές με την ευρεία έννοια, δηλαδή όταν συνέβαιναν πολλά διαφορετικά γεγονότα. 82. Τότε ο Ματθαίος λέει: «Και έφυγε από εκεί και μπήκε στη συναγωγή τους. Και ιδού, ήταν ένας άνθρωπος που είχε το χέρι μαραμένο» κλπ. στα λόγια: «Και έγινε υγιής, σαν άλλη» (Ματθαίος 12:9–13). Ούτε ο Μάρκος ούτε ο Λουκάς σιωπούν για αυτόν τον θεραπευμένο άνθρωπο (Μάρκος 3:1–5, Λουκάς 6:6–10). Αλλά θα νόμιζε κανείς ότι τα γεγονότα με τα στάχυα και με αυτόν τον θεραπευμένο συνέβησαν την ίδια μέρα, γιατί και εδώ αναφέρεται το Σάββατο, αν ο Λουκάς δεν ανακάλυπτε ότι η θεραπεία του χεριού έγινε ένα άλλο Σάββατο, γιατί τα λόγια του Ματθαίου: «Και αφού έφυγε από εκεί» στην πραγματικότητα σημαίνουν ότι ήρθε εκεί μόνο όταν πέρασε από εκεί. αλλά πόσες μέρες αργότερα ήρθε στη συναγωγή τους αφού πέρασε μέσα από τις καλλιέργειες, δεν λέγεται τίποτα συγκεκριμένο για αυτό. Αυτό ελευθερώνει χώρο για την αφήγηση του Λουκ. Αλλά μπορεί να προκύψει το ερώτημα: «Πώς λέει ο Ματθαίος ότι ρώτησαν τον Κύριο: «Είναι δυνατόν να θεραπεύσει κανείς το Σάββατο;», θέλοντας να βρει τον λόγο για την κατηγορία· και τους πρόσφερε μια παραβολή για ένα πρόβατο: «Ποιος από εσάς, έχοντας ένα πρόβατο, αν πέσει σε λάκκο το Σάββατο, δεν θα το πάρει και θα το βγάλει; Πόσο καλύτερος είναι ένας άνθρωπος από ένα πρόβατο! Έτσι, μπορείτε να κάνετε το καλό το Σάββατο» (Ματθαίος 12:10–12), ενώ ο Μάρκος και ο Λουκάς αντικατοπτρίζουν πολύ καλύτερα εκείνους που αμφισβήτησαν τον Κύριο με τα λόγια: «Τι πρέπει να κάνει κανείς το Σάββατο; καλό ή κακό; να σώσει την ψυχή ή να την καταστρέψει; (Λουκάς 6:9) Πρέπει λοιπόν να γίνει κατανοητό ότι πρώτα ρώτησαν τον Κύριο: «Επιτρέπεται να θεραπεύουμε το Σάββατο;» Και μετά, όταν Εκείνος, καταλαβαίνοντας τις σκέψεις τους, δηλ. ότι έψαχναν λόγο να κατηγορήσουν, τοποθέτησε ανάμεσά τους αυτόν που ήθελε να θεραπεύσει, και ρώτησε τι, σύμφωνα με τον Μάρκο και τον Λουκά, ζήτησε. και μετά, ως απάντηση στη σιωπή τους, τους πρότεινε την παραβολή των προβάτων και την ολοκλήρωσε με τα λόγια ότι επιτρέπεται να κάνουμε καλό. και μετά από όλα αυτά, κοιτάζοντάς τους με θυμωμένο βλέμμα (όπως λέει ο Μάρκος), λυπημένος από την τύφλωση της καρδιάς τους, είπε στον άντρα: «Άπλωσε το χέρι σου» (Μάρκος 3:5). 83. Ο Ματθαίος συνεχίζει, εισάγοντας αυτή τη σύνδεση στην αφήγηση: "Οι Φαρισαίοι πήγαν και έκαναν συμβούλιο εναντίον Του, πώς να Τον καταστρέψουν. Αλλά ο Ιησούς, αφού έμαθε, αποσύρθηκε από εκεί. Και πλήθος κόσμου Τον ακολούθησε" και ούτω καθεξής μέχρι τα λόγια: "Και τα έθνη θα εμπιστευτούν στο όνομά Του" (Ματθαίος 112:14–). Είναι ο μόνος που το αναφέρει αυτό. οι άλλοι δύο συνεχίζουν να μιλάνε για κάτι άλλο. Φαίνεται ότι η σειρά των γεγονότων κρατήθηκε κάπως υπό έλεγχο από τον Μάρκο, ο οποίος λέει ότι ο Ιησούς, αναγνωρίζοντας τις κακές σκέψεις των Ιουδαίων εναντίον Του, αποσύρθηκε με τους μαθητές Του στη θάλασσα, ότι πλήθη συνέρρεαν κοντά Του και ότι θεράπευσε πολλούς (Μάρκος 3:7–12). Και μετά από αυτό άρχισε να προχωρά σε άλλα θέματα, όχι σε αυτά που αμέσως ακολουθούν αυτό. Είναι πολύ δύσκολο να καταλάβουμε αν τα πλήθη μαζεύτηκαν πραγματικά κοντά Του όταν ο Μάρκος γράφει: «Τότε ανέβηκε στο βουνό» (Μάρκος 3:13). Ο Λουκάς, προφανώς, το αναφέρει και αυτό όταν λέει: «Εκείνες τις ημέρες ανέβηκε στο βουνό για να προσευχηθεί» (Λουκάς 6:12). Το ίδιο το «εκείνες τις μέρες» δείχνει αρκετά ξεκάθαρα ότι αυτό το περιγραφόμενο γεγονός δεν ακολούθησε αμέσως το προηγούμενο. 84. Τότε ο Ματθαίος λέει: «Τότε έφεραν σε αυτόν έναν δαιμονισμένο, τυφλό και άλαλο· και τον θεράπευσε, ώστε ο τυφλός και άλαλος να μιλήσει και να δει» (Ματθαίος 12:22). Ο Λουκάς δεν το αναφέρει με αυτή τη σειρά, αλλά μετά από πολλά άλλα, και μιλάει μόνο για άλαλους και όχι για τυφλούς (Λουκάς 11:14). αλλά δεν πρέπει να νομίζει κανείς ότι μιλάει για κάτι άλλο, αφού κάτι συγκρατεί: άλλωστε προσθέτει στην περαιτέρω αφήγηση το ίδιο με τον Ματθαίο. 85. Ο Ματθαίος συνεχίζει: «Και όλος ο λαός θαύμασε και είπε: Δεν είναι αυτός ο Χριστός, ο Υιός του Δαβίδ;» , κ.λπ. στα λόγια: «Με τα λόγια σου θα δικαιωθείς και με τα λόγια σου θα καταδικαστείς» (Ματθαίος 12:23–37). Ο Μάρκος προσθέτει λόγια για τον Ιησού ότι φέρεται να διώχνει τους δαίμονες με τη δύναμη του δαιμονικού πρίγκιπα, αλλά όχι για τη θεραπεία του βουβού που προαναφέρθηκε, αλλά μετά από κάτι άλλο, για το οποίο μιλάει μόνο ο ίδιος, και με αυτό συνδέει την ιστορία του είτε δανειζόμενος από άλλο μέρος, είτε παραλείποντας κάτι και μετά επιστρέφοντας ξανά στην προηγούμενη σειρά γεγονότων (Μάρκος 2-30: Και ο Λουκάς λέει τα ίδια με τον Ματθαίο, και σχεδόν με τα ίδια λόγια (Λουκάς 11:14–26). αποκαλώντας το Πνεύμα του Θεού δάχτυλο του Θεού, δεν παρεκκλίνει από την ίδια αλήθεια, γιατί έτσι μας διδάσκει καλύτερα να καταλαβαίνουμε ποιο είναι το δάχτυλο του Θεού όταν διαβάζουμε για αυτό σε κάποιο σημείο της Αγίας Γραφής. 86. Ο Ματθαίος συνεχίζει λέγοντας: «Τότε μερικοί από τους γραμματείς και τους Φαρισαίους είπαν: Δάσκαλε, θα θέλαμε να δούμε ένα σημάδι από Σένα» κ.λπ. στα λόγια: «Έτσι θα είναι με αυτήν την κακή γενιά» (Ματθαίος 12:38–45). Ο Λουκάς αφηγείται επίσης στο ίδιο μέρος, αλλά με ελαφρώς διαφορετική σειρά (Λουκάς 11:16-37), επειδή μίλησε για το γεγονός ότι ζήτησαν από τον Κύριο σημείο από τον ουρανό μετά το περίφημο θαύμα με τον βουβό άνδρα, και αυτός άστοχησε αυτό που τους απάντησε ο Κύριος, αλλά λέει ότι αυτή η απάντηση δόθηκε μετά την άφιξη του πλήθους, και προσθέτει λίγα λόγια για τον Κύριο: που σε βαρέθηκε» (Λουκάς 11:27). Και μιλά για αυτή τη γυναίκα όταν ανέφερε την ομιλία του Κυρίου για το πώς το ακάθαρτο πνεύμα, έχοντας εγκαταλείψει έναν άνθρωπο, επέστρεψε ξανά και βρήκε το σπίτι καθαρό. Έτσι, μετά τα λόγια για εκείνη τη γυναίκα, όταν απάντησε στα πλήθη που ζητούσαν σημείο από τον ουρανό, αφού έβαλε την παραβολή του προφήτη Ιωνά και τον λόγο του ίδιου του Κυρίου, έφερε όσα ειπώθηκαν για τη βασίλισσα από το Νότο και για τους Νινευίτες. Έτσι, ανέφερε κάτι για το οποίο ο Ματθαίος σιωπούσε, και κάτι που άφησε έξω ότι είπε. Αλλά ποιος δεν βλέπει ότι δεν είναι τόσο σημαντικό με ποια σειρά το είπε αυτό ο Κύριος. Λόγω της ιδιαίτερης σημασίας των ευαγγελιστών για εμάς, πρέπει να γνωρίζουμε ένα πράγμα: δεν υπάρχει ψέμα στο γεγονός ότι κάποιος από αυτούς μεταφέρει την ομιλία κάποιου όχι με τη σειρά που εκφωνήθηκε, γιατί επί του παρόντος δεν έχει καθόλου σημασία αν έγινε έτσι ή έτσι. Επιπλέον, ο Λουκάς δίνει εδώ μια εκτενή ομιλία του Ιησού και αναφέρει σχετικά κάτι που ο Ματθαίος λέει στην ομιλία του Κυρίου στο βουνό. από αυτό μας γίνεται σαφές ότι προφερόταν δύο φορές: και τότε και τώρα. 87. Τώρα ας εξετάσουμε πόσο συμφωνούν μεταξύ τους οι ευαγγελιστές σε αυτό που λέγεται στην ακόλουθη περικοπή από τον Ματθαίο: «Ενώ μιλούσε ακόμη στον λαό, η μητέρα Του και οι αδελφοί Του στέκονταν έξω από το σπίτι», κ.λπ. στα λόγια: «Όποιος κάνει το θέλημα του Πατέρα μου στους ουρανούς, είναι αδελφός και αδελφή και μητέρα μου» (Ματθαίος 12:45– ). Πρέπει, χωρίς αμφιβολία, να καταλάβουμε ότι αυτό συνέβη με τη σειρά που λέγεται. Πράγματι, εισήγαγε τα εισαγωγικά λόγια: «Πότε μίλησε ακόμη στον λαό», που κατέστησε σαφές ότι ο Κύριος συνέχισε την ομιλία που έδωσε ο παραπάνω ευαγγελιστής. Διότι ο Μάρκος, αφού κατέγραψε τα λόγια του Κυρίου που μίλησε για τη βλασφημία κατά του Αγίου Πνεύματος, λέει: «Και ήλθαν η Μητέρα Του και οι αδελφοί Του» (Μάρκος 3:31-35), ενώ παραλείπει μερικά από τα γεγονότα που έφερε ο Ματθαίος και, κάπως εκτενέστερα, ο Λουκάς. Ο Λουκάς, ωστόσο, δεν διατήρησε συνέπεια στη μετάδοση αυτής της ιστορίας, τοποθετώντας την μπροστά από αυτό που είπε ο Ιησούς νωρίτερα. Επιπλέον, το έβαλε με τέτοιο τρόπο που φαινόταν άσχετο με τίποτα, χωρισμένο τόσο από τα παραπάνω όσο και από τα παρακάτω γεγονότα. Πράγματι, αφού αναφέρει μερικές παραβολές, παραθέτει το περιστατικό που θυμήθηκε με τη Μητέρα του και τους αδελφούς Του: «Και η Μητέρα Του και οι αδελφοί Του ήρθαν κοντά Του και δεν μπόρεσαν να έρθουν κοντά Του εξαιτίας του λαού». Δεν υπέδειξε ακριβώς πότε Τον πλησίασαν. Στη συνέχεια, όταν περιέγραψε αυτό που συνέβη, λέει το εξής: «Μια μέρα μπήκε σε μια βάρκα με τους μαθητές Του» (Λουκάς 8:19–22). Προφανώς, όταν ο Λουκάς είπε «μια μέρα», δεν εννοούσε ακριβώς την ημέρα που τα γεγονότα περιέγραψε παραπάνω. Έτσι, αυτό που λέει ο Ματθαίος για τη Μητέρα Του και τους αδελφούς Του δεν έρχεται σε αντίθεση με τα μηνύματα του Μάρκου και του Λουκά. 88. Ο Ματθαίος συνεχίζει: «Και ο Ιησούς βγήκε από το σπίτι εκείνη την ημέρα και κάθισε δίπλα στη θάλασσα. Και μαζεύτηκε κοντά Του πλήθος λαού» και ούτω καθεξής. στα λόγια: «Επομένως, κάθε γραμματέας που διδάσκεται για τη Βασιλεία των Ουρανών μοιάζει με δάσκαλο που βγάζει από το θησαυροφυλάκιό του καινούργια και παλιά» (Ματθαίος 13:1–52). Όλα αυτά συνέβησαν αμέσως μετά από όσα ανέφερε ο Ματθαίος για τη Μητέρα και τους αδελφούς Του. και ότι ο Ματθαίος διατήρησε τη σειρά των γεγονότων στην αφήγηση αποδεικνύεται από το γεγονός ότι, προχωρώντας από αυτό το γεγονός σε αυτό, συνέδεσε την ιστορία ως εξής: «Την ημέρα εκείνη». Λέγοντας αυτό, (εκτός αν, σύμφωνα με τη συνήθη χρήση των λέξεων στις Γραφές, ο χρόνος εννοείται με τη μέρα) δείχνει ξεκάθαρα ότι αυτό συνέβη αμέσως μετά τα όσα ειπώθηκαν παραπάνω. Ο Μάρκος ακολουθεί την ίδια σειρά (Μάρκος 4:1–34). Και ο Λουκάς, αφού μίλησε για τη Μητέρα και τους αδελφούς του Κυρίου, προχωρά σε κάτι άλλο, αλλά ταυτόχρονα δεν υποδεικνύει με κανένα τρόπο τη χρονική αλληλουχία των γεγονότων, που θα μπορούσε να έρχεται σε αντίθεση με την παραπάνω σειρά (Λουκάς 8:22). Έτσι, ούτε αυτό που είπε ο Ματθαίος για τα λόγια του Κυρίου, ούτε αυτό που έφεραν ο Μάρκος και ο Λουκάς, απηχώντας τον Ματθαίο, δεν δίνουν αφορμή για μπερδεμένα ερωτήματα. και δεν υπάρχει τίποτα αντιφατικό σε αυτά που είπε μόνο ο Ματθαίος. 89. Περαιτέρω ο Ματθαίος λέει: «Και όταν τελείωσε ο Ιησούς αυτές τις παραβολές, έφυγε από εκεί» κ.λπ. στα λόγια: «Και δεν έκανε πολλά θαύματα εκεί εξαιτίας της απιστίας τους» (Ματθαίος 13:53–58). Εδώ δεν αναφέρει ρητά ότι το ένα γεγονός διαδέχτηκε το άλλο. Ο Μάρκος, όπως και ο Λουκάς, ξεκαθαρίζει ότι διατηρεί μια τέτοια σειρά, παραθέτοντας μετά την ιστορία με παραβολές το περιστατικό στη βάρκα όπου κοιμήθηκε ο Ιησούς και το περίφημο θαύμα της εκδίωξης των δαιμόνων στη γη των Γαδαρηνών (Μάρκος 4:35–41, 5:1–17· Λουκάς 8:22–37· Λουκάς 8:22–37, για το οποίο ο Mattt 38:22–37 παραπάνω). Ας δούμε λοιπόν τώρα αν συμφωνεί με τα άλλα δύο, δηλαδή με τον Μάρκο και τον Λουκά, τι είπε, σύμφωνα με τον Ματθαίο, ο Κύριος στην πατρίδα Του και τι Του ειπώθηκε, αφού ο Ευαγγελιστής Ιωάννης σε διάφορα σημεία της διήγησης του αναφέρει εκτενώς τόσο ότι κάτι παρόμοιο ειπώθηκε στον Κύριο (Ιωάν. 6:42), όσο και για το τι είπε ο Κύριος. 90. Πράγματι, ο Μάρκος φέρνει εδώ σχεδόν όλα όσα έκανε ο Ματθαίος, εκτός από το ότι ο Κύριος ονομάστηκε από τους συμπολίτες του γιος της Μαρίας και ξυλουργός (Μάρκος 6:1–6), και όχι γιος ξυλουργού, όπως στον Ματθαίο. Αλλά αυτό δεν πρέπει να εκπλήσσει, γιατί θα μπορούσαν να ειπωθούν και τα δύο, αφού Τον θεωρούσαν ξυλουργό που ήταν γιος ξυλουργού. Και ο Λουκάς περιγράφει το ίδιο γεγονός πιο αναλυτικά: το φέρνει λίγο μετά το βάπτισμα και τον πειρασμό Του, απεικονίζοντας αναμφίβολα πριν αυτό που συνέβη μετά από πολλά ενδιάμεσα γεγονότα. Από εδώ, ο καθένας μπορεί να δει (και αυτό είναι απαραίτητο όταν εξετάζουμε ένα τόσο σημαντικό ζήτημα όπως η συμφωνία των ευαγγελιστών) ότι προφανώς κάτι έχασαν ή, μη γνωρίζοντας ποια ήταν η σειρά των γεγονότων, ανέφεραν αυτό που διατηρήθηκε στις αναμνήσεις τους. Αυτό μπορεί να γίνει κατανοητό με πλήρη σαφήνεια από αυτό το μέρος, γιατί εδώ ο Λουκάς, πριν αναφέρει οποιαδήποτε πράξη του Κυρίου στην Καπερναούμ, ανέφερε το γεγονός που εξετάζουμε τώρα: όταν οι συμπατριώτες Του έμειναν έκπληκτοι με τη δύναμη της δύναμης που είχε μέσα Του και μίλησαν περιφρονητικά για την ταπεινή Του καταγωγή. Μάλιστα, ο Λουκάς λέει ότι ο Κύριος τους είπε: «Βεβαίως, θα μου πείτε το ρητό: γιατρέ, θεράπευσε τον εαυτό σου· κάνε και εδώ, στην πατρίδα σου, αυτό που ακούσαμε ότι έγινε στην Καπερναούμ» (Λουκάς 4:23), αν και ο Λουκάς δεν έχει πει ακόμη τίποτα για το τι έγινε στην Καπερναούμ. Για λόγους σαφήνειας, θα αναφέρουμε τον τόπο μετά τον οποίο ο Λουκ προχώρησε στην εν λόγω αφήγηση. Μιλώντας για το βάπτισμα και τον πειρασμό του Κυρίου, ο Λουκάς συνεχίζει ως εξής: «Και αφού τελείωσε όλο τον πειρασμό, ο διάβολος έφυγε από κοντά του προς το παρόν. Και ο Ιησούς επέστρεψε με δύναμη πνεύματος στη Γαλιλαία· και η φήμη γι' Αυτόν απλώθηκε σε όλη τη γύρω χώρα. Δίδασκε στις συναγωγές τους και δοξάστηκε από όλους. Η συναγωγή την ημέρα του Σαββάτου και σηκώθηκε για να διαβάσει το βιβλίο του προφήτη Ησαΐα και άνοιξε το βιβλίο και βρήκε το μέρος όπου ήταν γραμμένο: Το Πνεύμα του Κυρίου είναι πάνω μου, για να κηρύξω καλά νέα στους φτωχούς, και να θεραπεύσω τους συντετριμμένους, για να ελευθερώσω. καταπιέζονται, για να κηρύξουν το αποδεκτό έτος του Κυρίου. Και, κλείνοντας το βιβλίο και δίνοντάς το στον υπηρέτη, κάθισε. και τα μάτια όλων στη συναγωγή ήταν καρφωμένα πάνω του. Και άρχισε να τους λέει: Σήμερα αυτή η γραφή εκπληρώθηκε εν όψει σας. Και όλοι το μαρτύρησαν αυτό, και θαύμασαν τα λόγια χάριτος που έβγαιναν από το στόμα Του, και είπαν: «Δεν είναι αυτός ο γιος του Ιωσήφ;» Τους είπε: Φυσικά, θα Μου πείτε το ρητό: γιατρέ! Θεράπευσε τον εαυτό σου. Κάνε και εδώ, στην πατρίδα Σου, αυτό που ακούσαμε ότι έγινε στην Καπερναούμ» (Λουκάς 4:13–23) και ούτω καθεξής. μέχρι το τέλος αυτού του μέρους της αφήγησης του. Δεν είναι λοιπόν προφανές ότι ο Λουκάς προπορεύεται εσκεμμένα από τα γεγονότα, θέλοντας να πει εκ των προτέρων τι συνέβη (για το οποίο μιλάει ευθέως) μετά τα μεγάλα έργα που διέπραξε αργότερα ο ίδιος. 91. Ο Ματθαίος συνεχίζει: «Τον καιρό εκείνο ο Ηρώδης ο τετράρχης άκουσε την αναφορά του Ιησού και είπε σε όσους υπηρετούσαν μαζί του: «Αυτός είναι ο Ιωάννης ο Βαπτιστής. αναστήθηκε από τους νεκρούς, και γι' αυτό έγιναν θαύματα από αυτόν» (Ματθαίος 14:1-2). Ο Μάρκος λέει το ίδιο πράγμα και με τον ίδιο τρόπο, αλλά όχι με την ίδια σειρά (Μάρκος 6:14-16). Πράγματι, αφού ο Κύριος έστειλε τους μαθητές, λέγοντάς τους να μην πάρουν τίποτα μαζί τους στο ταξίδι εκτός από ένα ραβδί, ο Μάρκος, αφού τελείωσε ωστόσο, χωρίς να το σχολιάσει με την ίδια σειρά. που θα αναγκαζόμασταν να παραδεχτούμε ότι αυτό το γεγονός ήταν στενά συνδεδεμένο χρονικά με τα προηγούμενα σύμφωνα με τον Μάρκο δεν είπε, όπως ο Ματθαίος, «εκείνη την ώρα», ούτε «εκείνη την ημέρα» ούτε «εκείνη την ώρα». Και ο Λουκάς, διατηρώντας την ίδια σειρά αφήγησης με τον Μάρκο, και μην αναγκάζοντας τον αναγνώστη να παραδεχτεί ότι η σειρά των γεγονότων ήταν ακριβώς αυτή, μιλάει για το ίδιο θέμα ως εξής: «Ο Ηρώδης ο τετράρχης άκουσε για όλα όσα έκανε ο Ιησούς και μπερδεύτηκε: γιατί μερικοί είπαν ότι ήταν ο Ιωάννης που αναστήθηκε από τους νεκρούς. Άλλα ότι εμφανίστηκε ο Ηλίας. και άλλοι ότι ένας από τους αρχαίους προφήτες αναστήθηκε. Και ο Ηρώδης είπε: Αποκεφάλισα τον Ιωάννη. Ποιος είναι αυτός για τον οποίο ακούω τέτοια πράγματα; Και έψαξα να Τον δω» (Λουκάς 9:7–9) Σε αυτά τα λόγια, ο Λουκάς συμφωνεί με τον Μάρκο· και το γεγονός ότι αναφέρει τον δισταγμό του Ηρώδη και τα λόγια του δίνει λόγο να πιστεύουμε ότι ο Ηρώδης επιβεβαιώθηκε τελικά στη σκέψη που άλλοι διακήρυξαν ανοιχτά, αφού, σύμφωνα με τον Ματθαίο, λέει: «Αυτός είναι ο Ιωάννης ο Βαπτιστής. αναστήθηκε από τους νεκρούς και γι' αυτό γίνονται θαύματα από αυτόν». Αν είχε πει: «Μπορεί πραγματικά να είναι ο Γιάννης» ή: «Πώς μπορεί να είναι αυτό», τότε, φυσικά, θα σήμαινε ότι ακόμα αμφέβαλλε. Ο Λουκάς, αφού το είπε αυτό, πήγε σε άλλο, αλλά οι άλλοι δύο, ο Ματθαίος και ο Μάρκος, αναφέρουν περαιτέρω πώς αποκεφαλίστηκε ο Ιωάννης. 92. Ο Ματθαίος συνεχίζει λέγοντας: «Επειδή ο Ηρώδης πήρε τον Ιωάννη, τον έδεσε και τον έβαλε στη φυλακή» κ.λπ. στα λόγια: «Οι μαθητές του ήρθαν και πήραν το σώμα του και το έθαψαν· και πήγαν και το είπαν στον Ιησού» (Ματθαίος 14:3–12). Ο Μάρκος το αναφέρει αυτό σχεδόν με τα ίδια λόγια (Μάρκος 6:17–29). Αλλά ο Λουκάς το θυμήθηκε αυτό όχι με αυτή τη σειρά, αλλά αμέσως μετά το βάπτισμα του Κυρίου. οπότε ο Λουκ περιέγραψε εκ των προτέρων τι συνέβη πολύ αργότερα. Πράγματι, αφού ανέφερε τα λόγια του Ιωάννη για τον Κύριο, ότι το φτυάρι είναι στο χέρι Του και θα μαζέψει το σιτάρι στον αχυρώνα Του, και θα κάψει τα ζιζάνια με άσβεστη φωτιά (Λουκάς 3:15-21), ο Λουκάς αμέσως μετά πρόσθεσε αυτό που, σύμφωνα με το σαφέστατο μήνυμα του Ιωάννη, δεν συνέβη αμέσως μετά (αφού ο Ιωάννης αναφέρει ότι μετά το βάπτισμα, ο Ιησούς μετατράπηκε σε νερό. Η Καπερναούμ, επέστρεψε στην Ιουδαία και εκεί βάφτισε πολλούς γύρω από τον Ιωάννη πριν φυλακιστεί ο Ιωάννης (Ιωάννης 2:1–12, 3:22–24). Μόνο όσοι αγνοούν τις Γραφές δεν θα καταλάβουν ότι ο Ηρώδης προσβλήθηκε από τον Ιωάννη πολύ αργότερα από τα λόγια του για τον αχυρώνα και το σιτάρι και μόνο τότε τον φυλάκισε. Από αυτό είναι προφανές ότι ο Λουκάς, που κατά λάθος θυμήθηκε αυτή την προσβολή, μίλησε για την τραγωδία του Ιωάννη πριν από πολλά από τα γεγονότα που είχε σκοπό να διηγηθεί. Αλλά και ο Ματθαίος και ο Μάρκος στην ιστορία τους δεν τακτοποίησαν τα γεγονότα με τον Ιωάννη με τη σειρά με την οποία παρουσιάστηκε αυτό που συνέβη στα γραπτά τους. Άλλωστε, είπαν επίσης ότι μετά την παράδοση του Ιωάννη, ο Κύριος πήγε στη Γαλιλαία (Ματθαίος 4:12, Μάρκος 1:14), και μετά από πολλά που είχε κάνει στη Γαλιλαία, ήρθαν στον Ηρώδη με ένα μήνυμα που έκανε τον Ηρώδη να αμφιβάλλει αν ο Ιωάννης, τον οποίο είχε αποκεφαλίσει, είχε αναστηθεί από τους νεκρούς (Ματθαίος 14:1-2, Μάρκος 6:1). με την ευκαιρία αυτή αναφέρουν τα πάντα σχετικά με τη φυλάκιση και τον θάνατο του Ιωάννη. 93. Μετά τα λόγια για την αναγγελία του θανάτου του Ιωάννη από τον Χριστό, ο Ματθαίος συνεχίζει την αφήγησή του ως εξής: «Και όταν άκουσε ο Ιησούς, έφυγε» και ούτω καθεξής. στα λόγια: «Και τους σπλαχνίστηκε και τους αρρώστους θεράπευσε» (Ματθαίος 14:13–14). Λέει ότι αυτό έγινε αμέσως μετά τα βάσανα του Ιωάννη. Έτσι, συνέβη αυτό που αναφέρθηκε προηγουμένως και αυτό που ώθησε τον Ηρώδη να πει: «Αποκεφαλίζω τον Ιωάννη» (Λουκάς 9:9). Και πράγματι, πρέπει να θεωρήσουμε αργότερα ότι η φήμη έφερε στον Ηρώδη, ώστε μπερδεύτηκε και άρχισε να διστάζει για το ποιος θα μπορούσε να είναι αυτός για τον οποίο ενημερώθηκε αφού είχε αποκεφαλίσει τον Ιωάννη. Και ο Μάρκος, αφού ανέφερε τα βάσανα του Ιωάννη, λέει ότι οι απόστολοι επέστρεψαν στον Ιησού και Του είπαν όλα όσα είχαν κάνει και δίδαξαν, και μόνος λέει ότι ο Κύριος τους πρόσταξε να ξεκουραστούν λίγο σε ένα απόμερο μέρος, μετά επιβιβάστηκαν σε πλοίο μαζί τους και έπλευσαν, και τα πλήθη που το είδαν ήρθαν μπροστά τους. και ο Κύριος, τους σπλαχνίστηκε, τους δίδαξε πολλά, και όταν άργησε η ώρα, τότε όλοι οι παρευρισκόμενοι τρέφονταν με πέντε ψωμιά και δύο ψάρια (Μκ. 6:30–44). Και οι τέσσερις ευαγγελιστές ανέφεραν αυτό το θαύμα. Ακόμη και ο Λουκάς, που μίλησε για τα δεινά του Ιωάννη πολύ νωρίτερα (Λουκάς 3:20), τώρα, αφού ανέφερε τον Ηρώδη και την αμφιβολία του για το ποιος ήταν ο Κύριος, πρόσθεσε ευθέως το ίδιο με τον Μάρκο, δηλαδή ότι οι απόστολοι επέστρεψαν σε Αυτόν και Του είπαν τι είχαν κάνει. ότι αποσύρθηκε μαζί τους σε ένα έρημο μέρος. ότι ταυτόχρονα τον ακολουθούσαν πολλά πλήθη. ότι τους μίλησε για τη Βασιλεία του Θεού και θεράπευσε όσους υπέφεραν από ασθένειες. και μετά αναφέρει επίσης ότι στο τέλος της ημέρας έγινε ένα θαύμα με πέντε ψωμιά (Λουκάς 9:10–17). 94. Αλλά ο Ιωάννης, που διαφέρει από πολλές απόψεις από τους άλλους τρεις ευαγγελιστές, επειδή μένει περισσότερο στις ομιλίες που είπε ο Κύριος παρά στις θαυματουργικά εκτελεσμένες ενέργειες, αφού ανέφερε ότι, φεύγοντας από την Ιουδαία, πήγε ξανά στη Γαλιλαία (δηλαδή μετά την παράδοση του Ιωάννη του Βαπτιστή), πρόσθεσε στην αφήγησή του στην αφήγησή του στη μετάβαση κατά τη διάρκεια της συνάντησης. Σαμαρείτισσα? Δύο μέρες αργότερα, σύμφωνα με τον Ιωάννη, πήγε από εκεί στη Γαλιλαία, μετά ήρθε στην Κανά της Γαλιλαίας, όπου μετέτρεψε το νερό σε κρασί και θεράπευσε το γιο κάποιου αυλικού (Ιωάν. 4:3-54). Αλλά οι άλλοι ευαγγελιστές μίλησαν για κάτι άλλο που έκανε ή είπε στη Γαλιλαία, αλλά ο Ιωάννης έμεινε σιωπηλός. Αντίθετα, μετέφερε με ακρίβεια (για το οποίο οι άλλοι σιωπούσαν) ότι σε μια γιορτή ήρθε στην Ιερουσαλήμ και έκανε εκεί ένα θαύμα σε έναν τριανταοκτάχρονο άρρωστο που δεν είχε άτομο που θα τον κατέβαζε σε μια δεξαμενή όπου θεραπεύονταν όσοι ήταν επιρρεπείς σε διάφορες ασθένειες. ανέφερε επίσης πολλές από τις ομιλίες του Κυρίου για αυτό το θέμα. Και μετά από αυτό λέει ότι ο Κύριος πέρασε τη Θάλασσα της Τιβεριάδας και ότι ένα μεγάλο πλήθος τον ακολούθησε. ότι στη συνέχεια αποσύρθηκε στο βουνό, όπου κάθισε με τους μαθητές Του καθώς πλησίαζε το Πάσχα των Ιουδαίων, και μετά, σηκώνοντας τα μάτια Του και βλέποντας πλήθος κόσμου, τους τάισε με πέντε ψωμιά και δύο ψάρια (Ιωάννης 5:2–47, 6:1–15), δηλ. τι μιλούν και οι άλλοι ευαγγελιστές. την ίδια στιγμή, αναμφίβολα του έλειπε αυτό που πέρασαν οι άλλοι για να αφηγηθούν αυτό το θαύμα. Ωστόσο, αν και ακολουθούσαν διαφορετικούς αφηγηματικούς δρόμους, όλοι οι ευαγγελιστές συνήλθαν στο θαύμα των πέντε άρτων. 95. Ο Ματθαίος φέρνει την ιστορία του στο περίφημο θαύμα των πέντε άρτων ως εξής: «Όταν ήρθε το βράδυ, ήρθαν σε Αυτόν οι μαθητές Του», κ.λπ. στα λόγια: «Και αυτοί που έφαγαν ήταν περίπου πέντε χιλιάδες άτομα, εκτός από γυναίκες και παιδιά» (Ματθαίος 14:15–21). Αυτό το θαύμα αναφέρεται και από τους τέσσερις ευαγγελιστές (Μάρκος 6:34–44· Λουκάς 9:12–17) και πιστεύεται ότι οι αφηγήσεις τους διαφέρουν κάπως. Ως εκ τούτου, είναι απαραίτητο να μελετήσετε προσεκτικά τα κείμενά τους για να μάθετε πώς να ενεργείτε και να συλλογίζεστε σε άλλες παρόμοιες περιπτώσεις, ακολουθώντας πάντα την αλήθεια. Και η μελέτη δεν πρέπει να ξεκινήσει με τον Ματθαίο, αλλά με τον Ιωάννη, του οποίου η αφήγηση είναι δομημένη με τέτοιο τρόπο ώστε να ονομάζει ακόμη και τα ονόματα των μαθητών με τους οποίους μίλησε ο Κύριος για αυτό το θέμα. Πράγματι, λέει: «Ο Ιησούς, σηκώνοντας τα μάτια του και βλέποντας ότι πολλοί άνθρωποι έρχονταν κοντά Του, είπε στον Φίλιππο: Πού μπορούμε να αγοράσουμε ψωμί για να τους ταΐσουμε;» , κ.λπ. στα λόγια: «Και μάζεψαν και γέμισαν δώδεκα καλάθια με τα κομμάτια από τα πέντε κριθαρένια ψωμιά που περίσσευαν από εκείνους που έφαγαν» (Ιωάννης 6:5–13). 96. Δεν είναι τόσο σημαντικό εδώ που ανέφερε ότι τα ψωμιά ήταν κριθάρι, που άλλοι δεν είπαν· Δεν είναι επίσης σημαντικό ότι δεν έδωσε τον αριθμό των ανθρώπων: ότι υπήρχαν πέντε χιλιάδες άνθρωποι εκεί, εκτός από γυναίκες και παιδιά, όπως είπε ο Ματθαίος. Είναι ξεκάθαρο: ο ένας ανέφερε ένα πράγμα, ο άλλος - άλλο. Σημασία έχει πόσο αληθεύουν όλα όσα λένε. Μάλιστα, αν ο Κύριος, σύμφωνα με τον Ιωάννη, κοίταξε τα πλήθη και ζήτησε από τον Φίλιππο να δοκιμάσει πού θα μπορούσαν να τους βρουν τροφή, τότε μπορεί να υπάρξει αμφιβολία για το πώς θα μπορούσε να είναι αληθινό αυτό που πρότειναν οι μαθητές στον Κύριο, δηλαδή: να αφήσει τα πλήθη να φύγουν για να αγοράσουν φαγητό για τον εαυτό τους σε γειτονικά μέρη, όπως αναφέρουν άλλοι ευαγγελιστές, καθώς και τι είπε ο Κύριος: να φάω» (Ματθ. 14:16). Ο Μάρκος και ο Λουκάς συμφωνούν με τον Ματθαίο (Μάρκος 6:37· Λουκάς 9:13), παραλείποντας μόνο τα λόγια του: «Δεν χρειάζεται να πάνε». Έτσι, γίνεται σαφές ότι μετά από αυτά τα λόγια ο Κύριος κοίταξε τα πλήθη και είπε στον Φίλιππο όσα αναφέρει ο Ιωάννης, αλλά αυτά χάνουν. Στη συνέχεια, ο Μάρκος αποδίδει την απάντηση του Φιλίππου στον Κύριο, που αναφέρεται στον Ιωάννη, σε όλους τους μαθητές. Ωστόσο, θα μπορούσε, όπως συμβαίνει συχνά, να χρησιμοποιήσει τον πληθυντικό αντί για τον ενικό. Έτσι, τα λόγια του Φιλίππου: «Διακόσια δηνάρια ψωμί δεν θα τους αρκούν» (Ιωάννης 6:7) σημαίνουν το ίδιο πράγμα που, σύμφωνα με τον Μάρκο, ρώτησαν οι μαθητές: «Πάμε να αγοράσουμε ψωμί αξίας διακοσίων δηναρίων και να τους δώσουμε να φάνε;» (Μάρκος 6:37) Και τα λόγια του Κυρίου, που παραθέτει ο Μάρκος: «Πόσα ψωμιά έχεις;» (Μάρκος 6:38) άλλοι το έχασαν. Και αυτό που, σύμφωνα με τον Ιωάννη, πρότεινε ο Ανδρέας για τα πέντε ψωμιά και τα δύο ψάρια, οι άλλοι ευαγγελιστές, αντικαθιστώντας τον ενικό με τον πληθυντικό, αναφέρθηκαν ως όσα ειπώθηκαν από όλους τους μαθητές. Ο Λουκάς συνδύασε επίσης τις απαντήσεις τόσο του Ανδρέα όσο και του Φίλιππου σε μια σκέψη. Πράγματι, τα λόγια του Λουκά: «Δεν έχουμε περισσότερα από πέντε ψωμιά και δύο ψάρια» μοιάζουν με τα λόγια του Ανδρέα· και άλλα λόγια: «Να πάμε να αγοράσουμε φαγητό για όλους αυτούς τους ανθρώπους;» (Λουκάς 9:13) προφανώς αναφερθείτε στην απάντηση του Φιλίππου, αν δεν είχε μείνει σιωπηλός για τα διακόσια δηνάρια. Ωστόσο, το ίδιο μπορούμε να έχουμε κατά νου σχετικά με τα λόγια του Αντρέι. Άλλωστε, όταν λέει: «Ένα αγόρι εδώ έχει πέντε κριθαρένια ψωμιά και δύο ψάρια», αμέσως προσθέτει: «Μα τι είναι αυτό για τόσο πλήθος;» (Ιωάννης 6:9) Και αυτό σημαίνει να πούμε: «Θα πάμε να αγοράσουμε φαγητό για όλους αυτούς τους ανθρώπους;» 97. Έτσι, βλέπουμε ότι οι λέξεις διαφέρουν, αλλά στα αντικείμενα και τις σκέψεις υπάρχει πλήρης συμφωνία. Από αυτό λαμβάνουμε ένα σωτήριο μάθημα: να αναζητούμε με λόγια μόνο την πρόθεση των ομιλητών, στην εξήγηση της οποίας πρέπει να προσέχουν όλοι οι αληθινοί αφηγητές, είτε λένε οτιδήποτε για ένα άτομο, έναν άγγελο ή τον Θεό. και η επιθυμία τους μπορεί να αποκαλυφθεί από τις λέξεις, αρκεί να μην έρχονται σε αντίθεση μεταξύ τους στην ουσία. 98. Φυσικά, σε αυτό το μέρος η προσοχή του αναγνώστη θα πρέπει να επιστηθεί στα υπόλοιπα, τα οποία είναι τυχαία: στο πώς λέει ο Λουκάς ότι διατάχθηκαν να τακτοποιηθούν σε πενήντα και ο Μάρκος σε εκατόν πενήντα στη σειρά. Αλλά αυτό δεν πρέπει να μπερδεύει, γιατί ο ένας ονόμασε το μέρος και ο άλλος το σύνολο. Πράγματι, αυτός που ανέφερε εκατοντάδες ανέφερε σε άλλους αυτό που έλειπε. άρα δεν υπάρχει αντίφαση. Φυσικά, αν ο ένας έλεγε για πενήντα και ο άλλος για εκατοντάδες, τότε θα υπήρχε κάποια αντίφαση και δεν θα ήταν εύκολο να λυθεί γιατί ειπώθηκε έτσι κι έτσι. Ωστόσο, για να πούμε την αλήθεια, με προσεκτική μελέτη, αυτή η αντίφαση θα μπορούσε να λυθεί. Το ανέφερα αυτό γιατί συναντάται συχνά κάτι που φαίνεται αντιφατικό στους απρόσεκτους και απερίσκεπτους ανθρώπους, αλλά στην πραγματικότητα δεν είναι. 99. Τότε ο Ματθαίος λέει: «Και αφού έστειλε το πλήθος, ανέβηκε στο βουνό για να προσευχηθεί ιδιαιτέρως· και το βράδυ έμεινε εκεί μόνος» και ούτω καθεξής. στα λόγια: «Και εκείνοι που βρίσκονταν στη βάρκα ανέβηκαν και τον προσκύνησαν και είπαν: «Αλήθεια εσύ είσαι ο Υιός του Θεού» (Ματθαίος 14:23–33). Ο Μάρκος συνεχίζει με τον ίδιο τρόπο μετά την ιστορία του θαύματος των πέντε άρτων: «Το βράδυ η βάρκα ήταν στη μέση της θάλασσας, και ήταν μόνος στη γη (7, 4, σχεδόν, κ.λπ.). Με εξαίρεση την ομιλία για τον Πέτρο, είναι απαραίτητο να προειδοποιήσουμε, για να μην δώσουμε αφορμή για αμφιβολίες, ότι ο Μάρκος, μιλώντας για το περπάτημα του Κυρίου πάνω στα νερά, είπε ότι ήθελε να περάσει από δίπλα τους, με την έννοια ότι ήθελε να πεθάνουν, που δεν Τον αναγνώρισαν τόσο πολύ που φαινόταν σαν να τους πλησιάζει αυτά τα λόγια: «Να έχετε καλή διάθεση. Εγώ είμαι, μη φοβάσαι» (Ματθαίος 14:27) Λοιπόν, πώς ήθελε να καταστρέψει αυτούς που τόσο ενθαρρύνει, εκτός κι αν η επιθυμία Του να τους καταστρέψει είχε σκοπό να προκαλέσει την κραυγή τους, γι' αυτό ήταν απαραίτητο να τους βοηθήσει; 100. Ο Ιωάννης περιέγραψε αυτά τα γεγονότα κάπως λεπτομερέστερα, γιατί μετά την ιστορία του θαύματος των πέντε άρτων, μιλά επίσης για τη δύσκολη θέση της βάρκας και το περπάτημα του Κυρίου στα νερά, συνδέοντας έτσι την ιστορία: «Ο Ιησούς, αφού έμαθε ότι ήθελαν να έρθουν και να τον πάρουν κατά λάθος και να τον κάνουν βασιλιά, αποσύρθηκε και πάλι στο βουνό, όταν κατέβηκε μόνος του στο βουνό. βάρκα, πήγε στην άλλη πλευρά της θάλασσας προς την Καπερναούμ, και ο Ιησούς δεν ήρθε σε αυτούς Ένας δυνατός άνεμος και η θάλασσα ταράχτηκε. Εδώ μπορεί να φαίνεται αντιφατικό μόνο ότι ο Ματθαίος λέει ότι ανέβηκε στο βουνό, στέλνοντας τον κόσμο να προσευχηθεί εκεί στη μοναξιά, και ο Ιωάννης γράφει ότι ήταν στο βουνό με τα ίδια πλήθη, τα οποία τάισε με πέντε ψωμιά. Επειδή όμως ο ίδιος ο Ιωάννης λέει ότι μετά από αυτό το θαύμα αποσύρθηκε στο βουνό για να μην τον συγκρατήσει το πλήθος που ήθελε να Τον κάνει βασιλιά, τότε, φυσικά, γίνεται σαφές ότι είχαν ήδη κατέβει από το βουνό στο πεδινά όταν μοιράστηκαν τα ψωμιά στους ανθρώπους. Επομένως, δεν υπάρχει καμία αντίφαση στο ότι ανέβηκε ξανά στο βουνό, όπως λένε ο Ιωάννης και ο Ματθαίος. 101. Και ο Λουκάς, αφού διηγείται το θαύμα των πέντε άρτων, προχωρά σε ένα άλλο και παρεκκλίνει από τη γενική τάξη. Πράγματι, δεν λέει τίποτα για τη βάρκα ή για τον Κύριο που περπατά πάνω στα κύματα. αλλά αφού είπε: «Και έφαγαν όλοι και χόρτασαν», πρόσθεσε: «Κάποια στιγμή, όταν προσευχόταν σε ένα μοναχικό μέρος, και οι μαθητές ήταν μαζί Του, τους ρώτησε: Ποιος λέει ο λαός ότι είμαι;» (Λουκάς 9:17, 18). Έτσι, πρώτα μιλάει για κάτι διαφορετικό από αυτό για το οποίο μιλούν οι άλλοι ευαγγελιστές, οι οποίοι ανέφεραν ότι ο Κύριος, που περπάτησε στα νερά, πλησίασε τους μαθητές επιπλέοντας σε μια βάρκα. Και επομένως πρέπει να σκεφτούμε ότι ρώτησε τους μαθητές: «Ποιος λέει ο λαός ότι είμαι;» όχι στο βουνό στο οποίο, σύμφωνα με τον Ματθαίο, ανέβηκε να προσευχηθεί μοναχικά (άλλωστε, ο Λουκάς προφανώς συμφωνεί με τον Ματθαίο, λέγοντας: «Όταν προσευχόταν σε μοναχικό μέρος», αφού είπε επίσης: «Ανέβη στο βουνό για να προσευχηθεί μόνος»), αλλά σε εντελώς διαφορετικό μέρος, επίσης μοναχικοί, αλλά οι μαθητές Του ήταν με τον Η. 102. Ο Ματθαίος συνεχίζει: «Και αφού πέρασαν, ήρθαν στη γη της Γεννησαρέτ, και ούτω καθεξής, στα λόγια: «Το να τρώει κανείς με άπλυτα χέρια δεν μολύνει τον άνθρωπο» (Ματθαίος 14:34–36, 15:1–20). Ο Μάρκος μιλά επίσης γι’ αυτό, χωρίς να δίνει λόγο για μπερδεμένες ερωτήσεις: 1-2 Μαρτ. δεν παρεκκλίνει από τη γενική του σκέψη και ο Ιωάννης, αφού διηγήθηκε την ιστορία της εισόδου στη γη από τη βάρκα στην οποία ανέβηκε ο Κύριος, όπως συνήθως, επικέντρωσε την προσοχή του στην ομιλία του Κυρίου και ανέφερε αυτό που είπε για το ψωμί, και πάλι παρασύρεται στις εικασίες του (Ιωάν Στην πραγματικότητα, πώς μας εμποδίζει να αναγνωρίσουμε ότι εκείνοι για τους οποίους μιλούν ο Ματθαίος και ο Μάρκος, θεραπεύτηκαν, και ότι σε όσους Τον ακολούθησαν στην άλλη πλευρά της θάλασσας, λέει η Καπερναούμ, όπου πέρασαν, σύμφωνα με τον Ιωάννη, στη λίμνη Γεννή. 103. Μετά τα λόγια του Κυρίου, όταν μίλησε στους Φαρισαίους για το πλύσιμο των χεριών τους, ο Ματθαίος συνεχίζει και συνδέει την αφήγηση με τέτοιο τρόπο που με την ίδια τη μετάβαση δείχνει τη σειρά των γεγονότων. Λέει: «Και ο Ιησούς αναχώρησε από εκεί και πήγε στις χώρες της Τύρου και της Σιδώνας» κ.λπ. στα λόγια: «Και η κόρη της γιατρεύτηκε την ώρα εκείνη» (Ματθαίος 15:21–28). Ο Μάρκος αναφέρει επίσης τη Χαναανή γυναίκα, διατηρώντας την ίδια σειρά γεγονότων και δεν δίνει λόγο για αμφιβολίες, εκτός από αυτό που πρόσθεσε ότι ο Κύριος ήταν στο σπίτι όταν μια γυναίκα ήρθε κοντά Του ζητώντας την κόρη της (Μάρκος 7:24-30). Ωστόσο, δεν είναι δύσκολο να δούμε ότι ο Ματθαίος σιωπά για το σπίτι, αν και αφηγείται το ίδιο γεγονός. αλλά τα λόγια του ότι οι μαθητές στράφηκαν στον Κύριο με τέτοιες εκφράσεις: «Αφήστε την, γιατί κραυγάζει μετά από εμάς» (Ματθαίος 15:23), δείχνουν ότι αυτή η γυναίκα φώναξε με προσευχές μετά τον διερχόμενο Κύριο. Έτσι, τα λόγια του Μάρκου για το σπίτι μπορούν να γίνουν κατανοητά μόνο με την έννοια ότι η γυναίκα μπήκε εκεί που ήταν ο Ιησούς, δηλαδή εκεί που μπήκε σύμφωνα με τα προηγούμενα λόγια του Μάρκου. Και τα λόγια του Ματθαίου μας επιτρέπουν να υποθέσουμε ότι ο Ιησούς έφυγε από το σπίτι σιωπηλά. Αυτό ανοίγει μια σύνδεση στην υπόλοιπη ιστορία. Και η μαρτυρία του Μάρκου ότι ο Κύριος της απάντησε για την αδυναμία να ρίξει το ψωμί των παιδιών στα σκυλιά τοποθετείται μετά τα λόγια που είπε ο Ματθαίος για τους μαθητές που ζήτησαν από τον Κύριο τη γυναίκα, την απάντησή Του ότι στάλθηκε μόνο στα χαμένα πρόβατα του οίκου Ισραήλ και το μήνυμα του Ματθαίου ότι Τον ακολούθησε και τον λάτρεψε με τα λόγια: «5: τότε αυτό που αναφέρουν και οι δύο ευαγγελιστές λέγεται ήδη. 104. Ο Ματθαίος συνεχίζει την ιστορία του ως εξής: «Ο Ιησούς πήγε από εκεί και ήρθε στη Θάλασσα της Γαλιλαίας, και ανεβαίνοντας σε ένα βουνό, κάθισε εκεί» και ούτω καθεξής. στα λόγια: «Και αυτοί που έφαγαν ήταν τέσσερις χιλιάδες άνθρωποι, εκτός από γυναίκες και παιδιά» (Ματθαίος 15:29–38). Ο Μάρκος αναφέρει επίσης αυτό το δεύτερο θαύμα με επτά ψωμιά και πολλά ψάρια, και σχεδόν με την ίδια σειρά, μόνο με την προσθήκη κάτι για το οποίο κανείς άλλος δεν μιλάει, δηλαδή για τον κωφό, στον οποίο ο Κύριος άνοιξε τα αυτιά του φτύνοντας και λέγοντας: «Εφφάθα», δηλαδή «άνοιξε» (Μάρκος 7:31–37, 8:1–9). 105. Αν κάποιος από τους ευαγγελιστές, χωρίς να μιλήσει για το γνωστό θαύμα των πέντε άρτων, θα το έλεγε με επτά, τότε θα μπορούσε να θεωρηθεί ότι διαφωνεί με τους άλλους. Ποιος δεν θα πίστευε ότι αυτό είναι ένα και το αυτό γεγονός, αλλά δεν μεταφέρεται με απόλυτη ακρίβεια ούτε από το ένα ούτε από το άλλο, ούτε από όλα μαζί; αλλά είτε ο ένας ανέφερε κατά λάθος επτά ψωμιά αντί για πέντε, είτε άλλοι είπαν πέντε αντί για επτά, είτε έκαναν και οι δύο ψέματα, είτε εξαπατήθηκαν λόγω λησμονιάς; Η ίδια αντίφαση φαινόταν στον αριθμό των δώδεκα και επτά κιβωτίων και καλαθιών, καθώς και στις ποσότητες των πέντε και τεσσάρων χιλιάδων που τροφοδοτήθηκαν. Επειδή όμως αυτοί που ανέφεραν το θαύμα με τα εφτά ψωμιά δεν σιώπησαν το θαύμα με τα πέντε, αυτό δεν μπερδεύει κανέναν και όλοι καταλαβαίνουν ότι εδώ μιλάμε για δύο διαφορετικά γεγονότα. 106. Τότε ο Ματθαίος λέει: «Και αφού έστειλε τον λαό, μπήκε στη βάρκα και ήρθε στην περιοχή της Μαγδαληνής» και ούτω καθεξής. στα λόγια: «Μια πονηρή και μοιχική γενιά ζητά σημείο, και δεν θα της δοθεί σημείο παρά μόνο το σημείο του προφήτη Ιωνά. Και τους άφησε και έφυγε» (Ματθαίος 15:39, 16:1–4). Ο Ματθαίος είπε το ίδιο πράγμα σε άλλο μέρος (Ματθαίος 12:39). Από αυτό θα πρέπει για άλλη μια φορά να συμπεράνουμε ότι ο Κύριος επανέλαβε μερικές φορές αυτό που ειπώθηκε νωρίτερα, οπότε εάν, παρουσία μιας αντιφατικής περίστασης, ένα απόσπασμα δεν μπορεί να επιλυθεί, τότε πρέπει να καταλάβει κανείς ότι ειπώθηκε δύο φορές. Φυσικά, ακολουθώντας την ίδια εντολή, ο Μάρκος, μιλώντας για το περίφημο θαύμα των επτά άρτων, είπε το ίδιο με τον Ματθαίο. Δεν πρέπει να μας ντρέπεται το γεγονός ότι ο Μάρκος δεν είπε το ίδιο πράγμα με τον Ματθαίο για κάποιον που ζητούσε σημάδι από τον ουρανό, αλλά μόνο: «Σήμα δεν θα δοθεί σε αυτή τη γενιά» (Μάρκος 8:10–12). Εδώ είναι ήδη ξεκάθαρο ότι ήταν από τον ουρανό, γιατί αυτό ζήτησαν. Επιπλέον, παρέλειψε να πει για τον Ιωνά, κάτι που ανέφερε ο Ματθαίος. 107. Ο Ματθαίος συνεχίζει: «Έχοντας περάσει στην άλλη πλευρά...», κλπ. στα λόγια: «Τότε κατάλαβαν ότι τους έλεγε να μην προσέχουν από το προζύμι του άρτου, αλλά από τη διδασκαλία των Φαρισαίων και των Σαδδουκαίων» (Ματθαίος 16:5–12). Ο Μάρκος αναφέρει επίσης το ίδιο πράγμα με την ίδια σειρά (Μάρκος 8:13–21). 108. Περαιτέρω, ο Ματθαίος λέει το εξής: «Όταν ο Ιησούς ήρθε στις χώρες της Καισάρειας Φιλίππων, ο Ιησούς ρώτησε τους μαθητές Του...», και ούτω καθεξής μέχρι τα λόγια: «Και ό,τι λύσετε στη γη θα λυθεί στον ουρανό» (Ματθαίος 16:13-19). Ο Μάρκος λέει για αυτό σχεδόν με την ίδια σειρά, αλλά πρώτα εισάγει μια ιστορία για την επιστροφή της όρασης σε έναν τυφλό (για την οποία μόνο αυτός είπε). στον τυφλό που είπε στον Κύριο: «Βλέπω ανθρώπους να περνούν σαν δέντρα» (Μάρκος 8:22–29). Και ο Λουκάς υπενθυμίζει στους μαθητές αυτό το ερώτημα και το εισάγει μετά την ιστορία του θαύματος των πέντε άρτων (Λουκάς 9:18–20). Όπως είπαμε παραπάνω, αυτή η σειρά αναπαραγωγής στη μνήμη δεν έρχεται σε αντίθεση με τη σειρά των γεγονότων που ακολουθούν το ένα το άλλο. Αλλά μπορεί να είναι περίεργο ότι, σύμφωνα με τον Λουκά, ο Κύριος ρώτησε τους μαθητές ποιος νόμιζαν οι άνθρωποι ότι ήταν όταν προσευχόταν. σε ένα απόμερο μέρος, ο Μάρκος λέει ότι τους ζήτησε στο δρόμο. Αλλά αυτό μπορεί μόνο να μπερδέψει κάποιον που δεν έχει ποτέ προσευχηθεί στο δρόμο. 109. Σας υπενθυμίζω αυτό που έχω ήδη πει παραπάνω: ας μη νομίζει κανείς ότι ο Πέτρος έλαβε το όνομα όταν του είπαν: «Εσύ είσαι ο Πέτρος» (Ματθαίος 16:18). Αυτό όμως συνέβη όταν, σύμφωνα με τον Ιωάννη, του είπαν: «Θα ονομαστείς Κηφάς, που σημαίνει: πέτρα (Πέτρος)» (Ιωάννης 1:42). Έπεται ότι αυτό δεν συνέβη στον τόπο όπου ο Μάρκος, απαριθμώντας τους δώδεκα μαθητές ονομαστικά, είπε ότι ο Ιάκωβος και ο Ιωάννης ονομάστηκαν «υιοί βροντής», επειδή λέει μόνο ότι ο Κύριος όρισε να ονομαστεί Πέτρος (Μάρκος 3:16–19). άλλωστε το λέει μόνο για υπενθύμιση και όχι με την έννοια ότι αυτό έγινε τότε. 110. Ο Ματθαίος συνεχίζει λέγοντας: «Τότε (ο Ιησούς) απαγόρευσε στους μαθητές Του...», κ.λπ. στα λόγια: «Δεν σκέφτεστε για τα πράγματα του Θεού, αλλά για τα πράγματα των ανθρώπων» (Ματθαίος 16:20–23). Ο Μάρκος και ο Λουκάς το προσθέτουν με την ίδια σειρά (Μάρκος 8:30–33, Λουκάς 9:21–22), αλλά ο Λουκάς δεν είπε ότι ο Πέτρος αντιστάθηκε στα βάσανα του Χριστού. 111. Έπειτα ο Ματθαίος συνεχίζει: «Τότε ο Ιησούς είπε στους μαθητές Του: Αν κάποιος θέλει να με ακολουθήσει, ας απαρνηθεί τον εαυτό του, ας σηκώσει τον σταυρό του και ας με ακολουθήσει», πριν πει: «Γιατί ο Υιός του Ανθρώπου θα έρθει στη δόξα του Πατέρα Του μαζί με τους αγγέλους Του, και τότε θα ανταμείψει τον καθένα σύμφωνα με τις πράξεις του» (Ματθαίος 127: Ο Mark προσθέτει επίσης αυτό, διατηρώντας την ίδια σειρά. αλλά δεν μιλάει για τον Υιό του Ανθρώπου, που θα έρθει με τους αγγέλους Του για να αποδώσει σε όλους σύμφωνα με το έργο του. Ωστόσο, προσθέτει επίσης ότι ο Κύριος είπε στη συνέχεια: «Όποιος ντρέπεται για μένα και τα λόγια Μου σε αυτή τη μοιχική και αμαρτωλή γενιά, θα ντραπεί και ο Υιός του Ανθρώπου όταν έρθει στη δόξα του Πατέρα Του μαζί με τους αγίους αγγέλους» (Μάρκος 8:34–38). Μπορεί να γίνει κατανοητό ότι αυτό αναφέρεται στην ιδέα ότι ανταμείβει τον καθένα σύμφωνα με το έργο του. Και ο Λουκάς πρόσθεσε το ίδιο και με την ίδια σειρά με μια μικρή διαφορά στα λόγια, συμφωνώντας απόλυτα με την ίδια αλήθεια (Λουκάς 9:23-26). 112. Τότε ο Ματθαίος λέει: «Αλήθεια σας λέω, υπάρχουν μερικοί που στέκονται εδώ που δεν θα γευτούν τον θάνατο μέχρι να δουν τον Υιό του Ανθρώπου να έρχεται στη βασιλεία Του» (Ματθαίος 16:28). Αυτή η εμφάνιση του Κυρίου στο βουνό παρουσία των τριών μαθητών, του Πέτρου, του Ιακώβου και του Ιωάννη, όταν Του δόθηκε η μαρτυρία της φωνής του Πατέρα, παρουσιάζεται από τους τρεις ευαγγελιστές με την ίδια σειρά και με τις ίδιες ακριβώς εκφράσεις (Ματθαίος 17:1-9, Μάρκος 9:1-9, Λουκάς 9:27-36). Και τα υπόλοιπα, όπως βλέπουν οι αναγνώστες, είναι διαφορετικά σε λέξεις και εκφράσεις, αλλά δηλώνονται σε απόλυτη συμφωνία στις σκέψεις, όπως έχουμε δείξει σε πολλά σημεία παραπάνω. 113. Και το γεγονός ότι ο Μάρκος επισημαίνει ότι αυτό συνέβη έξι ημέρες αργότερα, όπως ο Ματθαίος και ο Λουκάς - μετά από οκτώ ημέρες, δεν πρέπει να αγνοηθεί, γιατί αυτό προκαλεί σύγχυση στους άλλους. τέτοιοι άνθρωποι πρέπει να καθοδηγούνται παρουσιάζοντας τους λόγους για αυτό. Μερικές φορές δηλώνουμε μέρες λέγοντας: «Μετά από τόσες μέρες». αλλά μερικές φορές δεν υπολογίζουμε την ημέρα που μιλάμε και αυτή που αναμένεται το εν λόγω γεγονός, αλλά μιλάμε μόνο για ολόκληρες τις ενδιάμεσες ημέρες. Αυτό κάνουν ο Ματθαίος και ο Μάρκος. αποκλείουν την ημέρα κατά την οποία μίλησε ο Ιησούς, και εκείνη που τους παρουσίασε το περίφημο όραμα στο βουνό, και μιλούν μόνο για τις μεσαίες μέρες. Ο Λουκάς, έχοντας προσθέσει τα πεπερασμένα, δηλαδή τις πρώτες και τελευταίες μέρες, είπε «οκτώ». 114. Επίσης, αυτό που λέει ο Λουκάς για τον Μωυσή και τον Ηλία: «Ο Πέτρος είπε στον Ιησού: Δάσκαλε! Είναι καλό για εμάς να είμαστε εδώ· Ας φτιάξουμε τρεις σκηνές, μία για Σένα, μία για τον Μωυσή και μία για τον Ηλία» (Λουκάς 9:33), δεν πρέπει να θεωρηθεί αντιφατικό με αυτό που πρόσθεσαν ο Ματθαίος και ο Μάρκος, δηλ. ότι ο Μωυσής και ο Μάρκος μιλούσαν ακόμη με τον Ηλ. Κύριε. Άλλωστε, στην πραγματικότητα, δεν το εξέφρασαν αυτό ξεκάθαρα, αλλά μάλλον σιώπησαν για το γεγονός ότι όταν έφυγαν, ο Πέτρος ενέπνευσε αυτή την ιδέα στον Κύριο. Ο Λουκάς προσθέτει επίσης ότι όταν μπήκαν στο σύννεφο ακούστηκε μια φωνή από το σύννεφο, την οποία δεν είπαν οι άλλοι, αλλά ούτε και το αντίθετο είπαν. 115. Ο Ματθαίος συνεχίζει ως εξής: «Τότε οι μαθητές του τον ρώτησαν: «Πώς λένε λοιπόν οι γραμματείς ότι ο Ηλίας πρέπει να έρθει πρώτος;» κτλ. στα λόγια: Τότε οι μαθητές κατάλαβαν ότι τους είχε μιλήσει για τον Ιωάννη τον Βαπτιστή» (Ματθαίος 17:10–13). Ο Μάρκος είπε το ίδιο πράγμα, αν και εν μέρει με διαφορετικά λόγια (Μάρκος 9:10–12). αλλά δεν πρόσθεσε ότι κατάλαβαν τα λόγια Του ως αναφορά στον Ιωάννη τον Βαπτιστή όταν είπε ότι ο Ηλίας είχε ήδη έρθει. 116. Στη συνέχεια ο Ματθαίος λέει: «Όταν ήρθαν στον λαό...», κ.λπ. στα λόγια: «Αυτή η γενεά διώχνεται μόνο με προσευχή και νηστεία» (Ματθαίος 17:14–21). Αυτό αναπαράγεται επίσης με την ίδια σειρά από τον Μάρκο και τον Λουκά, χωρίς να δημιουργεί καμία μπερδεμένη ερώτηση (Μάρκος 9:16–29, Λουκάς 9:38–42). 117. Ο Ματθαίος συνεχίζει: «Ενώ ήταν στη Γαλιλαία, ο Ιησούς τους είπε: Ο Υιός του Ανθρώπου θα παραδοθεί στα χέρια των ανθρώπων, και θα Τον σκοτώσουν, και την τρίτη ημέρα θα αναστηθεί. Και... λυπήθηκαν» (Ματθαίος 17:22-23). Με την ίδια σειρά, ο Μάρκος και ο Λουκάς θυμούνται το ίδιο πράγμα (Μάρκος 9:30–32, Λουκάς 9:43–45). 118. Ο Ματθαίος συνεχίζει λέγοντας: «Όταν ήρθαν στην Καπερναούμ, οι συλλέκτες διδραχμών ήρθαν στον Πέτρο και είπαν: Ο δάσκαλός σου θα δώσει δίδραχμα;» κ.λπ. στα λόγια: «Θα βρεις ένα σταίρι· πάρ’ το και δώσε τους για μένα και για σένα» (Ματθαίος 17:24–27). Μόνο ο Ματθαίος μιλά για αυτό και μετά από αυτήν την εισαγωγή ακολουθεί την ίδια σειρά γεγονότων που ακολουθούν μαζί του ο Μάρκος και ο Λουκάς. 119. Τότε ο Ματθαίος λέει το εξής: «Τον καιρό εκείνο οι μαθητές ήρθαν στον Ιησού και είπαν: «Ποιος είναι ο μεγαλύτερος στη βασιλεία των ουρανών;» , κ.λπ. στα λόγια: «Το ίδιο θα κάνει και ο Επουράνιος Πατέρας μου σε εσάς, αν ο καθένας από εσάς δεν συγχωρήσει τον αδελφό του τις αμαρτίες του από την καρδιά του» (Ματθαίος 18:1–35). Από αυτή τη μακροσκελή ομιλία, ακολουθώντας την ίδια διάταξη, ο Μάρκος δεν πρόσφερε τα πάντα, αλλά μόνο κάτι, και ο ίδιος συμπεριέλαβε κάτι που δεν λέει ο Ματθαίος (Μάρκος 9:33–49). Και ολόκληρη η ομιλία μέχρι το σημείο στο οποίο έχουμε ορίσει την εξέταση προκαλείται μόνο από την ερώτηση του Πέτρου για το πόσες φορές πρέπει να συγχωρήσει κανείς έναν αδελφό. Πράγματι, ο Κύριος το είπε αυτό με τέτοιο τρόπο ώστε να είναι σαφές σε όλους ότι τόσο η ερώτηση του Πέτρου όσο και η απάντηση σε αυτήν αναφέρονται στον ίδιο λόγο. Και ο Λουκάς, ενώ τηρούσε την ίδια τάξη, δεν θυμάται τίποτα εκτός από το παιδί που ο Κύριος έδωσε στους μαθητές ως παράδειγμα προς μίμηση όταν σκέφτονταν το μεγαλείο τους (Λουκάς 9:46–48). 120. Ο Ματθαίος συνεχίζει την ιστορία του ως εξής: «Όταν ο Ιησούς τελείωσε αυτά τα λόγια, έφυγε από τη Γαλιλαία και έφτασε στα σύνορα της Ιουδαίας, στην Υπερ-Ιορδανική πλευρά» και ούτω καθεξής. στα λόγια: «Όποιος μπορεί να το συγκρατήσει, ας το συγκρατήσει» (Ματθαίος 19:1–12). Ο Μάρκος το αναφέρει επίσης αυτό, ακολουθώντας την ίδια σειρά (Μάρκος 10:1–12). Βεβαίως, μπορεί κανείς να δει ότι δεν υπάρχει αντίφαση όταν ο ίδιος Μάρκος θέτει την ερώτηση στο στόμα του Κυρίου στους Φαρισαίους: «Τι σας πρόσταξε ο Μωυσής; Και η απάντησή τους είναι ότι επιτρέπεται να δώσουν σημείωμα διαζυγίου· ενώ ο Ματθαίος είπε στα λόγια του Κυρίου, με τα οποία τους έδειξε από το βιβλίο του Νόμου, ότι ο Θεός ένωσε τον άντρα και τη γυναίκα τους. Ο Μωυσής διέταξε να δώσει διαζύγιο και να τη χωρίσει;». Αλλά τους είπε πάλι: «Ο Μωυσής, λόγω της σκληρότητας της καρδιάς σας, σας επέτρεψε να χωρίσετε τις γυναίκες σας. αλλά στην αρχή δεν ήταν έτσι». Πράγματι, ο Μάρκος δεν σιωπά γι' αυτή την απάντηση του Κυρίου. αλλά αυτό είναι αφού απάντησαν στην ερώτηση για το ρεκόρ διαζυγίου. 121. Με ποια σειρά ή τρόπο έκφρασης πρέπει να το εξετάσουμε αυτό, δεν είναι καθόλου σημαντικό για την αλήθεια του θέματος: αν οι ίδιοι πρότειναν μια ερώτηση στον Κύριο, ο οποίος απαγόρευσε το διαζύγιο και επιβεβαίωσε τα λόγια Του από τον Νόμο, δηλαδή: το ζήτημα του αρχείου διαζυγίου, που τους επέτρεψε ο ίδιος ο Μωυσής, ο οποίος έγραψε ότι ο Θεός ένωσε άνδρα και γυναίκα (Γέν. 2:24). Άλλωστε, πρόθεσή Του ήταν να τους δώσει μια διεξοδική απάντηση στο γιατί ο Μωυσής το επέτρεψε μόνο αφού το θυμήθηκαν. Αυτή η πρόθεση, η οποία παρουσιάζεται στον Μάρκο, υποδηλώνεται σαφώς στην ίδια την ερώτηση. Από την άλλη πλευρά, και η πρόθεσή τους ήταν ότι, βάσει της υποχρέωσης και της σημασίας του Μωυσή, ο οποίος διέταξε την έκδοση επιστολής διαζυγίου, να καταλήξουν στην πλήρη και αναμφισβήτητη άρνηση του διαζυγίου Του. Εξάλλου, δοκιμάζοντας Τον, πλησίασαν με σκοπό να πουν ακριβώς αυτό. Αυτή η πρόθεσή τους εκφράζεται στον Ματθαίο στο γεγονός ότι δεν τους ζήτησε ο Κύριος, αλλά οι ίδιοι συμπεριέλαβαν το ζήτημα της εντολής του Μωυσή για να αποκτήσουν ορατό πλεονέκτημα έναντι του Κυρίου, αφού Αυτός απαγορεύει το διαζύγιο των συζύγων. 122. Και αυτό μπορεί επίσης να γίνει κατανοητό καθώς είναι ξεκάθαρο από τα λόγια του Μάρκου ότι ο Κύριος τους ρώτησε, αφού πρώτα Τον ρώτησαν αν έπρεπε να αφήσουν τη γυναίκα τους να φύγει: «Τι σας πρόσταξε ο Μωυσής;» , αφού απάντησαν ότι ο Μωυσής επέτρεψε τη σύνταξη ενός νομοσχεδίου διαζυγίου και απελευθέρωσης, τότε τους απάντησε από το βιβλίο του Νόμου που έδωσε ο Μωυσής, πώς ο Θεός καθιέρωσε τον γάμο ενός άνδρα και μιας γυναίκας με τα λόγια που ανέφερε ο Ματθαίος. Και όταν άκουσαν τι απάντησαν αρχικά στην ερώτησή Του, επανέλαβαν το εξής: «Γιατί ο Μωυσής επέτρεψε να εκδοθεί το διαζύγιο;» Τότε ο Ιησούς τους υπέδειξε ότι ο λόγος για αυτό ήταν η σκληρότητα της καρδιάς τους. Ο Μάρκος προέβαλε αυτόν τον λόγο για λόγους συντομίας, σαν να απαντούσε στην πρώτη τους ερώτηση, την οποία εισήγαγε ο Ματθαίος. ορθώς πίστευε ότι η αλήθεια δεν θα έπαθε καμία ζημιά, όπου κι αν στα ίδια λόγια δόθηκε απάντηση σε όσα ειπώθηκαν δύο φορές, όταν ο Κύριος απάντησε δύο φορές με τα ίδια λόγια. 123. Ο Ματθαίος συνεχίζει: «Τότε του έφεραν παιδιά, για να βάλει τα χέρια Του πάνω τους και να προσευχηθεί» και ούτω καθεξής. στα λόγια: «Γιατί πολλοί είναι καλεσμένοι, αλλά λίγοι εκλεκτοί» (Ματθαίος 19:13–30, 20:1–16). Αυτή η τάξη, μαζί με τον Ματθαίο, διατηρήθηκε επίσης από τον Μάρκο (Μάρκος 10:13–31). Ο Ματθαίος μόνο εισάγει για τους εργάτες που στάλθηκαν στον αμπελώνα. Και ο Λουκάς, μετά την απάντησή Του στις διαφωνίες των μαθητών μεταξύ τους για το ποιος από αυτούς ήταν ο μεγαλύτερος, πρόσθεσε μια ιστορία για εκείνον τον άνθρωπο που έδιωχνε τους δαίμονες που είδαν, αν και δεν Τον ακολούθησε. Από αυτό το σημείο ο Λουκάς αποκλίνει από τους άλλους όταν λέει ότι ήθελε να πάει στην Ιερουσαλήμ (Λουκάς 9:46–51). αλλά μετά από πολλές παρεμβολές, συγκλίνει πάλι μαζί τους όταν θυμάται τον πλούσιο στον οποίο ειπώθηκε: «Πούλησε ό,τι έχεις και δώσε στους φτωχούς» (Λουκάς 18:18–30), για τον οποίο μιλούν οι δύο πρώτοι ευαγγελιστές με τη σειρά που ακολουθούν τον ίδιο δρόμο. Άλλωστε, ο Λουκ δεν παρέλειψε να μιλήσει για τα παιδιά πριν μιλήσει για τον ίδιο πλούσιο με αυτά. 124. Έπειτα ο Ματθαίος συνεχίζει έτσι: «Και ο Ιησούς, ανεβαίνοντας στην Ιερουσαλήμ, καθ' οδόν, κάλεσε μόνος τους δώδεκα μαθητές και τους είπε...», κ.λπ. στα λόγια: «Διότι ο Υιός του Ανθρώπου δεν ήρθε για να υπηρετηθεί, αλλά για να υπηρετήσει και να δώσει τη ζωή Του ως λύτρο για πολλούς» (Ματθαίος 20:17–). Μαζί του και ο Μάρκος διατηρεί την ίδια τάξη, μιλώντας για τους γιους του Ζεβεδαίου, ότι αυτοί οι ίδιοι, και όχι η μητέρα τους, όπως λέει ο Ματθαίος, εξέφρασαν την επιθυμία να καθίσουν στα δεξιά και στα αριστερά Του στη δόξα Του. Έτσι, ο Μάρκος έδειξε εν συντομία ότι ήταν οι ίδιοι και όχι η μητέρα τους που το εξέφρασαν αυτό. Επιπλέον, ο Ματθαίος και ο Μάρκος λένε ότι ο Κύριος τους απάντησε και όχι η μητέρα τους. Και ο Λουκάς, έχοντας υποδείξει με την ίδια σειρά ότι προέβλεψε στους μαθητές Του για τα βάσανα και την ανάσταση, παρέλειψε αυτό που αναφέρουν αυτοί οι ευαγγελιστές. Μετά από αυτήν την προσθήκη, οι αφηγήσεις τους συναντούν όσα ο Λουκάς αφηγήθηκε στην Ιεριχώ (Λουκάς 18:31–35). Και τι λένε ο Ματθαίος και ο Μάρκος για τους άρχοντες των εθνών που κυβερνούν αυτούς που βρίσκονται υπό την εξουσία τους, και ότι δεν θα είναι έτσι μεταξύ των μαθητών Του, αλλά ο μεγαλύτερος από αυτούς θα είναι ο υπηρέτης των άλλων - τότε και ο Λουκάς λέει κάτι παρόμοιο, αλλά σε λάθος μέρος (Λουκάς 22:24-27). Επιπλέον, η ίδια η εντολή δείχνει ότι ο Κύριος εξέφρασε την ίδια σκέψη για δεύτερη φορά. 125. Τότε ο Ματθαίος λέει: «Και όταν έφυγαν από την Ιεριχώ, πλήθος λαού Τον ακολούθησε» και ούτω καθεξής. στα λόγια: «Και αμέσως είδαν τα μάτια τους, και τον ακολούθησαν» (Ματθαίος 20:29–34). Ο Μάρκος μιλά επίσης για αυτό το γεγονός, αλλά μόνο σε σχέση με έναν τυφλό (Μάρκος 10:46–52). Αυτή η διαφωνία επιλύεται με τον ίδιο τρόπο που επιλύθηκε το ζήτημα των δύο που υπέφεραν από τη λεγεώνα των δαιμόνων, δηλαδή: από τους δύο τυφλούς, ο ένας ήταν πιο διάσημος και διάσημος σε εκείνη την πόλη. Αυτό, παρεμπιπτόντως, εξηγεί το γεγονός ότι ο Μάρκος αναφέρει το όνομα αυτού και του πατέρα του, το οποίο δεν συναντάται συχνά όταν αναφέρει τόσους πολλούς θεραπευμένους από τον Κύριο. Έτσι, αναμφίβολα, αυτός ο Βαρτιμαίος, ο γιος του Τιμαίου, έχοντας χάσει μεγάλη ευημερία, βυθίστηκε σε μια τόσο γνωστή συμφορά που όχι μόνο ήταν τυφλός, αλλά και καθόταν και παρακαλούσε. Γι' αυτό ο Μάρκος θέλησε να αναφέρει μόνο αυτόν, αφού η διορατικότητά του έφερε αυτό το θαύμα τόσο μεγάλη φήμη όσο ήταν γενικά γνωστή η καταστροφή του Βαρτιμαίου. 126. Και ο Λουκάς, όπως προκύπτει από το κείμενό του, αν και διηγείται το ίδιο θαυμαστό γεγονός, αλλά μόνο με άλλον τυφλό, γιατί λέει ότι αυτό συνέβη κατά την προσέγγισή τους στην Ιεριχώ (Λουκάς 18:35-43), και άλλοι λένε ότι έγινε όταν έφευγαν από την Ιεριχώ. Αλλά η αναφορά της ίδιας πόλης και η ομοιότητα των γεγονότων δίνουν αφορμή να σκεφτούμε ότι αυτό συνέβη ακόμα μια φορά. Και η διαφωνία των ευαγγελιστών ότι ο ένας μιλάει για προσέγγιση στην Ιεριχώ και ο άλλος για απομάκρυνση από αυτήν, είναι πειστική, φυσικά, μόνο για εκείνους που τείνουν περισσότερο να πιστέψουν στο ψεύτικο των ιστοριών του Ευαγγελίου παρά να παραδεχτούν ότι ο Ιησούς έκανε δύο πανομοιότυπα θαύματα. Και ότι αυτό είναι πιο πιθανό και μπορεί νωρίτερα να αναγνωριστεί ως αληθινό, κάθε πιστός γιος του Ευαγγελίου βλέπει, θα λέγαμε, με γυμνό μάτι. Κάθε μανιώδης συζητητής, όταν πειστεί γι' αυτό, ας απαντήσει ο ίδιος, είτε με τη σιωπή, είτε, αν δεν θέλει να σιωπήσει, με το σκεπτικό. 127. Ο Ματθαίος συνεχίζει: «Και όταν πλησίασαν τα Ιεροσόλυμα και ήρθαν στη Βηθφάγη στο όρος των Ελαιών...», κ.λπ. στα λόγια: «Ευλογημένος ο ερχόμενος στο όνομα του Κυρίου! (Ματθ. 21:1–9). Ο Μάρκος μιλά και για αυτό, ακολουθώντας την ίδια σειρά (Μάρκος 11:1-10). Και ο Λουκάς παρέμεινε στην Ιεριχώ, λέγοντας αυτό που είχαν χάσει ο Ματθαίος και ο Μάρκος, δηλαδή ο Ζακχαίος, ο αρχηγός των τελώνων, και αναπαράγοντας κάτι που ειπώθηκε στις παραβολές. Και μετά από αυτό, ο Λουκάς έσπευσε πίσω από τους άλλους στην ιστορία του πουλάριου πάνω στο οποίο κάθισε ο Ιησούς (Λουκάς 19:1-38). Μην σας μπερδεύει το γεγονός ότι ο Ματθαίος μιλάει για έναν γάιδαρο και ένα πουλάρι, ενώ οι υπόλοιποι σιωπούν για τον γάιδαρο. Ωστόσο, πρέπει να θυμόμαστε τον κανόνα που ενσταλάξαμε παραπάνω σχετικά με αυτούς που βρίσκονταν σε εκατοντάδες και πενήντα, όταν πέντε χιλιάδες χόρτασαν από πέντε ψωμιά. Αφού αναφερθεί σε αυτόν, ο αναγνώστης δεν πρέπει πλέον να μπερδεύεται ακόμα κι αν ο Ματθαίος σιώπησε για τον γάιδαρο, όπως οι άλλοι σιώπησαν για τον γάιδαρο. εξάλλου θα ήταν πολύ πιο αντιφατικό αν ο ένας μιλούσε για τον γάιδαρο και οι άλλοι για το πουλάρι. Άρα: δεν υπάρχει λόγος για αντίρρηση ακόμη και όταν ο ένας θυμόταν ένα πράγμα και ο άλλος θυμόταν άλλο. αλλά πόσο λιγότερος λόγος μπορεί να υπάρχει για αυτό όταν ο ένας μιλούσε μόνο για ένα πράγμα και οι άλλοι επίσης για ένα άλλο! 128. Επίσης, ο Ιωάννης, αν και σιώπησε για το γεγονός ότι ο Κύριος έστειλε τους μαθητές Του να Του φέρουν αυτά τα ζώα, εντούτοις εισήγαγε σύντομα ένα μήνυμα για το πουλάρι, και μάλιστα με τη μαρτυρία του προφήτη, την οποία παραθέτει ο Ματθαίος (Ιωάν. 12:14-15). Σε αυτή την προφητική μαρτυρία μπορεί κανείς να διακρίνει έναν ελαφρώς διαφορετικό τρόπο έκφρασης, αλλά η κοινότητα της σκέψης είναι αναμφισβήτητη. Η σύγχυση μπορεί να προκληθεί από το γεγονός ότι ο Ματθαίος παραθέτει τα λόγια του προφήτη με τέτοιο τρόπο σαν να μιλούσε ο προφήτης για τον γάιδαρο. Αλλά αυτό, φυσικά, δεν είναι αλήθεια. Κατά τη γνώμη μου, ο λόγος για όλα αυτά είναι ότι ο Ματθαίος, σύμφωνα με την παράδοση, έγραψε το Ευαγγέλιο στα εβραϊκά. Αλλά είναι γνωστό ότι η μετάφραση, γνωστή ως μετάφραση των Εβδομήκοντα, σε ορισμένα σημεία περιέχει κάτι διαφορετικό από το εβραϊκό (πρωτότυπο), αν και αυτοί οι Εβδομήκοντα γνώριζαν αυτή τη γλώσσα και μετέφραζαν τα ίδια εβραϊκά βιβλία ένα προς ένα. Εάν αρχίσουμε να αναζητούμε την αιτία αυτής της διαφωνίας, δηλαδή γιατί μια τόσο σημαντική μετάφραση των Εβδομήκοντα αποκλίνει από το περιεχόμενο των εβραϊκών αντιγράφων, τότε δεν βλέπω άλλη πιθανότερη εξήγηση από το ότι οι Εβδομήκοντα μετέφρασαν υπό την επίδραση του ίδιου Πνεύματος με το οποίο ειπώθηκαν και μεταφράστηκαν από αυτούς, κάτι που επιβεβαιώθηκε από την καταπληκτική συμφωνία τους, η οποία διακηρύσσεται παντού. Έτσι, με κάποια διαφορά στα λόγια, αλλά χωρίς να απομακρυνθούν από το θέλημα του Κυρίου, στον οποίο ανήκουν όσα ειπώθηκαν και σε ποιον πρέπει να υπηρετούν τα λόγια τους, ανακάλυψαν από μόνοι τους μόνο αυτό που τώρα εκπλήσσουμε στη συμφωνία των τεσσάρων ευαγγελιστών. Ταυτόχρονα, μας είναι ξεκάθαρο ότι δεν υπάρχει ψέμα όταν κάποιος μεταφέρει κάτι με λίγο διαφορετικό τρόπο, αλλά δεν παρεκκλίνει από τις σκέψεις του ατόμου με το οποίο θα έπρεπε να είναι σύμφωνος και ομοφωνία. Το να γνωρίζετε αυτό είναι χρήσιμο στη ζωή για να προστατεύσετε τον εαυτό σας από ψέματα και ενόψει της ανάγκης να το καταδικάσετε. Αυτό είναι χρήσιμο και για την ίδια την πίστη, για να μη νομίζουμε ότι η αλήθεια προστατεύεται, λες, με ήχους μαγεμένους, σαν να μας παρέδιδε ο Θεός την ίδια την αλήθεια, καθώς και τα λόγια με τα οποία εκφράζεται. Η αλήθεια που πρέπει να διακηρύσσεται πρέπει να προτιμάται από τις λέξεις με τις οποίες εκφράζεται. έτσι ώστε να μην κάνουμε έρευνες για αυτούς εάν μπορούσαμε να γνωρίσουμε την αλήθεια όπως τη γνωρίζει ο Θεός και τους αγγέλους Του μέσα σε Αυτόν. 129. Ο Ματθαίος συνεχίζει λέγοντας: «Και όταν μπήκε στην Ιερουσαλήμ, όλη η πόλη άρχισε να ανακατεύεται, και είπαν: Ποιος είναι αυτός;». , κ.λπ. στα λόγια: «Την έκανες λάκκο κλεφτών» (Ματθαίος 21:10–13). Όλοι μιλούν για αυτή την εκδίωξη των εμπόρων από το ναό (Μάρκος 11:15–17, Λουκάς 19:45–46, Ιωάννης 2:1–17). αλλά ο Ιωάννης - με εντελώς διαφορετική σειρά, αφού μετά τη μαρτυρία του Βαπτιστή για τον Ιησού είπε ότι πήγε στη Γαλιλαία, όπου μετέτρεψε το νερό σε κρασί και από εκεί, αφού πέρασε αρκετές μέρες στην Καπερναούμ, πήγε, σύμφωνα με τον Ιωάννη, στην Ιερουσαλήμ, αφού ήταν το Πάσχα των Ιουδαίων και, κάνοντας μια μάστιγα από σχοινιά, έδιωξε τους έμπορους. Από αυτό είναι σαφές ότι ο Κύριος το έκανε αυτό όχι μία, αλλά δύο φορές. Η πρώτη φορά ήταν όταν το ανέφερε ο Ιωάννης και τη δεύτερη όταν το μίλησαν οι άλλοι τρεις ευαγγελιστές. 130. Τότε ο Ματθαίος λέει: «Και ήρθαν σ' Αυτόν στο ναό οι τυφλοί και οι κουτσοί...», κ.λπ. στα λόγια του Ιησού: «Αλήθεια σας λέω, αν έχετε πίστη και δεν αμφιβάλλετε, όχι μόνο θα κάνετε ό,τι έγινε στη συκιά, αλλά ακόμα κι αν πείτε σε αυτό το βουνό: «Σήκω και ρίχτηκε στη θάλασσα, και ό,τι προσευχή δεν θα γίνει». 21:14–22). 131. Ο Μάρκος μιλά και για αυτό, αλλά δεν ακολουθεί την ίδια σειρά. Πράγματι, πρώτον, όπως ο Ματθαίος, ο οποίος είπε ότι μπήκε στο ναό και έδιωξε όσους έκαναν εμπόριο και αγοράζουν από τον ναό, ο Μάρκος δεν μιλά για αυτό. Και λέει ότι ο Κύριος, αφού ερεύνησε τους πάντες, αφού ήταν ήδη βράδυ, βγήκε με τους δώδεκα στη Βηθανία. και όταν την άλλη μέρα έφυγε από τη Βηθανία, πείνασε και καταράστηκε τη συκιά, όπως μαρτυρεί και ο Ματθαίος. Και, δεύτερον, ο ίδιος Μάρκος προσθέτει ότι ο Κύριος έφτασε στα Ιεροσόλυμα και, μπαίνοντας στο ναό, έδιωξε τους εμπόρους και τους αγοραστές από το ναό, και δήθεν όχι την πρώτη, αλλά τη δεύτερη ημέρα (Μάρκος 11:11-17). Επειδή όμως ο Ματθαίος εισάγει την ακόλουθη σύνδεση: «Και αφήνοντάς τους, βγήκε από την πόλη στη Βηθανία» (Ματθαίος 21:17), κατά την επιστροφή από την οποία το πρωί έβρισε τη συκιά, είναι πιο πιθανό ο Ματθαίος να διατήρησε την ακολουθία των γεγονότων μετά την εκδίωξη των εμπόρων από το ναό. Στην πραγματικότητα, οι λέξεις «αφήνοντάς τους, βγήκε» μπορούν να γίνουν κατανοητές μόνο σε σχέση με εκείνους που αγανακτούσαν με τις κραυγές των παιδιών: «Ωσαννά στον γιο του Δαβίδ!». (Ματθαίος 21:15) Έτσι ο Μάρκος έχασε αυτό που συνέβη την πρώτη μέρα όταν μπήκε στο ναό. Αλλά θυμήθηκε τα λόγια του Σωτήρα όταν δεν βρήκε τίποτα παρά μόνο φύλλα στη συκιά. και αυτό, σύμφωνα με τη γενική μαρτυρία και των δύο ευαγγελιστών, ήταν τη δεύτερη ημέρα. Και αυτό που είπε ο Κύριος στους μαθητές για την πίστη και για τη δυνατότητα μετακίνησης του βουνού στη θάλασσα - όλα αυτά δεν συνέβησαν τη δεύτερη μέρα, όταν ειπώθηκε στη συκιά: «Ας μην υπάρχει καρπός από εσάς για πάντα» (Ματθαίος 21:19), αλλά την τρίτη. Έτσι, ο Μάρκος, έχοντας αναφέρει την εκδίωξη των εμπόρων από το ναό τη δεύτερη μέρα, έχασε αυτό που συνέβη την πρώτη. Διότι λέει ότι την ίδια μέρα το βράδυ βγήκε από την πόλη, και καθώς περνούσαν το πρωί, οι μαθητές είδαν ότι η συκιά ήταν μαραμένη ως τις ρίζες. Ο Μάρκος θυμήθηκε επίσης τα λόγια του Πέτρου προς τον Κύριο: «Ραβί, δες, η συκιά που καταράστηκες ξεράθηκε» (Μάρκος 11:21). Τότε ο Ιησούς είπε στους μαθητές του για τη δύναμη της πίστης. Και ο Ματθαίος τα μετέφερε σαν όλα αυτά, δηλ. τα λόγια που απηύθυναν στο δέντρο, και το άμεσο στέγνωμα της συκιάς, και η έκπληξη των μαθητών στη θέα αυτού, και η απάντησή Του για τη δύναμη της πίστης - όλα αυτά έγιναν την ίδια μέρα. Από αυτό είναι ξεκάθαρο ότι ο Μάρκος θυμήθηκε τη δεύτερη μέρα το γεγονός που παρέλειψε να αναφέρει την πρώτη, δηλαδή την εκδίωξη εκείνων που πουλούσαν και αγόραζαν από τον ναό. Ο Ματθαίος, αν και ανέφερε τι συνέβη τη δεύτερη μέρα, δηλ. για την κατάρα του δέντρου κατά την επιστροφή από τη Βηθανία, έχασε αυτό που ειπώθηκε στον Μάρκο: για την άφιξή Του στην πόλη και για την αναχώρησή Του από αυτήν το βράδυ, και επίσης για το γεγονός ότι όταν πέρασε από εκεί το πρωί, οι μαθητές ξαφνιάστηκαν με το μαραμένο δέντρο. Επιπλέον, στα γεγονότα της δεύτερης ημέρας, όταν το δέντρο μαράθηκε, πρόσθεσε επίσης αυτό που συνέβη την τρίτη ημέρα, δηλαδή την έκπληξη των μαθητών ότι το δέντρο μαράθηκε και το γεγονός ότι οι μαθητές άκουσαν από τον Κύριο για τη δύναμη της πίστης. Ο Ματθαίος συνέκρινε τα γεγονότα με τέτοιο τρόπο που μόνο από την ιστορία του Μάρκου μπορεί κανείς να αναγνωρίσει πού και τι έχασε ο Ματθαίος. 132. Ο Ματθαίος συνεχίζει: «Και όταν μπήκε στο ναό και δίδασκε, πλησίασαν οι αρχιερείς και οι πρεσβύτεροι του λαού και είπαν: «Με ποια εξουσία τα κάνεις αυτά;» και ποιος σου έδωσε τέτοια δύναμη; , κλπ. στα λόγια: «Δεν θα σας πω με ποια εξουσία το κάνω αυτό» (Ματθαίος 21:23–27). Όλα αυτά δηλώθηκαν σχεδόν με τα ίδια λόγια από δύο άλλους: Μάρκος και Λουκάς (Μάρκος 11:27–33, Λουκάς 20:1–8). στη διαδοχική παρουσίαση των γεγονότων, δεν έρχονται σε αντίθεση μεταξύ τους με κανέναν τρόπο, εκτός από αυτό που είπα παραπάνω, δηλαδή: ο Ματθαίος, έχοντας χάσει κάτι σχετικό με μια άλλη μέρα, αντιπαραθέτει τα γεγονότα με τέτοιο τρόπο ώστε, αν δεν καταλαβαίνετε, να νομίζετε ότι συνεχίζει να περιστρέφεται τη δεύτερη μέρα και ο Μάρκος - την τρίτη. Ο Λουκάς μίλησε σαν να μην τηρούσε την ακολουθία των ημερών. αλλά αφού ανέφερε την εκδίωξη των πωλητών και των αγοραστών από το ναό, σιώπησε για την έξοδο στη Βηθανία και την επιστροφή στην πόλη, χωρίς να μιλήσει για όλα όσα συνδέονταν με τη συκιά. Επιπλέον, έχοντας παραλείψει αυτό, διηγήθηκε περαιτέρω όσα αναφέραμε παραπάνω από τον Ματθαίο. 133. Ο Ματθαίος συνεχίζει λέγοντας: «Τι νομίζεις; Ένας άντρας είχε δύο γιους· και αυτός, πλησιάζοντας τον πρώτο, είπε: γιε! Πήγαινε, δούλεψε σήμερα στον αμπελώνα μου. Αλλά εκείνος απάντησε: Δεν θέλω· και μετά, μετανοώντας, έφυγε. Και ανέβηκε στον άλλο, είπε το ίδιο. πατέρας, κ.λπ. στα λόγια: «Και όποιος πέσει πάνω σε αυτή την πέτρα θα συντριβεί» (Ματθαίος 21:28–44) δεν αναφέρουν αυτούς τους δύο γιους, αλλά δεν πέρασαν σιωπηλά αυτό για το οποίο ο Ματθαίος μιλάει αργότερα: για τον αμπελώνα που τους έστειλε στους εργάτες, που τους έστειλε τους εργάτες. τον γιο και τον πέταξαν έξω από τον αμπελώνα. 134. Λοιπόν, μπορεί να υπάρχει μόνο ένα μπερδεμένο ερώτημα εδώ, δηλαδή: Ο Ματθαίος λέει ότι ο Κύριος ρώτησε τους Εβραίους: «Όταν έρθει ο ιδιοκτήτης του αμπελώνα, τι θα κάνει με αυτούς τους ενοικιαστές;» , και στη συνέχεια προσθέτει ότι είπαν ως απάντηση: «Θα θανατώσει αυτούς τους κακούς και θα δώσει τον αμπελώνα σε άλλους αμπελώνες, οι οποίοι θα του δώσουν τον καρπό στην εποχή τους» (Ματθαίος 21:40–41). και ο Μάρκος λέει ότι αυτή την απάντηση δεν την έδωσαν αυτοί, αλλά ο ίδιος ο Κύριος, αμέσως μετά την ερώτησή Του, σαν να είχε απαντήσει ο ίδιος. Αλλά είναι εύκολο να παρατηρήσουμε ότι είτε οι φράσεις «είπαν», «απάντησαν», αν και παραλείφθηκαν, υπονοούνται. ή αυτή η απάντηση ιδιοποιείται στον Κύριο, γιατί για λογαριασμό τους, αφού είπαν την αλήθεια, την απάντηση την δίνει Αυτός που είναι η ίδια η αλήθεια. 135. Πολύ μεγαλύτερη αμφιβολία εγείρει το γεγονός ότι ο Λουκάς όχι μόνο αποδίδει, όπως ο Μάρκος, την προαναφερθείσα απάντηση στον Κύριο, αλλά βάζει και την αντίθετη απάντηση στα στόματα των Ιουδαίων, σαν να είχαν πει: «Ας μην είναι». Πράγματι, ο Λουκάς μεταφέρει αυτήν τη συζήτηση ως εξής: "Τι θα κάνει με αυτούς ο κύριος του αμπελώνα; Θα έρθει και θα καταστρέψει αυτούς τους αμπελώνες και θα δώσει τον αμπελώνα σε άλλους. Όσοι το άκουσαν είπαν: Ας μην είναι! Αλλά τους κοίταξε και είπε: "Τι σημαίνει αυτό που είναι γραμμένο: Η πέτρα που απέρριψαν οι οικοδόμοι έγινε το κεφάλι της γωνίας;" (Λουκάς 20:15–17). Αν το καλοσκεφτείτε, τα λόγια του Κυρίου για την πέτρα που απέρριψαν οι οικοδόμοι, αλλά έγινε η κεφαλή της γωνίας, μπήκαν έτσι ώστε αυτά τα στοιχεία να αντικρούσουν τις αντιφάσεις στην παραβολή που λέγεται. Άλλωστε, ο ίδιος ο Ματθαίος αναφέρει αυτά τα λόγια σαν να ειπώθηκαν από τον αντίρρηση. λέει: «Δεν έχετε διαβάσει ποτέ στις Γραφές: η πέτρα που απέρριψαν οι οικοδόμοι έγινε η κεφαλή της γωνίας» (Ματθαίος 21:42). Δεν εννοεί με αυτό ότι υπήρξαν εκείνοι που εναντιώθηκαν στον Ιησού; Το ίδιο σημειώνει και ο Μάρκος, ο οποίος παραθέτει αυτά τα λόγια με αυτή τη μορφή: «Δεν διαβάσατε αυτό στη Γραφή: η πέτρα που απέρριψαν οι οικοδόμοι έγινε η κεφαλή της γωνίας» (Μάρκος 12:10). Αυτή η σκέψη είναι σίγουρα η πιο κατάλληλη μετά τις αντιρρήσεις των Εβραίων. 136. Άρα, μένει να παραδεχτούμε ότι μεταξύ των ανθρώπων που άκουσαν τον Κύριο, άλλοι απάντησαν σε όσα αναφέρει ο Ματθαίος και άλλοι σε όσα ο Λουκάς δεν παρέλειψε να πει. Σε εκείνους που έδωσαν στον Κύριο την απάντηση που έδωσε ο Ματθαίος, άλλοι αντέτειναν: «Ας μην είναι!» Αλλά η απάντηση του πρώτου από τον Μάρκο και τον Λουκά αποδίδεται στον Κύριο, γιατί, όπως είπα παραπάνω, η ίδια η αλήθεια μίλησε μέσω αυτών: ή, αν ήταν κακοί, από την άγνοιά τους, όπως ο Καϊάφας, που, ως αρχιερέας, προφήτευσε χωρίς να καταλαβαίνει τι έλεγε (Ιωάννης 11:49-51). ή συνειδητά, όπως μέσω αυτών που καταλαβαίνουν και ήδη πιστεύουν. Εξάλλου, υπήρχε εκείνο το πλήθος μέσω του οποίου εκπληρώθηκε η περίφημη προφητεία, όταν ο λαός, συναντώντας με μεγάλο θρίαμβο αυτόν που έμπαινε στην Ιερουσαλήμ, αναφώνησε: «Ευλογημένος είναι αυτός που έρχεται στο όνομα του Κυρίου!». (Ψαλμ. 118:26· Ματθ. 21:9). 137. Ας μην μας μπερδεύει το γεγονός ότι ο Ματθαίος είπε ότι οι πρώτοι ιερείς και πρεσβύτεροι του λαού πλησίασαν τον Κύριο και ρώτησαν με ποια εξουσία το έκανε αυτό και ποιος Του έδωσε αυτή την εξουσία. Αυτό ήταν όταν Εκείνος, από την πλευρά Του, τους ρώτησε: «Από πού προήλθε το βάπτισμα του Ιωάννη: από τον ουρανό ή από τους ανθρώπους;» Και απαντώντας στην απάντησή τους ότι δεν το γνωρίζουν, τους είπε: «Και δεν θα σας πω με ποια εξουσία το κάνω αυτό». Τότε ο Ματθαίος συνέχισε να μιλάει με αυτόν τον τρόπο: «Τι νομίζεις; Ένας άντρας είχε δύο γιους...» (Ματθαίος 21:25–28) κλπ. Σύμφωνα με τον Ματθαίο, η ομιλία είναι συνεκτική μέχρι το σημείο που μιλάει για τη μεταφορά του αμπελώνα σε άλλους αμπελουργούς. Πράγματι, θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι ο Κύριος τα είπε όλα αυτά στους αρχιερείς και στους πρεσβυτέρους του λαού, που Τον ρώτησαν για την εξουσία Του. Φυσικά, αν ρωτούσαν ως πειραστές και εχθρούς, τότε δεν θα έπρεπε να θεωρούνται πιστοί, δηλαδή αυτοί που έδωσαν σαφή μαρτυρία στον Κύριο από τον προφήτη. Θα ήταν ανόητο να αρνηθούμε την ίδια την πιθανότητα της παρουσίας πιστών στο πλήθος που άκουγε τότε τις παραβολές του Κυρίου. Άλλωστε, ο Ματθαίος, για λόγους συντομίας, σιώπησε για αυτό για το οποίο ο Λουκάς δεν σιώπησε, δηλαδή ότι αυτή η παραβολή ειπώθηκε όχι μόνο σε όσους Τον ρώτησαν για τη δύναμή Του, αλλά και στον λαό, γιατί λέει το εξής: «Και άρχισε να λέει αυτή την παραβολή στον λαό». Έτσι, με το όνομα αυτού του λαού είναι απαραίτητο να κατανοήσουμε εκείνους που ήταν σαν εκείνοι που αναφώνησαν: «Ευλογημένος είναι αυτός που έρχεται στο όνομα του Κυρίου!» , και, κατά συνέπεια, ανάμεσά τους ήταν εκείνοι που απάντησαν: «Θα θανατώσει αυτούς τους κακούς». Επομένως, ο Μάρκος και ο Λουκάς μετέφεραν την απάντησή τους στον Κύριο σαν να ειπώθηκε από τον Ίδιο, που είναι η αλήθεια, που συχνά διακηρύσσεται ακόμη και από τα χείλη πονηρών ανθρώπων, παρακινώντας το μυαλό ενός ατόμου να το κάνει αυτό όχι λόγω της αγιότητάς του, αλλά λόγω της δικής του δύναμης. Επιπλέον, λόγω της πιθανότητας τέτοιων ιδιοτήτων σε αυτούς, δεν είναι μάταιο ότι θεωρούνται στο ίδιο το σώμα του Κυρίου ως μέλη Του, έτσι ώστε η φωνή τους να εμπιστεύεται Αυτόν του Οποίου ήταν μέλη, γιατί έχει ήδη βαφτίσει περισσότερο από τον Ιωάννη (Ιωάν. 4:1) και είχε πλήθη μαθητών, όπως μαρτυρούν συχνά οι ευαγγελιστές. Ανάμεσά τους ήταν εκείνοι οι πεντακόσιοι αδελφοί στους οποίους, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Αποστόλου Παύλου, εμφανίστηκε μετά την ανάσταση (Α' Κορ. 15:6). 138. Ο Ευαγγελιστής Ιωάννης έχει μια ομιλία από τον Κύριο, από την οποία είναι πιο εύκολο να καταλάβουμε τι λέω: «Τότε ο Ιησούς είπε στους Ιουδαίους που πίστεψαν σε Αυτόν: Αν συνεχίσετε στον λόγο Μου, τότε είστε αληθινά μαθητές Μου, και θα γνωρίσετε την αλήθεια, και η αλήθεια θα σας απελευθερώσει. Αυτοί, «Αλήθεια, αλήθεια, σας λέω, καθένας που διαπράττει αμαρτία είναι δούλος της αμαρτίας. Αλλά ο σκλάβος δεν μένει στο σπίτι για πάντα. ο γιος μένει για πάντα. Έτσι, εάν ο Υιός σας ελευθερώσει, θα είστε πραγματικά ελεύθεροι. Ξέρω ότι είστε το σπέρμα του Αβραάμ. όμως ζητάτε να με σκοτώσετε, γιατί ο λόγος Μου δεν μπορεί να βρεθεί μέσα σας» (Ιωάννης 8:31–37). Φυσικά, δεν θα έλεγε: «Εσείς ζητάτε να με σκοτώσετε» σε όσους πίστεψαν σε Αυτόν και σε όσους είπε: «Αν συνεχίσετε στον λόγο Μου, τότε είστε αληθινά μαθητές Μου, και θα γνωρίσετε την αλήθεια, και η αλήθεια θα σας απελευθερώσει». Αυτό ειπώθηκε σε όσους ήδη πίστευαν σε Αυτόν. αλλά υπήρχε και πλήθος εκεί, μεταξύ των οποίων ήταν και πολλοί από τους εχθρούς Του. Και έτσι, αν και ο ευαγγελιστής δεν υποδεικνύει ξεκάθαρα ποιοι ήταν οι αντιρρησίες, από την ίδια την απάντηση και από όσα άξιζαν να ακούσουν από τον Κύριο, είναι ξεκάθαρο σε ποιον και ποια λόγια πρέπει να αποδοθούν. Έτσι, όπως σε αυτό το πλήθος, σύμφωνα με τον Ιωάννη, υπήρχαν εκείνοι που πίστευαν ήδη στον Ιησού, αλλά υπήρχαν και εκείνοι που ήθελαν να Τον σκοτώσουν, έτσι και σε αυτό που συζητείται τώρα, υπήρχαν εκείνοι που δοκίμασαν ύπουλα τον Κύριο με ποια δύναμη το έκανε αυτό, αλλά υπήρχαν και εκείνοι που απλά και με πίστη αναφώνησαν: «Ευλογημένος είναι αυτός που έρχεται στο όνομα του Κυρίου! , λοιπόν, υπήρξαν εκείνοι που είπαν: «Θα βάλει αυτούς τους κακούς σε κακό θάνατο». Αυτή η απάντηση μπορεί να γίνει κατανοητή ως ο λόγος του ίδιου του Κυρίου, είτε επειδή είναι η ίδια η αλήθεια, είτε λόγω της ενότητας μεταξύ της Κεφαλής και των μελών. Τέλος, υπήρξαν και εκείνοι που είπαν σε αυτούς που απάντησαν: «Ας μην είναι», γιατί κατάλαβαν ότι η παραβολή ειπώθηκε για αυτούς. 139. Ο Ματθαίος συνεχίζει λέγοντας: «Και όταν οι αρχιερείς και οι Φαρισαίοι άκουσαν τις παραβολές Του, κατάλαβαν ότι μιλούσε γι' αυτές, και προσπάθησαν να Τον πιάσουν· αλλά φοβήθηκαν τον λαό, γιατί Τον τιμούσαν ως προφήτη» κ.ο.κ. στα λόγια: «Γιατί πολλοί είναι καλεσμένοι, αλλά λίγοι εκλεκτοί» (Ματθαίος 21:45–46, 22:1–14). Αυτή η παραβολή για τους καλεσμένους σε γάμο αφηγείται μόνο ο Ματθαίος. Ο Λουκάς αναφέρει επίσης κάτι παρόμοιο, αλλά αυτό δεν είναι ξεκάθαρο από τη σειρά της αφήγησης, αν και υπάρχει κάποια ομοιότητα σε αυτό (Λουκάς 14:16–24). Αλλά και ο Μάρκος και ο Λουκάς, διατηρώντας την ίδια τάξη, μαρτυρούν ότι οι Εβραίοι αναγνώρισαν ότι όλα αυτά λέγονταν γι' αυτούς, όπως έδειξε και ο Ματθαίος αφού παρουσίασε την παραβολή του αμπελώνα και τον φόνο του γιου του ιδιοκτήτη (Μάρκος 12:12· Λουκάς 20:19). Και μετά στρέφονται σε άλλα γεγονότα, προσθέτοντας στο τέλος αυτό που έβαλε και ο Ματθαίος με τη σειρά μετά από αυτήν την παραβολή για το γάμο, την οποία μόνος του ανέφερε. 140. Ο Ματθαίος λοιπόν συνεχίζει: «Τότε πήγαν οι Φαρισαίοι και συμβουλεύτηκαν πώς να τον πιάσουν με λόγια. Και του στέλνουν τους μαθητές τους μαζί με τους Ηρωδιανούς, λέγοντας: Δάσκαλε, ξέρουμε ότι είσαι δίκαιος και διδάσκεις αληθινά την οδό του Θεού και δεν ενδιαφέρεσαι να ευαρεστήσεις κανέναν, γιατί δεν βλέπεις σε κανέναν τι νομίζεις; Καίσαρας ή όχι;» , κ.λπ. στα λόγια: «Και όταν άκουσαν οι άνθρωποι, θαύμασαν τη διδασκαλία Του» (Ματθαίος 22:15–33). Ο Μάρκος και ο Λουκάς αναφέρουν αυτές τις δύο απαντήσεις με παρόμοιο τρόπο, χωρίς να αποκλίνουν από τη σειρά της μετάδοσής τους από τον Ματθαίο: η μία για ένα χρυσό νόμισμα για φόρο τιμής στον Καίσαρα και η άλλη για μια γυναίκα που παντρεύτηκε επτά αδέρφια που πέθαναν διαδοχικά ο ένας μετά τον άλλο (Μάρκος 12:13-27, Λουκάς 20:20-40). Πράγματι, μετά τη γνωστή παραβολή για τους εργάτες στον αμπελώνα και την ιστορία για τους Εβραίους που συνωμοτούσαν, εναντίον των οποίων ειπώθηκε η παραβολή, την οποία ανέφεραν και οι τρεις, αυτοί οι δύο (Μάρκος και Λουκάς) παρακάμπτουν την παραβολή για τους προσκεκλημένους στο γαμήλιο γλέντι, που μόνο ο Ματθαίος ανέφερε. αλλά μετά πάνε όλοι μαζί, αναφέροντας και τον φόρο στον Καίσαρα και στη σύζυγο των επτά συζύγων με την ίδια σειρά, χωρίς να προκαλέσουν καμία αινιγματική ερώτηση. 141. Matthew thus continues the narrative: “When the Pharisees heard that He had silenced the Sadducees, they gathered together. And one of them, a lawyer, tempting Him, asked, saying: Teacher! What is the greatest commandment in the law?” , κλπ. στα λόγια του Κυρίου: «Από αυτές τις δύο εντολές κρέμεται όλος ο νόμος και οι προφήτες» (Ματθαίος 22:34–40). Mark also mentions this, observing the same order (Mark 12:28–34). And do not be confused by the fact that Matthew calls the tempter the one from whom the question was proposed to the Lord, but Mark is silent about this and at the end concludes his speech that the Lord, in response to his wise answer, said: “You are not far from the Kingdom of God.” After all, it could be that he approached with the goal of tempting, but in his answer to the Lord he was truthful. Or perhaps we should believe that this temptation did not pursue an evil purpose, but was a temptation on the part of a cautious person who wanted to test the questioned. 142. Luke inserts something similar not in this sequence (Luke 10:25–37), but in a completely different place. Και είναι δύσκολο να πούμε αν γίνεται λόγος για αυτό το γεγονός εδώ, ή αν ήταν άλλο πρόσωπο με το οποίο ο Κύριος μίλησε για αυτές τις δύο εντολές. μάλλον μπορεί να υποτεθεί ότι ήταν άλλο. Αυτό προκύπτει όχι μόνο από το γεγονός ότι παρατηρείται μια πλήρης διαφορά στη σειρά παρουσίασης, αλλά και από το γεγονός ότι αυτός ο ίδιος ο άνθρωπος εμφανίζεται να δίνει απάντηση στην ερώτηση του Κυρίου και στην απάντησή του να αναφέρει αυτές τις δύο εντολές. Και όταν ο Κύριος του είπε: «Κάνε αυτό και θα ζήσεις», δηλαδή για να εκπληρώσει αυτό που, σύμφωνα με τη δική του ομολογία, είναι το πιο σημαντικό πράγμα στον νόμο, ο ευαγγελιστής συνεχίζει: «Αυτός όμως, θέλοντας να δικαιολογηθεί, είπε στον Ιησού: Ποιος είναι ο πλησίον μου;». Then the Lord offered a parable about one who left Jerusalem for Jericho and fell into the hands of robbers. Εφόσον ο δικηγόρος που παρουσιάζει ο Λουκάς είναι και πειραστής και ο ίδιος απαντά για τις δύο εντολές, και αφού, ακολουθώντας τη νουθεσία του Κυρίου: «Κάνε αυτό και θα ζήσεις», λέγεται γι' αυτόν: «Αυτός όμως, θέλοντας να δικαιολογήσει τον εαυτό του...», δεν φαίνεται καλός. Και αυτός που αναφέρεται σε παρόμοιο πλαίσιο από τον Ματθαίο και τον Μάρκο απεικονίζεται τόσο καλά που του λέει ο Κύριος: «Δεν είσαι μακριά από τη Βασιλεία του Θεού». τότε, ίσως, ο Λουκ μιλάει για άλλο άτομο. 143. Matthew continues: “When the Pharisees were gathered together, Jesus asked them, “What do you think about Christ?” ποιανού γιος είναι; , κλπ. στις λέξεις: «Και κανείς δεν μπορούσε να Του απαντήσει ούτε λέξη. και από εκείνη την ημέρα κανείς δεν τόλμησε πια να Τον ρωτήσει» (Ματθαίος 22:41–46). Ο Μάρκος το αναφέρει με την ίδια σειρά και σειρά. Αλλά ο Λουκάς σιωπά μόνο για τον άνθρωπο που ρώτησε τον Κύριο: «Ποια είναι η μεγαλύτερη εντολή στο νόμο;» (Ματθαίος 22:36) Αλλά αφού το έχασε αυτό, ακολουθεί περαιτέρω την ίδια σειρά, αναφέροντας ότι ο Κύριος ρώτησε τους Ιουδαίους: «Πώς λένε ότι ο Χριστός είναι ο γιος του Δαβίδ;» (Λουκάς 20,41–44). Για την κατανόηση, δεν έχει σημασία ότι, σύμφωνα με τον Ματθαίο, όταν ο Ιησούς ρώτησε τους Εβραίους τι σκέφτονται για τον Χριστό, του οποίου ήταν ο γιος, εκείνοι απάντησαν: «Δαυίδ», και τότε ήταν που πρόφερε τα λόγια: «Αν ο Δαβίδ Τον αποκαλεί Κύριο, πώς μπορεί να είναι γιος του;» , and according to the message of Mark and Luke there is no indication either of His question or of their answer. Πράγματι, πρέπει να καταλάβουμε ότι μετά την απάντησή τους, οι δύο ευαγγελιστές υπέδειξαν τη σκέψη του ίδιου του Κυρίου, όπως την εξέφρασε Αυτός σε όσους Τον άκουσαν, τους οποίους ήθελε να καθοδηγήσει στη διδασκαλία Του και να παρεκκλίνουν από τη διδασκαλία των γραμματέων. Γνώριζαν για τον Χριστό μόνο ότι ήταν στη σάρκα από το σπέρμα του Δαβίδ, αλλά δεν αναγνώρισαν τον Θεό μέσα Του, αν και ήταν ο ίδιος ο Κύριος του Δαβίδ. Γι' αυτό, σύμφωνα με τις οδηγίες των δύο ευαγγελιστών, ο Κύριος φαίνεται να στρέφεται από εκείνους που ήταν σε πλάνη σε εκείνους που ήθελε να ελευθερώσει από την πλάνη τους. Έτσι τα λόγια: «Πώς είναι λοιπόν γιος του;» πρέπει να καταλάβει κανείς όχι ότι απευθύνονται στον πρώτο, αλλά στον δεύτερο, σε εκείνους που ήθελε να διδάξει. 144. Ο Ματθαίος συνεχίζει να ακολουθεί αυτή τη σειρά στην αφήγηση: «Τότε ο Ιησούς άρχισε να μιλά στον λαό και στους μαθητές Του και είπε: «Οι γραμματείς και οι Φαρισαίοι κάθισαν στο κάθισμα του Μωυσή. Οπότε ό,τι σου λένε να παρατηρείς, να παρατηρείς και να κάνεις. Αλλά μην ενεργείτε σύμφωνα με τις πράξεις τους, γιατί λένε και δεν κάνουν» και ούτω καθεξής στα λόγια: «Δεν θα με δείτε από τώρα μέχρι να αναφωνήσετε: Ευλογημένος είναι αυτός που έρχεται στο όνομα του Κυρίου!». (Ματθ. 23:1–39). Ότι ο Κύριος έκανε παρόμοιο λόγο εναντίον των Φαρισαίων, των γραμματέων και των νομικών, το αναφέρει και ο Λουκάς, αλλά μόνο σαν να συνέβη στο σπίτι κάποιου Φαρισαίου που Τον κάλεσε σε ένα γλέντι. Για να το αναφέρει αυτό, ο Λουκάς χώρισε με τον Ματθαίο κοντά στο μέρος όπου ανέφεραν και οι δύο τι είχε πει ο Κύριος για το σημείο του Ιωνά, περίπου τρεις μέρες και νύχτες, για τη βασίλισσα του Νότου, για τους Νινευίτες και για το ακάθαρτο πνεύμα που επέστρεψε και βρήκε το σπίτι καθαρισμένο. Μετά από αυτή την ομιλία, ο Ματθαίος λέει: «Ενώ μιλούσε ακόμα στον λαό, η μητέρα Του και οι αδελφοί Του στέκονταν έξω από το σπίτι, επιθυμώντας να μιλήσουν μαζί Του» (Ματθαίος 12:39–46). Και ο Λουκάς, στην ίδια ομιλία, αφού ανέφερε κάτι από τα λόγια του Κυρίου που παραλείφθηκε από τον Ματθαίο, στη συνέχεια φεύγει από τη σειρά που είχαν τηρήσει μέχρι εδώ ο ίδιος και ο Ματθαίος: «Όταν το έλεγε αυτό, κάποιος Φαρισαίος του ζήτησε να δειπνήσει μαζί του. Ήρθε και ξάπλωσε. Οι Φαρισαίοι καθαρίζουν το εξωτερικό του ποτηριού και του πιάτου, αλλά το εσωτερικό σας είναι γεμάτο ληστεία και κακία». Ανόητος!" Και μετά ακολουθεί μια ομιλία κατά των ίδιων Φαρισαίων, γραμματέων και δασκάλων του νόμου με τον ίδιο τρόπο όπως ο Ματθαίος στον παρόντα τόπο, τον οποίο λάβαμε τώρα υπόψη (Λουκάς 11:29-52). Έτσι, αν και ο Ματθαίος μιλά για αυτό χωρίς να υποδεικνύει το σπίτι του Φαρισαίου, δεν μιλάει συγκεκριμένα για το μέρος όπου ειπώθηκε, κάτι που θα μπορούσε να έρχεται σε αντίθεση με την ιστορία του Λουκά. Ωστόσο, δεδομένου ότι ο Κύριος είχε ήδη έρθει στην Ιερουσαλήμ από τη Γαλιλαία και, σύμφωνα με τον Ματθαίο, μετά την είσοδό Του στην Ιερουσαλήμ, τα προηγούμενα γεγονότα συνδέονται τόσο με αυτήν την ομιλία που είναι πολύ πιθανό να παραδεχθούμε ότι όλα αυτά συνέβησαν στην Ιερουσαλήμ, και ο Λουκάς το διηγείται ως κάτι που συνέβη κατά τη διάρκεια του ταξιδιού του Κυρίου στην Ιερουσαλήμ, μου φαίνεται ότι υπήρχαν δύο άλλες ομιλίες από τον άλλον. άλλος. 145. Φυσικά, είναι απαραίτητο να προσέξουμε πώς λέγεται: «Δεν θα με δεις από τώρα μέχρι να κλάψεις: Ευλογημένος είναι αυτός που έρχεται στο όνομα του Κυρίου!». (Matthew 23:39), when, according to the same Matthew, these words had already been spoken (Matthew 21:9). After all, Luke also says that the Lord answered this way to those who persuaded Him to leave that place, because Herod wanted to kill Him. Ο Λουκάς θυμάται μάλιστα ότι αυτά τα ίδια λόγια ειπώθηκαν, όπως αυτά του Ματθαίου, εναντίον της ίδιας της Ιερουσαλήμ. Μάλιστα, από τα λόγια του Λουκά γίνεται κατανοητό ότι ήταν κάπως έτσι: «Εκείνη την ημέρα ήρθαν μερικοί από τους Φαρισαίους και του είπαν: Βγες και φύγε από εδώ, γιατί ο Ηρώδης θέλει να σε σκοτώσει. Και τους είπε: Πηγαίνετε, πείτε σε αυτήν την αλεπού: ιδού, βγάζω δαίμονες και κάνω θεραπείες σήμερα και αύριο, και την τρίτη μέρα δεν θα το τελειώσω, αλλά αύριο δεν θα το τελειώσω. Ο προφήτης χάνεται έξω από την Ιερουσαλήμ, εσύ που σκοτώνεις τους προφήτες και τους αποστέλλεις με πέτρες, πόσες φορές ήθελα να μαζέψω τα παιδιά σου κάτω από τα φτερά του, κι εσύ δεν ήθελες! Σας λέω ότι δεν θα Με δείτε μέχρι να έρθει η ώρα που θα πείτε: Ευλογημένος είναι αυτός που έρχεται στο όνομα του Κυρίου!». (Λουκάς 13:31–35). Είναι αλήθεια ότι αυτή η αφήγηση του Λουκά δεν αντικρούεται, προφανώς, από το γεγονός ότι τα πλήθη του κόσμου είπαν στον Κύριο καθώς πλησίαζε στην Ιερουσαλήμ: «Ευλογημένος ο ερχόμενος...» (Ματθαίος 21:9), γιατί σύμφωνα με τη σειρά που ακολούθησε ο Λουκάς, δεν είχε φτάσει ακόμη εκεί και δεν είχαν ειπωθεί ακόμη αυτά τα λόγια. Αλλά ο Λουκάς δεν λέει ότι ο Κύριος πήγε από εκεί στην Ιερουσαλήμ. Αντίθετα, καθυστερεί στο μονοπάτι Του και τα λόγια Του: «Ιδού, εκβάλλω δαίμονες και θεραπεύω σήμερα και αύριο, και την τρίτη ημέρα θα τελειώσω» λέγονται με μυστηριώδη και μεταφορική έννοια, γιατί δεν υπέφερε εκείνη την τρίτη μέρα, γι' αυτό συνεχίζει ευθέως: «Παρόλα αυτά πρέπει να περπατήσω σήμερα, αύριο και την άλλη μέρα». Φυσικά, όλα αυτά μας αναγκάζουν να κατανοήσουμε τα ακόλουθα λόγια Του με μια μυστηριώδη έννοια: «Σας λέω ότι δεν θα Με δείτε μέχρι να έρθει η ώρα που θα πείτε: Ευλογημένος είναι αυτός που έρχεται στο όνομα του Κυρίου!». , δηλ. κατανοήστε ότι εδώ μιλάμε για τον ερχομό Του, όταν έρθει στη δόξα Του. Ταυτόχρονα, πιστεύουν επίσης ότι τα λόγια Του: «Ιδού, εκβάλλω δαίμονες και κάνω θεραπείες σήμερα και αύριο, και την τρίτη ημέρα θα τελειώσω» αναφέρονται στο σώμα Του, δηλ. στην Εκκλησία. Στην πραγματικότητα, οι δαίμονες εκδιώκονται όταν τα έθνη πιστεύουν σε Αυτόν, αφήνοντας πίσω τις πατρικές δεισιδαιμονίες τους και οι θεραπείες επιτυγχάνονται όταν η ζωή ακολουθεί τις εντολές Του αφού απαρνηθεί τον διάβολο και αυτόν τον κόσμο μέχρι την ανάσταση, στην οποία, σαν την τρίτη ημέρα, θα τελειώσει η δημιουργία της Εκκλησίας, δηλαδή η βελτίωσή της σε αγγελική πληρότητα ακόμη και του αθανάτου. Για το λόγο αυτό, η παρούσα διάταξη των γεγονότων στον Ματθαίο δεν πρέπει σε καμία περίπτωση να θεωρηθεί ως διαφωνία από οποιαδήποτε άποψη. Και ο Λουκάς πρέπει να γίνει κατανοητός είτε ως είχε προειδοποιήσει τι συνέβαινε στην Ιερουσαλήμ, είτε ως ανάμνηση που έκανε μια παρεμβολή πριν η αφήγησή του φέρει τον Κύριο στην Ιερουσαλήμ. Ή έτσι ώστε ο Κύριος απάντησε σε εκείνους που Τον παρότρυναν να προσέχει τον Ηρώδη, κάτι που συνέβη όταν πλησίασε αυτή την πόλη. και ο Ματθαίος λέει ότι το είπε αυτό στα πλήθη όταν είχε ήδη φτάσει στην Ιερουσαλήμ και όταν όλα όσα περιγράφηκαν παραπάνω είχαν ήδη τελειώσει. 146. Ο Ματθαίος συνεχίζει: «Και ο Ιησούς βγήκε και έφυγε από το ναό· και ανέβηκαν οι μαθητές του για να του δείξουν τα κτίρια του ναού. Ο Ιησούς τους είπε: Τα βλέπετε όλα αυτά; Αλήθεια σας λέω, εδώ δεν θα μείνει ούτε πέτρα πάνω στην άλλη· όλα θα καταστραφούν» (Ματθαίος 24:1–2). Ο Μάρκος το αναφέρει επίσης με την ίδια σχεδόν σειρά, υποχωρώντας μόνο λίγο για να μιλήσει για τη χήρα που έβαλε δύο ακάρεα στο θησαυροφυλάκιο (Μάρκος 12:41–13:2), που μόνο ο Λουκάς αναφέρει μαζί του. Διότι στον Μάρκο, αφού ο Κύριος μίλησε με τους Ιουδαίους, ρωτώντας τους πώς αναγνώρισαν τον Χριστό ως γιο του Δαβίδ, λέγεται ότι ο Κύριος είπε να προστατευτεί από τους Φαρισαίους και από την υποκρισία τους. Ο Ματθαίος περιέγραψε αυτό το απόσπασμα με μεγάλη λεπτομέρεια και ανέφερε πολλά πράγματα που ειπώθηκαν τότε από τον Κύριο. Ταυτόχρονα, μετά το ίδιο μέρος, που παρουσίασε εν συντομία ο Μάρκος, και ο Ματθαίος - επί μακρόν, ο Μάρκος, όπως είπα, δεν εισήγαγε τίποτα περισσότερο από μια ομιλία για τη χήρα, την πιο φτωχή και, ταυτόχρονα, την πιο πλούσια, προσθέτοντας και αυτό που συμπίπτει πάλι με τον Ματθαίο: για τη μελλοντική καταστροφή του ναού. Ο Λουκάς από την πλευρά του, αφού ρώτησε πώς ο Χριστός είναι γιος του Δαβίδ, αναφέρει ελάχιστα για την υποκρισία των Φαρισαίων. Και μετά από αυτό, αυτός, όπως ο Μάρκος, πηγαίνει στη χήρα, η οποία πέταξε δύο μικροσκοπικά νομίσματα στο θησαυροφυλάκιο και μόνο τότε προσθέτει για τη μελλοντική καταστροφή του ναού, όπως ο Ματθαίος και ο Μάρκος (Λουκάς 20:46–21:6). 147. Τότε ο Ματθαίος λέει: «Όταν καθόταν στο Όρος των Ελαιών, οι μαθητές του ήρθαν ιδιαιτέρως και τον ρώτησαν: Πες μας, πότε θα γίνει αυτό; και ποιο είναι το σημάδι του ερχομού σου και του τέλους του αιώνος; Ο Ιησούς απάντησε και τους είπε: Προσέχετε να μη σας εξαπατήσει κανείς· γιατί πολλοί θα έρθουν στο όνομά μου και θα πουν, «ο Χριστός, πολλοί, θα εξαπατήσω». αυτοί θα πάνε στην αιώνια τιμωρία, αλλά οι δίκαιοι στην αιώνια ζωή». Θα εξετάσουμε αυτήν την εκτενή ομιλία του Κυρίου ταυτόχρονα σύμφωνα με τα μηνύματα τριών ευαγγελιστών, του Ματθαίου, του Μάρκου και του Λουκά, επειδή την πρόσθεσαν, διατηρώντας την ίδια σειρά (Ματθαίος 24:3–25:46, Μάρκος 13:4–37, Λουκάς 21:7–36). Αλήθεια, το καθένα από αυτά προσθέτει κάτι ξεχωριστό, στο οποίο, ωστόσο, δεν υπάρχει λόγος να υποπτευόμαστε κάποια αντίφαση. 148. Ιδού λοιπόν τα λόγια του Ματθαίου: «Και αυτό το ευαγγέλιο της βασιλείας θα κηρυχτεί σε όλο τον κόσμο ως μαρτυρία σε όλα τα έθνη· και τότε θα έρθει το τέλος» (Ματθαίος 24:14). Mark echoes him like this: “And the Gospel must first be preached to all nations” (Mark 13:10). Δεν λέει: «Και τότε θα έρθει το τέλος», αλλά αυτό υπονοείται σαφώς, γιατί ακριβώς ως απάντηση στην ερώτηση των μαθητών για το τέλος λέει: «Το Ευαγγέλιο πρέπει πρώτα να κηρυχτεί σε όλα τα έθνη», δηλαδή αυτό το κήρυγμα πρέπει να προηγηθεί του τέλους. 149. Και τα λόγια του Ματθαίου: «Όταν λοιπόν δείτε το βδέλυγμα της ερήμωσης, για το οποίο είπε ο προφήτης Δανιήλ, να στέκεται στον άγιο τόπο...» (Ματθαίος 24:15) Ο Μάρκος μεταφέρει έτσι: «Όταν δείτε το βδέλυγμα της ερήμωσης, για το οποίο είπε ο προφήτης, να στέκεται εκεί που δεν πρέπει, σε μερικά λόγια...» Ωστόσο, είναι προφανές ότι ο Mark εξέφρασε την ίδια σκέψη. γιατί είναι ξεκάθαρο πού δεν πρέπει να βρίσκεται το βδέλυγμα της ερήμωσης. Και ο Λουκάς μιλάει για το ίδιο πράγμα, αλλά πολύ συγκεκριμένα: «Όταν δείτε την Ιερουσαλήμ περικυκλωμένη από στρατεύματα, τότε να ξέρετε ότι πλησιάζει η ερήμωσή της» (Λουκάς 21:20). Μετά από όλα, τότε το βδέλυγμα της ερήμωσης θα έρθει στον άγιο τόπο. 150. Καταγράφεται από τον ίδιο Ματθαίο: «Τότε όσοι είναι στην Ιουδαία ας φύγουν στα βουνά· και όποιος είναι στη στέγη ας μην κατέβει για να πάρει τίποτα από το σπίτι του· και όποιος είναι στο χωράφι ας μην γυρίσει να πάρει τα ρούχα του» (Ματθαίος 24:16–18) Ο Μάρκος παραθέτει σχεδόν αυτολεξεί. Και ο Λουκάς μεταφέρει τα λόγια: «Τότε όσοι είναι στην Ιουδαία φεύγουν στα βουνά» μεταφέρει το ίδιο με τους άλλους, αλλά τα υπόλοιπα τα εκφράζει διαφορετικά, γιατί τότε λέει: «Κι αν κάποιος είναι στην πόλη, βγείτε από αυτήν· και όποιος είναι στη γύρω περιοχή, μην μπείτε σε αυτήν, γιατί αυτές είναι οι ημέρες εκδίκησης, για να εκπληρωθούν όλα όσα είναι γραμμένα» (21–2). Εκ πρώτης όψεως, τα λόγια των δύο πρώτων ευαγγελιστών: «Αν κάποιος είναι στην ταράτσα, ας μην κατέβει» είναι πολύ διαφορετικά από τα λόγια του Λουκά: «Αν κάποιος είναι στην πόλη, ας βγει από αυτήν». Ίσως αυτό συμβαίνει γιατί όταν έρθει ένας τόσο μεγάλος κίνδυνος, η σύγχυση θα είναι μεγάλη, έτσι ώστε όσοι πολιορκούνται θα χτυπηθούν με φρίκη και θα θέλουν να δουν ποιος κίνδυνος απειλεί ή πώς να ξεφύγουν από αυτόν. Αλλά τότε πώς λέει: «Φύγε από αυτό» αν είπε παραπάνω: «Θα δείτε την Ιερουσαλήμ περικυκλωμένη από στρατεύματα»; Πράγματι, οι ακόλουθες λέξεις: «Όποιος είναι στη γύρω περιοχή, μην μπαίνει σε αυτήν», προφανώς αντιπροσωπεύουν πιο κατάλληλη συμβουλή: σε τελική ανάλυση, δεν είναι δύσκολο να διασφαλιστεί ότι όσοι βρίσκονται έξω από την πολιορκημένη πόλη δεν εισέρχονται σε αυτήν. αλλά πώς μπορούν να ξεφύγουν όσοι βρίσκονται μέσα, αφού η πόλη είναι ήδη περικυκλωμένη από στρατό; Doesn’t “in the city” mean such danger that a person can no longer escape to preserve real life; this is also implied in the words “on the housetop” of the other two evangelists: that the soul must be ready and free, not occupied and not oppressed by carnal desires; so “come out of it” means: let them no longer be carried away by the desire for this life, but let them be ready to move into another life; This is also indicated by the words: “Let him not go down to take anything from his house,” namely: let him not succumb to any carnal desires with the intention of acquiring any benefit. Finally, the words of Luke: “If anyone is in the surrounding area, do not enter it” mean that people who, due to the good disposition of their hearts, find themselves outside this life, should no longer desire it again due to the impulse of the flesh; Οι άλλοι δύο ευαγγελιστές εξέφρασαν την ίδια σκέψη με τα λόγια: «Ας μη γυρίσει εκείνος που είναι στο χωράφι να πάρει τα ρούχα του», δηλ. μην στραφείς σε προηγούμενες ανησυχίες που έχεις πετάξει. 151. And the words of Matthew: “Pray that your flight does not happen in winter or on Saturday” (Matthew 24:20) Mark conveyed only in part. He says: “Pray so that your flight does not happen in winter” (Mark 13:18). Ο Λουκάς δεν τους θυμόταν καθόλου. Αλλά μόνο αυτός είπε κάτι που, κατά τη γνώμη μου, φώτισε αυτή τη σκέψη, που εκφράστηκε από άλλους σε μια κάπως κρυφή μορφή. Ο Λουκάς λέει: «Προσέχετε τους εαυτούς σας, μήπως βαρύνουν οι καρδιές σας από την υπερφαγία και το μεθύσι και τις μέριμνες αυτής της ζωής, και να μη σας έρθει ξαφνικά εκείνη η ημέρα, γιατί σαν παγίδα θα έρθει σε όλους όσους ζουν σε όλη την επιφάνεια της γης· γι' αυτό, να είστε πάντα προσεκτικοί και να προσεύχεστε, για να αποφύγετε όλα αυτά τα μελλοντικά». 21:34-36). Όλα αυτά σημαίνουν τη φυγή για την οποία μιλάει ο Ματθαίος, για να μην γίνει χειμώνα ή Σάββατο. Winter refers to the worries of this life, which Luke clearly speaks of, and Sabbath refers to drunkenness and gluttony. Πράγματι, οι ανησυχίες είναι τόσο οδυνηρές όσο ο χειμώνας, και η μέθη βυθίζει και κλείνει την καρδιά με σαρκική χαρά και γλέντι. αυτό το κακό χαρακτηρίζεται με το όνομα του Σαββάτου επειδή υπήρχε πριν, και τώρα οι Εβραίοι έχουν ένα πολύ κακό έθιμο να επιδίδονται στη διασκέδαση αυτή την ημέρα, γιατί πολλοί από αυτούς έχουν ήδη ξεχάσει το πνευματικό Σάββατο. Ωστόσο, ακόμα κι αν στα υποδεικνυόμενα λόγια του Ματθαίου και του Μάρκου πρέπει κανείς να δει κάτι εντελώς διαφορετικό ή αν ο Λουκάς εννοούσε κάτι διαφορετικό, τότε δεν υπάρχει λόγος αμφιβολίας ή αμηχανίας. Και στόχος μας δεν ήταν να ερμηνεύσουμε τα Ευαγγέλια, αλλά να τα προστατέψουμε από συκοφαντίες και μομφές για πλαστογραφία και δόλο. Αλλά τα άλλα μέρη αυτής της ομιλίας, που παρουσιάζονται στον Ματθαίο σύμφωνα με τον Μάρκο, δεν εγείρουν κανένα ερώτημα, και αυτό που συμφωνεί με τον Λουκά, ο Λουκάς δεν το παρουσίασε σε εκείνη την ομιλία του Κυρίου, αλλά σε άλλη, που βρίσκεται σε διαφορετικό μέρος. Εκεί ο Λουκάς θυμάται και εισάγει στο βιβλίο γεγονότα και ομιλίες που έγιναν μετά, εκτός αν όλα αυτά ειπώθηκαν δύο φορές: και τώρα, όπως λέει ο Ματθαίος, και μετά, όταν τα φέρει ο Λουκάς. 152. Ο Ματθαίος συνεχίζει λέγοντας: «Όταν ο Ιησούς τελείωσε όλα αυτά τα λόγια, είπε στους μαθητές του: «Ξέρετε ότι σε δύο ημέρες θα γίνει το Πάσχα και ο Υιός του Ανθρώπου θα παραδοθεί για να σταυρωθεί» (Ματθαίος 26:1–2). Ότι αυτό ειπώθηκε από τον Κύριο, αμέλησαν να το πουν αυτό, αλλά για λογαριασμό τους λένε: «Σε δύο μέρες επρόκειτο να γίνει η γιορτή του Πάσχα» Και ο Ιωάννης ανέφερε σε τρία μέρη την εγγύτητα της ίδιας εορτής (Ιωάν. 11:55, Ιωάννης 12:1, Ιωάννης 13:1), και την τρίτη φορά στο ίδιο μέρος όπου οι τρεις αυτοί ευαγγελιστές το αναφέρουν, δηλ. ήδη πριν από την πλησιέστερη ταλαιπωρία του Κυρίου. 153. Αλλά ένας σχολαστικός αναγνώστης δεν μπορεί παρά να παρατηρήσει κάποια αντίφαση στο γεγονός ότι ο Ματθαίος και ο Μάρκος, αφού είπαν ότι είχαν απομείνει δύο μέρες πριν το Πάσχα, μόνο αργότερα ανέφεραν ότι ο Ιησούς ήταν στη Βηθανία, όπου έγινε το πολύτιμο χρίσμα. και ο Ιωάννης λέει ότι ο Ιησούς ήρθε στη Βηθανία έξι μέρες πριν από το Πάσχα και αμέσως μετά αναφέρει το ίδιο χρίσμα (Ιωάν. 12:1). Πώς, λοιπόν, αυτοί οι δύο που είπαν ότι το Πάσχα θα γίνει σε δύο ημέρες, καταλήγουν στον Ιωάννη στη Βηθανία, αναφέροντας το ίδιο πράγμα με εκείνον, για το χρίσμα με το πολύτιμο μύρο, ενώ λέει ότι το Πάσχα θα γίνει σε έξι ημέρες; Αλλά όσοι μπερδεύονται με αυτή την ερώτηση δεν καταλαβαίνουν ότι ο Ματθαίος και ο Μάρκος παρουσίασαν τα γεγονότα του χρίσματος αναδρομικά, δηλαδή δεν συνέβη μετά από τα λόγια τους περίπου δύο ημέρες πριν από το Πάσχα, αλλά νωρίτερα, όταν έμειναν ακόμη έξι ημέρες πριν το Πάσχα. Μάλιστα, ο καθένας τους, λέγοντας ότι το Πάσχα θα γίνει σε δύο μέρες, σχετικά με το γεγονός στη Βηθανία, δεν είπε: «Μετά από αυτό, ενώ ήταν στη Βηθανία», αλλά ο Ματθαίος: «Όταν ο Ιησούς ήταν στη Βηθανία» (Ματθ. 26:6) και ο Μάρκος: «Και ενώ ήταν στη Βηθανία» (Μκ. 14:3); Και αυτό, φυσικά, μπορεί να γίνει κατανοητό ότι συνέβη νωρίτερα από αυτό που λέγεται «δύο μέρες πριν το Πάσχα». Έτσι, από την αφήγηση του Ιωάννη είναι ξεκάθαρο ότι ο Ιησούς ήρθε στη Βηθανία έξι ημέρες πριν από το Πάσχα. Εκεί έγινε εκείνη η γιορτή, σε σχέση με την οποία αναφέρεται το περίφημο πολύτιμο χρίσμα. Από εκεί ο Ιησούς έφτασε με ένα γαϊδουράκι στην Ιερουσαλήμ. και μόνο τότε γίνεται αυτό που αναφέρεται μετά από αυτό, ο ερχομός Του στην Ιερουσαλήμ. Έτσι, από την ημέρα που ήρθε στη Βηθανία και όταν έγινε το γνωστό γεγονός του χρίσματος, και μέχρι την ημέρα που έγιναν και ειπώθηκαν όλα αυτά, καταλαβαίνουμε ακόμη και χωρίς ιδιαίτερη ένδειξη από τους ευαγγελιστές ότι έχουν περάσει τέσσερις μέρες. Και ο Λουκάς, στα λόγια του: «Η γιορτή των αζύμων, που ονομάζεται Πάσχα», δεν υποδείκνυε καν δύο ημέρες. αλλά πρέπει να κατανοήσουμε σε αυτή την αναφερόμενη εγγύτητα ένα διήμερο. Και όταν ο Ιωάννης λέει: «Το Πάσχα των Ιουδαίων πλησιάζει» (Ιωάννης 11:55), δεν υποδεικνύει επίσης διήμερη περίοδο. Στη συνέχεια, όταν ανέφερε κάποια γεγονότα που συνέβησαν μετά από αυτά τα λόγια, θέλοντας να δείξει πόσο κοντά ήταν το Πάσχα, είπε: «Έξι μέρες πριν από το Πάσχα ήρθε ο Ιησούς στη Βηθανία, όπου ήταν ο Λάζαρος που είχε πεθάνει, τον οποίο ανέστησε από τους νεκρούς. Εκεί του ετοίμασαν δείπνο...» (Ιωάν. 12:1-2). Αυτό θυμούνται εκ των υστέρων ο Ματθαίος και ο Μάρκος, αφού είπαν ότι το Πάσχα θα είναι δύο μέρες αργότερα. Έτσι, στην επανάληψη τους, επιστρέφουν σε εκείνη την ημέρα στη Βηθανία, που ήταν έξι ημέρες πριν από το Πάσχα, και λένε το ίδιο για το βράδυ και το πολύτιμο χρίσμα όπως ο Ιωάννης, ο οποίος στη συνέχεια κατεύθυνε τη σκέψη του στην Ιερουσαλήμ και, αφού ολοκλήρωσε την περιγραφή των γεγονότων που συνέβησαν εκεί, προχώρησε στην ημέρα που ήταν δύο ημέρες πριν από το Πάσχα, από την οποία επέστρεψαν οι άλλοι ευαγγελιστές. στο χρίσμα. Στο τέλος της ιστορίας για αυτό το γεγονός, επιστρέφουν πάλι εκεί όπου υποχώρησαν, δηλαδή στο μήνυμα του λόγου του Κυρίου, που εκφώνησε δύο ημέρες πριν από το Πάσχα. Πράγματι, αν πετάξουμε από τη μέση αυτά που είπαν εκτός σειράς, από μνήμης και αναδρομικά, και αποκαταστήσουμε την πραγματική τάξη, τότε, σύμφωνα με τον Ματθαίο, η ομιλία πρέπει να κατευθυνθεί έτσι ώστε ο Κύριος να λέει: «Ξέρετε ότι σε δύο μέρες θα γίνει Πάσχα και ο Υιός του Ανθρώπου θα παραδοθεί για να σταυρωθεί. Then the chief priests and scribes and the elders of the people gathered together in the courtyard of the high priest, whose name was Caiaphas, and decided in council to take Jesus by cunning and kill him; αλλά είπαν: απλώς όχι σε αργία, για να μην υπάρχει αγανάκτηση στον κόσμο. ...Then one of the twelve, called Judas Iscariot, went to the high priests...” (Matthew 26:2-14), and so on. So, between the words: “So that there is no disturbance among the people” and the words: “Then one of the twelve,” and what was in Bethany was inserted, given by the evangelists retroactively, with the omission of which we restored the narrative in order to instill the idea that there is no contradiction in the sequence in time. And according to Mark, with a similar omission from the story about that evening in Bethany, which he inserted retroactively, the sequence in the narrative is as follows: “In two days the feast of Passover and unleavened bread was to be. Και οι αρχιερείς και οι γραμματείς έψαχναν πώς να Τον πάρουν με πονηριά και να Τον σκοτώσουν. αλλά είπαν: απλώς όχι σε αργία, για να μην υπάρχει αγανάκτηση στον κόσμο. 154. Από το σημείο όπου τελειώσαμε την εξεταζόμενη αφήγηση, ο Ματθαίος συνεχίζει ως εξής: «Τότε οι αρχιερείς και οι γραμματείς και οι πρεσβύτεροι του λαού συγκεντρώθηκαν στην αυλή του αρχιερέα που ονομαζόταν Καϊάφα, και στο συμβούλιο αποφάσισαν να πάρουν τον Ιησού με πονηριά και να τον σκοτώσουν· αλλά είπαν: όχι σε κάποια αργία, όταν ο Ιησούς δεν ήταν σε αργία. σπίτι του Σίμωνα του λεπρού, μια γυναίκα ήρθε κοντά Του με ένα αλαβάστρινο δοχείο με πολύτιμη αλοιφή και το έχυσε στο κεφάλι Του καθώς ήταν ξαπλωμένος» κλπ. στα λόγια: «Θα ειπωθεί στη μνήμη της και τι έκανε» (Ματθαίος 26:3–13). Έχουμε ήδη προσέξει τι συνέβη στη Βηθανία, για τη γυναίκα και το πολύτιμο χρίσμα. Όσο για τον Λουκά, αν και αναφέρει ένα παρόμοιο γεγονός, και παρόλο που το όνομα αυτού στον οποίο προσκλήθηκε ο Κύριος είναι το ίδιο, επειδή ο Λουκάς τον αποκαλεί Σίμωνα, ωστόσο, καθώς δεν υπάρχει τίποτα αφύσικο και ασυνήθιστο στο γεγονός ότι ένα άτομο μπορεί να έχει δύο ονόματα, και ακόμη περισσότερο στο γεγονός ότι δύο άτομα έχουν το ίδιο όνομα, είναι πολύ πιο πιθανό να ήταν ένας άλλος Σίμων, και όχι ο λεπρός. Και ο Λουκάς δεν λέει για αυτό το γεγονός ότι συνέβη στη Βηθανία. και παρόλο που δεν ανέφερε την πόλη ή το σπίτι όπου έγινε, δεν φαίνεται ότι η αφήγησή του αναφερόταν στο ίδιο μέρος. Ωστόσο, είμαι πεπεισμένος ότι έγιναν δύο γεγονότα, και η γυναίκα ήταν μία, που σαν αμαρτωλή ήρθε στα πόδια του Ιησού, τα φίλησε, τα έπλυνε με δάκρυα, τα σκούπισε με τα μαλλιά της και τα άλειψε με λάδι. Ο Κύριος, εφαρμόζοντας σε αυτήν την παραβολή των δύο οφειλετών, είπε ότι της συγχωρήθηκαν οι πολλές αμαρτίες, αφού αγαπούσε πολύ. πρέπει να καταλάβουμε ότι η ίδια Μαρία το έκανε αυτό, αλλά δύο φορές, με την πρώτη περίπτωση που περιγράφει ο Λουκάς (Λουκάς 7:36–50). Ο Γιάννης μιλά και για αυτό το γεγονός. Αν και δεν απεικονίζει αυτό που συνέβη με τον ίδιο τρόπο όπως ο Λουκάς, ανέφερε επίσης αυτή τη γυναίκα, αποκαλώντας την Μαρία, όταν άρχισε να μιλά για τον Λάζαρο που έπρεπε να αναστηθεί ξανά, πριν φτάσει ο Κύριος στη Βηθανία. Μιλάει γι' αυτό ως εξής: «Κάποιος Λάζαρος από τη Βηθανία, από το χωριό όπου ζούσαν η Μαρία και η Μάρθα, η αδερφή της, ήταν άρρωστη· η Μαρία, της οποίας ο αδελφός Λάζαρος ήταν άρρωστος, ήταν αυτή που άλειψε τον Κύριο με αλοιφή και σκούπισε τα πόδια Του με τα μαλλιά της» (Ιωάν. 11:1-2). Λέγοντας αυτά, ο Ιωάννης είναι μάρτυρας υπέρ του Λουκά, ο οποίος ανέφερε ότι αυτό συνέβη στο σπίτι κάποιου Φαρισαίου Σίμωνα. Έτσι, η Μαίρη το έκανε ήδη κάποτε αυτό. Και αυτό που έκανε πάλι στη Βηθανία είναι κάτι άλλο που δεν έχει σχέση με την αφήγηση του Λουκά, αλλά αναφέρεται εξίσου από τους άλλους τρεις ευαγγελιστές (Ιωάννης 12:1-8, Ματθ. 26:7-13, Μάρκος 14:3-9). 155. Πρέπει, λοιπόν, να παρατηρήσουμε πόσο όμοιο είναι στον Ματθαίο, τον Μάρκο και τον Ιωάννη αυτό που αναμφίβολα μιλούν ως το ίδιο γεγονός στη Βηθανία, όπου οι μαθητές (όπως αναφέρουν και οι τρεις ευαγγελιστές) εξέφρασαν τη δυσαρέσκειά τους για τη γυναίκα για τη σπατάλη της πιο πολύτιμης αλοιφής. Όταν ο Ματθαίος και ο Μάρκος λένε ότι το κεφάλι του Κυρίου χρίστηκε με μύρο και ο Ιωάννης τα πόδια Του, αυτό δεν περιέχει αντίφαση σύμφωνα με τον κανόνα που δείξαμε όταν είπαμε ότι τάιζε τα πλήθη με πέντε ψωμιά. Άλλωστε, υπήρχε ένας που είπε ότι οι άνθρωποι ήταν ταξινομημένοι σε ομάδες των πεντακοσίων εκατό ατόμων, ενώ ένας άλλος έδειξε μόνο εκατοντάδες και ένας τρίτος - μόνο σε πεντακόσιους. αλλά δεν μπορεί κανείς να δει μια αντίφαση σε αυτό: στο κάτω-κάτω, είναι πιθανό όταν ο ένας τακτοποιούσε μόνο σε εκατοντάδες, ο άλλος τακτοποιούσε σε πεντακόσια, από τα οποία πρέπει να συμπεράνει κανείς ότι στην πραγματικότητα υπήρχαν και τα δύο. Από αυτό το παράδειγμα προκύπτει ότι όταν οι ευαγγελιστές αναφέρουν παρόμοια, αλλά ταυτόχρονα και κατά κάποιο τρόπο διαφορετικά γεγονότα, είναι απαραίτητο να κατανοήσουμε ότι οι περιπτώσεις εξακολουθούν να είναι διαφορετικές. Therefore, here too it must be recognized that the woman anointed not only the head, but also the feet of the Lord. 156. Ωστόσο, όλα τα άλλα που σχετίζονται με αυτό το γεγονός, μου φαίνεται, δεν πρέπει να προκαλούν σύγχυση. Και αν άλλοι ευαγγελιστές μαρτυρούν τη δυσαρέσκεια των μαθητών, και ο Ιωάννης δείχνει μόνο τον Ιούδα, τότε αυτό σημαίνει μόνο ότι όταν είπαν «μαθητές», οι ευαγγελιστές εννοούσαν τον Ιούδα. Μπορεί επίσης να υποτεθεί ότι άλλοι συμμερίστηκαν τη γνώμη του Ιούδα, αν και σιωπούσαν, ή ότι ο Ιωάννης ανέφερε τον Ιούδα μόνο επειδή άλλοι, καταδικάζοντας τη σπατάλη, νοιαζόταν για τους φτωχούς, ενώ ο Ιούδας νοιαζόταν μόνο για τον εαυτό του. 157. Ο Ματθαίος συνεχίζει: «Τότε ένας από τους δώδεκα, που ονομαζόταν Ιούδας Ισκαριώτης, πήγε στους αρχιερείς και είπε: «Τι θα μου δώσετε και θα σας τον παραδώσω;» They offered him thirty pieces of silver,” and so on. to the words: “The disciples did as Jesus commanded them, and prepared the Passover” (Matthew 26:14–19). There is nothing in this passage that contradicts what Mark and Luke said (Mark 14:10–16; Luke 22:3–13). Πράγματι, ο Ματθαίος, γράφοντας: «Πήγαινε στην πόλη για τον τάδε και πες του: Ο Δάσκαλος λέει: Η ώρα μου έφτασε, θα κάνω το Πάσχα μαζί σας με τους μαθητές Μου», εννοούσε το ίδιο πρόσωπο με τον Μάρκο και τον Λουκά, που τον ανέφεραν ως ιδιοκτήτη του σπιτιού. 158. Τότε ο Ματθαίος λέει: «Όταν ήρθε το βράδυ, ξάπλωσε μαζί με τους δώδεκα μαθητές· και ενώ έτρωγαν, είπε: «Αλήθεια σας λέω ότι ένας από εσάς θα με προδώσει». They were greatly saddened and began to say to Him, each one of them, “Is it not I, Lord?” , etc. to the words: “At this, Judas, who betrayed Him, said: Was it not I, Rabbi? Ο Ιησούς του λέει: «Εσύ μίλησες» (Ματθαίος 26:20-25). Σε αυτό το μέρος, κανένας από τους ευαγγελιστές δεν αναφέρει κάτι που θα μπορούσε να προκαλέσει σύγχυση στους αναγνώστες (Μάρκος 14:17–21, Λουκάς 22:14–23, Ιωάννης 13:21–27). 1. Εφόσον τώρα η αφήγηση και των τεσσάρων (ευαγγελιστών) έχει φτάσει στο σημείο που πρέπει να ακολουθηθούν ως το τέλος μαζί, διαφέρουν (στα επόμενα γραπτά τους) ελάχιστα μόνο μεταξύ τους, αν και μερικές φορές ο ένας αναφέρει κάτι που του λείπει. Μου φαίνεται ότι η ομοιότητα όλων των ευαγγελιστών θα είναι πιο φανερή αν, ξεκινώντας από εδώ, αρχίσουμε να συγκρίνουμε τα γεγονότα που περιγράφουν όλοι και να τα αναγάγουμε σε μια ενιαία σειρά και (ολοκληρωμένη) αφήγηση. Έτσι, κατά τη γνώμη μου, θα είναι πιο βολικό και ευκολότερο να εξηγήσουμε τι υποθέσαμε επιλέγοντας από τα μηνύματα των ευαγγελιστών εκείνα τα γεγονότα που ο καθένας από αυτούς μπορούσε ή ήθελε να θυμηθεί. Ταυτόχρονα, βέβαια, για όλα αυτά είναι απαραίτητο να δείξουμε ότι εδώ δεν υπάρχει αμοιβαία αντίφαση. 2. Λοιπόν, ας ξεκινήσουμε με τον Ματθαίο: «Και καθώς έτρωγαν, πήρε ο Ιησούς ψωμί, και αφού το ευλόγησε, το έσπασε, και το έδωσε στους μαθητές και είπε: Λάβετε, φάτε· αυτό είναι το σώμα μου» (Ματθαίος 26:26). Αυτό αναφέρεται επίσης από τον Μάρκο και τον Λουκά (Μάρκος 14:22, Λουκάς 22:17–23). Και το γεγονός ότι ο Λουκάς αναφέρει το κύπελλο δύο φορές: την πρώτη φορά πριν από το σπάσιμο του ψωμιού και τη δεύτερη φορά μετά, τότε, ίσως, με την πρώτη αναφορά, όπως συνήθως, προειδοποίησε το γεγονός. αλλά και ο πρώτος και ο δεύτερος μαζί εκφράζουν την ίδια σκέψη που μετέφεραν και άλλοι (οι ευαγγελιστές). Και ο Ιωάννης δεν είπε τίποτα για το Σώμα και το Αίμα του Κυρίου σε αυτό το μέρος, αλλά αργότερα μαρτυρεί λεπτομερέστερα ότι ο Κύριος είπε για αυτό (Ιωάννης 6:32–64). Εδώ, αφού ανέφερε ότι ο Κύριος σηκώθηκε από το δείπνο και έπλυνε τα πόδια των μαθητών, και επίσης, αν και μόνο σε μια υπόδειξη, αναφερόμενος στη Γραφή, δηλώνοντας ότι θα προδοθεί από αυτόν που τρώει το ψωμί Του, προχωρά στο γεγονός που οι άλλοι τρεις ευαγγελιστές αναφέρουν εξίσου: σε σας, ότι ένας από εσάς θα Με προδώσει. 3. Στη συνέχεια ο Ματθαίος συνεχίζει και εισάγει (ομιλία) για το μυστήριο του σώματος και του αίματος που δόθηκε στους μαθητές από τον Κύριο. Ο Μάρκος και ο Λουκάς αναφέρουν το ίδιο πράγμα (Ματθαίος 26:26-28· Μάρκος 14:22-24). Όταν όμως ο Κύριος παρέδωσε το ποτήρι, άρχισε πάλι να μιλά για τον προδότη Του, όπως διηγείται ο Λουκάς: «Και ιδού, το χέρι εκείνου που με πρόδωσε είναι μαζί μου στο τραπέζι· όμως, ο Υιός του Ανθρώπου πηγαίνει σύμφωνα με τη μοίρα του, αλλά αλίμονο στον άνθρωπο από τον οποίο προδίδεται» (Λουκάς 22:21-2). Ο Ιωάννης αναφέρει επίσης αυτή την επαναλαμβανόμενη ομιλία, αλλά αυτοί (Ματθαίος και Μάρκος) την έχασαν. Ο Γιάννης έχασε και αυτό που είπαν (πριν). Σε αυτό λοιπόν που είπε ο Κύριος μετά την παρουσίαση του ποτηριού, σύμφωνα με τον Λουκά, πρέπει να προσθέσουμε αυτό που έγραψε ο Ιωάννης: «Και ένας από τους μαθητές Του, τον οποίο αγαπούσε ο Ιησούς, ξάπλωσε στο στήθος του Ιησού. Ο Σίμων Πέτρος του έκανε σημάδι να τον ρωτήσει για ποιον μιλούσε. Έπεσε στο στήθος του Ιησού και του είπε: Κύριε! Και αφού βούτηξε το κομμάτι, το έδωσε στον Ιούδα Σίμωνα τον Ισκαριώτη και μετά από αυτό μπήκε μέσα του ο Σατανάς» (Ιωάννης 13:23–27). 4. Μπορεί να φαίνεται ότι ο Ιωάννης αντιφάσκει όχι μόνο με τον Λουκά, ο οποίος είπε ότι ο Σατανάς μπήκε στην καρδιά του Ιούδα όταν έκανε συμφωνία με τους Ιουδαίους ότι θα παρέδιδε (τον Ιησού) για τα χρήματα που υποσχέθηκαν, αλλά και τον εαυτό του, αφού ήταν ήδη από πάνω, πριν (ο Ιούδας) φάει το ψωμί, είπε: «Ο διάβολος έπρεπε ήδη να το βάλει στην καρδιά του Ιουδαΐμ». 13:2). Πράγματι, πώς αλλιώς μπαίνει ο διάβολος στην καρδιά αν όχι εισάγοντας μια ασεβή απόφαση σε άνομους λογισμούς; Εδώ θα πρέπει να καταλάβουμε ότι στην παρούσα (τελευταία) θέση ο Ιούδας βρέθηκε ακόμη περισσότερο στη δύναμη του διαβόλου. και αντιστρόφως, έτσι, όσοι είχαν ήδη λάβει το Άγιο Πνεύμα όταν (ο Ιησούς) τους εμφύσησε και είπε: «Λάβετε το Άγιο Πνεύμα» (Ιωάννης 20:22), Τον έλαβαν ακόμη πληρέστερα αργότερα, όταν τους εστάλη από ψηλά την ημέρα της Πεντηκοστής. Έτσι, αφού έτρωγε, ο Σατανάς μπήκε στον Ιούδα και, όπως αναφέρει σταθερά ο Ιωάννης: «Τότε ο Ιησούς του είπε: ό,τι κάνεις, κάνε το γρήγορα, αλλά κανένας από τους ξαπλωτούς δεν κατάλαβε γιατί του το είπε αυτό. And since Judas had a box, some thought that Jesus was telling him: buy what we need for the holiday, or to give something to the poor. Έχοντας αποδεχτεί το κομμάτι, έφυγε αμέσως. και ήταν νύχτα. When he went out, Jesus said, “Now is the Son of Man glorified, and God is glorified in Him.” If God was glorified in Him, then God will also glorify Him in Himself, and will soon glorify Him” (John 13:27–32). 5. "Παιδιά! Δεν θα είμαι μαζί σας για πολύ. Θα με αναζητήσετε, και όπως είπα στους Ιουδαίους ότι όπου πάω δεν μπορείτε να έρθετε, έτσι σας λέω τώρα. Σας δίνω νέα εντολή, να αγαπάτε ο ένας τον άλλον, όπως εγώ σας αγάπησα, ας αγαπάτε ο ένας τον άλλον. Εκεί που πάω, δεν μπορείς να με ακολουθήσεις τώρα, αλλά αργότερα θα Με ακολουθήσεις: Κύριε, γιατί δεν μπορώ να σε ακολουθήσω, θα καταθέσω την ψυχή μου για σένα; Αλήθεια, αλήθεια, σας λέω, ο πετεινός δεν θα λαλήσει μέχρι να με αρνηθείτε τρεις φορές» (Ιωάννης 13:33–38). Αυτή η άρνησή Του από τον Πέτρο αναφέρεται όχι μόνο από τον Ιωάννη, αλλά και από τους άλλους τρεις (ευαγγελιστές) (Ματθαίος 26:30–35· Μάρκος 14:26–31· Λουκάς 22:31–34). Αλλά δεν το θυμούνται όλοι με τον ίδιο τρόπο, επειδή ο Ματθαίος και ο Μάρκος μιλούν (για αυτό) αφού ο Κύριος έφυγε από το σπίτι στο οποίο έφαγε το Πάσχα, και ο Λουκάς και ο Ιωάννης - πριν φύγει από εκεί. Μπορούμε όμως να υποθέσουμε ότι είτε εισήγαγαν λέξεις στην αφήγηση αργότερα από όσο έπρεπε, είτε αυτές - νωρίτερα. Ωστόσο, κάποια σύγχυση μπορεί επίσης να προκληθεί από το γεγονός ότι παρουσίασαν όχι μόνο διάφορα λόγια, αλλά και τις σκέψεις του Κυρίου, μπερδεμένες με τις οποίες ο Πέτρος εξέφρασε κάποια ετοιμότητα να πεθάνει είτε με τον Κύριο είτε για τον Κύριο. Έτσι, ίσως, θα έπρεπε να σκεφτούμε ότι ο Πέτρος, σε διάφορα σημεία στην ομιλία του Χριστού, εξέφρασε την ετοιμότητά του τρεις φορές, και ότι τρεις φορές του είπε ο Κύριος για την τριπλή άρνησή του πριν λαλήσει ο πετεινός. 6. Πράγματι, θα μπορούσε κάλλιστα να ήταν ότι σε ορισμένα διαστήματα χωρισμένα μεταξύ τους, ο Πέτρος παροτρύνθηκε να εκφράσει την ετοιμότητά του (να πεθάνει), καθώς και στη συνέχεια να Τον απαρνηθεί. Επίσης ο Κύριος του απάντησε τρεις φορές. αν και, ωστόσο, τρεις φορές χωρίς καμία διακοπή, (χωρίς να εισάγει) λόγια ή πράξεις, ρώτησε τον Πέτρο μετά την ανάστασή Του: Τον αγαπά, και στην τριπλή πανομοιότυπη απάντησή του ο ίδιος του έδωσε τρεις φορές την ίδια εντολή να ταΐσει ο Πέτρος τα πρόβατά Του (Ιωάννης 21:15-17). Έτσι, από τα ίδια τα λόγια των ευαγγελιστών, που είναι αρκετά διαφορετικά μεταξύ τους, φαίνεται ξεκάθαρα ότι η πιο πιθανή υπόθεση είναι ότι ο Πέτρος εξέφρασε την ετοιμότητά του (να πεθάνει) τρεις φορές και άκουσε από τον Κύριο τρεις φορές για τη μελλοντική του τριπλή απάρνηση. Ας θυμηθούμε τι έφερα τώρα από το κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο. Σίγουρα είπε: «Παιδιά! Δεν θα είμαι μαζί σας για πολύ. Θα με αναζητήσετε, και όπως είπα στους Ιουδαίους ότι όπου πάω δεν μπορείτε να έρθετε, έτσι σας λέω τώρα. Σας δίνω νέα εντολή, να αγαπάτε ο ένας τον άλλον· όπως εγώ σας αγάπησα, ας αγαπάτε κι εσείς ο ένας τον άλλον. Από αυτό θα ξέρουν όλοι ότι είστε μαθητές Μου, αν πηγαίνετε ο ένας στον άλλον Πέτρο; Όπως ειπώθηκε, είναι προφανές ότι ο Πέτρος συγκινήθηκε να το πει αυτό όταν άκουσε τα λόγια του Κυρίου: «Εκεί που πηγαίνω εγώ, δεν μπορείτε να έρθετε». Ο Ιησούς είπε στον ίδιο Πέτρο: «Εκεί που πηγαίνω, δεν μπορείς να με ακολουθήσεις τώρα, αλλά αργότερα θα με ακολουθήσεις». Τότε ο Πέτρος είπε: «Κύριε! Γιατί δεν μπορώ να σε ακολουθήσω τώρα; Θα καταθέσω την ψυχή μου για Σένα." Σε αυτή την ετοιμότητα ανταποκρίθηκε ο Κύριός του σχετικά με τη μελλοντική του απάρνηση. Και αναφέροντας τα λόγια του Κυρίου: "Σίμων! Ιδού, ο Σατανάς ζήτησε να σε σπείρει σαν το σιτάρι. αλλά προσευχήθηκα για σένα, για να μην χαλάσει η πίστη σου. και κάποτε γύρισες και δυνάμωσες τους αδελφούς σου». Ο Λουκάς πρόσθεσε την απάντηση του Πέτρου: «Κύριε, είμαι έτοιμος να πάω μαζί σου στη φυλακή και στο θάνατο». Και είπε: «Σου λέω, Πέτρο, πριν λαλήσει ο πετεινός σήμερα, θα αρνηθείς τρεις φορές ότι δεν με ξέρεις». Ποιος δεν θα παρατηρήσει ότι οι τελευταίες λέξεις είναι κάτι διαφορετικό από εκείνα με τα οποία ο Πέτρος παρακινήθηκε να εκφράσει την ετοιμότητά του να πεθάνει; Ο Ματθαίος λέει: «Και αφού τραγούδησαν, πήγαν στο Όρος των Ελαιών. Τότε ο Ιησούς τους είπε: Θα σκανδαλιστείτε όλοι εξαιτίας μου αυτή τη νύχτα, γιατί είναι γραμμένο: Θα χτυπήσω τον βοσκό και τα πρόβατα του ποιμνίου θα σκορπιστούν. Μετά την ανάστασή μου, θα πάω πριν από εσάς στη Γαλιλαία». Λέει επίσης ο Μάρκος: Ποια είναι όμως η ομοιότητα των λέξεων ή των σκέψεων αυτού του αποσπάσματος με αυτό που ώθησε τον Πέτρο να εκφράσει την ετοιμότητά του, τόσο κατά Ιωάννη όσο και κατά Λουκά; Εδώ (στον Ματθαίο) είναι η ακόλουθη σειρά: «Ο Πέτρος απάντησε και του είπε: «Ακόμα κι αν όλοι σκανδαλιστούν εξαιτίας Σου, δεν θα προσβληθώ ποτέ. Ο Ιησούς του είπε: «Αλήθεια σου λέω, αυτή τη νύχτα, πριν λαλήσει ο πετεινός, θα με αρνηθείς τρεις φορές». Ο Πέτρος Του είπε: Παρόλο που έπρεπε να πεθάνω μαζί σου, δεν θα σε αρνηθώ. Όλοι οι μαθητές είπαν το ίδιο πράγμα». 7. Ο Μάρκος επίσης θυμάται σχεδόν λέξη προς λέξη με τον Ματθαίο. μόνο που εξέφρασε τα λόγια του Κυρίου πολύ πιο σωστά για το πώς θα συνέβαιναν όλα αυτά: «Αλήθεια σας λέω, σήμερα, αυτή τη νύχτα, πριν λαλήσει ο πετεινός δύο φορές, θα Με αρνηθείτε τρεις φορές». Έτσι, παρόλο που όλοι έλεγαν ότι ο Κύριος προέβλεψε την άρνησή Του από τον Πέτρο πριν λαλήσει ο πετεινός, δεν είπαν όλοι πόσες φορές (κοράκι). Μόνο ο Μάρκος το είπε πιο σίγουρα. Ως εκ τούτου, σε ορισμένους φαίνεται ότι ο Μάρκος δεν συμπίπτει με άλλους (ευαγγελιστές), γιατί τέτοιοι άνθρωποι είναι απρόσεκτοι και, επιπλέον, η προσοχή τους συχνά συγκαλύπτεται, καθώς καθοδηγούνται από μια εχθρική στάση απέναντι στο Ευαγγέλιο. Έτσι, η πλήρης άρνηση του Πέτρου ήταν (ακριβώς) μια τριπλή άρνηση. Βίωσε τον πνευματικό τρόμο και τη σοβαρότητα των ψεμάτων που υποτίθεται μέσα του, ώσπου γιατρεύτηκε μέσα από πικρό κλάμα και πνευματική θλίψη, πεπεισμένος για την πραγματικότητα αυτού που του είχαν προβλεφθεί. Αν όμως όλα αυτά, δηλαδή η τριπλή απάρνηση, άρχισαν μετά το πρώτο λάλημα του κόκορα, τότε, όπως φαίνεται, τρεις (οι ευαγγελιστές) έκαναν μια ανακρίβεια. Από αυτά, ο Ματθαίος είπε: «Αλήθεια σας λέω, αυτή τη νύχτα, πριν λαλήσει ο πετεινός, θα Με αρνηθείτε τρεις φορές». και Ιωάννης: «Αλήθεια, αλήθεια, σου λέω, ο πετεινός δεν θα λαλήσει μέχρι να με αρνηθείς τρεις φορές». Πράγματι, εξέφρασαν με διαφορετικά λόγια την ίδια σκέψη του Κυρίου, δηλαδή ότι ο Πέτρος θα Τον αρνηθεί πριν λαλήσει ο πετεινός. Αλλά, από την άλλη πλευρά, αν ο Πέτρος ολοκλήρωσε την τριπλή άρνησή του πριν λαλήσει ο πετεινός, τότε θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι ο Μάρκος για λογαριασμό του Κυρίου είπε κάτι περιττό: «Αλήθεια σας λέω ότι σήμερα, αυτή τη νύχτα, πριν λαλήσει ο κόκορας δύο φορές, θα Με αρνηθείτε τρεις φορές». Στην πραγματικότητα, γιατί ο Μάρκος λέει «δύο φορές» αν αποδειχθεί ότι όλη αυτή η τριπλή απάρνηση έγινε πριν λαλήσει ο πρώτος κόκορας και, κατά συνέπεια, πριν λαλήσει ο δεύτερος και ο τρίτος και όλοι οι πετεινοί εκείνη τη νύχτα; Επειδή όμως αυτή η τριπλή απάρνηση ξεκίνησε πριν λαλήσει ο πετεινός, αυτοί οι τρεις ευαγγελιστές δεν εννοούσαν πότε θα την τελείωνε ο Πέτρος, αλλά πώς θα ήταν και πότε θα αρχίσει, δηλαδή ότι θα είναι τριπλή και θα αρχίσει πριν λαλήσει ο κόκορας, γιατί στην ψυχή του έχει ήδη πάρει μορφή πριν αρχίσει να λαλήσει ο κόκορας. Πράγματι, αν και στα λόγια αυτή η πλήρης τριπλή απάρνηση άρχισε πριν από τον πρώτο λαλήσει ο κόκορας και τελείωσε πριν από τον δεύτερο, στη διάθεση της ψυχής του Πέτρου και στο φόβο του ολοκληρώθηκε εντελώς πριν από το πρώτο λάλημα. Και ταυτόχρονα, δεν είναι τόσο σημαντικό πόσα διαστήματα αποκαλύφθηκε στην τριπλή λεκτική άρνηση, αφού κατέλαβε πλήρως την καρδιά του Πέτρου ακόμη και πριν τον πρώτο λαλήσει ο κόκορας, έχοντας διεισδύσει μέσα του λόγω τόσο ισχυρού φόβου που μπόρεσε να απαρνηθεί τον Κύριο όχι μόνο μετά την πρώτη ερώτηση, αλλά και μετά τη δεύτερη και μετά την τρίτη. Έτσι, όπως αυτός που κοίταξε μια γυναίκα με πόθο είχε ήδη μοιχεύσει μαζί της (Ματθαίος 5:28), έτσι και στον Πέτρο, όποτε εξέφραζε με λόγια τον φόβο που κατέλαβε τόσο δυνατά την ψυχή του που τον σκλήρυνε μέχρι την τρίτη άρνηση, ολόκληρη η τριπλή άρνηση πρέπει να αποδοθεί εξ ολοκλήρου στη στιγμή που αυτός ο φόβος του επιτέθηκε, αρκετά αρκετή για να προκαλέσει τριπλή. Επομένως, ακόμη κι αν τα γνωστά λόγια της άρνησης του Πέτρου πριν από το πρώτο λάλημα του κόκορα άρχισαν να ξεφεύγουν από το στήθος του, ταρακουνημένα από τις ανακρίσεις, τότε δεν θα ήταν τόσο παράλογο και ψεύτικο να πούμε ότι ο Πέτρος αρνήθηκε τρεις φορές πριν από το λάλημα του κόκορα, αφού ακόμη και πριν από το λάλημα, ένας τόσο δυνατός φόβος τον κυρίευσε η τρίτη ψυχή του Πέτρου. Αυτό σημαίνει ότι δεν πρέπει να μας ντρέπεται το γεγονός ότι η τριπλή απάρνηση, που ξεκίνησε πριν καν λαλήσει ο πετεινός, δεν ολοκληρώθηκε πριν από το πρώτο λάλημα. Για παράδειγμα: αν πουν σε κάποιον: «Αυτή τη νύχτα, πριν αρχίσει να λαλάει ο κόκορας, θα καθίσεις να γράψεις ένα γράμμα στο οποίο θα με μαλώσεις τρεις φορές», τότε, φυσικά, δεν θα είναι δυνατό να ισχυριστείς ότι η πρόβλεψη ήταν ψευδής μόνο επειδή αυτός άρχισε να γράφει πριν από κάθε λαλήση και το τελείωσε μετά το πρώτο λάλημα του κόκορα. Έτσι, ο Μάρκος περιέγραψε μόνο το γεγονός που είχε προβλέψει ο Κύριος με περισσότερες λεπτομέρειες, το οποίο σε καμία περίπτωση δεν έρχεται σε αντίθεση με τα άλλα. 8. And if the question is raised about the authentic words of the Lord, which He said to Peter, then, perhaps, they cannot be found, and it is in vain to look for them, since His thought, for the sake of understanding which the words are spoken, can be perfectly known even from the various words of the evangelists. Thus, either Peter, under the influence of various expressions in the Lord’s speeches, three times separately declared his readiness (to lay down his soul), and the Lord three times predicted his renunciation, which seems more likely; ή με κάποιο άλλο τρόπο τα μηνύματα όλων των ευαγγελιστών μπορούν να μειωθούν σε ένα και να φανεί ότι ο Πέτρος, που εξέφρασε την ετοιμότητά του (να πεθάνει), ο Κύριος προέβλεψε κάποτε ότι θα Τον αρνηθεί. Αλλά εδώ δεν μπορεί να υπάρχει μομφή για αντίφαση, γιατί δεν υπάρχει κανένα ίχνος της. 9 . Έτσι, τώρα θα προσπαθήσουμε να ακολουθήσουμε την ίδια τη διάταξη της αφήγησης για όλους. Αφού λοιπόν προφητεύτηκε αυτή η (άρνηση) στον Πέτρο, ο Ιωάννης συνεχίζει και παρεμβάλλει τον λόγο του Κυρίου, ο οποίος λέει: «Μη ταράζονται οι καρδιές σας· πιστέψτε στον Θεό και πιστέψτε σε μένα. Στο σπίτι του Πατέρα μου υπάρχουν πολλά αρχοντικά...», κ.ο.κ. Μεταφέρει λεπτομερώς τα όμορφα και πολύ υψηλά λόγια αυτής της ομιλίας, ώσπου φτάνει στο σημείο όπου λέει: «Δίκαιε Πατέρα, και ο κόσμος δεν σε γνώρισε· εγώ όμως σε γνώρισα, και αυτοί γνώρισαν ότι με έστειλες. Και τους έκανα γνωστό το όνομά σου και θα το γνωστοποιήσω, ώστε η αγάπη με την οποία με αγάπησες να είναι μέσα τους, και εγώ σε αυτούς». Όταν, όπως αναφέρει ο Λουκάς, προέκυψε μια διαμάχη μεταξύ τους για το ποιος από αυτούς πρέπει να θεωρηθεί μεγαλύτερος, τους είπε: «Οι βασιλιάδες κυβερνούν τα έθνη και αυτοί που τα κυβερνούν λέγονται ευεργέτες. Αλλά δεν είστε έτσι· αλλά όποιος είναι μεγαλύτερος από εσάς πρέπει να είναι σαν τον νεότερο και ο άρχοντας σαν τον υπηρέτη. ανάμεσα σε κάποιον που υπηρετεί, αλλά έμεινες μαζί μου στις θλίψεις Μου, και εγώ σου κληροδοτώ, όπως μου κληροδότησε ο Πατέρας μου, ένα Βασίλειο, για να φας και να πιεις στο τραπέζι Μου στο Βασίλειο Μου, και να καθίσεις σε θρόνους κρίνοντας τις δώδεκα φυλές του Ισραήλ. Και στον Σίμωνα, όπως προσθέτει ο Λουκάς, είπε: «Σίμων! Ιδού, ο Σατανάς ζήτησε να σε σπείρει σαν σιτάρι· αλλά εγώ προσευχήθηκα για σένα, για να μη χαλάσει η πίστη σου· κι εσύ αφού γυρίσεις κάποτε, ενίσχυσε τους αδελφούς σου. Αυτός του απάντησε: Κύριε! Είμαι έτοιμος να πάω μαζί σου στη φυλακή και στο θάνατο. Me. And he said to them: When I sent you without bag and without scrip and without sandals, did you lack anything? They answered: nothing. Then He said to them: but now, whoever has a bag, take it, and also the scrip; and whoever does not have it, sell his clothes and buy a sword; For I tell you that this which is written must also be fulfilled in Me: I am numbered with the evildoers. Γιατί αυτό που είναι για Εμένα φτάνει στο τέλος του. They said: Lord! ιδού, εδώ είναι δύο σπαθιά. Τους είπε: «Φτάνει» (Λουκάς 22:24–38). Περαιτέρω, όπως λένε ο Ματθαίος και ο Μάρκος: «Και αφού τραγούδησαν, πήγαν στο Όρος των Ελαιών. Τότε ο Ιησούς τους είπε: Όλοι θα σκανδαλιστείτε εξαιτίας μου αυτή τη νύχτα, γιατί είναι γραμμένο: Θα χτυπήσω τον ποιμένα και τα πρόβατα του ποιμνίου θα σκορπιστούν. Εσύ, δεν θα προσβληθώ ποτέ». Ο Ιησούς του είπε: «Αλήθεια σου λέω, αυτή τη νύχτα, πριν λαλήσει ο πετεινός, θα με αρνηθείς τρεις φορές». Ο Πέτρος Του είπε: Παρόλο που έπρεπε να πεθάνω μαζί σου, δεν θα σε αρνηθώ. Όλοι οι μαθητές είπαν το ίδιο πράγμα». (Matthew 26.30–35). Αυτό το φέραμε σύμφωνα με τον Ματθαίο. Αλλά στον Μάρκο διαβάζουμε σχεδόν το ίδιο πράγμα (Μάρκος 14:26–31), με εξαίρεση εκείνα τα λόγια για τον κόκορα που λαλούσε δύο φορές, τα οποία αναφέραμε ήδη παραπάνω. 10. Έτσι ο Ματθαίος συνεχίζει ως εξής: «Τότε έρχεται ο Ιησούς μαζί τους σε έναν τόπο που ονομάζεται Γεθσημανή...» (Ματθαίος 26:36–46). Το ίδιο λέει και ο Μάρκος (Μάρκος 14:32–42). Και ο Λουκάς αναφέρει το ίδιο, χωρίς να κατονομάζει συγκεκριμένα το δικαστήριο, όταν λέει: «Και βγαίνοντας, πήγε ως συνήθως στο Όρος των Ελαιών· τον ακολούθησαν και οι μαθητές του. Αφού έφτασε στον τόπο, τους είπε: «Προσευχηθείτε για να μην πέσετε σε πειρασμό» (Λουκάς 22:39–46). Κήπος, τον οποίο αναφέρει ο Ιωάννης, λέγοντας αυτό: «Αφού είπε ο Ιησούς, ο Ιησούς βγήκε με τους μαθητές Του πέρα από τον ποταμό Κιδρώνα, όπου υπήρχε ένας κήπος, στον οποίο μπήκαν Αυτός και οι μαθητές Του» (Ιωάννης 18:1, είπε στους μαθητές: «Καθίστε εδώ, ενώ εγώ πάω και προσεύχομαι εκεί». Και παίρνοντας μαζί του τον Πέτρο και τους δύο γιους του Ζεβεδαίου, άρχισε να λυπάται και να λυπάται. Τότε είπε: «Η ψυχή μου είναι λυπημένη μέχρι θανάτου. Μείνε εδώ και πρόσεχε μαζί Μου.» «Και», συνεχίζει ο Ματθαίος, «πήγε λίγο πιο πέρα, έπεσε με τα μούτρα, προσευχήθηκε και είπε: Πατέρα μου, αν είναι δυνατόν, άφησε αυτό το ποτήρι να περάσει από μένα. ωστόσο, όχι όπως θέλω εγώ, αλλά όπως εσείς. Και έρχεται στους μαθητές και τους βρίσκει να κοιμούνται, και λέει στον Πέτρο: Δεν μπορούσες να αγρυπνήσεις μαζί μου για μια ώρα; Αγρυπνείτε και προσεύχεστε, για να μην πέσετε σε πειρασμό: το πνεύμα είναι πρόθυμο, αλλά η σάρκα είναι αδύναμη. Και πάλι, φεύγοντας άλλη φορά, προσευχήθηκε λέγοντας: Πατέρα μου! Αν αυτό το ποτήρι δεν μπορεί να περάσει από εμένα, μήπως και το πιω, γίνει το θέλημά Σου. Και όταν ήρθε, τους βρήκε πάλι να κοιμούνται, γιατί τα μάτια τους ήταν βαριά. Και αφήνοντας τους, έφυγε πάλι και προσευχήθηκε για τρίτη φορά, λέγοντας τον ίδιο λόγο. Τότε έρχεται στους μαθητές Του και τους λέει: Κοιμάστε ακόμα και ξεκουράζεστε; Ιδού, ήρθε η ώρα, και ο Υιός του Ανθρώπου παραδίδεται στα χέρια των αμαρτωλών. Σηκωθείτε, ας πάμε· ιδού, αυτός που με πρόδωσε πλησίασε» (Ματθαίος 26:36–46). Επειδή όμως αυτή η ενδιάμεση σιωπή του Κυρίου δεν αναφέρεται, τότε (κάποιοι) προσπαθούν να διακρίνουν μια διαφορετική απόχρωση σκέψης σε αυτά τα λόγια του Κυρίου. 12. Αλλά ο Λουκάς παρέλειψε να πει πόσες φορές προσευχήθηκε ο Κύριος. Ωστόσο, ανέφερε αυτό που έμεινε σιωπηλό (Ματθαίος και Μάρκος), δηλαδή: ότι ένας άγγελος Τον ενίσχυε προσευχόμενος και ότι ο αιματηρός ιδρώτας έπεφτε σε σταγόνες στο έδαφος. Έτσι, όταν ο Λουκάς είπε: «Ξεστημένος από την προσευχή, ήρθε στους μαθητές» (Λουκάς 22:42–45), δεν εξέφρασε ξεκάθαρα πόσες φορές έγινε η προσευχή. Ωστόσο, ο Λουκάς δεν αντικρούει αυτούς τους άλλους δύο (ευαγγελιστές). Και ο Ιωάννης, αφού είπε ότι ο Κύριος μπήκε στον κήπο με τους μαθητές Του, δεν είπε τι έκανε εκεί μέχρι που εμφανίστηκε ο προδότης Του μαζί με τους Ιουδαίους για να τον πιάσουν. 13. Έτσι, αυτοί οι τρεις (ευαγγελιστές) μεταφέρουν περίπου το ίδιο γεγονός όπως το ίδιο άτομο θα μπορούσε να μιλήσει για αυτό τρεις φορές, διαφοροποιώντας κάπως την περιγραφή, αλλά χωρίς καμία αντίφαση. Πράγματι, ο Λουκάς έδειξε με μεγαλύτερη ακρίβεια πόσο πολύ (ο Κύριος) οπισθοχώρησε από αυτούς, δηλ. χωρίστηκε για προσευχή, λέγοντας: «Έφυγε από αυτούς σε απόσταση αναπνοής» (Λουκάς 22:41). Τότε ο Μάρκος, πρώτα με τα δικά του λόγια, είπε το ίδιο για την παράκληση του Κυρίου, ώστε, αν ήταν δυνατόν, αυτή η ώρα να φύγει από Εκείνον, δηλαδή η ώρα του πόνου, που αργότερα ονόμασε κύπελλο. Επιπλέον, ο Μάρκος παρουσίασε τα λόγια του Κυρίου με αυτή τη μορφή: «Αββά Πατέρα! όλα είναι δυνατά για σένα· πάρε αυτό το ποτήρι από μένα» (Μάρκος 14:36). Αν προσθέσουμε σε αυτά τα λόγια αυτά που είπε ο Μάρκος παραπάνω για λογαριασμό του, τότε ξεκάθαρα προκύπτει η ακόλουθη σκέψη: «Πατέρα, αν είναι δυνατόν, και όλα είναι δυνατά για Σένα, πέρασε αυτό το ποτήρι». Για να μην σκεφτεί κανείς ότι μείωσε την εξουσία του Πατέρα όταν είπε «αν είναι δυνατόν», δεν είπε «αν μπορείς να το κάνεις», αλλά «αν είναι δυνατόν». Και ό,τι θέλει είναι δυνατό. Έτσι, οι λέξεις «αν είναι δυνατόν» σημαίνουν «αν σε ευχαριστεί». Indeed, Mark showed all this quite clearly. Η αναφορά των ευαγγελιστών για τα λόγια του Κυρίου: «Όχι όμως αυτό που θέλω εγώ, αλλά αυτό που εσύ θέλεις» (που ισοδυναμεί με τις λέξεις: «Αλλά ας γίνει το θέλημά σου και όχι το δικό μου») δείχνει επαρκώς ότι οι λέξεις «αν είναι δυνατόν» λέγονται όχι με την έννοια του αδύνατου αυτού για τον Πατέρα, αλλά εν όψει του γεγονότος ότι αυτό εξαρτάται κυρίως από τη θέλησή Του. την ίδια ιδέα πιο αναλυτικά: ανέφερε τα λόγια του Κυρίου όχι ως «αν είναι δυνατόν», αλλά «αν θέλεις» (Λουκάς 22:42). Αυτό που λέγεται στον Μάρκο συνδέεται πιο ξεκάθαρα με αυτή τη σκέψη: «Όλα είναι δυνατά για σένα». 14. Mark’s message is that the Lord exclaimed: “Abba Father!” , σημαίνει ότι (φώναξε) στα εβραϊκά: «Αμπά!» , δηλ. "Πατέρα!" Και μπορεί κάλλιστα ο Κύριος να είπε και τα δύο (λόγια) με μυστηριώδη έννοια, θέλοντας να δείξει ότι στο πρόσωπό Του δέχεται τα βάσανα του Σώματος Του, δηλαδή την Εκκλησία, της οποίας ήταν ο ακρογωνιαίος λίθος, και που Του έρχεται εν μέρει από τους Ιουδαίους, στους οποίους αναφέρεται το «Αββά» και εν μέρει από τους Εθνικούς, στους οποίους αναφέρεται το «Πατέρας». (Εφεσ. 2:11–12). Και ο Απόστολος Παύλος, χωρίς να χάσει από τα μάτια του αυτό το μυστήριο, λέει: «Και επειδή είστε γιοι, ο Θεός έστειλε το Πνεύμα του Υιού Του στις καρδιές σας, φωνάζοντας: «Αββά Πατέρα!». (Γαλ. 4:6). Πράγματι, είναι απαραίτητο ο καλός Δάσκαλος και αληθινός Σωτήρας, συμπονετικός με τους πιο αδύναμους, να δείξει στο πρόσωπό Του ότι οι μάρτυρές Του δεν πρέπει να απελπίζονται αν η θλίψη σέρνεται στις καρδιές τους όταν υποφέρουν υπό την επίδραση της ανθρώπινης αδυναμίας, αφού θα την υπερνικήσουν, προτιμώντας το θέλημα του Θεού από το δικό τους θέλημα, γιατί Εκείνος γνωρίζει τι είναι καλό σε αυτούς που τους δίνει. Now is not the time to discuss all this in detail; Άλλωστε τώρα μιλάμε μόνο για τη συμφωνία των ευαγγελιστών, στην ποικιλία των εκφράσεων της οποίας μαθαίνουμε να διακρίνουμε την αλήθεια μόνο μέσα από την αναγνώριση των σκέψεων του ομιλητή. After all, “Abba” is the same as “Father”; but for teaching the sacrament (it is said) more clearly: “Abba Father”; και για να δηλώσει την ενότητα αρκεί: «Πάτερ». Και παρόλο που πρέπει να πιστέψει κανείς ότι ο Κύριος αναφώνησε: «Αββά Πατέρα! Αλλά η αλήθεια μπορεί να αποκαλυφθεί πλήρως μόνο όταν οι άλλοι λένε (ότι είπε) «Πάτερ!», δείχνοντας ότι αυτές οι δύο Εκκλησίες Εβραίων και Ελλήνων είναι τέτοιες που είναι ταυτόχρονα μία. Λοιπόν, οι λέξεις: "Αββά Πατέρα!" λέγεται με την ίδια έννοια με την οποία ο Κύριος είπε κάποτε: «Έχω άλλα πρόβατα που δεν είναι αυτής της μάντρας», εννοώντας φυσικά τους Εθνικούς, ενώ εκείνη τη στιγμή είχε πρόβατα από τον λαό του Ισραήλ. Αλλά αφού πρόσθεσε περαιτέρω: «Και αυτά πρέπει να τα φέρω: και θα ακούσουν τη φωνή Μου, και θα υπάρχει ένα ποίμνιο και ένας Ποιμένας» (Ιωάννης 10:16), τότε πόση σημασία έχει σε σχέση με τους Ιουδαίους και τους Εθνικούς (το επιφώνημα) «Αββά Πατέρα!» , όπως μόνο μια (λέξη) «Πατέρας» είναι κατάλληλη για ένα ποίμνιο. 15. Σύμφωνα με τα λόγια του Ματθαίου και του Μάρκου: «Και ενώ ακόμα μιλούσε, ιδού, ήρθε ο Ιούδας, ένας από τους δώδεκα, και μαζί του ένα μεγάλο πλήθος με ξίφη και ραβδιά, από τους αρχιερείς και τους πρεσβυτέρους του λαού. Ραβίνος και τον φίλησε» (Ματθαίος 26:47–49· Μάρκος 14:43–46). Και (ο Κύριος) του είπε πρώτα, όπως θυμάται ο Λουκάς: «Ιούδα! Προδίδεις τον Υιό του Ανθρώπου με ένα φιλί; (Λουκάς 22:47–48)· μετά, σύμφωνα με τον Ματθαίο, είπε: «Φίλε, γιατί ήρθες;» (Ματθαίος 26:50). και μετά ακολουθεί αυτό που έφερε ο Γιάννης: «Ποιον ψάχνεις; Του απάντησαν: Ιησούς από τη Ναζαρέτ. Ο Ιησούς τους είπε: Είμαι εγώ. Και ο Ιούδας, ο προδότης Του, στάθηκε μαζί τους. Και όταν τους είπε: «Είμαι εγώ», υποχώρησαν και έπεσαν στο έδαφος. Και πάλι τους ρώτησε: Ποιον ψάχνετε; Είπαν: Ιησούς από τη Ναζαρέτ. Ο Ιησούς απάντησε: Σας είπα ότι είμαι εγώ. Αν λοιπόν με αναζητάτε, αφήστε τους, αφήστε τους να φύγουν, για να εκπληρωθεί ο λόγος που είπε· από αυτούς που μου δώσατε, δεν κατέστρεψα κανέναν» (Ιωάννης 18:4-9). 16. Αλλά, σύμφωνα με τον Λουκά: «Και εκείνοι που ήταν μαζί του, βλέποντας πού πήγαιναν, του είπαν: Κύριε, να χτυπήσουμε με σπαθί; (Λουκάς 22:49) Και ένας από αυτούς, όπως αναφέρουν όλοι οι ευαγγελιστές, «χτύπησε τον υπηρέτη του αρχιερέα και του έκοψε το δεξί αυτί». Και αυτός που χτύπησε, όπως ανέφερε ο Ιωάννης, ήταν ο Πέτρος. the one who was struck was called Malchus (John 18:10). Στη συνέχεια, σύμφωνα με τον Λουκά: «Ο Ιησούς είπε: Άφησε το, φτάνει» (Λουκάς 22:51), και στη συνέχεια, σύμφωνα με τον Ματθαίο, πρόσθεσε: «Επέστρεψε το σπαθί σου στη θέση του, γιατί όλοι όσοι θα πάρουν το σπαθί θα χαθούν από το σπαθί. or do you think that I cannot now pray to My Father, and He will present to Me more than twelve legions of Angels? Πώς θα εκπληρωθούν οι Γραφές, ότι έτσι πρέπει να είναι;» (Ματθαίος 26:52–54) Σε αυτά τα λόγια μπορούμε να προσθέσουμε αυτό που είπε σύμφωνα με τη μαρτυρία του Ιωάννη: «Δεν θα πιω το ποτήρι που μου έδωσε ο Πατέρας;» (Ιωάννης 18:11) Στη συνέχεια, σύμφωνα με τον Λουκά, άγγιξε το αυτί εκείνου που τραυματίστηκε και τον θεράπευσε (Λουκάς 22:51). 17. Και ας μη μας μπερδεύει ως δήθεν αντιφατικό αυτό που λέει ο Λουκάς, δηλαδή ότι ο Κύριος, όταν ρωτήθηκε από τους μαθητές: «Να χτυπήσω με σπαθί», απάντησε: «Αφήστε το, φτάνει», σαν να ήθελε αυτό το ένα χτύπημα και να κόψει αυτί, αλλά δεν ήθελε περισσότερο. Μάλιστα, είναι προφανές ότι ο Κύριος δεν ήταν καθόλου ευχαριστημένος με όλα όσα έκανε ο Πέτρος με το σπαθί. Το πιο αληθινό είναι ότι απαντώντας στην ερώτηση όσων είπαν: «Κύριε, να χτυπήσουμε με σπαθί; , απάντησε αμέσως: «Άφησε το», δηλ. μην αφήσεις αυτό που θα συμβεί στη συνέχεια να σε μπερδέψει. Πρέπει να επιτρέψουν να αιχμαλωτιστεί και να εκπληρωθεί ό,τι είναι γραμμένο για Αυτόν. την ίδια στιγμή δεν μπορεί να αναφερθεί ταυτόχρονα, αλλά αν είναι δυνατή μια άλλη, καλύτερη κατανόηση, ας είναι έτσι, εφόσον είναι γνωστή η αλήθεια των ευαγγελιστών. 18. Matthew further recalls that the Lord said to the crowd at that hour: “It was as if you had come out against a thief with swords and staves to take Me; Every day I sat with you, teaching in the temple, and you did not take Me” (Matthew 26:55). Κατόπιν πρόσθεσε αυτά τα λόγια που ανέφερε ο Λουκάς: «Αλλά τώρα είναι η ώρα σου και η δύναμη του σκότους» (Λουκάς 22:53). “All this happened,” continues Matthew, “so that the writings of the prophets might be fulfilled. Then all the disciples left Him and fled” (Matthew 26:56). Έτσι λέει ο Μάρκος. but, as the same Mark adds: “One young man, wrapped in a veil over his naked body, followed Him; and the soldiers seized him. But he left the veil and ran away from them naked” (Mark 14:51–52). 19. «Και αυτοί που πήραν τον Ιησού τον πήγαν στον Καϊάφα τον αρχιερέα, όπου ήταν συγκεντρωμένοι οι γραμματείς και οι πρεσβύτεροι» (Ματθαίος 26:57). Και σύμφωνα με τον Ιωάννη, ο Ιησούς οδηγήθηκε για πρώτη φορά στον Άννα, τον πεθερό του Καϊάφα (Ιωάννης 18:12-13). Ο Μάρκος και ο Λουκάς δεν κατονομάζουν τον αρχιερέα (Μάρκος 14:53, Λουκάς 22:54). Και τον έφεραν δεμένο, και στο πλήθος εκείνο υπήρχε στρατιωτικός κερκίδα (διοικητής χιλίων) και απόσπασμα, καθώς και υπηρέτες από τους Ιουδαίους, όπως λέει ο Ιωάννης. Στο ίδιο σημείο της αφήγησης, ο Μάρκος λέει: «Ο Πέτρος τον ακολούθησε από μακριά, μέχρι και στην αυλή του αρχιερέα· και κάθισε με τους υπηρέτες και ζεστάθηκε δίπλα στη φωτιά» (Μάρκος 14:54). Και ο Λουκάς μαρτυρεί το ίδιο πράγμα: «Ο Πέτρος ακολούθησε από μακριά· όταν άναψαν φωτιά στη μέση της αυλής και κάθισαν μαζί, κάθισε και ο Πέτρος ανάμεσά τους» (Λουκάς 22:54–55). Και ιδού τα λόγια του Ιωάννη: «Ο Σίμων Πέτρος και ένας άλλος μαθητής ακολούθησαν τον Ιησού· Αυτός ο μαθητής ήταν γνωστός στον αρχιερέα και μπήκε μαζί με τον Ιησού στην αυλή του αρχιερέα. Και ο Πέτρος στάθηκε έξω από τις πόρτες. Τότε ένας άλλος μαθητής... έφερε τον Πέτρο» (Ιωάννης 18:15–16). Έτσι μπήκε μέσα ο Πέτρος, όπως είπαν άλλοι. 20. «Οι αρχιερείς και οι πρεσβύτεροι», λέει ο Ματθαίος, «και ολόκληρο το Σανχεντρίν ζήτησε ψευδομαρτυρία εναντίον του Ιησού, για να τον θανατώσει, και δεν βρήκαν κανέναν· και παρόλο που ήρθαν πολλοί ψευδομάρτυρες, δεν βρέθηκαν» (Ματθαίος 26:59–60). Διότι, ο Μάρκος προσθέτει: «Αυτές οι μαρτυρίες δεν ήταν αρκετές» (Μάρκος 14:56). «Αλλά τελικά», συνεχίζει ο Ματθαίος, «ήρθαν δύο ψευδομάρτυρες και είπαν: Αυτός είπε: Μπορώ να καταστρέψω τον ναό του Θεού και να τον χτίσω σε τρεις ημέρες» (Ματθαίος 26:60–61). Και ο Μάρκος θυμάται ότι άλλοι είπαν: «Τον ακούσαμε να λέει: Θα καταστρέψω αυτόν τον χειροποίητο ναό, και σε τρεις ημέρες θα χτίσω άλλον, όχι χειροποίητο. Αλλά ούτε αυτά τα στοιχεία δεν έφταναν. Τότε ο αρχιερέας στάθηκε στη μέση και ρώτησε τον Ιησού: Γιατί δεν απαντάς; Τι μαρτυρούν εναντίον σου; Αλλά σώπασε και δεν απάντησε τίποτα. Ο μακαρίτης είπε: Εγώ είμαι» (Μάρκος 14:58–62). Αλλά ο Ματθαίος λέει: «Ο Ιησούς σιώπησε. Και ο αρχιερέας του είπε: Σε προσκυνώ για τον ζωντανό Θεό, πες μας, Είσαι ο Χριστός, ο Υιός του Θεού; Ο Ιησούς του λέει: «Εσύ μίλησες» (Ματθαίος 26:63–64). Έτσι, αποδεικνύεται ότι η απάντηση: «Είπες» έχει την ίδια σημασία με την απάντηση: «Εγώ». Πράγματι, στον Μάρκο διαβάζουμε: «Ο Ιησούς είπε: Εγώ είμαι· και θα δείτε τον Υιό του Ανθρώπου να κάθεται στα δεξιά της δύναμης και να έρχεται πάνω στα σύννεφα του ουρανού». Ο Ματθαίος λέει το ίδιο πράγμα, αν και δεν δίνει την απάντηση του Ιησού: «Εγώ». «Τότε ο αρχιερέας έσκισε τα ρούχα του και είπε: «Γιατί χρειαζόμαστε περισσότερους μάρτυρες;» ακούσατε βλασφημία» (Μάρκος 14:62-64). Ο Ματθαίος επίσης μιλάει για το ίδιο πράγμα, προσθέτοντας: «Ιδού, τώρα ακούσατε τη βλασφημία Του! Τι νομίζετε; Απάντησαν και είπαν: «Είμαι ένοχος θανάτου». Το μαρτυρεί και ο Μάρκος. Και ο Ματθαίος συνεχίζει: «Τότε έφτυσαν στο πρόσωπο του και τον χτύπησαν. άλλοι Τον χτύπησαν στα μάγουλα και του είπαν: Προφήτεψε μας Χριστέ, ποιος σε χτύπησε; (Ματθαίος 26:65–68) Ο Μάρκος γράφει το ίδιο πράγμα, θυμούμενος επίσης ότι κάλυψαν το πρόσωπό Του. Ο Λουκάς μιλά επίσης για όλα αυτά (Μάρκος 14:64–65· Λουκάς 22:63–64). 21. Μπορεί να γίνει κατανοητό ότι ο Κύριος το υπέμεινε αυτό μέχρι το πρωί στο σπίτι του αρχιερέα, όπου πειράστηκε και ο Πέτρος. Ωστόσο, σχετικά με αυτόν τον πειρασμό, οι ευαγγελιστές διηγούνται με ελαφρώς διαφορετική σειρά, γιατί ο Ματθαίος και ο Μάρκος θυμούνται πρώτα τις μομφές και μετά τον πειρασμό του Πέτρου, ενώ ο Λουκάς κάνει το αντίθετο: πρώτα για τον πειρασμό και μετά τις μομφές του Κυρίου. Ο Ιωάννης, με τη σειρά του, αρχίζει πρώτα να μιλά για τον πειρασμό του Πέτρου, μετά εισάγει λίγα λόγια για τις μομφές, μετά προσθέτει ότι τον πήγαν στον Καϊάφα και μετά επιστρέφει ξανά στον Πέτρο. 22. Κατόπιν ο Ματθαίος συνεχίζει: «Ο Πέτρος καθόταν έξω στην αυλή· και ήρθε προς αυτόν κάποια υπηρέτρια και του είπε: «Κι εσύ ήσουν με τον Ιησού τον Γαλιλαίο». But he denied it before everyone, saying: I don’t know what you are saying. Όταν βγήκε από την πύλη, τον είδε ένας άλλος και είπε σε όσους ήταν εκεί: «Κι αυτός ήταν με τον Ιησού τον Ναζωραίο». Και πάλι αρνήθηκε με όρκο ότι δεν γνώριζε Αυτόν τον Άνθρωπο. Λίγο αργότερα, όσοι στέκονταν εκεί, πλησίασαν και είπαν στον Πέτρο: «Σίγουρα είσαι ένας από αυτούς, γιατί και ο λόγος σου σε καταδικάζει». Τότε άρχισε να ορκίζεται και να ορκίζεται ότι δεν ήξερε Αυτόν τον Άνθρωπο. Και ξαφνικά λάλησε ο πετεινός» (Ματθαίος 26:69–74). Έτσι λέει ο Ματθαίος· αλλά είναι σαφές ότι όταν ο Πέτρος αρνήθηκε για πρώτη φορά και βγήκε έξω, ο πρώτος πετεινός λάλησε. Ο Ματθαίος σιωπά γι' αυτό, αλλά ο Μάρκος θυμάται. 23. Here are the words of Mark: “And he went out into the forecourt; and the rooster crowed. The maid, seeing him again, began to say to those standing there: this is one of them. He denied again” (Mark 14:68–70). But it was not the first maidservant, but another, as Matthew speaks of. Luke does not at all specify who it was the second time. Here are his words: “When they lit a fire in the middle of the courtyard and sat down together, Peter also sat down among them. One maid, seeing him sitting by the fire and looking closely at him, said: “This one was with Him too.” Εκείνος όμως τον αρνήθηκε λέγοντας στη γυναίκα: Δεν Τον ξέρω. Αμέσως μετά, ένας άλλος, βλέποντάς τον, είπε: «Κι εσύ είσαι ένας από αυτούς». Αλλά ο Πέτρος είπε στον άνδρα: «Όχι!» (Λουκάς 22:55–58). During this period of time, designated by Luke as “soon later,” Peter went out of the gate and the first rooster crowed. Σύμφωνα με τον Ιωάννη, ο Πέτρος αρνήθηκε για τρίτη φορά όταν είχε ήδη επιστρέψει και στάθηκε ξανά στη φωτιά. 24. Αλλά κάποιος μπορεί να πει: «Δεν έχει βγει ακόμα, αλλά σηκώθηκε μόνο για να βγει». Μόνο κάποιος που πιστεύει ότι ο Πέτρος αρνήθηκε για δεύτερη φορά ενώ στεκόταν στην πόρτα μπορεί να σκεφτεί έτσι. Για την απάντηση, ας απευθυνθούμε στον Ιωάννη: «Ο αρχιερέας ρώτησε τον Ιησού για τους μαθητές Του και για τη διδασκαλία Του. Ο Ιησούς του απάντησε: Μίλησα ανοιχτά στον κόσμο· πάντα δίδασκα στη συναγωγή και στο ναό, όπου συναντώνται πάντα οι Ιουδαίοι, και δεν είπα τίποτα κρυφά. Γιατί με ρωτάτε; που στεκόταν κοντά χτύπησε τον Ιησού στο μάγουλο, λέγοντας: «Αυτή είναι η απάντηση που δίνεις στον αρχιερέα;» Ο Ιησούς του απάντησε: Αν είπα κάτι κακό, δείξε μου τι είναι κακό. Κι αν είναι καλό που με νίκησες; Ο Άννας τον έστειλε δεμένο στον αρχιερέα Καϊάφα» (Ιωάννης 18:19–24). Από αυτό βλέπουμε ότι ο Άννας ήταν και αρχιερέας. Ο Λουκάς μιλά επίσης για αυτούς τους δύο αρχιερείς στην αρχή του Ευαγγελίου του (Λουκάς 3:2). Έχοντας αναφέρει αυτό, ο John επιστρέφει ξανά στον Πέτρο για να συμπληρώσει αναδρομικά (την ιστορία) σχετικά με την τριπλή αποποίηση. “Simon Peter stood and warmed himself. Then they said to him, “Aren’t you also one of His disciples?” Εκείνος αρνήθηκε και είπε: «Όχι» (Ιωάννης 18:25). Έτσι, βλέπουμε ότι τη δεύτερη φορά ο Πέτρος αρνήθηκε όχι μπροστά στην πόρτα, αλλά ενώ στεκόταν δίπλα στη φωτιά. But since he had left before, he therefore returned later. It could be like this: when he got up and walked away from the fire, the second maid noticed him and said to those sitting in the courtyard: “And this one was with Jesus of Nazareth.” He heard this as he went out, and when he returned, he denied it. Indeed, Mark says: “The maid, seeing him again, began to say to those standing here: this is one of them,” i.e. She said this not to Peter, but to those who remained sitting by the fire. And when Peter, wanting to justify himself, returned back, one of those sitting asked him: “Are you not one of His disciples?” So, it is clear that before the second denial, Peter was pointed out twice: once by another maidservant, whom Matthew and Mark speak about, and secondly, by the same person whom Luke mentioned. 25. Ας δούμε τώρα πόσο συμφωνούν σχετικά με την τρίτη παραίτηση. Ο Μάρκος λέει το εξής: «Μετά από λίγο, εκείνοι που στέκονταν εκεί άρχισαν πάλι να λένε στον Πέτρο: «Σίγουρα είσαι ένας από αυτούς. γιατί είσαι Γαλιλαίος και ο λόγος σου είναι παρόμοιος. Άρχισε να βρίζει και να βρίζει: Δεν ξέρω αυτόν τον Άνθρωπο για τον οποίο μιλάτε. Then the rooster crowed a second time." Luke speaks about it this way: “An hour passed, and someone else urgently said: Surely this one was with Him, for he is a Galilean. Αλλά ο Πέτρος είπε στον άντρα: «Δεν ξέρω τι λες». And immediately, while he was still speaking, the rooster crowed." And John sets out the events this way: “One of the servants of the high priest, a relative of the one whose ear Peter cut off, says: Didn’t I see you with Him in the garden? Ο Πέτρος αρνήθηκε ξανά. and immediately the rooster crowed” (Mark 14:70–72; Luke 22:59–60; John 18:26–27). So, the words of Matthew and Mark “a little later” Luke clarifies: “About an hour passed.” Ο Γιάννης δεν λέει τίποτα για αυτό το διάστημα. Επιπλέον, οι δύο πρώτοι μιλούν για πολλούς ερωτώντες, ο Λουκάς και ο Ιωάννης μιλούν για έναν, και ο Ιωάννης τον δείχνει ως συγγενή του θύματος. Όλα αυτά δεν πρέπει να προκαλούν σύγχυση, γιατί ήταν πολλοί παρόντες, κάτι που ήθελαν να τονίσουν ο Μάρκος και ο Ματθαίος, αλλά μόνο ένα άτομο ρώτησε, όπως είπαν ο Λουκάς και ο Ιωάννης. Ή, ίσως, πολλοί ρώτησαν, αλλά ο Λουκ και ο Γιάννης έθεσαν την ερώτηση αυτού που ήταν είτε ο κύριος που ρώτησε, είτε ήταν η ερώτησή του που ήρθε για πρώτη φορά στο μυαλό όταν έγραφε. Όσο για το λάλημα του κόκορα μετά την τρίτη απάρνηση, εμείς μαζί με τον Μάρκο το θεωρούμε δεύτερο. 26. Τότε ο Ματθαίος συνεχίζει: «Και ο Πέτρος θυμήθηκε τον λόγο που του είχε πει ο Ιησούς: Πριν λαλήσει ο πετεινός, θα με αρνηθείς τρεις φορές. Και βγαίνοντας έξω, έκλαψε πικρά». Και ο Μάρκος λέει αυτό: «Και ο Πέτρος θυμήθηκε τον λόγο που είπε ο... Ιησούς: Πριν λαλήσει ο πετεινός δύο φορές, θα με αρνηθείτε τρεις φορές· και άρχισε να κλαίει». Στον Λουκά διαβάζουμε: «Τότε ο Κύριος γύρισε και κοίταξε τον Πέτρο, και ο Πέτρος θυμήθηκε τον λόγο του Κυρίου, πώς του είπε: Πριν λαλήσει ο πετεινός, θα με αρνηθείς τρεις φορές. Και βγαίνοντας έξω, έκλαψε πικρά» (Ματθαίος 26:75, Μάρκος 14:72, Λουκάς 22:61–62). Ο Τζον έμεινε σιωπηλός για το κλάμα του Πέτρου. Σε όλα αυτά, μόνο ένα πράγμα προκαλεί έκπληξη: πώς, σύμφωνα με τον Λουκά, «ο Κύριος γύρισε και κοίταξε τον Πέτρο». Μάλιστα, η ανάκριση γινόταν στην εσωτερική αυλή, και, σύμφωνα με τον Μάρκο, και στα πάνω μέρη του σπιτιού, ενώ ο Πέτρος βρισκόταν στην εξωτερική αυλή, ανάμεσα στους σκλάβους που ζεσταίνονταν δίπλα στη φωτιά. Πώς θα μπορούσε λοιπόν ο Κύριος να ρίξει μια σωματική ματιά στον Πέτρο; Πιστεύω ότι αυτό το βλέμμα έριξε μια ενέργεια από ψηλά, έτσι ώστε στον Πέτρο υπενθύμισε πόσες φορές είχε ήδη αρνηθεί και τι του είχε προβλέψει ο Κύριος. Thus, the merciful look of the Lord led him to repentance, and he cried savingly. Όλα αυτά μοιάζουν με το πώς λέμε κάθε μέρα: «Κύριε, κοίταξέ με» ή: «Ο Κύριος κοίταξε τον τάδε», δηλαδή κάποιον που, με θείο έλεος, διέφυγε τον κίνδυνο ή τη φροντίδα. in the same way, I believe, the Lord looked at Peter, and Peter remembered the words of the Lord. Γι' αυτό ο Ματθαίος και ο Μάρκος, που σιωπούσαν για αυτό το βλέμμα, είπαν ότι ο Πέτρος δεν θυμόταν «τα λόγια του Κυρίου», όπως έγραψε ο Λουκάς, αλλά «τα λόγια του Ιησού», σαν να καθιστούσαν σαφές ότι ο Ιησούς θα είχε κοιτάξει με τα σωματικά του μάτια και τον Κύριο με τη θεϊκή δύναμη. 27. Ο Ματθαίος συνεχίζει λέγοντας: «Όταν έφτασε το πρωί, όλοι οι αρχιερείς και οι πρεσβύτεροι του λαού συνάντησαν για τον Ιησού, για να τον θανατώσουν· και αφού τον έδεσαν, τον πήραν και τον παρέδωσαν στον Πόντιο Πιλάτο, τον κυβερνήτη» (Ματθαίος 27:1–2). Ο Μάρκος αναφέρει με παρόμοιο τρόπο: «Αμέσως το πρωί συνήλθαν οι αρχιερείς με τους πρεσβυτέρους και τους γραμματείς και ολόκληρο το Σάνχεδριν και, αφού έδεσαν τον Ιησού, τον πήραν και τον παρέδωσαν στον Πιλάτο» (Μάρκος 15:1). Ο Λουκάς, μετά τα λόγια για την άρνηση του Πέτρου, αναπαρήγαγε αυτό που έγινε στον Κύριο το πρωί: «Ο λαός που κρατούσε τον Ιησού τον κορόιδευε και τον χτυπούσε· και, καλύπτοντάς τον, τον χτύπησαν στο πρόσωπο και τον ρώτησαν: Προφήτεψε, ποιος σε χτύπησε; Και πολλές άλλες βλασφημίες ειπώθηκαν εναντίον του. Και όταν ο αρχιερέας ήρθε ο αρχιερέας της ημέρας. μαζεύτηκαν και Τον έφεραν στο Σανχεντρίν τους και τους είπε: Αν σας το πω, δεν θα με αφήσετε να φύγω από τώρα και στο εξής: They said: What more evidence do we need? for we ourselves have heard from His mouth! Και όλο το πλήθος τους σηκώθηκε και τον οδήγησε στον Πιλάτο» (Λουκάς 22:63–23:1). Έτσι, ο Λουκάς μίλησε λεπτομερώς για το τι συνέβη το πρωί· τη νύχτα, συνέβη αυτό που ανέφεραν εν συντομία ο Ματθαίος και ο Μάρκος, δηλ. μαρτυρίες ψευδομαρτύρων. Ο Ιωάννης, εκτός από την άρνηση του Πέτρου, ανέφερε μόνο λίγα λόγια για τα γεγονότα της νύχτας. τόπο όμως μόνο από αυτόν γνωρίζουμε ότι «Ο Άννας τον έστειλε δεμένο στον αρχιερέα Καϊάφα... Από τον Καϊάφα πήγαν τον Ιησού στο πραιτώριο. Ήταν πρωί...» (Ιωάννης 18:24, 28)· για κάποιο λόγο ο Καϊάφας απουσίαζε από εκείνη τη συνάντηση, τότε, όταν του έφεραν τον Ιησού, η κατηγορία ήταν ήδη ξεκάθαρη και ήταν σαφές στον Καϊάφα ότι έπρεπε να πεθάνει· Γι' αυτό, στάλθηκε στον Πιλάτο χωρίς καμία καθυστέρηση. 28. Ο Ματθαίος μιλά περαιτέρω για το τι έκανε ο Πιλάτος με τον Κύριο. Πρώτα όμως κάνει μια παρέκβαση για να αναφέρει το θάνατο του Ιούδα, τον οποίο μόνο ο ίδιος αναφέρει: «Τότε ο Ιούδας, που τον πρόδωσε, είδε ότι καταδικάστηκε και, μετανοώντας, επέστρεψε τα τριάντα αργύρια στους αρχιερείς και τους πρεσβυτέρους, λέγοντας: Αμάρτησα γιατί πρόδωσα αθώο αίμα. Το ασήμι στο ναό, πήγε και κρεμάστηκε. Και πήραν τριάντα αργύρια, την τιμή εκείνου που εκτιμήθηκε, τον οποίο εκτιμούσαν οι γιοι Ισραήλ, και τα έδωσαν στη γη του αγγειοπλάστη, όπως μου είπε ο Κύριος» (Ματθαίος 27:3-10). 29. Μερικοί μπερδεύονται από το γεγονός ότι αυτά τα στοιχεία δεν βρίσκονται στο βιβλίο του προφήτη Ιερεμία. Ωστόσο, υπάρχουν λίστες ευαγγελίων που δεν υποδεικνύουν το όνομα του προφήτη, και ίσως θα έπρεπε μάλλον να εμπιστευόμαστε αυτούς τους καταλόγους. Πράγματι, αυτά τα λόγια δεν ειπώθηκαν από τον Ιερεμία, αλλά από τον Ζαχαρία. Και γιατί στους περισσότερους καταλόγους βρίσκουμε το όνομα του Ιερεμία είναι δύσκολο να εξηγηθεί, ειδικά επειδή στους αρχαιότερους κυλίνδρους ήταν απλώς γραμμένο: «Εκπληρώθηκε αυτό που ειπώθηκε μέσω του προφήτη», και παρόλο που το όνομα του προφήτη δεν αναφέρεται καθόλου, είναι σαφές ότι μιλάμε για τον προφήτη Ζαχαρία. 30. Ή, μήπως, το όνομα του Ιερεμία εμφανίστηκε μέσα από τη μυστηριώδη δράση της πρόνοιας του Θεού, που έλεγχε το νου των ευαγγελιστών; Άλλωστε, θα μπορούσε ο νους του Ματθαίου, που συνέθετε το Ευαγγέλιο, να φανταζόταν τον Ιερεμία αντί του Ζαχαρία, όπως συμβαίνει συχνά, και έβαλε αυτό το όνομα χωρίς καμία αμφιβολία. Ωστόσο, δεδομένου ότι οι αναμνήσεις των ευαγγελιστών καθοδηγούνταν από το Άγιο Πνεύμα, το όνομα αυτού του προφήτη θα μπορούσε να εμφανιστεί μόνο εάν ο Κύριος διέταζε να το γράψει έτσι. Αυτό μπορεί να εξηγηθεί μόνο από το γεγονός ότι όλοι οι άγιοι προφήτες είναι γνωστοί για την καταπληκτική τους συμφωνία μεταξύ τους, γιατί ό,τι γράφτηκε από αυτούς ειπώθηκε από το Άγιο Πνεύμα μέσω αυτών, και, επομένως, έχουν τα πάντα κοινά, και αυτό που είπε ο Ζαχαρίας είναι τόσο του Ζαχαρία όσο και του Ιερεμία και το αντίστροφο. Από εδώ είναι ξεκάθαρο ότι τα βιβλία όλων τους είναι σαν ένα βιβλίο και τα στοιχεία που προσπαθούν να προβάλουν μη πιστοί ή απλώς άπειροι άνθρωποι - για να επιβεβαιώσουν την υποτιθέμενη διαφωνία των αγίων ευαγγελιστών - πιστοί και επιστήμονες δέχονται αυτά τα ίδια στοιχεία ως απόδειξη της ενότητας όλων των αγίων και των προφητών. 31. Υπάρχει ένας ακόμη λόγος που δεν μπορεί να αγνοηθεί. Γεγονός είναι ότι ο Ζαχαρίας μιλάει για τριάντα αργύρια, αλλά δεν λέει τίποτα για την αγορά ενός χωραφιού. Ο Ιερεμίας έχει νέα ότι αγόρασε ένα χωράφι από τον γιο του αδελφού του και του χρωστούσε χρήματα. Έτσι, ο αναγνώστης, βρίσκοντας λόγια στον Ιερεμία για την αγορά ενός χωραφιού και στον Ζαχαρία περίπου τριάντα αργύρια, συνδέει τις δύο προφητείες σε μία και κατανοεί τη γενική τους σημασία. Όσο για τα λόγια που πρόσθεσε ο Ματθαίος σε αυτή την προφητεία, τα οποία δεν βρίσκονται ούτε στον Ζαχαρία ούτε στον Ιερεμία: «Τους οποίους εκτιμούσαν τα παιδιά του Ισραήλ και τους έδωσαν στη γη του αγγειοπλάστη, όπως μου είπε ο Κύριος», τότε από αυτό πρέπει να συμπεράνουμε ότι ο ευαγγελιστής, συμπεριλαμβανομένου αυτών των λέξεων, με αποκάλυψη από τον Κύριο έδειξε ότι αυτή η προφητεία αναφέρεται σε μια περιφορά του Ιησού. Στη συνέχεια, το λήμμα για το αγορασμένο χωράφι πετάχτηκε σε ένα πήλινο δοχείο, από το οποίο αναδύθηκε το χωράφι του αγγειοπλάστη. Όσον αφορά τον τόπο ταφής των προσκυνητών, ο Κύριος είπε στον Ιερεμία ότι η αγορά του αγρού σήμαινε ότι θα ήταν η κατοικία των απελευθερωμένων σε εκείνη τη γη. Έχω εκφράσει όλες αυτές τις σκέψεις όχι για να διευκρινίσω οριστικά ένα τόσο περίπλοκο ζήτημα, αλλά για να δείξω ότι πρέπει κανείς να κατανοήσει προσεκτικά αυτές τις προφητικές μαρτυρίες, συγκεντρωμένες σε μια ιστορία του Ευαγγελίου. 32. Έχοντας αναφέρει τη μοίρα του προδότη Ιούδα, ο Ματθαίος συνεχίζει: «Ο Ιησούς στάθηκε μπροστά στον κυβερνήτη. Και ο ηγεμόνας τον ρώτησε: Είσαι ο βασιλιάς των Ιουδαίων; Ο Ιησούς του είπε: Μιλάς. Και όταν οι αρχιερείς και οι πρεσβύτεροι τον κατηγόρησαν, δεν απάντησε τίποτα. Τότε ο Πιλάτος του είπε: Δεν άκουσες τόσο τον κανόνα, δεν άκουσες σε πόσους δοκίμασες; Έκπληκτος, ο ηγεμόνας είχε το έθιμο να ελευθερώσει στους ανθρώπους έναν αιχμάλωτο που τον έλεγαν, ο Πιλάτος τους είπε: Οτιδήποτε στον Δίκαιο, γιατί τώρα σε ένα όνειρο υπέφερα πολύ για Αυτόν, αλλά οι αρχιερείς και οι πρεσβύτεροι ξεσήκωσαν τον κόσμο να ρωτήσει τον Βαραββά και να καταστρέψει τον Ιησού: ποιον από τους δύο θέλετε να σας ελευθερώσω. Ο Πιλάτος τους λέει: Τι θα κάνω στον Ιησού, που λέγεται Χριστός; Όλοι του λένε: ας σταυρωθεί! Ο ηγεμόνας είπε: Τι κακό έχει κάνει; Φώναξαν όμως ακόμα πιο δυνατά: ας σταυρωθεί! Ο Πιλάτος, βλέποντας ότι τίποτα δεν βοήθησε, αλλά η σύγχυση μεγάλωνε, πήρε νερό και έπλυνε τα χέρια του μπροστά στους ανθρώπους και είπε: Είμαι αθώος για το αίμα αυτού του Δικαίου. κοιτάξτε. Και όλος ο λαός αποκρίθηκε και είπε: «Το αίμα του να είναι πάνω μας και στα παιδιά μας». Τότε τους άφησε τον Βαραββά, και χτύπησε τον Ιησού και τον παρέδωσε για να σταυρωθεί» (Ματθαίος 27:11-26). 33. Mark tells almost the same story in the same words. Αλλά τα λόγια του Πιλάτου, που απηύθυνε στον λαό για να απελευθερώσει έναν αιχμάλωτο, δίνονται κάπως διαφορετικά: «Θέλεις να σε ελευθερώσω τον Βασιλιά των Ιουδαίων;» Εδώ αξίζει να θυμηθούμε ότι οι Εβραίοι αποκαλούσαν τους βασιλιάδες τους χρισμένους, οπότε η ερώτηση του Πιλάτου θα μπορούσε να σημαίνει το εξής: «Θέλεις να σου ελευθερώσω τον Χρισμένο;», δηλαδή τον Χριστό. Και περαιτέρω ο Μάρκος λέει: «Ο Πιλάτος απάντησε και τους είπε πάλι: Τι θέλετε να κάνω με Αυτόν που αποκαλείτε Βασιλιά των Ιουδαίων;» Είναι σαφές ότι ο Μάρκος ήθελε να πει το ίδιο πράγμα με τις λέξεις «Βασιλιάς των Ιουδαίων» όπως έκανε ο Ματθαίος με τη λέξη «Χριστός». Ο Μάρκος και άλλοι σιωπούν για το γεγονός ότι ο Πιλάτος έπλυνε τα χέρια του από τους ανθρώπους, θέλοντας να δείξει ότι ήταν αθώος για το αίμα του Δικαίου. But Matthew made it clear that Pilate knew Jesus enough to let Him go. Ο Μάρκος μιλά επίσης εν συντομία για αυτό, παραθέτοντας τα ακόλουθα λόγια του Πιλάτου: «Τι κακό έκανε;» But the people began to shout even more loudly: “Crucify Him!” Ο Μάρκος συνεχίζει λέγοντας: «Τότε ο Πιλάτος, θέλοντας να κάνει αυτό που ήταν αρεστό στον λαό, τους άφησε ελεύθερο τον Βαραββά, και χτύπησε τον Ιησού και τον παρέδωσε για να σταυρωθεί». Αυτό είναι το μήνυμα του Μάρκου (Μάρκος 15.2–15). 34. Ο Λουκάς λέει τα εξής για τα γεγονότα του Πιλάτου: «Και άρχισαν να τον κατηγορούν λέγοντας: Βρήκαμε ότι διαφθείρει τον λαό μας και απαγορεύει να δίνει φόρους στον Καίσαρα, αποκαλώντας τον εαυτό του Χριστό Βασιλέα». The other two evangelists do not talk about this, although they mention the accusations. So, thanks to Luke, we know exactly what crime He was falsely accused of. Further, Luke does not report the words of Pilate: “Do you not hear how many testify against you?” , and immediately leads to his question: “Are you the King of the Jews?” , στο οποίο ο Ιησούς απάντησε: «Εσύ λες». Ο Ματθαίος και ο Μάρκος θυμούνται επίσης, αν και με λίγο διαφορετική σειρά, αφού και εδώ οι ευαγγελιστές αλληλοσυμπληρώνονται. Στη συνέχεια ο Λουκάς συνεχίζει ως εξής: «Ο Πιλάτος είπε στους αρχιερείς και στον λαό: «Δεν βρίσκω ενοχή σε αυτόν τον άνθρωπο. Εκείνοι όμως επέμεναν, λέγοντας ότι ενοχλούσε τον κόσμο διδάσκοντας σε όλη την Ιουδαία, ξεκινώντας από τη Γαλιλαία μέχρι εδώ. Pilate, hearing about Galilee, asked: Is He a Galilean? And having learned that He was from Herod’s region, He sent Him to Herod, who was also in Jerusalem these days. Ο Ηρώδης, βλέποντας τον Ιησού, χάρηκε πολύ, γιατί από καιρό ήθελε να Τον δει, γιατί είχε ακούσει πολλά γι' Αυτόν, και ήλπιζε να δει κάποιο θαύμα από Αυτόν, και Του έκανε πολλές ερωτήσεις, αλλά δεν του απάντησε. Οι αρχιερείς και οι γραμματείς στάθηκαν και Τον κατηγόρησαν έντονα. Αλλά ο Ηρώδης και οι στρατιώτες του, αφού Τον ταπείνωσαν και τον κορόιδευαν, Τον έντυσαν με ελαφριά ρούχα και τον έστειλαν πίσω στον Πιλάτο. Και εκείνη την ημέρα ο Πιλάτος και ο Ηρώδης έγιναν φίλοι μεταξύ τους, γιατί πριν είχαν εχθρότητα μεταξύ τους». Μόνο ο Λουκάς μιλάει για αυτή τη συνάντηση του Ιησού με τον Ηρώδη και τι έγινε εκεί, ενώ οι υπόλοιποι σιωπούν. Further, Luke says: “Pilate, having called the high priests and rulers and the people, said to them: you have brought this man to me as one who corrupts the people; and behold, I examined before you and did not find this man guilty of anything of which you accuse Him; and Herod also, for I sent Him to him; and nothing was found in Him worthy of death; So, having punished Him, I will release Him. And he needed to release one prisoner to them for the holiday. But all the people began to shout: Death to Him! but release Barabbas to us. Barabbas was put in prison for causing outrage and murder in the city. Pilate again raised his voice, wanting to release Jesus. But they shouted: crucify him, crucify him! He said to them the third time, “What evil has He done?” Δεν βρήκα τίποτα άξιο θανάτου σε Αυτόν. Έτσι, αφού Τον τιμωρήσω, θα Τον ελευθερώσω. Αλλά συνέχισαν με μεγάλες κραυγές να απαιτούν να σταυρωθεί. και η κραυγή κυριάρχησε πάνω τους και τους αρχιερείς». Although Matthew did not mention how many times Pilate tried to release Jesus, but when he said: “Pilate, seeing that nothing helps, but the confusion is increasing...”, he made it clear that there were multiple attempts. Ο Λουκάς ολοκληρώνει την ιστορία του τι συνέβη με τον ηγεμόνα με τα εξής λόγια: «Και ο Πιλάτος αποφάσισε να ικανοποιήσει το αίτημά τους, και τους άφησε ελεύθερο τον άνθρωπο που είχε φυλακιστεί για αγανάκτηση και φόνο, τον οποίο είχαν ζητήσει· αλλά παρέδωσε τον Ιησού στο θέλημά τους» (Λουκάς 23.2-25). 35. Τώρα εξετάστε τη μαρτυρία του Ιωάννη για τα ίδια γεγονότα. Ο (Ιωάννης) λέει: «Πήραν τον Ιησού από τον Καϊάφα στο πραιτώριο. Ήταν πρωί· και δεν μπήκαν στο πραιτώριο, για να μη μολυνθούν, αλλά για να φάνε το Πάσχα. Ο Πιλάτος τους βγήκε και τους είπε: Σε τι κατηγορείς αυτόν τον άνθρωπο; Του απάντησαν: Αν δεν ήταν κακός, δεν θα ελευθερώναμε». Ο Ιωάννης σιωπά για τις κατηγορίες, αλλά ο Λουκάς, χωρίς να τον αντικρούει με κανέναν τρόπο, τον συμπληρώνει: «Και άρχισαν να Τον κατηγορούν λέγοντας: Βρήκαμε ότι διαφθείρει τον λαό μας και μας απαγορεύει να δώσουμε φόρους στον Καίσαρα, αποκαλώντας τον εαυτό του Χριστό Βασιλέα». Αυτό που είπε ο Ιωάννης, κατά τη γνώμη μου, πρέπει να γίνει κατανοητό με τέτοιο τρόπο ώστε στην αρχή δεν ήθελαν να προβάλλουν κατηγορίες, πιστεύοντας ότι λόγω της υψηλής θέσης τους στον λαό, ο Πιλάτος θα καταδίκαζε τον Χριστό ακόμη και χωρίς να υποδείξουν τις κατηγορίες. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι πολλά ειπώθηκαν στην έδρα του Πιλάτου, αλλά καθένας από τους ευαγγελιστές έφερε, διατηρώντας συντομία, μόνο ένα μέρος. αλλά όλοι μαζί το παρουσιάζουν με τέτοιο τρόπο που τα λόγια του ενός συμπληρώνουν αυτά που λένε οι άλλοι. Ο Ιωάννης συνεχίζει: «Ο Πιλάτος τους είπε: Πάρτε τον και κρίνετε τον σύμφωνα με το νόμο σας. Οι Εβραίοι του είπαν: Δεν είναι νόμιμο για εμάς να σκοτώσουμε κανέναν, για να εκπληρωθεί ο λόγος του Ιησού, που είπε, που δείχνει με τι είδους θάνατο θα πέθαινε. Τότε ο Πιλάτος μπήκε πάλι στο πραιτώριο, κάλεσε τον Ιησού και του είπε: Εσύ είσαι ο βασιλιάς των Ιουδαίων; Ο Ιησούς του απάντησε: «Μόνος σου το λες αυτό ή σου είπαν άλλοι για μένα;» Μπορεί να φαίνεται ότι εδώ ο Ιωάννης αντιφάσκει με άλλους, γιατί παρέθεσαν την απάντηση του Ιησού ως εξής: «Εσύ λες». Αλλά ο Ιωάννης, που αργότερα έδωσε μια τέτοια απάντηση, έδειξε ξεκάθαρα ότι η πρώτη απάντηση του Ιησού έχασε τους άλλους. Let us pay attention to what follows: “Pilate answered: Am I a Jew? Your people and the chief priests delivered You up to me; what have you done? Jesus answered: My kingdom is not of this world; If My kingdom were of this world, then My servants would fight for Me, so that I would not be betrayed to the Jews; but now my kingdom is not from here. Pilate said to Him: So are You a King? Ο Ιησούς απάντησε: Λέτε ότι είμαι Βασιλιάς». Εδώ έρχεται ο Ιωάννης σε αυτό που είπαν οι άλλοι ευαγγελιστές. Ακολουθεί η συνέχεια της ομιλίας του Κυρίου: «Γι’ αυτό γεννήθηκα και γι’ αυτό ήρθα στον κόσμο, για να καταθέσω την αλήθεια· καθένας που είναι της αλήθειας ακούει τη φωνή μου. Ο Πιλάτος του είπε: Τι είναι αλήθεια; Και αφού το είπε αυτό, βγήκε πάλι στους Ιουδαίους και τους είπε: Δεν βρίσκω καμία ενοχή σε αυτόν. τότε όλοι φώναξαν ξανά, λέγοντας: «Όχι αυτόν, αλλά τον Βαραββά». Ο Βαραββάς ήταν ληστής. Τότε ο Πιλάτος πήρε τον Ιησού και διέταξε να τον χτυπήσουν. Και οι στρατιώτες έπλεξαν ένα στεφάνι από αγκάθια, το έβαλαν στο κεφάλι Του, τον έντυσαν στα πορφύρα και είπαν: Χαίρε, βασιλιά των Ιουδαίων! και Τον χτύπησαν στα μάγουλα. Ο Πιλάτος βγήκε πάλι έξω και τους είπε: Ιδού, σας τον βγάζω έξω, για να μάθετε ότι δεν βρίσκω καμία ενοχή σε Αυτόν. Τότε ο Ιησούς βγήκε φορώντας ένα στεφάνι από αγκάθια και ένα κόκκινο χιτώνα. Και ο Πιλάτος τους είπε: Ιδού, άνθρωπε! Όταν Τον είδαν οι αρχιερείς και οι λειτουργοί, φώναξαν: Σταύρωσέ τον, σταύρωσέ τον! Ο Πιλάτος τους λέει: Πάρτε τον και σταυρώστε τον, γιατί δεν βρίσκω καμία ενοχή σε Αυτόν. Οι Εβραίοι του απάντησαν: έχουμε νόμο και σύμφωνα με το νόμο μας πρέπει να πεθάνει, γιατί έκανε τον εαυτό του Υιό του Θεού.» Οι τελευταίες λέξεις συμπληρώνουν αυτό που είπε ο Λουκάς: «Διαπιστώσαμε ότι διαφθείρει τον λαό μας». Τότε ο Ιωάννης συνεχίζει: «Όταν ο Πιλάτος άκουσε αυτόν τον λόγο, φοβήθηκε περισσότερο. Και μπήκε πάλι στο πραιτώριο και είπε στον Ιησού: Από πού είσαι; Αλλά ο Ιησούς δεν του απάντησε. Ο Πιλάτος του λέει: Δεν μου απαντάς; Δεν ξέρεις ότι έχω τη δύναμη να σε σταυρώσω και τη δύναμη να σε ελευθερώσω; Ο Ιησούς απάντησε: Δεν θα είχες μεγάλη αμαρτία πάνω από μένα. delivered Me to you. From that time on, Pilate sought to release Him. The Jews shouted: if you let Him go, you are not a friend of Caesar; “Everyone who makes himself a king is an opponent of Caesar.” These words of the Jews coincide (in meaning) with what Luke cited: “We have found that He corrupts our people and forbids giving taxes to Caesar, calling Himself Christ the King.” By including these cries of the Jews in his narrative, John seems to make up for what he did not say about their accusations before, saying only: “They answered him: If He had not been an evildoer, we would not have delivered Him to you.” Ο Ιωάννης ολοκληρώνει την ιστορία του για το τι συνέβη στον Πιλάτο ως εξής: «Ο Πιλάτος, αφού άκουσε αυτόν τον λόγο, έφερε τον Ιησού έξω και κάθισε στο δικαστήριο, στον τόπο που λέγεται Πιφόστρωτον, και στα εβραϊκά Γαββάθα. Τότε ήταν Παρασκευή πριν από το Πάσχα, και ήταν έξι. Και ο Πιλάτος είπε στους Ιουδαίους: Ιδού, ο βασιλιάς σας! I crucify your king? The high priests answered: We have no king except Caesar. Then at last he handed Him over to them to be crucified” (John 18:28–19:16). 36. Τώρα θα πρέπει να εξετάσουμε τι είπαν οι ευαγγελιστές για τα βάσανα του Κυρίου. Matthew begins like this: “Then the governor’s soldiers took Jesus into the praetorium, gathered the whole army against Him, and, having undressed Him, put a purple robe on Him; and having woven a crown of thorns, they placed it on His head and gave Him a reed in His right hand; and, kneeling before Him, they mocked Him, saying, “Hail, King of the Εβραίοι!» (Ματθαίος 27:27–30). Mark reports in this way: “And the soldiers took Him inside the courtyard, that is, to the praetorium, and gathered the whole regiment, and dressed Him in scarlet, and, having woven a crown of thorns, they placed it on Him; και άρχισαν να Τον χαιρετάνε: Χαίρε, Βασιλιά των Ιουδαίων! And they beat Him on the head with a cane, and spat on Him, and, kneeling down, bowed to Him” (Mark 15:16–20). It is clear that the words of Matthew and Mark about clothing mean that the mocking soldiers clothed Jesus not in royal purple, but in clothes dyed red by the juice of a plant called coccum; there is also red purple (i.e. red ύφασμα), παρόμοιο σε χρώμα με το cossum. Επομένως, ίσως ο Mark ανέφερε το μωβ, αν και μιλούσε για τη βαφή. Ο Λουκάς δεν λέει τίποτα γι' αυτό, και ο Ιωάννης, πριν μιλήσει για την παράδοση του Ιησού για να σταυρωθεί, το αναφέρει ως εξής: «Τότε ο Πιλάτος πήρε τον Ιησού και διέταξε να τον χτυπήσουν. Και οι στρατιώτες έπλεξαν ένα στεφάνι από αγκάθια, το έβαλαν στο κεφάλι του, τον έντυσαν στα πορφύρα και είπαν: Χαίρε, Βασιλιά των Ιουδαίων!» 19:1–3). Από εδώ είναι σαφές ότι ο Ματθαίος και ο Μάρκος το ανέφεραν αναδρομικά, (δηλαδή) ότι όλα αυτά συνέβησαν όχι όταν ο Πιλάτος παρέδωσε τον Ιησού στη σταύρωση, (αλλά νωρίτερα). (Ματθαίος και Μάρκος) εισήγαγαν εδώ αυτό που είχαν προηγουμένως παραλείψει. Αυτό περιλαμβάνει επίσης αυτό που λέει περαιτέρω ο Ματθαίος: «Και τον έφτυσαν, και παίρνοντας ένα καλάμι, τον χτύπησαν στο κεφάλι. Και όταν τον κορόιδευαν, του έβγαλαν το κόκκινο χιτώνα, και τον έντυσαν τα ενδύματά Του και τον οδήγησαν για να σταυρωθεί» (Ματθαίος 27:30-31). Ο Μάρκος ολοκληρώνει αυτό το μέρος της ιστορίας ως εξής: «Όταν Τον κορόιδευαν, Του έβγαλαν το κόκκινο χιτώνα, Τον έντυσαν με τα δικά Του ρούχα και τον οδήγησαν έξω για να Τον σταυρώσουν» (Μάρκος 15:20). 37. Ο Ματθαίος λοιπόν συνεχίζει: «Καθώς έβγαιναν, συνάντησαν κάποιον Κυρηναίο που λεγόταν Σίμων· αυτός αναγκάστηκε να σηκώσει τον σταυρό Του» (Ματθαίος 27:32). Ο Μάρκος φαίνεται επίσης να αναφέρει: «Και ανάγκασαν κάποιον Σίμωνα τον Κυρηναίο, πατέρα του Αλεξάνδρου και του Ρούφου, που περνούσε, ερχόμενος από το χωράφι, να φέρει τον σταυρό Του» (Μάρκος 15:21). Και ο Λουκάς λέει το εξής: «Και αφού τον οδήγησαν, έπιασαν έναν Σίμωνα τον Κυρηναίο που ερχόταν από το χωράφι, και του έβαλαν ένα σταυρό για να τον κυνηγήσει πίσω από τον Ιησού» (Λουκάς 23:26). Στον Ιωάννη διαβάζουμε: «Και πήραν τον Ιησού και τον οδήγησαν μακριά· και σηκώνοντας τον σταυρό Του, βγήκε στον τόπο που λέγεται Κρανίο, στα εβραϊκά Γολγοθάς· εκεί τον σταύρωσαν» (Ιωάννης 19.16-18). Από αυτό μπορούμε να καταλάβουμε ότι πριν ανέβει στον Γολγοθά, ο ίδιος ο Ιησούς έφερε τον σταυρό Του. Ο Σίμων, όπως θυμούνται οι τρεις προηγούμενοι (ευαγγελιστές), αναγκάστηκε να το κάνει αυτό ήδη καθ' οδόν, όταν ύψωνε τον (σταυρό) στο (μετωπιαίο) μέρος. Έτσι, ο John περιέγραψε το πρώτο μισό του ταξιδιού και το υπόλοιπο - το δεύτερο. 38. Ο Ματθαίος συνεχίζει ως εξής: «Και ερχόμενος σε έναν τόπο που λέγεται Γολγοθάς, που σημαίνει: ο Τόπος του Κρανίου (όλοι οι ευαγγελιστές το μιλούν με τον ίδιο τρόπο), Του έδωσαν να πιει ξύδι ανακατεμένο με χολή· και αφού το γεύτηκε, δεν δίψασε» (Ματθ. 27:33–34). Ο Μάρκος αναφέρει: «Και του έδωσαν να πιει κρασί και μύρο, αλλά δεν δέχτηκε» (Μάρκος 15:23). Από αυτό μπορούμε να καταλάβουμε ότι μιλούσαμε για ξύδι κρασιού ανακατεμένο με μύρο: Ο Ματθαίος μιλάει για χολή γιατί το κρασί με μύρο είναι το πιο πικρό ποτό. Και τα λόγια του Μάρκου: «Δεν το πήρε» σημαίνουν ότι ο Ιησούς δεν ήπιε, αλλά συμμετείχε, όπως μαρτυρεί ο Ματθαίος. 39. Τότε ο Ματθαίος λέει: «Και εκείνοι που τον σταύρωσαν μοίρασαν τα ενδύματά του ρίχνοντας κλήρο· και καθισμένοι τον φύλαξαν εκεί» (Ματθαίος 27:35–36). Ο Μάρκος μιλά επίσης για αυτό: «Εκείνοι που τον σταύρωσαν μοίρασαν τα ενδύματά Του, ρίχνοντας κλήρο ποιος θα πάρει τι» (Μάρκος 15:24). Και στον Λουκά διαβάζουμε: «Και μοίρασαν τα ενδύματά Του ρίχνοντας κλήρο· και ο λαός στεκόταν και αγρυπνούσε» (Λουκάς 23:34–35). Τα μηνύματα αυτών των τριών ευαγγελιστών είναι σύντομα, αλλά ο Ιωάννης λέει αναλυτικά: «Όταν οι στρατιώτες σταύρωσαν τον Ιησού, πήραν τα ρούχα Του και τα χώρισαν σε τέσσερα μέρη, ένα κομμάτι για κάθε στρατιώτη και ένα χιτώνα· ο χιτώνας δεν ήταν ραμμένος, αλλά υφαντός από πάνω. Έτσι είπαν ο ένας στον άλλον: Ας μην τον σκίσουμε, αλλά ας ρίξουμε κλήρο. να εκπληρωθεί: Μοίρασαν τα ενδύματά Μου μεταξύ τους και έριξαν κλήρο για τα ρούχα Μου αυτό έκαναν οι στρατιώτες» (Ιωάννης 19:23–24). 40. Ο Ματθαίος συνεχίζει: «Και έβαλαν μια επιγραφή πάνω από το κεφάλι Του, που υποδηλώνει την ενοχή Του: Αυτός είναι ο Ιησούς, ο Βασιλιάς των Ιουδαίων» (Ματθαίος 27:37). Και ο Μάρκος, πριν μιλήσει γι' αυτό, λέει: «Ήταν η τρίτη ώρα, και τον σταύρωσαν» (Μάρκος 15:25). Το αναφέρει αφού μίλησε για τον καταμερισμό των ρούχων. Όλα αυτά απαιτούν την πιο προσεκτική εξέταση, γιατί υπάρχουν μεγάλες παρεξηγήσεις που σχετίζονται με αυτό το μέρος (στο Mark). Πράγματι, θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι ο Ιησούς καρφώθηκε στον σταυρό την τρίτη ώρα, και από την έκτη έως την ένατη ώρα υπήρχε σκοτάδι, έτσι ώστε πέρασαν τρεις ώρες από τη στιγμή της σταύρωσης μέχρι την έναρξη του σκότους. Ίσως μια τέτοια ερμηνεία να ήταν σωστή αν δεν έλεγε πρώτα ο Ιωάννης: «Ο Πιλάτος... έβγαλε τον Ιησού και κάθισε στο δικαστήριο, σε ένα μέρος που λέγεται Λιφόστρωτον και στα εβραϊκά Γαββάθα. Τότε ήταν Παρασκευή πριν από το Πάσχα και ήταν έξι. Και ο Πιλάτος είπε στους Ιουδαίους: Ιδού, ο βασιλιάς σας! Σταυρώστε τον βασιλιά σας; Οι αρχιερείς απάντησαν: Δεν έχουμε βασιλιά εκτός από τον Καίσαρα. Έτσι, αν μόνο την έκτη ώρα παραδόθηκε από τον Πιλάτο για να σταυρωθεί, τότε πώς σταυρώθηκε την τρίτη ώρα, όπως κάποιοι πιστεύουν ότι μιλάει ο Μάρκος; 41. Πρώτα, ας εξετάσουμε σε ποια ώρα θα μπορούσε να είχε σταυρωθεί, και μετά θα προσπαθήσουμε να καταλάβουμε γιατί ο Μάρκος είπε ότι σταυρώθηκε την τρίτη ώρα. Έτσι, ήταν η έκτη ώρα όταν ο Ιησούς παραδόθηκε για να σταυρωθεί από τον Πιλάτο. ήταν απλώς περπάτημα, δηλαδή τελείωνε η ​​πέμπτη ώρα και άρχιζε η έκτη. Αλλά δεν ήταν σύνηθες για αυτούς (οι ευαγγελιστές) να λένε: «ένα πέμπτο και ένα τέταρτο» ή «ένα πέμπτο και μισό». Είναι γενικά χαρακτηριστικό της Γραφής να χρησιμοποιεί το σύνολο αντί για το μέρος, όπως δείξαμε ήδη παραπάνω, εξετάζοντας το ερώτημα των έξι και οκτώ ημερών μετά τις οποίες ανέβηκε στο βουνό. Έτσι, στην αρχή της έκτης ώρας, παραδόθηκε από τον Πιλάτο για να σταυρωθεί, και στο τέλος αυτής της ώρας ήρθε το σκοτάδι, για το οποίο μαρτυρούν οι τρεις ευαγγελιστές (Ματθαίος 27:45, Μάρκος 15:33, Λουκάς 23:44). 42. Γιατί όμως ο Μάρκος, αφού ανέφερε ότι οι σταυρωτές Του μοίρασαν τα ρούχα Του ρίχνοντας κλήρο γι' αυτά, πρόσθεσε: «Ήταν η τρίτη ώρα, και τον σταύρωσαν»; Άλλωστε πρώτα Τον σταύρωσαν, και μετά μοίρασαν τα ρούχα Του, όπως μαρτυρούν άλλοι και είναι φανερό από μόνο του. Αν ο Μάρκος ήθελε απλώς να αναφέρει την ώρα της δράσης που έγινε, θα του αρκούσε να πει: «Ήταν τρεις η ώρα». Έτσι αυτή η προσθήκη: «Και τον σταύρωσαν» έγινε μόνο για να οριστεί κάτι αναδρομικά, το οποίο θα γινόταν αμφιλεγόμενο θέμα αν η Γραφή είχε διαβαστεί από την εποχή που η Εκκλησία γνώριζε ήδη με βεβαιότητα ποια ώρα κρεμάστηκε ο Κύριος στο δέντρο, ώστε να είναι δυνατό είτε να διορθωθεί το λάθος είτε να απορριφθεί το ψέμα. Επειδή όμως (ο Μάρκος) ήξερε ότι ο Κύριος κρεμάστηκε από στρατιώτες και όχι από Ιουδαίους, με αυτά τα λόγια έδειξε κρυφά ότι οι αληθινοί σταυροφόροι δεν ήταν αυτοί που ενώ υπηρετούσαν εκτελούσαν την εντολή, αλλά εκείνοι που φώναζαν: «Σταύρωσέ τον!». Έτσι, είναι σαφές ότι όταν οι Εβραίοι, φωνάζοντας, ζήτησαν την εκτέλεση, ήταν τρεις η ώρα. αλλά επειδή ταυτόχρονα δεν μπορούσαν να εκπληρώσουν αυτό που ήθελαν, τον παρέδωσαν στον Πιλάτο, κάτι που ο Ιωάννης είπε ξεκάθαρα: «Ο Πιλάτος τους βγήκε και τους είπε: Τι κατηγορείτε αυτόν τον άνθρωπο; Του απάντησαν: Αν δεν ήταν κακοποιός, δεν θα σας τον παραδίδαμε. Ο Πιλάτος τους είπε: Πάρτε τον και κρίνετε τον Ιουδαίο σύμφωνα με το νόμο σας. θάνατος» (Ιωάννης 18:29–31) Αλλά ό,τι δεν μπορούσαν να κάνουν με τα χέρια τους, το έκαναν με τη γλώσσα τους, και αυτό συνέβη, όπως έδειξε ο Μάρκος, την τρίτη ώρα. 43. Αν κάποιος ισχυριστεί ότι όταν οι Εβραίοι άρχισαν για πρώτη φορά να απαιτούν τη σταύρωση, η τρίτη ώρα δεν είχε φτάσει ακόμη, θα αποκαλυφθεί αδικαιολόγητα ότι είναι εχθρός του Ευαγγελίου. Άλλωστε, δεν έχουμε αποδείξεις ότι δεν υπήρξε ακόμη τρίτη ώρα, και ως εκ τούτου σε αυτό το θέμα πρέπει να εμπιστευτούμε πλήρως τον ευαγγελιστή που λέει την αλήθεια και όχι τις παράλογες ανθρώπινες επινοήσεις. «Γιατί δέχεστε ως αλήθεια (την αναφορά) ότι ήταν η τρίτη ώρα;» Απαντώ: επειδή πιστεύω στους ευαγγελιστές, και αν τους πιστεύεις, τότε πώς αλλιώς μπορείς να καταλάβεις ότι ο Κύριος σταυρώθηκε και την τρίτη ώρα και την έκτη; Την έκτη ώρα επιμένουμε, με βάση τις σαφείς οδηγίες του Ιωάννη. Αλλά ο Μάρκος αναφέρει την τρίτη ώρα. Αν και εσείς και εγώ πιστεύουμε τον λόγο του Ευαγγελίου, τότε δείξτε μας διαφορετικά (από ό,τι έκανα εγώ) πώς θα μπορούσαν να είναι και τα δύο. Αν αποδείξεις το αντίθετο, θα το δεχτώ ευχαρίστως. Άλλωστε, η αλήθεια του Ευαγγελίου μου είναι πιο αγαπητή από τη δική μου γνώμη. Ή ας δώσει κάποιος άλλος μια καλύτερη εξήγηση, αλλά αν δεν το κάνει, γιατί είναι κακό; 44. Ας θυμηθούμε για άλλη μια φορά πώς λέει ο Μάρκος: «Ο Πιλάτος απάντησε και τους είπε πάλι: Τι θέλετε να κάνω με Αυτόν που αποκαλείτε Βασιλιά των Ιουδαίων; Αυτοί φώναξαν ξανά: σταυρώστε τον!». (Μάρκος 15:12–13) Έπειτα ο Μάρκος, χωρίς να βάλει τίποτα παραπάνω, λέει αμέσως ότι ο Πιλάτος παρέδωσε τον Κύριο στον σταυρό, κάτι που ο Ιωάννης αναφέρει ότι συνέβη την έκτη ώρα. Βλέπουμε πόσο σιωπούσε ο Μάρκος, δηλαδή για τις επανειλημμένες προσπάθειες του Πιλάτου να Τον απομακρύνει από τους Ιουδαίους. Πράγματι, ο Ματθαίος λέει: «Ο Πιλάτος τους λέει: Τι να κάνω στον Ιησού, που λέγεται Χριστός; Όλοι του λένε: ας σταυρωθεί!». Μετά, όπως λέμε, ήταν τρεις η ώρα. Περαιτέρω, ο ίδιος Ματθαίος αναφέρει: «Ο ηγεμόνας είπε: Τι κακό έκανε; Εκείνοι όμως φώναξαν ακόμη πιο δυνατά: ας σταυρωθεί. Ο Πιλάτος, βλέποντας ότι τίποτα δεν βοηθάει, αλλά η σύγχυση αυξάνεται...» (Ματθαίος 27:22-24) κ.λπ. Έτσι ήρθε η έκτη ώρα, στην αρχή της οποίας ο Πιλάτος τον παρέδωσε για να σταυρωθεί και στο τέλος έπεσε το σκοτάδι. 45. Και ο Λουκάς διηγείται ότι όταν ο Πιλάτος είπε: «Επομένως, αφού τον τιμώρησα, θα τον αφήσω να φύγει», τότε: «Όλος ο λαός άρχισε να φωνάζει: Θάνατος σ' αυτόν, αλλά αφήστε μας τον Βαραββά... Ο Πιλάτος ύψωσε πάλι τη φωνή του, θέλοντας να ελευθερώσει τον Ιησού. Εκείνοι όμως φώναξαν: σταύρωσέ τον, σταύρωσέ τον!». Μετά ήταν τρεις η ώρα. Ο Λουκάς συνεχίζει: «Τους είπε για τρίτη φορά: «Τι κακό έκανε;» Δεν βρήκα τίποτα άξιο θανάτου σε Αυτόν. Έτσι, αφού Τον τιμωρήσω, θα Τον ελευθερώσω. Αλλά συνέχισαν με μεγάλες κραυγές να απαιτούν να σταυρωθεί. and the cry prevailed over them and over the chief priests” (Luke 23:18–23). Δεν είναι ξεκάθαρο ότι μιλάμε για μεγάλο και αυξανόμενο θόρυβο, ότι ο Πιλάτος δίστασε για πολύ καιρό και δεν επανέλαβε αμέσως την πρότασή του και δεν ενέδωσε σε μια στιγμή; 46. ​​Ελέγξτε επίσης με τον Ιωάννη και δείτε πώς ο Πιλάτος δίστασε, πώς ήθελε να αποφύγει μια τόσο αηδιαστική πράξη! Ο Γιάννης μιλάει για αυτό πιο διεξοδικά από άλλους, αν και δεν αναφέρει όλα όσα συνέβησαν αυτές τις δύο ώρες. Άλλωστε, αφού (ο Πιλάτος) επέτρεψε να μαστιγωθεί ο Ιησούς, να ντυθεί γελωτοποιός και να υβριστεί με κάθε δυνατό τρόπο (αυτό, όπως πιστεύω, το έκανε για να αμβλύνει την οργή των στρατιωτών και να αποτρέψει τον φόνο), τότε: «Ο Πιλάτος βγήκε πάλι έξω και τους είπε: Ιδού, τον βγάζω έξω κοντά σας, για να μην ξέρετε ότι ο Ιησούς βγήκα έξω. αγκάθινο στεφάνι και κόκκινο χιτώνα και ο Πιλάτος τους είπε: «Ιδού ένας άνθρωπος». , σαν να θέλει να τους γαληνέψει με την άδοξη εμφάνισή Του. Στη συνέχεια ο Ιωάννης προσθέτει: «Όταν Τον είδαν οι αρχιερείς και οι λειτουργοί, φώναξαν: Σταύρωσέ τον, σταύρωσέ τον!» Τότε, λέμε, ήταν τρεις η ώρα. Συνεχίζει: «Ο Πιλάτος τους λέει: Πάρτε τον και σταύρωσέ τον, γιατί δεν βρίσκω καμία ενοχή σ' Αυτόν. Οι Ιουδαίοι του απάντησαν: Έχουμε νόμο και σύμφωνα με το νόμο μας πρέπει να πεθάνει, γιατί έκανε τον εαυτό του Υιό του Θεού. Δεν μου απαντάς ότι έχω τη δύναμη να σε σταυρώσω και ο Ιησούς απάντησε: Δεν θα είχες καμία εξουσία πάνω μου αν δεν σου είχε δοθεί από πάνω, γι' αυτό υπάρχει μεγαλύτερη αμαρτία σε αυτόν που με παρέδωσε σε σένα; Έτσι, ο Πιλάτος άρχισε να αναζητά (την ευκαιρία) να Τον ελευθερώσει, κάτι που φυσικά απαιτούσε λίγο χρόνο για προβληματισμό, διαπραγματεύσεις με τους Εβραίους και τις αντιρρήσεις τους, για τις οποίες (ο ευαγγελιστής) σιώπησε. Στο τέλος, οι Εβραίοι είπαν κάτι που ανάγκασε τον Πιλάτο να υποχωρήσει. Ο Ιωάννης λέει: «Οι Ιουδαίοι φώναξαν: Αν τον αφήσεις να φύγει, δεν είσαι φίλος του Καίσαρα· όποιος κάνει τον εαυτό του βασιλιά είναι αντίπαλος του Καίσαρα. Ο Πιλάτος, αφού άκουσε αυτόν τον λόγο, έβγαλε τον Ιησού έξω και κάθισε στο δικαστικό έδρανο, στο μέρος που λέγεται Λιφόστρωτον και στα εβραϊκά Γαββάθα. Then it was the Friday before Easter, and it was six o’clock.” Έτσι, από τη στιγμή που οι Εβραίοι ζήτησαν για πρώτη φορά τη σταύρωση μέχρι την ώρα που ο Πιλάτος κάθισε στο δικαστήριο, πέρασαν δύο ώρες, (δηλαδή) τελείωσε η πέμπτη ώρα και άρχισε η έκτη. Εδώ ο Πιλάτος έκανε την τελευταία του προσπάθεια: «Και ο Πιλάτος είπε στους Ιουδαίους: Ιδού, ο Βασιλιάς σας! Εκείνοι όμως φώναξαν: πάρε τον, πάρε τον, σταύρωσέ τον! Ο Πιλάτος τους λέει: Να σταυρώσω τον βασιλιά σας; The high priests answered: We have no king except Caesar. Τότε, επιτέλους, τον παρέδωσε σε αυτούς για να σταυρωθεί» (Ιωάννης 19:4–16) Και μετά, ενώ τον οδηγούσαν στον τόπο της εκτέλεσης, ενώ τον σταύρωναν ανάμεσα σε δύο κλέφτες, ενώ εκείνοι έριχνε κλήρο και μοίραζαν ρούχα, ενώ τον υβρίζουν ξανά, η έκτη ώρα συμπληρώθηκε και το σκοτάδι. 47. Ας σταματήσουν λοιπόν το πονηρό πείσμα τους και ας πιστέψουν ότι ο Κύριος Ιησούς Χριστός σταυρώθηκε την τρίτη ώρα από τα λόγια των Ιουδαίων και την έκτη ώρα από τα χέρια στρατιωτών. Ο Μάρκος, ο μεγαλύτερος από όλους (ευαγγελιστές) υποστηρικτής της συντομίας (έκθεσης), ήθελε μόνο να υποδείξει το θέλημα του Πιλάτου και την προσπάθειά του (να σώσει) τη ζωή του Ιησού. Πράγματι, ο Μάρκος λέει (για αυτό) πολύ λιγότερα από τον Ματθαίο. Ο Ματθαίος είναι μικρότερος από τον Λουκά. Ο Λουκάς είναι μικρότερος από τον Ιωάννη. αλλά ο Ιωάννης δεν αναφέρει όλα τα γεγονότα που συνέβησαν με τον Πιλάτο. Επομένως, είναι λογικό και ευσεβές να πιστεύουμε ότι πέρασαν λίγο παραπάνω από δύο ώρες σε αυτό το διάστημα. 48. But someone might say that Mark, speaking of the third hour, simply meant that it had already expired (that is, we could be talking about any hour after the third). Αλλά τότε γιατί να μην πει ότι οι ίδιοι οι Εβραίοι κάρφωσαν τον Ιησού στον σταυρό; Ένας τέτοιος ερμηνευτής επιτρέπει στον εαυτό του να ερμηνεύει πολύ ελεύθερα και (σαν) ορίζει τους νόμους της αφήγησης της αλήθειας. Θα μπορούσε να μιλήσει έτσι μόνο αν ο ίδιος το διηγούνταν, προτιμώντας την πρόθεσή του από την πρόθεση του Ευαγγελιστή Μάρκου. Αλλά οι μνήμες των ευαγγελιστών κατευθύνονταν από το χέρι Εκείνου που ελέγχει το νερό, όπως είναι γραμμένο, όπως θέλει. Έτσι, αν αυτοί οι άγιοι και αληθινοί άνθρωποι έγραψαν (κάτι) δήθεν τυχαία, τότε δεν πρέπει να ψάξει κανείς για λάθος ή λάθος εδώ. Και ο απόστολος λέει: «Εάν το ευαγγέλιό μας είναι κρυμμένο, είναι κρυμμένο σε αυτούς που χάνονται» (Β΄ Κορ. 4:3). And again: “For some there is a smell of death leading to death, but for others there is a smell of life leading to life. And who is capable of this? (2 Cor. 2:16), i.e. who can understand how it would be better. And the Lord says the same thing: “I came into this world for judgment, so that those who do not see may see, and those who see may become blind” (John 9:39). After all, this is the highest wealth of wisdom and knowledge of God, according to which one vessel is made from the same clay for honor, and another for reproach; και σάρκα και αίμα λέει: «Και ποιος είσαι, άνθρωπε, που μαλώνεις με τον Θεό;» (Ρωμ. 9:20–21). So who knew the thought of the Lord, who was His adviser, when He (precisely) thus directed the hearts of the remembering evangelists and, at the pinnacle of the building of the Church, raised them to such a high degree of importance that even by what in their writings may seem contradictory, many, justly given over to the lusts of the hearts and a corrupt mind, are freed from blindness. In fact, the prophet says to the Lord: “How great are Your works, O Lord! Your thoughts are wonderfully deep! The foolish man does not know, and the ignorant does not understand it” (Ps. 92:6-7). 49. Παρακαλώ και προτρέπω όσους διαβάζουν αυτούς τους συλλογισμούς, που συντάχθηκαν από εμάς με τη βοήθεια του Θεού, να θυμούνται αυτά τα λόγια μου με οποιαδήποτε τέτοια δυσκολία, ώστε στο μέλλον να μην χρειάζεται να επαναλαμβάνονται ξανά και ξανά όσα έχουν ειπωθεί. Και όποιος θέλει να το προσέξει αυτό χωρίς πεισματική ασέβεια θα δει εύκολα σε ποιο βολικό μέρος έφερε ο Μάρκος τις οδηγίες του την τρίτη ώρα, γιατί τώρα όλοι μπορούν να θυμηθούν πότε οι Εβραίοι σταύρωσαν τον Κύριο. Πράγματι, θα ήθελαν να ρίξουν ολόκληρο το βάρος του εγκλήματος στους Ρωμαίους ηγεμόνες και στρατιώτες, αλλά (ο Μάρκος) το θυμήθηκε ακριβώς όταν περιέγραψε τις πράξεις των υπουργών (κατά τον Ιωάννη, αυτοί ήταν στρατιώτες) που μοίρασαν τα ρούχα Του με κλήρο. Γι' αυτό, για να μην μεταφέρει κανείς την πρόθεση αυτού του εγκλήματος από τους Ιουδαίους στους στρατιώτες, (Ο Μάρκος) λέει: «Ήταν η τρίτη ώρα και τον σταύρωσαν». Από εδώ ο ευσυνείδητος ερευνητής θα δει ότι αυτό που έκαναν οι στρατιώτες την έκτη ώρα το έκαναν σε ακόμη μεγαλύτερο βαθμό εκείνοι που την τρίτη ώρα φώναξαν να Τον σταυρώσουν. 50. Δεν λείπουν επίσης εκείνοι που, με τα λόγια του Ιωάννη: «Τότε ήταν η Παρασκευή πριν από το Πάσχα και η έκτη ώρα», θέλουν να εννοούν την τρίτη ώρα της ημέρας, κατά την οποία ο Πιλάτος κάθισε στο έδρανο της κρίσης. and then, it turns out, at the end of the same third hour He was crucified on the cross; όταν ήταν ήδη κρεμασμένος στο δέντρο, πέρασαν άλλες τρεις ώρες και έδωσε το φάντασμα. Thus, already from the hour when He died, i.e. from six o'clock until nine o'clock there was darkness. Πράγματι, λένε ότι εκείνη η ημέρα ήταν η Παρασκευή πριν από το εβραϊκό Πάσχα, και το Σάββατο άρχιζε τα άζυμα. Όμως το αληθινό Πάσχα, όχι το εβραϊκό, αλλά το χριστιανικό Πάσχα, που γιορταζόταν ήδη στα δεινά του Χριστού, άρχισε να ετοιμάζεται από την ένατη ώρα της νύχτας, όταν ο Χριστός προετοιμάστηκε από τους Ιουδαίους για θάνατο. Άλλωστε (η λέξη) παρασκεύη σημαίνει προετοιμασία. Έτσι, από αυτήν την ένατη ώρα της νύχτας μέχρι τη σταύρωσή Του, έληξε η έκτη ώρα της προετοιμασίας κατά Ιωάννη και ήταν η τρίτη ώρα της ημέρας κατά Μάρκο. Έτσι ο Μάρκος ονόμασε απλώς την τρίτη ώρα της ημέρας την ώρα κατά την οποία ο Κύριος καρφώθηκε στο δέντρο. Ποιος πιστός δεν θα χαιρόταν για μια τέτοια λύση στο ερώτημα, αν ήταν μόνο δυνατό να μαντέψει εκείνη τη στιγμή μετά την ένατη ώρα της νύχτας από την οποία ξεκίνησε η Παρασκευή του Πάσχα μας, δηλαδή η προετοιμασία του θανάτου του Χριστού. Άλλωστε, αν πούμε ότι ξεκίνησε όταν ο Κύριος συνελήφθη από τους Εβραίους, τότε ήταν μόνο το πρώτο μισό της νύχτας. if, when they brought Him to the house of Caiaphas, then the roosters had not yet crowed, but they brought Him to Pilate in the morning. Αντίθετα, θα πρέπει να υποτεθεί ότι αυτή η προετοιμασία ξεκίνησε όταν οι αρχιερείς, αφού Τον άκουσαν, αποφάσισαν: «Είμαι ένοχος θανάτου». Λοιπόν, τίποτα δεν μας εμποδίζει να δεχθούμε ότι ήταν πραγματικά εννιά το πρωί. Από αυτή την ώρα έως ότου ο Πιλάτος κάθισε στη δικαστική έδρα, πέρασαν περίπου έξι ώρες, και δεν ήταν η (έκτη) ώρα της ημέρας, αλλά η (έκτη ώρα) της Παρασκευής, δηλαδή προετοιμασίες για τη θυσία του Κυρίου, που είναι το αληθινό Πάσχα. so that at the end of the sixth hour of Friday, coinciding with the third hour of the day, the Lord was crucified on the cross. Άρα, πρέπει να προτιμήσουμε αυτή την κατανόηση ή αυτή που παρουσιάσαμε νωρίτερα; Το να διαφωνείς γι' αυτό είναι το ίδιο με το να ρωτάς ποιος ήταν πιο κοντά στον Κύριο: επιτρέπεται ο εκατόνταρχος ή οι φίλοι που έστειλε, για τον οποίο έχουμε ήδη μιλήσει παραπάνω (Βιβλίο 2, Κεφάλαιο 20 των βασάνων του Κυρίου, που συνήθως προκαλεί την αναίσχυνση των διαφωνούντων και μπερδεύει την απειρία των αδυνάτων. 51. Ο Ματθαίος συνεχίζει λέγοντας, «Τότε δύο κλέφτες σταυρώθηκαν μαζί Του: ο ένας στη δεξιά πλευρά και ο άλλος στην αριστερή» (Ματθαίος 27:38). Ο Μάρκος και ο Λουκάς μιλούν με παρόμοιο τρόπο (Μάρκος 15:27· Λουκάς 23:33). Και αυτό που είπε ο Γιάννης δεν πρέπει επίσης να εγείρει ερωτήματα. Γράφει: «Εκεί τον σταύρωσαν και δύο άλλους μαζί Του, από δω και από την άλλη, και στο μέσο του Ιησού» (Ιωάννης 19:18). Ο Γιάννης δεν είπε ότι αυτοί ήταν ληστές, αλλά αφού δεν είπε ότι ήταν αθώοι, δεν υπάρχει καμία αντίφαση εδώ. 52. Κατόπιν ο Ματθαίος συνεχίζει: «Και εκείνοι που περνούσαν από εκεί τον έβριζαν, κουνώντας τα κεφάλια τους και λέγοντας: Αυτός που καταστρέφει τον ναό και τον κτίζει σε τρεις ημέρες, σώσε τον εαυτό σου· αν είσαι Υιός του Θεού, κατέβα από τον σταυρό». Ο Μάρκος γράφει για το ίδιο σχεδόν κατά λέξη. Στη συνέχεια, ο Ματθαίος γράφει: «Ομοίως οι αρχιερείς, μαζί με τους γραμματείς και τους πρεσβυτέρους και τους Φαρισαίους, έλεγαν κοροϊδευτικά: «Άλλους έσωσε, αλλά δεν μπορεί να σώσει τον εαυτό του!» Εάν είναι ο Βασιλιάς του Ισραήλ, ας κατέβει τώρα από τον σταυρό, και θα πιστέψουμε σε Αυτόν. Εμπιστεύτηκε στον Θεό: ας Τον ελευθερώσει τώρα, αν Τον ευχαριστεί. Διότι είπε: Εγώ είμαι ο Υιός του Θεού» (Ματθαίος 27:39–43). Ο Μάρκος και ο Λουκάς, αν και εν μέρει με διαφορετικές λέξεις, εκφράζουν τις ίδιες σκέψεις. ωστόσο, ο ένας χάνει αυτό που φέρνει ο άλλος. Μιλούν ομόφωνα για τους αρχιερείς που χλεύασαν τον εσταυρωμένο Κύριο, αλλά ο Μάρκος σιωπούσε για τους πρεσβυτέρους. μαζί ανέφεραν όλα τα ηγετικά πρόσωπα, επομένως εδώ μπορούμε να εννοούμε και τους γραμματείς και τους πρεσβυτέρους (Μάρκος 15:29–32, Λουκάς 23:35–37). 53. Ο Ματθαίος γράφει περαιτέρω: «Και οι κλέφτες, που σταυρώθηκαν μαζί Του, Τον έβριζαν» (Ματθαίος 27:44). Ο Μάρκος δεν τον αντιλέγει, αν και λέει το ίδιο με άλλα λόγια (Μάρκος 15:32). Μπορεί όμως να φαίνεται ότι ο Λουκάς τους αντικρούει, εκτός και αν θυμηθούμε τον μάλλον κοινό τρόπο μετάδοσης των γεγονότων μεταξύ των ευαγγελιστών. Πράγματι, ο Λουκάς λέει: «Ένας από τους απαγχονισμένους κακούς τον ύβρισε και είπε: Εάν είσαι ο Χριστός, σώσε τον εαυτό σου και εμάς. Έρχεσαι στο βασίλειό σου και ο Ιησούς του είπε: «Αλήθεια σου λέω, σήμερα θα είσαι μαζί μου στον Παράδεισο» (Λουκάς 23:39–43), λοιπόν, οι κλέφτες που σταυρώθηκαν μαζί Του τον υβρίζουν, και σύμφωνα με τη μαρτυρία του Λουκά, μπορούμε να καταλάβουμε τον Κύριο αυτό; Για να το κάνετε αυτό, πρέπει να φανταστείτε ότι ο Ματθαίος και ο Μάρκος, αναφερόμενοι εν συντομία σε αυτό το γεγονός, χρησιμοποίησαν τον πληθυντικό αντί για τον ενικό, όπως ακριβώς στην Επιστολή προς Εβραίους διαβάζουμε αυτό που ειπώθηκε στον πληθυντικό: «σταμάτησαν τα στόματα των λιονταριών», όταν αυτό είναι γνωστό για έναν Δανιήλ ή: «πέθαναν από το ξίφος 3, 17: ένας Ησαΐας. Επειδή όμως οι ειδωλολάτρες υβρίζουν το Ευαγγέλιο γι' αυτό, ας δουν πώς εκφράστηκαν οι συγγραφείς τους, πόσους Φαίδρους, Μήδεια και Κλυταιμνήστρα είχαν, αν και στην πραγματικότητα ήταν μόνο ένας από αυτούς. και τι είναι ασυνήθιστο να πεις: «Οι αγρότες με προσέβαλαν», αν και η προσβολή έγινε από έναν. Η μαρτυρία του Λουκά για έναν κλέφτη θα έρχονταν σε αντίθεση με τη μαρτυρία άλλων αν έλεγαν ότι και οι δύο κλέφτες μομφούσαν τον Κύριο. Τότε με τον πληθυντικό θα ήταν αδύνατο να εννοούμε ένα πράγμα: αλλά σε αυτήν την περίπτωση δεν υπάρχει καμία απόδειξη ότι, μιλώντας στον πληθυντικό, εννοούσαν απαραίτητα και τους δύο κακούς. Μια τέτοια χρήση του πληθυντικού είναι συχνά αποδεκτή ακόμα και όταν μιλάμε για ένα πράγμα. 54. Ο Ματθαίος συνεχίζει: «Από την έκτη ώρα έγινε σκοτάδι σε όλη τη γη μέχρι την ένατη ώρα» (Ματθαίος 27:45). Οι άλλοι δύο συμφωνούν επίσης με αυτό (Μάρκος 15:33· Λουκάς 23:44–45). αλλά ο Λουκάς εξηγεί γιατί συνέβη το σκοτάδι: επειδή ο ήλιος σκοτείνιασε. Ο Ματθαίος λέει: "Και περίπου την ένατη ώρα ο Ιησούς φώναξε με δυνατή φωνή: Ή, ή! Λάμα Σαβαχβάνι; δηλαδή: Θεέ μου, Θεέ μου! Γιατί με εγκατέλειψες; Μερικοί από αυτούς που στέκονταν εκεί, ακούγοντας αυτό, είπαν: Καλεί τον Ηλία." Ο Μαρκ σχεδόν συμφωνεί μαζί του στα λόγια, αλλά στις σκέψεις συμφωνεί απόλυτα. Τότε ο Ματθαίος λέει: «Και αμέσως ένας από αυτούς έτρεξε, πήρε ένα σφουγγάρι, το γέμισε με ξύδι και το έβαλε σε ένα καλάμι και του έδωσε να πιει». Αυτό λέει ο Μάρκος: «Και ένας έτρεξε, γέμισε ένα σφουγγάρι με ξύδι και το έβαλε σε ένα καλάμι, και του έδωσε να πιει, λέγοντας: Περίμενε, να δούμε αν έρθει ο Ηλίας να τον κατεβάσει». Ο Ματθαίος αφηγείται ότι δεν ήταν αυτός που έφερε το σφουγγάρι που είπε για τον Ηλία, γιατί γράφει: «Αλλοί όμως είπαν: περίμενε, ας δούμε αν ο Ηλίας θα έρθει να Τον σώσει» (Ματθαίος 27:46-49, Μάρκος 15:34-36). Από αυτό μπορούμε να καταλάβουμε ότι τόσο ο άντρας με το σφουγγάρι όσο και οι άλλοι πολεμιστές το είπαν. Και ο Λουκάς, πριν μιλήσει για τη βλασφημία του κλέφτη, ανέφερε αυτό το ξίδι: «Και οι στρατιώτες τον κορόιδευαν, πλησιάζοντας, προσφέροντάς του ξύδι και λέγοντας: Αν είσαι ο βασιλιάς των Ιουδαίων, σώσε τον εαυτό σου» (Λουκάς 23:36-37). Ο Λουκάς μετέφερε με μια φράση όλα όσα έγιναν και είπαν οι στρατιώτες. Δεν πρέπει να συγχέεται ο αναγνώστης από το γεγονός ότι, σύμφωνα με τον ίδιο, δεν ήταν ένας από αυτούς που έφερε το ξύδι: χρησιμοποιώντας τον πληθυντικό αντί για τον ενικό, ο Λουκάς χρησιμοποίησε τη μέθοδο παρουσίασης που συζητήθηκε παραπάνω. Ο Ιωάννης ανέφερε επίσης αυτό το ξύδι όταν είπε: «Μετά από αυτό ο Ιησούς, γνωρίζοντας ότι όλα είχαν ήδη ολοκληρωθεί, για να εκπληρωθεί η Γραφή, είπε: Διψάω. Εκεί ήταν ένα σκεύος γεμάτο ξύδι. Οι στρατιώτες γέμισαν ένα σφουγγάρι με ξύδι, το έβαλαν στον ύσσωπο και το έφεραν στο στόμα Του» (Ιωάννης 192: Οι άλλοι ευαγγελιστές δεν ανέφεραν αυτή τη «δίψα» και το δοχείο γέμισε με ξύδι που ήταν εκεί. 55. Ο Ματθαίος συνεχίζει: «Και ο Ιησούς φώναξε πάλι με δυνατή φωνή και παρέδωσε το πνεύμα» (Ματθαίος 27:50). Ο Μάρκος μιλάει με παρόμοιο τρόπο (Μάρκος 15:37). Και ο Λουκάς εξηγεί ότι ήταν Αυτός που αναφώνησε με αυτή τη δυνατή φωνή. λέει: «Ο Ιησούς φώναξε με δυνατή φωνή και είπε: Πατέρα, παραδίδω το πνεύμα μου στα χέρια σου. Και αφού το είπε αυτό, παρέδωσε το πνεύμα» (Λουκάς 23:46). Αλλά ο Ιωάννης σιωπούσε τόσο για τις πρώτες λέξεις που ανέφεραν ο Ματθαίος και ο Μάρκος, όσο και για τις τελευταίες, τις οποίες μόνο ο Λουκάς ανέφερε. Αλλά ο Ιωάννης ανέφερε αυτό που έχασαν οι άλλοι, δηλαδή ότι ο Κύριος αναφώνησε: «Τελείωσε!» , αφού δοκίμασε το ξύδι - το οποίο, σύμφωνα με την κατανόησή μας, είπε πριν από εκείνο το δυνατό επιφώνημα. Μάλιστα, ιδού τα λόγια του Ιωάννη: «Όταν ο Ιησούς δοκίμασε το ξύδι, είπε: «Τελείωσε!» Και έσκυψε το κεφάλι του και παρέδωσε το πνεύμα του» (Ιωάν. 19:30). Ήταν μετά από αυτό που "τελείωσε!" και η μεγάλη εκείνη κραυγή απελευθερώθηκε από τον Κύριο, για την οποία αυτός ο ευαγγελιστής σιώπησε, και μίλησαν αυτοί οι τρεις. Πράγματι, είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς ότι η σειρά θα ήταν διαφορετική. Αρχικά είπε: «Τελείωσε!» , όταν όλα όσα είπαν οι προφήτες εκπληρώθηκαν πάνω Του, και σαν να ήταν ο μόνος που το περίμενε αυτό, γιατί, φυσικά, μπορούσε να πεθάνει όποτε ήθελε. και μετά, παραδίδοντας τον εαυτό Του στον Θεό, έδωσε το φάντασμα. Εάν, ωστόσο, φαίνεται σε κάποιον ότι αυτό θα μπορούσε να ειπωθεί με άλλη σειρά, τότε θα πρέπει να προσέξει κανείς μήπως φαίνεται σε κανέναν ότι ένας ευαγγελιστής αντιφάσκει με έναν άλλον, αν αναστέλλει αυτό που είπε ο άλλος ή πει αυτό για το οποίο ο άλλος σιώπησε. 56. Τότε ο Ματθαίος λέει, «Και ιδού, το πέπλο του ναού σκίστηκε στα δύο, από πάνω μέχρι κάτω» (Ματθαίος 27:51). Και ο Μάρκος το περιγράφει ως εξής: «Και το πέπλο του ναού σκίστηκε στα δύο, από πάνω μέχρι κάτω» (Μάρκος 15:38). Ο Λουκάς μιλά για αυτό με τον εξής τρόπο: «Και το παραπέτασμα του ναού σκίστηκε στη μέση» (Λουκάς 23:45), αλλά όχι με την ίδια σειρά. Θέλοντας να συνδέσει το ένα θαύμα με το άλλο, μετά τις λέξεις: «Και ο ήλιος σκοτείνιασε», θεώρησε απαραίτητο να προσθέσει μια ιστορία για το πέπλο, προειδοποιώντας τι συνέβη αφότου ο Κύριος έδωσε το φάντασμα, για να επιστρέψει στη συνέχεια στη μεταφορά των γεγονότων για το πόσιμο από ξύδι, για το δυνατό επιφώνημα του Κυρίου και για τον ίδιο τον θάνατο, που φυσικά εξαπλώθηκε το σκοτάδι και το σκοτάδι πριν από το δάκρυ. Μάλιστα, ο Ματθαίος, έχοντας πει ότι ο Ιησούς έδωσε το φάντασμα, αμέσως μετά μιλάει για το πέπλο. Με αυτό έδειξε ευθέως ότι ήταν διχασμένη όταν ο Ιησούς έδωσε το φάντασμα. Αλλά αν δεν είχε προσθέσει: «Και ιδού», αλλά είχε πει απλώς: «Το πέπλο σκίστηκε», τότε θα ήταν άγνωστο αν αυτός και ο Μάρκος το είχαν θυμηθεί αργότερα από όσο θα έπρεπε, ενώ ο Λουκάς, αντίθετα, διατήρησε τη σειρά των γεγονότων. 57. Ο Ματθαίος συνεχίζει: «Και η γη σείστηκε· και οι πέτρες διαλύθηκαν· και οι τάφοι άνοιξαν· και πολλά σώματα των αγίων που είχαν κοιμηθεί αναστήθηκαν και βγαίνοντας από τους τάφους μετά την ανάστασή Του, μπήκαν στην αγία πόλη και εμφανίστηκαν σε πολλούς». Μιλάει μόνο γι' αυτό, αλλά δεν υπάρχει λόγος να φοβόμαστε ότι με αυτόν τον τρόπο έρχεται σε αντίθεση με τους υπόλοιπους ευαγγελιστές. Συνεχίζει περαιτέρω: «Ο εκατόνταρχος και εκείνοι που ήταν μαζί του και φύλαγαν τον Ιησού, βλέποντας τον σεισμό και όλα όσα έγιναν, φοβήθηκαν πολύ και είπαν: Αλήθεια αυτός ήταν ο Υιός του Θεού» (Ματθαίος 27:51-54). Ο Μάρκος διηγείται ως εξής: «Ο εκατόνταρχος που στεκόταν απέναντί ​​Του, βλέποντας ότι έτσι φώναξε και παρέδωσε το πνεύμα, είπε: Αλήθεια αυτός ο άνθρωπος ήταν ο Υιός του Θεού» (Μάρκος 15:39). Ο Λουκάς λέει το εξής: «Ο εκατόνταρχος, βλέποντας αυτό που συνέβαινε, δόξασε τον Θεό και είπε: Αλήθεια αυτός ο άνθρωπος ήταν δίκαιος» (Λουκάς 23:47). Δεν υπάρχει αντίφαση στο ότι ο Ματθαίος λέει ότι ο εκατόνταρχος και όσοι ήταν μαζί του, βλέποντας το σεισμό, εξεπλάγησαν, ενώ ο Λουκάς λέει ότι ξαφνιάστηκε, ακούγοντας ότι ο Κύριος παρέδωσε το φάντασμα με ένα τέτοιο επιφώνημα, δείχνοντας τι δύναμη είχε όταν πέθανε. Στην πραγματικότητα, το γεγονός ότι ο Ματθαίος είπε όχι μόνο «βλέποντας τον σεισμό», αλλά πρόσθεσε επίσης «και όλα όσα συνέβησαν», έδειξε ότι η θέση του Λουκά είναι άψογη, γιατί σύμφωνα με αυτόν ο εκατόνταρχος έμεινε κατάπληκτος με τον ίδιο τον θάνατο του Κυρίου. γιατί κι αυτή βρισκόταν ανάμεσα σε αυτό που από θαύμα συνέβη τότε. Αλλά παρόλο που ο Ματθαίος δεν το πρόσθεσε καν αυτό, θα πρέπει να γίνει κατανοητό με τέτοιο τρόπο ότι, καθώς τότε συνέβησαν πολλά που ήταν άξια έκπληξης, οι αφηγητές ήταν ελεύθεροι να θυμηθούν αυτό που τους άρεσε. Και δεν αντιφάσκουν μεταξύ τους στην περίπτωση που ο ένας λέει ότι ο εκατόνταρχος ξαφνιάστηκε για ένα πράγμα, και ο άλλος - για άλλο, αφού ήταν έκπληκτος για όλα. Και το γεγονός ότι, με τα λόγια του ενός, ο εκατόνταρχος είπε: «Αλήθεια ήταν ο Υιός του Θεού», και με τα λόγια του άλλου: «Αλήθεια Αυτός ήταν ο Υιός του Θεού», ας μην μπερδεύει αυτόν που δεν ξέχασε αυτό που είπαμε παραπάνω, αφού και οι δύο εκφράσεις συμπίπτουν εντελώς στη σκέψη. Δεν υπάρχει επίσης αντίφαση στο γεγονός ότι ο ένας ευαγγελιστής χρησιμοποίησε τη λέξη «άνθρωπος» και ο άλλος όχι. Μπορεί να φαίνεται αντιφατικό ότι, σύμφωνα με τον Λουκά, ο εκατόνταρχος δεν είπε «Υιός του Θεού», αλλά είπε «δίκαιος άνθρωπος». Πρέπει όμως να καταλάβουμε ότι είτε ο εκατόνταρχος είπε και τα δύο, είτε άλλος είπε ένας ευαγγελιστής και άλλο ο άλλος. Ή ίσως ο Λουκάς ήθελε να εκφράσει τη σκέψη του εκατόνταρχου με το πώς είπε ότι ο Ιησούς είναι ο Υιός του Θεού. Ίσως ο εκατόνταρχος να μην Τον καταλάβαινε ως Μονογενή, ίσο με τον Πατέρα, αλλά Τον αποκάλεσε Υιό του Θεού γιατί Τον αναγνώρισε ως δίκαιο, όπως πολλοί δίκαιοι ονομάζονται γιοι του Θεού. 58. Matthew goes on to say, “There were also many women there, watching from afar, who had followed Jesus from Galilee, ministering to Him; among them were Mary Magdalene and Mary the mother of James and Josiah, and the mother of the sons of Zebedee” (Matthew 27:55–56). Mark says this: “There were also women who looked from afar: among them was Mary Magdalene, and Mary the mother of James the less and of Josiah, and Salome, who even while He was in Galilee followed Him and served Him, and many others who came with Him to Jerusalem” (Mark 15:40–41). Δεν βλέπω κάτι που να φαίνεται αντιφατικό μεταξύ αυτών των δύο ευαγγελιστών. Πράγματι, τι σημασία έχει το γεγονός ότι ονόμασαν μερικές γυναίκες μαζί, και κάποιες ξεχωριστά; Luke connects the events in this way: “And all the people who had gathered to see this spectacle, seeing what was happening, returned, beating their chests. But all those who knew Him, and the women who followed Him from Galilee, stood afar off and beheld this” (Luke 23:48–49). Ο Λουκάς συμφωνεί απόλυτα με τις δύο προηγούμενες όσον αφορά την παρουσία γυναικών, αν και δεν ανέφερε καμία από αυτές ονομαστικά. Και όσον αφορά το πλήθος που ήταν σε εκείνο το μέρος, και βλέποντας τι είχε συμβεί, χτύπησε το στήθος τους και γύρισε πίσω, συμφωνεί με τον Ματθαίο. Μόνο αυτός όμως ανέφερε τους γνωστούς Του που στέκονταν μακριά. Διότι ο Ιωάννης ανέφερε επίσης την παρουσία γυναικών πριν ο Κύριος δώσει το πνεύμα, λέγοντας το εξής: «Στο σταυρό του Ιησού στέκονταν η Μητέρα Του και η αδερφή της Μητέρας Του, η Μαρία του Κλεόπα και η Μαρία η Μαγδαληνή. Ο Ιησούς, βλέποντας τη Μητέρα Του και τον μαθητή να στέκονται εκεί, τον οποίο αγαπούσε, είπε στη μητέρα Του: Γυναίκα! αυτός ο μαθητής την πήρε κοντά του» (Ιωάννης 19:25–27). Αν ο Ματθαίος και ο Μάρκος δεν είχαν ονομάσει ξεκάθαρα τη Μαρία Μαγδαληνή, θα μπορούσαμε να πούμε ότι ήταν είτε μακριά από τον σταυρό είτε κοντά του, γιατί κανένας από αυτούς, εκτός από τον Ιωάννη, δεν ανέφερε τη μητέρα του Κυρίου. Και τώρα, πώς γίνεται η ίδια Μαρία η Μαγδαληνή να παριστάνεται όρθια με άλλες γυναίκες σε απόσταση, όπως λένε ο Ματθαίος και ο Μάρκος, και κοντά στο σταυρό, όπως λέει ο Ιωάννης; Θα μπορούσε να είναι μόνο έτσι: βρίσκονταν σε τέτοια απόσταση που θα μπορούσε κανείς να πει «κοντά», επειδή ήταν μπροστά Του και «μακριά», αν συγκρινόταν με το πλήθος, μαζί με τον εκατόνταρχο και τους στρατιώτες που Τον περιέβαλλαν πολύ πιο κοντά. Μπορούμε επίσης να καταλάβουμε ότι όσοι ήταν με τη μητέρα του Κυρίου αφού την εμπιστεύτηκε στον μαθητή άρχισαν να υποχωρούν για να ελευθερωθούν από το σφίξιμο του πλήθους και παρακολουθούσαν τι συνέβαινε από πιο μακρινό μέρος, ώστε οι άλλοι ευαγγελιστές που ανέφεραν γι' αυτούς μετά τον θάνατο του Κυρίου θυμήθηκαν ότι στέκονταν σε απόσταση. 59. Matthew continues: “When evening came, there came a rich man from Arimathea, named Joseph, who also studied with Jesus; He came to Pilate and asked for the body of Jesus. Then Pilate ordered the body to be given up” (Matthew 27:57–58). Mark says this: “And when evening had already come, because it was Friday, that is, the day before Saturday, Joseph came from Arimathea, a famous member of the council, who himself expected the Kingdom of God, dared to go to Pilate and asked for the body of Jesus. Pilate was surprised that He had already died, and, calling the centurion, asked him how long ago He had died? And having learned from the centurion, he gave the body to Joseph” (Mark 15:42–45). Luke says this: “Then someone named Joseph, a member of the council, a good and truthful man, did not participate in the council and in their work; from Arimathea, a city of Judea, also expecting the Kingdom of God, came to Pilate and asked for the body of Jesus” (Luke 23:50–52). Και ο Ιωάννης, αφού μίλησε για τα σπασμένα πόδια όσων σταυρώθηκαν με τον Κύριο και για το πλευρό του Ιησού, τρυπημένο από δόρυ -για το οποίο μίλησε μόνο ο ίδιος- σε συμφωνία με άλλους, πρόσθεσε το εξής μήνυμα: «Μετά από αυτό, ο Ιωσήφ από την Αριμαθαία - μαθητής του Ιησού, αλλά κρυφά από φόβο από τους Ιουδαίους - ζήτησε από τον Πιλάτο να κατεβάσει το σώμα του Ιησού και τον Πιλάτο». (Ιωάννης 19:38). Δεν υπάρχει τίποτα εδώ στο οποίο κάποιος από τους ευαγγελιστές φαινόταν να έρχεται σε αντίθεση με τους άλλους. Ίσως όμως κάποιος ρωτήσει πώς ο Ιωάννης δεν αντιφάσκει με τον εαυτό του όταν, μαζί με άλλους, καταθέτει ότι ο Ιωσήφ ζήτησε το Σώμα του Ιησού, αλλά μόνος του λέει ότι ήταν μυστικός μαθητής του Κυρίου από φόβο για τους Ιουδαίους. Πράγματι, γιατί ο Ιωσήφ, που ήταν μυστικός μαθητής από φόβο, τόλμησε να ζητήσει το Σώμα Του, κάτι που κανείς από αυτούς που ακολούθησαν τον Κύριο δεν τόλμησε να κάνει; Ωστόσο, θα πρέπει να είναι σαφές σε όλους ότι το έκανε αυτό, στηριζόμενος στην αξιοπρέπειά του, εν όψει της οποίας μπορούσε να μπει με τόλμη ενώπιον του Πιλάτου. για χάρη της εκπλήρωσης του τελευταίου του καθήκοντος κατά την ταφή, νοιαζόταν λιγότερο για τους Εβραίους, αν και συνήθως απέφευγε την έχθρα τους ακούγοντας τις διδασκαλίες του Κυρίου. 60. Matthew continues: “And Joseph took the body, wrapped it in a clean shroud, and laid it in his new tomb, which he had hewn out of the rock; and rolling a large stone against the door of the tomb, he departed” (Matt. 27:59–60). Mark says this: “He bought a shroud and took Him off, wrapped him in the shroud, and laid Him in a tomb that was hewn out of the rock, and rolled the stone to the door of the tomb” (Mark 15:46). Luke says: “And he took Him down, wrapped him in a shroud, and laid Him in a tomb hewn out of the rock, where no one had ever been laid” (Luke 23:53). Από αυτές τις τρεις αφηγήσεις δεν μπορεί να προκύψει θέμα διαφωνίας. Και ο Ιωάννης αναφέρει ότι η ταφή του Κυρίου δεν έγινε μόνο από τον Ιωσήφ, αλλά και από τον Νικόδημο. Indeed, he says this: “Nicodemus also came, who had previously come to Jesus at night, and brought a composition of myrrh and aloes, about a hundred liters.” Then John continues, adding Joseph: “So they took the body of Jesus and wrapped it in swaddling clothes with spices, as the Jews are wont to bury. In the place where He was crucified there was a garden, and in the garden there was a new tomb, in which no one had yet been laid. Έβαλαν τον Ιησού εκεί λόγω της Παρασκευής του Ιούδα, επειδή ο τάφος ήταν κοντά» (Ιωάννης 19:39–42). Και εδώ τίποτα δεν προκαλεί σύγχυση στους ανθρώπους που ξέρουν να σκέφτονται σωστά. Άλλωστε, αυτοί που σιωπούσαν για τον Νικόδημο δεν ισχυρίστηκαν ότι ο Κύριος θάφτηκε μόνο από τον Ιωσήφ, αν και ανέφεραν μόνο αυτόν. Οι αναγνώστες πίστευαν ότι ο Νικόδημος θα μπορούσε να είχε φέρει και άλλα σάβανα, όπως λέει ο Ιωάννης, μπορούμε να θυμηθούμε τους επιδέσμους που ήταν δεμένοι γύρω από όλο το σώμα: στο κάτω-κάτω, ήταν όλα φτιαγμένα από λινό, έτσι ώστε, αν και υπήρχε μόνο ένα σάβανο, θα ήταν πολύ σωστό να πούμε: υφαντά από λινό. 61. Τότε ο Ματθαίος λέει: «Και η Μαρία η Μαγδαληνή και η άλλη Μαρία ήταν εκεί, καθισμένοι απέναντι στον τάφο» (Ματθαίος 27:61). Ο Μάρκος λέει για αυτό ως εξής: «Και η Μαρία η Μαγδαληνή και η Μαρία του Ιωσία κοίταξαν εκεί που τον έβαλαν» (Μάρκος 15:47). Από αυτό είναι σαφές ότι δεν υπάρχει καμία διαφωνία μεταξύ τους. 62. Ο Ματθαίος συνεχίζει: «Την επόμενη μέρα, που ακολούθησε την Παρασκευή, οι αρχιερείς και οι Φαρισαίοι μαζεύτηκαν στον Πιλάτο και είπαν: Δάσκαλε! Θυμηθήκαμε ότι ο απατεώνας, ενώ ήταν ακόμη ζωντανός, είπε: μετά από τρεις ημέρες θα αναστηθώ· δώσε, λοιπόν, διαταγή να φυλάσσεται ο τάφος μέχρι την τρίτη ημέρα, ώστε οι μαθητές Του, ερχόμενοι τη νύχτα στους νεκρούς, να μην λένε να σηκωθούν από τους νεκρούς. Η τελευταία απάτη θα είναι χειρότερη από την πρώτη: Πήγαινε και προστάτευσε τον τάφο, και σφράγισαν την πέτρα. Μόνο ο Ματθαίος λέει γι' αυτό, και κανένας από τους άλλους ευαγγελιστές δεν λέει κάτι που φαίνεται να έρχεται σε αντίθεση με αυτό. 63. Κατόπιν ο ίδιος Ματθαίος συνεχίζει: «Μετά το Σάββατο, την αυγή της πρώτης ημέρας της εβδομάδας, η Μαρία η Μαγδαληνή και η άλλη Μαρία ήρθαν να δουν τον τάφο. Και ιδού, έγινε μεγάλος σεισμός, γιατί ήρθε ο Άγγελος του Κυρίου, που κατέβηκε από τον ουρανό, και κύλησε την πέτρα, και η όψη του ήταν άσπρη σαν την πόρτα. Φοβισμένοι από αυτόν, εκείνοι που τους φύλαγαν έτρεμαν και έγιναν σαν νεκροί. Behold, I have told you” (Matthew 28:1–7). Mark agrees with him (Mark 16:1–7). Αλλά το εξής μπορεί να προκαλεί σύγχυση: πώς, σύμφωνα με τον Ματθαίο, ο άγγελος κάθισε στην πέτρα που κύλησε μακριά από τον τάφο. Πράγματι, ο Μάρκος λέει ότι, μπαίνοντας στον τάφο, είδαν έναν νεαρό άνδρα να κάθεται στα δεξιά και ντυμένο με λευκά ρούχα, και έμειναν κατάπληκτοι. Ίσως αυτό πρέπει να γίνει κατανοητό με την έννοια ότι ο Ματθαίος έμεινε σιωπηλός για τον άγγελο που είδαν στην είσοδο και ο Μάρκος σιώπησε για αυτόν που είδαν έξω, καθισμένος στην πέτρα. so that they saw two, and from each of the two separately they heard what the angels said about Jesus: first from the one they saw outside sitting on the stone, then from the one they saw entering the tomb, sitting on the right side. Ή ίσως θα έπρεπε να καταλάβουμε ότι ήταν στην είσοδο του τάφου σε κάποιο περίβολο ενός πέτρινου τοίχου, που πιθανώς τότε έκλεινε το μέρος μπροστά στον βράχο, και σε αυτόν τον τελευταίο κόπηκε ένα μέρος για ταφή, έτσι ώστε στον ίδιο χώρο είδαν να κάθεται στη δεξιά πλευρά εκείνον τον άγγελο που, σύμφωνα με τον Ματθαίο, καθόταν σε μια πέτρα που κύλησε μακριά από την είσοδο στον τάφο, ο βράχος. 64. One might also ask how Mark says, “And they went out and fled from the tomb; they were seized with trembling and horror, and they did not say anything to anyone, because they were afraid,” while Matthew says: “And they came out of the tomb hastily, and with fear and great joy they ran to tell His disciples” (Matthew 28:8; Mark 16:8). We can only understand this in this way, that they did not dare to say anything to any of these angels or to answer what they heard from them, as well as to the guards whom they saw lying; γιατί η χαρά που αναφέρει ο Ματθαίος δεν έρχεται σε αντίθεση με τον φόβο για τον οποίο μιλάει ο Μάρκος. Πράγματι, πρέπει να καταλάβουμε ότι και οι δύο αναδύθηκαν στην ψυχή τους, ακόμα κι αν ο ίδιος ο Ματθαίος δεν είπε τίποτα για φόβο. however, Matthew also mentions fear. 65. Also, about the very hour at which the women came to the tomb, a question arises that cannot be ignored. Πράγματι, ο Ματθαίος λέει: «Μετά το Σάββατο, την αυγή της πρώτης ημέρας της εβδομάδας, η Μαρία η Μαγδαληνή και η άλλη Μαρία ήρθαν να δουν τον τάφο» και στον Μάρκο διαβάζουμε: «Πολύ νωρίς, την πρώτη ημέρα της εβδομάδας, έρχονται στον τάφο, με την ανατολή του ηλίου» (Μάρκος 16:2). but here they do not contradict the other two, i.e. Luke and John. Πράγματι, τα λόγια του Λουκά: «Την πρώτη κιόλας ημέρα της εβδομάδας, πολύ νωρίς» (Λουκάς 24:1), και τα λόγια του Ιωάννη: «Την πρώτη κιόλας ημέρα της εβδομάδας, η Μαρία η Μαγδαληνή έρχεται στον τάφο νωρίς, ενώ ήταν ακόμη σκοτάδι» (Ιωάν. brighten, as happens only just before sunrise, for this is the light that is usually called dawn; therefore Mark does not contradict the one who says: “It was still dark.” After all, when we say “in the morning,” this does not always mean that the sun is already visible above the earth. Γι' αυτό συχνά προστίθεται: «Πολύ νωρίς το πρωί, την αυγή», για να καταλάβουν όσοι ακούνε ότι μιλάμε για μια επισφαλή χρονική περίοδο μεταξύ του σκότους της νύχτας και του φωτός της ημέρας. 66. And the three days themselves, on which the Lord died and rose again, can be correctly understood only from the point of view of the method of explanation in which the whole is spoken of as a part. For the Lord Himself says: “As Jonah was in the belly of the whale for three days and three nights, so the Son of Man will be in the heart of the earth for three days and three nights” (Matthew 12:40). But the time here is counted either from the moment when He gave up the ghost, or from the moment when he was buried, and is not taken in its entirety unless we take the average day; εκείνοι. the whole day of the Sabbath with its night, and those days that include the Sabbath with each other, i.e. Friday and the first day of the week, which we call the Lord's Day, we will not understand in the sense of a part instead of a whole. Indeed, what good is it that some, faced with similar difficulties and not knowing how important it is when resolving questions to keep in mind that way of expression in the Holy Scriptures, when the whole is called a part, want to count at night those three hours from the sixth to the ninth when the sun was eclipsed, and during the day - those three other hours when it again appeared above the earth, i.e. από τις εννιά μέχρι τη δύση του ηλίου; Περαιτέρω, βέβαια, θεωρούν τη νύχτα του ερχόμενου Σαββάτου, που μαζί με την ημέρα του σχηματίζει τη δεύτερη μέρα και τη δεύτερη νύχτα. και μετά ακολουθεί η νύχτα της πρώτης ημέρας της εβδομάδας, δηλαδή η αυγή της ημέρας του Κυρίου, κατά την οποία ο Κύριος αναστήθηκε. Αποδεικνύεται, λοιπόν, δύο νύχτες και δύο ημέρες και μία ακόμη νύχτα, αν και μπορεί να γίνει κατανοητό ως σύνολο, και αυτό δεν αποκαλύπτει ότι εκείνη η αυγή ήταν το τελευταίο της μέρος, γιατί, ακόμη και χωρίς να μετρηθούν εκείνες οι έξι ώρες κατά τις οποίες ο ήλιος έκλεισε και έλαμψε ξανά, θα υπάρχει μια βάση για την αναγνώριση τριών ημερών και τριών νυχτών. Επομένως, χρησιμοποιώντας έναν πολύ συνηθισμένο τρόπο ομιλίας στην Αγία Γραφή, σύμφωνα με τον οποίο το μέρος νοείται ως το σύνολο, βρίσκουμε την πρώτη ημέρα εκείνη την ώρα της Παρασκευής που σταυρώθηκε και θάφτηκε ο Κύριος και πρέπει να πάρει το τελευταίο μέρος της Παρασκευής αντί για ολόκληρη την ημέρα με τη νύχτα της, που είχε ήδη τελειώσει. Η μέση ημέρα, δηλαδή η ημέρα του Σαββάτου - όχι εν μέρει, αλλά στο σύνολό της. Η τρίτη ημέρα - και πάλι σύμφωνα με το πρώτο της μέρος, δηλαδή τη νύχτα, πρέπει να θεωρείται αναπόσπαστο με την ώρα της ημέρας. Με αυτόν τον τρόπο λειτουργεί για τρεις ημέρες. This explanation is similar to how we clarified the question of eight days, after which He ascended the mountain, when Matthew and Mark, paying attention to the whole middle days, said: “After six days,” and Luke said about the same thing: “After eight days” (Bk. 2, ch. 56, div. 113). 67. Τώρα ας δούμε τα υπόλοιπα: πώς συμφωνεί με την αφήγηση του Ματθαίου. Άλλωστε, ο Λουκάς λέει ξεκάθαρα ότι οι γυναίκες που ήρθαν στον τάφο είδαν δύο αγγέλους, καθένας από τους οποίους αναφέρεται χωριστά από τους άλλους δύο ευαγγελιστές: τον έναν από τον Ματθαίο, δηλαδή αυτόν που καθόταν στην πέτρα έξω από τον τάφο και τον άλλο από τον Μάρκο, που φαινόταν στον τάφο στη δεξιά πλευρά. Ο Λουκάς το λέει ως εξής: «Εκείνη την ημέρα ήταν Παρασκευή και ερχόταν Σάββατο. Ακολούθησαν και οι γυναίκες που είχαν έρθει με τον Ιησού από τη Γαλιλαία, και κοίταξαν τον τάφο, και πώς ήταν τοποθετημένο το σώμα Του· Αφού επέστρεψαν, ετοίμασαν θυμίαμα και αρωματικά· και το Σάββατο έμειναν σε ειρήνη σύμφωνα με την εντολή. αλλά βρήκαν την πέτρα κυλημένη από το φέρετρο και όταν μπήκαν μέσα, δεν βρήκαν το σώμα του Κυρίου Ιησού, ξαφνικά εμφανίστηκαν μπροστά τους δύο άντρες με γυαλιστερά ρούχα, και τους είπαν: Γιατί ψάχνετε για τους ζωντανούς. Δεν είναι εδώ: Έχει αναστηθεί. θυμηθείτε πώς σας μίλησε ενώ ήταν ακόμη στη Γαλιλαία, λέγοντας ότι ο Υιός του Ανθρώπου πρέπει να παραδοθεί στα χέρια των αμαρτωλών ανθρώπων, να σταυρωθεί και την τρίτη ημέρα να αναστηθεί. Και θυμήθηκαν τα λόγια Του. και επιστρέφοντας από τον τάφο, τα ανήγγειλαν όλα αυτά στους έντεκα και σε όλους τους υπόλοιπους» (Λουκάς 23:54–24:9) Πώς λοιπόν φάνηκαν οι άγγελοι καθισμένοι χωριστά: ο ένας, σύμφωνα με τον Ματθαίο, έξω από τον τάφο πάνω στην πέτρα, και ο άλλος, σύμφωνα με τον Μάρκο, μέσα σε αυτόν, στη δεξιά πλευρά· ενώ, σύμφωνα με τον Λουκά, είπαν σε δύο γυναίκες να μπουν κοντά στον τάφο. Είπαμε ήδη παραπάνω για τους δύο πρώτους, όσο για όσα λέει ο Λουκάς, είναι πιθανό τότε, όταν οι γυναίκες κοίταξαν το μέρος στο οποίο βρισκόταν το σώμα του Κυρίου, είδαν άλλους δύο αγγέλους να στέκονται, όπως λέει ο Λουκάς, και να λένε σχεδόν το ίδιο πράγμα με τους δύο πρώτους, για να ενθαρρύνουν το πνεύμα τους και να ενισχύσουν την πίστη τους. 68. Now let's look at what John writes: how much and in what ways he agrees with the other evangelists. Αφηγείται ως εξής: «Την πρώτη κιόλας μέρα της εβδομάδας, η Μαρία η Μαγδαληνή έρχεται στον τάφο νωρίς, όταν ήταν ακόμη σκοτάδι, και βλέπει ότι η πέτρα έχει κυληθεί από τον τάφο. Έτρεξε λοιπόν και έρχεται στον Σίμωνα Πέτρο και στον άλλο μαθητή που αγαπούσε ο Ιησούς, και τους λέει: Έβγαλαν τον Κύριο από τον τάφο, και εμείς δεν ξέρουμε τον Πέτρο από τον τάφο. Έτρεξαν και οι δύο μαζί, αλλά ο άλλος μαθητής έτρεξε πρώτος στον τάφο, και είδε τα κλινοσκεπάσματα ξαπλωμένα, αλλά δεν μπήκε στον τάφο, και βλέπει μόνο τα λινά υφάσματα που ήταν ξαπλωμένα πάνω στο κεφάλι. Τότε μπήκε και ο άλλος μαθητής, που είδε και πίστεψε, ότι έπρεπε να αναστηθεί από τους νεκρούς. Και όταν έκλαψε, έγειρε στον τάφο και είδε δύο αγγέλους να κάθονται με λευκές ρόμπες, ο ένας στο κεφάλι και ο άλλος στα πόδια, όπου βρισκόταν το σώμα του Ιησού. Και της λένε: γυναίκα! Γιατί κλαις; Τους λέει: Πήραν τον Κύριό μου, και δεν ξέρω πού τον έβαλαν. Αφού το είπε αυτό, γύρισε πίσω και είδε τον Ιησού να στέκεται. αλλά δεν αναγνώρισε ότι ήταν ο Ιησούς. Ο Ιησούς της λέει: γυναίκα! Γιατί κλαις; ποιον ψαχνεις Αυτή, νομίζοντας ότι είναι ο κηπουρός, Του λέει: Δάσκαλε! αν Τον έχεις βγάλει, πες μου πού τον έχεις βάλει και θα τον πάρω. Ο Ιησούς της λέει: Μαρία! Γύρισε και Του είπε: Ραββί! - που σημαίνει: Δάσκαλε! Ο Ιησούς της λέει: Μη Με αγγίζεις, γιατί δεν έχω ακόμη ανέβει στον Πατέρα Μου. Αλλά πήγαινε στους αδελφούς Μου και πες τους: Ανεβαίνω στον Πατέρα μου και τον Πατέρα σας, και στον Θεό μου και τον Θεό σας. Η Μαρία η Μαγδαληνή πηγαίνει και λέει στους μαθητές της ότι είδε τον Κύριο και ότι της είπε αυτό» (Ιωάννης 20:1–18) Βλέπουμε ότι ο Ιωάννης συμφωνεί με τους άλλους ως προς τον χρόνο και τον τόπο, και όσον αφορά τους δύο αγγέλους, σε αυτό συμφωνεί με τον Λουκά. Αλλά το ίδιο το γεγονός ότι αυτοί οι άγγελοι δεν στάθηκαν, όπως στον Λουκά, αλλά κάθισαν, καθώς και πολλά άλλα σε αυτήν την αφήγηση, μπορεί να φαίνεται αντιφατικό και απαιτεί προσεκτική εξέταση. 69. Για αυτόν ακριβώς τον λόγο, όλα όσα έγιναν γύρω στην ώρα της Ανάστασης του Κυρίου, θα τα παρουσιάσουμε με βάση τις μαρτυρίες όλων των ευαγγελιστών, με τη μορφή μιας ολοκληρωμένης αφήγησης. Την πρώτη μέρα της εβδομάδας τα ξημερώματα, όπως συμφωνούν όλοι (οι ευαγγελιστές), ήρθαν άλλοι στον τάφο. Αυτό που μόνο ο Ματθαίος θυμάται έχει ήδη συμβεί, δηλ. ένας σεισμός, μια πέτρα που πέφτει, η φρίκη των φρουρών, στην λαβή της οποίας κείτονταν σαν νεκροί. Η πρώτη που ήρθε, όπως λέει ο Ιωάννης, ήταν η Μαρία η Μαγδαληνή. Μαζί της ήταν αναμφίβολα και άλλες γυναίκες που υπηρέτησαν τον Κύριο. (Μα η Μαρία η Μαγδαληνή) κάηκε με τη μεγαλύτερη αγάπη, ώστε ο Ιωάννης, όχι χωρίς λόγο, την ανέφερε μόνος της, σιωπώντας για όσους ήταν μαζί της, όπως μαρτυρούν άλλοι (οι ευαγγελιστές). Ήρθε, λοιπόν, και βλέποντας ότι η πέτρα κυλήθηκε μακριά από τον τάφο, πριν κοιτάξει πιο προσεκτικά τίποτα, χωρίς να αμφιβάλλει ότι το σώμα του Ιησού το πήραν από εκεί, έφυγε - όπως λέει ο ίδιος Ιωάννης - και το είπε στον Πέτρο και στον Ιωάννη. Πράγματι, αυτός (ο Ιωάννης) είναι ο μαθητής που αγάπησε ο Ιησούς. Πήγαν βιαστικά στον τάφο, και ο Ιωάννης, που ήταν μπροστά από όλους, έσκυψε και είδε τα κλινοσκεπάσματα ξαπλωμένα, αλλά δεν μπήκε στον τάφο. Ο Πέτρος τον ακολούθησε, μπήκε στον τάφο και είδε τα λινά υφάσματα και το κεφαλόδεσμο, όχι με τα λινά υφάσματα, αλλά τυλιγμένα χωριστά. Τότε μπήκε και ο Ιωάννης, είδε το ίδιο και πίστεψε αυτό που είπε η Μαρία, (δηλαδή) ότι ο Κύριος παρασύρθηκε. «Διότι δεν ήξεραν ακόμη από τη Γραφή ότι έπρεπε να αναστηθεί από τους νεκρούς. Έτσι οι μαθητές επέστρεψαν πάλι στον εαυτό τους. Και η Μαρία στάθηκε στον τάφο και έκλαιγε», δηλαδή μπροστά από αυτό το μέρος υπήρχε ένας πέτρινος τάφος, αλλά μέσα στο μέρος που μπήκαν, επειδή εκεί υπήρχε κήπος, όπως αναφέρει ο ίδιος Ιωάννης. Τότε είδαν έναν άγγελο να κάθεται στη δεξιά πλευρά της πέτρας που είχε κυλήσει μακριά από τον τάφο. Ο Ματθαίος και ο Μάρκος αναφέρουν αυτόν τον άγγελο. «Ο άγγελος, μιλώντας στις γυναίκες, είπε: Μη φοβάστε, γιατί ξέρω ότι ψάχνετε τον Ιησού που σταυρώθηκε· δεν είναι εδώ, έχει αναστηθεί, όπως είπε· ελάτε να δείτε τον τόπο όπου ήταν ο Κύριος. Ο Μαρκ επίσης δεν παρέλειψε να πει κάτι αντίστοιχο. «Και η Μαρία», συνεχίζει ο Ιωάννης, «στάθηκε στον τάφο και έκλαψε· και όταν έκλαψε, έσκυψε στον τάφο και είδε δύο αγγέλους να κάθονται με λευκό χιτώνα, ο ένας στο κεφάλι και ο άλλος στα πόδια, όπου βρισκόταν το σώμα του Ιησού. Και της είπαν: γυναίκα, γιατί κλαις; Τους λέει: και τον πήραν τον Κύριό μου. Εδώ πρέπει να γίνει κατανοητό ότι οι άγγελοι σηκώθηκαν, γιατί σύμφωνα με τον Λουκά φάνηκαν ήδη όρθιοι, και είπαν, σύμφωνα με τα λόγια του ίδιου Λουκά, στις φοβισμένες γυναίκες, που έσκυψαν τα μάτια τους στο έδαφος: «Γιατί ψάχνετε τον ζωντανό ανάμεσα στους νεκρούς; Τα λόγια του τους θυμήθηκαν». Μετά από αυτό, η Μαρία, όπως λέει ο Ιωάννης, "γύρισε πίσω και είδε τον Ιησού να στέκεται, αλλά δεν αναγνώρισε ότι ήταν ο Ιησούς. Ο Ιησούς της λέει: γυναίκα! Γιατί κλαις; Ποιον ψάχνεις; Εκείνη, νομίζοντας ότι είναι ο κηπουρός, του λέει: Δάσκαλε, αν τον έφερες έξω, πες μου πού τον έβαλες, και θα τον πάω στον Ιησού. Ο δάσκαλος της λέει: Μη με αγγίζεις, γιατί δεν έχω ανέβει ακόμα στον Πατέρα Μου, αλλά πήγαινε στους αδελφούς Μου και πες τους: Ανεβαίνω στον Πατέρα μου και στον Πατέρα σου, και στον Θεό μου. Έπειτα βγήκε από το φέρετρο, δηλ. από το μέρος που ήταν ο κήπος, και μαζί της οι άλλοι, που κατά τον Μάρκο τους έπιασε τρόμος και φρίκη, και δεν είπαν τίποτα σε κανέναν. Και μετά από αυτό συνέβη αυτό που αναφέρει ο Ματθαίος: «Ιδού, ο Ιησούς τους συνάντησε και είπε: Χαίρετε! Και πλησίασαν, άρπαξαν τα πόδια Του και Τον προσκύνησαν». Βλέπουμε, λοιπόν, ότι η συζήτηση έγινε δύο φορές με τους αγγέλους και δύο με τον ίδιο τον Κύριο: μια φορά όταν η Μαρία τον παρεξήγησε για κηπουρό και μια άλλη όταν τους συνάντησε στο δρόμο και με την ίδια την επανάληψη (της εμφάνισης) τους επιβεβαίωσε (με πίστη) και τους απελευθέρωσε από τον φόβο. «Τότε ο Ιησούς τους λέει: Μη φοβάστε· πηγαίνετε, πείτε στους αδελφούς μου να πάνε στη Γαλιλαία και εκεί θα με δουν» (Ματθαίος 28:9-10). Γι' αυτό, η Μαρία η Μαγδαληνή ήρθε με τα νέα στους μαθητές ότι είχε δει τον Κύριο και ότι της το είχε πει. και όχι μόνο αυτή, αλλά και άλλοι, τους οποίους αναφέρει ο Λουκάς, «οι οποίοι διήγησαν όλα αυτά στους έντεκα και σε όλους τους υπόλοιπους... Και τα λόγια τους φάνηκαν κενά, και δεν τους πίστεψαν» (Λουκάς 24:9, 11). Το μαρτυρεί και ο Μάρκος. Πράγματι, αφού ανέφερε ότι τράπηκαν σε φυγή φοβισμένοι και τρέμοντας και δεν είπαν τίποτα σε κανέναν, πρόσθεσε ότι ο αναστημένος Κύριος εμφανίστηκε το πρωί της πρώτης ημέρας της εβδομάδας στη Μαρία τη Μαγδαληνή, από την οποία έβγαλε επτά δαίμονες, ότι ήρθε με μήνυμα σε όσους έκλαιγαν και θρηνούσαν μαζί της, και ότι αυτοί, άκουσαν ότι ήταν ζωντανός και δεν πίστευαν σε αυτήν. Ο Ματθαίος δεν ξέχασε επίσης να (ανέφερε) ότι αφού έφευγαν οι γυναίκες, που είδαν και άκουσαν όλα αυτά, μερικοί από τους φρουρούς, που ήταν ξαπλωμένοι σαν νεκροί, ήρθαν στην πόλη και ανέφεραν στους αρχιερείς τι είχε συμβεί. Αυτοί, αφού συνεννοήθηκαν με τους πρεσβυτέρους, δωροδόκησαν τους στρατιώτες για να διαδώσουν τη φήμη ότι ενώ κοιμόντουσαν, οι μαθητές έκλεψαν το σώμα Του. Οι στρατιώτες έκαναν ακριβώς αυτό, και αυτή η είδηση, που διαδόθηκε γρήγορα στους Εβραίους, κυριαρχεί στο μυαλό τους μέχρι σήμερα (Ματθαίος 28:11–15). 70. Τώρα πρέπει να εξετάσουμε προσεκτικά πώς εμφανίστηκε ο Κύριος στους μαθητές μετά την ανάστασή Του, γιατί εδώ πρέπει να δείξουμε όχι μόνο τη συμφωνία των τεσσάρων ευαγγελιστών μεταξύ τους (Ματθαίος 28:1-10· Μάρκος 16:1-9· Λουκάς 24:1-15· Ιωάννης 20:1-21), αλλά και ο Απόστολος 20:1-21. Ο ίδιος αποδέχτηκε, δηλαδή, ότι ο Χριστός πέθανε για τις αμαρτίες μας, σύμφωνα με τις Γραφές, και ότι αναστήθηκε την τρίτη ημέρα, σύμφωνα με τις Γραφές, και ότι εμφανίστηκε στον Κηφά, και μετά εμφανίστηκε σε περισσότερους από πεντακόσιους αδελφούς ταυτόχρονα Αποστόλους και μετά φάνηκε και σε μένα ως (κάποιο) τέρας» (Α' Κορ. 15:3–8). Κανένας όμως από τους ευαγγελιστές δεν ακολούθησε τέτοια ακολουθία. Ως εκ τούτου, είναι απαραίτητο να εξεταστεί αν έρχονται σε αντίθεση μεταξύ τους ή είναι απλώς συμπληρωματικά. Από τους ευαγγελιστές, λοιπόν, μόνο ο Λουκάς δεν αναφέρει ότι ο Κύριος εμφανίστηκε στις γυναίκες. Ο Ματθαίος λέει ότι (ο Κύριος) τους συνάντησε όταν επέστρεφαν από τον τάφο. Ο Μάρκος, όπως και ο Ιωάννης, αναφέρει ότι εμφανίστηκε για πρώτη φορά στη Μαρία τη Μαγδαληνή. Αλλά ο Μάρκος δεν λέει πώς συνέβη αυτό. Ο Γιάννης το εξηγεί αυτό. Ο Λουκάς όχι μόνο σιώπησε γι' αυτό, αλλά διηγούμενος τη συνάντηση του Κλεόπα και της συντρόφου του μαζί Του, παραθέτει τα λόγια τους με τέτοιο τρόπο ώστε να μπορεί κανείς να καταλάβει: οι γυναίκες μιλούσαν μόνο για τη συνομιλία τους με τους αγγέλους. Πράγματι, στον Λουκά διαβάζουμε: «Την ίδια μέρα δύο από αυτούς πήγαν σε ένα χωριό εξήντα μίλια από την Ιερουσαλήμ, που λέγεται Εμμαούς· και μίλησαν μεταξύ τους για όλα αυτά τα γεγονότα. Και ενώ μιλούσαν και συζητούσαν μεταξύ τους, ο ίδιος ο Ιησούς πλησίασε και πήγε μαζί τους. Αλλά τα μάτια τους κρατήθηκαν, ώστε να μην τον αναγνώρισαν. Ονόματι Κλεόπας, του απάντησε: Είσαι πράγματι ένας από αυτούς που ήρθαν στην Ιερουσαλήμ και δεν ξέρουν τι συνέβη σε αυτήν αυτές τις μέρες και τους είπε: για τι; Του είπαν: Τι απέγινε ο Ιησούς από τη Ναζαρέτ, ο οποίος ήταν προφήτης, πανίσχυρος στις πράξεις και στα λόγια ενώπιον του Θεού και όλου του λαού; πώς οι αρχιερείς και οι άρχοντές μας Τον παρέδωσαν για να καταδικαστεί σε θάνατο και Τον σταύρωσαν. Αλλά ελπίζαμε ότι Αυτός ήταν που θα ελευθερώσει τον Ισραήλ. αλλά με όλα αυτά, είναι τώρα η τρίτη μέρα από τότε που συνέβη αυτό. Αλλά και μερικές γυναίκες μας κατέπληξαν: ήταν νωρίς στον τάφο και δεν βρήκαν το σώμα Του, και όταν ήρθαν, είπαν ότι είχαν δει και την εμφάνιση των Αγγέλων, που έλεγαν ότι ήταν ζωντανός. Και μερικοί από τους άντρες μας πήγαν στον τάφο και τον βρήκαν όπως είπαν οι γυναίκες, αλλά δεν Τον είδαν» (Λουκάς 24:13–24). Αν και ο Λουκάς αναφέρει ότι ο Πέτρος έσπευσε στον τάφο, προτού φέρει αυτή τη συνομιλία, πρέπει να γίνει κατανοητό ότι απέφυγε τα γεγονότα. Η σειρά των γεγονότων ήταν η εξής: πρώτα, οι γυναίκες είδαν ότι η πέτρα είχε κυληθεί μακριά από το φέρετρο και έσπευσαν να ενημερώσουν άλλους για αυτό, από τον οποίο η Κλεόπα και η σύντροφός της έμαθαν για το τι είχε συμβεί. Τότε ο Πέτρος και ο Ιωάννης πήγαν στον τάφο και μετά εμφανίστηκε ο Κύριος. Πράγματι, ο Κλεόπας, αφού είπε: «Και μερικοί από τους άνδρες μας πήγαν στον τάφο και τον βρήκαν όπως είπαν οι γυναίκες», δεν αναφέρει τον Πέτρο. Το ότι ο Λουκάς μιλάει μόνο για τον Πέτρο, χωρίς να αναφέρει τον Ιωάννη, δεν σημαίνει ότι αντιφάσκει με τον Ιωάννη: άλλωστε η Μαρία η Μαγδαληνή ήταν η πρώτη που ενημέρωσε τον Πέτρο για το τι είχε συμβεί. Εδώ θα πρέπει να γίνει κατανοητό ότι ο ένας ευαγγελιστής απλώς συμπληρώνει τον άλλον. 71. But did the Lord appear to any of the men before He appeared to Peter? Είναι δύσκολο να πει κανείς με σιγουριά. Πράγματι, ο Παύλος δεν λέει: «Πρώτα εμφανίστηκε στον Κηφά», αλλά λέει: «Εμφανίστηκε στον Κηφά, μετά στους δώδεκα· μετά εμφανίστηκε σε περισσότερους από πεντακόσιους αδελφούς ταυτόχρονα». Here a new difficulty arises: which twelve and which five hundred? Άλλοι πιστεύουν ότι το δώδεκα πρέπει να γίνει κατανοητό ως δώδεκα απόστολοι, και δεδομένου ότι εκείνη την εποχή υπήρχαν μόνο έντεκα απόστολοι, σε ορισμένες συλλογές βρίσκουμε: «έντεκα». Αυτή, ωστόσο, είναι μια μεταγενέστερη διόρθωση που έγινε από εκείνους που ήταν πεπεισμένοι ότι ήταν οι απόστολοι που αναφέρονταν, αλλά δεν υπάρχει ακριβής ένδειξη για αυτό το θέμα. Ίσως μιλούσαν για κάποιους άλλους μαθητές Του. Ως προς την αλληλουχία των εμφανίσεων, μπορεί να θεωρηθεί αρκετά πιθανό ότι πρώτα εμφανίστηκε στον Πέτρο και στη συνέχεια στον Κλεόπα και τον σύντροφό του, όπως διηγείται λεπτομερώς ο Λουκάς και αναφέρει συνοπτικά ο Μάρκος. 72. Αυτό που λέει ο Μάρκος: «Με άλλη μορφή εμφανίστηκε σε δύο από αυτούς», ο Λουκάς μεταφέρει με τα λόγια: «Τα μάτια τους όμως κρατήθηκαν, ώστε να μην Τον αναγνώρισαν» (Μάρκος 16:12, Λουκάς 24:16). Πράγματι, κάτι συνέβη στα μάτια τους, και παρέμειναν σε αυτή την κατάσταση μέχρι το σπάσιμο του ψωμιού, ώστε αντί για το πρόσωπό Του είδαν μια άλλη εικόνα. και μόνο αφού ολοκληρώθηκε το μυστήριο του σπασίματος του ψωμιού, άνοιξαν τα μάτια τους, όπως λέει σχετικά ο Λουκάς. Έτσι, λόγω της κατάστασης των σκέψεών τους, που δεν ήξεραν ακόμη ότι ο Χριστός έπρεπε να υποφέρει και να αναστηθεί, τα μάτια τους βίωσαν και αυτά κάτι παρόμοιο: όχι επειδή η αλήθεια αμφιταλαντεύτηκε, αλλά επειδή οι ίδιοι δεν μπορούσαν ακόμη να αντιληφθούν την αλήθεια και σκέφτονταν κάτι άλλο. Δεν μπορεί, λοιπόν, να θεωρηθεί κάποιος που δεν μετέχει από το σώμα Του ότι γνώρισε τον Χριστό, δηλαδή την Εκκλησία, την ενότητα της οποίας υποδεικνύει ο Απόστολος Παύλος με τα λόγια: «Ένας άρτος είναι, και εμείς οι πολλοί, ένα σώμα είμαστε, γιατί όλοι από έναν άρτο λαμβάνουμε» (Α Κορ. 10:17). όταν τους έδωσε το ευλογημένο ψωμί, άνοιξαν τα μάτια τους και Τον αναγνώρισαν. Φυσικά, άνοιξαν να Τον γνωρίσουν ακριβώς ως αποτέλεσμα της άρσης του εμποδίου που δεν τους επέτρεπε να Τον γνωρίσουν. Στην πραγματικότητα, δεν περπατούσαν με κλειστά μάτια. αλλά υπήρχε κάτι μέσα τους που δεν τους επέτρεπε να αναγνωρίσουν αυτό που έβλεπαν. Αλλά τα λέω όλα αυτά όχι επειδή ο Κύριος δεν μπορούσε να μεταμορφώσει τη σάρκα Του, ώστε στην πραγματικότητα να είχε μια διαφορετική εμφάνιση, ασυνήθιστη για το όραμά τους: στο κάτω-κάτω, ακόμη και πριν από τα βάσανά Του, μεταμορφώθηκε στο βουνό, όταν το πρόσωπό Του έλαμπε σαν ήλιος (Ματθαίος 17:2). Γιατί Αυτός που μπορούσε να μετατρέψει το νερό σε κρασί θα μπορούσε να δημιουργήσει οποιοδήποτε άλλο από οποιοδήποτε σώμα. Αλλά σε αυτή την περίπτωση μιλάμε για λανθασμένη αναγνώριση του οικείου, γιατί είναι ξεκάθαρο (από τα κείμενα) ότι δεν ήταν Αυτός που έγινε διαφορετικός, αλλά τα μάτια τους κρατήθηκαν πίσω. Μπορεί αυτό το εμπόδιο να ήρθε από τον Σατανά, αλλά ο Χριστός το επέτρεψε μέχρι την ώρα του μυστηρίου του άρτου, για να καταλάβουμε ότι συμμετέχοντας στην ενότητα του σώματός Του απομακρύνονται τα εμπόδια που έχει στήσει ο εχθρός, για να γίνει γνωστός ο Χριστός. 73. Έτσι, αυτά (δύο) είναι ακριβώς αυτά για τα οποία μίλησε ο Μάρκος. Άλλωστε αυτός (όπως ο Ματθαίος) λέει ότι πήγαν και το είπαν σε άλλους. Αλλά μέχρι εκείνη τη στιγμή είχε ήδη διαδοθεί η φήμη ότι ο Ιησούς είχε αναστηθεί. Οι γυναίκες και ο Σίμων Πέτρος μίλησαν για αυτό. Αλλά αυτοί οι δύο (ταξιδιώτες) σιώπησαν γι' αυτό, αναφέροντας μόνο τους αγγέλους που είδαν. Perhaps, not knowing Christ, they were afraid to talk about the resurrection, so as not to be handed over to the Jews. Όσο για τα λόγια του Μάρκου: «Και επέστρεψαν και είπαν στους άλλους· αλλά ούτε αυτοί πίστεψαν» (Μάρκος 16:13), ενώ ο Λουκάς αναφέρει ότι τότε (οι μαθητές) είπαν ήδη από τα λόγια του Σίμωνα ότι είχε αναστηθεί, τότε αυτό πρέπει να γίνει κατανοητό ότι σημαίνει ότι άλλοι πίστεψαν και άλλοι όχι. Πράγματι, ο Μάρκος έχασε πολλά από αυτά που είπε ο Λουκάς, αλλά πρόσθεσε κάτι. Έτσι, η κουβέντα, όπως έχει συμβεί πολλές φορές στο παρελθόν, δεν αφορά την αντίφαση, αλλά τη συμπλήρωση ο ένας του άλλου. 74. Τότε ο Λουκάς συνεχίζει: «Ενώ μιλούσαν για αυτά, ο ίδιος ο Ιησούς στάθηκε ανάμεσά τους και τους είπε: «Ειρήνη σε εσάς». Αυτοί, μπερδεμένοι και φοβισμένοι, νόμιζαν ότι είδαν ένα πνεύμα. Εκείνος όμως τους είπε: Γιατί ταράζεστε, και γιατί τέτοιες σκέψεις μπαίνουν στην καρδιά σας; Κοίταξε τα χέρια Μου και τα πόδια Μου. Είμαι εγώ ο εαυτός μου. Άγγιξε Με και κοίταξέ Με. γιατί το πνεύμα δεν έχει σάρκα και οστά, όπως βλέπετε έχω. Και αφού το είπε αυτό, τους έδειξε τα χέρια και τα πόδια του». Ο Ιωάννης θυμάται επίσης όλα αυτά, λέγοντας τα εξής: «Την ίδια πρώτη ημέρα της εβδομάδας το βράδυ, όταν οι πόρτες του σπιτιού όπου συναθροίζονταν οι μαθητές Του ήταν κλειδωμένες από φόβο για τους Ιουδαίους, ήρθε ο Ιησούς και στάθηκε ανάμεσά τους και τους είπε: Ειρήνη σε εσάς! Αφού το είπε αυτό, τους έδειξε τα χέρια (και τα πόδια) και τα πλευρά Του. Στη συνέχεια ο Λουκάς ακολουθεί αυτό που έχασε ο Ιωάννης: «Ενώ δεν πίστευαν ακόμη από χαρά και έμειναν έκπληκτοι, τους είπε: «Έχετε φαγητό εδώ;» Του έδωσαν λίγο από τα ψημένα ψάρια και κηρήθρα. Και το πήρε και έφαγε μπροστά τους». Έπειτα θα πρέπει να προσθέσουμε σε αυτό αυτό που είπε ο Ιωάννης, αλλά ο Λουκάς παρέλειψε: «Ο Ιησούς τους είπε για δεύτερη φορά: Ειρήνη σε εσάς, όπως με έστειλε ο Πατέρας, έτσι και εγώ σας στέλνω. Αφού το είπε αυτό, φύσηξε και τους είπε: Λάβετε το Άγιο Πνεύμα. Όποιων τις αμαρτίες συγχωρείτε, θα συγχωρεθούν. σε όποιον το αφήσεις, θα μείνει πάνω του». Then again we read from Luke: “And he said to them, “This is what I spoke to you about while I was still with you, that everything that was written about me in the law of Moses and in the prophets and psalms must be fulfilled. Τότε τους άνοιξε το μυαλό για να κατανοήσουν τις Γραφές. And he said to them: Thus it is written, and thus it was necessary for Christ to suffer and rise from the dead on the third day, and that repentance and forgiveness of sins should be preached in His name to all nations, beginning at Jerusalem. Είστε μάρτυρες αυτού. Και θα στείλω την υπόσχεση του Πατέρα Μου επάνω σας. Αλλά μείνετε στην πόλη της Ιερουσαλήμ έως ότου προικιστείτε με δύναμη από ψηλά» (Λουκάς 24:36–49· Ιωάννης 20:19–23). This is how Luke remembered the promise of the Holy Spirit, the fulfillment of which by the Lord we find only in the Gospel of John (John 14:26; John 15:26). Θα πρέπει λοιπόν για άλλη μια φορά να προσέξουμε και να κατανοήσουμε σταθερά πώς οι ευαγγελιστές αλληλοεπιβεβαιώνονται ακόμη και σε αυτά που οι ίδιοι δεν λένε. Luke is silent about what happened afterward and does not mention anything else except the ascension of Jesus into heaven; Ταυτόχρονα, μιλάει σαν να συνέβη αυτό την ίδια πρώτη ημέρα, αν και υποδεικνύει επίσης στις «Πράξεις των Αποστόλων» ότι αυτό συνέβη την τεσσαρακοστή ημέρα (Πράξεις 1:2–9). 75. Ο Ιωάννης αναφέρει περαιτέρω μια άλλη εμφάνιση του Κυρίου στους μαθητές οκτώ ημέρες αργότερα, και ο Θωμάς ήταν εκεί, ο οποίος απουσίαζε την πρώτη φορά και δεν τους πίστεψε, αλλά είπε: «Εάν δεν δω στα χέρια Του τις πληγές από τα νύχια και δεν βάλω το δάχτυλό μου στις πληγές από τα νύχια... Δεν θα πιστέψω». Ο Ιωάννης λέει: «Μετά από οκτώ ημέρες οι μαθητές του ήταν πάλι στο σπίτι και ο Θωμάς μαζί τους. Ο Ιησούς ήρθε όταν οι πόρτες ήταν κλειδωμένες, στάθηκε ανάμεσά τους και είπε: Ειρήνη σε σένα! Τότε λέει στον Θωμά: βάλε το δάχτυλό σου εδώ και δες τα χέρια μου, δώσε μου το χέρι σου και βάλε το στο πλάι μου· και μην είσαι άπιστος, αλλά ο Θεός μου απάντησε: Ο Κύριός μου λέει: you saw Me; Blessed are those who have not seen and yet have believed” (John 20:25–29). 76. Βρίσκουμε επίσης μια αφήγηση αυτής της δεύτερης εμφάνισης που αναφέρεται από τον Ιωάννη στον Μάρκο. Ο Μάρκος, όπως πάντα, είναι σύντομος και λέει το εξής: «Τελικά, εμφανίστηκε στους έντεκα ξαπλωμένους στο δείπνο, και τους κατηγόρησε για την απιστία και τη σκληρότητα της καρδιάς τους, επειδή δεν πίστεψαν αυτούς που τον είδαν αναστημένο» (Μάρκος 16:14). Αυτό που προκαλεί σύγχυση εδώ δεν είναι ότι ο Μάρκος τους αποκάλεσε «ξαπλωμένοι στο δείπνο», γιατί ο Ιωάννης θα μπορούσε απλώς να το είχε παραλείψει, αλλά η λέξη «επιτέλους», που υποδηλώνει ότι ο Κύριος δεν εμφανίστηκε ξανά, ενώ ο Ιωάννης μίλησε επίσης για την τρίτη εμφάνισή Του στη Θάλασσα της Τιβεριάδας. Επιπλέον, δεδομένου ότι η ανάληψη του Κυρίου έγινε την τεσσαρακοστή ημέρα, εκείνη την ημέρα δεν μπορούσε να κατηγορήσει τους μαθητές για τη δυσπιστία τους στους άλλους, γιατί οι ίδιοι Τον είχαν ήδη δει πολλές φορές να ανασταίνεται. Μένει να υποθέσουμε ότι ο Μάρκος ήθελε να υποδείξει με αυτή τη λέξη ότι αυτό ήταν το τελευταίο γεγονός μόνο της ημέρας που συνέβη αυτό το φαινόμενο, το οποίο, φυσικά, δεν έρχεται σε αντίθεση με τον Ιωάννη σε καμία περίπτωση. 77. Έπειτα, χωρίς καμία διακοπή, ο Μάρκος προχωρά στο τελευταίο φαινόμενο, όπως αποδεικνύεται από τα λόγια του: «Αυτά τα σημεία θα ακολουθήσουν αυτούς που πιστεύουν: στο όνομά μου θα εκδιώξουν δαίμονες, θα μιλήσουν σε νέες γλώσσες· θα πάρουν φίδια· και αν πιουν οτιδήποτε θανατηφόρο, δεν θα τους βλάψει· θα βάλουν τα χέρια στους άρρωστους, και θα αναρρώσουν μαζί τους και θα μιλήσουν μαζί τους. Κάθισαν στα δεξιά του Θεού και πήγαν και κήρυξαν παντού, με τη βοήθεια του Κυρίου και ενισχύοντας τον λόγο με σημεία που ακολούθησαν» (Μάρκος 16:17–20). 78. Ο Ιωάννης, αν και παραδέχεται ότι του έλειψαν πολλά από αυτά που έκανε ο Ιησούς, ήθελε να πει για την τρίτη εμφάνιση του Κυρίου στη Θάλασσα της Τιβεριάδας σε επτά μαθητές: τον Πέτρο, τον Θωμά, τον Ναθαναήλ, τους γιους του Ζεβεδαίου και δύο άλλους, των οποίων τα ονόματα δεν έδωσε, όταν ψάρευαν. Όταν έριξαν τα δίχτυα τους προς την κατεύθυνση Του από τη δεξιά πλευρά του σκάφους και σήκωσαν εκατόν πενήντα τρία μεγάλα ψάρια. Όταν ρώτησε τον Πέτρο τρεις φορές αν Τον αγαπούσε, και, έχοντας λάβει τις διαβεβαιώσεις της αγάπης του, του εμπιστεύτηκε να φροντίζει τα πρόβατά Του, προβλέποντας (τον Πέτρο) τον θάνατό του. όταν είπε για τον ίδιο τον Ιωάννη: «Αν θέλω να μείνει μέχρι να έρθω, τι είναι αυτό για σένα;» (John 21:22) This, in fact, ends the Gospel of John. 79. Τώρα πρέπει να ρωτήσουμε πότε εμφανίστηκε για πρώτη φορά στους μαθητές στη Γαλιλαία. Ακριβώς αυτό το φαινόμενο, ως τρίτο, αναφέρει ο Ιωάννης, λέγοντας ότι συνέβη κοντά στη Θάλασσα της Τιβεριάδας, δηλαδή στη Γαλιλαία, κάτι που δεν είναι δύσκολο να μαντέψει κανείς αν θυμηθεί από πού ξεκινά το μήνυμα του Ιωάννη για το θαύμα των πέντε άρτων: «Μετά από αυτό ο Ιησούς πήγε στην άλλη πλευρά της Θάλασσας της Γαλιλαίας, στην περιοχή της Τιβερίας» (J:1). Αλλά πώς μπορούμε να καταλάβουμε από αυτό ότι η πρώτη φορά που εμφανίστηκε ο Ιησούς στους μαθητές ήταν στη Γαλιλαία; Αλλά σύμφωνα με τον Ματθαίο: «Ο άγγελος έστρεψε τον λόγο του στις γυναίκες και είπε: Μη φοβάστε, γιατί ξέρω ότι ψάχνετε τον Ιησού που σταυρώθηκε· δεν είναι εδώ - αναστήθηκε, όπως είπε. Ελάτε, δείτε τον τόπο όπου ήταν ξαπλωμένος ο Κύριος και πηγαίνετε γρήγορα, πείτε στους μαθητές Του ότι αναστήθηκε από τους νεκρούς και σας πηγαίνει μπροστά σας στον Γαλιλαίο. 28:5–7). Ο Μάρκος του απηχεί: "Μην τρομάζεις. Ψάχνεις τον Ιησού από τη Ναζαρέτ, σταυρωμένο. Ανέστη, δεν είναι εδώ. Αυτός είναι ο τόπος όπου τέθηκε. Αλλά πηγαίνετε, πείτε στους μαθητές Του και στον Πέτρο ότι πηγαίνει πριν από εσάς στη Γαλιλαία· εκεί θα Τον δείτε, όπως σας είπε" (Μάρκος 16:6-7). Από όλα αυτά μπορούμε να καταλάβουμε ότι ο Ιησούς πρωτοεμφανίστηκε στους μαθητές μόνο στη Γαλιλαία. Ο Μάρκος δεν αναφέρει αυτό το φαινόμενο, αλλά λέει ότι το πρωί της πρώτης ημέρας της εβδομάδας ο Κύριος εμφανίστηκε στη Μαρία τη Μαγδαληνή, η οποία το είπε στους μαθητές, αλλά αυτοί δεν την πίστεψαν. Μετά από αυτό εμφανίστηκε σε δύο από αυτούς στο δρόμο. Όλα αυτά συνέβησαν, σύμφωνα με την κοινή μαρτυρία του Λουκά και του Ιωάννη, στην Ιερουσαλήμ την ημέρα της Ανάστασης. Έπειτα ο Μάρκος προχωρά σε αυτό που ο ίδιος αποκαλεί την τελευταία εμφάνιση και ακολουθεί η ανάληψή Του, η οποία, όπως γνωρίζουμε, έγινε στο όρος των Ελαιών, κοντά στην Ιερουσαλήμ. Έτσι, ο Μάρκος δεν αναφέρει ποτέ αυτό που, με τα δικά του λόγια, προέβλεψε ο άγγελος. Ο Ματθαίος, από την άλλη, δεν μιλά για άλλο μέρος εμφάνισης (στους μαθητές) εκτός από τη Γαλιλαία. After he has given the words of the angel, he speaks of the meeting of the women with Jesus, then he adds the story of bribing the guards and continues like this: “The eleven disciples went to Galilee, to the mountain where Jesus commanded them, and when they saw Him, they worshiped Him, but others doubted. And Jesus approached and said to them, “All authority in heaven and on earth has been given to Me.” Πηγαίνετε λοιπόν και κάντε μαθητές όλα τα έθνη, βαφτίζοντάς τα στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, διδάσκοντάς τους να τηρούν όλα όσα σας έχω προστάξει. και ιδού, εγώ είμαι μαζί σας πάντοτε, μέχρι το τέλος του αιώνος» (Ματθαίος 28:16–20). Έτσι τελειώνει ο Ματθαίος το Ευαγγέλιό του. 80. Αν ο Ματθαίος είχε αφηγηθεί μόνο την εμφάνιση του Ιησού, κανείς δεν θα αμφισβητούσε ότι δεν εμφανίστηκε στους μαθητές πουθενά εκτός από τη Γαλιλαία. Επιπλέον, αν ο Μάρκος δεν είχε πει τίποτα για την πρόβλεψη του αγγέλου, θα φαινόταν ότι ο Ματθαίος ανέφερε την απομάκρυνση των μαθητών στο ορεινό τμήμα της Γαλιλαίας μόνο για να επιβεβαιώσει την προφητεία που έδωσε. Ο Ιωάννης και ο Λουκάς μαρτυρούν ξεκάθαρα ότι ο Κύριος εμφανίστηκε στους μαθητές Του την πρώτη ημέρα της ανάστασής Του στην Ιερουσαλήμ, από όπου είναι πολύ μακριά από τη Γαλιλαία, ώστε σε μια μέρα δεν μπορούσαν να πάνε και οι δύο στη Γαλιλαία και να επιστρέψουν στην Ιερουσαλήμ. Και ο Μάρκος από την πλευρά του, επικαλούμενος την αγγελική προφητεία, δεν αναφέρει πουθενά λέξη για την εμφάνιση του Χριστού στη Γαλιλαία. Όλα αυτά μας ωθούν να ρωτήσουμε: πώς λέγεται: «Πηγαίνει πριν από εσάς στη Γαλιλαία· εκεί θα Τον δείτε»; Αν ο Ματθαίος δεν είχε πει ότι οι έντεκα μαθητές πήγαν στη Γαλιλαία, όπου Τον είδαν και Τον προσκύνησαν, ίσως θα είχαμε αποφασίσει ότι τα λόγια του αγγέλου δεν έπρεπε να κατανοηθούν κυριολεκτικά, αλλά αλληγορικά. Ωστόσο, είναι ξεκάθαρο ότι το φαινόμενο στη Γαλιλαία συνέβη πραγματικά. Ας δούμε όμως αν θα έπρεπε να ήταν το πρώτο. Στην πραγματικότητα, ο άγγελος δεν είπε: «Στη Γαλιλαία θα τον δεις για πρώτη φορά» ή: «Θα Τον δεις μόνο στη Γαλιλαία», αλλά: «Εκεί θα Τον δεις», δηλ. δεν έδειξε ξεκάθαρα ούτε την ημέρα ούτε τη σειρά των γεγονότων, κάτι που θα μας ανάγκαζε να παραδεχτούμε απαραίτητα ότι η εμφάνιση στη Γαλιλαία ήταν η πρώτη. Αποδεικνύεται ότι ο Ματθαίος δεν έρχεται σε αντίθεση με τους άλλους, αλλά ενθαρρύνει κάθε πιστό που προσπαθεί να μελετήσει (τις Γραφές) να σκεφτεί τη μυστηριώδη σημασία των (αγγελικών) λέξεων. 81. Αλλά πρέπει ακόμη να μάθουμε πότε ακριβώς μπορούσε να φανεί σε σωματική μορφή στη Γαλιλαία, όπως λέει ο Ματθαίος: «Οι έντεκα μαθητές πήγαν στη Γαλιλαία, στο βουνό όπου τους πρόσταξε ο Ιησούς, και όταν Τον είδαν, Τον προσκύνησαν· και άλλοι αμφέβαλλαν». Προφανώς, αυτό δεν συνέβη την πρώτη ημέρα της ανάστασης, γιατί ο Λουκάς και ο Ιωάννης μαρτυρούν κατηγορηματικά ότι το βράδυ αυτής της ημέρας ήταν ορατός στην Ιερουσαλήμ. Ο Μαρκ λέει επίσης το ίδιο πράγμα, αν και όχι τόσο σίγουρα. Λοιπόν, πότε συνέβη αυτό το φαινόμενο στη Γαλιλαία; Είναι σαφές ότι όχι όταν ο Ιωάννης μιλάει για αυτό ως οπτασία στη Θάλασσα της Τιβεριάδας, αφού υπήρχαν μόνο επτά μαθητές εκεί και ψάρευαν, και ο Ματθαίος αναφέρει έντεκα στο βουνό. It turns out that this did not happen either on the first day or on the next eight, after which, according to John, He appeared again to the disciples and Thomas saw Him for the first time, since if the appearance in Galilee had happened during this period of time, Thomas would have already seen Him. Ωστόσο, το τελευταίο δεν είναι τόσο προφανές, αφού δεν υπάρχει ακριβής ένδειξη ότι αυτοί οι έντεκα για τους οποίους μιλά ο Ματθαίος ήταν ακριβώς έντεκα απόστολοι, και όχι μόνο έντεκα μαθητές: τελικά, οι μαθητές ήταν πολύ περισσότεροι από τους απόστολους. Έτσι, μεταξύ αυτών των έντεκα μαθητών στο βουνό της Γαλιλαίας, μπορεί να μην ήταν όλοι οι απόστολοι και ο Θωμάς μπορεί κάλλιστα να ήταν απών. Πράγματι, όταν ο Μάρκος μιλά για τους έντεκα, λέει όχι μόνο «έντεκα», αλλά «οι έντεκα οι ίδιοι». Ο Λουκάς λέει επίσης: «Επέστρεψαν στην Ιερουσαλήμ και βρήκαν... τους έντεκα Αποστόλους και αυτούς που ήταν μαζί τους» (Λουκάς 24:33). Έτσι και οι δύο, όταν θέλουν να τονίσουν ότι μιλάμε για τους έντεκα αποστόλους, το αναδεικνύουν ιδιαίτερα. Ο Ματθαίος δεν το κάνει αυτό, επομένως μπορούμε να υποθέσουμε ότι στη Γαλιλαία οι έντεκα δεν ήταν μόνο οι απόστολοι, και αυτό το όραμα θα μπορούσε κάλλιστα να είχε συμβεί μέσα στις πρώτες οκτώ ημέρες. 82. Αλλά υπάρχει μια άλλη περίσταση που μας αναγκάζει να είμαστε προσεκτικοί στις κρίσεις μας: ο Ιωάννης, μιλώντας για την εμφάνιση του Κυρίου στους επτά μαθητές στη Θάλασσα της Τιβεριάδας, ξεκαθαρίζει ότι αυτή ήταν η τρίτη Του εμφάνιση. Αν δεχτούμε ότι εμφανίστηκε στους έντεκα μαθητές στο βουνό τις πρώτες οκτώ ημέρες, τότε η εμφάνιση δίπλα στη θάλασσα δεν θα είναι η τρίτη, αλλά τουλάχιστον η τέταρτη. Ωστόσο, σε κάθε περίπτωση, η μαρτυρία του Ιωάννη δεν μπορεί να κατανοηθεί ότι μιλούσε για τον αριθμό των εμφανίσεων, αφού ήδη την πρώτη ημέρα της ανάστασής Του ο Κύριος εμφανίστηκε πολλές φορές: πρώτα σε γυναίκες, μετά στον Πέτρο, μετά σε δύο ταξιδιώτες στο δρόμο και, τέλος, σε πολλούς μαθητές που μιλούσαν στο σπίτι στην αρχή της νύχτας. Επομένως, ο Ιωάννης μάλλον ξεκαθαρίζει όχι για τον αριθμό των ίδιων των εμφανίσεων, αλλά για τον αριθμό των ημερών κατά τις οποίες εμφανίστηκε ο Κύριος. 83. So, in all four evangelists we find ten references to the Lord’s appearances to people after the resurrection. Πρώτα στον τάφο για τις γυναίκες (Ιωάννης 20:14). μετά σε αυτούς, επιστρέφοντας από τον τάφο (Ματθαίος 28:9). την τρίτη φορά - στον Πέτρο (Λουκάς 24:34). στο τέταρτο - δύο στο δρόμο (Λουκάς 24:15). στην πέμπτη - σε πολλούς στην Ιερουσαλήμ, όπου δεν ήταν ο Θωμάς (Ιωάννης 20:19–24). στο έκτο - όπου τον είδε ο Θωμάς (Ιωάννης 20:26). στην έβδομη - δίπλα στη Θάλασσα της Τιβεριάδας (Ιωάννης 21:1). in the eighth - on a mountain in Galilee (Matthew 28:16–17); την ένατη - στους μαθητές που ξαπλώνουν στο δείπνο (Μάρκος 16:14). τη δέκατη - την ίδια ημέρα, αλλά όχι στη γη, αλλά κατά την ανάληψη στον ουρανό, όπως αναφέρουν ο Μάρκος και ο Λουκάς. Indeed, Mark says: “And so the Lord, after talking with them, ascended into heaven” (Mark 16:19). Και ο Λουκάς, παραλείποντας όλα όσα έγιναν μέσα σε σαράντα ημέρες μετά την ανάσταση, προσθέτει αμέσως την τελευταία ημέρα στην πρώτη ημέρα, λέγοντας το εξής: «Και τους οδήγησε έξω από την πόλη μέχρι τη Βηθανία, και σηκώνοντας τα χέρια του, τους ευλόγησε. Και όταν τους ευλόγησε, άρχισε να απομακρύνεται από αυτούς και να ανεβαίνει στον ουρανό» (Λουκάς 21:50). Thus, (the disciples) could see Him not only on earth, but also ascending into heaven. Έτσι, στις Ευαγγελικές Επιστολές παριστάνεται να εμφανίζεται στους ανθρώπους εννέα φορές στη γη και μία φορά όταν ανεβαίνει στον ουρανό. 84. Αλλά, όπως μαρτυρεί ο Ιωάννης, δεν είναι όλα γραμμένα. Εμφανιζόταν στους ανθρώπους αρκετά συχνά για σαράντα ημέρες μέχρι την ανάληψη (Πράξεις 1:3). Αλλά ταυτόχρονα, δεν εμφανιζόταν συνεχώς, μέρα με τη μέρα. Μάλιστα, από την πρώτη ημέρα της ανάστασης, σύμφωνα με τον ίδιο Ιωάννη, πέρασαν οκτώ ημέρες πριν εμφανιστεί για δεύτερη φορά. Επιπλέον, δεν μπορεί να ειπωθεί τίποτα συγκεκριμένο εκτός από το ότι εμφανίστηκε όταν ήθελε, όπου ήθελε και σε όποιον ήθελε. Ο Πέτρος λέει σχετικά, κηρύττοντας στον Κορνήλιο: «Όχι σε όλο τον λαό, αλλά σε εμάς ως μάρτυρες εκλεκτούς από τον Θεό, που φάγαμε και ήπιαμε μαζί Του μετά την ανάστασή Του από τους νεκρούς» (Πράξεις 10:41). Αυτό, φυσικά, δεν σημαίνει ότι έφαγαν και ήπιαν μαζί Του για ολόκληρες σαράντα ημέρες, κάτι που θα αντέβαινε στις οδηγίες του Ιωάννη, αλλά υποδηλώνει ότι αυτό συνέβαινε αρκετά συχνά. Όσο για τον αριθμό σαράντα, αυτός ο αριθμός, όπως δέκα επαναλαμβανόμενοι τέσσερις φορές, μπορεί να υποδηλώνει μυστηριωδώς τον χρόνο ύπαρξης ή ολόκληρο τον κόσμο, ή τη γήινη ζωή, ή κάτι άλλο που δεν μπορούμε καν να σκεφτούμε. 85. Τώρα ας τα συγκρίνουμε όλα αυτά με όσα λέει ο Απόστολος Παύλος για να δούμε αν υπάρχει κάτι αμφιλεγόμενο στα λόγια του. «...Ετάφη και... αναστήθηκε την τρίτη ημέρα, σύμφωνα με τις Γραφές, και... εμφανίστηκε στον Κηφά, μετά στους δώδεκα· μετά εμφανίστηκε σε περισσότερους από πεντακόσιους αδελφούς ταυτόχρονα». Αυτό λέει ο απόστολος. Δεν είπε: «Πρώτα εμφανίστηκε στον Κηφά», γιατί αυτό θα έρχονταν σε αντίθεση με τα Ευαγγέλια, που λένε ότι εμφανίστηκε για πρώτη φορά στις γυναίκες. Επιπλέον, το «τότε δώδεκα» μιλά για οποιοδήποτε δώδεκα ανά πάσα στιγμή. Το ίδιο ισχύει και για τα πεντακόσια αδέρφια, οπότε εδώ δεν συναντάμε ακόμη αντιφάσεις. «Τότε», συνεχίζει ο Παύλος, «εμφανίστηκε στον Ιακώβ». Πρέπει να υποθέσουμε ότι εδώ μιλάμε για κάποιο ιδιαίτερο φαινόμενο, για το οποίο οι ευαγγελιστές σιωπούσαν. «Επίσης σε όλους τους Αποστόλους». Αλλά και οι ευαγγελιστές έγραψαν γι' αυτό. «Και μετά φάνηκε και σε μένα ως (ορισμένο) τέρας» (Α' Κορ. 15:3-8). Αλλά αυτό, όπως γνωρίζουμε, συνέβη μετά την ανάληψή Του στον ουρανό. 86. Και τώρα ας επιστρέψουμε σε αυτό για το οποίο αρχίσαμε να μιλάμε νωρίτερα, αλλά στη συνέχεια να το παραμερίσουμε, δηλαδή: ποιο είναι το μυστηριώδες νόημα αυτού που είπε ο Αναστημένος, σύμφωνα με τον Ματθαίο και τον Μάρκο: «Μετά την ανάστασή Μου θα πάω μπροστά σας στη Γαλιλαία» (Ματθαίος 26:32, 28:7· Μάρκος 14:27, 16). Αν και αυτό εκπληρώθηκε, εκπληρώθηκε μετά από πολλά άλλα γεγονότα, ενώ από τα ίδια τα λόγια γίνεται κατανοητό ότι έπρεπε πρώτα να εκπληρωθεί. Ήταν όμως συγκεκριμένα για το μέρος που λέγεται Γαλιλαία; Πράγματι, η λέξη «Γαλιλαία» σημαίνει είτε «μετανάστευση» ή «αποκάλυψη». Αν το καταλαβαίνουμε με την έννοια της «μετάστασης», τότε αυτό δεν σημαίνει τη μεταφορά της χάριτος του Χριστού από τον λαό του Ισραήλ στους ειδωλολάτρες; Κηρύσσοντας το Ευαγγέλιο στους ειδωλολάτρες, οι απόστολοι δεν θα είχαν κερδίσει ποτέ την εμπιστοσύνη τους αν ο Κύριος δεν είχε προηγηθεί της πορείας τους στις καρδιές (αυτών) των ανθρώπων. Τότε τα λόγια (του αγγέλου) γίνονται ξεκάθαρα: «Αυτός... σας προηγείται στη Γαλιλαία· εκεί θα Τον δείτε», δηλ. εκεί θα βρείτε τα μέλη Του, όπου θα αναγνωρίσετε το ζωντανό σώμα Του σε αυτούς που σας υποδέχονται. Αν κατανοήσουμε τη «Γαλιλαία» ως «αποκάλυψη», τότε το νόημα αυτού θα είναι το εξής: στο εξής δεν θα είναι πλέον με τη μορφή δούλου, αλλά με τη μορφή με την οποία είναι ίσος με τον Πατέρα, δηλαδή όχι πια σωματικά και πληγωμένος, αλλά ως αληθινό Φως, όπως εκείνο το φως που «λάμπει στο σκοτάδι, και το σκοτάδι δεν το ξεπέρασε» (5Jocom). Ήρθε πριν από εμάς όπου, έχοντας έρθει σε μας, δεν υποχώρησε, και όπου, μπροστά μας, δεν μας άφησε. Αυτή θα είναι η αληθινή αποκάλυψη, η αληθινή Γαλιλαία, όταν είμαστε σαν Αυτόν. εκεί θα Τον δούμε όπως είναι. Αυτή θα είναι επίσης μια αληθινή μετεμψύχωση εάν είμαστε δίκαιοι και αξίζουμε αιώνια ζωή. Από εδώ οι δίκαιοι θα μεταναστεύσουν και εκεί θα Τον δουν με τρόπο που οι πονηροί δεν μπορούν να δουν, γιατί οι πονηροί «δεν θα κοιτάξουν το μεγαλείο του Κυρίου» (Ησ. 26:10). Ο Ιησούς λέει: «Αυτή είναι η αιώνια ζωή, για να σε γνωρίσουν, τον μόνο αληθινό Θεό, και τον Ιησού Χριστό, τον οποίο έστειλες» (Ιωάννης 17:3), δηλ. γνωρίζουν σε αυτήν την αιωνιότητα πού θα οδηγήσει τους δούλους μέσω της εικόνας ενός δούλου, ώστε οι ελεύθεροι να συλλογιστούν ελεύθερα την εικόνα του Θεού. 1. Έχοντας εξετάσει την αφήγηση του Ματθαίου και συγκρίναμε με αυτήν τα άλλα τρία Ευαγγέλια, αποδείξαμε ότι δεν έρχονται σε αντίθεση μεταξύ τους με κανέναν τρόπο, πόσο μάλλον με τον εαυτό τους. Ας εξετάσουμε τώρα το κατά Μάρκον Ευαγγέλιο με παρόμοιο τρόπο (εκτός από όσα έχουμε ήδη εξετάσει σε σύγκριση με τον Ματθαίο). Εδώ πρέπει να δώσουμε προσοχή μόνο στο τι συνέβη πριν από τον Δείπνο του Κυρίου, γιατί, ξεκινώντας από αυτό το γεγονός, τα πάντα έχουν ήδη εξεταστεί και συγκριθεί από εμάς με τον πιο προσεκτικό τρόπο. 2. Ο Μάρκος αρχίζει ως εξής: «Η αρχή του ευαγγελίου του Ιησού Χριστού, του Υιού του Θεού, όπως είναι γραμμένο στους προφήτες...», και ούτω καθεξής. στα λόγια: «Και έρχονται στην Καπερναούμ» (Μάρκος 1:1–21). Όλο αυτό το απόσπασμα συμφωνεί με αυτό που είπε ο Ματθαίος, και τα λόγια του Μάρκου ότι ο Κύριος μπήκε στην Καπερναούμ στη συναγωγή και δίδαξε το Σάββατο συμφωνούν με τα λόγια του Λουκά (Λουκάς 4:31). 3. Ο Μάρκος συνεχίζει: «Και θαύμασαν για τη διδασκαλία Του, γιατί τους δίδαξε ως έχων εξουσία, και όχι ως γραμματείς...», κ.λπ. στα λόγια: «Και κήρυττε στις συναγωγές τους σε όλη τη Γαλιλαία και έδιωξε τους δαίμονες» (Μάρκος 1:22–39). Αν και εδώ βρίσκουμε κάτι που δεν έχουν άλλοι ευαγγελιστές, αλλά, όπως προαναφέρθηκε, το όλο θέμα βρίσκεται στην επιλογή της αλληλουχίας των γεγονότων. Και άλλοι τα αναφέρουν όλα αυτά, αλλά σε διαφορετικά μέρη. Όταν όμως ο Λουκάς μιλάει για το ακάθαρτο πνεύμα σαν να βγήκε από τον άνθρωπο χωρίς να του προκαλέσει κανένα κακό, και ο Μάρκος γράφει: «Τότε το ακάθαρτο πνεύμα τον τίναξε και φώναξε με δυνατή φωνή και βγήκε από μέσα του» (Μάρκος 1:26), τότε υπάρχει αμφιβολία για το αν το ένα έρχεται σε αντίθεση με το άλλο. Πράγματι, άλλο πράγμα είναι να τον «ταρακουνάς» (και σε μερικούς κυλίνδρους γράφεται ακόμη και «τον βασανίζει») και άλλο πράγμα να «μην τον βλάπτεις στο ελάχιστο». Αλλά και ο Λουκάς λέει: «Και ο δαίμονας, αφού τον έριξε κάτω στη μέση της συναγωγής, βγήκε από αυτόν χωρίς να του κάνει το παραμικρό» (Λουκάς 4:35). Είναι σαφές ότι το «κουνώντας τον» και το «ρίχνοντάς τον στη μέση της συναγωγής» είναι ένα και το αυτό γεγονός, που περιγράφεται με διαφορετικές λέξεις. Όσο για την απουσία βλάβης, αυτό ακριβώς σημαίνει: μετά από πτώση (ή διάσειση), το θεραπευμένο άτομο παρέμεινε σώο και αβλαβές, δηλαδή τα μέλη του δεν έπαθαν ζημιά από αυτό. 4. Ο ίδιος Μάρκος λέει: «Ένας λεπρός έρχεται προς αυτόν και, παρακαλώντας τον και πέφτοντας στα γόνατα μπροστά Του, Του λέει: αν θέλεις, μπορείς να με καθαρίσεις» κ.ο.κ. στα λόγια: «Και τα ακάθαρτα πνεύματα, όταν τον είδαν, έπεσαν μπροστά του και έκραξαν: Εσύ είσαι ο Υιός του Θεού» (Μάρκος 1:40–3:11). Ο Λουκάς λέει κάτι παρόμοιο, χωρίς να εγείρει καμία αμφιβολία. Ο Μάρκος συνεχίζει: «Τότε ανέβηκε στο βουνό και κάλεσε σε Εκείνον που ήθελε ο ίδιος... Διόρισε τον Σίμωνα, αποκαλώντας το όνομά του Πέτρο» κλπ. στα λόγια: «Και πήγε και άρχισε να κηρύττει στη Δεκάπολη αυτό που του έκανε ο Ιησούς· και όλοι θαύμασαν» (Μάρκος 3:13–5:20). Μίλησα λεπτομερώς για τα ονόματα των μαθητών παραπάνω, όταν εξέτασα (το Ευαγγέλιο του) Ματθαίου. Τώρα επαναλαμβάνω για άλλη μια φορά ότι κανείς δεν πρέπει να πιστεύει ότι ο Σίμων μόλις τώρα έλαβε το όνομα Πέτρος, γιατί αυτό θα ήταν αντίθετο με τον Ιωάννη. Εδώ ο Μάρκος, απαριθμώντας τα ονόματα και των δώδεκα, ήθελε μόνο να υπενθυμίσει πώς ονομαζόταν παλαιότερα ο Πέτρος. Ωστόσο, τίποτα άλλο σε αυτή του την αφήγησή του δεν μπορεί να φαίνεται να έρχεται σε αντίθεση με κανέναν (από τους υπόλοιπους ευαγγελιστές). 5. Ο Μάρκος συνεχίζει λέγοντας: «Όταν ο Ιησούς πέρασε πάλι με το πλοίο στην άλλη πλευρά, μαζεύτηκε πολύ πλήθος κοντά Του» κ.λπ. στα λόγια: «Και οι Απόστολοι συγκεντρώθηκαν στον Ιησού και Του είπαν τα πάντα, και όσα είχαν κάνει και όσα είχαν διδάξει» (Μάρκος 5:21–6:30). Εδώ η αφήγησή του συμπίπτει πλήρως με αυτό που είπε ο Λουκάς, αλλά τα υπόλοιπα τα έχουμε ήδη συζητήσει παραπάνω. Ο Μάρκος συνεχίζει: «Τους είπε: πηγαίνετε μόνοι σας σε ένα έρημο μέρος και ξεκουραστείτε λίγο» και ούτω καθεξής. στα λόγια: «Αλλά όσο κι αν τους απαγόρευσε, αποκάλυψαν ακόμη περισσότερα. Και θαύμασαν πολύ...» (Μάρκος 6:31–7:37). Και εδώ τα λόγια του Μάρκου και του Λουκά συμπίπτουν. όσο για τα υπόλοιπα, αυτό έχει ήδη ειπωθεί παραπάνω. Αλλά εδώ πρέπει να προειδοποιηθεί ότι κανείς δεν πρέπει να σκεφτεί ότι με τα τελευταία του λόγια ο Μάρκος έρχεται σε αντίθεση με τις προφανείς αποδείξεις ότι ήξερε εκ των προτέρων πώς θα συμπεριφερθούν οι άνθρωποι. Έτσι, σύμφωνα με τον Ιωάννη, «ο ίδιος ο Ιησούς δεν εμπιστεύτηκε τον εαυτό Του σε αυτούς, επειδή γνώριζε τους πάντες και δεν χρειαζόταν κανέναν να μαρτυρήσει για τον άνθρωπο, γιατί ο ίδιος ήξερε τι υπήρχε στον άνθρωπο» (Ιωάννης 2:24-25). Και πώς μπορεί κανείς να αμφιβάλλει ότι οι αληθινές φιλοδοξίες των ανθρώπων είναι γνωστές σε Εκείνον που προείπε την άρνηση του Πέτρου, η οποία δεν ήταν μέσα του όταν εξέφρασε ειλικρινά την ετοιμότητά του να πεθάνει για Εκείνον και μαζί Του; Αλλά τότε πώς πρέπει να καταλάβουμε τον Μάρκο - σε τελική ανάλυση, δεν μπορούσε παρά να ξέρει ότι όσο περισσότερα απαγορεύει, τόσο περισσότεροι άνθρωποι θα αποκαλύπτουν. Γιατί χρειάζονταν αυτές οι απαγορεύσεις; (Αυτό μπορεί να γίνει κατανοητό μόνο έτσι) Ήθελε να δείξει με αυτό πόσο ένθερμα θα έπρεπε να κηρύττουν γι' Αυτόν εκείνοι τους οποίους διέταξε, αν ακόμη και εκείνοι στους οποίους απαγόρευσε δεν μπορούσαν να μείνουν σιωπηλοί γι' Αυτόν. 6. Ο Μάρκος συνεχίζει: «Εκείνες τις μέρες που μαζεύονταν πολύς κόσμος και δεν είχαν τίποτα να φάνε...», και ούτω καθεξής. στα λόγια: «Δάσκαλε! Είδαμε έναν άνθρωπο που βγάζει δαιμόνια στο όνομά σου και δεν μας ακολουθεί· και τον απαγόρευσαν επειδή δεν μας ακολούθησε. Ο Ιησούς είπε: μην τον απαγορεύεις· γιατί κανείς που έκανε θαύμα στο όνομά μου δεν μπορεί γρήγορα να με καταραστεί. Ο Λουκάς λέει επίσης το ίδιο (Λουκάς 9:49–50), αν και παραλείπει τα λόγια: «Διότι κανένας που έχει κάνει θαύμα στο όνομά Μου δεν μπορεί γρήγορα να με καταραστεί». Δεν υπάρχει καμία αντίφαση σε αυτό, αλλά πώς μπορούμε να συνδυάσουμε αυτό που είπε περαιτέρω ο Μάρκος με τα λόγια: «Εκείνος που δεν είναι μαζί μου είναι εναντίον Μου· και όποιος δεν μαζεύει μαζί μου σκορπίζει» (Ματθαίος 12:30, Λουκάς 11:23); Κάποιος μπορεί να αποφασίσει ότι λέει για τους μαθητές: «Όποιος δεν είναι εναντίον σας είναι υπέρ σας», αλλά για τον εαυτό Του: «Αυτός που δεν είναι μαζί Μου είναι εναντίον Μου». Είναι όμως δυνατόν κάποιος που είναι με τους μαθητές Του να μην είναι μαζί Του; Εξάλλου, τότε θα πρέπει να αμφιβάλλετε για τα λόγια: «Όποιος σας δέχεται, εμένα δέχεται εμένα» (Ματθαίος 10:40). ή: «Όπως το κάνατε σε έναν από τους μικρότερους αυτούς αδελφούς μου, το κάνατε και σε μένα» (Ματθαίος 25:40). Επιπλέον, πώς μπορεί όποιος είναι εναντίον των μαθητών Του να μην είναι εναντίον Του; Τότε τι θα σημαίνουν οι λέξεις: «Αυτός που σας απορρίπτει, με απορρίπτει» (Λουκάς 10:16); ή: «Επειδή δεν το κάνατε σε έναν από αυτούς τους μικρότερους, δεν το κάνατε σε μένα» (Ματθαίος 25:45). ή: «Σαούλ, Σαούλ! Γιατί με διώκεις; (Πράξεις 9:4) πότε ο Σαούλ καταδίωξε τους μαθητές Του; Εδώ θα πρέπει να γίνει κατανοητό ως εξής: Θέλει να εμφυσήσει την ιδέα ότι ένα άτομο δεν είναι μαζί Του όσο είναι εναντίον Του. και στο βαθμό που δεν είναι εναντίον Του, είναι μαζί Του. Για παράδειγμα, αυτός που έδιωξε τους δαίμονες στο όνομα του Χριστού, αλλά δεν ακολούθησε τους μαθητές Του, φυσικά, δεν ήταν εναντίον τους και ήταν μαζί τους όσο χρησιμοποίησε δύναμη στο όνομα του Χριστού. στο ότι δεν τους ακολουθούσε, δεν ήταν μαζί τους και ήταν εναντίον τους. Και αφού οι μαθητές του απαγόρευσαν να κάνει ακριβώς αυτό που έκανε μαζί τους, ο Κύριος είπε: «Μην του το απαγορεύεις». Αυτό που έπρεπε να απαγορευθεί ήταν ότι βρισκόταν έξω από την κοινωνία τους, για να προωθήσει την ενότητα της Εκκλησίας, και αυτό ακριβώς κάνει η Οικουμενική Εκκλησία όταν καταδικάζει τις ιερές τελετές των αιρετικών που δεν είναι κοινές γι' αυτούς, γιατί σε αυτό οι αιρετικοί δεν είναι εναντίον της Εκκλησίας, αλλά της Εκκλησίας, αλλά καταδικάζουν και απαγορεύουν τη διαίρεση και τον χωρισμό. στον κόσμο και στην αλήθεια, γιατί σε αυτό είναι εναντίον μας, αφού δεν είναι μαζί μας. 7. Τότε ο Μάρκος λέει: «Και όποιος σου δώσει ένα ποτήρι νερό να πιεις στο όνομά μου, επειδή είσαι του Χριστού, αλήθεια σου λέω, δεν θα χάσει την ανταμοιβή του. Όποιος όμως κάνει ένα από αυτά τα μικρά που πιστεύουν σε μένα να σκοντάψει, θα ήταν καλύτερα γι' αυτόν να κρεμαστεί μια μυλόπετρα στο λαιμό του και να ρίξει στη θάλασσα. πήγαινε στην κόλαση με τα δύο χέρια, στην άσβεστη φωτιά» και ούτω καθεξής. στα λόγια: «Έχετε αλάτι μέσα σας και έχετε ειρήνη μεταξύ σας» (Μάρκος 9:41–50). Ο Μάρκος αναφέρει αυτά τα λόγια του Κυρίου αμέσως αφού δεν επέτρεψε να επιτιμηθεί κάποιος που εκδιώκει δαίμονες στο όνομά Του, αλλά που δεν ακολούθησε τους μαθητές Του. Εδώ ο Μάρκος είπε κάτι για το οποίο μίλησαν ο Ματθαίος και ο Λουκάς, και κάτι που μόνο ο Ματθαίος ανέφερε, και κάτι που κανένας από τους άλλους ευαγγελιστές δεν ανέφερε. Αλλά και αυτό που, εκ πρώτης όψεως, συμπίπτει με άλλους, το είπαν αυτοί σε άλλες περιστάσεις και στο πλαίσιο άλλων γεγονότων. Επομένως, μου φαίνεται ότι εδώ ο Κύριος επανέλαβε αυτό που είχε ήδη πει πριν. Τα πρώτα λόγια δόθηκαν από τον Ματθαίο και τον Λουκά, τα ίδια από τον Μάρκο. Πράγματι, ο Μάρκος συνδυάζει την αφήγησή του ως εξής: «Όποιος δεν είναι εναντίον σου είναι υπέρ σου. Και όποιος σου δίνει ένα ποτήρι νερό να πιεις στο όνομά Μου, επειδή είσαι του Χριστού, αλήθεια σου λέω, δεν θα χάσει την ανταμοιβή του». Με αυτό ο Κύριος δείχνει ότι ο άνθρωπος (που έδιωξε τους δαίμονες στο όνομα του Χριστού) για τον οποίο μίλησε ο Ιωάννης δεν ακολούθησε τους μαθητές Του όχι επειδή ήταν, σαν να λέγαμε, αιρετικός, αλλά επειδή δεν τολμούσε να ακολουθήσει, αν και είχε την τάση προς την αλήθεια του Χριστιανισμού. Για τέτοιους ανθρώπους λέει ότι δεν χάνουν την ανταμοιβή τους. Αυτό σημαίνει ότι, λόγω της καλής τους θέλησης προς τους Χριστιανούς, μπορούν να πιστέψουν τον εαυτό τους με απόλυτη ασφάλεια, αν και δεν έχουν πλυθεί ακόμη από το βάπτισμα του Χριστού και δεν έχουν εισέλθει στην ενότητα του σώματός Του. Αυτό συμβαίνει γιατί ήδη κυβερνώνται από το έλεος του Θεού και, έτσι, φεύγουν από αυτή τη ζωή χωρίς να χάσουν την ανταμοιβή τους. Τέτοιοι άνθρωποι, ακόμη και πριν ενταχθούν στη χριστιανική κοινότητα, συχνά ωφελούν πολύ περισσότερο την υπόθεση του Χριστού από άλλους που αυτοαποκαλούνται Χριστιανοί και είναι μεθυσμένοι με τις χριστιανικές ιερές τελετές, που με τις πράξεις τους παρασύρουν και τους ίδιους και αυτούς που τους υπακούουν σε αιώνιο μαρτύριο. Και είναι ακριβώς αυτά, σαν να τα συγκρίνει με σωματικά μέλη, που διδάσκει να κόβουμε σαν δελεαστικό χέρι, δηλαδή να αποφεύγουμε την επικοινωνία μαζί τους, γιατί είναι καλύτερο να πετύχουμε ζωή χωρίς αυτά παρά να πάμε στην κόλαση μαζί τους. Αλλά και εδώ μιλάμε πρωτίστως για εκείνους των οποίων η διαφθορά και η προώθηση του κακού είναι γνωστές σε όλους: δεν πρέπει να δείχνεις συμπάθεια για τέτοιους, αλλά να "κόβεις", να αρνείται την επικοινωνία και να μην επιτρέπει τα μυστήρια. Αν όμως λίγοι τη γνωρίζουν μόνο οι φθορές κάποιου, αλλά η πλειονότητα τον θεωρεί άξιο, τότε πρέπει να γίνει ανεκτός, όπως το άχυρο το ανέχονται στο αλώνι μέχρι να βγει στον αέρα. (πρέπει να είναι ανεκτός), μη συμφωνώντας μαζί του στην ανομία, αλλά και χωρίς να διαταράσσεται η συναναστροφή των καλών ανθρώπων μαζί του για χάρη τους: αυτό κάνουν όσοι έχουν αλάτι και ειρήνη μεταξύ τους. 8. Ο Μάρκος συνεχίζει: «Φεύγοντας από εκεί, έρχεται στα σύνορα της Ιουδαίας από την πλευρά του Ιορδάνη. Και πάλι ο λαός μαζεύτηκε κοντά Του και, σύμφωνα με τη συνήθεια Του, τους δίδαξε ξανά» κ.λπ. στα λόγια: «Επειδή καθένας έβαλε από την αφθονία του, αλλά από τη φτώχεια της έβαλε όλα όσα είχε, όλη της την τροφή» (Μάρκος 1124:4:4). Όλα αυτά τα γεγονότα τα λάβαμε υπόψη μας όταν συγκρίνουμε τα υπόλοιπα με τον Ευαγγελιστή Ματθαίο. Όσο για τα δύο ακάρεα της χήρας, μόνο δύο το ανέφεραν αυτό (Λουκάς 21:1-4). Δεν υπάρχει διαφωνία για όλα αυτά. από αυτό το μέρος μέχρι το Δείπνο του Κυρίου, για το οποίο συζητήσαμε λεπτομερώς προηγουμένως, δεν βρίσκουμε τίποτα στον Μάρκο που να απαιτεί ιδιαίτερη συζήτηση. 9 . Ας δούμε τώρα το Ευαγγέλιο του Λουκά, εστιάζοντας μόνο σε ό,τι δεν συζητήθηκε από εμάς όταν μελετούσαμε τα γραπτά του Ματθαίου και του Μάρκου. Ο Λουκάς ανοίγει το ευαγγέλιό του με τα λόγια: «Καθώς πολλοί έχουν ήδη αρχίσει να συντάσσουν αφηγήσεις για γεγονότα που είναι πλήρως γνωστά ανάμεσά μας, όπως μας μετέφεραν όσοι από την αρχή ήταν αυτόπτες μάρτυρες και διάκονοι του Λόγου, αποφασίστηκε ότι, αφού εξέταζα προσεκτικά τα πάντα από την αρχή, θα σας περιέγραφα κατά σειρά, σεβάσμιος ότι ήξερες τη στέρεη βάση του Θεόφιλου». (Λουκάς 1.1-4). Όλα αυτά δεν έχουν ακόμα καμία σχέση με την αφήγηση του Ευαγγελίου, αλλά μας αποκαλύπτει ότι οι Πράξεις των Αποστόλων γράφτηκαν επίσης από τον Λουκά, γιατί αυτό το βιβλίο αρχίζει ως εξής: «Το πρώτο βιβλίο που σου έγραψα, Θεόφιλε, για όλα όσα έκανε και δίδαξε ο Ιησούς από την αρχή μέχρι την ημέρα που ανήλθε, έχοντας δώσει εντολές από το Άγιο Πνεύμα που είχε εκλέξει τον Απόστολο 2. Φυσικά, οι λέξεις «όλα όσα έκανε και δίδαξε ο Ιησούς» δεν πρέπει να ληφθούν κατά γράμμα, γιατί, όπως έγραψε ο Ιωάννης: «Ο Ιησούς έκανε πολλά άλλα πράγματα· αλλά αν γράψαμε για αυτό λεπτομερώς, τότε, νομίζω, ο ίδιος ο κόσμος δεν θα μπορούσε να περιέχει τα βιβλία που θα γραφτούν» (Ιωάννης 21:25). Ήδη, όμως, δείξαμε ότι οι άλλοι ευαγγελιστές είπαν πολλά πράγματα που ο Λουκάς δεν έθιξε στην αφήγησή του. Και τα λόγια του: «Πολλοί άρχισαν να συνθέτουν αφηγήσεις» υπονοούν, προφανώς, εκείνους τους ανθρώπους που δεν μπορούσαν να αντεπεξέλθουν σε αυτήν την ευθύνη που είχαν αναλάβει. Γι' αυτό ο Λουκ λέει ότι έπρεπε να εξετάσει προσεκτικά τα πάντα από την αρχή. Με όλα αυτά, ο Λουκάς όχι μόνο έφερε την ιστορία του στην ανάσταση και την ανάληψη του Κυρίου, παίρνοντας άξια θέση ανάμεσα στους συντάκτες των Ευαγγελικών Γραφών, αλλά περιέγραψε και τις πράξεις των αποστόλων, και το έκανε με τέτοιο τρόπο ώστε μόνο το βιβλίο του να θεωρείται άξιο στην Εκκλησία. 10. Λοιπόν, ο Λουκάς ξεκινά το Ευαγγέλιο ως εξής: «Στις ημέρες του Ηρώδη, του βασιλιά του Ιούδα, ήταν ένας ιερέας από το τάγμα της Αβίας, ονόματι Ζαχαρίας, και η γυναίκα του από την οικογένεια του Ααρών, που ονομαζόταν Ελισάβετ», κ.λπ. 1:5–5:4. Πράγματι, εκεί όχι μόνο υποδεικνύεται διαφορετική ώρα, αλλά και το ίδιο το γεγονός είναι κάπως διαφορετικό, αφού τα δίχτυα ρίχτηκαν στη δεξιά πλευρά (του σκάφους) και πιάστηκαν εκατόν πενήντα τρία ψάρια. Και παρόλο που τα ψάρια ήταν πολλά και ήταν μεγάλα, ο ευαγγελιστής θα σημειώσει ότι τα δίχτυα σώθηκαν, ενώ ο Λουκάς, περιγράφοντας το ψάρεμα, λέει ότι από το πλήθος των ψαριών, τα δίχτυα άρχισαν να σκίζονται. Ο Λουκάς δεν είπε τίποτα άλλο παρόμοιο με τον Ιωάννη, με εξαίρεση τις περιστάσεις που σχετίζονται με τα βάσανα και την ανάσταση του Χριστού. Αλλά έχουμε ήδη εξετάσει όλο αυτό το μέρος λεπτομερώς και αποδείξαμε ότι δεν υπάρχουν διαφωνίες εκεί. 11. Ο Γιάννης παραμένει ο τελευταίος, γιατί δεν έχει μείνει ούτε ένας με τον οποίο θα μπορούσε να συγκριθεί. Αλλά ανεξάρτητα από το τι λένε μεμονωμένοι αφηγητές, τι δεν λένε οι άλλοι, είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς ότι αυτό θα μπορούσε να προκαλέσει σύγχυση. Έτσι είναι ξεκάθαρο ότι οι τρεις πρώτοι, δηλαδή ο Ματθαίος, ο Μάρκος και ο Λουκάς καλύπτουν πρωτίστως ζητήματα που σχετίζονται με την ανθρωπότητα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, από ποια πλευρά Του είναι Βασιλιάς και Ιερέας. Και επομένως ο Μάρκος, που παρουσιάζεται (στην Αποκάλυψη), όπως φαίνεται, με τη μορφή άνδρα, είναι πρωτίστως είτε σύντροφος του Ματθαίου, αφού μαζί του μιλάει για βασιλικό πρόσωπο (Αυτόν), που συνήθως δεν υπάρχει χωρίς συνοδεία, όπως μίλησα στο πρώτο βιβλίο, ή, το πιο πιθανό, ο Μάρκος εμφανίζεται μαζί και με τους δύο. Πράγματι, σε κάποια σημεία της ιστορίας του είναι πιο κοντά στον Ματθαίο, σε άλλα στον Λουκά. Και εδώ βλέπουμε ένδειξη λιονταριού και μοσχαριού, δηλ. στη βασιλεία του Κυρίου, που τονίστηκε από τον Ματθαίο, και στην ιεροσύνη Του, όπως είπε ο Λουκάς. Ο Μάρκος μαρτυρεί ότι ο Χριστός είναι άνθρωπος και από τις δύο απόψεις. Και η θεότητα του Ιησού Χριστού, σύμφωνα με την οποία είναι ίσος με τον Πατέρα, σύμφωνα με την οποία είναι ο Λόγος και Θεός με τον Θεό, σύμφωνα με την οποία ο Λόγος έγινε σάρκα και κατοίκησε ανάμεσά μας (Ιωάννης 1:1-14), σύμφωνα με την οποία Αυτός και ο Πατέρας είναι ένα - όλα αυτά τα βρίσκουμε κυρίως στον Ευαγγελιστή Ιωάννη. Γι’ αυτό, σαν αετός, πετάει συνεχώς στα ύψη με τα πιο υψηλά λόγια του Χριστού και κατεβαίνει, θα λέγαμε, στο έδαφος εξαιρετικά σπάνια. Τέλος, αν και μαρτυρά ότι γνώριζε καλά τη Μητέρα του Κυρίου, δεν λέει τίποτα για τη γέννησή Του ή τη βάπτισή Του, εκτός και αν παρουσιάσει την ύψιστη μαρτυρία του Ιωάννη (του Βαπτιστή) γι' αυτό και, παρακάμπτοντας όλα τα άλλα, πηγαίνει (με τον Κύριο) κατευθείαν στον γάμο στην Κανά της Γαλιλαίας. Εκεί, αν και σύμφωνα με την αναφορά του ευαγγελιστή υπήρχε η Μητέρα του Κυρίου, λέει: «Τι είναι για μένα και για σένα, γυναίκα;» (Ιωάννης 2:1–11), δηλ. όχι δείχνοντας αυτόν από τον οποίο πήρε σάρκα, αλλά κυρίως σημειώνοντας τη Θεότητά Του - όταν ήθελε να μετατρέψει το νερό σε κρασί - γιατί αυτή η Θεότητα δημιούργησε αυτή τη γυναίκα, και δεν δημιουργήθηκε (Ο ίδιος) μέσα της. 12. Κατόπιν, μετά από αρκετές ημέρες που πέρασε στην Καπερναούμ, ο (Ιωάννης) επιστρέφει στο ναό, όπου, σύμφωνα με τον ίδιο, είπε για τον ναό του σώματός Του: «Καταστρέψτε αυτόν τον ναό, και σε τρεις ημέρες θα τον υψώσω» (Ιωάννης 2:12–22). Εδώ εμπνέει την ιδέα ότι σε (αυτόν) τον ναό όχι μόνο ο Θεός Λόγος έγινε σάρκα, αλλά και ότι ο Ίδιος ανέστησε αυτή τη σάρκα, φυσικά, μόνο επειδή είναι ένα με τον Πατέρα και δεν ενεργεί χωριστά από Αυτόν. Άλλωστε, σε άλλα μέρη, ίσως σε όλα, η Γραφή λέει ότι ο Θεός ανέστησε τον Χριστό, ακόμη και ότι ανέστησε τον εαυτό Του, γιατί είναι ένας Θεός με τον Πατέρα. 13. Τότε ο Ιωάννης εκφωνεί έναν μακρύ και θεϊκό λόγο που είχε με τον Νικόδημο. Έπειτα στρέφεται πάλι στη μαρτυρία του Ιωάννη (του Βαπτιστή) και λέει ότι ο φίλος του Νυμφίου χαίρεται μόνο για την κλήση Του, που μας πείθει ότι η ανθρώπινη ψυχή δεν λάμπει μόνη της και δεν (από μόνη της) μακαρίζεται, αλλά μόνο με τη συμμετοχή στην αμετάβλητη σοφία. Στη συνέχεια (περνάει) στη Σαμαρείτιδα, όπου αναφέρεται για τέτοιο νερό που αυτός που το πίνει δεν θα διψά για πάντα. Μετά επιστρέφει πάλι στην Κανά της Γαλιλαίας, όπου δημιούργησε το κρασί από νερό. Αυτό αναφέρεται στα λόγια Του προς τον αξιωματούχο, του οποίου ο γιος ήταν αδύναμος: «Δεν θα πιστέψετε αν δεν δείτε σημεία και θαύματα» (Ιωάννης 3:1–4:54). Σε αυτό το σημείο, θέλει να εξυψώσει τη σκέψη του πιστού πάνω από οτιδήποτε μπορεί να αλλάξει και θέλει τους πιστούς να μην ψάχνουν καν για θαύματα, τα οποία, αν και βασίζονται στην άνωθεν δράση, εξακολουθούν να ασχολούνται με μεταβατικά σώματα. 14. Μετά επιστρέφει στην Ιερουσαλήμ. εδώ γιατρεύτηκε ένας άρρωστος που υπέφερε για τριάντα οκτώ χρόνια. Και τι λέγεται για αυτό, και πόσα λέγονται! Λέει: «Οι Εβραίοι επεδίωξαν να Τον σκοτώσουν επειδή όχι μόνο παραβίασε το Σάββατο, αλλά αποκάλεσε επίσης τον Θεό Πατέρα Του, καθιστώντας τον εαυτό Του ίσο με τον Θεό». Εδώ φαίνεται ξεκάθαρα ότι παραδόξως, όχι όπως συνήθως λένε οι άγιοι, ονόμασε τον Θεό Πατέρα Του, ενσταλάσσοντας ταυτόχρονα την ιδέα ότι είναι ίσος με τον Θεό. Μάλιστα, λίγο ψηλότερα είπε στους Ιουδαίους, όταν συκοφαντούν το Σάββατο: «Ο Πατέρας μου εργάζεται μέχρι τώρα, και εγώ εργάζομαι». Ως εκ τούτου, αγανακτούσαν που (ο Κύριος) όχι μόνο αποκάλεσε τον Θεό Πατέρα Του, αλλά ήθελε επίσης να καταστήσει σαφές ότι είναι ίσος με Αυτόν, λέγοντας το εξής: «Ο Πατέρας μου εργάζεται μέχρι τώρα, και εγώ εργάζομαι», δείχνοντας σταθερά ότι όπως κάνει ο Πατέρας, έτσι πρέπει να κάνει και ο Υιός, γιατί ο Πατέρας δεν κάνει τίποτα χωρίς τον Υιό. Και εκεί, λίγο αργότερα, όταν όλοι άρχισαν να θυμώνουν για τα λόγια Του, λέει: «Ό,τι κάνει, αυτά τα κάνει και ο Υιός» (Ιωάννης 5:1–19). 15. Μόνο μετά από αυτό ο Ιωάννης κατεβαίνει τελικά (από τα ύψη) στους άλλους τρεις (ευαγγελιστές) περπατώντας με τον ίδιο Κύριο στη γη για να ταΐσει πέντε χιλιάδες ανθρώπους με πέντε ψωμιά. Ωστόσο, και εδώ ο Ιωάννης μόνος του αναφέρει ότι όταν ήθελαν να Τον κάνουν βασιλιά, αποσύρθηκε στο βουνό χωρίς συντρόφους. Μου φαίνεται ότι με αυτή την περίσταση η λογική ψυχή ήθελε να πείσει (μας) ότι κυριαρχεί στη σκέψη και στη λογική μόνο όταν βρίσκεται στην κορυφή, έξω από κάθε επικοινωνία με τους ανθρώπους, στη μοναξιά, γιατί είναι ο μόνος με τον Πατέρα. Αλλά αυτό το μυστήριο δεν επηρεάζει τους παροδικούς σαρκικούς ανθρώπους, γιατί είναι πολύ υψηλό. Γι' αυτό (ο Κύριος) απομακρύνεται από αυτούς στο βουνό, αφού με τις επίγειες ψυχές τους αγωνίστηκαν για τη βασιλεία Του. Γι' αυτό λέει σε άλλο μέρος: «Η βασιλεία μου δεν είναι από αυτόν τον κόσμο» (Ιωάννης 18:36). Αλλά μόνο ο Ιωάννης μιλά για αυτό, υψώνοντας πάνω από τη γη με την ουράνια πτήση του και αγαλλιάζοντας στο πνεύμα από το φως του Ήλιου της Αλήθειας. Εκεί, μετά το θαύμα των πέντε άρτων, αφού πέρασε λίγο χρόνο με τους άλλους τρεις (τους ευαγγελιστές) ενώ διέσχιζαν τη θάλασσα, και ο Κύριος περπάτησε πάνω στα κύματα, αμέσως μετά πετάει ξανά στον μεγαλύτερο, εκτενέστερο και υψηλότερο λόγο του Ιησού, που ξεκίνησε με το θέμα του ψωμιού, όταν είπε στο πλήθος: θαύματα, αλλά επειδή έφαγες το ψωμί και χόρτασες Μην αγωνίζεσαι για τροφή που χάνεται, αλλά για τροφή που μένει στην αιώνια ζωή» και περαιτέρω, το ίδιο όμορφα και υπέροχα. Τότε ήταν που, φοβισμένοι από τέτοια ύψη, πολλοί που Τον ακολούθησαν έπεσαν μακριά Του, αλλά εκείνοι που μπορούσαν να κατανοήσουν το νόημα των λέξεων ήταν ακόμη πιο στενά συνδεδεμένοι: «Το Πνεύμα δίνει ζωή, αλλά η σάρκα δεν ωφελεί τίποτα» (Ιωάννης 6:26–27, 63). Φυσικά, το πνεύμα φέρνει οφέλη μέσω της σάρκας, αλλά το ίδιο το πνεύμα φέρνει επίσης όφελος. και σάρκα χωρίς πνεύμα δεν φέρνει κανένα όφελος. 16. Και τότε, με πόση μεγαλεία απάντησε στους αδελφούς Του, δηλαδή στους κατά σάρκα συγγενείς - όταν Τον παρότρυναν να πάει σε μια γιορτή όπου θα μπορούσε να αναγγείλει τον εαυτό Του στα πλήθη: «Δεν έχει έρθει ακόμη η ώρα μου, αλλά για σένα πάντα υπάρχει χρόνος. Τα λόγια του: «Υπάρχει πάντα καιρός για σένα» σημαίνουν ότι (οι αγαπημένοι Του) επιθυμούν εκείνη την ημέρα για την οποία ο προφήτης είπε: «Δεν βιαζόμουν να γίνω ποιμένας μαζί σου και δεν επιθυμούσα την ημέρα της θλίψης, εσύ το ξέρεις αυτό» (Ιερ. 17:16). Τότε όμως, όταν ήρθε στον ναό για τις διακοπές, πόσο υπέροχες, θεϊκές και υψηλές ήταν οι ομιλίες Του, τις οποίες θυμάται ο Ιωάννης! Είπε ότι δεν μπορούσαν να πάνε εκεί που πήγαινε. ότι ξέρουν ποιος είναι και από πού προέρχεται. ότι ξέρουν ότι είναι αληθινός που Τον έστειλε και τον οποίο δεν γνωρίζουν. Φαινόταν να λέει: «Ξέρεις από πού κατάγομαι, αλλά δεν ξέρεις από πού κατάγομαι». Με αυτό κατέστησε σαφές σε όσους Τον άκουσαν ότι αν και ήταν γνωστός σε αυτούς κατά τη σάρκα, ήταν άγνωστος στη Θεότητα. Εκεί μίλησε επίσης για το δώρο του Αγίου Πνεύματος, από το οποίο μπορούσε κανείς να καταλάβει ποιος είναι Αυτός, που δίνει αυτό το δώρο (Ιωάννης 7:10–39). 17. Τότε ο Ιωάννης διηγείται τι συνέβη κατά την επιστροφή από το Όρος των Ελαιών, όταν Του έφεραν μια γυναίκα που είχε συλληφθεί σε μοιχεία, καταδικασμένη να λιθοβοληθεί. Όταν όμως Τον ρώτησαν πώς να την τιμωρήσουν, έσκυψε χαμηλά και έγραψε στο έδαφος με το δάχτυλό Του, χωρίς να τους δώσει σημασία. Μήπως εννοούσε με αυτό να δείξει ότι τα ονόματα αυτών των κριτών θα γράφονταν στη γη, ενώ τα ονόματα των μαθητών Του θα γράφονταν στον ουρανό, ή έκανε σαφές ότι είχε ήδη έρθει η ώρα να γραφτεί ο νόμος Του στη γη που απέδωσε καρπούς και όχι σε έναν άγονο βράχο, όπως πριν; Αφού είπε στη γυναίκα: «Πήγαινε και μην αμαρτάνεις πια», αποκάλεσε τον εαυτό Του το φως του κόσμου και συνέχισε: «Όποιος με ακολουθεί δεν θα περπατήσει στο σκοτάδι, αλλά θα έχει το φως της ζωής». Αποκαλώντας τον εαυτό Του «από την αρχή του Είναι», έτσι ξεχώρισε τον εαυτό Του από το φως που δημιούργησε, γιατί Αυτός είναι το φως μέσω του οποίου δημιουργήθηκαν τα πάντα (Ιωάννης 8:1–26). Έτσι, το γεγονός ότι ονόμασε τον εαυτό Του φως του κόσμου δεν πρέπει να κατανοηθεί με τον ίδιο τρόπο όπως αυτό που είπε στους μαθητές Του: «Εσείς είστε το φως του κόσμου» (Ιωάννης 5:14). Πράγματι, είναι σαν λυχνάρια, όπως ακριβώς ο Ιωάννης ο Βαπτιστής, για τον οποίο είπε: «Ήταν λυχνάρι, που έκαιγε και έδινε φως» (Ιωάννης 5:35). Αλλά Αυτός είναι, σαν να λέγαμε, η αρχική πηγή φωτός, για την οποία λέγεται: «Και από την πληρότητά Του πάντες λάβαμε» (Ιωάννης 1:16). Εκεί είπε ότι είναι ο Υιός και η Αλήθεια, χωρίς την οποία (την αλήθεια) κανείς δεν θα κερδίσει την ελευθερία. 18. Έπειτα, αφού ο Ιησούς έδωσε όραση στον εκ γενετής τυφλό, ο Ιωάννης μένει στη μακροσκελή ομιλία Του για τα πρόβατα, για τον βοσκό, για την πόρτα και για τη δυνατότητα να καταθέσει την ψυχή Του και να την ξαναλάβει, στην οποία έδειξε την εξαιρετική δύναμη της Θεότητάς Του. Στη συνέχεια, όταν ήταν στη γιορτή της ανανέωσης στην Ιερουσαλήμ, ο Ιωάννης θυμάται τα λόγια των Ιουδαίων: «Μέχρι πότε θα μας κρατάς σε σύγχυση; αν είσαι ο Χριστός, πες μας ξεκάθαρα» (Ιωάν. 10:24). εκμεταλλευόμενος την ευκαιρία, μεταφέρει την υπέρτατη απάντησή Του: «Εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα» (Ιωάννης 10:30). Τότε προλέγει την ανάσταση του Λαζάρου με τα λόγια: «Τους δίνω ζωή αιώνια, και δεν θα χαθούν ποτέ, και κανείς δεν θα τους αρπάξει από το χέρι μου» (Ιωάννης 10:28). Σε αυτά τα λόγια αναγνωρίζουμε το ύψος της Θεότητάς Του, μέσα από τη συμμετοχή στην οποία θα ζούμε για πάντα. Μετά από αυτό, ο Ιωάννης, μαζί με τον Ματθαίο και τον Μάρκο, συγκλίνει ξανά στη Βηθανία (Ματθαίος 26,6–13· Μάρκος 14,3–9), όπου συνέβη το περίφημο γεγονός με το πολύτιμο λάδι με το οποίο η Μαρία άλειψε τα πόδια και το κεφάλι Του (Ιωάννης 9:1–12:8). Από εδώ και μέχρι την ώρα της ταλαιπωρίας και της ανάστασης του Κυρίου, ο Ιωάννης πηγαίνει μαζί με τους άλλους τρεις ευαγγελιστές, όπως ήδη αναφέρθηκε παραπάνω. 19. Ωστόσο, όσον αφορά τους λόγους του Κυρίου, ο Ιωάννης συνεχίζει να ανεβαίνει σε αυτό που ο Κύριος, ξεκινώντας από τον υποδεικνυόμενο χρόνο, μίλησε υπέροχα και εκτενώς. Πράγματι, όταν οι ειδωλολάτρες, μέσω του Φιλίππου και του Ανδρέα, εξέφρασαν την επιθυμία να δουν τον Ιησού, έκανε μια μακροσκελή ομιλία, την οποία κανένας από τους ευαγγελιστές δεν θυμόταν. Μόνο ο Ιωάννης δίνει υπέροχα λόγια για το φως που φωτίζει και δημιουργεί γιους φωτός (Ιωάννης 12:20–50). Και μετά, στον ίδιο τον (τελευταίο) δείπνο -για τον οποίο μίλησε κάθε ευαγγελιστής- πόσα και πόσα όμορφα λόγια θυμάται ο Γιάννης, που άλλοι ξέχασαν να πουν! Δεν επαινούν μόνο την ταπεινοφροσύνη όταν έπλυνε τα πόδια των μαθητών, αλλά και όταν ο προδότης, εκτεθειμένος με ένα κομμάτι ψωμί, έφυγε, ο ίδιος Ιωάννης ανέφερε την καταπληκτική και θαυμάσια ομιλία Του, όπου είπε ότι όσοι Τον είδαν είδαν τον Πατέρα, και επίσης μίλησαν πολύ για το Πνεύμα Παρηγορητή και για τη δόξα Του με τον Πατέρα ενώ ο Πατέρας ήταν μόνος μας και ότι ο Πατέρας ήταν μόνος του. (Ιω. 13–17). Μίλησε πολλά άλλα θαυμαστά και εμπνευσμένα πράγματα, αλλά είναι δυνατόν να συλλογιστούμε σωστά για όλα αυτά; Και αξίζει να αναζητήσετε κάτι εδώ που θα μπορούσε να αποδοθεί σε άλλο μέρος; Ευχόμαστε ειλικρινά σε όλους τους ζηλωτές του λόγου του Θεού και της ιερής αλήθειας να πιστέψουν ότι ο Ιωάννης, όπως και οι άλλοι τρεις ευαγγελιστές, είναι ο κήρυκας και κήρυκας του Ιησού Χριστού, καθώς και οι άλλοι απόστολοι, που όμως δεν άφησαν τα Ευαγγέλια, αλλά εκπλήρωσαν το καθήκον τους διαδίδοντάς τα. Ωστόσο, ο Ιωάννης, από τις πρώτες γραμμές του βιβλίου του, ορμώντας στους πιο υψηλούς εν Χριστώ, πολύ σπάνια βρισκόταν στη γη μαζί με τους υπόλοιπους (ευαγγελιστές), δηλαδή: πρώτα κοντά στον Ιορδάνη, παραθέτοντας τη μαρτυρία του Ιωάννη του Βαπτιστή. στη συνέχεια στη Θάλασσα της Τιβεριάδας, σε σχέση με το θαύμα των πέντε άρτων και το περπάτημα στα νερά. την τρίτη φορά στη Βηθανία, όταν επρόκειτο για το χρίσμα με λάδι. Τέλος, ξεκινώντας με το δείπνο, μιλάει σε όλους για τα πάθη και την ανάσταση του Κυρίου. Αλλά και εδώ, μιλάει πολύ πιο μεγαλόπρεπα και εκτενώς από άλλους για τις ομιλίες του Κυρίου, παραθέτοντας τα λόγια του Ιησού που έπληξαν τον Πιλάτο, ότι η βασιλεία Του δεν είναι αυτού του κόσμου. Επιπλέον, (σύμφωνα με τον Ιωάννη) ο Κύριος, αφού αναστήθηκε, αποστράφηκε από τη Μαρία, λέγοντας: «Μη με αγγίζεις, γιατί δεν ανέβηκα ακόμη στον Πατέρα μου» (Ιωάν. 20:17) και αναπνέοντας στους μαθητές τους έδωσε το Άγιο Πνεύμα, για να μη νομίζουμε ότι αυτό το Πνεύμα, ομοούσιο με την Τριάδα, είναι μόνο το Πνεύμα του Πατέρα και όχι το Πνεύμα του Υιού. 20. Τέλος, παραδίδοντας τα πρόβατά του στον Πέτρο, ο οποίος αγάπησε και ομολόγησε την αγάπη του τρεις φορές, λέει ότι αυτός ο ίδιος Ιωάννης, με το θέλημά Του, μπορεί να ζήσει μέχρι τον ερχομό Του (Ιωάν. 21:15-25), το οποίο, κατά τη γνώμη μου, μας δίδαξε ένα υψηλό μυστήριο, δηλαδή: ότι η ίδια η ευαγγελική διακονία του, οδηγώντας τον στο φως της αγνότητας του Λόγου και της αγνότητας του Ιωάννη. το μάτι του νου, και πολύ τον ξεχωρίζει από τους άλλους ως άτομο με την κατανόηση του οποίου ο Λόγος έγινε σάρκα - (αυτή η διακονία) μπορεί να γίνει με ακρίβεια μόνο όταν εμφανιστεί ο ίδιος ο Κύριος. Επομένως ο Ιωάννης θα παραμείνει έτσι μέχρι να εμφανιστεί. και θα μείνει στην πίστη των πιστών, και τότε θα εμφανιστεί για στοχασμό πρόσωπο με πρόσωπο, όταν έρθει η Ζωή μας, και εμφανιστούμε μαζί Του με δόξα. Αλλά δεν πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι ένα άτομο που εξακολουθεί αυτή τη θνητή ζωή, έχοντας διαλύσει τις ομίχλες των σωματικών και αισθητηριακών εικόνων, μπορεί να κυριαρχήσει στο πιο καθαρό φως της αμετάβλητης αλήθειας και να προσκολληθεί σε αυτό με ένα μυαλό αποκομμένο από τις συνήθειες της πραγματικής ζωής. Όχι, πρέπει να εμπιστευόμαστε την υψηλότερη και πιο αληθινή αρχή, η οποία λέει ότι ενώ είμαστε στο σώμα, απομακρυνόμαστε από τον Κύριο, και περπατάμε με πίστη και όχι με στοχασμό (Β' Κορ. 5:6-7). Και ένας άνθρωπος που στέκεται σταθερός στην πίστη, την ελπίδα και την αγάπη, επιτυγχάνει έτσι ενατένιση μέσω της εγγύησης που έχει λάβει από το Άγιο Πνεύμα, που θα μας οδηγήσει σε όλη την αλήθεια, όταν ο Θεός, που ανέστησε τον Ιησού Χριστό από τους νεκρούς, δώσει ζωή στα θνητά μας σώματα μέσω του Πνεύματός Του που κατοικεί. Αλλά προτού αυτό που είναι νεκρό εξαιτίας της αμαρτίας, φθαρεί και βαρύνει την ψυχή, αναζωογονηθεί, προτού, με τη βοήθεια του Θεού, βγούμε από αυτή την ομίχλη που έχει τυλίξει ολόκληρη τη γη, από αυτό το σαρκικό σκοτάδι, το όραμά μας, σαν να καταπιέζεται από μια φωτεινή λάμψη, επιστρέφει στην αδυναμία του, διατηρώντας την επιθυμία να μεγαλώσουμε ξανά, αλλά χωρίς να το δυναμώσουμε. Και όσο πιο ικανός είναι κάποιος για αυτό, τόσο μεγαλύτερος είναι και το αντίστροφο. Εάν ο νους δεν έχει ακόμη βιώσει κάτι παρόμοιο, αν και ο Χριστός κατοικεί μέσα του μέσω πίστης, τότε πρέπει να το αναζητήσει με ζήλο (αυτό) μειώνοντας και σταματώντας τις επιθυμίες αυτού του κόσμου, με τη βοήθεια της ηθικής δραστηριότητας, περπατώντας (στον κόσμο) με τη συνοδεία των τριών ευαγγελιστών με τον Χριστό τον Μεσίτη, πρέπει να κρατηθεί σταθερά από Αυτόν που, όντας ο Υιός του Θεού, έγινε ο υιός του Θεού, η δύναμή του. συγκαταβαίνοντας στην αδυναμία και τη θνητότητά μας, από την ύπαρξή μας μάς δημιούργησε τη ζωή στον εαυτό Του και για τον εαυτό Του. Για να μην αμαρτήσει, ας υποταχθεί ένας τέτοιος στον Χριστό που βασιλεύει πάνω μας. και αν κατά λάθος αμαρτήσει, θα καθαριστεί από τον Ιερέα Χριστό, και έτσι θα ανατραφεί στο θέμα της καλής συμπεριφοράς και της ζωής, υψωμένος από τη γη στα φτερά της διπλής αγάπης, θα φωτιστεί από τον ίδιο Λόγο-Χριστό - τον Λόγο που ήταν στην αρχή, τον Λόγο του Θεού, που είναι ο Θεός. Επομένως, ενώ στους τρεις πρώτους ευαγγελιστές τα χαρίσματα της ενεργητικής δύναμης λάμπουν για τους ανθρώπους που είναι σε θέση να το αναγνωρίσουν αυτό, στον Ιωάννη βρίσκουμε το δώρο της στοχαστικής δύναμης. Αλλά ενώ σε έναν ο λόγος της σοφίας δίνεται μέσω του Πνεύματος, στον άλλον ο λόγος της γνώσης δίνεται από το ίδιο Πνεύμα. Ένας άλλος γνωρίζει την ημέρα του Κυρίου και πίνει από τους κόλπους Του κάτι γλυκό και απερίγραπτο. Ένας άλλος ανεβαίνει στον τρίτο ουρανό και ακούει το μυστηριώδες ρήμα: ωστόσο, όλοι, ενώ είναι στο σώμα, είναι μακριά από τον Κύριο. αλλά σε όλους όσοι πιστεύουν με καλή ελπίδα και είναι γραμμένοι στο βιβλίο της ζωής, θα τηρηθεί αυτό που λέγεται: «Θα τον αγαπήσω και θα φανερωθώ σε αυτόν» (Ιωάννης 14:21). Και στο βαθμό που κάποιος, κατά την απομάκρυνσή του από τον Θεό, βελτιώνεται στη γνώση και την κατανόηση αυτού, ας προσέχει τα κακά του διαβόλου: την υπερηφάνεια και το μίσος. Ας θυμηθεί το Ευαγγέλιο του Ιωάννη, το οποίο όσο περισσότερο υποκινεί κάποιον να συλλογιστεί την αλήθεια, τόσο πληρέστερα διδάσκει τη γλυκύτητα της αγάπης. Και αφού η πιο αληθινή και σωτήρια εντολή είναι: «Όσο μεγαλύτερος είσαι, τόσο πιο ταπεινός ο εαυτός σου μπροστά σε όλους» 2 (Σιρ. 3:18), τότε αυτός ο ευαγγελιστής αντιπροσωπεύει τον Χριστό πιο εξυψωμένο από άλλους: μαζί του έπλυνε ο Κύριος τα πόδια των μαθητών Του. "Αυτό συνέβη στη Bethabara by the Jordan" - Συντακτική Επιτροπή του ABC of Faith «Όσο μεγάλος κι αν είσαι, ταπεινώσου και θα βρεις χάρη από τον Κύριο» - Εκδοτική Επιτροπή του ABC of Faith Μπορεί να σας ενδιαφέρει: