Книга за морални учења или коментари на Книгата на Јов

„Книга за морални учења или коментари на книгата Јов“ (во 35 книги, започната во 580-тите во Цариград) е едно од најважните дела на свети Григориј Велики (Двоеслова). Делото е посветено на епископот Леандер од Севилја и првично било снимка од разговорите на свети Григориј, кои потоа биле уредени од него. Светецот нуди морално и алегорично толкување на Книгата на Јов, чијшто пасус започнува со разгледување на буквалното значење. Потоа авторот преминува на мистичното и едукативното и завршува со морална смисла. Алегоријата („алегоријата“) овде речиси се поистоветува со „типологијата“, а објаснувањето на христолошкото значење на Книгата на Јов е претставено како најважна задача на толкувачот. Делото комбинира егзегетска анализа, аскетски упатства и пастирски совети насочени кон духовно усовршување на човекот. Свети Григориј го гледа страдањето на Јов не само како историски настан, туку и како симбол на искушенијата низ кои поминува душата на патот кон спасението. Тој размислува за природата на тагата, трпението, смирението, Божествената Промисла и вечната правда. Книгите 11-16 се како посебна расправа посветена на проблемот со злото. Светецот ја побива заблудата дека земната среќа е знак на Божјата милост и награда за добродетелта, а страдањето и тагата се Божја казна за гревовите. Книгите 11-35 се преведени од англиската верзија на преводот. Работата не е темелно проверена, па може да содржи неточности и дава само општа идеја за работата. *Насловот на делото на латински е Expositio in librum Iob sive Moralia. Послание на свети Григориј Дијалог на папата до Леандер епископ шпански Книга 8 [поглавје 6, стихови 29–30, поглавја 7–8] 1. До пречесниот и свет брат Леандер, епископ Григориј, слуга на Божјите слуги. Одамна те препознав, преблажени брате, во градот Константинопол, кога, со одлука на Апостолската столица, бев таму, и те донесе таму со должноста што ти беше доверена како амбасадор за каузата на визиготската вера. Тогаш ти кажав сè што не ми се допаѓа кај мене. Бидејќи ја изгубив благодатта на преобраќањето одамна и долго време, и откако ме угнетуваше копнежот за рајот, верувам дека е подобро да се биде светов (личност). Навистина, она што го барав во врска со вечната љубов веќе почна да ми се открива, но јас сум обврзан со вкоренетиот обичај да не се откажувам од надворешната служба. И кога духот сè уште ме принудува однадвор да му служам на овој свет, против мене почнаа да се зголемуваат многу грижи од истиот свет, така што не само надворешното, туку што е полошо, го плени умот. Јас, внимателно избегнувајќи го сето тоа, се трудев да (дојдам) до манастирското пристаниште и да го игнорирам она што му припаѓа на светот, за, не верувајќи во измамата, да излезам неоптоварен од бродоломот на овој живот. Затоа што најчесто, кога бурата се засилува, бранот го уништува бродот, безгрижно изваден од заливот на најбезбедниот брег. Открив дека јас самиот, неочекувано, под изговор на црковниот закон, се најдов во брзиот тек на световните работи и дознав дека го изгубив мирот на манастирот, бидејќи, откако го имав, не го сочував внимателно она што беше строго неопходно да се држам. Навистина, кога ми беше понудена доблест на послушност заради потребата да ја прифатам службата на светиот жртвеник, таа беше прифатена како црква, но, од друга страна, ако тоа можеше да се направи неказнето, тогаш ќе го отфрлив криејќи се. Последователно, кога не го сакав тоа и се спротивставив, бидејќи службата на олтарот беше тешка, товарот на пастирската грижа беше ставен на мене. Сега ја поднесувам (тежината на) ова (товарот) многу посилно, колку се чувствувам неподобно за него, и слабеам во отсуство на утеха на надежта. Зашто, додека светот, со зголемувањето на злото и приближувањето на крајот, падна во состојба на крајна конфузија, ние самите, на кои им е дозволено да им служиме на највнатрешните тајни, сме вовлечени во грижи за надворешни работи. Така, всушност, почнав да служам со олтар поради оваа привремена работа. Тоа што го прифатив товарот на светите наредби ми се случи спротивно на мојата желба, бидејќи (порано) служев во земска палата. (До Цариград), како што знаете, од манастирот ме следеа моите браќа, обединети со роднинска љубов. Гледам дека тоа е постигнато со Божествената Промисла, така што кога ме загрижува постојаниот притисок на световните работи, секогаш ќе ме држи нивниот пример на тивкиот брег на молитвата, како со јаже за сидро. Се разбира, прибегнав кон нивното друштво, како најбезбеден залив и пристаниште, од циклусот и возбудата на земните работи. Оваа служба лесно ме ослабна, отстранета од манастирот, одвоена од животот на мојот поранешен мир, со силата на моите дела. Конечно, меѓу нив, преку вредното читање, здивот на секојдневното покајание ме оживеа. Тогаш истите браќа, поттикнати од вас, имаа задоволство, како што и самите се сеќавате, да ме поттикнат со тешки барања да ја објаснам книгата на блажениот Јов, а јас, во согласност со тоа како вистината ме исполни со сила, им открив тајни со толку голема длабочина. Тие ја додадоа тежината на товарот на нивното барање да ги објаснам зборовите на приказната не само преку алегориското значење, туку алегориското значење веднаш да се насочи кон објаснувањето на моралот. Додадоа и нешто потешко за да можам да го оправдам моето разбирање за ова со докази и да ги протолкувам дадените докази, доколку е можно да се обезбедат, со дополнително објаснување. 2. Навистина, наскоро, признавам, изгубив срце, бидејќи сфатив дека во оваа нејасна работа, која не беше истражена пред нас, бев принуден да се впуштам во нешто толку големо и значајно, така што мојот говор беше совладан од таков товар и ослабен. Но, бидејќи наеднаш бев обземен (од очај), бев во страв и почит, бидејќи ги подигнав очите на мојот ум кон Давателот на дарови, оставајќи ја настрана неодлучноста, веднаш почнав да размислувам совесно и сконцентрирано, бидејќи тоа не можеше да биде невозможно за мене, зашто така заповеда љубовта на моите братски срца. Сепак, ја изгубив надежта дека ќе станам способен за тоа, но преку тој очај потемелно се подигнав до оваа надеж, преку која „јазикот на немиот се разврза, таа (мудроста) ги направи елоквентни јазиците на доенчињата“ (Мудр. 10:21). Таа ги нареди неизмерните и бесмислени плачења на магарето во согласност со разумната слика на човечкиот говор. Значи, што е изненадувачки ако таа му дава разум на глупавиот човек, бидејќи Таа, кога сака, ја кажува Својата вистина дури и преку устата на магарињата (4. Мој. 22:28)? Така, обземен од моќта на таквото размислување, ја насочив мојата сувост кон извор на извонредна длабочина, до која беше неопходно да се достигне. И без разлика колку брзо ми помина животот, не сметав дека (барањето) на оние со кои бев принуден да интерпретирам е толку тешко кога пенкалото за пишување служи за доброто на луѓето. Затоа, набрзо го прочитав почетокот на книгата отворено пред истите браќа што седеа пред нивните очи. И кога најдов малку повеќе слободно време, преку истражување, послободно го толкував и презентирав она што следуваше. И кога веќе немаше доволно време, тогаш внимателно размислував и развив многу, но молчев за малку. Исто така, она што (веќе) го истражував, во никој случај не го оставив без надзор, а многу од она што беше отворено кажано пред нив (браќата), поправено, го собрав во книги, бидејќи и она што го кажав на крајот и она што го кажав на почетокот беше изложено со моето пенкало и внимателно размислено. Така, направив така што она што го кажав (пред нив), внимателно поправајќи, доведе речиси (сè) во униформност со диктираниот говор, а она што го диктирав не се разликуваше многу од зборот на оној што го води разговорот. Во меѓувреме, како што се наредува едното, така и другото (исто) се доведува во ред, а делото објавено на хетероген начин станува хомогено. Меѓутоа, третиот дел од ова дело го објавив во форма на разговор и така го оставив, бидејќи во тоа време браќата ме принудија на нешто друго и не сакаа дополнително да се подобрува. И кога тие, се разбира, побараа многу (да направат), решив да го исполнам (нивното барање), (објаснувајќи го текстот) сега преку толкување на мистериозното, сега преку размислување за возвишеното, сега преку морални прописи, и го собрав ова дело, составено од триесет и пет тома, во шест кодови. И затоа, кога го правам ова, речиси секогаш го ставам редоследот на презентацијата во втор план и работам малку подолго на анализа на мистериозното и моралното. Но, сепак, неопходно е секој што зборува за Бога да се грижи тој самиот да испита сè што (ќе) го снабдува моралот на оние што слушаат и да го смета овој ред на говор (ordinem) праведен, ако тој (говорот), се разбира, упатува за корист, секогаш кога успехот на говорот бара од говорникот сам да го направи тоа пред да зборува за било што. Навистина, толкувачот на светиот говор мора да ја имитира практиката на протокот. На крајот на краиштата, кога реката тече по каналот, тогаш, ако наиде на празни вдлабнатини на патот, насоката на нејзиниот тек прво се насочува во нив, а кога ќе ги наполни доволно, тогаш одеднаш се враќа во каналот. Таков толкувач на божественото слово несомнено мора да биде, така што кога зборува за која било работа, ако најде навидум погодна опција за конструирање на говорот, да го насочи текот на јазикот кон следната празнина, а кога целосно ќе го засити полето на приложеното учење, тогаш се враќа на каналот на наменетиот збор. 3. Навистина е неопходно да се знае дека некои теми ги допираме накратко преку историско изложување, а некои ги истражуваме длабоко алегорично; некои се анализирани во светлината на моралните прописи од алегориска гледна точка. Со проучување на нешто потемелно истовремено на сите овие начини, ние спроведуваме истражување на три начини. Затоа, прво го поставуваме темелот на историјата, потоа ја издигнуваме градбата на умот до содржината на верата и на крајот ја покриваме со придобивката на моралот, како со боја што се нанесува на врвот на зградата. Всушност, кои се изјавите на вистината, ако не храна за зајакнување на умот? Анализирајќи го тоа на различни начини, ја носиме храната до усните за да го избркаме презирот на неволниот читател, како да сме поканиле гостин, кој, пред да прифати многу што му било понудено, седнал да одлучи што (од донесеното) е попрефинето. Навистина, понекогаш ги игнорираме јасните зборови на наративот за да продолжиме кон нејасното без подолго одлагање, (бидејќи) понекогаш (некои пасуси) не можат да се разберат буквално, бидејќи само (како) со разбирлив изглед тие во никој случај не (испорачуваат) поука на слушателите, туку предизвикуваат грешка. И, навистина, вака пишува: „Под Него ќе носат мирот“ (Јов 9:13). И кој не знае за толку голем човек дека тој никако не ги следи празните приказни на поетите дека вселената ја носи трудот на џиновите? Тој, исто така, ограничен од нанесените удари, вели: „Мојата душа сака бесење (суспендиум) и смрт до моите коски“ (Јов 7:15). И кој, како мудар, ќе смета дека праведниот и толку славниот човек, како што е очигледно и познато, прифаќајќи дарови за доблеста на трпението, со внатрешен суд среде страдањето, решил да се самоубие? Слично на тоа, понекогаш зборовите на Светото писмо се контрадикторни сами по себе, така што тие не можат да се разберат буквално. И навистина рече: „Нека изумре денот во кој се родив јас, и ноќта во која беше речено: човекот е зачнат“ (Јов 3:2). А малку подоцна додава: „Нека ја покрие темнината (ноќта) и нека се исполни со горчина“ (Јов 3:5). Тој, исто така, додава на проклетството од истата ноќ: „Таа ноќ нека биде осамена (солитарија)“ (Јов 3:7). Се разбира, овој роденден, притиснат од самиот притисок на времето, не може да престане. Според тоа, под кој услов сакал да го покрие темнината (денот)? Се разбира, минатото (денот) повеќе не постои, и, сепак, ако постоеше во природата на нештата (in rerum natura), ќе можеше да почувствува некоја горчина. Затоа, јасно е дека (тука) во никој случај не зборуваме за бесчувствителен ден во кој (Јов) сака да го погоди чувството на горчина. И ако ноќта на зачнувањето, поврзана со другите ноќи, веќе поминала, тогаш под кој услов сака таа да биде осамена (солитаријам)? Таа не може да испадне од текот на времето, а исто така не може да се одвои од останатите меѓусебно поврзани ноќи. Тој исто така рекол: „Додека не ме оставиш и не си заминеш од мене, за да го проголтам своето плукање“ (Јов 7:19)? А малку погоре го рече ова: „Она што не сакаше да го допре мојата душа порано, сега ми стана храна поради мојата неволја“ (Јов.6:7). Кој не знае дека плунката полесно се голта од храната? Затоа, тој се охрабрува да јаде, но, неверојатно, вели: „Не можам да ја проголтам плунката“. А друг рече: „Ако згрешив, што ќе ти направам, Чувару на луѓето“ (Јов 7:20)? И следново: „Да ме истроши со гревовите на силата на мојата младост“ (Јов 13:26)? И на крај, следново, одговарајќи, додава: „И навистина срцето мое не ме прекоруваше во текот на целиот мој живот“ (Јов.27:26). Така, под кој услов тој што во текот на целиот свој живот бил најмалку осуден од срце отворено ќе сведочи за себе дека (претходно) згрешил (peccasse)? И навистина, вината за делата и беспрекорноста на срцето никогаш не можат да се помират. Но, несомнено, зборовите на Светото писмо цитирани (горе), кои не можат да се помират едно со друго, покажуваат нешто друго што може да се открие (со истражување), покажуваат како истиот глас да вели: „Кога ќе видите дека сме оштетени од нашата несериозност, тогаш најдете во нас што е правилно и, да се биде во нас, одговара на себе“. 4. Понекогаш некој што не сака да ги разбере зборовите од приказната во согласност со текстот ја крие од себе понудената светлина на вистината и со голема ревност се труди да проникне во она што е внатре (скриено), но не може без мака да го разбере она што е на површината и го отфрла. И навистина светиот човек вели: „Дали јас им го одреков на сиромашните она што го сакаа и ги натерав очите на вдовицата да чекаат? Дали само јас го јадев мојот залак, а сиракот не јадеше од него? Ако видам човек како загинува затоа што немаше облека и сиромав човек без покривка, зарем неговите бели дробови не ме благословија (во неговиот глас на таа леп) 31:16-20). Се разбира, ако произволно го прилагодиме (inflectimus) текстот на алегориско разбирање, тогаш сите негови (Јов) дела на милосрдие ги правиме празни. И навистина Божественото слово, преку таинственото, го усовршува упатеното, а во најголем дел, на површината, повеќе или помалку го зајакнува едноставното. Отворен е и затоа ги храни малите; останува во мистерија и затоа ги воодушевува умовите на големите. Зашто тоа е, така да се каже, како одреден мирен и длабок поток на вода, во кој може да влезе јагне, а во кое може да плива и слон. Затоа, како што привлекува корисноста на едно место (толкувачот), така и редоследот на наративот се открива преку истражување. Затоа, тој толку поправилно го наоѓа значењето на божествените пасуси колку што (повнимателно) ја бара суштината на сè, (врши наизменично проучување) на текстот (видот). 5. Се разбира, ова дело, на кое допрва треба да се работи, го испратив на блаженство, не затоа што треба (да ви го испратам) како достоен, туку затоа што се сеќавам како ме праша, а јас ветив (да го испратам). И што и да најде твојата светост во него што сè уште не е подготвено, биди толку попустлив кон мене толку брзо колку што тоа јасно покажува дека сум болен. Навистина, кога телото е вознемирено од болест, тогаш тоа е и ослабено од потребата активно да се зборува за нешто преку оптоварениот ум. Секако, поради долги години, мојот живот веќе се стреми кон својот крај, 1 поради што страдам од многу телесни болести, секогаш сум уморен од вознемирен стомак и од гниди, а тешко дишам и поради треските кои непрекинато се следат. И бидејќи постојано се тресе (од несреќи) меѓу овие (болест), верувам, бидејќи Светото писмо сведочи: „Бог го бие секој син што ќе го прими“ (Евр. 12, 6), - дека со вистинското зло построго се понижувам и уште поцврсто се свртувам кон надежта на вечното. И, можеби, тоа беше планот на Божествената Промисла, за јас, погоден (од болест) да ја објаснам (книгата од нив) настраданиот Јов и подобро да го почувствувам духовното расположение на камшикуваниот човек преку камшикувањето. Вистина е и дека на оние кои размислуваат им е очигледно дека силата на телото е едвај доволна за да го изрази мистериозното во разговорот, умот не може добро да го изрази она што го чувствува, бидејќи слабоста на телото неумерено се спротивставува на мојата вредна работа на тоа. И навистина, што е свесноста на телото ако не и органот на срцето? И колку и да е вешт креаторот на песните, нема да може да го доведе (пеењето) до совршенство ако не е во склад со придружбата, бидејќи, несомнено, песна контролирана од вешта рака и инструмент што посебно звучи не се мешаат меѓу себе, бидејќи флејтистот нема да свири ако лулето му се оштети. Значи, колку потешко можат да се разберат својствата на моето толкување, во кое придобивката што треба да се објасни се троши со уништувањето на овој инструмент (внимателноста на телото) на таков начин што ниту една мудрост не може да ја собере? Замолувам, додека го разгледувате ова дело, да не најдете вина на глупоста на зборовите, бидејќи преку светите изреки се истерува празнината на бесплодноста на зборливоста од толкувачите, исто како што „забрането е да се засадува шумичка во Божјиот храм“ (5. Мој. 16:21). И, без сомнение, сите знаеме дека секој пат кога во незначителен дел од цветните култури класовите се формираат слабо, зрната од ушите стануваат пополни во нив. Затоа, се грижам да ја зачувам самата уметност на говорот, во која навлегуваат правилата на световната наука. Навистина, како што сведочи содржината на оваа порака, не ја избегнувам употребата на „метацизам“ 2, не бегам од употребата на „варваризми“, го занемарувам почитувањето на поставувањето на предлозите и нивното управување со случајот, бидејќи сметам дека е крајно недостојно да се ограничат зборовите на светото пророштво со правилата на Донат 3 . И навистина сето тоа не е зачувано од некои толкувачи заради авторитетот на Светото Писмо. И, се разбира, нашата интерпретација навистина потекнува од ова (извор), бидејќи всушност е соодветно роденото потомство да има изглед на својата мајка. Навистина детално зборувам за ново толкување, но кога тоа го бара прашањето за истражување, тогаш ги користам во доказите и старите и новите, така што, бидејќи ја окупирам апостолската катедра по Божествена заповед, работата на мојата ревност, користејќи ги двете, да се зајакне и со двете. Глагол. „Многу кругови на години веќе тежнеат надолу“ (multa annorum jam curricula devolvunto). Метацизам е превод од латинскиот метацизмус. Martianus Capella во неговата De nuptiis Philologiae et Mercurii, 5, 167. Лајпциг, 1825 година ја дава следнава дефиниција на овој термин: „mytacismus est, cum verborum cojunctio M litterae assiduitate collidito, ut, si dicas imamquas aammoaniam. Види: Gillet 1990. стр. 122. Слични изрази може да се најдат кај сите латински автори (Ambrosius Mediolanensis, Expositio evangelica во Luc. 2, 42; PL 15, 1568. Hieronymus Stridonensis, Translatio Homiliarum Origenis in Jer. et Ez., prolog., PL 25, 5, PL 25, 141. Augustinus Hipponensis, De Doctrina Christiana, 3, 3, 7, P.L. 34, 68, итн.): „Би сакал варваризам отколку двосмислен израз, кој би бил подобар латински“. Види Gillet 1990, стр. 122.