The Book of Moral Teachings, ή Σχόλια στο Book of Job

«The Book of Moral Teachings, or Commentaries on the Book of Job» (σε 35 βιβλία, που ξεκίνησε τη δεκαετία του 580 στην Κωνσταντινούπολη) είναι ένα από τα σημαντικότερα έργα του Αγίου Γρηγορίου του Μεγάλου (Dvoeslova). Το έργο είναι αφιερωμένο στον επίσκοπο της Σεβίλλης Λέανδρο και αρχικά ήταν ηχογράφηση των συνομιλιών του Αγίου Γρηγορίου, τις οποίες στη συνέχεια επιμελήθηκε ο ίδιος. Ο άγιος προσφέρει μια ηθική και αλληγορική ερμηνεία του Βιβλίου του Ιώβ, κάθε απόσπασμα του οποίου ξεκινά με την εξέταση της κυριολεκτικής σημασίας. Στη συνέχεια ο συγγραφέας προχωρά στο μυστικιστικό και εκπαιδευτικό και τελειώνει με ένα ηθικό νόημα. Η αλληγορία («αλληγορία») εδώ σχεδόν ταυτίζεται με την «τυπολογία» και η εξήγηση της χριστολογικής σημασίας του Βιβλίου του Ιώβ παρουσιάζεται ως το πιο σημαντικό καθήκον του ερμηνευτή. Το έργο συνδυάζει εξηγητική ανάλυση, ασκητικές οδηγίες και ποιμαντικές συμβουλές που στοχεύουν στην πνευματική βελτίωση του ανθρώπου. Ο Άγιος Γρηγόριος βλέπει τα βάσανα του Ιώβ όχι μόνο ως ιστορικό γεγονός, αλλά και ως σύμβολο των δοκιμασιών μέσα από τις οποίες περνά η ψυχή στο δρόμο προς τη σωτηρία. Συλλογίζεται τη φύση των θλίψεων, την υπομονή, την ταπεινοφροσύνη, τη Θεία Πρόνοια και την αιώνια δικαιοσύνη. Τα βιβλία 11-16 είναι σαν μια ξεχωριστή πραγματεία αφιερωμένη στο πρόβλημα του κακού. Ο άγιος αντικρούει την εσφαλμένη αντίληψη ότι η επίγεια ευτυχία είναι σημάδι του ελέους και της ανταμοιβής του Θεού για την αρετή, και τα βάσανα και η θλίψη είναι η τιμωρία του Θεού για τις αμαρτίες. Τα βιβλία 11-35 μεταφράζονται από την αγγλική έκδοση της μετάφρασης. Η εργασία δεν έχει ελεγχθεί διεξοδικά, επομένως μπορεί να περιέχει ανακρίβειες και παρέχει μόνο μια γενική ιδέα της εργασίας. *Ο τίτλος του έργου στα λατινικά είναι Expositio in librum Iob sive Moralia. Επιστολή του Αγίου Γρηγορίου ο Διάλογος του Πάπα προς τον Λέανδρο Επίσκοπο Ισπανίας Βιβλίο 8 [κεφάλαιο 6, στίχοι 29–30, κεφάλαια 7–8] 1. Προς τον εντιμότατο και άγιο Αδελφό Λέανδρο, Επίσκοπο Γρηγόριο, δούλο των δούλων του Θεού. Σε αναγνώρισα προ πολλού, μακαριώτατε αδελφέ, στην πόλη της Κωνσταντινούπολης, όταν με απόφαση της Αποστολικής Έδρας ήμουν εκεί και σε έφερε εκεί με το καθήκον που σου ανατέθηκε ως πρεσβευτής για την υπόθεση της Βησιγοτθικής πίστης. Μετά σου είπα όλα όσα δεν μου άρεσαν στον εαυτό μου. Εφόσον έχασα τη χάρη της μεταστροφής προ πολλού και για πολύ καιρό, και αφού με καταπιέζει η λαχτάρα για τον παράδεισο, πιστεύω ότι είναι καλύτερο να είσαι κοσμικός (άνθρωπος). Πραγματικά, αυτό που έψαχνα για την αιώνια αγάπη έχει ήδη αρχίσει να μου αποκαλύπτεται, αλλά με δεσμεύει η ριζωμένη συνήθεια να μην εγκαταλείπω την εξωτερική υπηρεσία. Και όταν το πνεύμα με αναγκάζει ακόμα εξωτερικά να υπηρετήσω επιμελώς αυτόν τον κόσμο, πολλές ανησυχίες από τον ίδιο κόσμο άρχισαν να αυξάνονται εναντίον μου, ώστε να αιχμαλωτίσουν έτσι όχι μόνο το εξωτερικό, αλλά το χειρότερο, να αιχμαλωτίσουν το μυαλό. Εγώ, αποφεύγοντας προσεκτικά όλα αυτά, προσπάθησα να (φτάσω) στην προβλήτα του μοναστηριού και να αγνοήσω ό,τι ανήκει στον κόσμο, ώστε, μη πιστεύοντας την απάτη, να βγω αβάσταχτος από το ναυάγιο αυτής της ζωής. Γιατί τις περισσότερες φορές, όταν εντείνεται η καταιγίδα, το κύμα καταστρέφει το πλοίο, απρόσεκτα βγαλμένο από τον κόλπο της πιο ασφαλούς ακτής. Ανακάλυψα ότι ο ίδιος, απροσδόκητα, με το πρόσχημα του εκκλησιαστικού νόμου, βρέθηκα στη ραγδαία ροή των εγκόσμιων υποθέσεων και έμαθα ότι έχασα την ησυχία του μοναστηριού, γιατί, έχοντας την ησυχία μου, δεν διατήρησα προσεκτικά αυτό που ήταν απολύτως απαραίτητο να κρατήσω. Αληθινά, όταν μου προσφέρθηκε η αρετή της υπακοής για χάρη της ανάγκης να δεχτώ τη λειτουργία του ιερού θυσιαστηρίου, έγινε αποδεκτή ως εκκλησία, αλλά, από την άλλη, αν αυτό μπορούσε να γίνει ατιμώρητα, τότε θα την είχα απορρίψει κρυφά. Ακολούθως, όταν δεν το ήθελα αυτό και αντιστάθηκα, αφού η υπηρεσία του θυσιαστηρίου ήταν επαχθής, το βάρος της ποιμαντικής μέριμνας έπεσε πάνω μου. Τώρα αντέχω (το βάρος) αυτού (το φορτίο) τόσο πιο βαριά, πόσο ακατάλληλη νιώθω γι' αυτό, και αποδυναμώνω στην απουσία της παρηγοριάς της ελπίδας. Διότι ενώ ο κόσμος, με την αύξηση του κακού και την προσέγγιση του τέλους, έχει περιέλθει σε μια κατάσταση ακραίας σύγχυσης, εμείς οι ίδιοι, που επιτρέπεται να υπηρετούμε τα πιο εσωτερικά μυστικά, παρασυρόμαστε σε ανησυχίες για εξωτερικά πράγματα. Οπότε στην πραγματικότητα ξεκίνησα την υπηρεσία του βωμού εξαιτίας αυτού του προσωρινού πράγματος. Το ότι δέχτηκα το βάρος των ιερών εντολών μου συνέβη παρά την επιθυμία μου, αφού (πριν) υπηρετούσα σε επίγειο παλάτι. (Προς Κωνσταντινούπολη), όπως ξέρετε, με ακολούθησαν τα αδέρφια μου από το μοναστήρι, ενωμένα με συγγενική αγάπη. Βλέπω ότι αυτό επιτεύχθηκε με τη Θεία Πρόνοια, έτσι ώστε όταν ανησυχώ από τη συνεχή πίεση των εγκόσμιων υποθέσεων, να κρατιέμαι πάντα από το παράδειγμά τους στην ήσυχη ακτή της προσευχής, σαν από ένα σκοινί άγκυρας. Φυσικά, κατέφυγα στην παρέα τους, ως ο πιο ασφαλής κόλπος και προβλήτα, από τον κύκλο και τον ενθουσιασμό των επίγειων υποθέσεων. Αυτή η υπηρεσία με αποδυνάμωσε εύκολα, απομακρύνθηκε από το μοναστήρι, χωρίστηκε από τη ζωή της προηγούμενης ειρήνης μου, με τη δύναμη των πράξεών μου. Τέλος, ανάμεσά τους, μέσα από το επιμελές διάβασμα, με ξαναζωντάνεψε η πνοή της καθημερινής μετανοίας. Τότε οι ίδιοι αδερφοί, παρακινημένοι από εσάς, χάρηκαν, όπως θυμάστε και εσείς, να με ενθαρρύνουν με δύσκολες αιτήσεις να εξηγήσω το βιβλίο του ευλογημένου Ιώβ, και εγώ, σύμφωνα με το πώς με γέμισε δύναμη η αλήθεια, τους αποκάλυψα μυστικά τόσο μεγάλου βάθους. Πρόσθεσαν στο βάρος του βάρους του αιτήματός τους να εξηγήσω τα λόγια της ιστορίας όχι μόνο με αλληγορικό νόημα, αλλά ότι το αλληγορικό νόημα θα έπρεπε αμέσως να κατευθυνθεί στην εξήγηση της ηθικής. Πρόσθεσαν επίσης κάτι πιο δύσκολο, ώστε να μπορέσω να δικαιολογήσω την κατανόησή μου με στοιχεία και να ερμηνεύσω τα αποδεικτικά στοιχεία που παρασχέθηκαν, εάν είναι δυνατόν να τα προσκομίσω, παραθέτοντας μια πρόσθετη εξήγηση. 2. Πράγματι, σύντομα, ομολογώ, έχασα την καρδιά μου, γιατί κατάλαβα ότι σε αυτό το σκοτεινό θέμα, που δεν είχε ερευνηθεί πριν από εμάς, αναγκάστηκα να ξεκινήσω κάτι τόσο μεγάλο και σημαντικό, ώστε ο λόγος μου να κατακτηθεί από τέτοιο βάρος και να αποδυναμωθεί. Όμως, ξαφνικά κυριευμένος (από απελπισία), φόβος και ευλάβεια, αφού έστρεψα τα μάτια μου στον Δωρητή των δώρων, παραμερίζοντας την αναποφασιστικότητα, άρχισα αμέσως να σκέφτομαι ευσυνείδητα και συγκεντρωμένα, γιατί αυτό δεν ήταν αδύνατο για μένα, γιατί έτσι πρόσταξε η αγάπη της αδελφικής μου καρδιάς. Ωστόσο, έχασα την ελπίδα να γίνω ικανός γι' αυτό, αλλά μέσα από αυτήν την ίδια την απελπισία σηκώθηκα πιο άμεσα σε αυτήν την ελπίδα, μέσω της οποίας «λύθηκε η γλώσσα του άλαλου, αυτή (η Σοφία) έκανε τις γλώσσες των νηπίων εύγλωττες» (Σοφ. 10:21). Διέταξε τις αμέτρητες και παράλογες κραυγές του γαϊδάρου σύμφωνα με τη λογική εικόνα του ανθρώπινου λόγου. Τι είναι, λοιπόν, περίεργο αν δίνει λόγο σε έναν ανόητο, αφού Εκείνη, όταν θέλει, λέει την αλήθεια Της ακόμη και από το στόμα των γαϊδάρων (Αριθμ. 22:28); Έτσι, κυριευμένος από τη δύναμη μιας τέτοιας αντανάκλασης, κατεύθυνα την ξηρότητά μου προς μια πηγή ασυνήθιστου βάθους, στην οποία ήταν απαραίτητο να φτάσω. Και όσο γρήγορα κι αν πέρασε η ζωή μου, δεν θεώρησα ότι (το αίτημα) εκείνων με τους οποίους αναγκάστηκα να ερμηνεύσω ήταν τόσο δύσκολο όταν μια γραφική πένα εξυπηρετεί προς όφελος των ανθρώπων. Επομένως, σύντομα διάβασα την αρχή του βιβλίου ανοιχτά μπροστά στα ίδια αδέρφια που κάθονταν μπροστά στα μάτια τους. Και όταν βρήκα λίγο περισσότερο ελεύθερο χρόνο, μέσα από την έρευνα, ερμήνευσα πιο ελεύθερα και παρουσίασα αυτό που ακολούθησε. Και όταν δεν υπήρχε πλέον αρκετός χρόνος, τότε σκέφτηκα προσεκτικά και ανέπτυξα πολλά, αλλά σιωπούσα για λίγο. Επίσης, ό,τι (ήδη) ερεύνησα, δεν το άφησα σε καμία περίπτωση χωρίς επίβλεψη, και πολλά από αυτά που ειπώθηκαν ανοιχτά μπροστά τους (τα αδέρφια), τα διόρθωσαν, τα συγκέντρωσα σε βιβλία, αφού και αυτά που είπα στο τέλος και αυτά που είπα στην αρχή ήταν γραμμένα με το στυλό μου και προσεκτικά μελετημένα. Έτσι, το έκανα έτσι ώστε αυτό που είπα (μπροστά τους), διορθώνοντας προσεκτικά, έφερε σχεδόν (τα πάντα) σε ομοιομορφία με τον υπαγορευμένο λόγο, και αυτό που υπαγόρευσα δεν διέφερε πολύ από το λόγο αυτού που διεξήγαγε τη συζήτηση. Εν τω μεταξύ, καθώς το ένα παραγγέλνεται, το άλλο (επίσης) μπαίνει σε τάξη και ένα έργο που δημοσιεύεται με ετερογενή τρόπο γίνεται ομοιογενές. Το τρίτο μέρος όμως αυτής της δουλειάς το δημοσίευσα σε μορφή κουβέντας και το άφησα έτσι, γιατί τότε τα αδέρφια με ανάγκασαν να κάνω κάτι άλλο και δεν ήθελαν να βελτιωθεί περαιτέρω. Και όταν φυσικά ζήτησαν πολλά (να κάνουν), αποφάσισα να εκπληρώσω (το αίτημά τους), (εξηγώντας το κείμενο) τώρα μέσω της ερμηνείας του μυστηριώδους, τώρα μέσω του στοχασμού του υψηλού, τώρα μέσω των ηθικών εντολών, και συγκέντρωσα αυτό το έργο, που αποτελείται από τριάντα πέντε τόμους, σε έξι κώδικες. Και επομένως, όταν το κάνω αυτό, σχεδόν πάντα βάζω τη σειρά παρουσίασης στο παρασκήνιο και εργάζομαι λίγο περισσότερο στην ανάλυση του μυστηριώδους και ηθικού. Όμως, είναι απαραίτητο, όποιος μιλάει για τον Θεό να φροντίζει να εξετάζει ο ίδιος ό,τι (πρόκειται να) παρέχει την ηθική αυτών που ακούνε και να θεωρεί δίκαιη αυτή τη σειρά λόγου, αν (ο λόγος), φυσικά, δίνει οδηγίες προς όφελος, όποτε η επιτυχία του λόγου απαιτεί από τον ομιλητή να το κάνει μόνος του πριν μιλήσει για οτιδήποτε. Πραγματικά ο ερμηνευτής του ιερού λόγου πρέπει να μιμηθεί την πρακτική της ροής. Άλλωστε, όταν ένα ποτάμι ρέει κατά μήκος ενός καναλιού, τότε, αν συναντήσει κενά κοιλώματα στο δρόμο, η κατεύθυνση της ροής του κατευθύνεται πρώτα μέσα σε αυτά και όταν τα γεμίσει αρκετά, τότε ξαφνικά επιστρέφει στο κανάλι. Τέτοιος ερμηνευτής του θείου λόγου πρέπει αναμφίβολα να είναι, ώστε όταν μιλάει για οποιοδήποτε θέμα, αν βρει μια φαινομενικά κατάλληλη επιλογή για την κατασκευή του λόγου, κατευθύνει, σαν να λέγαμε, τη ροή της γλώσσας στην επόμενη κοιλότητα και όταν έχει κορεστεί πλήρως το πεδίο της συνημμένης διδασκαλίας, τότε επιστρέφει στο κανάλι της επιδιωκόμενης λέξης. 3. Είναι πραγματικά απαραίτητο να γνωρίζουμε ότι ορισμένα θέματα τα θίγουμε εν συντομία μέσα από την ιστορική έκθεση, και κάποια τα διερευνούμε βαθιά αλληγορικά. μερικά αναλύονται υπό το πρίσμα των ηθικών επιταγών από αλληγορική σκοπιά. Μελετώντας κάτι πιο διεξοδικά ταυτόχρονα με όλους αυτούς τους τρόπους, διεξάγουμε έρευνα με τρεις τρόπους. Επομένως, πρώτα βάζουμε τα θεμέλια της ιστορίας, μετά ανεβάζουμε το κτίσμα του νου στο περιεχόμενο της πίστης και τέλος το καλύπτουμε με το όφελος της ηθικής, σαν με μπογιά που απλώνεται στην κορυφή του κτιρίου. Στην πραγματικότητα, ποιες είναι οι δηλώσεις αλήθειας, αν όχι τροφή για την ενίσχυση του νου; Αναλύοντας αυτό με τη σειρά του ποικιλοτρόπως, φέρνουμε το φαγητό στα χείλη μας για να διώξουμε την περιφρόνηση του απρόθυμου αναγνώστη, σαν να είχαμε καλέσει έναν καλεσμένο, ο οποίος, πριν δεχτεί πολλά από όσα του πρόσφεραν, κάθισε να αποφασίσει ποιο (από αυτά που έφεραν) ήταν πιο εκλεπτυσμένο. Αλήθεια, μερικές φορές αγνοούμε τα ξεκάθαρα λόγια της αφήγησης για να προχωρήσουμε στο ασαφές χωρίς μεγαλύτερη καθυστέρηση, (αφού) μερικές φορές (κάποια αποσπάσματα) δεν μπορούν να κατανοηθούν κυριολεκτικά, αφού μόνο (σαν) από μια εύληπτη εμφάνιση δεν (δίνουν) οδηγίες στους ακροατές, αλλά προκαλούν λάθος. Και, πράγματι, αυτό λέει: «Υπό αυτόν θα φέρουν ειρήνη» (Ιώβ 9:13). Και ποιος δεν ξέρει για έναν τόσο σπουδαίο άνθρωπο που σε καμία περίπτωση δεν ακολουθεί τις κενές ιστορίες των ποιητών ότι το σύμπαν μεταφέρεται από την εργασία των Γιγάντων; Επίσης, περιοριζόμενος από τα χτυπήματα που του προκλήθηκαν, λέει: «Η ψυχή μου θέλει απαγχονισμό και θάνατο στα οστά μου» (Ιώβ 7:15). Και ποιος, όντας σοφός, θα θεωρήσει ότι ένας δίκαιος και τόσο επιφανής άνθρωπος, όπως είναι προφανές και γνωστό, δεχόμενος δώρα για την αρετή της υπομονής, με μια εσωτερική κρίση μέσα στα βάσανα, αποφάσισε να αυτοκτονήσει; Ομοίως, μερικές φορές τα λόγια της Γραφής έρχονται σε αντίθεση με τον εαυτό τους, ώστε να μην μπορούν να κατανοηθούν κυριολεκτικά. Και πράγματι είπε: «Ας χαθεί η ημέρα κατά την οποία γεννήθηκα, και η νύχτα κατά την οποία ειπώθηκε ότι ο άνθρωπος συνελήφθη» (Ιώβ 3:2). Και λίγο αργότερα προσθέτει: «Το σκοτάδι ας το σκεπάσει (τη νύχτα) και ας γεμίσει πίκρα» (Ιώβ 3:5). Προσθέτει επίσης στην κατάρα της ίδιας νύχτας: «Ας είναι μοναχική εκείνη η νύχτα (solitaria)» (Ιώβ 3:7). Φυσικά, αυτά τα γενέθλια, πιεσμένα από την ίδια την πίεση του χρόνου, δεν μπορούν να σταματήσουν. Επομένως, υπό ποια προϋπόθεση ήθελε να τον σκεπάσει το σκοτάδι (την ημέρα); Φυσικά, το παρελθόν (ημέρα) δεν υπάρχει πια, και, ωστόσο, αν υπήρχε στη φύση των πραγμάτων (in rerum natura), θα μπορούσε να νιώσει κάποια πίκρα. Επομένως, είναι ξεκάθαρο ότι (εδώ) δεν μιλάμε σε καμία περίπτωση για μια αναίσθητη μέρα κατά την οποία (ο Ιώβ) επιθυμεί να χτυπηθεί με ένα αίσθημα πικρίας. Και αν η νύχτα της σύλληψης, συνδεδεμένη με τις άλλες νύχτες, έχει ήδη περάσει, τότε υπό ποια προϋπόθεση θέλει να είναι μοναχική (solitariam); Δεν μπορεί να πέσει έξω από τη ροή του χρόνου, και επίσης δεν μπορεί να χωριστεί από τις υπόλοιπες διασυνδεδεμένες νύχτες. Είπε επίσης: «Μέχρι να με αφήσεις και να φύγεις από κοντά μου, για να καταπιώ τη φούσκε μου» (Ιώβ 7:19); Και λίγο πιο πάνω είπε το εξής: «Αυτό που δεν ήθελε να αγγίξει η ψυχή μου πριν, έγινε τώρα τροφή για μένα εξαιτίας της στενοχώριας μου» (Ιώβ.6:7). Ποιος δεν ξέρει ότι το σάλιο καταπίνεται πιο εύκολα από το φαγητό; Έτσι ενθαρρύνει τον εαυτό του να φάει, αλλά, κάπως απίστευτα, λέει: «Δεν μπορώ να καταπιώ το σάλιο μου». Και ένας άλλος είπε: «Αν αμάρτησα, τι θα σου κάνω, φύλακα των ανθρώπων» (Ιώβ 7:20); Και το εξής: «Για να με εξοντώσει με τις αμαρτίες της δύναμης της νιότης μου» (Ιώβ 13:26); Και τέλος, το εξής, απαντώντας, προσθέτει: «Και αληθινά η καρδιά μου δεν με ονειδίστηκε σε όλη μου τη ζωή» (Ιώβ.27:26). Έτσι, υπό ποια προϋπόθεση θα καταθέσει ανοιχτά για τον εαυτό του εκείνος που σε όλη του τη ζωή καταδικάστηκε λιγότερο από την καρδιά του ότι (προηγουμένως) αμάρτησε (peccasse); Και πράγματι η ενοχή των πράξεων και η άψογη καρδιά δεν μπορούν ποτέ να συμβιβαστούν. Αλλά, αναμφίβολα, τα λόγια της Γραφής που αναφέρονται (πάνω), που δεν μπορούν να συμβιβαστούν μεταξύ τους, δείχνουν κάτι άλλο που μπορεί να ανακαλυφθεί (με έρευνα), δείχνουν σαν να έλεγε η ίδια φωνή: «Όταν δεις ότι μας βλάπτει η επιπολαιότητα, τότε βρες μέσα μας αυτό που είναι σωστό και, όντας μέσα μας, αντιστοιχεί στον εαυτό του». 4. Μερικές φορές κάποιος που δεν θέλει να κατανοήσει τα λόγια της ιστορίας σύμφωνα με το κείμενο κρύβει από τον εαυτό του το προσφερόμενο φως της αλήθειας και προσπαθεί με μεγάλο ζήλο να διεισδύσει σε ό,τι είναι μέσα (κρυμμένο), αλλά δεν μπορεί να καταλάβει τι υπάρχει στην επιφάνεια χωρίς δυσκολία και το απορρίπτει. Και αλήθεια ένας άγιος λέει: "Αρνήθηκα στους φτωχούς αυτό που ήθελαν και έκανα τα μάτια της χήρας να περιμένουν; Μόνο εγώ έφαγα τη μπουκιά μου και το ορφανό δεν έφαγε από αυτήν; Αν έβλεπα έναν άνθρωπο να χάνεται επειδή δεν είχε ρούχα και έναν φτωχό χωρίς κάλυμμα, δεν με ευλόγησαν τα πνευμόνια του (στη φωνή του δεν με ζεστάθηκε και ήταν αυτός" 31:16-20). Φυσικά, αν προσαρμόσουμε αυθαίρετα (inflectimus) το κείμενο σε μια αλληγορική κατανόηση, τότε κάνουμε όλες τις πράξεις του ελέους του (του Ιώβ) κενές. Και πράγματι ο Θείος λόγος, μέσω του μυστηριώδους, τελειοποιεί τους γνώστες και, ως επί το πλείστον, επιφανειακά ενισχύει λίγο πολύ το απλό. Είναι ανοιχτό και ως εκ τούτου τρέφει τα μικρά. παραμένει στο μυστήριο, και ως εκ τούτου ευχαριστεί το μυαλό των μεγάλων. Γιατί είναι, θα λέγαμε, σαν ένα συγκεκριμένο ήρεμο και βαθύ ρεύμα νερού, στο οποίο μπορεί να εισέλθει ένα αρνί, και στο οποίο μπορεί επίσης να κολυμπήσει ένας ελέφαντας. Επομένως, όπως η χρησιμότητα ενός τόπου ελκύει (τον ερμηνευτή), έτσι και η σειρά της αφήγησης αποκαλύπτεται μέσα από την έρευνα. Επομένως, βρίσκει το νόημα των θείων περικοπών τόσο πιο σωστά όσο (πιο προσεκτικά) απαιτεί την ουσία των πάντων, (εκτελεί μια εναλλασσόμενη μελέτη) του κειμένου (είδος). 5. Φυσικά, έστειλα αυτό το έργο, το οποίο πρέπει ακόμη να δουλέψει, προς ευλογία σας, όχι γιατί έπρεπε (σας να το στείλω) ως άξιο, αλλά επειδή θυμάμαι πώς μου το ζητήσατε, και σας υποσχέθηκα (να το στείλω). Και ό,τι κι αν βρει η αγιότητά σας σε αυτόν που δεν είναι ακόμη έτοιμο, να είστε τόσο επιεικής απέναντί ​​μου όσο πιο γρήγορα αυτό δείχνει ξεκάθαρα ότι είμαι άρρωστος. Πραγματικά, όταν το σώμα αναστατώνεται από αρρώστια, τότε αποδυναμώνεται και από την ανάγκη να μιλήσει ενεργά για κάτι μέσα από το φορτωμένο μυαλό. Βέβαια, λόγω πολλών ετών, η ζωή μου οδεύει ήδη στο τέλος της, 1 γι' αυτό και πάσχω από πολλές σωματικές ασθένειες, κουράζομαι πάντα από στομαχικές διαταραχές και από κόνιδες, και αναπνέω βαριά από πυρετούς που διαδέχονται συνεχώς ο ένας τον άλλον. Και διαρκώς συγκλονισμένος (από καταστροφές) ανάμεσα σε αυτές (ασθένειες), πιστεύω, αφού η Γραφή μαρτυρεί: «Ο Θεός μαστίγει κάθε υιό που δέχεται» (Εβρ. 12:6), - ότι με το πραγματικό κακό ταπεινώνω τον εαυτό μου πιο σκληρά, και ακόμη πιο σταθερά στρέφομαι στην ελπίδα του αιώνιου. Και, ίσως, αυτό ήταν το σχέδιο της Θείας Πρόνοιας, ώστε εγώ, πληγωμένος (από ασθένεια), να εξηγήσω (το βιβλίο από αυτούς) τον πληγωμένο Ιώβ και να νιώσω καλύτερα την πνευματική διάθεση του μαστιγωμένου ανθρώπου μέσα από το μαστίγωμα. Είναι επίσης αλήθεια ότι είναι προφανές σε όσους συλλογίζονται ότι η δύναμη της σάρκας μόλις και μετά βίας επαρκεί για να εκφράσει το μυστηριώδες στη συνομιλία, ο νους δεν μπορεί να εκφράσει καλά αυτό που αισθάνεται, αφού η αδυναμία του σώματος αντιτίθεται άμετρα στην επιμελή εργασία μου πάνω σε αυτό. Και αλήθεια, τι είναι η επίγνωση του σώματος αν όχι το όργανο της καρδιάς; Και όσο επιδέξιος και να είναι ο δημιουργός των τραγουδιών, δεν θα μπορέσει να φέρει το (τραγούδι) στην τελειότητα αν δεν είναι σε αρμονία με τη συνοδεία, αφού, αναμφίβολα, ένα τραγούδι που ελέγχεται από ένα επιδέξιο χέρι και ένα ξεχωριστά ηχητικό όργανο δεν παρεμβαίνουν μεταξύ τους, γιατί ένας φλαουτίστας δεν θα παίξει αν ο σωλήνας του τραβάει και του χαλάσει. Λοιπόν, πόσο πιο δύσκολα μπορούν να γίνουν κατανοητές οι ιδιότητες της ερμηνείας μου, όπου το όφελος που θα έπρεπε να εκτεθεί εξαφανίζεται από την καταστροφή αυτού του οργάνου (η επίγνωση του σώματος) με τέτοιο τρόπο που καμία τέχνη της σοφίας δεν μπορεί να το συγκεντρώσει; Παρακαλώ, κοιτάζοντας αυτό το έργο, να μην φταίει η βλακεία των λέξεων, αφού μέσω ιερών λόγων διώχνεται από τους ερμηνευτές το κενό της άκαρπης ομιλίας, όπως «απαγορεύεται να φυτεύεις άλσος στο ναό του Θεού» (Δευτ. 16:21). Και, χωρίς αμφιβολία, όλοι γνωρίζουμε ότι κάθε φορά που σε ένα ασήμαντο μέρος των ανθοφόρων καλλιεργειών τα στάχυα σχηματίζονται άσχημα, οι κόκκοι των στάχυ γίνονται πιο γεμάτοι σε αυτά. Φροντίζω λοιπόν να διαφυλάξω την ίδια την τέχνη του λόγου, την οποία διαπερνούν οι κανόνες της εγκόσμιας επιστήμης. Πραγματικά, όπως μαρτυρεί το περιεχόμενο αυτού του μηνύματος, δεν αποφεύγω τη χρήση του «μετακισμού» 2, δεν αποφεύγω τη χρήση «βαρβαρισμών», παραμελώ την τήρηση της τοποθέτησης προθέσεων και τη διαχείριση της υπόθεσης τους, αφού θεωρώ εξαιρετικά ανάξιο να περιορίσω τα λόγια της ιερής προφητείας με τους κανόνες του Donatus 3 . Και πραγματικά όλα αυτά δεν έχουν διατηρηθεί από κάποιους ερμηνευτές για χάρη της αυθεντίας της Αγίας Γραφής. Και, φυσικά, η ερμηνεία μας πηγάζει πραγματικά από αυτό (πηγή), γιατί στην πραγματικότητα αρμόζει οι γεννημένοι απόγονοι να έχουν την εμφάνιση της μητέρας τους. Μιλάω όντως αναλυτικά για νέα ερμηνεία, αλλά όταν το ζητήσει το θέμα της έρευνας, χρησιμοποιώ σε αποδείξεις και παλιές και νέες, ώστε, αφού κατέχω την αποστολική έδρα με θεία εντολή, το έργο του ζήλου μου, χρησιμοποιώντας και τα δύο, να ενισχυθεί και από τα δύο. Ρήμα. «Πολλοί κύκλοι ετών τείνουν ήδη προς τα κάτω» (multa annorum jam curriculula devolvunto). Το Metacism είναι μετάφραση από το λατινικό metacismus. Ο Martianus Capella στο De nuptiis Philologiae et Mercurii, 5, 167. Leipzig, 1825 δίνει σε αυτόν τον όρο τον ακόλουθο ορισμό: «mytacismus est, cum verborum cojunctio M litterae assiduitate collidito, ut, si dicas imamquas amoaniam: «Mytacismus est. Βλέπε: Gillet 1990. Σελ. 122. Παρόμοιες εκφράσεις μπορούν να βρεθούν σε όλους τους Λατίνους συγγραφείς (Ambrosius Mediolanensis, Expositio evangelica in Luc. 2, 42; PL 15, 1568. Hieronymus Stridonensis, Translatio Homiliarum Origenis in Jer. et Ez., prolog., PL 25,5, PL. 25, 141. Augustinus Hipponensis, De Doctrina Christiana, 3, 3, 7, P.L 34, 68, κ.λπ.): «Θα προτιμούσα τη βαρβαρότητα από μια διφορούμενη έκφραση, που θα ήταν καλύτερα λατινικά». Βλέπε Gillet 1990, σελ. 122.