Das Buch der moralischen Lehren oder Kommentare zum Buch Hiob

„Das Buch der moralischen Lehren oder Kommentare zum Buch Hiob“ (in 35 Büchern, begonnen in den 580er Jahren in Konstantinopel) ist eines der wichtigsten Werke des heiligen Gregor des Großen (Dvoeslova). Das Werk ist Bischof Leander von Sevilla gewidmet und war ursprünglich eine Aufzeichnung der Gespräche des heiligen Gregor, die später von ihm bearbeitet wurden. Der Heilige bietet eine moralische und allegorische Interpretation des Buches Hiob, wobei jede Passage mit einer Betrachtung der wörtlichen Bedeutung beginnt. Dann geht der Autor zum Mystischen und Pädagogischen über und endet mit einer moralischen Bedeutung. Allegorie („Allegorie“) wird hier fast mit „Typologie“ gleichgesetzt und die Erklärung der christologischen Bedeutung des Buches Hiob als wichtigste Aufgabe des Interpreten dargestellt. Das Werk vereint exegetische Analysen, asketische Anweisungen und pastorale Ratschläge, die auf die spirituelle Verbesserung des Menschen abzielen. Der heilige Gregor betrachtet Hiobs Leiden nicht nur als historisches Ereignis, sondern auch als Symbol für die Prüfungen, die die Seele auf dem Weg zur Erlösung durchläuft. Er denkt über die Natur von Leid, Geduld, Demut, göttlicher Vorsehung und ewiger Gerechtigkeit nach. Die Bücher 11–16 sind wie eine separate Abhandlung, die dem Problem des Bösen gewidmet ist. Der Heilige widerlegt das Missverständnis, dass irdisches Glück ein Zeichen der Barmherzigkeit und Belohnung Gottes für Tugend sei und Leiden und Kummer Gottes Strafe für Sünden seien. Die Bücher 11–35 sind aus der englischen Version der Übersetzung übersetzt. Die Arbeit wurde nicht gründlich überprüft, daher kann sie Ungenauigkeiten enthalten und vermittelt nur einen allgemeinen Überblick über die Arbeit. *Der lateinische Titel des Werkes lautet Expositio in librum Iob sive Moralia. Brief des heiligen Gregor, Dialog des Papstes an Leander, Bischof von Spanien Buch 8 [Kapitel 6, Verse 29–30, Kapitel 7–8] 1. An den ehrenwertesten und heiligsten Bruder Leander, Bischof Gregor, Diener der Diener Gottes. Ich habe dich schon vor langer Zeit erkannt, hochseliger Bruder, in der Stadt Konstantinopel, als ich auf Beschluss des Apostolischen Stuhls dort war und du aufgrund der dir anvertrauten Aufgabe als Botschafter für die Sache des westgotischen Glaubens dorthin gebracht wurdest. Dann habe ich dir alles erzählt, was mir an mir nicht gefallen hat. Da ich vor langer Zeit die Gnade der Bekehrung verloren habe und von der Sehnsucht nach dem Himmel bedrückt wurde, glaube ich, dass es besser ist, ein weltlicher Mensch zu sein. Wahrlich, das, wonach ich in Bezug auf die ewige Liebe gesucht habe, hat sich mir bereits offenbaren lassen, aber ich bin an die tief verwurzelte Gewohnheit gebunden, den Dienst an der Außenwelt nicht aufzugeben. Und als der Geist mich äußerlich noch dazu zwingt, dieser Welt fleißig zu dienen, begannen viele Sorgen aus derselben Welt gegen mich zu wachsen, um dadurch nicht nur das Äußere, sondern, was noch schlimmer ist, den Geist zu fesseln. Ich vermied all dies sorgfältig und strebte danach, den Klostersteg zu erreichen und zu ignorieren, was zur Welt gehört, damit ich, ohne an die Täuschung zu glauben, unbelastet aus dem Schiffbruch dieses Lebens hervorgehen konnte. Denn meistens, wenn der Sturm stärker wird, zerstört die Welle das Schiff, das achtlos aus der Bucht der sichersten Küste gebracht wird. Ich entdeckte, dass ich selbst unerwartet unter dem Vorwand des Kirchenrechts in den rasanten Strom der weltlichen Angelegenheiten geraten war, und erfuhr, dass ich den Frieden des Klosters verloren hatte, weil ich, nachdem ich ihn gehabt hatte, nicht sorgfältig bewahrt hatte, was unbedingt notwendig war, um daran festzuhalten. Wahrlich, als mir die Tugend des Gehorsams wegen der Notwendigkeit, den Dienst am heiligen Altar anzunehmen, angeboten wurde, wurde sie als Kirche akzeptiert, aber wenn dies andererseits ungestraft geschehen könnte, dann hätte ich sie im Verborgenen abgelehnt. Als ich dies später nicht wollte und mich dagegen wehrte, da der Dienst am Altar belastend war, wurde mir die Last der Seelsorge auferlegt. Jetzt trage ich (das Gewicht) dieser (Last) so viel schwerer, wie ungeeignet ich mich dafür fühle, und ich werde schwächer, weil mir der Trost der Hoffnung fehlt. Denn während die Welt mit der Zunahme des Bösen und dem Herannahen des Endes in einen Zustand äußerster Verwirrung geraten ist, werden wir selbst, die wir den innersten Geheimnissen dienen dürfen, in die Sorge um äußere Dinge hineingezogen. Tatsächlich habe ich wegen dieser vorübergehenden Sache mit dem Altardienst begonnen. Die Tatsache, dass ich die Bürde der heiligen Weihen auf mich nahm, geschah gegen meinen Willen, da ich (vorher) in einem irdischen Palast diente. (Nach Konstantinopel), wie Sie wissen, folgten mir meine Brüder aus dem Kloster, vereint durch verwandte Liebe. Ich sehe, dass dies durch die göttliche Vorsehung erreicht wurde, so dass ich, wenn ich durch den ständigen Druck weltlicher Angelegenheiten beunruhigt bin, immer durch ihr Beispiel am stillen Ufer des Gebets gehalten werde, wie an einem Ankerseil. Natürlich habe ich auf ihre Gesellschaft zurückgegriffen, da sie die sicherste Bucht und der sicherste Pier sind, vor dem Kreislauf und der Aufregung der irdischen Angelegenheiten. Dieser Dienst schwächte mich leicht, wurde durch die Kraft meiner Taten aus dem Kloster entfernt und vom Leben meines früheren Friedens getrennt. Schließlich erwachte bei ihnen durch fleißiges Lesen der Atem der täglichen Reue zu neuem Leben. Dann freuten sich dieselben Brüder, wie Sie sich selbst erinnern, auf Ihr Drängen, mich mit schwierigen Anliegen zu ermutigen, das Buch des gesegneten Hiob zu erklären, und ich, entsprechend der Kraft, die mich durch die Wahrheit erfüllte, offenbarte ihnen Geheimnisse von so großer Tiefe. Sie verstärkten die Last ihrer Bitte, dass ich die Worte der Geschichte nicht nur durch allegorische Bedeutung erklären sollte, sondern dass die allegorische Bedeutung sofort auf die Erklärung der Moral gerichtet werden sollte. Sie haben auch etwas Schwierigeres hinzugefügt, damit ich mein Verständnis mit Beweisen begründen und die vorgelegten Beweise, wenn es möglich ist, interpretieren kann, indem ich eine zusätzliche Erklärung darlege. 2. Wahrlich, ich gestehe, bald verlor ich den Mut, weil mir klar wurde, dass ich in dieser obskuren Angelegenheit, die vor uns noch nicht untersucht worden war, gezwungen war, mich auf etwas so Großes und Bedeutsames einzulassen, dass meine Rede von einer solchen Last überwältigt und geschwächt wurde. Aber als ich plötzlich (von Verzweiflung) überwältigt wurde, voller Angst und Ehrfurcht war, richtete ich den Blick meines Geistes auf den Geber der Gaben und legte die Unentschlossenheit beiseite. Ich begann sofort, gewissenhaft und konzentriert zu denken, da dies für mich nicht unmöglich sein konnte, denn die Liebe meiner brüderlichen Herzen befahl es mir. Dennoch verlor ich die Hoffnung, dazu in der Lage zu sein, aber gerade durch diese Verzweiflung gelangte ich tiefer und direkter zu dieser Hoffnung, durch die „die Zunge der Stummen gelöst wurde; sie (die Weisheit) machte die Zungen der Kinder beredt“ (Weisheit 10,21). Sie ordnete die unermesslichen und sinnlosen Schreie des Esels in Übereinstimmung mit dem vernünftigen Bild der menschlichen Sprache. Was ist also überraschend, wenn Sie einem dummen Mann Recht gibt, da Sie, wenn Sie will, Ihre Wahrheit sogar durch den Mund von Eseln spricht (4. Mose 22,28)? Da ich von der Kraft einer solchen Reflexion überwältigt war, richtete ich meine Trockenheit auf eine Quelle außergewöhnlicher Tiefe, die es zu erreichen galt. Und egal wie schnell mein Leben verging, ich dachte nicht daran, dass die Bitte derer, mit denen ich dolmetschen musste, so schwierig war, wenn ein Schreibstift dem Wohl der Menschen dient. Deshalb las ich bald den Anfang des Buches offen vor denselben Brüdern, die vor ihren Augen saßen. Und als ich durch Recherche etwas mehr Freizeit fand, konnte ich das Folgende freier interpretieren und präsentieren. Und als die Zeit nicht mehr reichte, habe ich mir vieles genau überlegt und weiterentwickelt, aber ein wenig geschwiegen. Auch das, was ich (schon) recherchiert habe, habe ich keineswegs außer Acht gelassen, und vieles, was vor ihnen (den Brüdern) offen gesagt wurde, habe ich, korrigiert, in Büchern gesammelt, da sowohl das, was ich am Ende sagte, als auch das, was ich am Anfang sagte, mit meiner Feder festgehalten und sorgfältig durchdacht wurde. So habe ich dafür gesorgt, dass das, was ich (vor ihnen) sagte, sorgfältig korrigierte, fast (alles) mit der diktierten Rede übereinstimmte und dass das, was ich diktierte, nicht viel von dem Wort desjenigen abwich, der das Gespräch führte. Während das eine geordnet wird, wird (auch) das andere geordnet, und ein auf heterogene Weise veröffentlichtes Werk wird homogen. Allerdings habe ich den dritten Teil dieser Arbeit in Form eines Gesprächs veröffentlicht und dabei belassen, weil mich die Brüder damals zu etwas anderem gezwungen haben und nicht wollten, dass es noch weiter verbessert wird. Und als sie natürlich viel verlangten (zu tun), beschloss ich, (ihre Bitte) zu erfüllen (Erläuterung des Textes), bald durch die Interpretation des Geheimnisvollen, bald durch Reflexion über das Erhabene, bald durch moralische Grundsätze, und fasste dieses aus fünfunddreißig Bänden bestehende Werk in sechs Codes zusammen. Und deshalb stelle ich dabei fast immer die Reihenfolge der Darstellung in den Hintergrund und arbeite etwas länger an der Analyse des Mysteriösen und Moralischen. Aber es ist notwendig, dass jeder, der über Gott spricht, darauf achtet, dass er selbst alles prüft, was die Moral der Zuhörer bestimmen soll, und dass er diese Redeordnung (ordinem) für gerecht hält, wenn sie (die Rede) natürlich zum Nutzen anleitet, wann immer der Erfolg der Rede es erfordert, dass der Redner dies selbst tut, bevor er über irgendetwas spricht. Der Interpret heiliger Sprache muss tatsächlich die Praxis des Flusses nachahmen. Denn wenn ein Fluss entlang eines Kanals fließt, dann, wenn er unterwegs auf leere Senken trifft, richtet sich seine Fließrichtung zunächst in diese hinein, und wenn er sie ausreichend füllt, kehrt er plötzlich in den Kanal zurück. Ein solcher Interpret des göttlichen Wortes muss zweifellos sein, dass er, wenn er über irgendein Thema spricht und eine scheinbar geeignete Möglichkeit zur Sprachkonstruktion findet, den Sprachfluss sozusagen in die nächste Höhle lenkt und, wenn er das Feld der beigefügten Lehre vollständig gesättigt hat, zum Kanal des beabsichtigten Wortes zurückkehrt. 3. Es ist wirklich wichtig zu wissen, dass wir einige Themen in historischen Darstellungen kurz berühren und andere eingehend allegorisch untersuchen. einige werden im Lichte moralischer Grundsätze aus allegorischer Sicht analysiert. Indem wir etwas auf all diese Arten gleichzeitig gründlicher studieren, betreiben wir Forschung auf drei Arten. Deshalb legen wir zuerst den Grundstein für die Geschichte, dann erheben wir das Gebäude des Geistes zum Inhalt des Glaubens, und schließlich bedecken wir es mit der Wohltat der Moral, als ob wir Farbe auf das Gebäude auftragen würden. Was sind eigentlich die Äußerungen der Wahrheit, wenn nicht Nahrung, die den Geist stärkt? Dies wiederum auf verschiedene Weise analysierend, bringen wir das Essen an unsere Lippen, um die Verachtung des unwilligen Lesers zu vertreiben, als hätten wir einen Gast eingeladen, der sich, bevor er vieles annimmt, was ihm angeboten wird, hinsetzt, um zu entscheiden, welches (von dem, was mitgebracht wird) raffinierter ist. Zwar ignorieren wir manchmal die klaren Worte der Erzählung, um ohne längere Verzögerung zum Unklaren überzugehen, (weil) manchmal (einige Passagen) nicht wörtlich verstanden werden können, da sie den Zuhörern nur (so als ob) durch eine verständliche Erscheinung keine Belehrung (liefern), sondern Anlass zu Irrtümern geben. Und tatsächlich heißt es: „Und unter ihm werden die Frieden bringen“ (Hiob 9,13). Und wer kennt nicht einen so großen Mann, der in keiner Weise den leeren Geschichten der Dichter folgt, dass das Universum durch die Arbeit von Riesen getragen wird? Auch er, der durch die Schläge gezwungen wird, sagt: „Meine Seele begehrt die Erhängung (suspendium) und den Tod bis auf meine Knochen“ (Hiob 7,15). Und wer, der weise ist, würde in Betracht ziehen, dass ein gerechter und so berühmter Mann, wie es offensichtlich und bekannt ist, Geschenke für die Tugend der Geduld annahm, durch ein inneres Urteil inmitten des Leidens beschloss, Selbstmord zu begehen? Ebenso widersprechen sich manchmal die Worte der Heiligen Schrift, sodass sie nicht wörtlich verstanden werden können. Und tatsächlich sagte er: „Der Tag, an dem ich geboren wurde, und die Nacht, in der gesagt wurde: Der Mensch wurde empfangen, soll vergehen“ (Hiob 3,2). Und wenig später fügt er hinzu: „Finsternis bedecke sie (die Nacht) und möge sie mit Bitterkeit erfüllt werden“ (Hiob 3,5). Er fügt dem Fluch derselben Nacht auch hinzu: „Diese Nacht soll einsam sein (solitaria)“ (Hiob 3,7). Natürlich kann dieser Geburtstag unter Zeitdruck nicht aufhören. Unter welcher Bedingung wünschte er sich daher, dass die Dunkelheit ihn (den Tag) bedeckte? Natürlich existiert die Vergangenheit (der Tag) nicht mehr, und wenn sie jedoch in der Natur der Dinge (in rerum natura) existieren würde, könnte sie eine gewisse Bitterkeit empfinden. Daher ist es klar, dass wir (hier) keineswegs von einem unsensiblen Tag sprechen, an dem (Hiob) von einem Gefühl der Bitterkeit getroffen werden möchte. Und wenn die Nacht der Empfängnis, verbunden mit den anderen Nächten, bereits vergangen ist, unter welcher Bedingung will er dann, dass sie einsam (solitariam) ist? Sie kann nicht aus dem Fluss der Zeit fallen und kann auch nicht vom Rest der miteinander verbundenen Nächte getrennt werden. Er sagte auch: „Bis du mich verlässt und von mir gehst, damit ich meinen Speichel verschlinge“ (Hiob 7:19)? Und etwas weiter oben sagte er: „Was meine Seele vorher nicht berühren wollte, ist mir nun wegen meiner Not zur Nahrung geworden“ (Hiob 6,7). Wer weiß nicht, dass Speichel leichter zu schlucken ist als Nahrung? Also ermuntert er sich zum Essen, sagt aber etwas unglaublich: „Ich kann meinen Speichel nicht schlucken.“ Und ein anderer sagte: „Wenn ich gesündigt habe, was soll ich dir tun, o Hüter der Menschen“ (Hiob 7:20)? Und das Folgende: „Um mich zu zermürben mit den Sünden meiner Jugendkraft“ (Hiob 13:26)? Und schließlich fügt die folgende Antwort hinzu: „Und wahrlich, mein Herz hat mir mein ganzes Leben lang keine Vorwürfe gemacht“ (Hiob 27,26). Unter welcher Bedingung wird also derjenige, der sein ganzes Leben lang von Herzen am wenigsten verurteilt wurde, offen über sich selbst bezeugen, dass er (vorher) gesündigt hat (peccasse)? Und tatsächlich können die Schuld der Taten und die Makellosigkeit des Herzens niemals in Einklang gebracht werden. Aber zweifellos zeigen die (oben) zitierten Worte der Heiligen Schrift, die nicht miteinander in Einklang gebracht werden können, etwas anderes, das (durch Forschung) entdeckt werden kann, als ob dieselbe Stimme sagen würde: „Wenn du siehst, dass wir durch unsere Leichtfertigkeit Schaden nehmen, dann finde in uns, was richtig ist und, da es in uns ist, sich selbst entspricht.“ 4. Manchmal verbirgt jemand, der die Worte der Geschichte nicht im Einklang mit dem Text verstehen will, das angebotene Licht der Wahrheit vor sich selbst und strebt mit großem Eifer danach, in das Innere (Verborgene) einzudringen, kann aber das, was an der Oberfläche ist, nicht ohne Schwierigkeiten verstehen und lehnt es ab. Und wahrlich, ein heiliger Mann sagt: „Habe ich den Armen verweigert, was sie wollten, und die Augen der Witwe warten lassen? Bin ich der Einzige, der mein Bissen aß, und die Waise nicht davon aß? Wenn ich einen Mann umkommen sah, weil er keine Kleidung hatte, und einen Armen ohne Decke, segneten mich nicht seine Lungen (in seiner Stimme) und wurde er nicht von der Wolle meiner Schafe gewärmt?“ (Hiob 31,16-20). Natürlich, wenn wir den Text willkürlich an ein allegorisches Verständnis anpassen (inflectimus), dann machen wir alle seine (Hiobs) Gnadentaten leer. Und tatsächlich vervollkommnet das göttliche Wort durch das Geheimnisvolle das Wissende und stärkt oberflächlich betrachtet mehr oder weniger das Einfache. Es ist offen und ernährt daher die Kleinen; bleibt im Geheimnis und erfreut daher die Köpfe der Großen. Denn es ist sozusagen wie ein gewisser ruhiger und tiefer Wasserstrom, in den ein Lamm eintauchen und in dem auch ein Elefant schwimmen kann. So wie die Nützlichkeit eines Ortes (den Interpreten) anzieht, so wird die Reihenfolge der Erzählung durch Forschung offenbart. Daher findet er die Bedeutung göttlicher Passagen umso richtiger, als er (sorgfältiger) die Essenz von allem verlangt (ein abwechselndes Studium von) dem Text (der Art) durchführt. 5. Natürlich habe ich dieses Werk, an dem noch gearbeitet werden muss, zu deinem Segen geschickt, nicht weil ich es als würdig erachten sollte, sondern weil ich mich daran erinnere, wie du mich darum gebeten hast und ich versprochen habe, es zu senden. Und was auch immer Eure Heiligkeit in ihm findet, was noch nicht bereit ist, seid so nachsichtig mit mir, sobald dies deutlich zeigt, dass ich krank bin. Wenn der Körper durch eine Krankheit gestört wird, wird er tatsächlich auch durch das Bedürfnis geschwächt, über den belasteten Geist aktiv über etwas zu sprechen. Natürlich neigt sich mein Leben aufgrund der vielen Jahre schon dem Ende zu1, deshalb leide ich unter vielen körperlichen Krankheiten, bin immer müde von Magenbeschwerden und Nissen und atme auch schwer durch ständig aufeinanderfolgendes Fieber. Und da ich ständig (von Katastrophen) unter diesen (Krankheiten) erschüttert bin, glaube ich, da die Heilige Schrift bezeugt: „Gott geißelt jeden Sohn, den er aufnimmt“ (Hebr 12,6), – dass ich mich mit echtem Bösen härter demütige und mich umso fester der Hoffnung auf das Ewige zuwende. Und vielleicht war dies der Plan der göttlichen Vorsehung, damit ich, von Krankheit geplagt, den geplagten Hiob (das Buch von ihnen) erklären und durch die Geißelung die geistige Stimmung des gegeißelten Mannes besser spüren konnte. Es ist auch wahr, dass es für diejenigen, die darüber nachdenken, offensichtlich ist, dass die Stärke des Fleisches kaum ausreicht, um das Geheimnisvolle in einem Gespräch auszudrücken, während der Geist nicht gut ausdrücken kann, was er fühlt, da die Schwäche des Körpers meiner fleißigen Arbeit an ihm maßlos entgegensteht. Und was ist Achtsamkeit gegenüber dem Körper wirklich, wenn nicht das Organ des Herzens? Und so geschickt der Schöpfer von Liedern auch sein mag, er wird (den Gesang) nicht zur Perfektion bringen können, wenn er nicht mit der Begleitung übereinstimmt, denn zweifellos stören sich ein von einer geschickten Hand gesteuertes Lied und ein separat klingendes Instrument nicht gegenseitig, denn ein Flötist wird nicht spielen, wenn die Pfeife durch Knacken und Zischen beschädigt ist. Wie viel schwieriger ist es also, die Eigenschaften meiner Interpretation zu verstehen, in der der Nutzen, der dargelegt werden sollte, durch die Zerstörung dieses Instruments (der Achtsamkeit des Körpers) so vernichtet wird, dass keine Kunst der Weisheit ihn einsammeln kann? Ich bitte Sie, beim Durchsehen dieses Werkes nicht die Dummheit der Worte zu bemängeln, da durch heilige Sprüche die Leere fruchtloser Redseligkeit von den Dolmetschern vertrieben wird, so wie „es verboten ist, einen Hain am Kirche Gottes zu pflanzen“ (5. Mose 16,21). Und ohne Zweifel wissen wir alle, dass jedes Mal, wenn in einem unbedeutenden Teil blühender Pflanzen die Ähren schlecht geformt sind, die Körner der Ähren darin voller werden. Deshalb lege ich Wert darauf, die Redekunst selbst zu bewahren, die von den Regeln der weltlichen Wissenschaft durchdrungen ist. Wahrlich, wie der Inhalt dieser Botschaft bezeugt, vermeide ich nicht die Verwendung von „Metazitismus“ 2 , ich scheue nicht vor der Verwendung von „Barbarei“ zurück, ich vernachlässige die Einhaltung der Platzierung von Präpositionen und deren Fallführung, da ich es für äußerst unwürdig halte, die Worte der heiligen Prophezeiung durch die Regeln von Donatus einzuschränken 3 . Und wahrlich, das alles ist von einigen Auslegern nicht um der Autorität der Heiligen Schrift willen bewahrt worden. Und natürlich geht unsere Interpretation tatsächlich auf diese (Quelle) zurück, denn tatsächlich ist es angemessen, dass die geborenen Nachkommen das Aussehen ihrer Mutter haben sollten. Ich spreche zwar ausführlich über eine neue Interpretation, aber wenn es die Forschungsfrage erfordert, dann verwende ich in Beweisen sowohl alte als auch neue, damit, da ich den apostolischen Stuhl auf göttlichen Befehl innehabe, die Arbeit meines Eifers, der beides nutzt, durch beide gestärkt werden kann. Verb. „Viele Jahreskreise tendieren bereits nach unten“ (multa annorum jam curricula devolvunto). Metacism ist eine Übersetzung aus dem Lateinischen metacismus. Martianus Capella gibt in seinem De nuptiis Philologiae et Mercurii, 5, 167. Leipzig, 1825 diesem Begriff die folgende Definition: „mytacismus est, cum verborum cojunctio M litterae assiduitate collidito, ut, si dicas: „Mammam ipsam amo quasi meam animam.“ Siehe: Gillet 1990. S. 122. Ähnliche Ausdrücke finden sich bei allen lateinischen Autoren (Ambrosius Mediolanensis, Expositio evangelica in Luc. 2, 42; PL 15, 1568. Hieronymus Stridonensis, Translatio Homiliarum Origenis in Jer. et Ez., Prolog., PL 25, 585; Commentarium in Ez., 5, Prolog., PL 25, 141. Augustinus Hipponensis, De Doctrina Christiana, 3, 3, 7, P.L. 34, 68 usw.): „Ich würde Barbarei einem mehrdeutigen Ausdruck vorziehen, der besser lateinisch wäre.“ Siehe Gillet 1990, S. 122.