Книга 11 [глава 12, стихи 6–25, глава 13, глава 14, стихи 1–4]

Објашњено је дванаесто поглавље из шестог стиха, тринаесто и прва четири стиха четрнаестог поглавља, а користи се другачији стил излагања, због потребе да се време ограничи. Историјско тумачење 1. Иако у дугогодишњем раду различитост стила не би требало да буде замерка, али ако би ме неко замерио због промене у начину изражавања, у поруци која је била предговор овим књигама, објаснио сам разлоге зашто трећи део овог дела никада нисам довео у сличност и сагласност са осталима, уносећи измене и допуне у њега. И док су изостављени, мора се додати да тумачење овог дела почиње стихом у коме он каже: „Шатора разбојничких има много (Јов 12, 6), 243 и долази даље до онога што је написано, Сласт им је за слабе, 244 и који у ствари обухвата толико тога да је немогуће све исказати у прихватљивом обиму, осим да се сведе на кратак закључак; и тако нека, слободан од других занимања, чита остале делове, који су писани са великим умножавањем, али за онога ко нема времена да вредно чита, највише одговара овај део, део у коме не преносимо толико потпуно све што имамо у мислима, већ укратко указујемо на оно што имамо. Дакле, док сам ја овде оставио многе ствари онако како су прво стигле са мојих усана, љубазни читаоче, прихватите ову промену стила, јер када људи често једу исту храну, разлика у припреми је обично добродошла. И док будете читали остале делове, обавезно запамтите оно што сам већ рекао: блажени Јов, који се зове „Жалосни“, означава страдања Господа нашег и Тела Његовог, то јест свете Цркве, а његови пријатељи означавају јеретике, који, као што смо често говорили, док траже одбрану, само Бога вређају; и они, док лажно хушкају, рањавају душе светих. Међутим, није све што говоре неваљано и лишено права на разматрање у познању истине, већ углавном спајају оно што је смислено са глупим, а истинито са лажним; стога, док прво понуде нешто на страни истине, могу одмах и лако привући на страну лажи. И, према томе, и пријатељи блаженог Јова су час презира, а час дивљења, зато их свети човек понекад осудом побија, а некад потврдно признаје, и на рачун праведности преноси чак и оне ствари које, иако исправне у суштини, нису такве у човеку; и зато их презире када они презиру његово сиромаштво, и, седећи на ђубришту, показује колико високо седи у себи, када говори о богатству овог живота које нема вредности, које описује као обилно даровано чак и синовима погибељи, говорећи: Стих 6. Разбојници имају много шатора, и гневе Бога смелошћу; када је све дао у њихове руке (Јов 12:6). 2. Лако је човеку да презире богатство када га има, али је тешко да богатство сматра безвредним када човеку много недостаје. Отуда се јасно показује колики је био презир према земаљским стварима у недрима блаженог Јова, који потом изјављује да све то није добро, нешто чега је имао у изобиљу, чак и када је изгубио све што је имао. Тако, по њему, разбојници имају много шатора, и смјелошћу гневе Бога; јер се врло често дешава да се лоши људи утолико више постављају против Бога, што се више обогаћују Његовом милосрђем упркос својој празнини, а они који су изгледа преобраћени кроз обилне дарове на боље понашање постају још гори, добивши такав благослов. 3. Али морамо посебно открити зашто се они називају „разбојницима“, а за њих се каже; када је све дао у њихове руке. Јер ако су разбојници, онда су узели силом, а нема сумње да Бог није саучесник оних који силу користе. У ком смислу онда треба разумети да је Он сам дао оно што разбојници одузимају злим средствима? Морамо дакле знати да је оно што Свемогући Бог у својој милости гарантује једно, али оно што Он у свом гневу приморава да буде поседнут је сасвим друго; јер разбојници чине оно што је супротно праведном, Праведни Делитељ им то праведно допушта, да би онај који пљачка, будући изнутра слеп, повећао своју кривицу, и да онај који страда од његове пљачке сада, претрпевши несрећу, захваљујући томе, не буде касније кажњен за неки грех за који је био крив. На пример, ево човека који је заузео положај у пролазу између планина и чека путнике који пролазе; а он, који путује, задеси се кад-тад неко зло, и свемогући га Бог награди за његова зла дела у овом животу, и предаје га у руке онога који лежи у заседи тако да он страда – или ће му се добра покварити, или ће чак бити убијен. И тако, разбојнику који се усредсредио на неправедно дело Праведни судија у исто време праведно дозвољава и ово дело, како би се један праведно искупио за оно што је учинио противно правди, а други једног дана добио гору казну за учињени злочин, који је Свемогући Бог дозволио првом као претходну казну за грех. Очишћен је онај који страда: јер када чини неправду, нагомилава се његова кривица; и или из дубине зла може једног дана бити враћен на покајање, или ће поднети вечну осуду, биће оптерећен тиме све док је у свом греху. Према првом се понаша милостиво, да би могао да заустави грех, према другом – грубо, да би могао значајно да увећа своју кривицу ако себе не доведе до покајања; у првом се бришу зла дела док трпи насиље; у другом се гомилају док он наставља да их чини. Зато је достојно и праведно да Свемогући Бог допусти да се учини оно што забрањује, да је истим чином сада стрпљив у њиховим неправедним делима, да би их једног дана још горе ударио. Дакле, истините су речи: Разбојници имају много шатора, и гневе Бога смелошћу; када је све дао у њихове руке. За оно што се злом одузима, Он их сам награђује, Који их је могао сачувати од пљачке да је намеравао да их сажали. 4. Међутим, то може значити и духовне ствари. Јер врло често се дешава да неки од њих, пошто су се удостојили да приме дарове, ипак имају жељу да се покажу као већи од других. И гневе Свемогућег Бога уздижући се међу ближњима, примивши дарове Његове. Они се такође, сасвим оправдано, називају „разбојницима“. Јер док речима говоре оно што никада не чине својим делима, они краду праведност служења речи у обртима свог говора. Али пошто ове речи небеске благодати поштују неке друге људе, чији животи, захваљујући томе, скрену са пута зла, они, иако су сами „разбојници“, ипак поседују добро које им је дато одозго. А онда следи: чл. 7, 8. Али питајте сада стоку, и они ће вас научити; и птице небеске ће ти рећи. Или говори земљи, и она ће ти одговорити: и риба у мору ће ти рећи 245. 5. Шта треба разумети под „стоком“ ако не људе који вредно раде; а шта су птице небеске ако не оне које имају искуства у високим и величанственим истинама? За „мачку“, у смислу оних који се труде, зову се људи, када је, на пример, написано; У њему ће живети стока твоја (Пс. 67,10) 246, и зато што се они који имају разумевања за оне узвишене уздижу међу речима Спаситељевим, писано је: да дођу птице небеске и уклоне се у гране његове (Мт. 13,32) 247. А шта се може разумети ако не тежњу људи према земљи тежњу? Зато се и за првог човека који је напустио Небо каже: прах си и у прах ћеш се вратити (Пост. 3, 19) 248. Шта подразумевају „рибе у мору“, ако не радознала створења овога света, о којима псалмиста каже, рибе морске, које пролазе путевима сеа, 489. као заузети великим истраживањима ствари, као у непознатим токовима. Сада након што су нас сва ова питања научила, он додаје, говорећи: чл. 9. Ко у свему томе не препознаје да је рука Господња створила ово 250? 6. Као да је директно рекао: „Било да питате оне који се труде у зноју лица свога, или оне који су пуни највиших ствари, или оне који су посвећени земаљском путу, или људе који су заузети проучавањем овога света, сви они признају Бога, Творца свега, и једногласно признају, иако не признају Његову власт, сложно, иако не признају Његову власт. праведник у свом начину живота каже, по правилу, само речима или не говори, али ипак, чак и зликовци који не плаћају данак Творцу свега, против кога се буне својим делима, против кога су се усудили да се боре својим животом, чак и они не могу да Га одрекну као Творца свега; Ко у свему томе не препознаје да је то учинила рука Господња? Али иста изјава се може разумети за добру сврху у буквалном смислу; будући да свако створење, када се погледа, као да изговара речи само од себе, сведочећи о њима само обликом који има. Питамо „стоку“ или „птице у ваздуху“, „земљу“ или „рибу“, док их испитујемо, а они нам једногласно одговарају да је „рука Господња све створила“, и док нам пред очима приказују своје облике, сведоче да нису сами од себе. Јер самим тим што постоје, обликом који представљају, они као да подижу глас исповедања свом Творцу, Који је све створио Својом Руком како треба. Стога се додаје: чл.10. У чијим рукама је душа свега живог и дух свега људског тела 251. 7. Јер „Рука“ означава Моћ. Дакле, „душа сваког живог створења и дух сваког људског тела“ је у Његовој власти, од Које има своје биће, да Он сам треба да одреди у каквом ће стању да буде, шта није било, али је гарантовано да буде. Али „душа сваког живог бића“ може значити и живот животиња. Свемогући Бог оживљава душу животиња у мери у којој то телесна чула дозвољавају, али Он уздиже дух човека у духовном разумевању; и тако, „у Његовој руци је душа сваког живог бића и дух сваког људског тела“, јер, прво, Он даје ову моћ души да она може да оживи тело, и друго, Он храни душу до те мере да може да постигне разумевање вечности. Али морамо имати на уму да се у Светом писму „дух човеков” обично користи у два значења. Јер понекад се "дух" користи за душу, понекад за духовни свет. Тако се, на пример, „дух” користи за душу, као што је написано о Нашој Глави, а Он је пригнуо главу и предао свој дух (Јн. 19:30) 252. Јер да је Јеванђелист другачије назвао „духом” осим спасене душе, онда би, наравно, када је дух отишао, душа би остала. Осим тога, израз „дух“ се користи за духовни свет, као што је, на пример, написано: Који анђеле Своје чини духовима, Његове слуге су огањ распламсани (Пс. 105,4) 253. Јер проповеднике понекад називају „анђелима“, односно „носиоцима вести“, на пример, у Светом писму, на пример, у Светом писму се каже, у Писму је речено, у препису Проф. тражите из Његових уста закон, јер је он Анђео Господа над војскама (Мал.2:7) 254. Тако Свемогући Бог „чини своје анђеле духове“, тиме што мења своје проповеднике у духовне људе. У овом одломку „душа сваког живог створења“ једноставно се односи на живот тела, док је „дух сваког људског тела“ духовно разумевање. шта следи: чл. 11. Ухо разуме речи, а уста оног који куша 255. 8. Мало је људи који не знају да пет чула нашег тела, наиме, вид, слух, укус, мирис и додир, у свим својим операцијама перцепције и дискриминације, примају ову моћ опажања и разликовања од мозга. И док постоји само један судија који њима председава, наиме, мозак који опажа, али прима сигнале од њих заједно, он ипак држи свих пет чула различитим. И ово је велико чудо Божије да ни око не чује, ни ухо да види, ни уста да осете мирис, нос да окусе, руке да миришу, док све то контролише један мозак. Међутим, ниједно од чула не може учинити ништа друго осим онога што му је Створитељ одредио. А ми такође остављамо ове телесне и спољашње механизме да бисмо сакупили унутрашње и духовне; тако да од онога што је у нама отворено за око, морамо прећи на мистерију онога што измиче нашем оку. Јер примећујемо да док постоји једна Мудрост, она испољава једно у једном човеку, друго у другом. Једном даје једну функцију, а другом даје другу; и на сличан начин их, као и мозак, обрађује заједно, иако за сваког од нас ове функције остају различите и различите, и свако од нас обавља различите и хетерогене операције: једна особа прима дар мудрости, друга дар знања, трећа познавање језика, четврта благодат исцељења. 9 . Али у овим речима, где блажени Јов говори, ухо разазнаје речи, а уста кушача уживају, он као да мисли нешто и о изабранима и проклетима; јер речи мудрости које деца погибељи само чују, изабрани не само чују, него и кушају, јер продиру у њихова срца, али не допиру до срца проклетих, само им падају у уши. Јер једно је само слушати о храни, а друго је кушати; јер изабрани слушају храну мудрости тако да је одмах кушају, а оно што даље чују, пуно им је задовољства у самом срцу од љубави; али знање одбачених протеже се само до препознавања звука, тако да они чују заиста врлине, али из хладноће срца не знају ништа о томе какав је њихов укус. Тим истим речима блажени Јов осуђује неискуство својих пријатеља и свих који су се својом ученошћу уздизали у мудрости, говорећи да је једно знати нешто о Богу, а друго окусити на устима оно што знаш. Зато је добро рекао: ухо разуме речи, а уста онога који куша мирисе. Као да је речено једноставним речима: „Речи поуке које су вам дошле само ако су пале у уво, за мене су и у устима испуњене укусом. Али пошто се за проповедање мора достићи одређено доба, чак и ако је човек правилно окусио прави укус, и не треба да показује немарну журби у проповедању, с правом је додао: Стих. 12. Мудрост је код старих, а разумевање код старих 256. 10. Јер се овом изреком брзо утврђује корен мудрости, који се у постојаности живота учвршћује и чињењем. Али пошто многи који су добили дуг живот још нису били удостојени да приме благодат мудрости, даље се открива од кога зависе одлуке о даровима, када он одмах додаје: чл. 13. С Њим је мудрост и сила: Он има савет и разум 257 . 11. Ми поштено тумачимо ове речи о Јединородном Сину Свевишњег Оца ако их разумемо на такав начин да је Он сам „Божја мудрост и сила“. Јер и Павле сведочи у прилог нашем тумачењу, говорећи: Христос је сила Божија и премудрост Божија (1. Кор. 1, 24) 258, које су увек „с Њим“, јер у почетку беше Реч, и Реч беше у Бога, и Реч беше Бог (Јн. 1, 1). схватање је да Он једини познаје све наше. „Савет“ може да значи и неку врсту одлагања тајног суда, пошто Он, чини нам се, понекад оклева да казни тешке преступнике, али не зато што не види грехе злих људи, већ да би пре осуде, која се одлаже, била прилика да се покају они који чине зло; иако из овога може изгледати да је Његов савет спор по овом питању. А кривац неће остати без одмазде једног дана, исто тако јасно и нама, јер је био са Свемогућим Господом у савету пре почетка света. Наставља се: чл. 14. Ако Он руши, нико неће градити: ако Он затвори човека, нико не може отворити 260. 12. Свемогући Бог „уништава“ човеково срце када га напусти; Он га гради као што га испуњава. Али Он не уништава човекову душу, као што то чине људи са кућама у рату, то се дешава када му се једноставно одузме, јер када човек остане свој, све што жели је на своју пропаст. Стога се обично дешава да када се срце слушаоца, због његових сагрешења, не испуни благодаћу Свемогућег Бога, џабе је што га споља опомиње проповедник. Јер без обзира чија уста то изговоре, речи ће остати неме осим ако их Он не изговори својим гласом у срцу изнутра, Онај Који надахњује речи које се примају у ушима. Зато, каже пророк, ако Господ не сазида дом, узалуд се труде они који га зидају (Пс. 127,1) 261. Зато Соломон каже: Погледајте на дела Божија; ко може утврдити онога кога је оставио (Проповедник 7:13) 262? И није чудно што проповедник не може да приђе души одбаченог, као што бива када га је Сам Господ напустио, а у стварима које он каже биће још више одбачени они који су Га одбацили. Јер, на пример, Кајин је био опоменути чак и самим гласом Божијим, али то се није могло променити, јер је Бог због греха његовог злог срца већ био напустио душу којој је споља још увек говорио речима да би оне послужиле као сведочанство. И добро се додаје да ако Он затвори човека, не може се отворити; јер сваки човек, ма шта погрешио, сам ће постати тамница своје савести, тако да ће га тлачити кривица његове душе, иако га нико за то не криви. А када по суду Божијем остане у слепилу свог злог срца, он је, такорећи, затворен у себи тако да никада не може да нађе где да побегне, које никако не заслужује. Јер често се дешава да има људи који заиста проводе доста времена одустајањем од својих лоших пракси, али пошто су својом тежином повучени на земљу, заточени лошом навиком, не могу сами да крену напред. А има и оних који су нестрпљиви да наставе са својим злочинима, и претварају се у још горе злочинце радећи оно што сами сматрају да је исправно; и морају да прођу кроз ово, јер оно што су мислили да су урадили да би пронашли излаз их још више плени. Тако је јадник Јуда, када је себи привео смрт, из гнева на грех, доведен на казну вечне смрти, а његова наплата за грех је извршена на гнуснији начин него што је починио грех. 13. Дакле, мора се рећи да ако Он затвори човека, нико га не може отворити. Јер као што ниједан човек не може поднети Његову милост без Његовог присуства, тако нико не може поднети Његову правду у напуштености; и тако, ако Бог затвори човека, нико га не може отворити; и, стога, на пример, о фараону је речено Мојсију: Ја ћу отврднути његово срце (Изл. 7:3), јер Бог каже да се „отврдне срце“ у вршењу правде, када не смекша неуко срце дајући милост. И тако, Он „зачепи” особу коју оставља у тами сопствених послова. И, на пример, Исак је показао жељу да отвори ову „браву“ за једног од својих синова када је покушао да је подигне више од свог брата тако што га је благословио. Али сина кога је отац желео, Господ је одбацио; а онога кога је Господ желео, отац је благословио и против своје воље; тако да онај, који је своје првородство продао брату за храну, није могао добити благослов првенца, који је одбио због прождрљивости; и који је, тражећи земаљске ствари, ишао за временским стварима, он је, желећи да наследи благослов, био одбачен. Јер није нашао места за покајање, иако га је тражио са сузама (Јевр. 12,17) 263; Сузе немају плода ако се троше на жаљење ствари које су предодређене за уништење. И тако Исак није могао ни да открије свог сина, којег је Свемогући Бог затворио у тамницу свог злог срца на праведни суд. чл. 15. Ако Он задржи воду, све ће пресушити. Ако их пусти унутра, они ће преобразити земљу 264. 14. Под „водом“ треба разумети знање за проповед, као што је написано: речи уста човекових дубоке су воде, а извор мудрости је као поток који се разлива (Прич. 18,4) 265; јер када се вода задржи, све ствари пресушују, јер ако се проповедниково знање одузме, срца оних који би могли да цветају у вечној нади одмах се „пресуше“, јер су осуђени да остану у безнадежној бесплодности, док, у љубави према пролазним стварима, не маре да траже оно што би требало да посматрају. Али ако се појмом „вода“ означава благодат Духа Светога, као што је речено гласом истине у Јеванђељу: ко верује у Мене, као што Писмо каже, из утробе ће његове потећи реке воде живе (Јн. 7, 38) 266; а на следећем месту Јеванђелист је одмах додао: Ово је рекао о Духу, који су они који су веровали у Њега требало да приме 267; и постаје јасан смисао који је уграђен у ове речи, где он каже: Ако задржи воду, све ће пресушити, јер ако се од слушалаца одузме благодат Духа Светога, онда ће одмах „пресушити“ смисао онога што се чуло, које је, кроз наду, изгледало као да је изникло зелене изданке у слушаоца. А пошто не помиње „воду“ у једнини, већ каже „воде“ у множини, то се односи на седмоструку благодат духовних дарова, будући да је све испуњено, да тако кажем, онолико воде колико је напуњено даровима, и о чему он одмах додаје: Ако их пусти унутра, помериће земљу. 15. Јер шта је „земља“ ако није грешник за кога се каже: прах си (лат. Терра – земља), и у прах ћеш се вратити? 268 Тако земља остаје непромењена када грешник занемари да се покори заповестима Господњим, када подигне врат гордости, и затвори очи ума од светлости истине. Али у исто време је написано, нога је стала, а земља се покренула (Хавак.3:6) 269; јер када се Истина усели у срце, непокретност ума се помера, ако благодат Духа Светога и посвећеност одозго дају кореспонденцију гласу проповедника. И одмах се земља „покреће“, јер се отклања тврдоглавост душе кривца, и тврдоглавост његове непокретности нестаје, и он се клања плачући пред Господом, као што је претходно подигао свој врат у набујалу гордости против Њега. Јер видите да земља срца људског, када се на њега излију воде благослова Божијег, тада радосно носи оно што је раније брутално одбацивало; и он даје својом вољом, онај ко је раније положио руке на ствари које су припадале другима; затим мучи тело уздржавањем, док је раније живео у телесним задовољствима, а волео слободу у смртоносним задовољствима; а после тога воли и саме своје прогонитеље, док је раније одбијао да воли и оне који га воле. Дакле, када се човекова душа напоји милошћу Божијом, она почиње да делује противно његовим навикама, и „земља се окреће наопачке“, јер се полаже онај део који се раније држао високо, а срце се диже увис, које је раније, под теретом, било дубоко доле. 16. Чини се да је добро користити Павлов пример да илуструје ову тачку, иако је он један од многих. Који је, када је био на путу за Дамаск, наоружан писмима против Христа (Дела 9,1) 270, напојен на свом путу благодаћу Светога Духа, на лицу места се променио, и најпре је напустио ове крволочне намере које је имао, а затим је путовао проповедајући у име Христово; то је онај који је раније, када је живео само у телу, настојао да пошаље свете Господње на смрт, а затим се радовао прилици да принесе своју плоти на жртву ради живота светих. Ове хладнокрвне мете суровости претварају се у топлину сажаљења; а он, који је раније био богохулник и прогонитељ, касније постаје понизан и саосећајан проповедник (1. Тим. 1,13) 271, онај који се трудио да уништи што више Христових ученика (Дела 9,1), сада каже: „Христос је мој живот, а смрт је моја награда.“1:27. И тако, када Он пошаље воде, земља се заиста преокреће у Павловом уму, у оном тренутку када је примио благодат Светога Духа, и променила су се упоришта његове тврдоглавости и суровости. Оно што Господ прекори код Јефрема преко Пророка, говорећи: Јефрем је као хлеб под пепелом, не преврће се (Ос. 7, 8) 273. Јер хлеб испод пепела лежи чистом страном према земљи, а горња му је страна упрљана пепелом, до те мере да је пепео пао на њега. А такође и ум који вреба под земаљским мислима, шта друго ради ако не носи товар пепела? Али ако се „преврне“, онда ће се чиста површина која је била на дну окренути према врху када се преврне, отресајући пепео који је био на њој. Дакле, ако се ослободимо пепела земаљских мисли у свом уму, као „хлеба под пепелом“, да би се чиста страна нашег ума накнадно преврнула и отресла пепео подлишних мисли, а чиста се окренула ка врху, наше праве склоности ума неће даље клонути под теретом земаљских жеља. Али сами то никада не можемо учинити, осим ако нас напоји благодат Духа Светога, када Бог Свемогући „спусти воду, преврнуће земљу“. јер: чл. 16. С Њим је сила и мудрост 274 . 17. Мало више је речено да је код Њега мудрост и сила; али сада се каже да је код Њега сила и мудрост. Јер Свемогући Бог, када је у тајни саосећања постао Човек, дао је најпре поуку о кротости, а затим је у расуђивању показао силу коју је имао; зато је исправно учињено да је на месту изнад Премудрости поменута пре Силе, када се говори о Јединородном Сину од Оца, са Њим Премудрост и Сила. Али када Он дође да суди, Он ће се у Својој моћи показати Страшним проклетима који ће бити одбачени, а Мудри ће се појавити Својим изабранима у Његовом вечном Царству, као „Мудрост“ од Оца. Стога је тачно рекао у следећој реченици да је код Њега прво „снага“, а затим „мудрост“. Тако је у првој реченици, рекавши редом речи да су са Њим мудрост и сила, показао да Он најпре учи благошћу и милосрђем, а силу открива кроз Васкрсење. Али у наредним речима којима говори, сила и мудрост су са Њим; јасније нам поручује да Он најпре силом кажњава одбачене на Судњем дану, а затим обасјава у душе изабраних савршену светлост Вечног Царства. Али пошто до дана Последњег Суда, Он никада не престаје да свакодневно суди стварима смртника Својим тајним наградама, он се опет враћа ономе што се непрестано ради у садашњем времену, и додаје: чл. 16, 17. Он зна и превареног и преваранта, Он саветнике до лудила доведе, а суде до лудости 275. 19. Такође саветнике води до глупог краја, када ураде нешто добро, чак и без доброг циља, али крену за надокнадом за привремену награду. Јер ако је Јединородни Син Вишњег Оца, поставши човек, проповедао вечне истине, и зато се назива Анђео Великог Савета, ми с правом тумачимо „саветнике“ као проповеднике, јер они „саветују“ о животу својим слушаоцима. Али када било који проповедник проповеда истине о вечности да би стекао временске предности, он свакако доводи саветнике до безумног краја, јер се труди да мукотрпним напором достигне тачку од које је требало да побегне у поштењу ума. 20. И ово се с правом додаје: „и судије до глупости“. Јер сви они који су одлучни да проучавају и процењују понашање других људи с правом се називају „судијама“. Али када таква особа погреши што не проучава марљиво животе оних који су под његовом влашћу, а да се добро не упозна са оним кога мора да исправи, тада се „суди судија своди на глупост“, у томе што онај ко је требало да суди о стварима које су погрешно учињене, никада неће сазнати ствари које би требало да буду осуђене. А онда следи: чл. 18. Он свлачи краљевима ћелаве, и опасује их уздама и уздама 276 . 21. Они који знају како да правилно управљају жељама својих чланова с правом се називају „краљевима“. Али када ум дође у додир са гордошћу на основу тога што је постигнуто велико уздржање, врло често се дешава да свемогући Бог, за гордост, допусти да падне у нечистим делима. И тако, Он лишава краљеве балдрика, када у случају оних који су се чинили да правилно управљају својим члановима, за грех гордости одузима им појас чедности. Сада, шта се подразумева под „везама“, ако не грех? Како каже Соломон, његова сопствена безакоња га поробе, и он пада у окове свог греха (Приче 5, 22) 277 и пошто телесно задовољство добија своју власт у „узде“, строги Судија савести, лишава цареве ћелаве, и опасује их узде, откад им се узде узимају узде. задовољење греха добија власт над свим члановима, а они које гордост у тајности прља, могу чак и отворено показати колико су одвратно ниско пали. А онда се наставља: чл. 19. На срамоту доводи свештенике и свргава храбре 278. 22. Велика слава свештеника је правда оних који од њега зависе. Зато и славни проповедник говори својим ученицима: Јер шта је наша нада, или радост, или венац хвале? Зар нисте пред нашим Господом (1. Солуњанима 2:19) 279? Али када свештеници занемарују животе своје пастве, и не доносе плода у свом напредовању ка Господу, шта је то друго и како се зове ако не срамота? И пред строгим Судијом неће наћи славу, они који је сада не траже у животима оних које треба да доведу до ње у својој проповеди. И ово је добро речено, храбре руши. Јер, праведним судом, Он оставља срца ових људи да се руководе не тражењем унутрашње награде, већ радошћу привремене превласти уместо вечне славе, и они бивају збачени у оно чиме су били преварени. Стога Он „оборава храбре“ у томе што, док губе из вида праве благослове Небеске земље, ваљају се овде на земљи у сопственим задовољствима. А онда се наставља: чл. 20. Који одузима језик истинитоме, а одузима смисао старцима 280. 23. Када свештеник не поступи исправно у ономе што говори, одузима му се и сама реч из његових уста, тако да се више не усуђује да каже оно што не практикује; као што је рекао Пророк, али Бог каже грешнику: „Шта ћеш учинити да објавиш уредбе Моје, и да ћеш узети завет Мој у уста своја (Пс. 49:16) 281. Зато моли, говорећи: „Не узимај реч истине у потпуности из мојих уста“ (Пс. 43, 22) да Бог одражава оно што Бог даје Ал 1128. реч истине онима који речи поткрепљују делима, а одузимају је онима који је не практикују. И када се моли да се „реч истине не узме из његових уста“, за шта се још моли ако не за милост праведних дела, као да је рекао једноставним речима: „Нека и ја не изгубим пут добрих дела. праведност говора“. Јер, углавном, учитељ који учи оно што сам занемарује, временом престаје да говори о добру које је презрео, а почиње да учи своје ученике злим стварима које чини. Толико се управља праведним судом Свевишњег да човек неће моћи да говори добре речи у будућности, који неће имати добар живот; и док му се ум распламсава љубављу према земаљским стварима, он почиње да говори о земаљским стварима. Зато Истина говори у Јеванђељу, јер из преобиља срца говоре уста. Добар човек износи добра из добре ризнице срца свога, а зао човек из зле ризнице износи зла (Мт. 12, 34.35) 283. Зато Јован каже: они су од света, зато говоре о свету (1. Јн. 4, 5) 284 који је одузео право, дакле, одузео је смисао: старешине. Пошто су они који су раније били „праведни“ у проповедању о небеским стварима, своја осећања усмеравају на временско, и падају, Он одузима језик истинитоме, а одузима смисао старијима; У овој љубави према привременим стварима, они никада не следе заповести својих претходника, а ако изненада заузму место власти, то је само ради плода сопственог задовољства, а не ради праведног венца труда. 24. Ово се такође може јасно разумети у односу на јеврејски народ, који је пре оваплоћења Господа био „истинољубив“ у томе што је веровао да Он треба да дође и то је објавио; али када је Он дошао у телу, они су порицали да је то Он. Стога Он „одузима језик истинитима“, пошто је то био Онај чије су Оваплоћење предвидели да су порицали када је заиста дошао; и „одузима значење од старијих“, у томе што нису у вери следили оно што су се сећали да су њихови очеви предвидели. Због тога је и обећано о доласку Илије да „окрене срца деце њиховим очевима“, како би „смисао старешина“, који је тренутно „одузет“ од срца Јевреја, по милости Господњој према њима, био враћен када деца почну да схватају Господа, коме су очеви стари. Али ако под „старцима“ подразумевамо и оне Јевреје који су због убеђења у неверу подигли пред собом зид противљења речи Истине, онда им је „смисао старешина“ „одузет“, да би Црква, која се састоји од незнабожаца, будући да је заиста млада, то више примила него што каже Псалам (Пс. 119:100) 285. И зато што је оваплоћеним делима дошла до разумевања већег од стараца, она то објашњава додавањем директно, јер држим заповести Твоје. Јер има за циљ да примени у пракси све што је научио, за шта је гарантован да разуме и што може да подучава. Стога се такође додаје: Стих 21. Он излива срамоту на кнезове и узвисује смирене 286. 25. Јер док је јеврејски народ још живео по закону, а цео свет незнабожачки ништа није знао о заповестима Божијим, први су се чинили „кнежеви“ по вери, а други су пали ниско и лежали у дубинама због неверја. Али када се Јудеја одрекла тајне Оваплоћења нашег Господа, и пагански свет је поверовао, „кнежеви“ су пали у срамоту, а они који су раније лежали презрени због греха неверја били су „уздигнути“ у слободу истине вере. Али Јеремија, који је видео овај пад јеврејског народа много пре него што се догодио, каже: Господ је постао, такорећи, непријатељ; Он је уништио Израел; Он је напустио све своје палате; Он је уништио његове бастионе (Лам. 2:5) 287. Сада су „палате“ у градовима за декорацију, али „бастиони“ су за одбрану. И поклони који нас чувају су једно, али поклони који нас чине лепима су друго. Јер у пророчком учењу користе се различити стилови језика, а снага је њихова нека врста „палата” ума, па чак и ако их човек не поседује, ипак је у стању да изгради одбрану вере и праведности, иако га не краси висока висина дарова моћи; а вера, нада и љубав нису наше „палате“, већ наши „бастиони“, које, ако занемаримо да поседујемо, онда се излажемо махинацијама непријатеља. У случају Јуде, дакле, видећи да ће јој бити одузето разумевање њених пророчанстава, учења и чудесних знакова, он каже: „Он је напустио све њене палате. И зато што ће јој, због њене тврдоће срца, одузети од ње веру, наду и љубав дароване раније, он ће такође додати да је Он уништио његове бастионе и правилан поредак, тако да је он уништио његове бастионе и правилан ред. „бастиони“ су описани као уништени, јер када грешна душа буде напуштена, биће одузети први дарови чуда који су дати у пројави Духа, а затим ће бити одузети темељи вере, наде и љубави. Све што је узето од оних који су одбацили, Господ је дао незнабожачком свету, а оним што је узео од неверника, украсио је ум верника. Зато је, на пример, записано, и подели плен од украса у дому (Пс. 67,13) 288. Јер када је одузео од Јевреја дату власт, дао је дарове Своје да украсе домове срца незнабожаца, које је Он волео да преобрати у веру. Исто се десило када су речи Божије, с једне стране, израиљски народ тумачио према „слову“ које „убија“, а с друге стране, исте речи су тумачили преобраћени незнабошци у „Духу који оживљава“ (2. Кор. 3, 6) 289. И онда се директно додаје: чл. 22. Који открива дубину из таме и извлачи сенку смрти 290 . 26. Јер када они који верују препознају неколико мистичних истина у тајним речима пророка, шта је друго него нешто дубоко из таме? Дакле, Сама Истина, говорећи у параболама ученицима, каже да ћу вам рећи у тами оно што говорите на светлости (Матеј 10,27) 291, јер ако смо у објашњењима размрсили мистичне чворове алегорија, онда се чини да „у тами говоримо оно што смо чули у тами“. А сада је „сенка смрти“ чврстина Старог закона, који је свакоме ко је згрешио налагао одговорност кажњавања смрћу тела. Али када наш Искупитељ својим смирењем обузда строгост мера Закона, и више не предодређује телесну смрт као казну за грех, него показује колико је страшна смрт духа, онда је, наравно, изнео на светлост сенку смрти. Јер ова смрт, у којој је тело одвојено од душе, јесте „сенка“ оне смрти у којој је душа одвојена од Бога, па стога „износи на видело сенку смрти“, јер када се схвати схватање смрти духа, у поређењу са овим, смрт тела није нимало страшна. Али ово се може схватити и у другом смислу. Јер они се такође с правом називају „кнежевима“, који разумном намером све време управљају мислима својих срца и снагом мудрости обуздавају све покрете лудости. Али врло често се дешава да се ум потајно, због своје мудрости, уздиже до врха степеницама гордости, а затим пада на земљу због оних баш злих навика због којих се радовао што је победио. Зато је добро рекао: Он излива срамоту на кнезове. Али пошто се понекад дешава да се они који леже ничице у злим путевима живота, прибегнувши сузама покајања, саберу и одбију грехе којима су били подвргнути, он је с правом додао и узвисио понижене. Има неких који, просветљени даром одозго, могу да виде у каквој великој нечистоти својих грешних поступака леже понижени, и сузама оперу мрље својих недела, и од сада спутавају покрете тела због којих су раније лежали ничице на земљи. 27. Тако је одличним устројством Свемогућег Бога уведено у наше постојање да се у овом животу свака ствар сматра неизвесном, и нико неће бити сигуран да ће заувек успоставити очување своје чедности, јер Он излива срамоту на кнезове, и нико неће бити у вечном очају, јер ће и он бити у очајању, јер и он вуче доле. И зато што када се то учини, из тајних мисли Божијих понекад пресуда човека постаје отворена, лако се дели, открива дубину из таме. 28. Јер Господ открива дубоке ствари из средине таме када отворено показује Свој суд из Својих тајних планова да покаже шта мисли о одређеној особи. Јер зато што Творац увек све види, а човек не види планове Његове, псалмопевац је о Њему добро рекао, учинио је таму покровом своје тајне (Пс. 17, 12) 292, али Он, такорећи, пушта из ове таме на светлост када покаже шта су Његове мисли о поступцима сваког човека. И у време када је он, који је пао под теретом својих грехова, исправљен на истину, он први пут види шта је смрт, у којој ће да се уништи, а притом је још сувише слеп да је разуме; стога се лако додаје и на светлост дана износи сенку смрти. Јер „сенка смрти“ су зла дела која се појављују као телесни обриси нашег старог непријатеља. За кога се исто каже, а звао се Смрт (Откр. 6,8) 293. И врло често се дешава да његово зло подстрекивање утиче на умове људи, и због околности да је тајно, још успешније. И тако изношење сенке смрти на видело је да се зло које чини наш древни непријатељ открива у свести Светих да би се могло окончати. чл. 23. Ко умножава народе и уништава их, а оне које је збацио, Он оживљава потпуно 294 . 29. Можемо разумети да Господ умножава народе и уништава их тако да се сваки дан рађају људи који су предодређени да умру, а да оне које Он збаци потпуно оживљава, можемо разумети и да ће они који умру бити васкрснути. Међутим, све ово морамо и дубље, у бољем смислу, тумачити ако размислимо шта се дешава у њиховим душама. Јер Он умножава народе и уништава их, јер у исто време повећава умножавање њиховог потомства, а ипак их оставља у неверности; али оне које је збацио Он потпуно обнавља, јер оне које је оставио у паду неверства Он некада враћа у седло вере. Али чак и враћени у потпуно душевно стање, древни људи који су изгледали верни Богу, бивајући одбачени, падају дубоко у своја срца и, преварени сопственом грешком, тада се побуне против Њега, Кога су претходно проповедали. Додаје се следеће: чл. 24, 25. Они који мењају срца глава људи земаљских и остављају их да у празно лутају по пустињи, где нема пута, пипају у мраку, без светлости, и тетурају као пијани људи 295 . 30. Јер су се „срца глава народа на земљи променила“, када су се првосвештеници и старешине народа у Јуди својим саветима подигле против Њега, иако су претходно изјавили да ће Он доћи. И када су прогонећи Га настојали да протерају Име Његово, преварени сопственом злобом, узалуд су покушавали да „лутају где нема пута“, јер је било немогуће да се „пут“ отвори за суровост усмерену против Творца свега. Видели су чуда, бојали се силе Његове, али су одбијали да верују, и још су тражили знаке, док су говорили: којим ћеш знаком доказати да ћемо Те видети и веровати? (Јован 6:30) 296 Зато је рекао добро, они пипају у мраку, без светлости. Јер ко сумња усред таквог обиља очигледних чуда као што је ово било, „пипа у мраку“, у коме не види шта додирује. Али сваки човек који „тетура“ хода као да га носе прво овамо, па тамо, и зато што су једно време веровали, као кад су говорили, да није од Бога: не би могао ништа (Јн. 9, 33) 297, а други пут су порицали да је од Бога, као када су говорили: није ли ово син дрводеље? Зар се његова мајка не зове Марија? и његова браћа Јаков и Јосиф и Симон и Јуда? И нису ли све Његове сестре међу нама? (Матеј 13:55,56) 298 ово је исправно додато, и они тетурају као пијани људи. Јер су видели да је Он васкрсавао мртве, а ипак да је био смртно биће. Ко не би веровао да је Он Бог, кога су видели како оживљава мртве? Али, с друге стране, када су видели да је смртан, презрели су да верују да је бесмртни Бог, па тако и овде, јер се Свемогући Бог показао у њиховим очима, и способан да испољи божанска знамења, и да прође кроз људску патњу, учинио их је да тетурају као пијани људи, јер је њихова гордост, која је изабрала да је одбаци, радије одбацила тајну Његове, него исту људску природу, да се надовеже за тајном Његове људске природе. и дивио се сили Његове Божанске природе која је сијала изнутра. И пошто су сви били присутни пред очима блаженог Јова у духу пророштва, с правом се додаје: 31. Јер како би иначе могао да прати све што види, када је био присутан у Њему, за Кога нити будућност долази у неко касније време, нити садашњост пролази из прошлости; али све је присутно одједном и заједно пред очима. И зато, оне ствари које би требало да дођу, он је делимично видео да се дешавају пред његовим очима, а делимично чуо, како је речено речима, дакле правилно је рекао, моје очи су све ово виделе, моје ухо чуло 300. Али речи су бескорисне ако их не разумете. Зато је исправно додао: И разумео сам у сваком погледу 301. Јер када се било шта открије или чује, ако разумевање тога није дато, то је мало за пророчанство. Тако, на пример, фараон је у сну видео ствари које ће доћи у Египат, али пошто није могао да разуме оно што је видео, он није пророк. Краљ Балтазар је „видео прсте руке која је писала на зиду“; али није био пророк јер није достигао разумевање онога што је видео. Дакле, да би блажени Јов могао да посведочи да је био у духу пророштва, он не каже само да је „видео и чуо“, већ и да је све разумео. А да се није високо узвисио на основу овог схватања, његове речи су додане доказима када каже, чл. 2. Што ти знаш, то исто знам и ја; Нисам нижи од тебе 302. 32. По истим речима које је рекао, показао је велико смирење, онај који каже да „није нижи“ од њих, иако их је светим животом далеко надмашио. Јер добро чини, говорећи: „Што ти знаш, то и ја знам“, онај који је, знајући за Небо, духом пророштва превазишао своје земаљске мисли. шта следи: чл. 3. Ипак, ја ћу и даље говорити Свевишњем, и желео бих да уразумим Бога 303. 33. Ми „говоримо Свевишњему“ када преклињемо Његово сажаљење; Али ми размишљамо с Њим када се сјединимо са Његовом праведношћу и процењујемо наше поступке тако што осуђујемо себе из тренутка у тренутак. Или, „уразуми Бога“ може онај ко је послушао Његове заповести овде да би ишао са Њим после, као судија да суди људима. Као што је речено проповедницима који напуштају све: Заиста вам кажем, да ћете ви који сте пошли за мном, у препороду, када Син Човечији седи на престолу славе своје, и ви ћете сести на дванаест престола, судећи дванаест племена Израиљевих (Матеј 19, 28) Зато је и Господ рекао: 304. сироче, питај за удовицу. А онда хајде да заједно расуђујемо (Ис. 1:17,18) 305. Јер то су они који морају да расправљају са Богом о својим оптужбама на суду, који, по речима Божијим, потпуно напуштају садашњи свет. Дакле, „говор“ се односи на молитву, а „расуђивање“ се односи на одлуку, па свети човек „говори“ са Свемогућим сада, да би убудуће могао „расуђивати“ са Свемогућим, да би они касније ишли са Богом као судије, који су овде, у садашњем времену, били упознати са Њим у молитви. Али Света Црква, коју, као што смо већ рекли, оличава блаженим Јовом, не само да тада суди злима када дође дан Страшног суда, него ни сада не престаје да осуђује свакога ко или чини зло или глупо мисли. И зато додаје даље: чл. 4. Први је показао да сте градитељи лажи и приврженици нетачних учења 306. 34. Овим истим речима он нам је јасно показао да се његови пријатељи, у виду јеретика, противе одлуци суда светог човека. Јер јасно је да они не одражавају лик праведника, оних који се називају „следбеницима нетачних учења“. И такође треба напоменути да се називају градитељима лажи. Јер као што се зграда гради од камења, тако се и лаж гради од речи. Јер када нема лажног говора, већ само чистог осећања истине, то је као утврђено брдо, које настаје не по конструкцији, већ по својој природи. А онда следи: чл. 5. О, да си ћутао, сматрао би се мудрим 307! 35. Као што се у кући, када су врата затворена, не зна који су чланови породице у њој скривени, тако, уопштено говорећи, ако будала ћути, крије да ли је мудар или глуп, само, међутим, ако друга дела не изводе на светлост, што може рећи о уму и када ћути. Због тога је свети човек, видећи да његови пријатељи покушавају да покажу оно што нису, замолио их да ћуте, ма шта показали шта јесу. Зато је Соломон рекао: Чак и безумник, када ћути, може изгледати мудар (Прич. 17, 28) 308 али зато што безумник говори, оним што износи својим речима, није у стању да одрази речи мудрих, након што је питао о ћутању, он додаје мало даље: чл. 6. Чуј укоре моје и пази на суд мојих уста 309 . 36. Сада је прво добро поставио „укор“, а после тога „пресуду“. Јер ако се набујање глупости прво не сузбије укором, праведни суд се уопште неће разумети. шта следи: чл. 7. Да ли су Богу заиста потребне твоје лажи, да си ти рекао лажи за Њега 310? 37. Богу нису потребне лажи, а Истина не тражи да буде подигнута уз помоћ неистина. Али јеретици нису у стању да бране оно што погрешно мисле о Богу, стојећи на принципима истине, и испоставља се да они, такорећи, траже сенку лажи да би показали шта је зрак светлости. И они лажу за Њега, у томе што слаби умови, бесмислено заведени од њих, бивају преварени у разумевању Њега. шта следи: чл. 8. Хоћете ли прихватити Његов идентитет? Хоћеш ли се обавезати да судиш за Бога 311? 38. Јер кад безумни људи размишљају о делима мудрих, они им се чине кривима; који, заборављајући своје празнине и недостатке, лакше суде о проблемима других, сразмерно томе што су све дубље у незнању о својим. Али, с друге стране, када праведник осуђује дела безбожника, схватајући своју слабост, он контролише укор, и иако им се споља супротставља, он их изнутра воли; само Њему припада да разоткрије грехе људи без осећаја слабости и заједништва, Који, по свемоћи Своје природе, не чини грех. Стога, када су пријатељи блаженог Јова прекорели његова дела као да у њима нема греха, на овом месту је добро речено: Хоћете ли прихватити Његову личност? Хоћеш ли се обавезати да судиш за Бога? Јер прихватити Божју личност значи прихватити Његов ауторитет у чину пресуде; и везаће се да суди Богу, који, прекоревајући слабости код других, не осећа слабост у себи и не доживљава осећање заједништва. шта следи: чл.9. Или ће се допасти Њему, од Кога се ништа не може сакрити? Или како ћете Га обманути преваром 312? 39. Јеретици обмањују Бога тиме што говоре и чине ствари које не могу бити угодне Суштини у чије име се говоре. И, док се показују као да Га бране, само Га вређају речима у којима се боре против Њега, Коме као да служе проповедањем. Зато је псалмиста говорио да би ућуткао непријатеља и браниоца (Пс. 8,2) 313. Јер сваки јеретик је „непријатељ и заштитник“ Свемогућег Бога, јер тражећи да Га брани на свој начин, он се тиме бори против Његове истине. Али ништа не може умаћи оку Божијем; Он суди по ономе што је у њима, шта мисле, шта им је у срцу, а не по ономе што показују споља, наводно служећи Њему. Дакле, Бог се не може преварити преваром, као човек. И даље додаје: чл. 10, 11. Он ће те строго казнити ако тајно узмеш Његово лице. Кад васкрсне, казниће вас; и Његов страх ће пасти на тебе 314 . 40. Овај део, у коме каже да ћеш „у тајности узети лице Његово“, може се разумети на два начина. Јер има неких који у исто време виде истину у својим срцима, а у исто време говоре о Богу лажне ствари. Јер они не показују понизност, а у исто време знају истину у себи, а истовремено нападају споља. Зато је добро рекао на овом месту: строго ће вас казнити ако тајно узмете лице Његово. Као да је то било изражено једноставним речима: „Бићете још више оптужени у Његовим очима да чините лаж, ако видите у себи шта је истина. Јер има заиста оних који, када се обрате у дубину, сазерцавају правду и правду Божију, и у молитви и плачу дрхте од страха, али се после једног часа размишљања о прошлости враћају са толико смелости својим нечистим делима као да, стављени иза Његових леђа, нису били виђени у светлости Његове праведности. И зато тајно узимају лице Његово, тако што Му истовремено, када су присутни у Њему, ласкају својим сузама, и, када се чини да напуштају Његове видове, чине зло против Њега у својим делима. И они заслужују да буду више кажњени за своја зла дела, у мери у којој у тајни свог срца знају праведне судове Божије. И зато се додаје: Кад васкрсне, казниће вас; и његов страх ће пасти на вас. 41. Знамо да је Свемогући Бог непроменљив у својој суштини, и да се по строгости пресуде не може померити или променити; Дакле, израз праведника о Богу, Који ће „ускрснути“, схватамо као Његову Правду управљања, уз помоћ које се кажњава кварење човека. Страх Божији зачеће се у праведницима пред гневом Његовим, који се може подићи на њих; боје Га се чак и у миру, да не би осетили како је ускрснуо у гневу. Али, с друге стране, безбожници могу бити први пут обузети страхом када се нађу под штапом Његовог бунтовног гнева, који их буди из сна њихове безосећајности, када се снажно диже против њих. И зато, зато је Пророк рекао, и страх ће настати од једне гласине (Ис. 28,19) 315. Јер када зли буду погођени болешћу као казна за презирање и занемаривање Божијих заповести, тада почињу да схватају оно што су чули. И псалмиста каже, када их је убио, тражили су га (Пс. 79,34) 316. Зато је добро рекао: Кад васкрсне, казниће вас; и његов страх ће пасти на вас; јер се срца деце погибељи не боје Њега који почива, и само казна производи страх у њима. шта следи: чл. 12. Твоја сећања су као пепео 317. 42. Сви који су својим земаљским менталитетом, свим оним што раде, осрамоћени до оваквог стања, покушавају да оставе успомену на себе на овом свету. Неки у ратним замкама, неки у високим зидовима зграда, неки у елоквентним књигама овог света знања, сви се жељно муче у потрази за стварањем имена сећања. Али док је сам овај живот усмерен на крај, приближавајући га временом све брже, шта у њему може бити, шта ће чврсто стајати, када ће и сам, по природи пролазности, брзо бити одузет. Јер и дашак свежег ветра хвата пепео, како је написано; не тако – зли, него су као прах који ветар диже са лица земље (Пс. 1,4) 318. И тако, сећање које чувају безумници с правом упоређујемо са „пепелом“, јер тамо где је, лако се може однети дахом свежег ваздуха. Јер шта год да се човек труди да постигне славу свог имена, он себи прави „сећање као пепео“, јер ветар смртности сваког тренутка жури да га одува. За разлику од онога што је писао о праведницима: праведник ће бити заувек упамћен (Пс. 112,6) 319 самим тим што своја дела утискује у око Божије, он утврђује своје име сећања у вечном свету. А онда следи: И твоји ће вратови бити окренути ка прљавштини 320. 43. Као што је вид означен речју „око“, тако је и понос означен речју „врат“. Тако се „врат у блато окреће“ када се сваки горд човек понизи у смрти тела које се уздигло у трулежи блата. Јер хајде да размотримо како лешеви богатих леже у својим гробовима, и какав је то облик смрти беживотног меса, ако не трулеж прљавштине. И, наравно, то су били исти они људи који су некада сјајно сијали, који су се набујали незаконито стеченим стварима, који су на друге гледали са висине и радовали се као да стоје сами. Међутим, иако никада нису били свесни куда иду, нису знали ништа о томе шта су. Али њихови су „вратови окренути ка прљавштини“, јер леже занемарени трулежом у којој су раније набубрили у празнини. „Вратови ће бити окренути ка блату“, јер оно што је добро за снагу меса води у труло блато. шта следи: чл. 13. Стој мирно, неми, да могу рећи све што ми памет заповеди 321. 44. Он показује да су говорили телесним опажањем, па их тражи да стоје мирно како би га ућуткали како би могао да каже оно што му „ум говори“. Као да је рекао једноставним речима: „Не говорим у телесном смислу, него у духовном смислу, јер сам то чуо из сагледавања духовних ствари, којих сам се удостојио за службу телу. Стога се он одмах уздиже у висине, и уздиже се у тајне, а и говор мења у мистичко изграђивање, које подноси, говорећи: чл. 14. Зашто узимам своје тело зубима, и стављам живот свој у руку 322? Мистичко тумачење 45. У Светом писму, „зуби“, како треба да разумемо, понекад се користе за означавање светих проповедника, а понекад за означавање унутрашњих осећања. Тако се од светих проповедника каже Невести, твоји су зуби као стадо ошишаних оваца које излази из језера 323 (Песма песама 4,2). И зато је једном од њих речено, када су му незнабошци били представљени у визији, убијте и једите (Дела ап. 10, 13) 324, тј. „закољи старост њихову и претвори их у тело Цркве, односно у њене чланове“. Опет, „зуби“ се често могу схватити као унутрашња осећања, о чему је говорио пророк Јеремија када је рекао: он ми је на броју здробио зубе. (Лам. 3:16) 325. Заиста, „зубима“ се храна ломи на комаде да би се могла прогутати. Дакле, под речју „зуби“ можемо сасвим исправно разумети унутрашња осећања, која такође као да нам жваћу или дробе информације које се јављају у уму и преносе их у материцу сећања, а за које пророк каже да су „било смрвљени у броју“. Јер, у мери сваког конкретног греха, у нашој перцепцији се генерише слепило за разумевање, а у мери у којој је свака особа починила нешто лоше споља, његово разумевање значења онога што би могао да разуме изнутра и невидљиво је отупљено. Стога је и исправно записано: Свако ко једе кисело грожђе треба да има зубе на ивици (Јер. 31,30) 326. Јер шта је „кисело грожђе“ ако не очување греха? Јер „кисело грожђе“ је воће које се бере пре него што дође време. Тако се каже за оне који желе да се наситите уживањима овога живота, као да у журби једу незреле плодове, убране пре него што им је дошло време. Дакле, „Ко једе кисело грожђе, треба да има ивице зуба“, јер онај ко се храни задовољствима привременог живота брзо преоптерећује сва унутрашња чула тако да више не могу да жваћу, односно разумеју, духовне ствари. И док се душа храни грехом, она не може да једе хлеб правде, а зуби, везани навиком греха, не могу уопште ништа добро сажвакати, чак и ако у унутрашњости постоји склоност томе. И на овом месту, пошто, као што смо већ рекли, под речју зуби разумемо способности унутрашњих чула за опажање, морамо веома пажљиво размотрити шта праведници имају обичај да раде. Они који, обично, ако у себи открију било какву, макар и малу тачку плотске врсте у својим унутрашњим осећањима, бесно се за њом у сопственој личности, ударају самокажњавањем, кажњавају се по свом унутрашњем расуђивању, чак и за најмању ствар која је у њима лоше, и осуђују је покајањем. Они то чине, прво, зато што знају да у видокругу вечног Судије могу бити толико удаљени од Њега колико не признају своју кривицу, и, друго, зато што се други, видећи како сами себи суде, могу распламсати жељом да се промене и удаље од својих злочина. И ово блажени Јов учини у присуству својих пријатеља, који су ухватили брзу привремену славу, и узвисили се у привременим благословима. Међутим, није могао да натера њихов ум да увиди корист од недаћа које је претрпео како би и они схватили да Свемогући Бог не само да даје благостање, већ и нама шаље невоље, Својом милошћу. Зато добро каже на овом месту: Зашто узимам своје тело зубима? Као да је рекао једноставним речима: „Зашто својим унутрашњим осећањима ловим да уништим ствари од тела, зашто то чиним ако не могу да користим онима који ме посматрају? И онда с правом додаје: а ја сам свој живот ставио у руке? 46. ​​Јер носити свој живот у својим рукама значи објављивати тежње срца у својим делима. Јер праведници треба у свему што чине и у свему што говоре да траже не само свој раст, већ и назидање ближњих. Понекад они сами себе осуђују и на тај начин, у неком тренутку, могу навести беспослене слушаоце да сами себе испитају. Понекад показују дела љубазности на начине због којих се њихови гледаоци могу стидети да не опонашају оно што виде. Јер писано је да су они видели ваша добра дела и прославили Оца вашег који је на небесима (Матеј 5,16) 327. Тако онај ко у својим делима испољава склоност свог ума „носи живот свој у руци“, али када било који добар човек, осуђујући себе, или пројављујући добра дела, не доприноси на корист ближњему ономе што је учинио, он узврати оно што је учинио. Зато је с правом рекао на овом месту: Зашто узимам своје тело зубима, и стављам живот свој у руке своје? оне. „Зашто строго осуђујем себе пред људима, или својим делима показујем да се моје срце мења, ако тиме свог ближњег не унапређујем на добро, било исправном осудом свог зла, било добрим делима?“ Али праведници, чак и када тако кажу, никада не одустају од покушаја да дају добар пример својим ближњима. Стога, блажени Јов, показујући још више трпљења пред очима својих пријатеља, каже: Ето, Он ме убија, а ја ћу се уздати у Њега 328. 47. Јер у просперитетним условима нема места за неговање врлине стрпљења. Он је заиста стрпљив, онај који под ударима несреће још не одустаје од наде. Што се тиче држања духа одбаченог, о њему је писано: прославиће Те када будеш добро чинио с њим (Пс. 49, 18. Вулг. 329). Тако видимо како се праведна мисао разликује од неправедне, јер и усред невоље узноси хвалу Свемогућем Богу, не раскида са својом световном судбином, не пада заједно са падом спољашње славе, већ тиме још више потврђује да је онај који је раније имао светска добра, али их је изгубио, остајући јак, заиста јак. чл. 15, 16. Али ја ћу укорити своје путеве пред Њим. Он је мој спас 330. 48. Као што каже апостол Павле: Јер кад бисмо сами себи судили, не бисмо били суђени (1. Кор. 11, 31) 331. Налазимо Господа за своје „спасење“ у мери у којој се сада из страха Божијег осуђујемо за своје грехе. Дакле, изабрани никада не штеде своје грехе да би потом нашли милост од Судије за њих; и траже сада, да би касније заиста могли да Га нађу као „Спасење“, Онога Кога се сада боје као свог Судије. Јер ко се сада поштеди у греху, неће избећи даљу казну, зато нека се каже, али ја ћу изложити своје путеве пред Њим. А да бисмо разумели какве изузетне резултате може донети тако страшни глас, нека се дода: Он је моје спасење. И даље следи: Јер лицемер неће ићи пред Њим 332. 49. Док знамо да ће Судија, када дође, ставити овце на своју десну руку, а козе на леву, зашто је онда рекао на овом месту: „Јер лицемер неће ићи пред Њим“, ако јарци и даље стоје с леве стране Судије? Али морамо имати на уму да ћемо пред Господа доћи на два начина. Један од њих је резултат тачног обрачуна наших грехова овде, због којих се пред Њим сузама кажњавамо и осуђујемо. Јер кад год се својим опажањем сећамо моћи нашег Створитеља, ми стојимо пред Њим. О томе је врло добро говорио Илија, човек Божији: Живи Господ Бог Израиљев пред којим ја стојим (1. Цар. 17, 1) 333 . Иначе, стојимо „пред Богом“ када се на последњем суду представљамо пред Његовим судом. И тако лицемер, у последњем тренутку обрачуна, ипак долази пред Судију, али зато што затвара очи пред разматрањем и нарицањем грехова, одбија да се појави пред Господом. Јер праведници гледају своје очи на строгост суда који ће доћи, и сећају се греха својих у сећању, и оплакују оно што су учинили, и строго суде себи, и зато им неће бити суђено; али лицемери се радују спољашњем свету, и зато не гледају у себе, и узвисују се сасвим у речима својих ближњих, и мисле за себе да су свети, јер их тако сматрају њихови ближњи. И док разбацују своје мишљење о себи речима у којима звуче њихове сопствене похвале, они се никада не сећају надлежности греха, никада не примећују где вређају унутрашњи суд, и не боје се његове тежине, јер верују да су Њему пријатни као и својим ближњима. Међутим, ако узму у обзир Његову строгост, сама чињеница да су се погрешно намерили да заслуже похвале својих ближњих ће их још више уплашити. Зато је добро рекао: „Јер лицемер неће ићи пред Њим“, јер се неће појавити пред Оком Божје строгости док се труди да угоди оку људском. А онај ко се ставља пред лице Бога у потрази за својом савешћу, несумњиво ће престати да буде лицемер. шта следи: чл. 17. Слушајте моје речи, и примите загонетке у уши 334 50. Истовремено, говорећи „загонетке“, показује да ће у неким деловима свог говора говорити фигуративно. Даље додаје гласом верника: чл. 18. Ако ми буду суђени, знам да ћу се наћи у праву 335. 51. Овде блажени Јов само саопштава у односу на себе оно што је Истина изнутра објавила вечном непријатељу у односу на њега: јеси ли обратио пажњу на слугу Мога Јова? Јер нема никог сличног њему на земљи? Па ипак, ово је много мање шта је свети човек рекао о себи него што је Господ рекао о њему. Јер једно је бити „у праву“, а друго је немати никога са ким би се могао поредити. Тако је понизно размишљао о себи, који, иако је заиста био јединствен, није себе називао неким супериорнијим од других, већ је за своје стање једноставно рекао да је „у праву“. Чини се, међутим, да овде има места да се постави још једно питање по њему, оном који је горе рекао: прекорео сам своје путеве пред Њим; и опет каже даље: Ти ми приписујеш грехе младости моје (стих 26) 336; и, видећи јасно своје грехе пред очима, још даље говори: безакоње моје запечаћено је у торбу 337 ​​(Јов. 14, 17), а сада каже: Ако ми буде суђено, знам да ћу се наћи у праву. Јер немогуће је да се грех и праведност сретну. Али свети човек, приписујући себи зло, и очистивши од њега Свемогућем Богу, одмах види да је грешник у себи и зна да је добио на дар праведност. Онај који је, чак и усред праведних дела, примио обилну милост положених на њега бичева. И већ се радује што ће му бити суђено, али ће се и наћи у праву, већ избичеваном пред Судом. Стога, и када касније каже, мој грех је запечаћен у врећи, директно додаје: али Ти си исцелио безакоње моје. Онај, дакле, који себе на суду каже као „правог“ уопште не каже да је неправедно кажњен, јер иако Господ није намеравао да уништи његове грехе катастрофама, он је тиме увећао његове заслуге. шта следи: чл. 19. Ко је тај који ће ме тужити? Нека дође 338. 52. Свети људи се тако штите у својим добрим делима, уз Божију помоћ, и зато се дешава да се не може наћи основа за њихову оптужбу; али унутар тајних мисли свог сопственог срца, они себе посматрају са таквом пажњом да, кад год се то деси, могу у сваком тренутку да се појаве беспрекорни пред очима унутрашњег Судије. Али чак и када могу да утичу да никада не склизну у спољашњој акцији, нису увек у стању да то ураде изнутра – да никада не предузму погрешан корак у мислима. За људску савест, од саме чињенице да је одсечена од ствари у заиста дубоким и тајним границама, она је увек на клизавој површини. Јер се често дешава да и свети људи провлаче у њих. Дакле, нека свети Јов, говорећи у своје име, и у глас свих изабраних, каже ко је он, да ће ме тужити? Нека дође. Јер, видећи да у спољашњим поступцима нема разлога који би указивали на његову кривицу, он слободно тражи тужиоца. Али пошто се савест чак и праведника понекад зарази глупошћу мисли, на ову тему он додаје: Зашто сам заокупљен ћутањем? 53. Зато што га „прогута у тишини“ онај који је, окривљујући себе за глупост својих мисли, у сопственом срцу изгризао зуб савести. Као да је рекао једноставним речима: „Као што сам већ живео, да се нисам плашио спољашњег тужиоца, волео бих да живим тако да моја савест у мени нема за шта да ме оптужује. Јер „прогута се у тишини“ онај који у себи открива разлоге зашто га ватра савести гризе. шта следи: чл. 20. Само не чини ми две ствари: тада се нећу сакрити од лица Твога 339 . 54. Шта овде подразумевамо под „лицем Божијим“ ако не Његовом спасоносном казном? Јер, док Он види, Он кажњава и наше грехе, од којих и свети човек жели да се сакрије, ако се не уклоне две ствари за које се моли; о њима додаје: чл. 21. Удаљи руку своју од мене, и нека ме страх Твој не плаши 340. 55. Овим, шта још тражи у гласу пророштва, ако не времена благодати и искупљења? Јер Закон је чувао народ незаштићеним од освете, и ко год је починио грех под његовим јармом, мора одмах бити кажњен смрћу. Такође, јеврејски народ служи Богу не из принципа љубави, већ из страха. Али истина се никада не може побољшати страхом, јер по гласу Јовановом савршена љубав изгони страх (1. Јн. 4, 18) 341. Павле теши усиновљене говорећи: Јер не примисте дух ропства да поново живите у страху, него сте примили Духа усиновљења као синови, по коме кличемо: Авва, Оче, дакле, Оче, 15, дакле, глас људски. чују жељу да се скрати време чврстине Закона, и нестрпљиву жељу да пређе са страха на љубав, и зато је именовао, молећи да Бог две ствари удаљи од њега, када је рекао: Удаљи руку своју од мене, и нека ме страх Твој не уплаши; оне. скини са мене ударац, скини тежину страха, и у то време ће ме обасјати благодат љубави, изливајући на мене дух уверења да да нисам удаљен далеко од ударца и страха, знам да не бих био затворен у тежини тражења Твога. Јер не може се оправдати пред Тобом онај који Ти служи не из љубави, него из страха. И стреми ка присуству самог Творца свога, да би оно било јасно у телесном облику, да би, тако, могао и да чује оно што не зна и да се чује у ономе што зна. Јер он директно додаје: чл. 22. Онда зови, и ја ћу се одазвати; или ћу говорити, а Ти ми одговори 343. 56. Који у време када се јавља у телу за очи човечанства, открива људима грехе њихове које чине, а не знају. Стога он додаје: чл. 23. Колико ја имам безакоња и грехова? покажи ми злочине моје и преступе моје 344 . 57. Али „позив“ и „одговор“ се такође могу другачије разумети. Јер нас Бог „позива“ када нас издваја у својој љубави и избору, а наш „одговор“ је послушност Његовој љубави у добрим делима. И онда се правилно додаје: или ћу ја говорити, а Ти ми одговори. Јер ми „говоримо“ када га молимо у жељи да видимо лице Божије, а Бог одговара на наше речи када се појави пред нама који Га волимо. Али пошто је он онај који, са чежњом за вечним миром, испитује своја дела, прихватајући себи задатак да то чини на најпажљивији начин, и тражећи да у њему не буде ништа због чега би могао да увреди лице свог Творца, с правом додаје: Колико ја имам безакоња и грехова? покажи ми моје злочине и моје прекршаје. Ово је задатак праведника у овом животу да спозна себе, и упознавши себе, доведе себе у боље стање плачући покајање и самонаметнуту казну. И иако нам апостол Јован каже да нема разлике између безакоња и греха, када каже, безакоње је грех (1. Јованова 3:4) 345; ипак, у једноставним фигурама говора „безакоње“ звучи нешто више од „греха“, а човек себе препознаје као „грешника“, али се понекад стиди да себе назива безакоником. И на исти начин, разлика између „злочина“ и „кршења“ је у томе што „злочин“ превазилази тежину и меру греха, али „кршење“ не прелази тежину греха; јер, дакле, када је наређено да се жртва принесе у складу са Законом, она се несумњиво односила на „грех“, а такође и на „безакоње“. Али злочин се никада не чини другачије него фактички, док се прекршај најчешће чини само у мислима. Стога је псалмиста рекао: ко може да именује, ко разуме његове прекршаје? (Пс. 19:12) 346, видећи да греси дела постају све познатији брже како се појављују споља, али греси мисли су теже уочљиви, јер се губе из вида. Стога, свако ко постане брижан из љубави Вечности, труди се у свом срцу да се појави чист пред Судијом који ће доћи, и сматра себе утолико више правим сада, што слободније тада жели да се представи Својој Строги; и моли да му покаже где је преступио, да може казнити ову ствар у себи покајањем, и, осуђујући себе овде, може изгледати мање гнусно у суду. 58. Али у овоме такође морамо приметити како је велика казна нашег изгнанства пала на нас, оне који смо сада доведени до таквог степена слепила да ни сами не познајемо. Чинимо зло и не можемо га брзо открити, чак ни када смо га учинили. Јер ум, избачен из светлости истине, не налази у себи ништа осим таме, и врло често урања своју ногу у јаму греха, а то и не зна. Ово је и разлог заслепљености стања изгнанства, што је, прогнан од Господа, чак изгубио способност да себе види у љубави према лицу свог Творца. Стога се додаје; Стих 24. Зашто кријеш лице Своје? Да ли ме сматраш својим непријатељем? 347 59. Човек је уживао у светлости унутрашњег созерцања у Рају, али када је отишао од себе, изгубио је светлост Творца, и побегао од лица Његовог ка рајском дрвећу, видећи да се после свог греха уплашио да види Њега, Онога кога је навикао да воли. Али приметите, после греха је претрпео казну, а од казне се враћа љубави, јер разуме шта је била последица његовог злочина, и лице које се плашио у греху, пробудивши се у правом смислу, настоји да прогледа, и кроз казну од сада напусти таму свог слепог стања, и сузи се од ужаса да не сагледава свог Творца. Са срдачном муком свети човек кличе: Зашто кријеш лице Своје? Да ли ме сматраш својим непријатељем? јер ако ме сматраш пријатељем, нећеш ме лишити светлости Своје. И, настављајући, додаје о превртљивости људског срца, говорећи: чл. 25. Да ли желиш да покажеш своју моћ против листа које се гура напред-назад? и хоћеш ли гонити суву сламу? 348 60. Јер шта је човек ако не лист који је пао са дрвета у рају? Јер шта је он, ако не лист, онај кога хвата ветар искушења и диже увис налетима страсти? Јер човеков ум је збуњен, као што заиста јесте, толико импулса колико искушења долазе и пролазе. Тако га врло често гнев узнемирује; када бес нестане, долази празна радост успеха. Носи га мучна пожуда, или га обузима грозница похлепе, да га надалеко распрши, и да циља на ствари које припадају земљи. Понекад га гордост подиже, а понекад претерани страх потопи ниже од прашине. Дакле, кад се види да је уздигнут и ношен толиким налетима искушења, човек се добро упоређује са „листом“. Отуда је добро речено код Исаије: сви смо пали као лист, и безакоња наша као ветар носе нас. Јер нас безакоња наша, као ветар, заносе тиме што нас, када не стојимо у тврђави снаге, уздижу у празној самовољи насладе. И добро је да после листа човек има право да се зове „сламка“. Јер, онај ко је по свом стварању био „дрво” учинио је себе „листом” по својој вољи, али је после тога постао „сламка” у свом палом стању. Јер у томе што је пао са висине био је лист, али док је у телу био човек на земљи, чак и када је изгледало да стоји, он је описан као „сламка“. Али пошто је изгубио зеленило унутрашње љубави, сада је „сува сламка“. Па нека нам свети човек покаже и слабост човечју и силу Божију, и нека каже: Хоћеш ли да покажеш снагу своју против листа који се гура напред-назад? и хоћеш ли гонити суву сламу? Као да он, отворено јецајући, каже: „Зашто га бациш са таквом силом кад знаш колико је слаб у искушењу?“ А онда се наставља: чл. 26. Јер горко пишеш против мене 349. 61. Знајући да све што кажемо пролази, а оно што пишемо остаје, за Бога се каже да не „говориш“, него „пишеш горко“, јер ће његове казне над нама дуго трајати. Јер зар није једном рекао човеку када је сагрешио: прах си и у прах ћеш се вратити? И анђели су се јављали много пута и давали упутства људима. А Мојсије, законодавац, суздржавао је грехе строгим мерама. Јединородни Син Оца Свевишњег, Сам је дошао да нас искупи, прогутао је смрт, умирући, објавио је живот вечни нама, које је призвао у Себе; Али ипак реченица која је изречена у Рају о смрти нашег тела остаје непромењена од самог почетка људског рода до краја света. Постоји ли особа која је живела, а није видела смрт? 350, о чему и псалмопојац опет каже: Страшан си, и ко може да стоји пред Тобом кад си љут? 351. Он, који се „разгневио” када је човек сагрешио у рају, изрекао је смртну казну на телу, која, ни сада, ни у последњем тренутку, никада неће променити ни за јоту. Зато нека се каже: Јер ти пишеш горко против мене. А онда се додатно додаје: А ти ми приписујеш безакоња младости моје 352. 62. Имајте на уму да се свети човек више не брине да ли је икада згрешио у свом одраслом добу, него се плаши греха своје младости. Сада је потребно знати да, као што у телу, тако и у уму постоје одређена средства за раст, која зависе од старости. Тако је прво доба човека детињство, када, иако живи у невиности, не може да говори о невиности која је у њему; а затим следи адолесценција, у којој он од сада има моћ да каже шта жели; затим долази младост, која је, као што знамо, прво доба у активном животу, а за њим следи мушка зрелост, то јест оно доба које прати храброст ума; а затим и старост која, као што знамо, иде уз зрелост ума. Дакле, пошто смо прво доба које се може испољити у свесним добрим делима назвали – младост, онда се праведници, када су далеко узнапредовали у зрелости ума, понекад сећају почетка својих поступака и окривљују себе за прве чинове свог почетка утолико јаче, што су дубље узнапредовали у зрелости ума, јер верују да су они некада били ускраћени за потоњим, пажљивије да постижу оно што су касније лишени. упориште разборитости. И истина је да га сада, по светом човеку, ужасавају греси његове младости. Али ако је ово већ написано, морамо извући закључак из овога и размотрити колико су тешки греси одраслих и старијих људи, чак и ако се свети човек толико плаши онога што су погрешили у годинама слабости. шта следи: чл. 27. Поставио си ноге моје на преграду, и на свим путевима мојим чекаш ускост; Примећујеш моје отиске 353 . 63. Бог ставља ноге човека на коцку тако што брзо везује његову злоћу строгом казном своје казне. И Он посматра скученост на свим својим путевима, тако што Он са прецизношћу суди о свим ситницама и ситницама које му припадају. Јер путеви су, по правилу, ужи од „путева“, али и под „путем“ подразумевамо радње, стога реч „путеви“ с правом можемо разумети као назив за наше мисли. Дакле, Бог на све начине чека скученост, тако што у свим нашим поступцима води рачуна и о помислима срца; и Он примећује отиске наших стопала, по томе што суди о намерама наших дела, колико су далеко од исправних, тако да ће оно што је добро учињено на делу бити учињено из правог разлога. Али могуће је и да се испод отисака могу разумети неке ствари које су лоше урађене. Јер ходање буквално оставља отиске на стази. И врло често, када нешто погрешимо, а наша браћа то виде, ми им дајемо лош пример, а наша нога, такорећи, померена, оставља криву стазу за оне који иду трагом наших корака, а својим поступцима утиремо пут другим људима да буду осуђени по савести. Али човеку је веома тешко да остане на опрезу, и да никада не предузме зло, и да у својим добрим делима не поколеба у намери, и да га усред праведних дела не превари погрешни циљ. Међутим, Свемогући Бог све ове податке детаљно испитује и сваки од њих одмерава на суду. Али да ли човек, везан слабошћу тела, има моћ да устане против свих њих са прецизном темељношћу и одржава линију поштења дела непоколебљивом мишљу срца? Стога је исправно додао: чл. 28. Ко сам ја као трулеж трулежи и као одећа коју ће мољци појести 354 . 64. Јер, као што је комад одеће изједен од мољаца, сав оронуо сам по себи, тако је човек, који у себи садржи трулеж, такорећи изгризан изнутра и у ономе што јесте и у ономе што не треба да буде. Ово се може схватити и у другом смислу, као што се каже гласом човека када је у искушењу: Ко сам ја, као трулеж трулеж и као одећа која се једе од мољаца. Јер да би човек био „као трулеж трулежи“ значи да се троши у трулежи свог тела. И зато што се нечистоћа искушења приближава човеку кроз њега самог, као што мољац прождире одећу, тако искушење прождире тело које је на њему. Јер човек у себи садржи разлог из кога произилази искушење. И стога, мољац уништава одећу док је ова одећа на особи. Међутим, морамо имати на уму да мољац свој пут кроз одећу прогриза без звука, а врло често се дешава да мисао пробије ум тако да сам ум тога није јасно свестан све док га угриз не пробије. Зато је добро рекао да је човек „као одећа коју ће мољац појести“, јер понекад не познајемо ране искушења, а препознајемо их тек пошто нам прободу душу. С обзиром на ову нашу слабост, свети човек с правом додаје: 1. стих Човек рођен од жене не живи дуго, и пун је многих патњи 355. 65. У Светом писму реч „жена“ се понекад користи да означи род, или да означи „слабост“. На пример, реч жена означава род, јер је записано да је Бог послао свог Сина, који је рођен од жене, подложан закону (Гал. 4, 4) 356. Али у смислу слабости, ово каже мудрац: Боље је безакоње човека него добро које је учинила жена (Проповедник 35, 7. 14.) људи снажног ума и резервисани, али „жена” означава људе који су слаби или нескромни. И често се дешава да чак и уздржана особа изненада западне у кривицу, док слаба и нескромна особа испољава споља добра дела. Али онај који је слаб и нескроман понекад се још више узвиси због тога што је нешто добро учинио, и упадне у још гори грех; али уздржани човек, чак и од увида у шта је погрешио, узима то као додатну прилику да примени на себе суд о строгости и средства за исправљање, и даље је ојачан у праведности истим поступком од којег је изгледало као да је пао на неко време. И у том смислу је исправно рекао: Боље је безакоње мушкарца него добро које је учинила жена; Ствар је у томе да понекад, због саме кривице, јаки постају још јачи, а слаби дођу до греха. На овом месту, речју „жена“, шта се друго, ако не „слабост“, означава када је рекао: Човек рођен од жене? Као да је речено директним речима: „Какве снаге може имати у себи онај ко је рођен у слабости?“ 66. Не живи дуго, и пуна је многих патњи. По светом човеку, одмах видимо каква је казна човека, што се сажима у томе да одмах зна да живи мало и у несрећи. Јер ако са прецизношћу размотримо све што нам се овде дешава, то су заиста казна и патња. Јер у самој покварености тела сама по себи постоји потреба за стварима које допуштају патњу, до те мере да се мора наћи одећа која штити од хладноће, храна - од глади, хладноћа - од врућине. А здравље тела одржава се само са великом пажњом, али чак и за време складиштења оно се губи, а када се изгуби, обнавља се не без великих потешкоћа, а и након што се обнови, оно је и даље увек у опасности; Шта је ово друго ако не патња смртног живота? Јер ми волимо своје пријатеље, али се бојимо да нас не увреде; бојимо се својих непријатеља и заиста покушавамо да избегнемо оне којих се бојимо; често разговарамо са својим непријатељима једнако поверљиво као и са пријатељима, и често прихватамо искрене речи наших пријатеља, који нас можда заиста много воле, као речи наших непријатеља; и не желимо да будемо преварени или преварени, да више грешимо у људима и да будемо опрезни; Шта је све ово ако не патња људског живота? Након што је Небеска земља изгубљена, прогнаника вуку бриге, а он ипак затвара очи да размисли колико је велико његово бреме, да је пун многих мисли; да је лишен унутрашњег просветљења, па и у овом животу жели да продужи своје стање слепила; Шта је ово друго ако не патња, наслеђе наше казне? Међутим, иако жели да остане овде још дуго, ипак га покреће прости ток свог земаљског живота да би га напустио. Зато свети човек додаје: чл. 2. Дође овамо као цвет и падне: бежи као сенка, и никад не остаје у истом стању 358 . 67. Јер, „Он долази овамо као цвет“, у томе што цвета први у телу; али он „пада” у томе што долази до пропадања и пропадања. Јер шта је човек рођен на свету ако не цвет у пољу? Отворимо своје унутрашње очи за ширину савременог света, и гле, он је испуњен, какав заиста јесте, са толико боја колико има људи. Дакле, живот у телу је као цвет у трави. Отуда је псалмиста добро рекао за човека, дани су његови као трава; као цвет пољски, тако цвета (Пс. 102,15) 359. Исаија каже: свако тело је трава, и сва је слава његова као цвет у пољу (Ис. 40,6) 360. Човек излази као цвет из тајног уточишта, и изненада се поново открива и одмах се открива у отвореним даном. Чини се да нас зелено месо излаже отвореном, али увенуће прашине нас удаљава од људских очију. Као цвет, појавили смо се ми, они који нису били; и као цвет ћемо увенути, оне које су се појавиле тек временом. 68. А пошто се човек сваки дан, тренутак по тренутак приближава смрти, с правом је додао: он бежи као сенка и никада не остаје у истом стању. Али, уосталом, и сунце се стално креће дуж свог пута, и никада не мирује, па зашто се онда пут људског живота упоређује са „сенком“, а не са истим „сунцем“? Ово се може објаснити само чињеницом да када се човек раставио са љубављу према Творцу, изгубио је топлину срца и остао у хладноћи свог безакоња. И у складу са гласом Истине умножиће се безакоња, охладиће се љубав многих (Мт. 24,12) 361. И заиста, ко нема топлине срца у љубави Божијој, а ипак не може да сачува живот који воли, несумњиво бежи као сенка. Отуда је о њему добро записано да је он тај који гони сенку (2. Мојс. 34, 2) 362 . И онда је рекао добро, и никад није у истом стању. Јер док детињство прелази у детињство, детињство у младост, младост у зрелост, зрелост у старост, а старост у смрт, он је у току садашњег живота принуђен, у току успона ових степеница, да се заправо спусти ка гробу, а заправо се губи, иако му се чини да повећава простор свог живота. Не можемо да останемо непромењени ни у једном тренутку нашег боравка овде, тачке у коју смо дошли само да бисмо прешли на другу; и то је околност нашег живота, тако да дан за даном напуштамо свој живот. Прва особа није могла знати овакав ток догађаја пре него што је починио злочин; само је видео да време пролази, али је остао. Али пошто је преступио, довео је себе у неку врсту клизног променљивог привременог стања, и пошто је појео забрањено воће, одмах је пронашао све тегобе таквог стања. Од ових обавеза променљивости човек пати не само споља, већ и изнутра када настоји да крене путем деловања. Јер, тежином променљивости, ум га увек тера напред у неку другу ствар осим у ону којом је заузет, и, ако се не држи строго дисциплиновано, увек ће клизити назад у нешто горе. Јер тај ум који је напустио Онога Који увек стоји непроменљиво изгубио је стан у коме би могао да настави. Од сада, када тежи нечем бољем, мора да напреже снагу, као да плива против струје. Али када се опусти у својој жудњи за одмором, без икаквог напора бива, такорећи, ношен струјом до најниже тачке. Дакле, док је у успону напор, у силаску је одмор од напора, а Господ нас упозорава да морамо ући на уска врата, говорећи: Трудите се да уђете на уска врата (Лк. 13, 24) 363; када говори о уласку на уска врата, Он посебно наглашава стремљење, јер ако нема жарке жеље срца, струја вода света неће бити савладана, и као резултат тога душа ће бити однета на најниже место. И тако, док човек „Дође овамо као цвет и падне: он бежи као сенка, и никада не остаје у истом стању“, да чујемо шта даље преноси у овом правцу. шта следи: чл. 3. А да ли си се удостојио да отвориш очи таквом и доведеш га са собом на суд 364? 69. Јер он је већ сматрао изнад и снагу Свемогућег Бога и своју слабост; ставио је себе и Бога пред свој поглед, Онога који ће доћи на суд, и онога са којим ће бити суд. Видео је, с једне стране, човека, с друге, свог Творца, односно прах и Бога; а он узвикује: А јеси ли се удостојио да отвориш очи пред таквим? Јер да Свемогући Бог отвори своје очи значи испунити свој суд о коме да удари. Јер, као што је заиста, када има затворене очи – Он не жели да гледа у њега, кога не жели да удари. Одавде је одмах додао о самој пресуди, и да га доведе на суд са Тобом? Али док га Бог сматра да долази на суд, он поново гледа на своје слабости. Он види да се не може очистити од себе, који је изашао из нечистоће. И, додаје, чл. 4. Ко може очистити ствар која долази од нечистог семена? Зар ниси само ти тај који можеш да урадиш ово 365? 70. Он, једини који је чист у Себи, може очистити нечисто. Јер човек који живи у трулежном телу нечист је од искушења која су се укоренила у њему, видећи да их је извео од свог рођења. Јер само његово зачеће, ради телесног задовољства, јесте нечистота. Следствено, псалмиста каже: ето, у злу сам зачет, и мајка ме у греху родила (Пс. 50,7) 366. Одавде следи да је он врло често склон да учини нешто и против своје воље. Отуда и то што у машти пати од разних нечистих ствари, иако се труди да их се ослободи, то је све из разлога што је зачет у нечистоти, и док трага за чистотом, настоји да што боље искористи оно што јесте. Али онај ко је укротио покрете тајних искушења и победио нечистоту мисли никада себи не треба да приписује чистоту, јер нико не може очистити ствар која је настала од нечистог семена, осим Онај Који је једини чист у Себи. Нека онај, ко је већ стигао до чистог места, баци поглед на пут којим је дошао, и одатле види себе, и да у својој власти нема чистоту живота, чији је почетак створен у нечистоти. Али смисао ове изјаве може се схватити и на начин да блажени Јов говори о оваплоћењу Спаситеља, јер је видео да само овај Човек на свету није зачет од нечистог семена, Који је дошао на свет из утробе Дјеве тако да никада није примио ништа оскврњујуће. Јер Он не долази од мушкарца и жене, него од Духа Светога и Марије Дјеве. Он се само показао истински чист у свом телу, на шта није утицало телесно наслађивање, и није дошао ради телесног задовољства. Утихну разбојнички шатори и сигурни су они који Бога нервирају, који као да носе Бога у рукама. Нисам нашао цитат (чак ни у енглеским текстовима), можда ће касније бити јасно о каквом се фрагменту ради. И заиста: питајте стоку, па ће вас научити, и птице небеске, и рећи ће вам; или разговарај са земљом, и он ће те упутити, и рибе морске ће ти рећи. Ти си, Боже, излио обилну кишу на наслеђе Твоје, и кад се од труда изнемогло, Ти си га ојачао. Твој народ је тамо живео; По доброти Својој, Боже, припремио си сиромасима што је потребно. која, иако је мања од свих семена, када израсте, већа је од свих житарица и постаје дрво, тако да птице небеске лете и склањају се у његове гране. У зноју лица свога јешћеш хлеб док се не вратиш у земљу из које си узет; јер прах си и у прах ћеш се вратити. птице небеске и рибе морске, све што пролази морским стазама У Његовој руци је душа свега живог и дух сваког људског тела. Када је Исус окусио сирће, рекао је: „Свршено је! И, погнувши главу, предаде дух. Ти ствараш Своје анђеле као духове, слуге Своје као огањ распламсани. Јер ће уста свештеника чувати знање, и закон ће се тражити у устима његовим, јер је он гласник Господа над војскама. Није ли ухо које разуме речи, и није ли језик тај који препознаје укус јела? У старом је мудрост, а у дуговечном је разумевање. Са Њим је мудрост и сила; Његови савети и мудрост. за оне који су звани, Јевреји и Грци, Христос, Божја сила и Божија мудрост; У почетку беше Реч, и Реч беше у Бога, и Реч беше Бог. Оно што Он уништава неће бити изграђено; кога Он затвори неће бити ослобођен. Ако Господ не сазида кућу, узалуд се труде они који је граде; Ако Господ не чува град, узалуд бди стражар. Погледајте на дело Божије: јер ко може да исправи оно што је Он учинио кривим? Јер знате да је после овога он, желећи да наследи благослов, био одбијен; Нисам могао да променим очеве мисли, иако сам га са сузама тражио да то учини. Вода ће стати и све ће пресушити; Он ће их пустити унутра, и они ће преобразити земљу. Речи људских уста су дубоке воде; извор мудрости је поток који тече. Ко верује у Мене, као што каже Писмо, из утробе ће му потећи реке воде живе. Ово је рекао за Духа, кога ће они који верују у Њега примити: јер им Дух Свети још није био дат, јер Исус још није био прослављен. Стајао је и тресао земљу; Подигао је поглед и задрхтао народе; распале се вековне планине, пала су исконска брда; Његови путеви су вечни. Савле, још дишући претње и убиство на ученике Господње, дође првосвештенику. мене, који сам раније био и богохулник и прогонитељ и преступник, али сам био помилован јер сам тако поступио из незнања, у неверју. Јер за мене је живот Христос, а смрт добитак. Јефрем се помешао са народима, Јефрем је постао као неокренути хлеб. Са Њим је сила и мудрост; пред Њим који греши и заводи. грешећи и варајући се пред Њим. Он чини саветнике непромишљеним, а судије глупим. Он свлачи појасеве краљевима и веже им појас око недра. Безаконик је ухваћен сопственим безакоњима, и држан је у оковима свог греха. лишава принчева достојанства и свргава храбре. Јер шта је наша нада, или радост, или венац хвале? Нисте ли и ви пред Господом нашим Исусом Христом приликом Његовог доласка? одузима језик речитима и лишава старешине смисла. Али Бог каже грешнику: „Да проповедаш моје одредбе и да узмеш завет Мој у уста своја“. Не одузимај сасвим речи истине са мојих усана, јер се уздам у Твоје судове. Мријест змија! како можеш да кажеш добре ствари када си зао? Јер из изобиља срца уста говоре. Добар човек из доброг блага износи добро, а зао човек из зле ризнице доноси зло. Они су од света, зато говоре светски, а свет их слуша. Ја сам разумнији од старијих, јер држим заповести Твоје. прекрива славне стидом и слаби снагу моћних. Господ је постао као непријатељ, разорио Израиљ, разорио све његове палате, разорио његова утврђења и раширио јадиковање и јадиковање међу кћерком Јудином. Краљеви војске беже и беже, а она која седи код куће дели плен. Дао нам је способност да будемо служитељи Новог Завета, не слова, већ духа, јер слово убија, а дух оживљава. открива дубину из таме и извлачи сенку смрти на светлост. Што вам кажем у мраку, говорите на светлости; и шта год чујете на уво, проповедајте на крововима. И учинио је таму Својим покровом, таму воде и облаке ваздуха који Га окружују. И погледах, и гле, бледи коњ, и његов јахач, који се звао „смрт“; а пакао га је пратио; и даде му се власт над четвртим делом земље – да убија мачем, и глађу, и кугом, и зверовима земаљским. умножава народе и уништава их; распршује народе и окупља их. одузима ум главама земаљских људи и оставља их да лутају по пустињи, где нема пута: 25 пипају у тами без светлости и тетурају као пијани људи. На то Му рекоше: Какав ћеш знак дати да Те видимо и поверујемо? шта то радиш? Да није од Бога, не би могао ништа да створи. Није ли Он син столара? Не зове ли се мајка Његова Марија, а браћа Његова Јаков и Јосиј и Симон и Јуда? И нису ли све његове сестре међу нама? одакле му све ово? моје је око видело, ухо моје чуло. Колико ти знаш, знам и ја: нисам нижи од тебе. Али ја бих желео да разговарам са Свемогућим и желео бих да се такмичим са Богом. Исус им рече: „Заиста вам кажем да ћете ви који сте пошли за мном, у поновном рођењу, када Син Човечији седе на престо славе своје, и ви ћете седети на дванаест престола, судити дванаест племена Израиљевих. научите да чините добро, тражите истину, спасавајте потлачене, браните сироче, заузимајте се за удовицу. Онда дођите да заједно расуђујемо, говори Господ. Премда ваши греси буду као скерлет, биће бели као снег; ако су црвени као гримиз, биће бели као вуна. А ви сте оговарачи лажи; сви сте ви бескорисни доктори. О, кад би само ћутао! то би вам се урачунало у мудрост. И будала, када ћути, може изгледати мудар, а онај ко зачепи своја уста може изгледати разборит. Слушајте моје резоновање и удубите се у приговор мојих уста. Да ли је требало да говориш неистине за име Бога и да говориш лажи за Њега? Да ли је требало да будете пристрасни према Њему и да се толико расправљате за Бога? Хоће ли бити добро да те искуша? Хоћеш ли Га преварити као што се вара човек? Из уста беба и дојиља Ти си учинио хвалу ради непријатеља Својих, да би ућуткао непријатеља и осветника. Он ће те строго казнити, иако си потајно лицемер. Зар вас његова величина не плаши, и не напада ли вас страх Његов? Чим оде, зграбиће те; Шетаће сваког јутра, дању и ноћу, а једна гласина о њему ће изазвати ужас. Када их је убио, они су Га тражили и окретали се, и од раног јутра прибегли Богу. Твоји подсетници су као пепео; упоришта су твоја упоришта од глине. Није тако – зли; али су као прашина коју ветар носи. Он се никада неће поколебати; праведници ће бити у вечном сећању. упоришта су твоја упоришта од глине. Ћути преда мном, а ја ћу говорити, шта год да ме снађе. Зашто да кидам зубима своје тело и стављам душу у руке? Зуби су твоји као стадо ошишаних оваца које излази из језерца, свака од њих има по пар јагањаца, а међу њима ни једно јало. И дође му глас: Устани, Петре, убиј и једи. Здробио ми је зубе камењем и засуо ме пепелом. али ће сваки погинути за своје безакоње; ко једе кисело грожђе, зуби ће му бити на ивици. Тако нека се светли ваша светлост пред људима, да виде ваша добра дела и прославе Оца вашег који је на небесима. Гле, Он ме убија, али ја ћу се надати. Није пронађен сличан цитат. Само бих желео да браним своје путеве пред Њим! И ово је већ моје оправдање. Јер кад бисмо сами себи судили, не бисмо били осуђени. јер лицемер неће ићи пред Њим! А Илија Тишбејин, један од становника Галада, рече Ахаву: Жив је Господ Бог Израиљев, пред којим стојим! у овим годинама неће бити ни росе ни кише, осим на моју реч. Слушај пажљиво моју реч и моје објашњење својим ушима. Дакле, поднео сам тужбу: знам да ћу бити у праву. Јер Ти пишеш горко против мене и приписујеш ми грехе младости моје. моје безакоње би било запечаћено у свитку, и Ти би покрио моју кривицу. Ко ме може изазвати? Јер ћу ускоро ућутати и одрећи се духа. Само ми не чини две ствари, и тада се нећу сакрити од Твог лица. Уклони руку своју од мене, и нека ме страх Твој не потресе. У љубави нема страха, али савршена љубав изгони страх, јер у страху је мука. Ко се боји несавршен је у љубави. Јер нисте примили дух ропства да поново живите у страху, него сте као синови примили Духа усиновљења, којим кличемо: Авва, Оче! Онда позови, и ја ћу се одазвати, или ћу говорити, а Ти ми одговори. Колико порока и грехова имам? покажи ми безакоње моје и грех мој. Ко чини грех, чини и безакоње; а грех је безакоње. Ко ће видети њихове грешке? Очисти ме од мојих тајни Зашто кријеш лице Своје и сматраш ме својим непријатељем? Није ли почупан лист који гњечиш и сува слама за којом гониш? Јер Ти пишеш горке ствари против мене Ко је од људи живео и није видео смрт, и избавио душу своју из руку подземља? Ти си страшан, и ко може да стоји пред лицем Твојим у време гнева Твога? а ти ми приписујеш грехе младости моје. и ноге моје у блоку и чекаш све моје стазе - гониш траговима мојих ногу. А он се, као трулеж, распада, као одећа коју једу мољци. Човек рођен од жене је кратког века и пун туге. али када је дошла пуноћа времена, Бог је послао свог (Јединородног) Сина, који је рођен од жене, подложан закону. као цвет, излази и пада; бежи као сенка и не стаје. Дани човека су као трава; ко цвет пољски тако цвета. Глас каже: Прогласите! А он рече: Шта да објавим? Свако месо је трава, и сва је лепота његова као цвет пољски. и пошто се безакоње увећава, љубав многих ће се охладити. трудите се да уђете кроз тесна врата, јер вам кажем, многи ће тражити да уђу и неће моћи. И њему отвараш очи своје, и водиш ли ме са собом на суд? Ко ће се родити чист од нечистог? Ниједан. Гле, у безакоњу сам зачет, и мајка ме у греху родила.