Книга 7 [глава 6, стихи 1–28]

Ale z jego słowami łączy się coś, co w ocenie człowieka zdaje się przekraczać granicę cierpliwości, którą słusznie rozpoznajemy, oceniając w odniesieniu do nich wyrok Najwyższego Sędziego. Przecież już wcześniej mówił do diabła o błogosławionym Hiobie: „Czy nie zauważyłeś mojego sługi Hioba, bo nie ma na ziemi drugiego takiego jak on, człowieka łagodnego i sprawiedliwego, który czci Boga i stroni od zła?” ( Hioba 1:8 ) Po kuszeniu Bóg zganił swoich przyjaciół, mówiąc: "Nie mówiliście o mnie tak szczerze, jak mój sługa Hiob. (Hioba 42:7). Dlatego też, choć w przemówieniach błogosławionego Hioba brzmi czasem coś dziwnego, Bóg ocenia wagę tych słów, biorąc pod uwagę początek i koniec jego historii. Wieczny sędzia nie mógłby wychwalać upadłego i nie mógł dawać przykładu temu, który upadł. Tak więc, gdybyśmy złapani przez burzę dwuznaczności, kontemplujcie początek i koniec tej historii, wtedy statek serca zostanie uwiązany linami swego odbicia zarówno od dziobu, jak i od rufy, aby nie był przyciągany w stronę skał błędu. 2. Chrystus jest wagą, na której waży się to, na co zasługujemy, i to, co dla nas wycierpiał. Dał nam poznać surowość naszej kary. Kogo innego kryje się pod nazwą wagi, jeśli nie Pośrednika między Bogiem a ludźmi? Który przyszedł, aby zważyć nasze życie i przyniósł ze sobą sprawiedliwość i miłosierdzie; ale nachylając kielich miłosierdzia, miłosierdziem złagodził naszą winę. I w ręku Ojca, stając się ciężarem o zdumiewającej wadze, z jednej strony bierze na siebie nasze porażki, a z drugiej łagodzi nasze grzechy. Ale przez swoją śmierć dał jasno do zrozumienia pokonanie wielkiego ciężaru (grzechów) i poprzez swoje miłosierdzie pokazał poprzez odpuszczenie, że grzech jest lekki. A początkiem Jego miłosierdzia było to, że dał nam poznać naszą winę. Przecież człowiek, stworzony do kontemplacji Stwórcy, ale pozbawiony dóbr, został odrzucony od wewnętrznych radości, popadłszy w nieszczęście zepsucia, dźwigając ślepotę wygnania, poniósł karę za swoją winę i nie zdawał sobie z tego sprawy, tak że wygnanie uważał za swoją ojczyznę i dlatego pod ciężarem zepsucia radował się, jakby ratował wolność. Jakby mówił otwarcie: "Zło naszego przekleństwa wydaje się lekkie, bo nie zostało jeszcze zważone przez sprawiedliwość Odkupiciela. Gdyby jednak przyszedł i zważył nieszczęście takiego wygnania ciężarem swego miłosierdzia i pokazał, co zyskaliśmy na wygnaniu". Gdybym bowiem wiedział, co straciliśmy, uważałbym, że to, co cierpimy, jest trudne. Ale dobrze, że nieszczęście naszego wygnania porównuje się do piasku morskiego. I rzeczywiście, tak jak piasek morski wzrusza się z zewnątrz pod wpływem ruchu fal, tak grzesznik, gdy doświadcza podniecenia pokus, promieniuje z siebie na zewnątrz. Ciężar piasku morskiego jest wielki, ale mówi się, że nieszczęście człowieka jest cięższe niż piasek morski, ponieważ jest jasne, że kara jest surowa i tylko dzięki Miłosiernemu Sędziemu wina może zostać złagodzona. I dlatego każdy, kto zna łaskę Odkupiciela, każdy, kto kocha powrót do ojczyzny i który udoskonaliwszy się, wzdycha pod ciężarem wędrówki, pamiętając o wadze, słusznie dodaje: Wiersz 2. Dlatego moje słowa są pełne smutku 99 . Ponieważ jednak zarówno wybrańcy spośród najlepszych pogan, jak i święci narodu żydowskiego smucili się długim oczekiwaniem na swoje odkupienie, błogosławiony Hiob, który dobrze odsłania tajemnice proroctw, wyjaśnia przyczynę smutku pochodzącego z obu, mówiąc: "Czy dziki osioł będzie ryczeć, gdy będzie miał swoje prawa? Czy też będzie muczeć byk, gdy przed nim stanie wypełniony żłób?" Jakby otwarcie mówili: „Poganin wzdycha, bo jeszcze nie przyjął swego Odkupiciela przez łaskę, i dlatego Judea wzdycha, bo mając Prawo, ale nie widząc Stwórcy Prawa stojącego przed żłóbkiem, umiera z głodu”. Prawo jest takie, ponieważ bez wątpienia przed przyjściem Pośrednika było postrzegane nie duchowo, ale cieleśnie, dlatego dodaje się: Werset 6. Czy można zjeść coś bez smaku, jeśli nie jest posolone? 111 8. Prawo brane cieleśnie jest bez smaku; Chrystus czyni go słonym - W prawie solą litery jest moc tajemnego zrozumienia. Zatem dla każdego, kto słucha przepisów cielesnych i nie chce duchowo rozumieć prawa, czymże jest jedzenie, jeśli nie jedzeniem bez smaku? Ale tę sól do jedzenia przekazała Prawda, gdy On (Chrystus) nauczał, że smak tajemnego zrozumienia kryje się w Prawie, mówiąc: „Gdybyście bowiem uwierzyli Mojżeszowi, uwierzylibyście Mnie, ponieważ on o mnie pisał” (Jana 5:46). I jeszcze: „Miejcie w sobie sól i pokój między sobą” (Mk 9,50). Ponieważ jednak przed przybyciem Pośrednika Judea cieleśnie przestrzegała prawa, pogaństwo o twardym karku nie chciało słuchać jego rozkazów. W konsekwencji (pogaństwo) nie chciało jeść niesmacznego jedzenia, ponieważ zanim nabyło zdolność utrzymywania ostrości Ducha, odrzuciło moc litery. I rzeczywiście, który z pogan zniesie fakt, że on (Prawo) nakazuje obrzezanie ciała synów zamiast posłuszeństwa religii i usuwanie przez śmierć występków w słowach? Dlatego warto dodać: Tak więc święci mężowie, przytłoczeni pragnieniem wieczności, wznoszą się na takie wyżyny życia, że ​​samo słuchanie o sprawach doczesnych uważa za ciężką i bolesną pracę dla siebie. Przecież już uważają wszystko za niezwykłe i nie do zniesienia, co nie mówi im, co kochają. 16. Nie jest powszechne, aby każdy był gotowy znosić cierpienia cielesne ze względu na Boga. Często jednak dusza w swoich aspiracjach podziwia już to, co w górze, już całkowicie oddala się od obłąkanej mowy ludzi cielesnych, ale jeszcze nie jest gotowa, z miłości do prawdy, znosić cierpienia prawdziwego życia. Pragnie już tego, co najwyższe, gardzi już wszystkim szaleństwem na ziemi, ale nie jest jeszcze skłonna do cierpliwości w znoszeniu smutków. Dlatego dodaje się: „Albo kto może skosztować tego, co po zjedzeniu powoduje śmierć?” 21. Jak powinniśmy się bać, że On nie powstrzyma swojej ręki, aby pokonać nasze wady - Przecież często będąc dumnymi z wiary w długoterminowy dobrobyt, jesteśmy inspirowani pewnym stanem uniesienia. Kiedy Stwórca widzi, że jesteśmy wywyższeni, ale nie wyraża swojej miłości do nas ciosami, jak gdyby związany, trzyma swoją rękę, aby pokonać nasze wady. Czy to nie miłość powstrzymywała Jego rękę, gdy mówił do grzeszących ludzi: „W ten sposób?” przysiągł, że nie będę się na ciebie gniewał” (Iz. 54:9) i „Mój gniew odejdzie od ciebie” (Ezech. 16:42)? Zatem „jeśli wyciągnął rękę” oznacza „niech okaże miłość”. I prawdą jest, że dodano „i powalił mnie”. Przecież gdy nas pogodnych i pompatycznych nadmiar cnót uderzy albo nagły ból bicza, albo pokusa słabości, natychmiast ze szczytu swego stanu upada nasza dusza, tak że nie odważy się sama nic zrobić, ale pokonana ciosem swojej słabości, szuka ręki Łatwiejszego. Dlatego Salomon mówi, że wszyscy święci z niesłabnącym pragnieniem zastanawiają się nad wiecznym pokojem (Pnp 3,7). Dlatego psalmista, potępiając niegodziwych w czasie ich cierpień i przedstawiając głos Odkupiciela, powiedział: „Bo oto mocarze czyhają na moją duszę i zbierają się przeciwko mnie” (Ps. 58:4). I jak Izajasz zjednoczył obie siły, mówiąc: „Kto ufa Panu, odzyskuje siły” (Iz. 40:31). Nie powiedział bowiem wcale „otrzymają”, ale „będą odnowieni”, i tym samym wyraźnie zauważył, że jedno się zakłada, a zaczyna drugie: Dlatego psalmista jeszcze raz mówi o każdym wybranym: „Ten, którego ręce są niewinne i serce czyste, który nie przysięgał duszą swoją na próżno i nie przysięgał fałszywie” (Ps 23,4). Ten, kto myśląc tylko o teraźniejszości, nie zwraca uwagi na to, co nadejdzie w przyszłości, na próżno otrzymuje swoją duszę. Daremnie je otrzymuje ten, kto nie troszcząc się o życie (wieczne), woli od niego troskę o ciało. Ale sprawiedliwi nie na próżno przyjmują swoją duszę, ponieważ z nieustanną uwagą kierują wszystko, co czynią w ciele, na jej korzyść. Bo nawet jeśli sam czyn szybko przeminie, przyczyna czynu nie znika, co przygotowuje nagrodę za takie życie po życiu. Ale bezbożni zaniedbują to, tak że wędrując pozornie na próżno, odziedziczyli życie, uciekali od niego, zyskiwali i niszczyli. I lepiej będzie dla nas, jeśli powstrzymamy się od naśladowania nieprawych, jeśli rozważymy ich pośmiertne kary. Dlatego też rozsądnie dodaje się poniżej, nawet z napomnieniem: Wiersz 19. Rozważ drogi Themai, drogi Saby i pomedytuj trochę 128 . Dlatego Prawda mówi znowu: „Jeśli ktoś przychodzi do Mnie, a nie ma w nienawiści swego ojca i matki, i żony, i synów, i braci, i sióstr, a w końcu własnej duszy, nie może być moim uczniem” 130 (Łk 14,26). Jest rzeczą oczywistą, że w tym wersecie, gdy do nienawiści do bliskich doda się nienawiść własnej duszy, okazuje się otwarcie, że przykazano nam nienawidzić także siebie i swoich bliskich, abyśmy pociągając ich ku wiecznej i gardzącej łaską cielesną wobec nich, bo to przeszkadza, nauczyli się ich kochać, należycie ujarzmiając naszą zdolność rozeznania 131 . A także, abyśmy nauczyli się ich nienawidzić zdrową nienawiścią, gdyż On może tak wzbudzić miłość przez nienawiść, że będziemy mogli ich kochać jeszcze bardziej prawdziwie przez nienawiść 132. Dlatego Mojżesz znowu mówi (o Lewim): „O swym ojcu i swojej matce mówi: «Nie znam was», nie uznaje swoich braci i nie zna swoich synów, gdyż oni (Lewici) strzegą Twoich słów i Twojego przymierza” 133 (Deut. 33:9). Bo oto, gdy cielęta są zamknięte w domu, krowy zaprzężone do rydwanu z Arką Pańską idą naprzód i ryczą, rycząc od łona matki, ale mimo to nie zbaczają ze ścieżki. Ze współczucia czują miłość, ale nie odwracają głowy. Tak właśnie powinni postępować ci, którzy poddając się jarzmowi świętego prawa, zgodnie ze swoim wewnętrznym zrozumieniem niosą Arkę Pańską, ponieważ nie zbaczają z rozpoczętej ścieżki sprawiedliwości, współczując potrzebom swoich bliskich. Betszemesz tłumaczy się jako „dom słońca”. Zatem udanie się do Bet-Szemesz, zaprzężone w Arkę Pańską, oznacza wejście przez wiedzę Najwyższego do siedziby wiecznej światłości. Ale wtedy naprawdę spieszymy się do Betszemesz, gdy idąc ścieżką prawości, nie zbaczamy na skraj odchylenia od właściwej ścieżki, nawet z miłości do bliskich. Oczywiście konieczne jest, aby dusza była wobec nich miłosierna, ale mimo to nie należy się poddawać, aby ta sama dusza, jeśli nie zostanie dotknięta miłością, nie okazała się okrutna, a jeśli jest skłonna do miłości, nie stała się bardziej zrelaksowana. 47. Zamieszanie niegodziwych w czasie sądu - W dniu sądu bezbożni przychodzą oczywiście do samego Kościoła Świętego, od tego czasu przychodzą, aby oglądać Jego chwałę i tak, że będąc wydani na wielką karę za swoje winy, zobaczą, co stracili. Ale wtedy bezbożni pokrywają się wstydem, gdy sumienie oskarża ich jako świadka przed Sędzią. 138. Wtedy Sędzia jest znany na zewnątrz, ale oskarżyciel jest dręczony wewnętrznie. Wtedy przed oczami pojawia się wszelka wina, a dusza ponad płomieniami Gehenny cierpi jeszcze bardziej z powodu własnego ognia. Prawdziwie mówi się o nich przez proroka: „Panie, Twoja ręka jest podniesiona wysoko, aby nie widzieli, ale niech patrzą i zawstydzą się” 139 (Izajasz 26:11). Teraz umysły bezbożnych są zaćmione zasługami, ale wtedy oświeci ich wiedza o winie, tak że teraz nawet nie widzą (co nadchodzi), a potem będą już wiedzieć o wszystkim, gdy ją stracą. Przecież teraz nie są już w stanie poznać tego, co wieczne, gardzą bowiem pragnieniem roztropnej wiedzy. 50. Kościół nie chce słuchać tych, którzy błędnie myślą o wierze, lecz prawidłowo naucza o moralności. Złe duchy przyciąga słabość ciała – te słowa odnoszą się do oblicza Kościoła, gdyż jak powiedzieliśmy, przyjaciele Hioba są heretykami, słusznie oświadcza, że ​​nie potrzebuje ich własności. Oczywiście, dzięki właściwości heretyków, mądrość cielesna jest bardzo dobrze rozumiana i dopóki są przez nią wzmacniani, wydają się słowami okazywać bogactwo; Kościół tego nie szuka, bo przewyższa go duchowym zrozumieniem. Często jednak heretycy, nauczając błędnie o wierze, mówią coś konkretnego przeciwko odwiecznemu wrogowi, ale z cielesnym wysiłkiem. Przecież czasami przez to działanie wyobrażają sobie swoje członki tak, jakby były zdrowe, lecz zranione ukąszeniem węża w głowę, są związane wiarą. Ale Kościół Święty nie chce od nich słyszeć rozsądnych słów na temat cielesnych wyczynów, ponieważ ci, którzy słowami potwierdzają coś prawdziwego, prowadzą do oszustwa kłamstw. Dlatego teraz prawdziwie powiedziano: „Czy powiedziałem: daj mi i daj mi trochę swojej własności? Ale mężowi, na którym spłynęła krew, nie wolno budować cerkwi dla Boga, gdyż ten, kto nadal oddany ziemskim sprawom, powinien wstydzić się duchowego pouczania dusz swoich bliźnich. Dlatego słusznie powiedziano: „Dlaczego odstąpiliście od mówienia prawdy, skoro nikt z was nie może niczego udowodnić?” Jakby powiedziano otwarcie: „Z jaką lekkomyślnością odbierasz to, co słyszysz i nie znając przyczyn moich ran, nadal wygłaszasz pełne wyrzutów mowy?” Co następuje: Werset 26. Czy wymyślacie mowy nagany? Rzucasz swoje słowa na wiatr. W związku z tym, jeśli próżna mowa nie ma sensu, należy pilnie rozważyć, jaka kara grozi za tę próżną mowę, w której popełniany jest także grzech aroganckiej mowy. 59. Bez ścisłej analizy milczenia cała dusza zostaje odsłonięta wrogowi. - Warto też wiedzieć, że ci, którzy rozlewają się zbrodniczymi słowami, tracą wszelki stan prawości. Przecież dusza ludzka, jak woda, choć zewsząd zamknięta, gromadzi się na samej górze, szukając miejsca, z którego mogłaby się wylać, a gdy zostanie wypuszczona, umiera, spływając bezużytecznie. Przecież tak jak dystansuje się od surowego dworu milczenia pustymi słowami, tak samo wybucha z siebie wieloma strumieniami. Dlatego trudno jest wrócić do wnętrza, do samopoznania, bo rozlewając się w gadatliwość, traci moc wewnętrznej kontemplacji. Jest więc pokryta ranami zadanymi przez nacierającego wroga, gdyż nie otacza się żadnymi fortyfikacjami ochronnymi. Dlatego napisano: „Jak miasto niebronione, bez straży na murach, taki jest człowiek, który nie umie panować nad swym duchem w mowie” 157 (Prz. 25:28). A ponieważ miasto duszy nie ma murów ciszy, jest otwarte na ataki wroga. 61. Niech język zostanie powstrzymany przez edukację i, jeśli to konieczne, uwolniony. Cóż więc pomiędzy tym wszystkim nie powinno być z całą starannością okiełznanego języka miarą wielkiego hełmu, czy nie powinien być ciasno związany, aby nie popadł z rozluźnienia w występek i nie drętwiał od surowości nawet przy pożytecznym zadaniu? Ale tak ktoś mówi: „Mądry milczy aż do swego czasu” (Syr 20,7), aby oczywiście, gdy uzna to za stosowne, odkładając sąd milczenia, poświęcił się pożytecznej pracy, wypowiadając słowa godne i przyzwoite 159. Dlatego Salomon mówi: „Czas milczenia i czas mówienia” (Kazn. 3,7). Dlatego trzeba rozróżniać zmieniające się czasy, aby albo język nie rozwiązał się słowami, gdy należy go powściągać, albo nie był ponuro związany, gdy można mówić z pożytkiem. Psalmista, zastanawiając się nad tym, skutecznie połączył to wszystko w jednym zdaniu, mówiąc: „Połóż, Panie, straż na moich wargach i strzeż drzwi moich ust” (Ps. 141,3). W końcu drzwi się otwierają i zamykają.