Книга 5 [глава 3, стихи 20–26, глава 4, глава 5, стихи 1–2]

Cartea cinci prezintă restul capitolului trei din versetul 20, întregul capitol al patrulea și primele două versete ale celui de-al cincilea. 1. Sfinților de aici le este mai frică de prosperitate decât de dezastru. – Judecățile divine sunt foarte ascunse, de ce în această viață oamenii buni devin răi, în timp ce oamenii răi, dimpotrivă, devin buni, dar sunt și mai ascunse atunci când oamenii buni se simt bine aici și cei răi se simt rău. Căci atunci când oamenii buni se simt rău, iar cei răi se simt bine, poate că acest lucru poate fi înțeles în așa fel încât dacă cei buni sunt pedepsiți aici pentru păcatele lor (dacă sunt vinovați), să fie complet eliberați de osânda veșnică; și că oamenii răi au voie să posede bunurile pe care le doresc în această viață, pentru a-i atrage la chinul final din veșnicie. De aceea, bogatului care arde în foc i se spune: „Copilule, adu-ți aminte că ai primit deja lucrurile bune în viața ta, dar Lazăr a primit cele rele” (Luca 16:25). Ei știu că aceste gânduri secrete ne înșală atât de mult încât nu observăm cum ne schimbăm complet. Ei consideră că există beneficii eterne către care se străduiesc și înțeleg că tot ceea ce este temporar, trecător, oricât de plăcut ar fi, nu este nimic. Iar mintea lor suportă cu greu toate binecuvântările acestei lumi, pentru că este rănită de iubirea fericirii celei mai înalte și, cu cât vede mai mult cum dulceața vieții prezente o ispitește în curând să se îndepărteze de slava veșnică, cu atât mai mult alege să respingă prezentul. De aceea, fericitul Iov, contemplând pacea veșnică, spune: „Acolo sunt egali cei mici și cei mari, iar slujitorul este liber de stăpânul său” 48 și adaugă imediat: Versetul 20. De ce i s-a dat lumină celui care suferă? 49 Și deși plâng amar pentru că se îndepărtează involuntar de patria lor, totuși se forțează să îndure greutățile onorurilor. Dragostea de (bunuri) eterne îi epuizează, dar gloria lucrurilor temporale îi favorizează. Când văd că ei îi ține în cele mai de jos și că nu pot vedea sublimul și că ei susțin pe pământ și că pierd din darurile cerești, își plâng amarnic bunăstarea. La urma urmei, chiar dacă văd că prosperitatea nu îi poate birui complet, ei consideră însă că este necesar să-și împartă gândurile între dragostea lui Dumnezeu și preocupările lor. Prin urmare, când spune: „De ce i s-a dat lumină celui care suferă”, adaugă în continuare: Stih 20. Și viață pentru cei întristați cu sufletul? 50 3. Aici (plin de) întristări sunt și aleșii și corupții, pe picior de egalitate. – Căci toți aleșii sunt întristați în suflet, pentru că ei, plângând, nu încetează să se pedepsească și trăiesc o durere puternică din cauza faptului că sunt departe de Creatorul lor și sunt încă lipsiți de bucuriile Patriei veșnice. Solomon a spus bine despre inima lor: „Inima cunoaște întristarea propriului suflet și bucuria ei nu poate găzdui pe străin” (Prov. 14:10) 51. Și inimile celor răi se întristează, pentru că sunt copleșiți de propriile lor dorințe rele; dar ei nu cunosc aceeași tristețe, întrucât nu pot determina ce suferă, orbindu-se prin propria lor voință. Dimpotrivă, inima binelui își cunoaște durerea, pentru că ea, în contriție, își dă seama de durerea exilului în care se află; cunoaște tăcerea pe care a pierdut-o și confuzia în care a căzut. Dar această inimă, plină de durere, uneori își recapătă bucuria și un străin nu se potrivește în bucuria ei, pentru că cel care acum îndepărtează inima din această întristare prin dorințe va fi apoi îndepărtat de triumful ei interior. 4. Cine este mort pentru lume și pentru care lumea este moartă. – Astfel, cei ale căror suflete sunt întristate doresc să moară cu totul lumii; şi de vreme ce nu vor nimic în lume, nu mai sunt legaţi de lume prin nicio obligaţie. Se întâmplă adesea ca mintea unei persoane să nu mai fie conectată cu lumea, dar, cu toate acestea, lumea este legată de activitățile unei persoane: deși a murit deja pentru lume, lumea nu a murit încă pentru el. Căci lumea, parcă vie, se uită la el, în timp ce el își direcționează cu zel toate eforturile pentru a reuși în celelalte treburi ale lui. De aceea, Pavel, când disprețuiește cu desăvârșire această lume și se vede ca atare, pentru care lumea aceasta nu poate fi deloc dorită, rupându-se de lanțurile acestei vieți, bine zice: „Mi-a fost răstignită lumea, iar eu sunt pentru lume” (Gal. 5, 14). Fără îndoială, lumea a fost răstignită pentru el pentru că era deja mort și nu o iubea în inima lui. Dar și el a fost răstignit pentru această lume, pentru că a încercat să-i arate că el însuși era ca un mort și nu putea dori nimic de la ea. Căci dacă mortul și viul sunt în același loc, deși mortul nu-i vede pe vii, totuși, cel viu vede mortul, dar dacă amândoi sunt morți, niciunul nu îl vede pe celălalt. Așadar, dacă cineva nu iubește lumea, dar, cu toate acestea, deși este iubit de ea împotriva voinței sale, așa cum un mort nu vede lumea, lumea îl vede că nu este încă mort. Dar dacă nu zăbovește în dragostea de lume și nu este din nou captivat de iubirea de lume, atunci amândoi sunt morți unul pentru celălalt, pentru că nu se repezi unul spre celălalt, așa cum morții nu dau atenție morților. Pentru că Pavel nu a căutat slava lumii, nici nu a fost căutat de slava lumii, s-a bucurat că lumea a fost răstignită pentru el și el pentru lume. Întrucât mulți se străduiesc (pentru aceasta), dar încă nu s-au ridicat la cel mai înalt grad de moarte, ei, oftând, spun pe bună dreptate: „De ce s-a dat lumină celui care suferă și viață sufletului întristat?” Desigur, viața este dată celor care se întristează, când slava acestei lumi (este dată) celor care plâng și geme (pentru ea). Căci minunata dreptate divină se înfăptuiește atunci când cel care se străduiește la contemplare cu o inimă desăvârșită este împovărat de îndatoriri omenești, astfel încât mintea lui să poată beneficia de mulți oameni slabi și apoi vede că prin aceasta propria sa imperfecțiune este ridicată la vârful smereniei mai desăvârșite. De aceea, uneori, oamenii sfinți îndură vătămarea dorințelor lor pentru a primi un beneficiu mai mare și a reuși alte transformări și, din moment ce nu au voie să se complacă numai în ceea ce își doresc, este de dorit să-i poarte cu ei pe cei cu care comunică. În consecință, se dovedește, conform dreptății minunate a economiei, că atunci când ei cred că sunt cei mai epuizați, atunci sunt mai îmbogățiți și se ridică cu cel mai mare succes la sălașul Patriei cerești. 6. Adesea Dumnezeu întârzie împlinirea dorințelor evlavioase pentru ca acestea să crească. – Uneori au mai puțin succes în realizarea dorințelor, astfel încât atunci când întârzierea se termină, ar deschide adâncurile largi ale minții către aceste dorințe; și putea compensa pe cei care erau diminuați. Ei se străduiesc să se sinucidă în așa fel încât să poată contempla pe deplin, dacă este posibil, chipul Creatorului lor. Dar dorința lor este amânată pentru a aduce beneficii; iar prin executarea lui lentă este hrănit cu grijă pentru a deveni mai mare. Așa că mireasa, oftând de dorința mirelui ei, exclamă bine: „Pe patul meu, noaptea, l-am căutat pe cel pe care sufletul meu îl iubește și nu l-am găsit” (Ps. 3, 1). Mirele se ascunde când îl caută, pentru ca, negăsindu-l, caută cu mai multă pasiune, iar mireasa suferă, căutând, pentru ca prin întârzierea ei să devină mai receptivă și să găsească din belșug ceea ce căuta. Așa de binecuvântat Iov, când spune: „Ei așteaptă moartea și nu vine”, și pentru a satisface dorința celor care se uită mai atent, adaugă imediat: Chiar acolo. E ca și cum ai săpat după comori. 7. Ele cresc când sfârşitul este aproape. „Căci toți cei care caută să dezgroape comori, atunci când trebuie să sape mai adânc, sunt mai înflăcărați de munca ce urmează, deoarece cu cât cred că se apropie de comoara ascunsă, cu atât lucrează cu mai multă sârguință la săpături. Așadar, cei care se străduiesc pentru mortificarea lor completă sunt asemănători cu cei care, săpând, caută comoara; pentru că cu cât se apropie de munca lor, cu atât se îndrăznește de lucru. În consecință, ei nu se obosesc de muncă, ci dobândesc priceperea muncii, deoarece văd deja răsplata care se apropie și, prin urmare, lucrează din ce în ce mai mult, primind din ce în ce mai multă plăcere de la muncă. 10:25). Desigur, mângâierea lucrătorului este la fel cu a fi sârguincios în muncă, pentru că alinare pentru lucrător este viziunea celui care lucrează împreună. La fel, un călător pe drum, făcând legătura cu cineva, deși drumul nu scade, dar, cu toate acestea, munca potecii este ușurată de complicitarea tovarășilor săi. De aceea, Pavel, când a vrut ca ei să se consoleze în munca lor, a adăugat: „Cu atât mai mult, cu cât vezi că se apropie ziua”. De parcă ar fi spus: „Munca crește pentru că deja ne apropiem de răsplata muncii”, asta dacă spui deschis: „Căuți comori? Dar trebuie să sapi cu mai multă sârguință, cu atât te apropii de aurul pe care îl cauți.” 8. Morți pentru lume, ei se ascund de tot ce este pământesc în ei înșiși. – Acest loc în care scrie: „Ei caută moartea și nu vine, de parcă ar săpa după comori”, poate fi înțeles altfel. Întrucât nu putem muri complet pentru lume dacă nu ne ascundem de ceea ce este vizibil în invizibilitatea minții noastre, cei care se străduiesc să se mortifice sunt pe bună dreptate comparați cu cei care sapă după comori. Căci noi murim lumii prin înțelepciunea nevăzută, despre care se spune prin Solomon: „Dacă-l cauți ca pe bani și-l vei dezgropa ca o comoară” (Prov. 2:4) 52. Căci înțelepciunea nu stă la suprafață, ci este ascunsă în cele nevăzute. Și atunci ne apropiem de înțelepciune când părăsim vizibilul și ne ascundem în invizibil, dacă căutăm invizibilul, săpând în inimă, pentru a alunga de noi înșine cu mâna sfintei prudențe tot ce este pământesc la care gândește mintea, și pentru a recunoaște comoara virtuții care este ascunsă în noi. Căci este ușor să găsim comoara care se află în noi dacă alungăm de la noi înșine povara gândurilor pământești care ne conduc la rău. Deoarece vorbește despre căutarea morții ca pe o comoară, el adaugă pe bună dreptate: Versetul 22. S-ar fi bucurat mai presus de bucurie când au găsit sicriul. 9 . Contemplarea divină este un mormânt în care mintea, după ce a murit, își găsește pacea din lume. – Căci precum un mormânt este un loc în care este ascuns trupul, tot așa contemplația divină este un fel de mormânt al minții în care este ascuns sufletul. Căci se pare că încă trăim pentru lume când mintea noastră rătăcește dincolo de hotarele ei, dar murim și ne ascundem în mormânt, când, îngroziți pe dinafară, ne adăpostim în contemplarea interioară secretă. Așa că oamenii sfinți nu încetează să se înmormânteze, cu sabia cuvintelor sfinte, de dorințe îndrăznețe temporare, de griji dezordonate dezastruoase și strigătul șocurilor asurzitoare și se ascund astfel înăuntru, în adâncul minții, înaintea feței lui Dumnezeu. Prin urmare, este bine spus prin Psalmist: „Tu îi ascunzi sub acoperirea feței Tale de certurile oamenilor” (Ps. 30:21). Deși acest lucru se realizează complet mai târziu, acum se realizează într-o măsură semnificativă atunci când se eliberează cu plăcere de confuzia dorințelor temporare cu cele interne, astfel încât toată mintea lor se străduiește spre iubirea lui Dumnezeu și să nu fie copleșită de griji inutile. Deci Pavel, prin contemplare, i-a văzut ca morți și ascunși într-un mormânt pe acei ucenici cărora le-a spus: „Căci voi sunteți morți și viața voastră este ascunsă cu Hristos în Dumnezeu” (Col. 3:4). Deci, cel ce caută moartea se bucură când găsește un mormânt, pentru că se străduiește să se mortifice și se bucură mult când găsește liniștea contemplației și, după ce a murit lumii, poate fi ascuns în sânul iubirii de toate fenomenele exterioare dezordonate. 10. Morții au fost odată îngropați cu avere. – Dacă adaugi descoperirea unui mormânt la ceea ce se spune despre dezgroparea comorilor, ar trebui să înțelegi că vechii și-au îngropat morții cu avere. Deci, cel ce caută o comoară se bucură când găsește un mormânt, la fel ca atunci când întoarcem paginile Sfintei Scripturi, când examinăm exemplele predecesorilor, căutând înțelepciune, parcă primim bucurie din mormânt, pentru că găsim bogăția minții în cei morți: de vreme ce cei ce au fost cu totul morți pentru această lume au găsit pacea în taina. În consecință, cel care, prin exemplele drepților, se ridică la virtutea contemplației, se îmbogățește în mormânt. Dar când spune: „De ce i s-a dat lumină celui care suferă?” , el anticipează să învețe acest lucru și merge mai adânc, spunând: Stih 23. Omul a cărui cale este ascunsă și pe care Dumnezeu l-a înconjurat de întuneric 53 . 11. Cel care face ceea ce trebuie nu știe dacă va continua să urmeze această cale. – Căci calea unei persoane îi este ascunsă, chiar dacă vede că totul este bine în această viață (pentru el), încă nu cunoaște scopul spre care se străduiește. Chiar dacă deja caută lucrurile cerești și se străduiește spre ele cu toate dorințele sale, el, totuși, nu are încredere dacă va rămâne în aceste dorințe. Căci, lăsând în urmă păcatele, suntem îndreptați către evlavie; și știm ce plecăm, dar nu știm ce vom realiza. Știm cum am fost ieri, dar nu știm ce ne așteaptă mâine. Deci, calea unei persoane este ascunsă de el, deoarece, în timp ce merge pe cale, el, totuși, nu poate prevedea la ce rezultat final va ajunge. 12. Dumnezeu nu condamnă pe nimeni care nu știe sau nu reflectă la ceea ce este drept. - Există o altă ascundere a drumului nostru; uneori nu știm dacă ceea ce credem va fi justificat în proba Judecătorului Sever, căci adesea, așa cum am spus, fapta noastră este cauza de condamnare și este considerată a fi succes în virtute. Ei se gândesc adesea să-l liniștească pe Judecător, dar îl provoacă pe Cel Iubitor de Pace la mânie; Solomon a mărturisit despre aceasta când a spus: „Există o cale care pare dreaptă omului, dar în cele din urmă îl duce la moarte” 54 (Prov. 14:12). De aceea, oamenii sfinți, când biruiesc răul, se tem până și de binele pe care l-au făcut, pentru ca într-un timp în care nu se străduiesc să facă binele, să nu se lase înșelați de închipuirea faptelor și pentru ca ulcerul distrugător al putregaiului să nu se poată ascunde sub masca amăgirii bune. Căci ei știu că sunt încă împovărați cu povara stricăciunii și nu pot discerne binele cu exactitate; iar când vin în fața ochilor testului final, se tem pentru ceea ce au aprobat uneori în ei înșiși. Deși își doresc interiorul cu toată mintea, sunt încă îngrijorați de nesiguranța cu privire la treburile lor și nu știu încotro se îndreaptă. Deci, după ce se spune: „De ce i s-a dat lumină celui care suferă?” , se adaugă bine: „Un om a cărui cale este ascunsă de el”. Este ca și cum ar spune: „De ce cel care nu știe cum va evalua Judecătorul calea vieții pe care o urmează, primește succes în această viață?” Și adaugă bine: „Și Dumnezeu l-a înconjurat de întuneric”. Întrucât omul este înconjurat de întuneric, deși arde de dorință pentru lucrurile cerești, el nu își cunoaște propria dispoziție interioară. Îi este foarte teamă că ceva îl va înfrunta la proces, ceva acum ascuns de el în fervoarea dorinței sale de bine. Omul este înconjurat de întuneric pentru că este învăluit în ceața propriei ignoranțe. Nu este el înconjurat de întuneric dacă uită adesea trecutul, nu cunoaște viitorul și abia cunoaște prezentul? Înțeleptul s-a văzut înconjurat de întuneric când a spus: „Înțelegem cu greu ce este sub mâinile noastre și ce este în ceruri – cine a căutat”? (Înțelepciunea 9:16). Profetul s-a văzut înconjurat de întuneric când nu a putut pătrunde în firea interioară, spunând: „Și a făcut întunericul acoperământul lui” (Ps. 17:12). Căci Creatorul nostru, de când ne-a aruncat în acest exil, și-a ascuns lumina de viziune, S-a ascuns de ochii noștri ca într-un adăpost întunecat. 13. Care este motivul strigătului sfinților? - Desigur, atunci când explorăm cu sârguință întunericul orbirii noastre, excităm mintea să plângă. Dacă își amintește cu umilință că este lipsit de lumină în adâncuri, atunci deplânge orbirea la care este expus în exterior. Când vede orbirea cu care este înconjurat, se rănește cu o dorință de foc pentru strălucirea interioară și se lovește cu toată puterea zelului și caută lumina cerească, pe care a pierdut-o îndepărtându-se de Creator. Se întâmplă adesea ca în această plângere evlavioasă strălucirea bucuriei interioare deodată să se aprindă și mintea, care mai înainte zăcea în orbire, să fie aprinsă, reînviată de suspine, la contemplarea strălucirii interioare. Prin urmare, este bine să spunem mai departe: Versetul 24 Înainte să mănânc, oft. 14. Bucuria contemplației naște adesea lacrimi. „Căci într-adevăr, pentru sufletul să mănânce înseamnă să se hrănească cu contemplarea luminii cerești. Ea suspină înainte de a mânca, pentru că la început este epuizată de suspinele chinului, iar mai târziu se mulțumește cu reînnoirea contemplației. Dacă nu suspină, atunci nu mănâncă, pentru că cine nu smerește prin aceasta, nu va cunoaște bucuria prin aceasta, până când nu dorește prin aceasta bucurie. Cei care se bucură în sărăcie în acest pelerinaj se abțin de hrana adevărului, pentru că este atins de dragostea adevărului și se hrănește cu reînnoirea contemplației, Profetul a mâncat când a spus: „Lacrimile mele au fost pentru mine” (Ps. 4). plângând, se ridică la bucurii cerești, dar în interiorul ei trăiește întristarea suferinței sale, dar acceptă hrana reînnoirii, căci puterea iubirii curge prin lacrimi De aceea, fericitul Iov, în același timp cu forța lacrimilor, adaugă și următoarele: Chiar acolo. Iar strigătele mele sunt ca niște ape curgătoare 55. 15. Din ce motiv sfinții plâng și tremură? – Când apele se inundă, când se ridică cu rafală, sunt întărite prin diverse coturi și se varsă în toate direcțiile. În timp ce aleșii reprezintă judecata divină cu ochii minții lor, ei tremură de ceea ce este ascuns cu privire la verdictul lor; Sperând că pot merge la Dumnezeu, ei se tem, totuși, să nu ajungă la El. Când se gândesc la trecutul (faptele) lor, plângându-i, încă le este frică, pentru că nu știu ce îi așteaptă în viitor. Ei par să adună spre ei înșiși șuvoaie de apă, care se revarsă într-un strigăt de întristare, parcă s-ar apropia de țărm. În consecință, omul sfânt vede cât de mari sunt șuvoaiele gândurilor în lacrimi de pocăință și numește aceste valuri de întristare ape năvălitoare, spunând: „Și strigătele mele sunt ca apele năvalnice”. Dar uneori, adevărații drepți, așa cum am spus puțin mai devreme, tremură când își iau în considerare faptele bune și se complac în plâns nestăpânit, deoarece cred că pot provoca nemulțumiri cu o greșeală ascunsă. Când loviturile divine îi lovesc deodată, ei bănuiesc că l-au jignit într-un fel pe Creatorul lor, prin faptul că nu ridică faptele de evlavie la slujirea aproapelui, fie din cauza slăbiciunii, fie din cauza durerii. Inima se transformă în plâns în timp ce corpul este împiedicat să-și împlinească jurământul de slujire. Și când văd că răsplata lor nu crește, se tem că faptele lor îndeplinite nu vor provoca nemulțumiri. De aceea, fericitul Iov, când spune că gemetele lui sunt ca niște ape curgătoare, adaugă imediat: Stih 25. Căci lucrul îngrozitor de care mă temeam a venit peste mine și lucrul de care mă temeam a venit la mine. 16. Cât de mult ar trebui să se teamă cineva de judecata lui Dumnezeu. - Deci, cei drepți sunt copleșiți de frică și plâng și se chinuiesc cu plâns mare, pentru că le este frică să nu fie părăsiți; Oricât de mult s-ar bucura de îndreptarea lor, totuși, această îndreptare le încurcă mintea îngrijorată, astfel încât răul pe care îl îndură devine o lovitură milostivă de învățătură, și nu o pedeapsă de justă răzbunare. Contemplând aceasta, Psalmistul spune bine: „Cine cunoaște puterea mâniei Tale” (Ps. 89:11). Desigur, puterea mâniei divine nu poate fi înțeleasă de mintea noastră, pentru că economia Lui ne întunecă firea și de multe ori credem că El ne-a părăsit atunci când ne primește; iar când credem că El ne acceptă, atunci El ne părăsește. Și se întâmplă adesea ca ceea ce este considerat mânie să se dovedească a fi har, iar ceea ce este uneori considerat har să fie mânie. Unele lovituri corecte, dar unele duc la o frenezie de rezistență; iar alţii sunt înşelaţi de prosperitate şi abătuţi de la nebunie; alţii sunt slăbiţi pentru că sunt complet îndepărtaţi de speranţa oricărei convertiri. Toate vicii duc la adâncimi, dar unele se întorc la ele mai ușor pentru a cădea în altele și mai rușinoase. Și virtuțile duc întotdeauna la cer, dar uneori unii își imaginează virtutea ca pe o chestiune de mândrie și prin aceasta părăsesc calea ascensiunii. Deci, din moment ce puterea mâniei divine este complet de necunoscut, ar trebui să ne fie frică în toate fără întrerupere. Versetul 26. Nu m-am ascuns? Nu am fost liniștit? Nu am ramas calm? 56 17. Cei cu putere păcătuiesc de obicei prin gând, cuvânt și faptă. – Deși păcătuim în gând, cuvânt și faptă oriunde ne aflăm, totuși, prin acești trei spiritul este apoi irezistibil purtat atunci când este susținut de bunăstarea acestei lumi. Căci când vede că puterea lui îi depășește pe ceilalți, atunci, reflectând, se gândește cu mândrie la sine. Și când nimeni nu rezistă puterii vocii, limba devine mai slăbită din cauza voinței. Iar când vrea să facă ce-i place, crede pe bună dreptate că are voie să facă tot ce vrea. Dar când oamenii sfinți sunt sprijiniți de puterea acestei lumi, ei (supun) mintea unei educații și mai mari, deoarece știu că pot fi mai ușor convinși (să facă) ceea ce este nepermis din cauza necumpătării în putere. Își împiedică inimile să-și contemple gloria, limba lor de vorbirea nemoderată, acțiunile lor de rătăcirea neliniștită. Căci adesea cei care au putere sunt lipsiți de ceea ce fac drept, pentru că gândesc cu mândrie; când ei cred că sunt folositori tuturor, pierd pentru ei înșiși marele beneficiu al recompensei. Căci dacă faptele cuiva devin mai vrednice, este necesar ca ele să-i pară mereu nevrednice, pentru ca aceste fapte bune să nu înalțe inima celui care săvârșesc și, prin înălțare, să nu-l răstoarne pe făcător la mândrie și să nu-i facă rău mai mult decât ajută. De aceea, regele Babilonului a fost transformat într-un animal nebun când a fost copleșit în secret de o minte arogantă, spunând: „Nu este acesta Babilonul pe care l-am zidit”? (Dan. 4:27). A stricat ceea ce s-a făcut pentru că nu a vrut să ascundă cu umilință ceea ce a făcut. Și pentru că s-a înălțat în mândria minții sale mai presus de oameni, și-a pierdut mintea umană pe care o avea, la fel ca toți oamenii. Adesea cei care au putere izbucnesc cu dezonoare asupra subalternilor lor, iar prin insolența limbii îi pierd pe cei care au slujit cu vigilenta guvernarea; ei evaluează cuvintele fără teamă de Judecător, pentru că cine vorbește absurd unui frate fără motiv se condamnă la focul Gheenei (Matei 5:22). Adesea cei care au putere, pentru că nu știu să se înfrâneze în ceea ce este îngăduit, pier din fapte ilegale și neliniştite. Căci singurul care nu cade în (fapte) ilegale este cel care se abține uneori să facă ceea ce este permis. Așa că Pavel a arătat clar că se limitează în acest fel, spunând: „Toate îmi sunt îngăduite, dar nu toate sunt de folos” (1 Cor. 6:12). Și pentru a arăta și explica din această limitare cât de mare este libertatea minții, el adaugă imediat: „Totul îmi este îngăduit, dar nimic nu trebuie să mă posede” (ibid., 12). Căci atunci când mintea este urmărită de dorințe preconcepute, ea este forțată să fie sclava acelor lucruri prin iubire de care este cucerită. Dar Pavel, căruia i se îngăduie totul, nu se supune nici unei puteri, căci pentru a se limita chiar și de cei îngăduiți, care, încântându-l, l-ar strânge, îi disprețuiește și îi învinge. 18. Cum a trăit Iov. - Deci, fericitul Iov, pentru a ne informa cât de puternic era, declară, spunând: „Nu m-am ascuns”? Căci atunci când avem putere, trebuie să reflectăm asupra binelui și trebuie să fie invizibil, deoarece poate duce la aroganță; căci cel care se folosește de el pentru a aduce beneficii trebuie să știe ce poate (face), dar nu trebuie să știe, pentru a nu deveni arogant. Fericitul Iov în discursul său arată cum era el cu adevărat și adaugă, spunând: „Nu am fost tăcut”? Arătând cum era, în legătură cu faptele ilegale mai adaugă: „Nu am rămas calm”? Tăcerea și calmul pot fi explorate mai amănunțit. Căci într-adevăr, tăcerea este limitarea minții de vocea dorințelor pământești. Puterea zgomotului mare este confuzia inimii. 19. Cei care sunt la conducere, copleșiți de griji trecătoare, pentru a-L sluji lui Dumnezeu, trebuie să se îndepărteze de ei. – Cei care, în puterea lor, plasează mai jos zgomotul treburilor pământești în raport cu iubirea divină, pentru a nu se angaja continuu în (fapte) jos, și pentru ca inima să nu se îndepărteze complet de cele mai înalte, se odihnesc la fel. Ei știu că mintea nu se ridică deloc la ceresc dacă este constant prinsă de tulburările grijilor. Căci pentru ca o minte ocupată să ajungă la Dumnezeu, chiar și atunci când este lipsită de griji, trebuie să lucreze pentru a înțelege ceva. Ei bine prin Psalmist se spune: „Stai liniştit şi ştii că Eu sunt Dumnezeu” (Ps. 45:11); căci oricine nu-i pasă să-L slujească lui Dumnezeu îşi ascunde lumina vederii Sale de la sine cu propria sa judecată. Prin urmare, Moise spune că peștii care nu au pene (solzi) nu trebuie mâncați (Levitic 11:12,13). Peștii care au pene tind să sară deasupra apei. Numai ei singuri trec ca hrana în trupurile aleșilor, iar ei (sfinții), deși slujesc celor de jos, știu să se ridice cu salturi ale minții spre cele cerești, ca să nu rămână pentru totdeauna în abisul grijilor, unde suflarea iubirii celei mai înalte, ca un vânt liber, nu-i va atinge niciodată. În consecință, cei care sunt absorbiți de lucruri temporare aranjează apoi binele extern când se străduiesc cu atenție pentru interior; când nu le place în niciun fel zgomotul neliniștii, ci își găsesc pacea în ei înșiși în sânul seninătății. 20. Cât de rău mințile sunt copleșite de patimile din toate părțile. Cât de pios. – Căci mințile rele nu încetează să se chinuie, chiar și atunci când sunt leneșe. Căci în gândurile lor sunt atenți la imaginile celor pe care îi iubesc și, deși în exterior nu fac nimic, în interior lucrează totuși cu sârguință sub povara păcii îngrijorătoare. Dacă le este trimis controlul asupra lucrurilor, ei se predau complet acestuia, iar temporarul îi bântuie la fiecare pas, în toate gândurile. Mințile evlavioase nu se străduiesc pentru aceasta când nu există și le suportă greu atunci când este prezentă, pentru că le este frică să treacă dincolo de ei înșiși prin griji exterioare. Aceasta este bine descrisă de viața celor doi frați, despre care este scris: „Și Esau s-a făcut un om priceput la vânătoare, un om al câmpului, iar Iacov era blând, locuind în corturi” (Geneza 25:27, și următoarele). Sau cum spune o altă traducere: „a trăit acasă”. Ce reprezintă vânătoarea lui Esau, dacă nu viața celor care urmează fluxul plăcerilor exterioare ale cărnii? El este înfățișat ca un fermier, pentru că iubitorii acestei lumi le cultivă pe cele externe la fel de mult pe cât își lasă necultivate pe cele interne. Se spune că Iacov era un om umil, care trăia în corturi sau într-o casă. Pentru că, fără îndoială, cei care evită să fie distrași de grijile exterioare devin smeriți în gânduri și, de asemenea, locuiesc în conștiința lor. Căci a trăi în corturi sau într-o casă înseamnă a te limita la secretele minții și în nici un caz a fi risipit prin dorința de lucruri exterioare, pentru a nu tânji mult afară și a nu te abate de la propriile gânduri. Deci, soțul cinstit, împovărat de prosperitate, spune: "Nu am ascuns? Nu am fost liniștit? Nu am rămas calm?" . Căci, așa cum am spus mai sus, oamenii sfinți, când fericirea trecătoare îi favorizează, ignoră lumina lumii, parcă neștiutoare, și cu pași îndrăzneți călcă în picioare exteriorul, care îi îndepărtează de interior. Ei păstrează tăcerea, deoarece nu (permit) niciun strigăt de faptă rele să facă zgomot puternic. Căci toată severitatea își are glasul în judecățile secrete ale lui Dumnezeu. De aceea este scris: „strigătul Sodomei și Gomorei este mare” (Geneza 18:20). Ei sunt cu adevărat în pace atunci când nu numai că nu sunt atacați de nicio pasiune pământească, temporară, furioasă, dar evită și să fie absorbiți în exces de preocupările necesare acestei vieți. 21. De ce cei drepți sunt atacați continuu? „Dar făcând acest lucru, ei încă simt genele tatălui lor, astfel încât devin tot mai demni de moștenire ca și el în fiecare zi, așa cum o cere datoria, pedepsindu-i, îi curăță chiar și de greșelile minore. Ei înfăptuiesc neprihănire (fapte), dar îndură constant (pedepse) severe, pentru că deseori aceasta dreptatea noastră, devine drept încercare, dreptate divină, este adusă la încercare a dreptății să fie nesemnificativ în severitatea Judecătorului, deși a scânteie în aprecierea făcătorului. De aceea, Pavel spune: „Căci, deși nu știu nimic despre mine”, adaugă în continuare: „Totuși nu sunt îndreptățit prin aceasta” (1 Cor. 4:4, apoi, mergând mai adânc, el, indicând motivul pentru care El nu este îndreptățit, care mă judecă). Asta dacă spui: „De aceea, neg că faptul că nu știu nimic despre mine nu mă justifică, că știu că voi fi încercat mai atent de Cel care mă va judeca”. În consecință, cele exterioare care sunt favorabile trebuie ignorate, cele care fac zgomot în interior trebuie reținute, iar cele care poartă cu ei așa cum se presupune că sunt necesare trebuie respinse. Și, totuși, cu toate acestea, trebuie să ne fie frică totuși de genele unui test strict, pentru că această îmbunătățire a noastră nu se întâmplă fără vină (culpa), chiar dacă Judecătorul Strict răsplătește cu milă în timpul unui test amănunțit. 22. Dacă cel neprihănit îndură atât de mult, atunci ce pedepse îi așteaptă pe cei nedrepți? - Este bine să adaugi: „Nenorocirea s-a întâmplat”. Desigur, cu arta marei învățături, cel care intenționează să vorbească despre pedepsele sale pomenește mai întâi de faptele sale bune, pentru ca toată lumea să înțeleagă ce îi așteaptă pe păcătoși în viitor, dacă și cei drepți sunt supuși aici unor lovituri atât de puternice. Căci de aceea Petru spune: „Este vremea ca judecata să înceapă de la casa lui Dumnezeu. Și dacă cel neprihănit poate fi mântuit cu greu, atunci unde se va arăta necinstitul și păcătosul? (1 Petru 4:17, 18). Așa că, când a spus multe lucruri spre lauda pe Tesaloniceni, a mai adăugat: „Pentru ca noi înșine să ne lăudăm cu răbdarea voastră cu Dumnezeu și cu toți în răbdarea voastră cu Dumnezeu și cu răbdarea voastră. suferințele și durerile tale pe care le îndurați, ca dovadă că va fi o judecată dreaptă a lui Dumnezeu” (2 Tes. 1:4). Ce-ar fi dacă spunem: „În timp ce faceți asemenea dreptate (fapte) și, cu toate acestea, îndurați atât de crude (pedepse), ce faceți ca să dați exemple de judecată dreaptă a lui Dumnezeu”? Deci din pedeapsa ta (poena) ar trebui să trageți concluzia cum îi lovește pe cei pe care El este supărat, dacă vă supune unei asemenea suferințe în care El se bucură; sau cum îi va lovi pe cei pe care cu dreptate îi condamnă, chiar dacă te chinuiește în felul acesta, pe care îi mângâie fără să se îndoiască de evlavie. Ei nu trebuiau să-l stârnească pe omul drept care suferă împotriva lor cu raționamente false, ci trebuiau să se alăture lui în plâns și să nu-și arate în niciun fel înțelepciunea în cuvinte, ci să lase limba mângâierii să vorbească drept. Și chiar dacă ar fi simțit poate contrariul, adică că el este cu adevărat vrednic, ar fi trebuit să vorbească blând și să nu sporească rănile celui care suferă prin cuvinte nemoderate. 24. Adesea celor mai rai nu le plac cuvintele sau faptele celor mai buni. – Căci de multe ori faptele și cuvintele celor mai buni nu sunt pe placul celor mai rele, pentru că nu le pot înțelege: dar pentru că nu pot fi înțelese cu adevărat, nu trebuie condamnați necugetat. Adesea, ceva este făcut inteligent de cei mai buni, dar cei mai răi îl consideră o greșeală. Multe lucruri sunt spuse adesea de cei puternici care sunt condamnați de cei slabi pentru că nu le înțeleg. Acest lucru este bine ilustrat de taurii rezistenți cu care a fost înclinat chivotul legământului, după care levitul, crezând că va cădea, a vrut să-l ridice, dar în curând a suferit pedeapsa cu moartea (2 Samuel 6:7). Căci care este mintea celor drepți dacă nu Chivotul Legământului? Acest chivot, care era purtat de boi rezistenți, se înclină, pentru că uneori, chiar și unul care este un bun comandant, (când vede) popoarele supuse în neliniște, se alarmează și, numai din dragoste, este înclinat să guverneze cu clemență. Dar în faptul că acest lucru se întâmplă în management, înclinarea forței este considerată o cădere neexperimentată. Prin urmare, unii care sunt inspirați împotriva acestui lucru întind mâna cenzurii și, din cauza frivolității lor, își pierd viața. În consecință, levitul, parcă ar fi ajutat, și-a întins mâna, dar, după ce a jignit, și-a pierdut viața, pentru că în timp ce cei slabi condamnă faptele celor puternici, ei sunt respinși să participe la viață. Uneori, oamenii sfinți vorbesc celor mai mici din condescendență și uneori chiar deschid cele mai înalte considerații; în timp ce nebunii nu-și cunosc nici puterea, nici îngăduința, nici măreția, ei le reproșează cu îndrăzneală. Și ce înseamnă să vrei să-l distragi pe cel drept de la îngăduința lui, dacă nu să susții chivotul înclinat cu mândra mână a cenzurii? Ce înseamnă să reproșezi unei persoane drepte că vorbește neînțeles, decât să consideri manifestarea puterii drept căderea erorii? Dar cel care susține cu aroganță Chivotul lui Dumnezeu își pierde viața, pentru că niciunul dintre sfinți nu încearcă în niciun fel să îndrepte ceea ce este drept dacă nu s-a testat mai întâi pe sine. Deci, pe bună dreptate, levitul este numit Uza, pentru că aceasta se traduce prin „puternic al Domnului”. Pentru că aroganții cred că sunt puternici în Dumnezeu (dacă nu sunt curajoși la minte) și consideră acțiunile sau cuvintele celor mai buni ca fiind un semn de slăbiciune. Așadar, prietenii lui Iov, în timp ce i se opun, se presupune că îl apără pe Dumnezeu, în mândria lor încalcă regulile poruncite de Dumnezeu. 25. Dacă nu-ți place ceva în aceste chestiuni, nu trebuie să taci, dar să vorbești cu mare umilință. – Într-adevăr, când faptele celor mai buni nemulțumesc pe cele mai rele, aceasta nu tulbură în niciun fel mintea, care, dezvăluind o mare smerenie, nu trebuie tăcută. Intenția pioasă a vorbitorului se conformează cu adevărat modelului dreptății atunci când urmează calea smereniei. Și, prin urmare, ceea ce simțim trebuie exprimat liber, iar ceea ce spunem trebuie exprimat cu umilință, pentru ca ceea ce ne străduim să nu se transforme în rău din cauza exprimării arogante. Pavel le-a spus multe lucruri cu smerenie ascultătorilor săi, dar a avut grijă, cu această aprobare a smereniei, să-i liniștească și mai cu umilință, spunând: „Vă rog, fraților, primiți acest cuvânt de îndemn, dar nu v-am scris mare lucru” (Evr. 13:22). Luându-și rămas bun de la Efesenii întristați și gemeși din Milet, își amintește de smerenia lui, spunând: „Vegheați deci, amintindu-vă că timp de trei ani v-am învățat pe fiecare dintre voi zi și noapte fără încetare” (Fapte 20:31). 26. Neștiind să vorbească cu umilință, Elifaz neglijează regulile mângâierii. - Elifaz, care vorbește primul despre prietenii săi, deși a venit să consoleze din milă, abandonează blândețea vorbirii, uită regulile mângâierii. În timp ce uită să păstreze cuvintele, ajunge până la a reproșa nefericitului, spunând: „Tigrul piere pentru că nu are pradă, vuietul leului și glasul leoaicei, și dinții puilor de leu sunt împrăștiați” (Iov 4:11). Desemnându-l pe fericitul Iov cu numele de tigru, el pare să indice viciul inconstanței; cu vuiet de leu denotă frica acestui soț, cu glasul unei leoaice - vorbăreața soției sale și împrăștierea dinților puilor de leu - lăcomia risipitoare a copiilor. De aceea, este bine ca judecata divină să condamne raționamentul prietenilor care au ridicat atacuri arogante, spunând: „Nu ai vorbit despre Mine atât de adevărat ca robul Meu Iov” (Iov 42:7). 27. Judecățile prietenilor lui Iov sunt în cele din urmă condamnate de Dumnezeu și folosite de Pavel. „Dar cred că trebuie să ne întrebăm de ce Pavel folosește judecățile lor cu atâta insistență, dacă ele sunt supuse cenzurii judecăților lui Dumnezeu?” La urma urmei, cuvintele pe care le adresează corintenilor sunt cuvintele lui Elifaz, după cum este scris: „Voi ademeni pe cei înțelepți în răutatea lor” 57 (1 Cor. 3:19; Iov 5:13). Prin urmare, cum să nu le acceptăm ca și cum ar fi greșit, dacă Pavel le dovedește cu autoritate? Sau cum le putem considera corecte conform mărturiei lui Pavel, dacă Domnul Însuși le-a hotărât să fie incorecte? Dar putem înțelege cu ușurință că ambele nu se contrazic dacă examinăm cu mai multă atenție cuvintele Domnului. Deci, fără îndoială, când a spus: „Nu ai vorbit atât de adevărat despre Mine”, a adăugat imediat: „La fel ca slujitorul Meu Iov”. Prin urmare, este evident că unele dintre cuvintele lor sunt adevărate, dar în comparație cu cele mai bune este infirmată. Într-adevăr, printre altele, pe care le vorbesc nerezonabil, îi oferă fericitului Iov multe judecăți îndrăznețe, dar în comparație cu cuvintele mai îndrăznețe, cuvintele lor își pierd puterea neînfricării. Dar, pe de altă parte, multe din ceea ce spun ei este surprinzător, dacă nu ar fi spus cu ostilitate față de sfântul om. Deci, ei sunt mari în ei înșiși, dar din moment ce caută să jignească un om drept, își pierd sensul măreției lor; şi astfel aruncă suliţa fără bază, şi degeaba se aruncă ca să lovească o stâncă solidă, de vreme ce, tocită, se îndepărtează şi îl străpunge pe cel de care a fost aruncată. Deci, cuvintele prietenilor lui Iov, deși în ele însele sunt foarte puternice, dar, totuși, când rănesc viața vrednică a omului sfânt, tocesc toată (mueronem) 58 ascuțișul. În consecință, întrucât erau mari în ei înșiși, dar în niciun caz nu considerau necesar să se opună fericitului Iov, Pavel i-a putut folosi cu autoritate, apreciindu-le virtutea. Dar Judecătorul le condamnă, crezând că au fost spuse cu nepăsare din cauza naturii. 28. Ei sunt ca ereticii prin faptul că au unele care sunt corecte și altele care sunt incorecte. - Dar din moment ce am spus anterior că prietenii fericitului Iov aderă la punctul de vedere al ereticilor, acum urmărim cu atenție cum cuvintele lor seamănă cu cuvintele ereticilor. Într-adevăr, unele dintre ele sunt destul de corecte, dar cele greșite se strecoară între ele. La fel, ereticii au această diferență. Pentru a seduce mai ușor sentimentele ascultătorului, ele amestecă binele cu răul. Căci dacă ar vorbi mereu de rău, ei ar fi în curând convinși de depravarea lor și nu ar seduce pe nimeni deloc și nu ar realiza ceea ce și-au dorit. Dimpotrivă, dacă ar vorbi întotdeauna corect, ei, desigur, nu ar fi eretici. Dar, din moment ce folosesc ambele tipuri în arta seducției, infectează binele cu rău și, pentru a face răul acceptabil, îl ascund sub masca binelui. Deci, cine vrea să otrăvească, întinzând o ceașcă de otravă, unge marginea paharului cu dulceața mierii și la prima atingere se simte această dulceață a mierii, dar, fără îndoială, îi aduce moartea celui care consumă. Așadar, ereticii amestecă binele cu răul pentru a-i atrage pe ascultători la ei înșiși, demonstrând binele imaginar și susținând răul pentru a-i seduce cu infecție ascunsă. Dar uneori, însă, îndreptați prin propovăduirea și îndemnul Sfintei Biserici, își salvează conștiința de această contradicție. Așa că prietenii lui Iov oferă un sacrificiu de reconciliere prin mâinile unui om sfânt și sunt chemați din nou la gloria Judecătorului Suprem. Ei sunt bine indicați în Evanghelie prin curățarea a zece leproși (Luca 17:15). Căci la un lepros, o parte a pielii devine strălucitoare, în timp ce cealaltă parte își păstrează o culoare sănătoasă. Deci, leproșii reprezintă ereticii, deoarece în timp ce confundă binele cu răul, ei pătează culoarea sănătoasă. De aceea, pentru a fi mântuiți, ei strigă bine: „Iisuse Stăpânul”. Căci în aceste cuvinte ei se arată a fi pierduți și, cu smerenie, Îl numesc învățătorul mântuirii; iar când ajung să-l cunoască pe Învățător, frumusețea sănătății le revine imediat. Dar din moment ce în prefață am spus puțin despre discursurile prietenilor, atunci vom lua în considerare cu exactitate cuvintele lor. Următorul: Capitolul 4. Versetele 1, 2. Iar Elifaz Temanitul a răspuns și a zis: Dacă încercăm să-ți spunem, poate că o vei lua cu greu. 29. Cuvintele ereticilor sunt la început blânde, apoi aspre. – Am spus deja ce înseamnă traducerile acestor nume 59. Prin urmare, întrucât ne grăbim să realizăm lucruri noi, nu vom repeta ceea ce s-a spus deja. Așadar, trebuie remarcat că cei care au înfățișarea ereticilor încep să vorbească încet: „Dacă încercăm să-ți spunem, poate că o vei lua cu greu” 60. La începutul discursului, ereticilor le este frică să-și irită ascultătorii; de frica celor care ascultă cu atenție evită insultele pentru a profita de neglijența lor. Și ceea ce spun ei la început este aproape întotdeauna măgulitor, dar ceea ce adaugă mai târziu este dur. Așa că acum prietenii lui Iov încep cu un discurs blând și respectuos, dar în curând trec la insulte amare; deci rădăcinile spinilor sunt moi, dar din această moliciune dau naștere celor care rănesc 61 . Următorul: Versetul 2. Dar cine își poate ține cuvântul intenționat? 30. Unii concepe cuvinte rele și le exprimă, alții, după ce le-au plănuit, le înfrânează, alții nici nu le plănuiesc. – Există trei tipuri de oameni care diferă unul de altul în grade diferite în trăsături și proprietăți. Sunt unii care folosesc cuvinte rele în vorbire și nu sunt reținuți de mânie de nicio tăcere. Și sunt unii care complotează răul (cuvinte), dar se limitează la o tăcere trufașă. Și sunt unii care se întăresc prin exercițiul virtuții și ajung la acea înălțime la care nu au rău (vorbe) nici în inimă, pentru a-i înfrâna cu tăcere. Deci devine clar căreia îi aparține Elifaz. Acest lucru este confirmat de faptul că nu se poate ține de cuvânt. În acest fel, el arată clar că știe că intenționează ca discursul său să provoace insulte. Căci ar vrea să rețină cuvintele pe care nu le-ar putea opri dacă nu prevedea rănile pe care le vor provoca. Căci oamenii de treabă înfrânează curgerea cuvintelor cu un căpăstru al raționamentului și ia în considerare cu atenție, fără a da frâu liber limbii, ca să nu jignească conștiința ascultătorilor cu vorbire nepăsătoare. 31. Iov a fost atât de mare încât cel ce este pe cale să ocărească nu poate să tacă și să nu-l laude. – Dacă se examinează un text istoric, cititorul primește mare beneficiu de pe urma faptului că prietenii certați, acuzându-i pe fericitul Iov de neajunsuri, îi dezvăluie virtuțile. Căci uneori nu există o dovadă mai puternică a vieții decât atunci când cineva care intenționează să pronunțe un reproș pronunță laudă. Dar avem în vedere înălțimea la care a atins acest om, învățându-i pe cei neexperimentați, întărind pe cei obosiți, întărindu-i pe cei ce stăruie, în mijlocul grijilor căminului, în mijlocul grijilor legate de copii, în mijlocul eforturilor atâtor munci, se dedică învățământului altora. Ocupat cu toate acestea, a suferit, dar și-a îndeplinit totuși în mod voluntar îndatoririle de profesor. El a gestionat temporar; a propovăduit cele veșnice; Prin faptele sale, el a arătat dreptatea vieții celor ce priveau, iar cu cuvintele sale a confirmat-o celor care ascultau. Dar ereticii, sau orice alt popor rău, când observă binele celor drepți, îl transformă într-un subiect de critică. Deci Elifaz, lăudându-l pe Iov, transformă lauda într-un motiv pentru atacuri împotriva lui. Urmează: Stih 5. Dar acum necazul a venit peste tine și ești leșin; te-a atins și ți-ai pierdut inima. 32. Cei răi atacă viața celor buni în două moduri. – Cei răi atacă viața celor buni în două moduri. Ei defăimează că fie spun ceva greșit, fie că nu păstrează ceea ce au spus. Prin urmare, fericitul Iov este acuzat mai târziu de prietenii săi de ceea ce spune, dar acum este certat pentru că ceea ce a spus era adevărat, dar nu a ținut. În consecință, cei nelegiuiți sunt osândiți acum prin vorbire, când prin faptă, până când limba ocarului este tăcută, iar viața, condamnată prin mărturia aceleiași limbi, este silită la crimă. Trebuie remarcat faptul că la început îi laudă discursul, apoi se plâng de slăbiciunea vieții lui. Deci oamenii răi, pentru a nu părea răi în public, vorbesc uneori lucruri bune despre cei drepți. Dar, după cum am spus, ei adaugă imediat același bine multor acuzații și arată că trebuie să le crezi pe baza a ceea ce ei au numit prosperi. Ei prezintă răul ca pe ceva adevărat, în măsura în care ei, ca și cum ar fi devotați, lăudau binele. 33. Patru grade de virtute. - Toate acestea le adaugă la judecată, după ce o prefață spunând: „Și acum a venit nenorocirea asupra ta și te-ai epuizat; te-a atins și te-ai rătăcit”. În consecință, el susține că tot ce a binecuvântat Iov a pierit în același timp și îl condamnă pentru că a fost derutat de lovituri. Dar trebuie remarcat faptul că, deși o condamnă în mod nepotrivit, el vorbește totuși despre virtute în mod adecvat. El enumeră virtuțile și împarte viața fericitului Iov în patru etape, combinând puterea cu frica, răbdarea cu puterea și perfecțiunea cu răbdarea. Astfel, calea către Dumnezeu începe cu frică, dar (apoi) neînfricarea se atinge. Într-adevăr, așa cum îndrăzneala pe calea lumii dă naștere neînfricării, tot așa îndrăzneala pe calea către Dumnezeu dă naștere neputinței; și precum frica pe calea lumii dă naștere neputinței, tot așa frica pe calea către Dumnezeu naște neînfricarea, tot așa mărturisește Solomon, spunând: „În frica Domnului este nădejdea neînfricării” (Prov. 14:26) 65. De aceea, în Evanghelie, Adevărul spune: „În răbdarea voastră luați în stăpânire sufletele voastre” (Luca 21:19). Căci ce înseamnă să posezi suflete dacă nu să trăiești perfect în toate și să stăpânești toate mișcările minții din virtute puternică? Astfel, cel care are răbdare are suflet, pentru că devine puternic în fața necazului, reținându-se, se stăpânește. Cel care se supun laudabil cu curaj se dezvăluie neîntrerupt, pentru că atunci când se biruiește pe sine în patimile sale, se pregătește să-i întâlnească pe necuceriți. Dar, de vreme ce Elifaz a mustrat prin insultă, acum, ca pentru încurajare, adaugă, zicând: Versetul 7. Amintește-ți, a pierit vreun nevinovat? Sau unde au fost exterminați cei drepți? Cei cărora le este frică să îndure aici pentru binecuvântări veșnice sunt, evident, nedrepți. Dar Elifaz nu crede că cei drepți sunt dezrădăcinați sau că cei nevinovați pier aici, pentru că adesea cei care slujesc lui Dumnezeu nu pentru speranța unor binecuvântări veșnice, ci pentru o răsplată pământească, își aranjează singuri ceea ce se străduiesc. Iar când ei, mândri fiind, proclamă seninătatea pământească, cu toate faptele lor arată ceea ce iubesc. Următorul: Versetele 8, 9. După cum am văzut, ei cultivă răutatea, seamănă durere și o seceră; ei pierd la suflarea lui Dumnezeu și piere prin duhul mâniei Sale. 35. Seamănă întristare și seceră. De ce Dumnezeu uneori tolerează răul, alteori uimește. – A semăna tristețe înseamnă a spune o minciună, a culege tristețe înseamnă că ceea ce se spune prevalează. Fără îndoială că cei care fac răul seamănă întristare; culege dureri când sunt pedepsiți pentru această corupție. La urma urmei, rodul întristării este condamnarea blestemului. Dar când se adaugă imediat că cei care seamănă întristări pier prin suflarea lui Dumnezeu și sunt distruși de duhul mâniei Sale, se descoperă că în acest loc secerișul întristării nu este o pedeapsă, ci totuși împlinirea severității, deoarece este completată de pedeapsa distrugerii de la Duhul lui Dumnezeu. De aceea, ei seamănă întristări și le seceră aici, pentru că ceea ce fac ei este răutate și prosperă în această răutate; Psalmistul mai spune despre nedreptate: „Căile Lui sunt spurcate în orice vreme; judecățile Tale sunt îndepărtate dinaintea Lui, El va stăpâni peste toți vrăjmașii săi” (Ps. 10:5). Despre aceasta puțin mai târziu s-a adăugat: „Sub limba lui sunt poverile și suferința” (ibid., 7). Astfel seamănă întristare când face nedreptate; culege dureri când devine mai puternic în depravarea lui. Prin urmare, cum piere cei cărora li se permite să rămână aici mult timp mai fericiți decât pe dreptate din suflarea lui Dumnezeu? Psalmistul vorbește din nou despre ei: „Nu sunt în lucrare omenească și nu sunt supuși loviturilor cu (alți) oameni” (Ps. 73:5). Din acest motiv, Ieremia spune: „De ce este prosperă calea celor răi” (Ier. 12:1). Căci pentru că este scris: „Dumnezeu este răbdător în pedeapsa” (Sirah.5:4) 67, El îi tolerează adesea pe cei pe care îi condamnă pentru totdeauna, dar uneori, dimpotrivă, lovește repede când recurge la aceasta pentru a consola lașitatea celor nevinovați. Prin urmare, uneori, Dumnezeul Atotputernic permite celor nedrepți să prospere mult timp, astfel încât viața celor drepți să fie complet purificată. Deci, dacă acum ar doborî pe toți cei care fac răul, asupra cui ar executa El judecata finală, cea mai înaltă? Dar dacă nu ar lovi pe nimeni deloc, cine ar crede că lui Dumnezeu îi pasă de treburile umane? Prin urmare, uneori El pedepsește pe cei nedrepți pentru a arăta că nu lasă răul nepedepsit. Uneori, dimpotrivă, El îndură mult răul pentru a arăta celor care contemplă judecata pentru care i-a destinat. 36. Când judecata cu privire la nimicirea celor răi adevărat și când fals. - Deci, dacă această discuție despre exterminarea celor nedrepți nu vorbește despre exterminarea tuturor în general la sfârșitul acestui secol, atunci în cea mai mare parte, fără îndoială, este lipsită de forța adevărului. Dar atunci va fi adevărat când nu va mai exista o amânare pentru nedreptate. Acesta poate fi o modalitate mai exactă de a înțelege că cei nevinovați nu pierd, iar cei drepți nu sunt distruși, pentru că chiar dacă carnea lor este epuizată, atunci înaintea privirii Judecătorului Etern ea este redată la adevărata bunăstare. Iar cei care seamănă și seceră dureri pier prin suflarea lui Dumnezeu; pentru că cu cât reușesc aici mai mult în fapte depravate, cu atât de sever sunt loviți de condamnarea ulterioară. Dar când prefațează această judecată (spunând): „Amintiți-vă”, este clar că își amintește și explică subiectul trecut, dar nu anunță viitorul. În consecință, Elifaz ar fi vorbit mai adevărat dacă ar fi crezut că cei nedrepți în general vor fi zdrobiți la pedeapsa finală. 37. Se spune că respirația se aplică atunci când Dumnezeu se răzbună. Atunci Cel care este liniștit în Sine pierzând, apare entuziasmat. – Dar ceea ce este semnificat prin suflarea lui Dumnezeu trebuie examinat mai atent. Căci atunci când respirăm, atragem aerul din exterior în interior și expirăm exteriorul care a fost atras înăuntru. În consecință, suflarea lui Dumnezeu semnifică răzbunarea răzbunării, pentru că El formează în Sine un consiliu de judecată din cauze exterioare și dintr-un plan intern trimite judecata. Dumnezeu pare că respiră când vede răul nostru exterior, iar în interior îi aranjează condamnarea. Și iarăși duhul este trimis afară din interior, ca suflarea lui Dumnezeu, când El pune la cale un sfat înăuntru și scoate la iveală condamnarea osândirii. Se spune atât de bine că cei care seamănă întristări sunt distruși de suflarea lui Dumnezeu, pentru că fac rău în afară și, prin urmare, sunt loviți cu dreptate înăuntru. Desigur, când se spune că Dumnezeu respiră, iar spiritul mâniei Sale se adaugă imediat, atunci chiar această pedeapsă poate fi desemnată cu numele suflarii Sale. Căci atunci când suntem supărați, suntem înflăcărați de suflarea furiei. Prin urmare, pentru a arăta gândurile lui Dumnezeu de răzbunare, se spune că El sufla mânie; dar aceasta nu înseamnă că El suferă o alternanță de inconstanță în firea Sa, ci din cauza îndelungatei răbdari, când pedeapsa se apropie de păcătos, El, Care este în Sine pașnic, apare agitat de cei care pier. Mintea vicioasă, văzând pe Judecător ostil treburilor lui, crede că El este furios, pentru că este stânjenit în fața privirii Sale din cauza vinovăției sale. Dar Elifaz, după ce se presupune că l-a mustrat cu blândețe, adaugă deschis cuvinte de reproș, spunând: Stih 10. Se zdrobesc vuietul leului și glasul leoaicei și dinții puilor de leu 68 . 38. Cuvintele lui Elifaz către Iov sunt crude. – Căci ce este vuietul unui leu, dacă, așa cum am spus puțin mai devreme, nu severitatea unui om? Care este vocea unei leoaice, dacă nu vorbăreața unei soții? Ce numesc puii de leu dinți, dacă nu lăcomia urmașilor? Căci faptul că copiii care s-au ospătat împreună au murit este indicat de expresia despre dinți. Crudul Elifaz, în timp ce totul este zdrobit, se bucură, parcă ar fi lămurit că au fost condamnați pe drept. Asprimea reproșurilor sale se dublează când adaugă: Stih 11. Tigrul piere fără pradă, iar puii de leu sunt împrăștiați 69. 39. Culorile și rapiditatea tigrului semnifică în mod corespunzător ipocriții. - Căci ce înseamnă numele tigrului, dacă nu inconstanța fericitului Iov, sau faptul că este acoperit de pete de ipocrizie? Căci orice ipocrit încearcă să pară corect, dar nu se poate arăta curat în toate și pretutindeni; pentru că în timp ce prin ipocrizie arată niște virtuți și se supune pe ascuns viciilor, deodată izbucnesc niște vicii ascunse și, dezvăluind ipocrizie, ca imaginea unei coji, își dezvăluie diversitatea din confuzia lor. Este mai mult surprinzător că un om care se distinge prin virtuți atât de mari ar trebui să fie încă afectat de acte atât de vicioase? Dar, fără îndoială, fiecare ipocrit este un tigru, pentru că în timp ce culoarea pură vine din ipocrizie, ea este colorată de întunericul viciilor. Adesea, în timp ce el este lăudat pentru puritatea abnegației, el este pângărit de josnicia lăcomiei. Adesea, în timp ce dă dovadă de frumoasa virtute a calității, el este acoperit de pete de licențiere. Adesea este îmbrăcat cu demnitatea abnegației, dar parcă din zel pentru dreptate, este întunecat de cruzimea brutală. Adesea abnegația, generozitatea și bunătatea sunt interiorizate ca concepte frumoase, dar sunt marcate de întunericul răspândit al mândriei. Și astfel se dovedește că ipocritul nu arată în sine un fenomen pur, așa cum un tigru nu poate avea o singură culoare. Este evident că el este ca un tigru în a-și prinde prada atunci când își aroga gloria aprobării umane. Căci devine arogant, bucurându-se de bunurile furate și parcă se mulțumește cu prada. Lăudarea ipocriților este bine numită pradă. Căci prada este atunci când proprietatea altcuiva este furată cu forța. Dar fiecare ipocrit, asumând înfățișarea unei vieți drepte, își însușește lauda celor drepți și, desigur, o ia pe a altcuiva. Deci, Elifaz, pentru că știa că fericitul Iov a făcut ceva demn de laudă în timpul prosperității sale, crede că atunci când au urmat loviturile, le-a fost supus din cauza ipocriziei, spunând: „Tigrul piere fără pradă”. Asta dacă spui fără ezitare: „Varietatea ipocriziei tale este distrusă, pentru că linguşirea laudei este luată; iar făţarnicia ta nu mai are nicio pradă, deoarece a fost învinsă de voia lui Dumnezeu şi nu are aprobarea oamenilor”. 40. Furnicul îi reprezintă pe cei care se tem de cei puternici și curajoși de cei slabi. – Dar traducerea celor Șaptezeci nu spune „tigru”, ci „furnicul moare pentru că nu are pradă” 70 . Desigur, furnica este un animal foarte mic în comparație cu furnica, dar se ascunde sub nisip și omoară furnicile care poartă cereale și, după ce le-a ucis, le mănâncă. În latină, antlion înseamnă fie un leu de furnici, fie, cel puțin, mai exact, atât o furnică, cât și un leu în același timp. Se numește pe bună dreptate atât furnică, cât și leu, deoarece în comparație cu animale înaripate sau orice alte animale, este o furnică, dar în comparație cu furnicile este un leu. Căci el mănâncă furnicile ca un leu, dar este devorat de alții ca o furnică. În acest caz, când Elifaz spune: „Mâncicul piere”, ce condamnă el în fericitul Iov sub numele de furnicar, dacă nu frica și curajul? Asta înseamnă a spune direct: „Ești lovit cu dreptate, pentru că ai fost înfricoșător înaintea celor curajosi, dar îndrăzneț înaintea subalternului”. Adica direct: „Frica te-a zdrobit în fața vicleanului, în fața blândului, frivolitatea te-a făcut arogant”. Dar furnica nu mai are pradă, căci mândria ta timidă este urmărită de lovituri și este ferită să nu facă rău altora. Dar din moment ce am spus că prietenii fericitului Iov arată ca eretici, neapărat vă vom spune cum pot fi înțelese alegoric aceste cuvinte ale lui Elifaz. Stih 10. Rămătul leului și glasul leoaicei și dinții puilor de leu sunt zdrobiți. 41. Aceleaşi împrejurări sunt descrise diferit în Scriptură. – Întrucât natura fiecărui lucru constă în diversitate, în Sfintele Scripturi, printr-un singur lucru, pot fi în mod legitim descrise diverse lucruri. Desigur, leul are putere, dar și ferocitate. Prin urmare, Dumnezeu este desemnat prin putere, iar diavolul prin ferocitate. Din acest motiv se spune despre Dumnezeu: „Leul tribului lui Iuda, rădăcina lui David, a biruit” (Apoc. 5:5). Din acest motiv, se spune despre diavol: „Vrăjmașul tău, diavolul, umblă ca un leu care răcnește, căutând pe cine să înghită” (1 Petru 5:8). Numele leoaicei înseamnă uneori Sfânta Biserică, alteori Babilon. Căci, întrucât Biserica este curajoasă în fața necazurilor, ea este numită leoaică, ceea ce este confirmat de cuvintele însuși fericitului Iov, care, declarând despre Iudea părăsită de Biserică, spune: „Fiii negustorilor n-au călcat-o în picioare și leoaica n-a trecut prin ea” (Iov 28:8) 71. Dar, uneori, numele de leoaică desemnează un oraș al acestei lumi, adică Babilonul, care este amărât de cruzimea sălbatică împotriva vieții celor nevinovați, care, combinându-se cu dușmanul străvechi, ca cu un leu înverșunat, primește semințele îndemnului său pervertit și dă naștere copiilor răi, ca puii cruzi ai unui leu. Puii de leu sunt orice vicios (oameni) produs de seducerea spiritelor rele: toți alcătuiesc orașul lumii, așa cum am spus - Babilon, aceasta nu este leoaica în sine, ci puii de leoaică. Căci, după cum întreaga Biserică se numește Sion, tot așa sfinții individual sunt numiți fii ai Sionului, iar cei răi sunt numiți și fii ai Babilonului, iar acest Babilon însuși este format din ei toți împreună. 42. Sfinții se tem de ispite; ereticilor nu le pasă de evlavia lor. - Dar în timp ce oamenii sfinți sunt în această viață, ei se urmăresc cu sensibilă precauție pentru ca leul umblător, ascuns în pândă, să nu se apropie de ei, adică să nu-i lovească dușmanul străvechi, ascunzându-se sub masca vreunei virtuți. Ei veghează ca glasul leoaicei să nu le tulbure urechile, adică ca gloria Babilonului să nu le distragă sentimentele de la dragostea patriei lor cerești; Ei au grijă ca dinții puilor de leu să nu-i rănească, adică să nu prindă rădăcini în inimă părerea viciosului. Dar ereticii, dimpotrivă, par să fie deja liniștiți în privința sfințeniei lor, deoarece presupun că se depășesc pe ei înșiși prin faptele bune ale vieții lor. De aceea se spune acum: „Voitul leului, glasul leoaicei și dinții puilor de leu sunt zdrobiți”. Este ca și cum am spune deschis: „Nu suntem supuși niciunei lovituri pentru că călcăm în picioare puterea dușmanului străvechi și setea de glorie pământească și toate ispitele vicioșilor prin superioritatea meritelor vieții noastre”. Prin urmare, se mai adaugă: El este numit pe bună dreptate furnicarul, adică leul furnicilor, căci, după cum am spus, pentru furnici este un leu, dar pentru păsări este o furnică, pentru că, fără îndoială, precum dușmanul străvechi este puternic în raport cu cei care îi sunt inferiori, tot așa în raport cu cei care îi rezistă este slab. Căci dacă calomnia lui găsește un răspuns, atunci nimeni nu-l poate opri, ca un leu, dar dacă li se arată rezistență, atunci el devine mic ca o furnică. În consecință, pentru unii este un leu, pentru alții este o furnică; căci mințile trupești cu greu pot suporta cruzimea lui și, în ceea ce privește cele spirituale, îi calcă slăbiciunea sub piciorul virtuții. Așadar, ereticii, de vreme ce sunt mândri de presupusa lor sfințenie, parcă s-ar bucura, spun: „furnicul” sau cel puțin „tigrul a murit pentru că nu avea pradă”. Aceasta înseamnă direct: „Vrăjmașul străvechi nu are nicio pradă în noi, pentru că prin zelul nostru mult zăce deja învins.” Din acest motiv, el dobândește din nou numele de antlion, sau tigru, care era deja desemnat de vuietul unui leu, dar deoarece acest lucru se spune cu bucurie, se repetă adesea. Desigur, atunci când sufletul se bucură, își întărește expresiile. De aceea Psalmistul, cu adevărată bucurie, repetă aceasta de multe ori, pentru că știe că a fost auzit, spunând: „Domnul a auzit glasul plânsului meu, Domnul a auzit rugăciunea mea, Domnul a primit rugăciunea mea” (Ps. 6, 9,10). 44. Sfinții se bucură cu frică de îmblânzirea viciului. Ipocritii, cand cuceresc cel putin unul (viciu), (deja) se considera perfecti. - Dar sfinții se bucură când sunt scăpați de orice vicii, dar în această veselie sunt încă tulburați de mare frică, căci chiar dacă au scăpat deja de presiunea furtunii, ei știu că încă sunt (sunt) pe valurile primejdioase ale mării neclintite; și se bucură de nădejde atât de mult, încât tremură de cutremur; tremură atât de tare de trepidare, încât se bucură de garanția speranței. De aceea, același psalmist spune: „Slujiți Domnului cu frică și bucurați-vă de El cu cutremur” (Ps. 2:11). Dar, pe de altă parte, cei care se mândresc cu speranța sfințeniei, când înving vreun viciu, își ridică curând mintea la mândrie și se laudă cu desăvârșirea întregii lor vieți. Și pentru că poate că au scăpat cândva de pericolul furtunii, uită că încă înoată în mare. Ei cred că sunt grozavi în toate și cred că l-au învins complet pe vechiul inamic. Ei cred că toți ceilalți sunt mai răi decât ei, deoarece cred că sunt superiori în înțelepciune față de toți ceilalți. De aceea se adauga: Versetul 12. Apoi mi-au spus un cuvânt secret. 45. Ereticii încearcă să imite învăţături noi şi secrete, de ce? - Ereticii pretind că aprobă cuvântul secret pentru a conduce mințile ascultătorilor lor să respecte predica lor. De aceea ei propovăduiesc în ascuns, întrucât propovăduirea lor pare sfântă doar pentru că este de neînțeles. Ei evită cunoștințele general acceptate și, pentru a nu părea egali cu ceilalți, vin mereu cu lucruri noi pe care alții încă nu le cunosc, pentru a se putea lăuda cu cunoștințe extraordinare în fața minților ignorante. Ei susțin, așa cum am spus, că este secret, adică au puterea de a arăta un miracol pentru a intra în stăpânire (a celor care ascultă). De aceea, la Solomon, o femeie care are chipul ereticilor spune: „Apele furate sunt dulci și pâinea ascunsă este mai plăcută” (Prov. 9:17) 72. De aceea, aici se mai adaugă: „Și ca un hoț, urechea mea a primit șoaptele lui” (Iov.4:12). Ereticii sunt înconjurați de un șuvoi de șoapte ca un hoț, pentru că ei părăsesc slava științei publice și nu trec pe ușă, în timp ce Dumnezeu, mărturisind, spune: „Cine nu intră în stână pe lângă ușă, ci se strecoară în altă parte, este un hoț și un tâlhar” (Ioan 10:1,2). Deci, cel care se străduiește pentru cunoașterea puterii și slavei Sale, dar se ferește de ușa predicării publice și caută lacune pentru cunoașterea vicioasă, este cel care, ca un hoț, ridică șiroaie de șoapte. Dar, de vreme ce hoțul și tâlharul trec în alt loc și iubește întunericul și se teme de lumina strălucitoare, pe bună dreptate se adaugă: Versetul 13. În frica de vedere nocturnă, când somnul adânc acoperă de obicei oamenii 73. 46. ​​Pentru a arăta că ceea ce predau este sublim, ei se proclamă imediat că l-au realizat. Curând se laudă cu cunoștințe extraordinare. – Adesea ereticii, în timp ce încearcă să proclame ceva mai înalt, își mărturisesc singuri că exprimă ceea ce este neadevărat. Desigur, în vederea nocturnă nu este clar. În consecință, ei recunosc că simt sunetele șoaptelor în frica viziunii nocturne, deoarece pretind că descoperă ceva mai înalt, dar cu greu știu dacă îl pot conține în ei înșiși. Dar aici trebuie remarcat cum ceea ce poate fi înțeles de ascultători este ceea ce ei văd neclar. În mod surprinzător, se dovedește că atunci când vorbesc sublim, dezvăluie prostia și se încurcă în cuvintele exaltării lor. Dar cât de mult le diminuează de la cunoștințele extraordinare este clar atunci când se adaugă în continuare: „Când somnul adânc prinde de obicei oamenii.” Aceasta înseamnă a spune deschis din partea ereticilor: „Când oamenilor nu le pasă de cele de jos, suntem treji pentru a lua în stăpânire cele de sus, pentru că știm la ce nu se pot ridica alți oameni, inerți cu inima”. Aceasta înseamnă și mai direct: „Acolo unde sentimentele altora dorm, mintea noastră devine mai atentă”. Uneori, când văd că ascultătorul îi disprețuiește, se prefac că ei înșiși le este frică de ceea ce spun. De aceea se adauga: Versetul 14. Frica și groaza m-au cuprins și toate oasele mi s-au cutremurat. 47. Acum se prefac a fi fricoși. - Căci, din moment ce se străduiesc să pară extraordinari în învățăturile lor în fața altora, se prefac că le este frică de ceea ce inventează. Și întrucât este mai ușor să asculți decât să vorbești, ei întăresc ceea ce au spus, așa cum se știe, cu exemple îndrăznețe pe care ei înșiși cu greu le pot asculta. Prin urmare, se mai adaugă: Versetele 15, 16. Și când duhul a trecut în prezența mea, părul trupului meu s-a ciufulit; stătea cineva al cărui chip nu i-am recunoscut. 48. Acum ei pretind că cunosc neînțelesul. – Pentru a arăta că au cunoscut neînțelesul, ei spun că spiritul nu s-a oprit în prezența lor, ci a trecut; ei pretind că au văzut o față necunoscută pentru a putea pretinde că au cunoscut pe cineva pe care mintea umană nu-l poate cunoaște. După aceasta se mai adaugă: Versetul 16. O imagine era înaintea ochilor mei și am auzit o voce ca o suflare liniştită. 49. Ei nu pot să-L cunoască spiritual pe Dumnezeu, dar nu se înșală întotdeauna. Unele lucruri pe care le spun sunt adevărate și sublime. – Adesea ereticii își imaginează un Dumnezeu pe care nu-l pot vedea spiritual și figurat. Și susțin că au auzit glasul Lui ca un vânt liniștit, pentru că se bucură de tainele Lui, care trebuie cunoscute, de parcă ar fi mai aproape de Dumnezeu decât alții. Căci ei nu învață ce vorbește Dumnezeu în public, ci (învață) ceea ce se presupune că le este adus la urechi în secret. Deci, spunem asta pentru a arăta ce ar trebui înțeles în cuvintele lui Elifaz prin imaginea ereticilor. Dar prietenii fericitului Iov n-ar fi fost prietenii unui astfel de om dacă nu ar fi învățat clar ceva din adevăr, deoarece, deși se înșală în atacuri ofensive, ei nu ezită în cunoașterea adevărului în ansamblu: am discutat puțin mai devreme despre aceleași cuvinte, ca să putem desluși clar cum, prin ceea ce spun ei, putem ști cum să știm corect cei care spun adevărul. Uneori ereticii spun ceva adevărat și sublim, dar nu pentru că l-au acceptat prin inspirație de sus, ci pentru că l-au învățat din competiția cu Sfânta Biserică. Ei le dobândesc nu pentru a-și îmbunătăți conștiința, ci pentru a se lăuda cu cunoștințe. Prin urmare, în cele mai multe cazuri se întâmplă să știe să spună lucruri sublime, dar să nu știe să trăiască după ceea ce spun. Așadar, din caracterul ereticilor, sau cel puțin din caracterul prietenilor lui Iov, care, fără îndoială, ar putea experimenta cu cunoaștere adevărul pe care sunt pe cale să-l expună în învățătură, este evident că nu au o viață de cunoaștere, ci cuvinte. Aceasta este o învățătură peste care am trecut repede, dar (acum) luăm în considerare mai atent, astfel încât, în timp ce cuvintele lui Elifaz sunt examinate, devine clar cât de mare a fost cunoștințele (lui). Deși chiar în această cunoaștere el nu a atins smerenia și își însușește beneficiul care aparține fiecăruia. Căci el spune: Versetul 12. Apoi mi-au spus un cuvânt secret 74. 50 Cuvântul ascuns este Fiul lui Dumnezeu, sau cuvântul Duhului Sfânt. Puțini vor ști asta. Poate fi simțit, dar nu exprimat. – Fără îndoială, cuvântul ascuns este Fiul nevăzut, despre care Ioan spune: „La început a fost Cuvântul” (Ioan 1:1). El însuși indică faptul că a fost ascuns când adaugă: „Și Cuvântul era la Dumnezeu și Dumnezeu era Cuvântul” (Ioan 1:2). Dar acest cuvânt ascuns este rostit minților alese atunci când puterea Fiului Unul Născut este revelată credincioșilor. Cuvântul ascuns poate fi înțeles și ca un apel la inspirația interioară, despre care Ioan spune: „Ungerea Lui vă învață toate lucrurile” (1 Ioan 2:27). Desigur, această inspirație ridică mintea omenească atunci când o atinge, smerește gândurile lumești, înflăcărează dorința de veșnic pentru ca nimic altceva să nu-i aducă bucurie dacă nu este cerească, iar el va disprețui tot ce este mai jos și vine din umanul căzut (natura). A auzi cuvântul ascuns înseamnă a accepta cu inima rosturile Duhului Sfânt. Desigur, ele nu pot fi înțelese de cei care nu sunt capabili să le posede. De aceea, glasul Adevărului vorbește despre aceste cuvinte ascunse: „Voi ruga Tatălui să vă dea un alt Mângâietor, ca să rămână cu voi în veac, Duhul Adevărului, pe care lumea nu-l poate primi” (Ioan 14:16). Așa cum acest Mângâietor, după Înălțarea Mijlocitorului, există un alt Mângâietor al neamului omenesc, invizibil în Sine, și îi determină pe toți pe care îi umple să-și dorească invizibilul. Întrucât inimile pământești iubesc doar ceea ce este vizibil, lumea nu-L acceptă, pentru că nu se ridică să iubească invizibilul. Pentru că mințile lumești, prin pofte, trec atât de mult dincolo de limite încât își închid inimile pentru a-L primi. Și întrucât puțini sunt în neamul omenesc care au fost purificați de necurăția dorințelor pământești și prin această purificare s-au pregătit să primească Duhul Sfânt, se spune că cuvântul este ascuns, pentru că este, fără îndoială, asimilat în inimile unora, dar rămâne necunoscut pentru majoritatea omenirii. Această suflare a Duhului Sfânt este cel puțin un cuvânt ascuns, deoarece poate fi simțită, dar nu poate fi exprimată prin sunetele vorbirii. Deci, suflarea divină ridică mintea în tăcere, cuvântul ascuns se aude, pentru că cuvântul Duhului răsună liniștit în urechile inimii. De aceea se adauga: Chiar acolo. Și ca un hoț, urechea mea a primit șoaptele lui. 51. Spiritul caută o minte abstrasă de vizibil. În ce feluri diferite i se adresează Dumnezeu? – Urechea inimii primește șuvoiul șoaptelor cerești ca un hoț, pentru că mintea care respiră învață rapid și în secret subtilitatea vorbirii interioare. Căci dacă nu se ascunde de dorințele exterioare, nu le va realiza pe cele interne. Și se ascunde ca să audă și aude ca să se ascundă; și se retrage din vizibil pentru a vedea invizibilul și, fiind plin de invizibil, disprețuiește complet vizibilul. Trebuie remarcat faptul că el nu spune: „Ca un hoț, urechea mea a primit șoapta lui”, ci „șivurile șoaptei sale”. Desigur, șoapta unui cuvânt ascuns este discursul inspirației interioare. Fluxurile de șoapte înseamnă sursele primare și motivele prin care această inspirație este livrată minții. Căci Dumnezeu, când pătrunde pe ascuns în noi, pare să deschidă șuvoiele șoaptei Sale și astfel ajunge la urechea percepției noastre. Uneori El lucrează cu dragoste, alteori cu frică. Uneori El arată cât de neînsemnat este prezentul și, prin aceasta, trezește dragoste pentru dorința de veșnic. Uneori El dezvăluie mai întâi eternul, astfel încât temporalul pare nesemnificativ în comparație. Uneori el ne arată păcatele noastre, iar acest lucru ne face să ne întristăm chiar și pentru păcatele altora (oamenilor). Uneori ne aduce în privire păcatele altora și prin pocăință ne îndreptă în mod miraculos de depravarea noastră. Deci, a auzi șoaptele divine ca un hoț înseamnă a cunoaște subtil și secret imaginile spiritului divin ascuns. 52. Dumnezeu șoptește pentru că nu Se descoperă pe deplin. Prin lucrurile uimitoare pe care le-a făcut, El Se descoperă. – Putem înțelege diferit atât șoaptele, cât și șirurile de șoapte. Căci cel ce șoptește vorbește în ascuns și nu scoate niciun sunet, ci îl imită. Din moment ce noi, atâta timp cât suntem împovărați cu vicisitudinile cărnii, nu putem vedea strălucirea puterii divine, deoarece nu există nimic asemănător felului în care El rămâne neschimbat. Căci privirea slăbiciunii noastre nu poate suporta aceasta, deoarece raza eternității Sale strălucește insuportabil asupra noastră. Căci atunci când Dumnezeu Atotputernic ni se descoperă prin golul contemplației, El nu vorbește în nici un fel, ci șoptește, pentru că El, deși nu Se descoperă pe deplin, descoperă totuși ceva despre Sine minții omenești. Apoi, când adevărata Sa înfățișare ne va fi descoperită, El nu va mai șopti deloc, ci va vorbi. Căci așa spune Adevărul în Evanghelie: „Îl vom vedea așa cum este” (1 Ioan 3:2). Iată ce spune Pavel: „Atunci voi cunoaşte, după cum sunt cunoscut” (1 Cor. 13:12). Dar acum șoapta divină ajunge la noi în fluxuri atât de mari, deoarece există multe lucruri create care sunt controlate de Providență. Căci atunci când înțelegem tot ce este creat, îl admirăm pe Creator. Căci așa cum apa, curgând în liniște, încearcă să găsească pâraie și, absorbindu-le, își mărește și își mărește apele cât găsește pâraie mai largi; așa că noi, în timp ce adunăm cu sârguință cunoașterea Providenței prin contemplarea creațiilor Sale, parcă descoperim pentru noi înșine șuvoiele șoaptelor Sale. Întrucât prin aceasta știm ce este creat, admirăm puterea Creatorului; iar prin ceea ce ne devine cunoscut, ceea ce este ascuns ni se dezvăluie. Căci El ni S-a descoperit ca prin sunet; când El ne arată lucrările Sale, pe care trebuie să le luăm în considerare, în care El, într-un fel sau altul, Se descoperă, dezvăluindu-ne cât de neînțeles este El. Căci nu-L putem contempla în mod corespunzător, nu auzim glasul Lui, dar abia (auzim) doar o șoaptă. Căci, din moment ce nu putem explora pe deplin ceea ce este creat, se spune pe bună dreptate: „Ca un hoț, urechea mea a primit șoapta lui”. Privați de bucuriile paradisului și supuși pedepsei orbirii, cu greu prindem șuvoiele șoaptelor, pentru că evaluăm până și faptele Sale uimitoare în grabă și superficialitate. Ar trebui să știți că mintea, contemplând puterea Lui, este la fel de înaltă pe cât se abține, temându-se de dreptatea Lui. Prin urmare, este corect să adăugați: Versetul 13. De frica vederii nocturne. 53. Mintea, ridicându-se mai sus la Dumnezeu, se îngrijorează mai mult de treburile ei. Acest lucru îl face să se teamă și să-l iubească pe Dumnezeu mai mult. – Frica de vederea nocturnă este oroarea contemplației secrete. Din moment ce mintea omenească se ridică mai sus pentru a contempla cele veșnice, ea devine mai îngrijorată și mai frică pentru treburile ei lumești, pentru că aceste treburi diferă de lumina care luminează asupra lor; se întâmplă ca atunci când această lumină strălucește, ea (mintea) să se teamă mai mult, pentru că vede mai bine cât de mult s-a îndepărtat de regula (măsurarea) adevărului. Propria bunăstare îl preocupă cu mare îngrijorare, deși înainte nu văzuse nimic mai de încredere în asta. Oricât de mult ar crește în virtute, tot nu înțelege ceva semnificativ din veșnicie, dar încă Îl vede pe Dumnezeu prin întunericul imaginației. De aceea vorbim aici despre viziunea de noapte. Desigur, noaptea, așa cum am spus mai sus, vedem slab, dar ziua este clar și încrezător. 54. Dacă nu înfrânezi dorințele trupești, nu vei atinge contemplația. Visul este înțeles în trei moduri. – Oricine se străduiește să placă lumii este ca unul care este treaz; și oricine, căutând pacea interioară, se ferește de zgomotul acestei lumi, este ca un doarme. Dar trebuie remarcat faptul că somnul în Sfânta Scriptură este înțeles la figurat în trei feluri. Uneori este moartea cărnii, alteori este inerția neglijenței, iar uneori, când dorințele pământești sunt învinse, este o viață liniștită. De exemplu, moartea cărnii este indicată atunci când Pavel spune: „Nu vreau, fraților, să nu cunoașteți cei care au adormit”. Și puțin mai târziu: „Tot așa și Dumnezeu îi va aduce pe cei care se culcă cu Isus cu El” (1 Tes. 4:13,14). Pe de altă parte, somnul semnifică inerția neglijenței, când același Pavel spune: „A venit ceasul să ne trezim din somn” (Rom. 13:11). Și iarăși: „Trezește-te cum trebuie și nu păcătui” (1 Cor. 15:34). Somnul înfățișează, de asemenea, o viață senină când dorințele cărnii sunt învinse, așa cum spune Cartea Cântărilor Cântărilor: „Eu dorm, dar inima mea este trează” (Ps. 5:2), deoarece mintea sfântă știe că interiorul este mai important și se protejează de zgomotul poftei lumești și este la fel de vigilent cu privire la interior, pe cât se ascunde de îngrijorările exterioare. Acest lucru este bine ilustrat de exemplul lui Iacov dormind pe drum (Geneza 28:11), care i-a pus o piatră sub cap și a adormit: a văzut o scară care ajungea de la pământ până la cer, Dumnezeu fiind în vârful scării și îngerii urcând și coborând. A dormi pe drum înseamnă a renunța la dragostea pentru lucrurile lumești cât încă în această viață prezentă. A dormi pe drum înseamnă a închide ochii minții de pofta de lucruri lumești în timp ce zilele se scurg: Ispititorul a deschis ochii primilor oameni, zicându-le: „Căci Dumnezeu știe că în ziua în care veți mânca din ei, ochii vi se vor deschide” (Geneza 3, 5). De aceea, puțin mai târziu se adaugă: „Ea a luat din rod și a mâncat; și l-a dat bărbatului ei, iar el a mâncat și s-au deschis ochii amândurora”. 55. Nu poți îndura contemplația decât dacă te calmezi de treburile lumești și nu practici virtutea. – Și trebuie remarcat mai ales că a văzut îngeri în vis când și-a așezat capul pe o piatră, pentru că, odihnindu-se de treburile exterioare, el, desigur, a ajuns la interior, se uită cu mintea (și mintea este cea mai importantă proprietate a unei persoane) pentru imaginea Răscumpărătorului său. Astfel, a-ți pune capul pe o piatră înseamnă să fii ferm stabilit în Hristos cu mintea ta. Cei care s-au retras din activitățile acestei vieți, dar nu au câștigat nimic din iubirea veșnică, pot dormi, dar nu vor putea să vadă niciodată pe îngeri, pentru că nu vor să-și pună capul pe piatră. Căci sunt unii care fug de treburile lumești, dar nu dobândesc nicio virtute. Dorm de lene, nu de oboseală, și nu văd ce este înăuntru, pentru că își sprijină capul nu pe o piatră, ci pe pământ. În cea mai mare parte, se întâmplă ca ei să se retragă din treburile externe și să devină mai neglijenți și, din cauza lenevirii, să acumuleze multe gânduri necurate în ei înșiși. De aceea, Profetul deplânge sufletul aflat în lenevire când spune: „Vrăjmașii au văzut-o și au râs de Sabatul ei” 75 (Plângeri 1:7). Legea prevede odihna sâmbătă din afacerile externe. În consecință, dușmanii au râs de Sabat când au văzut că duhul rău a fost ademenit în gânduri ilicite de această lenevie. Se crede că orice suflet îl poate sluji lui Dumnezeu retrăgându-se de acțiunile exterioare, dar cade și mai mult sub puterea lor dacă gândește ceea ce este ilegal. Dar oamenii sfinți dorm nu de lene în treburile lumii, ci de virtute și sunt mai harnici în somn decât în veghe, pentru că, părăsind treburile lumii acesteia, le întrece și duc zilnic o luptă împotriva lor, pentru ca mintea să nu se înghețe de neglijență, ca să nu se răcească în lenevire și să nu se supună mai mult de lene și să nu se supună mai mult decât necurăția. dorințe necesare și bune, astfel încât, sub pretextul de a se considera, nu și-ar fi pierdut interesul pentru perfecțiune. Cel care face asta, care evită complet pofta răzvrătită a acestei lumi și renunță complet la treburile lumești și prin aceasta se concentrează pe virtuți - în timp ce este treaz, el doarme. Căci nu se poate realiza contemplarea interioară decât dacă evită cu sârguință exteriorul, care interferează cu aceasta. De aceea, Adevărul Însuși spune: „Nimeni nu poate sluji la doi stăpâni” (Matei 6:24). De aceea, Pavel spune: „Nimeni, în timp ce slujește lui Dumnezeu, nu se leagă de treburile acestei vieți, ca să fie pe plac celui care l-a primit” (2 Tim. 2:4). Prin urmare, Dumnezeu, îndemnând, spune prin Profet: „Stai liniștit și cunoașteți că Eu sunt Dumnezeu” (Ps. 45:11) 76. Deoarece nu este în niciun fel posibil să obțineți cunoașterea interioară dacă nu se îndepărtează de confuzia exterioară, atunci când se spune: „Când somnul adânc învinge de obicei oamenii”, există un moment favorabil pentru mintea și cuvântul nostru ascuns, desigur distras de la contemplarea interioară dacă nu este mai întâi liniștită de furia dorințelor pământești. 57. Frumusețea contemplației nu durează mult. – Dar când mintea este ținută în contemplare, când, depășind limitele cărnii, încearcă prin puterea speculației să exploreze o anumită libertate interioară și seninătate, ea nu poate rămâne mult timp în afara ei, căci chiar dacă spiritul o ridică la cel mai sus, carnea o reține cu greutatea perversității. De aceea se adauga: Stih 15. Iar când duhul a trecut în prezența mea, părul trupului meu s-a ciufulit 77 . 59. Nimeni aici nu este atât de perfect decât dacă toacă mereu ceea ce crește. – Perii de carne sunt manifestări ale perversității umane. Perii cărnii sunt gânduri despre viața anterioară, pe care le tăiem din minte pentru ca aceasta să nu simtă nicio durere din cauza pierderii lor. Este bine spus de Moise: „Leviții își vor rade tot părul trupului” (Numeri 8:7). „Leviticul” este tradus ca „alesul”. În consecință, levitul trebuie să radă toți firele de păr, întrucât cel care este ales să slujească lui Dumnezeu trebuie să apară înaintea ochilor lui Dumnezeu curățat de toate gândurile trupești și să nu arate o imagine frumoasă a sufletului, parcă desfigurat de păr. Dar, din moment ce am spus că într-un fel sau altul, virtutea crește dintr-un stil de viață sfânt, totuși, mai există ceva din viața anterioară în ea, iar acest lucru trebuie îndurat. De aceea, leviților li se poruncește și să-și radă părul și să nu-l smulgă 78 . Deoarece părul este bărbierit, rădăcinile rămân în carne, iar părul crește din nou doar pentru a fi tuns din nou, pentru că, deși excesele de gânduri sunt îndepărtate cu multă sârguință, ele nu pot fi îndepărtate complet. 60. Mintea taie mai hotărât atașamentele și, ca rezultat, imprimă Duhul, dar aceasta nu durează mult. – Mintea umană, ridicată la culmea contemplației, suferă cu atât mai mult din cauza (gândurilor) inutile, cu cât vede mai limpede ceea ce iubește; iar când ajunge la frumusețea pe care o contemplă deasupra lui însuși, el condamnă hotărât în ​​sine ceea ce mai înainte a susținut senin din slăbiciune. Când duhul trece, firele de păr ale cărnii tremură de forța pocăinței, gândurile inutile dispar, astfel încât să nu rămână nimic lax, nimic depravat. Severitatea testării interne înflăcărează mintea împotriva ei înșiși. Și când acel lucru nepermis care apare în inimă este tăiat cu o severitate constantă, atunci, în cea mai mare parte, se întâmplă ca mintea, reînviată, să răspândească mai larg razele speculației sale și aproape să capteze spiritul care trece prin el. Chiar și atunci când contemplația face ca spiritul să stea nemișcat, puterea Divinului nu este pe deplin revelată, deoarece imensitatea Lui depășește (chiar) puterea umană sporită și sublimă. Prin urmare, se adaugă bine: „Stătea cineva în picioare a cărui față nu i-am recunoscut”. Versetul 16 Stătea cineva a cărui față nu i-am recunoscut. 61. Prin Cădere, omul a devenit complet trupesc și nu gândește fără imagini trupești. Cine își cunoaște sufletul fără ele, atunci îl cunoaște și pe Dumnezeu. – Nu spunem „cineva” decât dacă vrem, sau cel puțin nu-i putem numi (exact). Dar în acest loc scrie „Cineva”, iar semnificația este clar arătată atunci când se adaugă imediat: „A cărui față nu l-am recunoscut”. Sufletul omenesc, rupt de bucuriile paradisului de păcatul primilor oameni, a pierdut lumina nevăzută și s-a predat cu desăvârșire iubirii celor văzute; și ea este la fel de orbită în contemplația interioară pe cât este de urâtă în exterior. Prin urmare, se dovedește că ea știe doar asta, ca să spunem așa, pe care o cunoaște prin atingerea ochilor ei de carne. Căci omul, dacă ar vrea să țină porunca, ar fi spiritual chiar și în trup, dar prin Cădere a devenit trupesc chiar și în mintea lui și se gândește doar la ceea ce aduce sufletului prin imagini materiale. Mintea devine grosolană pentru a percepe grația interioară și, cu mirare, contemplă continuu esența cerului, pământului, apei, animalelor și a tuturor lucrurilor vizibile. Și, întrucât nu se mai poate ridica la sublim, se regăsește de bunăvoie printre ei. Dar când, prin eforturi extraordinare, încearcă să se ridice din ele, și aceasta este foarte mare, dacă sufletul este încurajat să se contemple pe sine, într-un moment în care imaginile trupești sunt suprimate; dacă se gândește la ea însăși fără idei corporale, atunci prin această reflecție (despre ea însăși), ea dobândește puterea de a contempla esența eternității. 62. Sufletul uman este foarte diferit de esența Divină. Și dacă nu înțelege încă ce este Dumnezeu, atunci, în orice caz, îl poate deosebi deja de orice altceva. – În felul acesta, sufletul își aranjează un fel de scară, de-a lungul căreia se urcă din afară, și vine la sine, iar din sine se duce la Creator. Când mintea, venind în fire, lasă imagini corporale, ea nu este deosebit de ridicată. Dar, deși sufletul este necorporal, totuși, din moment ce este strâns legat de trup, se recunoaște că este prin natură limitat de poziția corpului. În timp ce uită ceea ce știa, știe ce este necunoscut, își amintește ceea ce trebuie să uite, se bucură după întristare, este condamnată după bucurie, ea, prin această inconsecvență, dezvăluie cât de diferită este de esența imuabilității eterne, care este mereu aceeași: pretutindeni prezent, pretutindeni invizibil, pretutindeni mare, pretutindeni de neînțeles, fără îndoială cunoscută de minte, de îngrijorare, de cunoaștere, de îndoială. realizat fără corp, nu limitat nici un loc. Când mintea, supusă lucrurilor trupești, se gândește la această esență, trebuie să se abțină de la diverse imagini fantastice. Când el, cu mâna discriminării, îi alungă de ochii atenției sale, așezându-i sub tot, atunci, într-o anumită măsură, vede deja cele cerești. Și dacă încă nu înțelege acest lucru, atunci, fără îndoială, îl poate distinge deja de orice altceva. În consecință, mintea, când încearcă să cunoască esența Divinului, se grăbește spre neobișnuit, iar acum se spune pe bună dreptate: „S-a în picioare cineva a cărui față nu i-am recunoscut”. 63. Starea în picioare este caracteristică numai lui Dumnezeu. - „În picioare” este bine spus. Căci fiecare creație, din moment ce a fost creată din nimic, gravitează spre inexistență și nu poate rezista, ci trece. Dar o ființă rațională creată după chipul Creatorului se stabilește și nu trece în inexistență; nerezonabilul nu este în niciun fel stabilit, ci este supus trecerii până când va împlini frumusețea universului după imaginea serviciului său. Căci chiar dacă cerurile și pământul de acum rămân în veșnicie, totuși ele se îndreaptă acum spre inexistență, dar în folosul celor cărora le slujesc, ele continuă să se schimbe în bine. Prin urmare, „în picioare” este caracteristică numai Creatorului, în fața căruia totul trece și de care unii sunt împiedicați să treacă. Prin urmare, Răscumpărătorul nostru, din moment ce înălțimea Divinității Sale nu poate fi cuprinsă de mintea omenească, venind la noi în trup, creat, născut, murit, îngropat, înviat și întors la cer, ni se pare ca trecând prin el. Acest lucru este bine notat în Evanghelie când orbul a văzut lumina. În timp ce El a umblat, El a lăsat să fie auzit, dar S-a oprit și I-a vindecat ochii. Bineînțeles, prin natura naturii umane, El ar putea trece, dar ar putea, de asemenea, să stea lângă puterea Divinului, care este prezentă pretutindeni. Deci, se spune că Dumnezeu, trecând, aude glasul orbirii noastre, pentru că S-a făcut om și a avut milă de slăbiciunea omenească. După ce S-a oprit, El a întors lumina, deoarece a luminat întunericul slăbiciunii noastre cu proprietatea Divinului. Prin urmare, după ce se spune: „Un duh a trecut în prezența mea”, se adaugă bine: „S-a în picioare cineva a cărui față nu i-am recunoscut”. Este ca și cum ai spune direct: „Nu l-am văzut pe cel a cărui trecere am simțit-o”. Prin urmare, cel care trece este același care stă. Căci El trece pentru că poate fi cunoscut, dar El stă pentru că, în măsura în care este cunoscut, devine limpede că El este neschimbabil. Întrucât Cel Care este întotdeauna Unul și Același este repede observat, se dovedește că numai Dumnezeu stă și trece în același timp. Sau cel puțin „în picioare” înseamnă că El nu suferă nicio schimbare, așa cum i se spune lui Moise: „Eu sunt cel ce sunt” (Ex. 3:14). De asemenea, Iacov face aluzie la aceasta, spunând: „În care nu este nicio schimbare, nici umbră de întoarcere” (Iacov 1:17). Dar de vreme ce oricine, prin contemplație, înțelege ceva din veșnicie, îl contemplă datorită chipului Său co-etern, se adaugă pe bună dreptate: Chiar acolo. Imaginea lui este în fața ochilor mei. 64. Învățăm ceva despre Tatăl pentru că îl vedem pe Fiul. – Desigur, Fiul este asemănarea Tatălui, la fel cum Moise indică crearea omului, spunând: „Și Dumnezeu a făcut pe om, după chipul lui Dumnezeu l-a creat” (Geneza 1:27). Și așa cum a spus cineva înțelept despre același Fiu prin expresia Înțelepciunii: „El este oglindă a luminii veșnice” (Înțelepciunea 7:26) 79. Și Pavel spune: „Aceasta fiind strălucirea slavei Lui și chipul ipostasului Său” (Evr. 1:3). Astfel, când veșnicia Lui este cunoscută cât mai bine, Chipul Lui apare înaintea ochilor minții noastre, pentru că atunci când mergem cu adevărat la Tatăl, Îl recunoaștem pentru că L-am văzut prin chipul Său, adică prin Fiul, și prin această imagine, care s-a născut fără început, noi, într-un fel, încercăm să-L vedem pe Cel Care nu are nici început, nici sfârșit. Prin urmare, același Adevăr din Evanghelie spune: „Nimeni nu vine la Tatăl decât prin Mine” (Ioan 14:6). E bine să adaugi: Chiar acolo. Și am auzit o voce ca un vânt liniștit. 65. Glasul Duhului Sfânt și adierea liniștită și vântul puternic. – Căci ce semnifică glasul unui vânt liniştit, dacă nu cunoaşterea Duhului Sfânt, Care, ridicându-se de la Tatăl, şi primind de la El ceea ce este al Fiului, pătrunde subtil în slaba noastră conştiinţă 80? El însă, coborând asupra Apostolilor, se descoperă printr-un zgomot exterior, printr-un vânt puternic, când se spune: „Și deodată s-a auzit un zgomot din cer, ca dintr-un vânt puternic” (Fapte 2, 2). Căci Duhul Sfânt, când Se descoperă cunoașterii omenești, este reprezentat de sunetul unui vânt puternic și glasul unei suflari liniștite și este evident că El coboară și puternic și liniștit: liniștit pentru că Își temperează atât de mult slava, încât noi o putem cunoaște cu simțurile noastre, puternici pentru că, chiar dacă Își temperează slava, totuși, prin orbirea splendorii noastre splendoarea ne încurcă. Căci, cu înfățișarea Sa, El ne atinge cu blândețe, dar chiar și aceasta șocă teribil de neputința noastră. 66. Aer liniștit – pentru că aici El este un sfânt cu moderație. În contemplare, mintea poate vedea ceva perfect, dar nu pe Dumnezeu. – În consecință, glasul lui Dumnezeu se aude ca o adiere liniștită, pentru că Dumnezeu, în această viață, încă nu Se descoperă privitorilor, ci descoperă ușor slava Sa ochilor îndurerați ai minții noastre. Acest lucru este bine ilustrat (prin exemplu) despre adoptarea legii, când se spune că Moise se suie și Domnul se coboară pe munte (Ex. 24:1). Desigur, muntele este contemplația noastră, prin care urcăm la viziunea a ceea ce este dincolo de slăbiciunea noastră. Dar Dumnezeu coboară la contemplarea noastră, pentru că atunci când realizăm multe, El dezvăluie sentimentelor noastre ceva despre Sine. Dacă, totuși, puțin sau nimic nu se poate spune despre Acela care este întotdeauna Unul și același și nu poate fi înțeles parțial, se spune totuși că credincioșii se pot împărtăși cu El, în timp ce esența Lui nu admite nicidecum dezbinarea. Dar din moment ce, din cauza limitărilor naturii noastre umane, nu-L putem descrie într-un limbaj perfect, noi, parcă înlănțuiți de neputința infantilă, vorbim despre El neclar. Faptul că noi, înălțați în mare contemplație, realizăm de fapt ceva din cunoașterea (frumusețea) veșniciei, este evident din cuvintele Istoriei Sacre, când gloriosul profet Ilie este informat despre cunoașterea lui Dumnezeu. Când Dumnezeu promite că El va trece înaintea lui, spunând: „Iată, Domnul va trece și un vânt mare și puternic va sfâșie munții și va sfărâma stâncile înaintea Domnului”; El adaugă imediat: „Dar Domnul nu este în vânt; după vânt este un cutremur, dar nu în cutremur este Domnul; după un cutremur este foc, dar nu în foc este Domnul; după foc este un vânt blând” (1 Regi 19:11-12). Vântul dinaintea Domnului a sfâșiat munții și a zdrobit stâncile, pentru că frica de venirea Lui ne apucă și doboară măreția inimii noastre și ne înmoaie nesimțirea. Dar se spune că Dumnezeu nu este în vânt, nici într-un cutremur, nici în foc, ci în suflarea unei adiere liniștite, pentru că, desigur, când mintea se repezi spre măreția contemplației, atunci tot ceea ce este în stare să înțeleagă încă nu este Dumnezeu. Dar când vede de fapt ceva subtil, înseamnă că aude despre esența de neînțeles a eternității. Căci noi, de parcă simțim adierea unui vânt liniștit, când gustăm subtil gustul adevărului nemărginit într-o contemplare bruscă. În consecință, numai atunci ceea ce știm despre Dumnezeu este adevărat atunci când înțelegem că nu putem ști nimic despre El complet și complet. De aceea este bine adăugat: „Când Ilie a auzit acestea, și-a acoperit fața cu mantaua și a ieșit și a stat la intrarea în peșteră” (ibid., 13). După suflarea unui vânt liniștit, profetul și-a acoperit fața cu o mantie, pentru că și-a dat seama cum ignoranța acoperă o persoană chiar și în această contemplare cea mai subtilă a adevărului. Căci acoperirea feței cu o manta înseamnă că mintea nu vrea să caute înălțimea din cauza conștiinței propriei slăbiciuni și nu își deschide repede ochii pentru a înțelege ceea ce este dincolo de ea însăși, ci îi închide respectuos în fața Celui pe care nu-l poate înțelege. Cel care face acest lucru este reprezentat stând în picioare la intrarea în peșteră. Căci care este peștera noastră, dacă nu locașul perversității, în care suntem încă reținuți din cauza decăderii? Dar când începem să înțelegem ceva din conceptul de Divin, este ca și cum am fi deja stând la intrarea în peștera noastră. Căci, întrucât nu putem ieși complet, dar, totuși, străduindu-ne să cunoaștem adevărul, tragem deja un anumit suflu de libertate. Căci a sta la intrarea în peșteră înseamnă a începe să urcăm la cunoașterea adevărului, depășind barierele perversității noastre. De aceea se menționează că israeliții, când au văzut norul coborând de departe, au stat la intrarea în corturile lor, pentru că cei care contemplă venirea Divinului par să părăsească deja sălașul trupului. Căci din moment ce mintea omenească, oricât s-ar strădui spre virtute, abia cunoaște limitele interiorului, acum se spune pe bună dreptate: „Și am auzit o voce ca un vânt liniștit”. Dar, de vreme ce Providența Divină ne dezvăluie puțin despre ea însăși, dar chiar și aceasta ne dezvăluie complet cunoașterea slăbiciunii noastre, atunci cel care aude glasul vântului liniștit trebuie să spună ce a învățat din această auz (din ceea ce a auzit). Următorul: Versetul 17. Este omul mai drept decât Dumnezeu și este omul mai curat decât Creatorul său? 81 67. În comparație cu dreptatea divină, dreptatea umană este nedreptate. De ce este necesar să frânăm plângerile despre loviturile lui Dumnezeu. – În comparație cu dreptatea divină, dreptatea umană este nedreptate, pentru că se vede doar când strălucește în întuneric, dar se întunecă când este expusă la lumina soarelui. Prin urmare, ce a învățat Elifaz, angajat în contemplare, dacă nu că omul nu se poate îndreptăți înaintea lui Dumnezeu? Căci credem că ceea ce facem este drept din exterior, dar nu știm nimic despre interior și suntem orbiți, parcă expuși la lumina soarelui. Dar când cunoaștem interiorul cu păcatul în jumătate, nu credem așa, pentru că se știe că cu cât este mai rafinat să judeci întunericul, cu atât mai rezonabilă este strălucirea luminii. Căci dacă vede cineva lumina, știe ce să creadă despre întuneric. Dar cel care habar n-are despre strălucirea luminii aprobă întunericul în loc de lumină. Este bine să adăugați: „Și este un om mai curat decât Creatorul său”? Cine se plânge de lovituri este diferit de cel care dă vina pe justiția Atacantului. Prin urmare, soțul care se plânge de gene se consideră mai curat decât Creatorul său; fără îndoială, Îl pune sub sine dacă Își respinge judecata despre sine cu durere. De aceea, pentru ca omul să nu îndrăznească să condamne pe Judecătorul păcatului, trebuie să se gândească cu smerenie la Creatorul tuturor lucrurilor, pentru că Cel care a creat în mod miraculos pe om din nimic, nu lovește fără milă ceea ce este creat. Elifaz a știut asta când a auzit o voce ca un vânt liniștit. Căci în contemplare a învățat despre măreția lui Dumnezeu și cu cât de smerit trebuie să se teamă când primește pedeapsa. Iar cel care gustă cele mai înalte îndură pe cele de jos cu ecuanimitate, pentru că înăuntru vede complet care este prețul a ceea ce face în afară. Căci cel care nu cunoaște regula dreptății supreme se gândește cu dreptate rău despre sine; și adesea un copac apare drept dacă nu se măsoară cu o riglă, dar când este pus împotriva unei domnitoare, se descoperă cât de strâmb este, întrucât, fără îndoială, dreptatea dezvăluie ceea ce ochiul înșelat aprobă. Deci, Elifaz, din moment ce a văzut pe cel mai înalt, exprimă o judecată strictă cu privire la cele de jos. Și deși îl denunță pe fericitul Iov pe nedrept, el, totuși, descrie corect natura creației, în comparație cu Creatorul, spunând: Versetele 18, 19. Iată, El nu se încrede în slujitorii Săi; și El vede neajunsuri în Îngerii Săi; cu atât mai mult la cei care locuiesc în biserici făcute din lut, a căror temelie este praful, care sunt distruse mai repede decât moliile. 68. Din ce motiv natura angelica este schimbabila si daca a devenit neschimbata? Căderea îngerilor îi face pe oameni să nu aibă încredere în propria lor slăbiciune. Mol, pofta. – Chiar dacă natura angelică se stabilește în contemplarea Creatorului și rămâne neschimbată în această contemplare, totuși, de când este creată, ea însăși suferă o alternanță de variabilitate. Dar a schimba înseamnă a trece de la una (stare) la alta și, prin urmare, a fi în esență impermanent. Căci fiecare lucru tinde să devină diferit în măsura în care este supus mișcărilor impermanenței. Natura de neînțeles singură, în starea ei, nu cunoaște mișcarea și, din moment ce este mereu aceeași, nu cunoaște schimbarea. Căci, dacă esența îngerească ar fi străină mișcării variabilității, fiind creată bună de către Creator, ea nu ar cădea în niciun fel de la înălțimea fericirii sale în spiritele rele. Dar Dumnezeu Atotputernic a creat natura celor mai înalte duhuri să fie bună, dar schimbătoare, astfel încât cei care nu vor să rămână să poată cădea, iar cei care rămân în serviciu, ca urmare a alegerii, ar putea deja să rămână mai vrednic și, prin urmare, ar începe să aibă mai multă cinste înaintea lui Dumnezeu, pentru a opri mișcarea variabilității lor cu dorința de a rămâne neschimbați. În consecință, întrucât natura îngerească însăși este schimbătoare, dar este evident că ea depășește această schimbare, legându-se cu lanțurile iubirii pentru Cel care este întotdeauna Unul și Același, acum se spune pe bună dreptate: „Iată, El nu se încrede în slujitorii Săi”. Și alte dovezi ale acestei variații se adaugă atunci când se adaugă despre căderea îngerilor: „Și El vede greșelile în Îngerii Săi”. Din căderea lor, Elifaz dobândește o bună cunoaștere a slăbiciunii umane, când adaugă imediat: „Cu atât mai mult la cei care locuiesc în biserici de lut, a căror temelie este praf, care sunt distruși repede de molii”. Desigur, trăim în biserici făcute din lut, pentru că suntem în trupuri făcute din pământ. Văzând aceasta, Pavel spune bine: „Noi avem această comoară în vase de pământ” (2 Cor. 4:7). Și iarăși: „Căci știm că, atunci când casa noastră pământească, acest cort, va fi distrusă, avem o locuință de la Dumnezeu (în ceruri), o casă nefăcută de mână” (2 Cor. 5:1). Fundația, praful, este esența cărnii. Psalmistul a observat alarmat acest lucru în sine, când a spus: „Oasele mele nu erau ascunse de Tine când am fost făcut în ascuns și esența mea era în adâncurile pământului” (Ps. 139:15) 82. Moliile apar din haine și, când apar, ei strică chiar hainele din care au apărut. Carnea este un fel de îmbrăcăminte a sufletului, dar, desigur, această îmbrăcăminte are o molie specială, care se naște din pofta trupească, care este distrusă. Căci carnea noastră este, parcă, coruptă de această molie, pentru că carnea stricăcioasă dă naștere poftei și prin aceasta se duce la nimicire. O persoană este ca și cum ar fi devorată de molii când este epuizată de ceea ce generează în sine. Aceasta înseamnă să spunem direct: „Dacă acel spirit, care nu era împovărat cu nicio slăbiciune a cărnii, nu a putut rămâne neschimbat, atunci cum cred oamenii în mod frivol că pot rămâne neschimbați în bunătate, când slăbiciunea cărnii, împovărându-i, îi strânge și, prin urmare, îi împiedică să înțeleagă cele mai înalte, și ei, prin răul pe care îl au în relația cu acel defect intern, reînnoire”? 69. Îngerii sunt învățători și, oricât de sfinți ar fi, nu sunt lipsiți de vină. Moliile fac daune fără a scoate niciun sunet. Celor nedreptăți nu le pasă dacă își fac rău singuri. – Îngerii pot fi înțeleși și ca învățători sfinți, întrucât Profetul spune: „Căci gura preotului va păzi știința și legea va fi căutată din gura lui, pentru că el este mesagerul Domnului” (Mal. 2:7). Oricum, oricât de mare ar fi virtutea cu care strălucesc, nu poate fi complet fără viciu, în timp ce merg pe calea vieții reale, pentru că alaiul lor intră inevitabil în contact fie cu necurăția faptelor ilicite, fie cu praful gândurilor. Dar, dimpotrivă, cei care se bucură de această viață seducătoare a cărnii trăiesc în biserici făcute din lut. Pavel disprețuiește locuirea în biserici de lut când spune: „Dar locuința noastră este în ceruri” (Filipeni 3:20). De aceea se spune: „Iată, El nu se încrede în slujitorii Săi și vede neajunsuri în Îngerii Săi; cu atât mai mult la cei care locuiesc în biserici făcute din lut, a căror temelie este praful, care sunt distruse la fel de repede ca moliile”. Este ca și cum ar fi să spunem direct: „Dacă oamenii care, în timp ce proclamă eternul, se înarmează împotriva temporalului și nu pot călători pe calea vieții reale fără contact contagios, atunci ce inconvenient poate fi îndurat de cei care se bucură de plăcerea de a fi în sălașul cărnii?” Căci nici El nu se încrede în slujitorii Săi, pentru că atunci când mintea se repezi spre sublim, este distrasă de gândurile despre trupul ei; de atâtea ori duhul, însetat de lăuntric și privind numai la cer, este deodată copleșit de plăcerea trupească și, smuls de sine, zace epuizat, iar cel care s-a bucurat că a învins slăbiciunea în sine geme deodată, înțepat de o rană. În consecință, depravarea este prezentă și la îngeri, întrucât chiar și cei care vestesc adevărul sunt uneori ispitiți (subreptio) de viața rea. Prin urmare, chiar și cei care au intenții evlavioase împotriva lumii sunt loviți de nedreptatea ei, atunci ce lovituri vor fi supuse celor care, datorită bucuriei slăbiciunii, sunt loviți de săgeata ei? Sunt bine reprezentați ca și cum ar fi mâncați de molii. Desigur, moliile provoacă daune fără a scoate un sunet (în același timp). La fel, mințile celor nedrepți, pentru că nu le pasă să ia în considerare pierderile lor, distrug integritatea de parcă ar fi ignoranți. Căci își pierd nevinovăția în inimă, adevărul în gură, stăpânirea de sine în trup și, pe măsură ce trece timpul, își pierd viața însăși. Dar în timp ce sunt captivați de toate dorințele grijilor temporare, ei nu observă deloc că pierd toate acestea în ei înșiși. În consecință, ei sunt ca și cum ar fi mâncați de molii, deoarece suferă durerea păcatului fără un sunet și nu sunt conștienți de daunele aduse inocenței și vieții lor. Prin urmare, este bine să adăugați: Versetul 20. De dimineața până seara se destramă 83. 70. Nici cei nedrepți nu și-au schimbat mințile pervertite în ultima vreme. – Păcătosul este nimicit de dimineața până seara, în timp ce își face răni săvârșind nedreptate de la începutul vieții și până la sfârșitul (ale ei). Căci răul întotdeauna, din cauza sporirii răutăţii, intensifică loviturile împotriva lor la care sunt supuşi pentru a cădea în prăpastie. Psalmistul spune bine despre ei: „Oamenii de sânge și de înșelăciune nu își vor jumătate din zile” (Ps. 54:24). A face jumătate din zile înseamnă, fără îndoială, să despărțim timpul vieții petrecut prost în pofte și să te întorci la strigătul pocăinței și, astfel, să-l folosești. Dar cei răi nu-și vor trăi niciodată zilele, pentru că nu-și răzgândesc mintea stricăcioasă nici în zilele din urmă. Pavel avertizează împotriva acestui lucru, spunând: „Păstrează timpul 84 pentru că zilele sunt rele” (Efeseni 5:16). Bineînțeles, prețuim vremea în care restabilim vechea viață pe care am distrus-o cu licențiere. Chiar acolo. Și pentru că nimeni nu înțelege, vor pieri pentru totdeauna 85. 71. Ei nu pot cunoaște pedepsele Lui și ce răsplată îi așteaptă pe cei drepți. „Este evident că niciunul dintre cei distruși de dimineața până seara și niciunul dintre cei care pierd, sau cei care imită moravurile rele ale celor care pierd, nu înțelege acest lucru. De aceea, în alt loc este scris: „Cei drepți mor și nimeni nu ia la inimă, iar oamenii milei sunt admirați de pe pământ și nimeni nu înțelege.” numai cei temporari, nu încercați să cunoască cele mai bune beneficii care îi așteaptă în veșnicie când văd întristarea celor drepți, dar nu îngăduie răsplata durerii pentru faptele lor, își întind piciorul în abis, din propria lor voință își închid ochii de la lumina înțelegerii Căci, înșelați, în timp ce ei își dau seama că ei nu sunt iraționali. devin străini de ei înșiși și sunt aruncați în veșnicie (pedeapsa) Dimineața poate fi indicată și prosperitatea, iar seara, dezastrul acestei lumi. De dimineața până seara, cei răi sunt nimiciți, pentru că pier, bucurându-se de prosperitate și nu pot rezista dezastrului, ci sunt mânați la nebunie de el. Fie că consideră prosperitatea ca un mijloc de alinare, fie că dezastrele sunt vindecarea rănilor lor, vinovăția lor (culpa) de dimineață până seara nu va fi în niciun caz redusă. 72. Cei care se bucură corect atât de prosperitate, cât și de dezastru. "Dar din moment ce mulțimile rasei umane nu sunt lăsate pur și simplu la toată lumea să se grăbească spre distrugere, sunt unii care disprețuiesc plăcerile acestei vieți, chiar dacă sunt la îndemână. Ei înțeleg că sunt trecători și le călcă în picioare din dragoste pentru veșnicie. Și când fac primul pas pe această cale a prudenței, atunci merg la cel mai înalt cu un pas mai viguros, ci doar să treacă repede, ci doar că nu trec mai viguros, ci disprețuiesc totul. nu vă străduiți să vă agățați de ea, chiar dacă le-ar putea avea mereu, și se feresc de dragostea pentru creaturi frumoase, deoarece își îndreaptă picioarele inimii către Creatorul acestei frumuseți. Sunt unii care iubesc binele acestei vieți, dar, totuși, nu le vor realiza în niciun fel: ei tânjesc cu toate dorințele lor, dar nu pot să le împlinească în nici un fel, dar să le împingă lumea, dacă pot să le împingă. Și într-adevăr, se întâmplă adesea ca, frânți de aceste dezastre ale lor, să ajungă la conștiință, și s-au întors în ei înșiși, să vadă cât de lipsit de sens ceea ce căutau și să se întoarcă imediat atât de mult împotriva acestei dorințe stupide, încât o plâng; şi cu cât s-au străduit mai prosteşte pentru lucruri vremelnice, pentru care se întristează acum, cu atât mai tare îşi doresc (acum) lucrurile cereşti. Prin urmare, după descrierea celor răi se adaugă: Versetul 21. Cei care au fost părăsiți vor fi luați de la ei 86 . 73. Lumea îi disprețuiește, dar Dumnezeu îi alege. – Pe cine considerăm abandonat, dacă nu disprețuit de această lume? În timp ce epoca actuală îi selectează pentru gloria deșartă, pare să-i lase ca fiind complet lipsiți de valoare și nevrednici. Dar se spune că cei părăsiți de lume vor fi primiți de Dumnezeu, pentru că El s-a demnat să-i aleagă pe cei disprețuiți de această lume, despre care Pavel mărturisește: „Nu sunteți mulți dintre voi înțelepți după trup, nu mulți nobili; dar Dumnezeu a ales nebunile lumii ca să-i încurce pe cei înțelepți; și Dumnezeu a ales lucrurile slabe ale lumii pentru a încurca.” Acest lucru este bine indicat în cartea Regilor de către tânărul egiptean, obosit de călătorie, pe care amalecitul l-a lăsat bolnav pe drum. David l-a găsit, l-a hrănit cu mâncare și l-a făcut conducătorul călătoriei sale. El i-a urmărit pe amaleciți, i-a surprins în timp ce se petreceau și i-a distrus complet (1 Samuel 30:13). Căci de ce tânărul egiptean a fost părăsit de amalecit pe drum, dacă nu pentru că iubitul veacului prezent, acoperit de întunericul păcatului său, este deseori părăsit chiar de această vârstă de îndată ce se oprește, lovit de nenorocire, neputând să fugă cu ea? Dar David îl găsește, așa cum Răscumpărătorul nostru, cu o mână cu adevărat puternică, găsește uneori pe cineva disprețuit de slava lumii și din dragostea Lui îl readuce înapoi. El îl hrănește cu mâncare, căci îl încurajează cu cuvântul înțelepciunii. El îl alege ca conducător al călătoriei, pentru că îl face predicator. Iar cel care nu a putut să-l urmeze pe amalecit devine conducătorul lui David, pentru că cel pe care lumea l-a părăsit ca nevrednic nu numai că se întoarce înapoi și îl primește pe Dumnezeu în mintea lui, ci devine și predicator, adică Îl conduce în inimile altora. Este evident că împreună cu acest conducător David îi găsește pe amaleciți ospătându-i și îi nimicește, pentru că Hristos, cu asemenea predicatori pe care lumea nu voia să-i aibă ca tovarăși de călătorie, distruge bucuria lumii. Deci, întrucât, în cea mai mare parte, Dumnezeu îi alege pe cei pe care lumea îi părăsește, acum se spune pe bună dreptate: „Cei care au fost părăsiți vor fi luați de la ei”. Următorul: Chiar acolo. Ei mor fără a dobândi înțelepciunea 87 . 74. Obiceiul Scripturii este, după ce am menționat altceva, să revină la subiectul avut în vedere anterior. - De ce amintește mai întâi de nimicirea celor răi, spunând: „Și pentru că nimeni nu înțelege, ei vor pieri în veci”, și adaugă imediat despre aleșii lui Dumnezeu: „Cei care au fost părăsiți vor fi luați de la ei”, și mai departe, ceea ce nu se aplică chiar acestor aleși: „Ei mor fără a dobândi înțelepciune”. Căci dacă sunt îndepărtați de Dumnezeu de la cei răi, atunci cum se spune despre ei că mor fără a dobândi înțelepciune? Desigur, este obiceiul Sfintei Scripturi, când se vorbește despre ceva, să introducă o remarcă pe un alt subiect, apoi să revină din nou la ceea ce s-a întâmplat înainte. Căci, după ce a spus: „Și pentru că nimeni nu înțelege, vor pieri pentru totdeauna”, adaugă curând despre soarta aleșilor, spunând: „Cei care au rămas în urmă vor fi luați de la ei”. Și din nou, îndreptându-și privirea către moartea celor răi pomeniți deja, adaugă pe neașteptate: „Ei mor fără să obțină înțelepciune”. Asta dacă spui: „Cei despre care am spus că vor pieri pentru că nu înțeleg, fără îndoială mor fără să dobândească înțelepciunea”. Dar uneori putem arăta mai bine obiceiul limbii sfinte dacă luăm în considerare un alt exemplu ca acesta. Astfel, apostolul Pavel, când îl instruia pe iubitul său ucenic în organizarea riturilor Bisericii, a spus că nimeni nu trebuie ridicat la întâmplare la grade sacre: „Pune mâna în grabă asupra nimănui și nu fii părtaș la păcatele altora; păstrează-te curat” (1 Tim. 5:22). Mai departe, revenind la cuvintele despre slăbiciunea corpului său, el spune: „De acum înainte, bea mai mult decât apă, dar folosește puțin vin de dragul stomacului tău și al bolilor tale frecvente” (ibid., 23). Și adaugă imediat, spunând: „Păcatele unor oameni sunt evidente și duc direct la condamnare, iar unele sunt descoperite mai târziu” (ibid. 24). În consecință, cum se leagă ceea ce a adăugat despre păcatele ascunse și evidente ale unor oameni cu faptul că a interzis să bea apă din slăbiciune, dacă nu prin faptul că a introdus o remarcă despre slăbiciunea sa, dar apoi revine din nou la ceea ce a spus înainte: „Să nu puneți mâinile pe nimeni în grabă și să nu fiți participant la păcatele altora”? Căci aceasta arată cu ce grijă și cu ce grijă trebuie să examineze aceste păcate, când, după o intervenție despre poverile infirmității, a adăugat îndemnul de a discerne că la unii păcatele devin vădite, în timp ce în altele sunt ascunse, spunând: „Păcatele unora sunt vădite și duc direct la condamnare, iar unele se descoperă mai târziu”. Prin urmare, în această poziție, Pavel nu este de acord cu cuvintele pe care le-a adăugat despre slăbiciunea lui Timotei, dar în ele revine la ceea ce a spus înainte de această retragere, așa că în acest loc, unde Elifaz spune despre aleși: „Cei părăsiți vor fi luați de la ei”, și adăugând imediat: „Ei mor fără să dobândească înțelepciune,” va pieri pentru totdeauna.” 75. Și cei răi și cei aleși mor, dar unii în înțelepciune, alții în nebunie. „Cei răi îi disprețuiesc pe aleși pentru că prin moartea vizibilă obțin viața invizibilă. Se spune bine despre ei acum: „Ei mor fără să obțină înțelepciune”. Asta dacă s-ar spune direct: „Ei evită moartea și înțelepciunea în același fel, căci abandonează înțelepciunea complet, dar nu sunt mântuiți din cursele morții”. Ori de câte ori intenționau să moară, puteau trăi în timp ce mor, dar se tem de moartea care trebuie să vină și, prin urmare, își pierd atât viața, cât și înțelepciunea. Cei neprihăniți, dimpotrivă, mor în înțelepciune, pentru că nu vor în mod absolut să evite moartea, pentru că aceasta urmează adevărul și nu încearcă să o îndepărteze. O suportă cu liniște sufletească, transformând pedeapsa neamului într-un instrument al virtuții, pentru a primi viața prin ceea ce ar trebui să se termine în pedeapsă pentru primul păcat. Dar pentru că Elifaz s-a împotrivit pe bună dreptate celor răi, dar socotind pe fericitul Iov vrednic de vină, s-a umplut de trufia înțelepciunii. De aceea, după ce și-a exprimat dreptatea atât de mare, a adăugat cuvinte de batjocură, spunând: Capitolul 5. Versetul 1. Sună dacă este cineva care îți răspunde 88. 76. Ce înseamnă să-l chemi pe Dumnezeu și cum răspunde Dumnezeu? – Căci de multe ori Dumnezeu Atotputernicul nu ia în seamă rugăciunea celui în necaz, dacă acesta, în prosperitate, a disprețuit poruncile Lui. De aceea este scris: „Oricine își întoarce urechea de la a asculta legea, rugăciunea lui este o urâciune” (Prov. 28:9). A striga înseamnă pentru noi să ne rugăm lui Dumnezeu cu smerite rugăminte; A răspunde pentru Dumnezeu înseamnă a da împlinire rugăciunilor. Prin urmare, el spune: „Sună dacă este cineva care îți răspunde”. Asta înseamnă a spune direct: „Oricât de mult ai țipa tu, nefericite, nu ai Dumnezeu să-ți răspundă, pentru că glasul nu-l găsește în nenorocire pe Cel pe care mintea l-a disprețuit în seninătate”. Așa că, ridiculizând, adaugă: Chiar acolo. Și la care dintre sfinți vei împlini 89 de ani? 77. Asta dacă, disprețuind, a zis: „Nu puteți găsi pe niciunul dintre sfinți care să vă fie ajutoare în nenorocire, pentru că nu ați vrut să-i aveți ca parteneri în bucurie”. După ce îl ridiculizează pe Iov, el adaugă imediat raționament, spunând: Versetul 2. Deci mânia ucide un prost, iar invidia ucide un copil 90 . 78. Elifaz vorbește adevăr, dar Iov vorbește mincinos. Vina (culpa) mâniei 91 este pe atât de mare pe cât este întinarea. - Desigur, această judecată ar fi corectă dacă nu i s-ar fi adus o răbdare atât de mare împotriva soțului. Dar discutăm despre ceea ce se spune, deși ascultătorul îl respinge din virtutea sa, pentru a arăta cât de drept ar fi ceea ce este prezis dacă nu ar fi îndreptat pe nedrept împotriva fericitului Iov, precum este scris: „Dar Tu, Doamne, judecă cu îngăduință” (Înv. 12, 18). Trebuie să știm în cel mai înalt grad că ori de câte ori reținem mișcările violente ale sufletului prin virtutea blândeții, încercăm să restabilim asemănarea Creatorului. Căci atunci când furia rupe tăcerea minții, ea devine confuză și, chinuită și alarmată, rămâne în contradicție cu ea însăși, lipsită de forța interioară a asemănării. Prin urmare, trebuie să înțelegem cât de mare este vinovăția mâniei, din cauza căreia, din moment ce blândețea este pierdută, asemănarea imaginii celei mai înalte este deteriorată. Înțelepciunea se pierde prin mânie, astfel încât ceea ce trebuie alungat nu se mai observă, precum este scris: „Mânia se odihnește în sânul nebunului” (Ecl. 7:10). Căci atunci când mânia prin agitație încurcă mintea, cu siguranță ea întunecă lumina înțelegerii. Viața se pierde din cauza mâniei, chiar dacă se pare că înțelepciunea se mai păstrează, așa cum este scris: „Mânia îi nimicește și pe cei care înțeleg” (Prov. 15:1), pentru că un duh tulburat, desigur, nu înțelege nimic, chiar dacă poate înțelege ceva în mod rațional. Dreptatea este părăsită în mânie, după cum este scris: „Căci mânia omului nu lucrează dreptatea lui Dumnezeu” (Iacov 1:20), pentru că o minte agitată împietrește judecata reflectării ei și consideră drept tot ceea ce stârnește mânia. Din cauza mâniei, farmecul vieții sociale se pierde, așa cum este scris: „Nu te împrietenești cu un om supărat și nu te împrietenești cu o persoană înflăcărată, ca să nu înveți căile lui și să nu aduci biciul asupra sufletului tău” (Prov. 22:24-25). Și de asemenea: „Cine poate trăi cu o persoană al cărei spirit este susceptibil de mânie?” (Prov.18:14). Prin urmare, cel care nu se înfrânează prin puterea rațiunii omenești trebuie să trăiască singur, ca o fiară. Din cauza mâniei, armonia este tulburată, după cum este scris: „Soțul plin de râvnă naște certuri, iar bărbatul mâniat sapă păcatele” (Prov. 15:18). Desigur, un om supărat dezgroapă păcatele, pentru că și pe cei răi pe care îi incită la discordie, îi face și mai rău. Din cauza mâniei, lumina adevărului se pierde, după cum este scris: „Să nu apune soarele peste mânia ta” (Efeseni 4:26), pentru că atunci când mânia ne învăluie mintea în întunericul confuziei, Dumnezeu ascunde de ea raza cunoştinţei Sale. Din cauza mâniei, este alungată curăția Duhului Sfânt, despre care, conform traducerii antice, este scris: „Peste cine se va odihni duhul Meu, dacă nu peste cei smeriți și liniștiți și se tem de cuvintele Mele”? (Isa.66:2) 92. În consecință, dacă mânia alungă tăcerea minții, ea umple lăcașul Duhului Sfânt și, prin retragerea Lui, golește duhul, care în curând ajunge la nebunie evidentă și este distrus la pământ de gândurile sale interne. 79. Imaginea unui bărbat furios este înfățișată în culori strălucitoare. "Căci din a fi inflamat de chinul mâniei, inima bate, limba devine confuză, fața strălucește, ochii devin sălbatici și prietenii nu mai recunosc. În același timp, gura scoate un strigăt, dar sentimentul nu știe ce spune. Prin urmare, cel care este obsedat de ea de multă vreme, de multe ori nu știe ce se întâmplă, de multe ori nu știe ce se întâmplă. mâinile, iar mintea se retrage departe, devine mai puternică, spiritul nu se mai poate înfrâna, pentru că a dobândit o altă forță, ținând mintea captivă înăuntru, ca stăpâna membrilor, le face să producă lovituri în afară, ci își transformă limba într-o săgeată de defăimare a lui Dumnezeu ceea ce el însuși ori îi este frică să facă, ori îi este rușine Și se dovedește că ucide cu dorință și cuvânt, chiar dacă își împiedică mâinile să-și omoare aproapele. Uneori, mânia obligă mintea agitată să dea dovadă de calm, parcă din prudență, și nu iese prin limbă, ci izbucnește și mai mult înăuntru, astfel încât oricine este supărat evită conversația cu vecinii săi și, fără să spună nimic, nu arată cât de ostil este. Uneori, această prudență a severității este înfățișată printr-un ordin strict de conducere, totuși, dacă imaginea prudenței este menținută cu grijă în interior. Uneori, în timp ce spiritul agitat este reținut de la vorbirea obișnuită, din cauza trecerii timpului, se îndepărtează complet de iubirea față de ceilalți, iar impulsurile mai ascuțite vin în minte și apar noi motive care irită mai mult, iar apoi în ochiul celui supărat paiul se transformă într-un buștean, iar mânia este înlocuită cu ură (odium). Adesea, mânia, încuiată în minte, izbucnește și mai puternic în tăcere și formează în tăcere cuvinte zgomotoase, iar mintea se inspiră cu cuvinte care o amărește, iar ea, agitată, răspunde și mai sever, ca și cum și-ar fi fixat scopul unui test. Solomon sugerează acest lucru când spune: „Așteptarea celor răi este mânia” (Prov. 11:23) 93. Așadar, se dovedește că duhul agitat în tăcere percepe un zgomot și mai mare, iar flacăra mâniei înăbușite îl epuizează și mai mult. Prin urmare, un anume înțelept înaintea noastră a spus: „Gândurile unei persoane supărate sunt urmași otrăvitori, își devorează propria mamă - mintea” 94. 80. Patru imagini de ardere de furie. – Dar să știi că furia îi aprinde pe unii mai repede, dar îi lasă și mai ușor. Alții sunt greu de trezit, dar țin mai mult. Căci, într-adevăr, unii sunt ca niște trestii aprinse; când fac un zgomot puternic, par să producă sunetul unui trosnet de foc. Ele generează rapid foc, dar se ard imediat și se transformă în cenușă care mocnește. Alții sunt ca cei mai grei și mai puternici copaci. Ei iau focul cu greu, dar, totuși, odată ce se aprinde, este foarte greu să-l stingi și, din moment ce se trezesc mai încet la asprime, își păstrează mai mult focul furiei. Dar sunt alții care sunt mai rău, atât cei care sunt cuprinsi mai repede de flăcările furiei, cât și cei cărora le este mai greu să o stingă. Alții se aprind încet și se sting repede. Desigur, în aceste patru tipuri, cititorul învață cu siguranță că ultimul se apropie de idealul păcii într-o măsură mai mare decât primul și că al treilea îl depășește pe al doilea în rău. Dar la ce folosește dacă am spus cum mânia (iracundia) stăpânește mintea dacă nu arătăm cum trebuie înfrânată? 81. Furia este controlată în două moduri. – Căci în două moduri poți stărui mânia și îți poți înțărca spiritul de ea. Prima este că mintea, înainte de a începe să facă ceva, trebuie să cântărească toate umilințele pe care le poate suferi și, gândindu-se la reproșurile Mântuitorului ei, să se pregătească pentru dezastru. Desigur, cel care a prevăzut cu prudență ceea ce (s-ar putea) întâmpla se întărește cu prevedere. Căci cel care nu prevede nimic este învins de dezastru, la fel cum un adormit este atacat de dușmani, iar dușmanul îl ucide mai repede pentru că îl lovește pe cel care nu se împotrivește. Căci oricine, din cauza anxietății, anticipează un dezastru iminent, se așteaptă la un atac inamic, ca treaz într-o ambuscadă și, prin urmare, se pregătește cu energie pentru victorie, deoarece inamicul se gândește să-l captureze brusc. În consecință, spiritul, înainte de a începe orice afacere, trebuie să ia în considerare cu atenție tot ce s-ar putea întâmpla care ar putea fi dezastruos, astfel încât, reflectând asupra acestui lucru, să fie mereu ferit de el de armura răbdării (patientia), iar orice se apropie, cel care prevede va birui, iar ceea ce se apropie va fi considerat profit. Al doilea mod de a menține blândețea este că atunci când vedem păcatele altora, ne gândim la propriile noastre fărădelegi, în care îi depășim pe alții. Desigur, atunci când ne gândim la propria noastră slăbiciune, putem justifica răul altora. Căci cel care își amintește cu evlavie că poate a făcut ceva pentru care trebuie să sufere, suportă cu răbdare vătămarea cauzată. Și parcă se stinge focul de apă, când în suflet se ridică mânia, iar mintea își amintește de vina (culpa), de vreme ce îi este rușine să nu se abțină de la păcate, când își amintește că de multe ori (ea însăși) a păcătuit fie împotriva lui Dumnezeu, fie împotriva aproapelui său. 82. Una mânie vine din necumpătare, cealaltă din gelozie. Primul orbește ochii, al doilea atât de excitat încât duce la o vedere mai clară. – În primul rând, trebuie bine știut că un tip de furie vine din necumpătare, iar celălalt din gelozie. Unul se naște din viciu, celălalt din virtute. Căci dacă din virtute nu s-ar naște mânie, atunci patima lui Fineas nu ar fi fost îmblânzită de sabia pedepsei divine. Din moment ce Eli nu avea această furie, el a stârnit inevitabil mișcări de răzbunare divină împotriva lui însuși. Căci, întrucât Eli era indiferent față de viciile subordonaților săi, de aceea s-a aprins împotriva lui mânia Conducătorului Etern. Psalmistul spune despre aceasta: „Când te mâniei, nu păcătui” (Ps. 4:5). Desigur, cei care vor să fie supărați numai pe ei înșiși, și nu pe aproapele lor care păcătuiesc, înțeleg greșit acest pasaj. Căci dacă ni se poruncește să ne iubim aproapele ca pe noi înșine, atunci ar trebui să fim mânioși atât pentru greșelile aproapelui, cât și pentru propriile neajunsuri. Solomon spune despre aceasta: „Mânia este mai bună decât râsul, pentru că prin tristețea feței se îndreaptă duhul păcătosului” (Ecl. 7:4). Psalmistul vorbește din nou despre aceasta: „Ochii mei s-au întunecat de mânie” (Ps. 6:8). Desigur, mânia care vine din viciu orbește ochii minții, dar mânia care vine din gelozie excită, căci contemplația este risipită, deoarece ea nu poate fi percepută de o inimă neliniștită atunci când spiritul este zdruncinat de doar gelozia. Căci zelul pentru dreptate provoacă anxietate în minte, îi întunecă vederea și, în entuziasmul ei, nu vede cele mai înalte, pe care le-a deslușit clar când era calm. Dar după aceea se întoarce înapoi la cel mai înalt, de la care s-a retras, ca să nu vadă deocamdată. Căci zelul pentru dreptate dezvăluie eternul puțin mai târziu în tăcere mai abundent, pentru că din cauza emoției l-a ascuns pentru o vreme. Și din moment ce mintea nu vede, este emoționată și astfel se ridică pentru a deveni mai limpede pentru a vedea ce este mai adevărat: astfel unguentul este aplicat pe ochiul celor slabi și vederea este complet pierdută, dar puțin mai târziu, după ce a pierdut-o pentru o vreme, o recăpătă din nou cu încredere. Emoția nu se îmbină niciodată cu contemplația, căci o minte tulburată nu are putere să vadă ceea ce cu greu poate observa când este calmă, pentru că raza soarelui nu se distinge atunci când norii acoperă fața cerului, iar o sursă tulburată nu reflectă imaginea celui care se uită în ea, pentru că se zvâcnește cu ondulații și, prin urmare, distorsionează imaginea, ci, fiind calmă, arată într-o formă adevărată. 83. Trebuie să aveți grijă să nu lăsați furia, care vine din gelozie, să domine mintea supraîncălzită. – Dar atunci când duhul este stârnit de gelozie, trebuie să avem toată grijă posibilă pentru ca mânia, care se ridică ca instrument al virtuții, să nu stăpânească asupra minții și să nu dicteze ca și cum ar fi un stăpân, ci ca un slujitor, gata să ofere servicii, stând în spatele minții, în niciun caz înainte. Căci atunci el este mai puternic stârnit împotriva viciilor când, înrobit, slujește rațiunii. Deși mânia poate apărea din gelozie, dacă este nemoderată, ea învinge mintea, apoi refuză complet să slujească rațiunii și se extinde fără rușine în măsura în care consideră intoleranța la viciu o virtute. Prin urmare, cel care este entuziasmat de râvna pentru dreptate, în primul rând, trebuie să aibă grijă că mânia nu devine stăpâna minții, ci, observând timpul și măsura în demascarea păcatului, limitează cu pricepere impulsurile spiritului excitat cu raționament, înfrânează gelozia și pune emoțiile pasionale sub puterea equanimității. Așadar, se dovedește că răzbunătorul îi pedepsește pe ceilalți mai drept dacă devine mai întâi învingătorul lui însuși. Întrucât vrea să îndrepte nelegiuirile celor care păcătuiesc, atunci înainte de a le îndrepta, trebuie să crească în răbdare, să raționeze dincolo de ardoarea lui, și să nu se retragă, entuziasmat de râvna pentru dreptate, departe de dreptatea însăși. Dar, din moment ce am spus că până și zelul demn de laudă pentru bine întunecă ochii minții, acum se spune pe bună dreptate: „Deci mânia ucide pe nebun”. Asta dacă s-ar spune direct: „Mânia care vine din gelozie îi încurcă pe înțelepți, dar mânia care vine din viciu ucide pe cel nebun, pentru că prima este limitată de rațiune, în timp ce a doua domină în mod nerezonabil mintea subjugată”. E bine să adaugi: Chiar acolo. Și invidia ucide copilul. 84. O persoană invidioasă invidiază pentru că se consideră mai mică. „Pentru că nu putem să nu fim invidioși dacă considerăm pe cineva mai bun decât noi.” În consecință, pruncul este cel care este ucis de invidie, pentru că își mărturisește singur că este mai puțin decât cel pe care îl invidiază. Deci dușmanul viclean, din invidie, a luat stăpânire pe primul om, căci atunci când a pierdut beatitudinea, se simțea mai mic în raport cu nemurirea lui 95 . Deci Cain a căzut să comită fratricid (Geneza 4, 5-7), pentru că jertfa lui a fost respinsă, s-a mâniat pentru că s-a pus mai presus de cel a cărui jertfă a primit Dumnezeu: nu vrea să fie mai bun decât el, și-l ucide ca să nu existe deloc 96. Așa că Esau a căutat să-l persecute pe fratele său (Gen. 34, 27:34, 27:34, 27:34, 27:34). binecuvântarea dreptului de întâi născut, însă, el însuși a vândut-o de dragul de a mânca linte și apoi a plâns, deoarece a devenit mai mic decât cel pe care s-a născut înainte. Așa că frații l-au vândut pe Iosif ismaeliților trecători (Gen. 37, 27, 28), pentru că, după ce au aflat secretul revelației, au încercat să se împotrivească succesului său pentru ca el să nu devină mai bun decât ei. Deci Saul l-a urmărit pe subalternul lui David aruncând o suliță (1 Samuel 18:11). Pentru că simțea că crește în fiecare zi în dobândirea virtuții și se temea că nu va deveni mai puternic decât el. Deci, cel care este ucis de invidie este un prunc, pentru că dacă nu s-ar simți mai puțin, nu s-ar întrista pentru binele altuia. 85. Şarpele străvechi, în invidie, consumă şi vărsă toată otrava lui. Descrierea invidiei. – Dar în mijlocul acesteia, trebuie să știi că, deși prin fiecare păcat care se săvârșește, otrava dușmanului străvechi pătrunde în inima omului, totuși, în această nerușinare, șarpele își folosește toate mijloacele și emite infecția răutății. Fără îndoială, despre aceasta este scris: „Prin pizma diavolului, moartea a intrat în lume” (Înv. 2:24). Căci atunci când stricăciunea invidiei a vătămat inima cucerită, chiar și manifestările exterioare proclamă cât de puternic va ține nebunia spiritul. Bineînțeles, tenul devine palid, ochii devin deprimați, mintea este inflamată și membrele se răcesc, în gânduri apare furia și scrâșnitul dinților. Iar când ura, crescândă, se ascunde în adâncurile inimii, un ulcer ascuns plictisește conștiința cu o tristețe oarbă. Nu vrea să se bucure de nimic al său, pentru că chinul pe care îl provoacă asupra lui însuși rănește mintea lângă, chinuindu-l din cauza fericirii altora. Și cu cât structura afacerii altcuiva este ridicată la înălțime, cu atât fundamentul minții este mai adânc subminat de invidie. Și pentru că alții reușesc, mintea cade într-o stare mai grea, iar în această cădere chiar și ceea ce era considerat a fi bine făcut este distrus. De aceea este bine spus prin Solomon: „Viața cărnii, sănătatea inimii; invidia este putrezirea oaselor” (Proverbe 14:30). Căci ce înseamnă carne, dacă nu o anumită slăbiciune și delicatețe? Și ce înseamnă oasele, dacă nu fapte mari 97? Și se întâmplă adesea ca unii care au o adevărată integritate a inimii să pară slabi în unele dintre treburile lor. Alții îndeplinesc fapte mărețe în fața ochilor oamenilor, dar în interior, totuși, se ofilesc de infecția invidiei în raport cu binele altora. Prin urmare, se spune bine: „Viața cărnii, sănătatea inimii; invidia este oasele putrezite”, pentru că dacă se menține integritatea minții, chiar dacă sunt slabe pe dinafară, devin mai puternice în timp. Și se adaugă pe bună dreptate: „Invidia este oase putrezite”, pentru că prin viciul invidiei, chiar și faptele mari pier în ochii lui Dumnezeu. Căci faptul că oasele se putrezesc înseamnă că chiar și unele mari lucrări piere. 86. Slăbirea și moartea invidiei este iubire imperfectă și desăvârșită pentru eternitate. - Dar de ce spunem toate acestea despre invidie dacă nu comunicăm în nici un fel despre cum este alungată? Căci este greu să nu invidiezi pe cel care râvnește ceea ce aparține altuia, pentru că orice lucru temporar dobândit devine mai puțin valoros în măsura în care este împărțit între mulți. Și de aceea invidia chinuiește mintea celui care le dorește. Pentru ceea ce râvnește celălalt fie fură complet, fie ia ceva din suma totală. În consecință, cel care dorește să fie complet eliberat de ulcerul invidiei trebuie să iubească acea moștenire care nu limitează numărul comoștenitorilor, care este unul pentru toți și totul pentru unul. Este servit la fel de abundent cu cât crește numărul celor care îl primesc. În consecință, slăbirea invidiei este o dorință din ce în ce mai mare de dulceață interioară, iar moartea ei completă este iubirea perfectă pentru eternitate. Căci mintea, atunci când se abține să se străduiască pentru lucruri, își iubește aproapele la fel de mult pe cât își vede dauna în succesul său. Dacă este cu totul înflăcărat de dragostea pentru patria cerească, atunci este pe deplin confirmat în dragostea față de aproapele său, fără nicio invidie, căci atunci când nu dorește nimic pământesc, atunci nu există nimic care să contrazică dragostea lui față de aproapele său. Desigur, ce este dragostea dacă nu un alt ochi al minții? Dacă se acoperă cu praful iubirii pământești, atunci în curând vederea lui este deteriorată și, tocit, se îndepărtează de (viziunea) luminii interioare. Dar, de vreme ce cel care iubește lucrurile pământești este un prunc, iar adultul este cel care se străduiește pentru cele veșnice, acest lucru poate fi înțeles în consecință: „Invidia ucide pruncul”, pentru că nu moare încă de boala ciumei, dacă nu a slăbit încă în dorințe. În Biblia slavă: „Acolo sunt mici și mari, iar slujitorul nu se teme de stăpânul său”. În Biblia slavă: „Pentru că lumina a fost dată celor care sunt întristați”. În Biblia slavă: „Și pântece pentru sufletele care sunt bolnave”. În Biblia slavă: „Inima unui soț este sensibilă la tristețea sufletului său: atunci când se distrează, supărarea nu va fi amestecată.” În Biblia slavă: „Și dacă l-ai căutat ca și cum ar fi argint și dacă ai încercat-o ca și cum ar fi o comoară”. În Biblia slavă: „Pentru că există odihnă în moarte pentru soț, a cărui cale ascunsă este, pentru că Dumnezeu este închis în jurul lui”. În Biblia slavă: „...în fundul iadului”. În Biblia slavă: „Sunt copleșit de frică”. În Biblia slavă: „Nu te resemnezi niciodată, taci, taci și găsește-mă mânie”. În Biblia sinodală: „Nu am pace, nici bucurie: nenorocirea m-a lovit”. Textul dat de Sfântul Grigorie: „Comprehendam sapientes in astutia eorum” diferă de versiunea Vulgata: „Qui adprehendit sapiens in austitia eorum”. Ultima parte a frazei din textul latin: ...cunctum sui acuminis mueronem retundunt. Sensul cuvântului „mueronem” este incert. Vorbim despre semnificația numelor prietenilor lui Iov, dar în această carte nu găsim o interpretare a traducerii lor. După cum se vede din text, a fost plasat în cărțile anterioare. În Biblia slavă: „Se spunea că mâncarea din abundență este în munca ta, dar oricine va îndura greul tau”. Potrivit Vulgatei, iar Sfântul Grigorie citim: „Qui dimittit aquam, caput est jurgiorum”, se pare că cuvântul „caput” în acest context este mai bine tradus ca „sursă”. În Biblia slavă: „Puterea dă cuvintelor începutul adevărului; sărăcia este condusă de îndreptare și abuz”. Aceeași interpretare se regăsește și în Regula Pastorală: „A vărsa apă înseamnă a da libertate limbii în căldura vorbirii”. Regula este pastorală sau despre serviciul pastoral. (Sf. Grigorie cel Mare - Dvoeslov). Pe. din lat. David Podgurski. Kiev. 1872. P. 66. În Biblia slavă: „În frica Domnului este nădejdea puterii”. În Biblia slavă: „Vedeți cum pier cel neprihănit și nimeni nu o acceptă în inima lui”. În Biblia slavă: „Domnul este îndelung răbdător”. În Biblia slavă: „S-a stins puterea unui leu, glasul unei leoaice și bucuria șerpilor”. În Biblia slavă: „Cei răi au pierit, neavând hrană și i-au lăsat unii altora stropii din Lvov”. Într-o altă lucrare a lui, și anume „Regulae pastorală sau slujirea pastorală” (Regulae Pastoralis Liber), Sfântul Grigorie dă o interpretare puțin diferită. El interpretează un verset din cartea profetului Ezechiel care are un înțeles diferit cu privire la leviți: „să nu-și radă părul și să nu-și crească părul, ci să-și taie părul și să-l tundă”. În Biblia slavă, ultima parte a versetului sună astfel: „acoperământul își acoperă capetele”. În pasajul citat, părul are o interpretare asemănătoare: „Și părul de pe cap reprezintă, parcă, evaporări exterioare ale gândurilor minții; și așa cum aceste fire de păr, care cresc pe capul nostru într-un mod de neînțeles și evaziv pentru noi, exprimă preocupări cu privire la viața reală, așa aceleași preocupări, uneori apărând fără nevoie urgentă și fără a întâmpina nicio opoziție, dar ne întâmpină nicio opoziție, dar ca și cum să ne împotrivească vreo participare”. dintre leviți sunt considerați de sfânt în raport cu turma, ceea ce reiese clar din următoarele: „De aceea, li se poruncește: „dar când își tund părul, să-i tunde”, adică să-și satisfacă nevoile de zi cu zi atât ale lor, cât și ale vecinilor, cât necesită nevoile lor și să taie orice exces”. Regula este pastorală sau despre serviciul pastoral. (Sf. Grigorie cel Mare - Dvoeslov). Pe. din lat. David Podgurski. Kiev. 1872. P. 66. În Biblia slavă: „Strălucirea este lumina mereu prezentă”. Întrebarea cum a predat Sf. Grigorie despre proprietățile personale ale celui de-al Treilea Ipostas al Sfintei Treimi, a fost studiat de editorii lucrărilor sale, călugării benedictini din congregația Sf. Mavra. În Prefața Dialogurilor ei au subliniat rezultatele studiilor lor. Apropo, aici citim: „...cât de străin a fost Sfântul Grigorie, eroarea grecilor despre procesiunea Duhului Sfânt de la Tatăl este clar evidentă din simbolul pe care l-a mărturisit la începutul pontificatului său, precum și din multe locuri în „Interpretări morale asupra cărții lui Iov”. Citat de: Uspensky F. Biserica și activitatea politică a Papei Grigore 1 - Dvoeslov. Kazan, 1901. P. 94. La acest loc se referă călugărul benedictin în confirmarea faptului că Sfântul Grigorie a aderat la doctrina Filioque. În Biblia slavă: „Ce mai mult; hrana o persoană va fi curată înaintea lui Dumnezeu; sau un om fără cusur în faptele lui.” În Biblia slavă: „Oasul meu nu este ascuns de Tine, pe care l-ai creat în secret, și compoziția mea în adâncurile pământului”. În Biblia slavă: „Și de dimineață chiar și până seara nimănui nu-i pasă”. În Biblia slavă: „Timpul răscumpără”. În Biblia slavă: „Nu mă pot abține, sunt pierdut”. În Biblia slavă: „Dkhnu bo na nya și izskhosha”. În Biblia slavă: „Și neavând înțelepciune, am pierit”. În Biblia slavă: „Sună dacă te aude cineva”. În Biblia slavă: „Sau pe cine va vedea îngerul de la sfinți”? În Biblia slavă: „Mânia ucide pe cel nebun, dar zelul îl ucide pe cel greșit”. O discuție asemănătoare despre mânie se găsește în lucrarea deja menționată din Pravila Pastorală a Sfântului Grigorie sau despre slujirea pastorală. Pe. din lat. David Podgurski. Kiev, 1872. p. 106–107. În Biblia slavă: „Și la cine voi privi decât la blândul, tăcutul și tremurul cuvintelor mele”? Biblia slavă: „Orice suflet simplu este binecuvântat, dar un soț înflăcărat este nepotrivit.” Rămâne necunoscut de unde a fost luat Sf. Gregory acest citat. Nota la textul latin plasată în Patrologia lui Min spune: Subsequens autem testimonium frustra quaesivimus in libris Ecclesiastici (726D) et Sapientiae quos laudare solet Gregorius sub nomine cujusdam sapientis, adică confirmarea acestui loc s-a încercat fără succes să se găsească în cărțile de Wissmonccles, belonging to Ecclesiastes și Ecclesiastes. În traducerea deja amintită a Regulii Pastorale (Regula Pastoralis Liber) există un loc în care Sfântul Frigorie citează un citat după el care aparține lui Solomon, care de fapt îi aparține lui Iisus, fiul lui Sirah: „(copil, nu faci nimic fără sfat, iar când vei face, nu te pocăi” (Sir. 32,21). Referitor la acest pasaj, autorul furnizează următoarea notă: „Este remarcabil că Sfântul Grigorie îi atribuie în mod direct lui Solomon cartea Înțelepciunea lui Isus, fiul lui Sirah (Ecclesiasticum), în timp ce în alte locuri aproape peste tot el numește scriitorul său doar quidam sapiens (un anume înțelept). 7. paragraful 45. Lib. 20. paragraful 51. Lib. 27. paragraful 53. et caet El numește și autorul cărții Înțelepciunea lui Solomon (Ecclesiastem 19. 26. În aceeași parte a tratatului). capitolele 23 la sfârșit și capitolele 32 la început), unde în textul însuși acest Eclesiastic, ca scriitor al cărții, este numit quidam sapiens, iar în note - Solomon. Prin urmare, pe vremea Sfântului Grigorie, cartea Înțelepciunea lui Iisus, fiul lui Sirah, i-a fost atribuită și lui Solomon, deși bineînțeles în mod eronat. Vezi Sire. 40, 29. Decret. op. p. 139–140. O interpretare asemănătoare: „Căci acest duh de răutate, după ce a pierdut raiul, l-a invidiat pe om, l-a creat pentru cer și, pierindu-se pe el însuși, și-a agravat condamnarea prin nimicirea omului.” Regula este pastorală sau despre serviciul pastoral. (Sf. Grigorie cel Mare - Dvoeslov). Pe. din lat. Daeida Podgursky. Kiev. 1872. P. 112. „Așadar, dacă Cain nu ar fi fost gelos pe Abel, al cărui sacrificiu a fost acceptat de Dumnezeu, dar a lui a fost respins; atunci nu ar fi îndrăznit să-și omoare fratele... Aceasta înseamnă că invidia a fost germenul fratricidului; iar Cain, văzându-l pe Abel înălțat și umilit, a încercat în vreun fel să scape de el. Aceasta nu împiedică infecția pe care aceasta îi consumă în interior. distruge în ei tot ce este bun în ei, după cum confirmă următoarele cuvinte ale Scripturii: „Viața cărnii, sănătatea inimii; invidia sunt oase putrezite.” Chiar acolo. pp. 112–113. „Ce înseamnă carnea aici, dacă nu slăbiciune și lașitate? Și ce se înțelege prin oase, dacă nu fapte în care este fermitate și putere?”, și mai departe până la sfârșitul capitolului. Chiar acolo. pp. 113–114.