Книга 5 [глава 3, стихи 20–26, глава 4, глава 5, стихи 1–2]

Петтата книга го прикажува остатокот од третото поглавје од стих 20, целото четврто поглавје и првите два стиха од петтото. 1. Светците овде повеќе се плашат од благосостојба отколку од катастрофа. – Божествените судови се многу скриени, зошто во овој живот добрите луѓе стануваат лоши, додека лошите, напротив, добри, но уште повеќе се кријат кога добрите овде се чувствуваат добро, а лошите лошо. Зашто, кога добрите луѓе се чувствуваат лошо, а лошите луѓе се чувствуваат добро, можеби тоа може да се разбере на таков начин што ако добрите се казнуваат овде за своите гревови (ако се виновни), тоа е така што тие се целосно ослободени од вечната осуда; и дека на лошите луѓе им е дозволено да ги поседуваат добрата што ги посакуваат во овој живот, за да ги привлечат до последното мачење во вечноста. Затоа, на богатиот што гори во оган му е кажано: „Чедо, запомни дека ти веќе ги прими своите добрини во својот живот, а Лазар ги прими твоите лоши работи“ (Лука 16:25). Но, од друга страна, кога овде е добро за добро, а лошо за лошо, станува многу нејасно дали добрите добиваат корист за да се инспирираат да растат кон нешто подобро или дали тајната правда суди дека тие овде прифаќаат награда за своите дела и се лишени од наградите на идниот живот. Или тие се зли, затоа што се подложуваат на искушенија за да се поправат и да се ослободат од вечната казна; или тука започнуваат нивните казни, што на крајот ќе ги доведе до последното мачење во пеколот. Бидејќи, пред Божествениот суд, човечкиот ум е заматен од густ облак од неговата неизвесност, светите луѓе, кога ќе ги видат добрата од овој свет достапни (ним во изобилство), ги вознемирува страшно сомневање. Зашто овде се плашат да ги примат плодовите на својот труд, се плашат дека Божествената правда ќе види во нив некоја скриена мана и, откако ќе ги исполни нивните надворешни дарови, ќе ги лиши од внатрешните. Навистина, кога молчеливите мислат дека прават добро само за да му угодат на единствениот Бог, а не се радуваат на изобилството на нивниот просперитет, тие се помалку склони да се плашат од одмаздата на тајната правда насочена против нив поради земниот просперитет, но, сепак, тешко го носат товарот на успехот, бидејќи тоа им пречи на нивните внатрешни планови. Тие болно ги поднесуваат искушенијата на реалниот живот, бидејќи знаат дека овие работи можат да ги спречат да го постигнат она што внатрешно го посакуваат. Зашто, во овој свет честа повеќе го задржува презирот, а големината на просперитетот тежи повеќе од неизбежноста на катастрофата. Навистина, кога надворешниот човек е подложен на лишување, тој полесно се ослободува од неограничените внатрешни желби. Навистина, преку тоа духот, принуден да им се покорува на многумина, се задржува од остварување на сопствените желби. Затоа, излегува дека светите луѓе на овој свет повеќе се плашат од просперитет отколку од катастрофи. Зашто тие знаат дека умот, кога е заробен од искушение, доброволно е расеан од надворешни работи. Тие знаат дека овие тајни мисли нè мамат толку многу што не забележуваме како целосно се менуваме. Сметаат дека има вечни придобивки кон кои се стремат и разбираат дека сè привремено, минливо, колку и да е пријатно, не е ништо. И нивниот ум тешко ги поднесува сите благослови на овој свет, бидејќи е ранет од љубовта кон највисоката среќа, и колку повеќе гледа како сладоста на сегашниот живот наскоро го искушува да се оддалечи од вечната слава, толку повеќе избира да ја отфрли сегашноста. Затоа, блажениот Јов, размислувајќи за вечниот мир, вели: „Таму малиот и големиот се еднакви, а слугата е слободен од својот господар“ 48 и веднаш додава: Стих 20. Зошто му била дадена светлина на страдалникот? 49 2. Размислувајќи за вечното, тие ја избегнуваат земната благосостојба. – Понекогаш во Светото Писмо благосостојбата се нарекува светлина, додека ноќта се однесува на несреќите на овој свет. Преку Псалмистот е толку добро кажано: „Како што е неговата темнина, таква е неговата светлина“ (Пс. 139:12). Зашто, затоа светите луѓе ги презираат благословите на овој свет и ги поднесуваат неговите неволји, газејќи ги со големината на својот ум и, потчинувајќи ги и благосостојбата и несреќата, велат: „Како што е неговата темнина, таква е неговата светлина“. Како директно да рекле: „Како што тагата на неговиот (овој свет) не ја нарушува силата на нашите аспирации, така и неговите искушенија не ги оштетуваат“. Меѓутоа, бидејќи благосостојбата, како што рековме претходно, дури и ако сè уште не го ослабува добриот ум, ги загрижува светите луѓе, бидејќи тие се гледаат себеси како страдалници во тагата на овој егзил и избегнуваат да бидат истакнати во неговата благосостојба. Така, денес е добро кажано: „Зошто му беше дадена светлина на страдалникот? Зашто светлината им се дава на страдалниците кога тие, размислувајќи за возвишеното, го прифаќаат сјајот на минливата среќа и се препознаваат себеси како несреќни на ова патување. И иако горко плачат затоа што неволно се оддалечуваат од татковината, тие сепак се принудуваат да ги издржат тешкотиите на почестите. Љубовта кон вечните (добрите) ги исцрпува, но славата на временските нешта ги фаворизира. Кога ќе видат дека тоа ги држи на најниско, и дека не можат да го видат возвишеното и дека поддржуваат на земјата и дека губат од небесните дарови, горко жалат за нивната благосостојба. На крајот на краиштата, дури и ако видат дека благосостојбата не може целосно да ги надмине, тие сепак сметаат дека е неопходно да ги распределат своите мисли меѓу љубовта кон Бога и нивните грижи. Затоа, кога вели: „Зошто му беше дадена светлина на страдалникот“, тој понатаму додава: Стих 20. А живот за тажните во душата? 50 3. Овде (исполнети со) таги се и избраните и расипаните, на рамноправна основа. – Зашто сите избрани се тажни во душата, зашто плачејќи не престануваат да се казнуваат себеси и претрпуваат тешка тага поради тоа што се далеку од својот Творец и сè уште се лишени од радостите на вечната Татковина. Соломон добро рекол за нивното срце: „Срцето ја знае тагата на својата душа, а неговата радост не може да прими туѓинец“ (Изр. 14:10) 51. А и срцата на злите тагуваат, бидејќи се обземени од нивните зли желби; но не ја знаат истата тага, зашто не можат да утврдат што трпат, заслепувајќи се по своја волја. Напротив, срцето на доброто ја знае својата тага, зашто тоа во скрушеност ја сфаќа тагата на егзилот во кој се наоѓа; ја знае тишината што ја изгуби и конфузијата во која западна. Но, ова срце, исполнето со тага, понекогаш ја враќа својата радост и туѓинец не се вклопува во нејзината радост, бидејќи оној што сега го отстранува срцето од оваа тага преку желбите, тогаш ќе биде отстранет од неговиот внатрешен триумф. 4. Кој е мртов за светот, и за кого светот е мртов. – Така, оние чии души се во тага посакуваат целосно да му умрат на светот; и бидејќи тие не сакаат ништо на светот, тие веќе не се врзани за светот со никакви обврски. Често се случува умот на човекот повеќе да не е поврзан со светот, но, сепак, светот е врзан за активностите на една личност: иако тој веќе умрел за светот, светот сè уште не умрел за него. Зашто светот, како жив, гледа во него, додека тој ревносно ги насочува сите свои напори да успее во другите работи. Затоа, Павле, кога целосно го презира овој свет и се гледа себеси како таков, за кого овој свет воопшто не може да се посака, откинувајќи се од синџирите на овој живот, добро вели: „Светот ми е распнат на крст, а јас сум за светот“ (Гал. 5, 14). Без сомнение, светот беше распнат за него, бидејќи тој веќе беше мртов и не го сакаше во своето срце. Но, и тој беше распнат за овој свет, бидејќи се обиде да му покаже дека и самиот е како мртов човек и не може да сака ништо од него. Зашто, ако мртвите и живите се на исто место, иако мртвиот не го гледа живиот, сепак, живиот го гледа мртвиот, но ако и двајцата се мртви, ниту едното не го гледа другиот. Значи, ако некој не го сака светот, но, сепак, иако е сакан од него против своја волја, како што мртовецот не го гледа светот, светот го гледа уште не мртов. Но, ако тој не се задржува во љубовта кон светот, и повторно не биде заробен од љубовта кон светот, тогаш и двајцата се мртви еден за друг, бидејќи не брзаат еден кон друг, како што мртвите не обрнуваат внимание на мртвите. Бидејќи Павле не ја бараше славата на светот, ниту пак беше баран од славата на светот, тој се радуваше што светот беше распнат за него, а тој за светот. Бидејќи многумина се стремат (за тоа), но сè уште не се издигнале до највисокиот степен на умирање, тие, воздивнувајќи, со право велат: „Зошто на страдалникот му беше дадена светлина, а на нажалената душа живот? Се разбира, живот им се дава на оние кои тагуваат, кога славата на овој свет (се дава) на оние кои тагуваат и стенкаат (по него). Несомнено, нив ги мачи најголемиот страв, затоа што и да не се поврзат со светот, тие сепак се плашат од својата сличност со оние на кои светот се стреми, бидејќи ако тие на кој било начин не живееле за светот, тогаш тој несомнено не би ги сакал. Зашто морето ги задржува живите тела во себе, но веднаш ги исфрла мртвите. Стих 21. Оние кои ја чекаат смртта, а таа не доаѓа. 5. Оние кои се трудат да умрат за светот често се принудени да ги исполнуваат секојдневните обврски, но не без корист за себе и за другите. – Зашто тие сакаат целосно да се умрат и да го одвојат привремениот живот од секоја слава; но често, според тајните Божји судови, тие или доминираат над власта или се принудени да се потчинат на дадените почести, но дури и среде тоа се надеваат на целосна смрт. Но, смртта што ја очекуваат не доаѓа затоа што нивната потреба за привремена слава е сè уште жива, дури и да не ја сакаат, а ја поднесуваат од страв Божји. Внатре го задржуваат копнежот за побожност, но надворешно ги исполнуваат должностите на чинот, сè додека со труд не отстапуваат од совршенството, а преку гордоста не се противречат на економијата на Создателот. Зашто чудесната Божествена правда се остварува кога оној кој се стреми кон созерцание со совршено срце ќе биде оптоварен со човечки должности, за да може неговиот ум да има корист од многу слаби луѓе, а потоа ќе види дека преку тоа неговата сопствена несовршеност е издигната на врвот на посовршеното смирение. Затоа, понекогаш светите луѓе ја поднесуваат штетата на своите желби за да добијат поголема корист и да успеат во други преобразби, а бидејќи не им е дозволено да се препуштаат само на она што го посакуваат, пожелно е со себе да ги носат и оние со кои комуницираат. Следствено, излегува, според чудесната економска правда, дека кога ќе поверуваат дека се најисцрпени, тогаш се збогатуваат и најуспешно се издигнуваат во пребивалиштето на небесната Татковина. 6. Често Бог го одложува исполнувањето на побожните желби за да се зголемат. – Понекогаш се помалку успешни во остварувањето на желбите, така што кога ќе заврши доцнењето, би ги отвориле широките длабочини на умот за овие желби; и можеше да ги надомести оние кои беа намалени. Тие се трудат да се убијат на таков начин што ќе можат целосно, ако е можно, да го созерцуваат лицето на својот Творец. Но, нивната желба е одложена со цел да се донесе корист; а преку неговото бавно извршување внимателно се негува да стане поголем. Така, невестата, воздивнувајќи од желбата на својот младоженец, добро извикува: „Навечер во креветот го барав оној што го сака мојата душа и не го најдов“ (Пс. 3,1). Младоженецот се крие кога го бараат, за, не наоѓајќи го, да бараат пострасно, а невестата да трпи барајќи, за преку нејзиното доцнење да стане поприемлива и да го најде тоа што го барала во поголемо изобилство. Така, блажениот Јов, кога вели: „Смртта ја чекаат, а таа не доаѓа“, а за да ја задоволи желбата на оние што повнимателно гледаат, веднаш додава: Токму таму. Тоа е како копање по богатство. 7. Се зголемуваат кога крајот е близу. „Зашто, сите оние кои се обидуваат да откопаат богатства, кога треба да копаат подлабоко, се повеќе воспалени од работата што им претстои, бидејќи колку повеќе веруваат дека се приближуваат до скриеното богатство, толку повнимателно работат на ископувањата. Така, оние што се стремат кон нивно целосно изумирање се слични на оние кои копајќи се повеќе се приближуваат кон целта; Како резултат на тоа, тие не се уморуваат од работата, туку се здобиваат со вештина за работа, бидејќи тие веќе ја гледаат наградата што се приближува, и затоа работат напорно, добивајќи сè повеќе задоволство од работата, Павле добро им рекол: „Да не се откажеме од средбата со себе, како што е обичајот на некои се разбира, утешувањето на работникот е исто што и трудољубивост во работата, бидејќи олеснувањето за работникот е визија на оној што работи заедно. Исто така, патник по пат, поврзувајќи се со некого, иако патот не се намалува, но, сепак, работата на патеката ја олеснува соучесништвото на неговите другари. Затоа, Павле, кога сакаше да се утешат во нивните трудови, додаде: „Уште повеќе, како што гледате дека се приближува денот“. Како да рече: „Трудот се зголемува затоа што веќе се приближуваме до наградата за трудот“, ова е ако отворено кажете: „Дали барате богатства? Но, мора да копате што повеќе трудољубиво колку поблиску се приближувате до златото што го барате“. 8. Мртви за светот се кријат од се земно во себе. – Ова место каде што пишува: „Смртта ја бараат, а таа не доаѓа, како да копаат по богатство“, може да се разбере поинаку. Бидејќи не можеме целосно да му умреме на светот, ако не се криеме од она што е видливо во невидливоста на нашиот ум, оние кои се трудат да се ублажат со право се споредуваат со оние кои копаат по богатство. Зашто ние умираме за светот преку невидливата мудрост, за која преку Соломон се вели: „Ако го бараш како пари и го бараш како богатство“ (Изр. 2:4) 52. Зашто мудроста не лежи на површината, туку е скриена во невидливото. И тогаш пристапуваме кон мудроста кога го оставаме видливото и се криеме во невидливото, ако го бараме невидливото, копајќи во срцето, за со раката на светата разумност да го избркаме од себе сето земно за што размислува умот, и да го препознаеме богатството на добродетелите што е скриено во нас. Зашто, лесно е да се најде богатството што е во нас, ако го избркаме од себе товарот на земните мисли кои нè водат кон злото. Бидејќи зборува за барањето на смртта како богатство, тој со право додава: Стих 22. Би се радувале без задоволство кога ќе го пронајдат ковчегот. 9 . Божествената контемплација е гробница во која умот, откако умрел, наоѓа мир од светот. – Зашто како што гробот е место во кое се крие телото, така и Божественото созерцание е еден вид гроб на умот во кој се крие душата. Зашто, се чини дека сè уште живееме за светот кога нашиот ум талка надвор од неговите граници, но умираме и се криеме во гробот, кога, надворешно умрени, се засолнуваме во тајно внатрешно размислување. Така, светите луѓе не престануваат да се ублажуваат со мечот на светите зборови, од смелите привремени желби, од нередовните погубни грижи и крикот на заглушувачките потреси, и така се кријат внатре, во длабочините на умот, пред лицето Божјо. Затоа, преку Псалмистот е добро кажано: „Ти ги криеш под покривката на твоето лице од расправии меѓу луѓето“ (Пс. 30:21). Иако тоа се постигнува потполно подоцна, сега во значителна мера се постигнува кога со задоволство се ослободуваат од збунетоста на привремените желби до внатрешните, така што целиот нивен ум се стреми кон љубовта Божја и не го обзема никакви бескорисни грижи. Така Павле, со размислување, ги видел како мртви и скриени во гроб оние ученици на кои им рекол: „Зашто вие сте мртви и вашиот живот е скриен со Христос во Бога“ (Кол. 3,4). Значи, оној што ја бара смртта, се радува кога ќе најде гроб, бидејќи се труди да се измори себеси, и многу се радува кога ќе најде мир на созерцание и, откако умре за светот, може да биде скриен во пазувите на љубовта од сите неуредно надворешни појави. 10. Некогаш мртвите биле погребувани со богатство. – Ако на она што се зборува за ископување богатство се додаде и откривање на гроб, треба да разберете дека старите ги закопувале своите мртви со богатство. Значи, оној што бара богатство се радува кога ќе најде гроб, исто како кога ги вртиме страниците на Светото писмо, кога ги испитуваме примерите на претходниците, барајќи мудрост, се чини дека добиваме радост од гробот, бидејќи во мртвите наоѓаме богатство на умот: бидејќи оние што беа целосно мртви на овој свет, најдоа мир во тајната. Следствено, оној кој, според примерите на праведниците, се издигнува до добродетелта на созерцанието, се збогатува во гробот. Но, кога вели: „Зошто му беше дадена светлина на страдалникот? , тој предвидува да го научи ова и оди подлабоко, велејќи: Стих 23. На човекот чиј пат е скриен и кого Бог го опкружи со темнина 53 . 11. Тој што ја прави вистинската работа не знае дали ќе продолжи да оди по овој пат. – Зашто патот на човекот му е скриен, дури и да види дека сè е добро во овој живот (за него), тој сепак не ја знае целта кон која се стреми. Дури и ако веќе бара небесни работи и се стреми кон нив со сите свои желби, тој сепак нема доверба дали ќе остане во тие желби. Зашто оставајќи ги зад себе гревовите сме насочени кон побожноста; и знаеме што оставаме, но не знаеме што ќе постигнеме. Знаеме какви бевме вчера, но не знаеме што не чека утре. Значи, патот на човекот е скриен од него, бидејќи, додека оди по патеката, тој, сепак, не може да предвиди до кој конечен резултат ќе дојде. 12. Бог не осудува никого кој не знае или не размислува за она што е исправно. - Има уште едно прикривање на нашиот пат; понекогаш не знаеме дали она во што веруваме ќе биде оправдано на испитот на Строгиот судија, бидејќи често, како што рековме, нашето дело е причина за осуда и се смета за успех во доблест. Тие често мислат да го смират Судијата, но го предизвикуваат на гнев Мирољубивиот; Соломон сведочеше за тоа кога рече: „Постои пат што на човекот му изгледа исправен, но конечно го доведува до смрт“ 54 (Изр. 14:12). Затоа, светите луѓе, кога ќе го победат злото, се плашат дури и од доброто што го направиле, за во време кога не се трудат да прават добро, да не бидат измамени од фантазијата на делата и да не може да се сокрие разорниот чир на гнилината под превезот на добрата заблуда. Зашто тие знаат дека сè уште се оптоварени со товарот на корупцијата и не можат точно да препознаат добро; и кога ќе дојдат пред очите на последниот тест, тие се плашат за она што понекогаш го одобрувале во себе. Иако со сиот ум го посакуваат внатрешното, сепак се загрижени со несигурност за своите работи и не знаат каде одат. Така, откако ќе се каже: „Зошто му беше дадена светлина на страдалникот? , добро е додадено: „На човек чиј пат е скриен од него“. Како да се каже: „Зошто оној што не знае како Судијата ќе го оцени патот на неговиот живот што го следи, добива успех во овој живот?“ И добро додава: „И Бог го опкружи со темнина“. Бидејќи човекот е опкружен со темнина, иако гори од желба за небесни работи, тој не ја познава сопствената внатрешна наклонетост. Многу се плаши дека нешто ќе се соочи со него на судењето, нешто што сега е скриено од него во жарот на неговата желба за добро. Човекот е опкружен со темнина затоа што е обвиен во маглата на сопственото незнаење. Зарем не е опкружен со темнина ако често го заборава минатото, не ја знае иднината и едвај ја знае сегашноста? Мудриот човек се видел себеси опкружен со темнина кога рекол: „Ние тешко разбираме што е под нашите раце и што е на небото - кој барал“? (Мудр. 9:16). Пророкот се виде себеси опкружен со темнина кога не можеше да навлезе во внатрешната наклонетост, велејќи: „И ја направи темнината своја покривка“ (Пс. 17:12). Зашто, нашиот Создател, откако нè фрли во ова прогонство, ја сокри Својата светлина од видението, се сокри од нашите очи како во темно засолниште. 13. Која е причината за плачот на светиите? - Секако, кога вредно ја истражуваме темнината на нашето слепило, го возбудуваме умот да плаче. Ако понизно се сеќава дека е лишен од светлина во длабочините, тогаш жали за слепилото на кое е изложен надворешно. Кога ќе го види слепилото со кое е опкружен, се повредува со огнена желба за внатрешен сјај и се удира со сета сила на ревноста, и ја бара небесната светлина, која ја изгубил со оддалечувањето од Создателот. Често се случува во оваа благочестива оплакување наеднаш да се разгори сјајот на внатрешната радост и умот, кој претходно лежеше во слепило, да се разгори, оживува од воздишки, во созерцание на внатрешниот сјај. Затоа е добро да се каже понатаму: Стих 24 Пред да јадам, воздивнувам. 14. Радоста од контемплација често раѓа солзи. „Зашто, навистина, душата да јаде значи да се храни со созерцание на небесната светлина. Таа воздивнува пред да јаде, затоа што на почетокот е исцрпена од воздишките на маките, а подоцна се задоволува со обновувањето на размислувањето. Нештата нема да ги знаат радостите на вечната татковина. кога плачејќи се издигнува до небесни радости, но внатре ја доживува тагата на своето страдање, но ја прифаќа храната на обновувањето, бидејќи силата на љубовта тече низ солзите Затоа, блажениот Јов, истовремено со силата на солзите, го додава и следново: Токму таму. И моите плачења се како напливи води 55. 15. Од која причина светите плачат и треперат? – Кога водите ќе се поплават, кога ќе се издигнат со налет, се зајакнуваат со разни кривини и се излеваат на сите страни. Додека избраните го претставуваат Божествениот суд со очите на својот ум, тие треперат од она што е скриено во врска со нивната пресуда; Надевајќи се дека можат да одат кај Бога, тие, сепак, се плашат дека нема да стигнат до Него. Кога размислуваат за своето минато (дела), оплакувајќи ги, сепак се плашат, бидејќи не знаат што ги чека во иднина. Тие како да собираат водени потоци кон себе, кои се прелеваат во крик на тага, како да се приближуваат до брегот. Следствено, светиот човек гледа колку се големи потоците на мислите во солзите на покајанието и овие бранови на тага ги нарекува млаз вода, велејќи: „И моите крикови се како напливи води“. Но, понекогаш вистинските праведници, како што рековме малку претходно, треперат кога размислуваат за своите добри дела и се препуштаат на неконтролирано плачење затоа што мислат дека можат да предизвикаат незадоволство поради некоја скриена грешка. Кога ненадејно ќе ги снајдат божествени удари, тие се сомневаат дека на некој начин го навредиле својот Творец со тоа што не ги издигнале делата на побожност во служење на ближните, било поради слабост или тага. Срцето се претвора во плачење додека телото се спречува да го исполни својот завет за служба. И кога ќе видат дека нивната награда не се зголемува, се плашат дека нивните сторени дела нема да предизвикаат незадоволство. Затоа, блажениот Јов, кога вели дека неговите офкања се како набрзина вода, веднаш додава: 25. Стих. 16. Колку треба да се плаши од Божјиот суд. - Значи, праведниците се обземени од страв и плачат и се измачуваат со голем плач, бидејќи се плашат да не бидат напуштени; Сепак, колку и да се радуваат на нивното поправање, ова поправање го збунува нивниот загрижен ум, така што злото што го поднесуваат станува милостив удар на поука, а не казна на праведна одмазда. Размислувајќи за ова, псалмистот добро вели: „Кој ја знае силата на Твојот гнев“ (Пс. 89:11). Се разбира, моќта на Божествениот гнев не може да ја сфати нашиот ум, бидејќи Неговата економија ја затемнува нашата диспозиција и често мислиме дека Тој нè напуштил кога нè прими; и кога веруваме дека Тој нè прифаќа, тогаш нè остава. И често се случува она што се смета за гнев да испадне дека е благодат, а она што понекогаш се смета за благодат е гнев. Некои удари се исправни, но некои водат до бес на отпор; а другите се измамени од благосостојбата и оттргнати од лудилото; други се ослабени затоа што се целосно отстранети од надежта за какво било преобраќање. Сите пороци водат до длабочини, но некои полесно се враќаат кон нив за да паднат во уште посрамни. А доблестите секогаш водат кон рајот, но понекогаш некои ја замислуваат доблеста како прашање на гордост и преку тоа го напуштаат патот на вознесувањето. Значи, бидејќи моќта на Божествениот гнев е целосно непозната, треба да се плаши во сè без прекин. Стих 26. Зар не се криев? Зарем не бев тивок? Не останав смирен? 56 17. Оние со моќ обично грешат со мисла, зборови и дела. – Иако грешиме со мисла, збор и дело каде и да се најдеме, сепак преку овие три духот тогаш неодоливо се занесува кога е поткрепен од благосостојбата на овој свет. Зашто, кога ќе види дека неговата моќ ги надминува другите, тогаш размислувајќи, гордо размислува за себе. И кога никој не и се спротивставува на моќта на гласот, јазикот станува полабавен поради волјата. И кога сака да прави што сака, со право верува дека му е дозволено да прави што сака. Но, кога светите луѓе се поддржани од моќта на овој свет, тие го (подложуваат) умот на уште поголемо образование, бидејќи знаат дека полесно можат да се убедат (да го направат) она што е недозволиво поради неумереноста во моќта. Тие ги чуваат своите срца од размислување за нивната слава, нивните јазици од неумерен говор, нивните постапки од немирното талкање. Зашто често на оние што имаат моќ им се одзема она што праведно го прават, затоа што мислат гордо; кога веруваат дека се корисни за секого, за себе ја губат големата придобивка од наградата. Зашто, ако нечии дела станат подостојни, потребно е секогаш да му изгледаат недостојни, за овие добри дела да не го воздигнат срцето на извршителот и, преку возвишување, да не го соборат извршителот во гордост и да не му наштетат повеќе отколку што помагаат. Зашто, затоа вавилонскиот цар беше претворен во безумно животно кога тајно го обзеде арогантен ум, велејќи: „Зар не е ова Вавилон што го изградив“? (Дан.4:27). Го уништи сработеното затоа што не сакаше понизно да го скрие она што го направи. И бидејќи се воздигна во гордоста на својот ум над луѓето, го изгуби човечкиот ум што го имаше, како и сите луѓе. Честопати оние кои имаат моќ избувнуваат од срам кон своите подредени, а преку дрскоста на јазикот ги губат оние кои будно и служеле на власта; тие ги оценуваат зборовите без страв од Судијата, бидејќи секој што зборува со брат без причина апсурдно, се осудува себеси на огновите на Геена (Матеј 5:22). Често оние кои имаат моќ, бидејќи не знаат да се воздржат во она што е дозволено, гинат од незаконски и немирни дела. Зашто единствениот кој не паѓа во незаконски (дела) е оној кој понекогаш се воздржува од правење на она што е дозволено. Така, Павле јасно покажал дека се ограничува на тој начин, велејќи: „Сè ми е дозволено, но не е сè корисно“ (1. Кор. 6:12). И за да покаже и објасни од ова ограничување колку е голема слободата на умот, тој веднаш додава: „Сè ми е дозволено, но ништо не треба да ме поседува“ (ibid., 12). Зашто, кога умот е следен од однапред смислени желби, тој е принуден да биде роб на оние нешта со кои љубовта е победена. Но, Павле, кому сè му е дозволено, не се потчинува на ниедна власт, за да се ограничи дури и од оние што се дозволени, кои, воодушевувајќи, би го стискале, тој ги презира и ги победува. 18. Како живеел Јов. - Значи, блажениот Јов, за да нè извести колку бил моќен, изјавува велејќи: „Не се криев“? Зашто, кога имаме моќ, мораме да размислуваме за доброто и тоа мора да биде невидливо, бидејќи може да доведе до ароганција; зашто тој што го користи за да донесе корист, мора да знае што може (да направи), но не смее да знае, за да не стане арогантен. Блажениот Јов во својот говор покажува каков бил навистина и додава: „Зар не бев тивок“? Покажувајќи каков бил, во однос на незаконските дела додава: „Зарем не останав смирен“? Тишината и смиреноста може да се истражат потемелно. Зашто, навистина, тишината е ограничување на умот од гласот на земните желби. Моќта на големата бучава е збунетоста на срцето. 19. Оние кои се одговорни, обземени од привремени грижи, за да му служат на Бога, мора да се оддалечат од нив. – На ист начин почиваат и оние кои во своја моќ ја ставаат вревата на земните работи пониско во однос на божествената љубов, за постојано да не се занимаваат со ниски (дела), и срцето целосно да не отпадне од висините. Знаат дека умот воопшто не се издигнува кон небесното ако постојано е зафатен од пореметувањата на грижите. За да може зафатениот ум да допре до Бога, дури и кога е ослободен од грижи, мора да работи за да сфати нешто. Па, преку Псалмистот се вели: „Смирете се и знајте дека Јас сум Бог“ (Пс. 45:11); зашто, кој не се грижи да му служи на Бога, ја крие светлината на Неговото видение од себе со својот сопствен суд. Затоа, Мојсеј вели дека рибите кои немаат пердуви (лушпи) не треба да се јадат (Левит 11:12,13). Рибите кои имаат пердуви имаат тенденција да скокаат над водата. Само тие како храна минуваат во телата на избраните, а тие (светците), иако им служат на ниските, знаат со умни скокови да се воздигнат кон небесното, за да не останат вечно во бездната на грижите, каде што здивот на највисоката љубов, како слободен ветар, никогаш нема да ги допре. Следствено, оние кои се апсорбираат во привремени работи, тогаш го уредуваат надворешното добро кога внимателно се стремат кон внатрешното; кога на никаков начин не им се допаѓа вревата на немирот, туку мирот во себе го наоѓаат во пазувите на спокојството. 20. Колку злите умови се обземени од страсти од сите страни. Колку побожно. – Зашто злите умови не престануваат да се измачуваат себеси, дури и кога се без работа. Зашто во своите мисли внимаваат на сликите на оние што ги сакаат, и иако однадвор не прават ништо, одвнатре тие сепак вредно работат под товарот на вознемирениот мир. Ако им се испрати контрола на работите, тие целосно ѝ се предаваат, а привременото ги прогонува на секој чекор, во сите нивни мисли. Побожните умови не се стремат кон ова кога го нема и тешко го поднесуваат кога е присутно, бидејќи се плашат да излезат над себе преку надворешни грижи. Тоа добро го прикажува животот на двајцата браќа, за кои е напишано: „И Исав стана вешт човек во лов, полски човек, а Јаков беше кроток и живее во шатори“ (1. Мој. 25:27 и понатаму). Или како што вели друг превод: „живеев дома“. Што е претставено со ловот на Исав, ако не и животот на оние кои го следат потокот на надворешните задоволства на телото? Тој е прикажан како земјоделец, затоа што вљубениците во овој свет ги негуваат надворешните исто толку колку што ги оставаат необработените внатрешните. Се вели дека Јаков бил понизен човек, живеел во шатори или во куќа. Затоа што, без сомнение, оние кои избегнуваат да бидат одвлечени од надворешни грижи, стануваат понизни во мислите и исто така пребиваат во својата совест. Зашто, да се живее во шатори или во куќа значи да се ограничи на тајните на умот и во никој случај да не се расејува преку желбата за надворешни работи, за да не копнее многу надвор и да не отстапува од сопствените мисли. Така, чесниот сопруг, оптоварен со благосостојба, вели: „Зарем не го криев? Не бев тивок? Не останав смирен? . Зашто, како што рековме погоре, светите луѓе, кога минливата среќа ги фаворизира, ја игнорираат светлината на светот, како неуки и со смели чекори го газат надворешното, кое ги оддалечува од внатрешното. Тие молчат, бидејќи не (дозволуваат) ниту еден крик за злодело да испушта силен шум. Зашто секоја строгост има свој глас во тајните Божји судови. Затоа е напишано: „Голем е плачот на Содом и Гомор“ (1. Мој. 18:20). Тие се навистина спокојни кога не само што не се нападнати од никакви земни, привремени бесни страсти, туку и избегнуваат да бидат претерано апсорбирани од неопходните грижи на овој живот. 21. Зошто праведните постојано се напаѓани? „Но, правејќи го ова, тие сè уште ги чувствуваат ударите на својот татко, така што тие стануваат многу подостојни за наследството како што тој секојдневно, како што налага должноста, казнувајќи ги, ги чисти дури и од мали грешки. Тие постојано вршат праведни (дела), но постојано поднесуваат тешки (казни), бидејќи честопати оваа наша праведност, изведена на искушение, божествена неправда. во строгоста на Судијата, иако блескаше во проценката на извршителот, Павле вели: „Иако не знам ништо за себе“, тој понатаму додава: „Сепак, не сум оправдан со тоа“ (1. Кор. 4:4), тој, посочувајќи ја причината зошто не се оправдува, вели: „Оној што ме суди е“. Ова е ако кажете: „Затоа, негирам дека тоа што не знам ништо за себе не ме оправдува, дека знам дека ќе бидам повнимателно испитан од Оној што ќе ми суди“. Следствено, надворешните што се поволни мора да се игнорираат, оние што прават врева внатре мора да се ограничат, а оние што ги носат со себе како што наводно е неопходно мора да се отфрлат. И, сепак, со сето ова, сепак мора да се плашиме од трепките на строг тест, бидејќи ова наше подобрување не се случува без чувство на вина (culpa), дури и ако Строгиот судија милосрдно наградува при темелен тест. 22. Ако праведникот трпи толку многу, тогаш какви казни ги чекаат неправедните? - Добро е да се додаде: „Се случи несреќа“. Се разбира, со уметноста на големото поучување, тој што има намера да зборува за своите казни најпрво ги спомнува своите добри дела, за секој да може да разбере што ги чека грешниците во иднина, ако и праведниците се подложени на такви силни удари овде. Затоа, Петар вели: „Време е да започне судот во Божјиот дом. И ако праведниците тешко можат да се спасат, тогаш каде ќе се појават нечесниот и грешникот? (1. Петрово 4:17, 18). Така, Павле, кога многу нешта рече во пофалба на Солунјаните, дополнително додаде: „За да можеме ние самите да се пофалиме со вашата црква во трпеливоста и Бога за вас. страдањата и тагите што ги поднесувате, како доказ дека ќе има праведен Божји суд“ (2. Сол. 1:4) Што ако кажеме: „Додека правите такви праведни (дела) и, и покрај тоа, трпите такви сурови (казни), што правите што давате примери за праведен Божји суд? Значи, од твојата казна (poena) треба да заклучиш како Тој ги удира оние на кои е лут, ако те подложи на такво страдање во кое се радува; или како ќе ги удри оние кои праведно ги осудува, дури и ако те мачи така, кои ги гали без да се сомнева во побожноста. 23. Намерата на пријателите на Јов била побожна, но нивниот говор бил избрзан. Што требаше да направат сами? - Значи заврши првиот говор на блажениот Јов, пријателите што дојдоа да го утешат од сожалување се користат за да го прекорат; додека брзаат со зборови на прекор, ја напуштаат целта на сочувството за која доаѓаат. Тие го прават тоа не од лоша намера, но иако покажуваат љубов кон жртвата, сметаат дека е жртва на само прекумерна строгост; бидејќи нивните добри намери се придружени со сомнителен разговор, намерата за сожалување се претвора во вина за кривично дело. Мораа да балансираат со кого разговарале и кога. Се разбира, оној кај кого пристигнале бил праведен и подложен на Божјите удари. Затоа, требало да ги разберат и внимателно да ги испитаат неговите зборови врз основа на претходните дела од неговиот живот; и не требаше да го прекоруваат поради вистинските удари; но тие се плашат за своите животи. Тие не требаше да го возбудат настраданиот праведник против себе со лажно расудување, туку требаше да му се придружат во плачење и на никаков начин да не ја покажат својата мудрост со зборови, туку јазикот на утехата нека зборува праведно. А, дури и ако можеби го чувствувале спротивното, односно дека тој навистина е достоен, требало да зборуваат кротко, а не да му ги зголемуваат раните на страдалникот со неумерени зборови. 24. Често на најлошите не им се допаѓаат зборовите или делата на најдобрите. – Зашто, честопати на најлошите не им се допаѓаат делата и зборовите на најдобрите, затоа што не можат да ги разберат: но затоа што не можат вистински да се разберат, не треба непромислено да се осудуваат. Честопати нешто се прави интелигентно од најдобрите, но најлошите го сметаат за грешка. Многу работи често кажуваат силните, а слабите ги осудуваат затоа што не го разбираат. Тоа е добро илустрирано со биковите отпорни со кои бил навален ковчегот на заветот, по што левитот, верувајќи дека ќе падне, сакал да го исправи, но набрзо доживеал смртна казна (2. Самоилова 6:7). Зашто каков е умот на праведниците ако не Ковчегот на заветот? Овој ковчег, кој го носеле отпорни волови, се навалува, затоа што понекогаш, дури и оној кој е добар командант, (кога ќе ги види) поданиците во немири, се вознемирува и, само од љубов, е склон да владее со попустливост. Но, во фактот дека тоа се случува во управувањето, навалувањето на силата се смета за неискусен пад. Затоа, некои кои се инспирирани против тоа ја подаваат раката на оценка и поради нивната несериозност ги губат своите животи. Следствено, левитот, како да помага, ја подаде раката, но, навредувајќи, го загуби животот, бидејќи додека слабите ги осудуваат делата на силните, тие се отфрлени од учество во животот. Понекогаш светите луѓе зборуваат со помалите од снисходење, а понекогаш тие всушност го отвораат највисокото за разгледување; додека безумните не ја знаат ниту нивната сила, ниту нивната трпеливост, ниту нивната големина, тие смело ги прекоруваат. И што значи да сакаш да го одвлечеш вниманието на праведникот од неговото уживање, ако не и да го поддржуваш навалениот ковчег со гордата рака на осуда? Што значи да се прекорува праведниот човек затоа што зборува неразбирливо, освен да се смета манифестацијата на сила како пад на заблудата? Но, оној што дрско го поддржува Ковчегот Божји, го губи својот живот, бидејќи никој од светителите на кој било начин не се обидува да го исправи она што е исправно, освен ако прво не се тестира себеси. Така, левитот со право се нарекува Уза, бидејќи тоа е преведено како „Господов силен“. Бидејќи арогантните веруваат дека се силни во Бога (ако не и храбри во умот) и ги сметаат постапките или зборовите на најдобрите за знак на слабост. Така, пријателите на Јов, додека му се спротивставуваат, наводно го бранат Бога, во својата гордост ги прекршуваат правилата што ги заповедал Бог. 25. Ако нешто не ви се допаѓа во овие работи, не треба да молчите, туку треба да зборувате со голема понизност. – Навистина, кога делата на најдобрите не му се допаѓаат на најлошото, тоа никако не го вознемирува умот, кој, откривајќи големо смирение, не треба да се премолчува. Побожната намера на говорникот навистина се усогласува со моделот на правдата кога го следи патот на смирението. И затоа, она што го чувствуваме мора слободно да се изразува, а она што го кажуваме мора да се искажува понизно, за правилното нешто кон кое се стремиме да не се претвори во погрешно поради арогантно изразување. Павле им кажал многу работи понизно на своите слушатели, но со ова одобрување на понизност се грижел уште попонизно да ги смири, велејќи: „Ве молам, браќа, прифатете ја оваа опомена, но јас не ви напишав многу“ (Евр. 13:22). Збогувајќи се со тажните и офкани Ефешани во Милет, тој се сеќава на неговата понизност, велејќи: „Внимавајте, запомнувајќи дека три години непрекинато поучував секој од вас дење и ноќе“ (Дела 20:31). Во своето писмо до истите Ефешани, тој вели: „Затоа, јас, затвореник во Господа, ве поттикнувам да одите достојно на повикот со кој сте повикани“ (Ефес. 4:1). Затоа, поради оваа причина, се извлекува заклучокот дека ако самиот учител на народите, проповедајќи со авторитет, толку кротко ги испрашува учениците, тогаш со колку големо смирение треба ученикот да му зборува на учителот, дури и ако нешто мисли правилно. Оттука секој гледа како понизно да каже дека добро ги разбира оние од кои добил примери за добро живеење, ако Павле се ставил со овој збор пониско од оние што самиот ги повикал во живот. 26. Не знаејќи да зборува понизно, Елифаз ги занемарува правилата на утеха. - Елифаз, кој прво зборува за своите пријатели, иако дојде да се утеши од сожалување, ја напушта кроткоста на говорот, ги заборава правилата на утехата. Додека заборава да ги задржи зборовите, оди дотаму што ги прекорува несреќните, велејќи: „Тигарот загинува затоа што нема плен, рикањето на лавот и гласот на лавицата, а забите на лавовите младенчиња се расфрлаат“ (Јов 4:11). Означувајќи го блажениот Јов со името на тигарот, тој се чини дека укажува на порокот на непостојаноста; со лавовски рикање го означува стравот од овој сопруг, со гласот на лавицата - зборливоста на неговата жена, и расфрлањето на забите на лавовите младенчиња - расипничкото ненаситство на децата. Затоа, добро е што Божјиот суд го осудува расудувањето на пријателите кои подигнале арогантни напади, велејќи: „Ти не зборуваше за мене толку искрено како мојот слуга Јов“ (Јов 42:7). 27. Пресудите на пријателите на Јов на крајот се осудени од Бог и користени од Павле. „Но, мислам дека мораме да прашаме зошто Павле ги користи нивните судови со такво инсистирање, ако тие се предмет на осуда на Божјите судови? На крајот на краиштата, зборовите што тој им ги упатува на Коринтјаните се зборовите на Елифаз, како што е напишано: „Ќе ги наведам мудрите во нивната злоба“ 57 (1. Кор. 3:19; Јов 5:13). Затоа, како да не ги прифатиме како да грешат, ако Павле ги докажува со авторитет? Или како да ги сметаме за точни според сведоштвото на Павле, ако Самиот Господ утврдил дека се неточни? Но, лесно можеме да разбереме дека и двете не се противречат ако повнимателно ги испитаме зборовите на Господ. Затоа, несомнено, кога рече: „Не си зборувал толку искрено за Мене“, веднаш додал: „Исто како и мојот слуга Јов“. Затоа, очигледно е дека некои нивни зборови се вистинити, но во споредба со најдобрите тоа е побиено. Навистина, меѓу другото, што го зборуваат неразумно, на блажениот Јов му нудат многу смели судови, но во споредба со посмелите зборови, нивните зборови ја губат моќта на бестрашност. Но, од друга страна, многу од она што го кажуваат е изненадувачки, ако не се каже во непријателство кон светиот човек. Значи, тие се големи сами по себе, но бидејќи бараат да навредат праведен човек, тие ја губат смислата на нивната големина; и така го фрлаат копјето без основа и залудно се фрла за да удри во цврста карпа, бидејќи, затапено, се одвраќа и го прободува оној што го фрлил. Значи, зборовите на пријателите на Јов, иако сами по себе се многу силни, но, сепак, кога ќе го повредат достојниот живот на светиот човек, тие ја затапуваат сета (mueronem) 58 острина. Следствено, бидејќи тие сами по себе беа големи, но во никој случај не сметаа дека е неопходно да се спротивстават на блажениот Јов, Павле можеше да ги користи со авторитет, ценејќи ја нивната доблест. Но, Судијата ги осудува, сметајќи дека се кажано безгрижно поради природата на природата. 28. Тие се како еретици по тоа што имаат некои точни, а други неточни. - Но, бидејќи претходно кажавме дека пријателите на блажениот Јов се држат до ставот на еретиците, сега внимателно следиме како нивните зборови наликуваат на зборовите на еретиците. Навистина, некои од нив се сосема точни, но погрешните се лизгаат меѓу нив. Исто така, еретиците ја имаат оваа разлика. За полесно да ги заведат чувствата на слушателот, тие го мешаат доброто со злото. Зашто, кога секогаш би зборувале лошо, наскоро би биле осудени за својата развратност и воопшто нема да заведуваат никого и нема да го постигнат она што го посакуваат. Напротив, ако секогаш зборуваа правилно, тие, се разбира, не би биле еретици. Но, бидејќи тие ги користат двата вида во уметноста на заведување, доброто го заразуваат со зло и, за да го направат злото прифатливо, го кријат под превезот на доброто. Така, оној што сака да отруе, испружувајќи чашка отров, го намачка работ на чашата со сладост на медот и при првиот допир се чувствува оваа сладост на мед, но несомнено му носи смрт на оној што консумира. Значи, еретиците го мешаат доброто со погрешното за да ги привлечат слушателите кон себе демонстрирајќи имагинарно добро и поддржувајќи го злото за да ги заведат со скриена инфекција. Но, понекогаш, сепак, поправени со проповедта и поттикнувањето на Светата Црква, тие ја спасуваат својата свест од оваа противречност. Така, пријателите на Јов принесуваат жртва на помирување преку рацете на светиот човек и повторно се повикани на славата на Врховниот судија. Тие се добро назначени во Евангелието со чистењето на десет лепрозни (Лука 17:15). Зашто кај лепрозниот еден дел од кожата станува сјаен, а другиот дел ја задржува здравата боја. Значи, лепрозните ги претставуваат еретиците, бидејќи додека го мешаат доброто со погрешното, ја обојуваат здравата боја. Затоа, за да се спасат, добро викаат: „Исус Господарот“. Зашто со овие зборови тие се покажуваат како изгубени и понизно Го нарекуваат учител на спасението; и кога ќе го запознаат Учителот, убавината на здравјето веднаш им се враќа. Но, бидејќи во предговорот малку кажавме за говорите на пријателите, тогаш точно ќе ги разгледаме нивните зборови. Следно: Поглавје 4. Стихови 1, 2. А Елифаз Теманецот одговори и рече: Ако се обидеме да ти кажеме, можеби тешко ќе го сфатиш. 29. Зборовите на еретиците на почетокот се нежни, а потоа груби. – Веќе кажавме што значат преводите на овие имиња 59. Затоа, бидејќи се брзаме да постигнеме нови работи, нема да го повторуваме веќе наведеното. Значи, треба да се забележи дека оние што имаат изглед на еретици почнуваат да зборуваат тивко: „Ако се обидеме да ви кажеме, можеби тешко ќе земете“ 60. На почетокот на својот говор, еретиците се плашат да ги надразнат своите слушатели; од страв од оние кои внимателно ги слушаат, избегнуваат навреди за да ја искористат својата негрижа. И она што го кажуваат на почетокот е речиси секогаш ласкаво, но она што го додаваат подоцна е сурово. Така, сега пријателите на Јов почнуваат со кроток и почитуван говор, но наскоро продолжуваат да упатуваат горчливи навреди; така што корените на трње се меки, но од оваа мекост ги раѓаат оние што болат 61 . Следно: Стих 2. Но, кој може да го одржи неговиот замислен збор? 30. Некои замислуваат лоши зборови и ги искажуваат, други, планирајќи ги, ги воздржуваат, други не ги ни планираат. – Постојат три вида луѓе кои се разликуваат едни од други во различен степен по особини и својства. Има и такви кои употребуваат лоши зборови во говорот и не се воздржуваат од гнев со никакво молчење. А има и такви кои заговараат зло (зборови), но се ограничуваат на надменото молчење. А има и такви кои се зајакнуваат со практикување доблест и ја достигнуваат онаа височина на која немаат лоши (зборови) ни во срцето, за да ги зауздаат ​​со тишина. Така, станува јасно на која категорија припаѓа Елифаз. Тоа го потврдува и фактот што не може да си го одржи зборот. На овој начин тој јасно дава до знаење дека знае дека има намера неговиот говор да предизвика навреда. Зашто тој би сакал да ги задржи зборовите што не би можел да ги запре ако не ги предвидел раните што тие ќе ги предизвикаат. Зашто добрите луѓе го ограничуваат текот на зборовите со узда на расудување и внимателно ги разгледуваат, не давајќи му слобода на јазикот, за да не ја навредат совеста на слушателите со невнимателен говор. Затоа, добро е кажано од Соломон: „Кој испушта вода, тој е извор на 62 кавги“ (Изр. 17:14) 63. Се разбира, водите се ослободуваат кога ќе му се даде слобода на течението на јазикот 64 . А оној што испушта вода станува извор на кавга, бидејќи преку неумереноста на јазикот се воспоставува почетокот на раздорот. Значи, лошите луѓе се и лесни во мислата и брзи во говорот, и не се мачат да молчат и да размислуваат за тоа што го зборуваат. Но, она што го замислува несериозната совест, веднаш го објавува уште понесериозен јазик. Затоа сега Елифаз извлекува заклучоци од своето искуство и безнадежно зборува за сите, велејќи: „Но, кој може да го одржи својот замислен збор? Следно: Стихови 3, 4. Ете, си научил многумина и си поддржал уморни раце, твоите зборови ги зајакнале паднатите и ги зајакнале колената што треперат. 31. Јов беше толку голем што оној што ќе се укорува не може да молчи и да не го фали. – Ако се испита историски текст, читателот добива голема корист од тоа што скараните пријатели, обвинувајќи го блажениот Јов за недостатоци, ги откриваат неговите доблести. Зашто понекогаш нема посилен доказ за животот од оној кога некој што има намера да изрече прекор изрече пофалба. Но, ја сметаме височината што овој човек ја достигна, поучувајќи ги неискусните, зајакнување на уморните, зајакнување на колебливите, среде грижите за домот, среде грижите за децата, среде напорите на толку многу трудови, тој се посветува на поуката на другите. Зафатен со сето ова, тој страдаше, но сепак доброволно ги извршуваше должностите на учител. Тој управуваше со привремените; го проповеда вечното; Со своите дела им ја покажал праведноста на животот на оние што гледале, а со своите зборови им ја потврдувал на оние што слушале. Но, еретиците или кој било друг злобен народ, кога ќе го забележат доброто на праведниците, го претвораат во предмет на критика. Така, Елифаз, фалејќи го Јов, ја претвора пофалбата во причина за напади против него. Следи: Стих 5. Но сега те снашла неволја и си онесвестен; те допре и ти се изгуби срцето. 32. Злите ги напаѓаат животите на добрите на два начина. – Злите ги напаѓаат животите на добрите на два начина. Тие клеветат дека или зборуваат нешто погрешно или дека не го чуваат тоа што го кажале. Затоа, блажениот Јов подоцна е обвинет од пријателите за тоа што го кажува, но сега е искаран затоа што тоа што го рекол било вистина, но не го задржал. Следствено, неправедните се осудени сега со говор, сега со дело, додека јазикот на прекорот не се замолчи, а животот, осуден со сведочењето на истиот јазик, е принуден на злосторство. Треба да се напомене дека на почетокот го фалат неговиот говор, а потоа се жалат на слабоста на неговиот живот. Значи, злите луѓе, за да не се појавуваат лоши во јавноста, понекогаш зборуваат добри работи за праведниците. Но, како што рековме, тие веднаш го додаваат истото добро на многу обвинувања и покажуваат дека треба да им се верува врз основа на она што го нарекоа просперитетно. Тие го претставуваат злото како нешто вистинито колку што тие, како поклоници, го фалат доброто. Следствено, тие ги користат гласовите на добронамерност за да служат осуда и ги рануваат животите на праведните, додека само кратко време пред тоа се преправале дека штитат. Честопати тие на почетокот го презираат своето стекнато добро, но подоцна, кога ќе пропадне, тие се збунети. Затоа, Елифаз ги набројува доблестите на светиот човек, бидејќи ги препознава како изгубени, и додава, велејќи: Стих 6. Каде е твојот страв, твојата сила, твоето трпение и совршенството на твоите патишта. 33. Четири степени на доблест. - Сето ова го додава на судот, откако предговори велејќи: „И сега те доживеа несреќа, и ти си исцрпен, те допре и ти се изгуби срцето“. Следствено, тој тврди дека сè што го благословен Јов во исто време загинало и го осудува дека бил збунет од ударите. Но, треба да се забележи дека иако несоодветно го осудува, тој сепак зборува за доблест на соодветен начин. Тој ги набројува доблестите и го дели животот на блажениот Јов на четири фази, комбинирајќи ја силата со стравот, трпението со силата и совршенството со трпението. Така, патот кон Бога започнува со страв, но (тогаш) се постигнува бестрашност. Навистина, како што смелоста на патот на светот раѓа бестрашност, така и смелоста на патот кон Бога раѓа немоќ; и како што стравот на патот на светот раѓа немоќ, така стравот на патот кон Бога раѓа бестрашност, така и Соломон сведочи, велејќи: „Во стравот од Господа е надежта на бестрашноста“ (Изр. 14:26) 65. Зашто, се вели дека надежта лежи во стравот Божји, бидејќи нашиот ум многу посилно ги сфаќа ужасите на привремените работи отколку во овие привремени нешта што се предава на Создателот преку страв. Кога ќе се утврди во стравот Божји, тој гледа дека не се плаши од ништо надвор, бидејќи додека се соединува со Создателот на сè со разумен страв, тој се издигнува над сите со Неговата сила. Бестрашноста се открива само во неволја и затоа трпението се додава веднаш по бестрашноста. Секој покажува дека ја постигнал бестрашноста до тој степен што поцврсто го поднесува злото на другите. Зашто, тој што ги коригира несовршеностите на другите, помалку се поправа себеси. Секој што не може да толерира противречност, загинува, ранет од мечот на сопствената кукавичлук. Бидејќи совршенството се раѓа од трпението, совршенството на (неговите) начини се додава веднаш по трпението. Зашто, кој може да ги поднесе несовршеностите на другите е навистина совршен. Зашто, оној што не може да ја толерира несовршеноста на другите, самиот сведочи дека сè уште не постигнал совршенство. Затоа, во Евангелието Вистината вели: „Со своето трпение владејте ги своите души“ (Лука 21:19). Зашто, што значи да се поседуваат души, ако не да се живее совршено во сè, и да се контролираат сите движења на умот од силна доблест? Така, оној кој има трпение има и душа, бидејќи станува силен пред неволја, воздржувајќи се, доминира над себе. Оној што со пофалба се покорува, храбро се открива непрекинат, зашто кога ќе се победи себеси во страстите, се подготвува да се сретне со непобедените. Но, бидејќи Елифаз прекоруваше со навреда, сега, како за охрабрување, додава, велејќи: Стих 7. Запомнете, дали некој невин загинал? Или каде се истребени праведниците? 34. Често овде се испитуваат и искоренуваат невините и праведните. - Без разлика дали еретиците, кои, како што рековме, се изглед на пријателите на Јов, или било какви лоши (луѓе), тие разобличуваат колку непредвидливо толку и охрабруваат. Зашто, точно е она што тој го вели: „Дали некој невин загинал? Или каде се искоренети праведниците? Зашто често овде невините загинуваат, а праведниците се целосно искоренети, но, сепак, тие, загинувајќи, се зачувани за вечна слава. Зашто, да не загине ниту еден невин, Пророкот немаше да рече: „Јас го сметам за уништено (јас, праведникот). 57:1) 66. Ако Бог, поради предзнаење, не ги проголташе праведниците, Мудроста немаше да рече за праведниците: „Тој е фатен, за да не му се премисли злото“ (Мудрост 4:11, Петар немаше да претскажеше кога тој рече: „Бог е да започне сега во времето на судот. 4:17 Значи, вистински праведници се оние кои од љубов кон небесната татковина се подготвени да се соочат со сите катастрофи на реалниот живот. Оние кои се плашат да издржат овде за вечни благослови очигледно се неправедни. Но, Елифаз не верува дека праведниците се откорнати или невините гинат овде, бидејќи често оние што му служат на Бога не за надеж на вечни благослови, туку за земна награда, сами си го уредуваат она кон што се стремат. И кога тие, горди, објавуваат земно спокојство, со сите свои дела го покажуваат она што го сакаат. Следно: Стихови 8, 9. Како што видов, тие негуваат зло, сеат тага и ја жнеат; тие загинуваат од здивот Божји и пропаѓаат од духот на Неговиот гнев. 35. Сеат тага и жнеат. Зошто Бог понекогаш го толерира злото, понекогаш зачудува. – Да сее тага значи да се зборува лага, да се жнее тага значи да преовладува кажаното. Нема сомнеж дека оние што прават зло сеат тага; жнеат таги кога ќе бидат казнети за оваа корупција. На крајот на краиштата, плодот на тагата е осуда на проклетството. Но, кога веднаш ќе се додаде дека оние што сеат таги пропаѓаат со здивот Божји и се уништени од духот на Неговиот гнев, се открива дека на ова место жетвата на тагата не е казна, туку сепак исполнување на строгоста, бидејќи се надополнува со казната на уништување од Божјиот Дух. Затоа, тука сеат таги и ги жнеат, зашто тоа што го прават е зло, и напредуваат во оваа злоба; Псалмистот, исто така, за неправдата вели: „Неговите патишта се валкани во секое време, Твоите судови се отстранети од неговото присуство; Тој ќе владее над сите свои непријатели“ (Пс. 10:5). За ова малку подоцна се додаде: „Под неговиот јазик има товари и страдања“ (ibid., 7). Така тој сее тага кога прави неправда; жнее таги кога ќе зајакне во својата изопаченост. Според тоа, како тие на кои им е дозволено да останат овде подолго време посреќно отколку праведно, загинуваат од здивот Божји? Псалмистот повторно зборува за нив: „Тие не се во човечко дело и не се подложни на удари со (други) луѓе“ (Пс. 72:5). Поради оваа причина, Еремија вели: „Зошто е успешен патот на злите“ (Ерем. 12:1). Зашто, бидејќи е напишано: „Бог е трпелив во одмаздата“ (Сирах.5:4) 67, Тој често ги толерира оние што ги осудува засекогаш, но понекогаш, напротив, брзо удира кога ќе прибегне кон тоа за да ја утеши кукавичлукот на невините. Затоа, понекогаш Семоќниот Бог дозволува неправедните да напредуваат долго време за да може целосно да се очисти животот на праведниците. Значи, ако сега Тој ги удри сите што прават зло, врз кого би ја извршил конечната, највисока пресуда? Но, ако Тој воопшто не удри никого, кој би поверувал дека Бог се грижи за човечките работи? Затоа, понекогаш ги казнува неправедните за да покаже дека злото не го остава неказнето. Понекогаш, напротив, долго го поднесува злото за да им покаже на оние кои размислуваат за судот за кој ги одредил. 36. Кога судот во врска со уништувањето на злите точно и кога неточно. - Значи, ако оваа дискусија за истребување на неправедните не зборува за истребување на сите воопшто на крајот на овој век, тогаш во најголем дел, без сомнение, е лишена од силата на вистината. Но, тогаш ќе биде вистина кога веќе нема да има одложување за неправдата. Ова можеби е попрецизен начин да се разбере дека невините не загинуваат, а праведните не се уништени, затоа што дури и ако нивното месо е исцрпено, тогаш пред погледот на Вечниот Судија се враќа вистинската благосостојба. А оние што сеат и жнеат таги, пропаѓаат од здивот Божји; затоа што колку повеќе успеваат овде во развратни дела, толку сериозно се погодени од последователната осуда. Но, кога тој ја предлага оваа пресуда со (велејќи): „Запомни“, јасно е дека тој се сеќава и експлицитно го објаснува минатото, но не ја најавува иднината. Следствено, Елифаз би зборувал повистинско ако верувал дека неправедните воопшто ќе бидат скршени при последната казна. 37. Се вели дека дишете се однесува на кога Бог ќе се одмазди. Тогаш Оној Кој тивко во Себе пропаѓа, се појавува возбуден. – Но, она што се означува со здивот Божји, мора повнимателно да се испита. Зашто, кога дишеме, го вовлекуваме воздухот однадвор кон внатре и го издишуваме надворешното вовлечено. Следствено, здивот Божји ја означува одмаздата на одмаздата, бидејќи Тој формира во Себе совет на суд од надворешни причини, а од внатрешен план испраќа суд. Бог се чини дека дише кога го гледа нашето надворешно зло, а внатре ја организира неговата осуда. И повторно духот се испраќа одвнатре, како здивот Божји, кога Тој подготвува совет одвнатре и ја изнесува осудата на проклетството. Толку добро е кажано дека оние што сеат таги се уништени од здивот Божји, бидејќи прават зло однадвор, и затоа се праведно поразени однатре. Се разбира, кога ќе се каже дека Бог дише и веднаш се додава духот на Неговиот гнев, тогаш токму оваа казна може да се означи со името на Неговиот здив. Зашто, кога сме лути, се разгорува здивот на бесот. Затоа, за да ги покаже Божјите мисли за одмазда, се вели дека тој дише гнев; но тоа не значи дека Тој претрпува алтернација на непостојаноста во Неговата природа, туку поради долготрпеливост, кога ќе го снајде казната на грешникот, Он, Кој во Себе е мирен, се појавува вознемирен од оние што гинат. Злобниот ум, гледајќи го Судијата непријателски настроен кон неговите работи, мисли дека Тој е бесен, затоа што се посрамоти пред Неговиот поглед поради неговата вина. Но, Елифаз, откако наводно кротко го опоменувал, отворено додава зборови на прекор, велејќи: Стих 10. татнежот на лавот и гласот на лавицата и забите на лавовите младенчиња се смачкани 68 . 38. Зборовите на Елифаз кон Јов се сурови. – За што е рикањето на лавот, ако, како што рековме малку порано, не е сериозноста на човекот? Каков е гласот на лавицата ако не зборлеста на сопругата? Како ги нарекуваат младенчињата лавови заби, ако не ненаситност на потомството? За тоа дека децата кои заедно се гоштевале умреле, укажува и изразот за забите. Суровиот Елифаз, додека сè е згмечено, се радува, како да дава јасно до знаење дека се праведно осудени. Суровоста на неговите прекори се удвојува кога додава: Стих 11. Тигарот загинува без плен, а младенчињата на лавот се распрснале 69. 39. Боите и брзината на тигарот соодветно ги означуваат лицемерите. - Зашто, што значи името на тигарот, ако не непостојаноста на блажениот Јов, или фактот дека тој е покриен со дамки на лицемерие? Зашто, секој лицемер се обидува да изгледа праведен, но не може да се покаже чист во сè и секаде; бидејќи додека низ лицемерието покажува некои доблести и потајно се потчинува на пороците, наеднаш избувнуваат некои скриени пороци и со откривањето на лицемерието, како лик на кора, ја откриваат својата различност од нивната збунетост. Најмногу е изненадувачки што човек кој се одликува со толку големи доблести сепак треба да биде извалкан со такви злобни дела? Но, без сомнение, секој лицемер е тигар, бидејќи додека чистата боја доаѓа од лицемерието, таа е обоена со црнилата на пороците. Честопати, додека е пофален за чистотата на несебичноста, тој е осквернет од подлоста на алчноста. Честопати, додека ја покажува прекрасната доблест на седнување, тој е покриен со дамки на развратност. Често е облечен во достоинство на несебичност, но како од ревност за правда, тој е помрачен од брутална суровост. Честопати несебичноста, дарежливоста и добрината се интернализираат како убави концепти, но се обележани со распространетата темнина на гордоста. И така испаѓа дека лицемерот не покажува чиста појава во себе, како што тигарот не може да има една боја. Очигледно е дека тој е како тигар кога го зграпчува својот плен кога си ја арогира славата на човечкото одобрување. Зашто станува арогантен, радувајќи се на украдената стока и како да е задоволен од пленот. Фалењето на лицемерите добро се нарекува плен. Зашто плен е кога насилно се украде туѓ имот. Но, секој лицемер, претпоставувајќи дека изгледа праведен живот, си присвојува пофалби на праведниците и, се разбира, зема туѓи. Така, Елифаз, бидејќи знаел дека блажениот Јов направил нешто достојно за пофалба за време на неговиот просперитет, верува дека кога следеле ударите, тој бил подложен на нив поради лицемерието, велејќи: „Тигарот загинува без плен“. Ова е ако без двоумење кажете: „Разновидноста на вашето лицемерие е уништена, затоа што ласкањето на пофалбата е одземено; и вашето лицемерие веќе нема плен, бидејќи беше поразено од волјата Божја и нема одобрување од луѓето“. 40. Анлионот ги претставува оние кои се плашат од силните и храбрите од слабите. – Но, во преводот на Седумдесетте не пишува „тигар“, туку „антилот умира затоа што нема плен“ 70 . Се разбира, мравецот е многу мало животно во споредба со мравката, но се крие под песокот и ги убива мравките што носат зрна и, откако ги убил, ги јаде. На латински, antlion значи или лав од мравки, или, барем, поточно, и мравка и лав во исто време. Со право се нарекува и мравка и лав, бидејќи во споредба со крилести или други животни е мравка, но во споредба со мравки е лав. Зашто тој јаде мравки како лав, а другите го проголтуваат како мравка. Во овој случај, кога Елифаз вели: „Антлионот загинува“, што осудува во блажениот Јов под името антилион, ако не стравот и храброста? Ова е директно да се каже: „Праведно сте погодени, бидејќи бевте страшни пред храбрите, но смели пред подредените“. Ова е директно да се каже: „Стравот те скрши пред лукавиот, пред нежната, несериозност те направи арогантен“. Но, antlion веќе нема плен, бидејќи вашата плашлива гордост е прогонувана со удари и се чува да не им наштети на другите. Но, бидејќи рековме дека пријателите на блажениот Јов изгледаат како еретици, мораме нужно да ви кажеме како овие зборови на Елифаз можат да се сфатат алегорично. Стих 10. татнежот на лавот, гласот на лавицата и забите на лавовите младенчиња се смачкани. 41. Истите околности се различно прикажани во Светото Писмо. – Бидејќи природата на секое нешто се состои од различност, во Светото Писмо преку една работа легитимно може да се прикажат разни нешта. Се разбира, лавот има сила, но и жестокост. Затоа, Бог е означен со сила, а ѓаволот со жестокост. Затоа за Бога е речено: „Победи лавот од јудејското племе, Давидовиот корен“ (Апок. 5:5). Поради тоа, за ѓаволот се вели: „Вашиот противник ѓаволот оди наоколу како лав што рика и бара некого да проголта“ (1. Петрово 5:8). Името на лавицата понекогаш значи Света црква, понекогаш Вавилон. Зашто, бидејќи Црквата е храбра пред неволја, таа е наречена лавица, што се потврдува и со зборовите на самиот блажен Јов, кој, објавувајќи за Јудеја напуштена од Црквата, вели: „Синовите на трговците не ја згазија, а лавицата не помина низ неа“ (Јов 28:87). Но, понекогаш името лавица означува град на овој свет, односно Вавилон, кој е огорчен од дивата суровост кон животите на невините, кој, комбинирајќи се со античкиот непријател, како со жесток лав, го прима семето на својата изопачена опомена и раѓа злобни деца, како суровите лавици. Младенчињата на лавот се сите злобни (луѓе) произведени од заведувањето на злите духови: сите тие заедно го сочинуваат градот на светот, како што рековме - Вавилон, ова не е самата лавица, туку младенчињата на лавицата. Зашто, како што целата Црква се нарекува Сион, така и светците поединечно се нарекуваат синови на Сион, а злите се нарекуваат и синови на Вавилон, а самиот овој Вавилон се состои од сите нив заедно. 42. Светците се плашат од искушенијата; еретиците не се грижат за својата побожност. - Но, додека светите луѓе се во овој живот, тие се набљудуваат со чувствителна претпазливост за да не им се приближи лавот кој оди, криејќи се во заседа, односно да не ги удри древниот непријател, кој се крие под превезот на некоја доблест. Гледаат гласот на лавицата да не им ги вознемири ушите, односно славата на Вавилон да не ги одврати нивните чувства од љубовта кон нивната небесна татковина; Се грижат забите на лавчињата да не ги повредат, односно мислењето на злобните да не пушти корени во срцето. Но, еретиците, напротив, се чини дека веќе се смирени за својата светост, бидејќи претпоставуваат дека се надминуваат себеси со добрите дела на својот живот. Затоа сега се вели: „Ратот на лавот, гласот на лавицата и забите на лавовите младенчиња се згмечени“. Ова е како отворено да велиме: „Не сме подложни на никакви удари затоа што ја газиме моќта на древниот непријател и жедта за земна слава и сите искушенија на порочните со супериорноста на заслугите на нашиот живот“. Затоа се додава и: Стих 11. Тигарот загинува без плен, а младенчињата на лавот се расфрлаат. 43. Сатаната правилно се нарекува лав, тигар и мравјал. Еретиците се горди, како за победата на сатаната. – Ова име на тигар значи истото означено со името на лавот. Се разбира, сатаната е наречен лав поради неговата суровост, а поради разновидноста на неговите измами тој е соодветно наречен тигар. Зашто тој се открива пред човечките чувства, понекогаш како да е изгубен, понекогаш се појавува како ангел на светлината. Тој или ги заведува умовите на безумните со галење, или се крие во својата клевета под превезот на доблест. Значи, ова чудовиште, покриено со таква разновидност, со право се нарекува тигар, но како што рековме претходно, во Седумдесетте толкувачи го нарекуваат antlion. Јасно е дека ова животно се крие во прашината за, како што рековме, да ги убие мравките што носат зрна, така што, без сомнение, паднатиот ангел, фрлен од небото на земјата, ги запоседнува умовите на праведните, подготвувајќи се за продолжување на добрите дела, на патот кон нивното остварување; а кога ќе ги победи со итрина, ги убива како мравки што носат зрна. Со право го нарекуваат антлион, односно лав од мравки, бидејќи, како што рековме, за мравките тој е лав, но за птиците е мравка, бидејќи, несомнено, како што античкиот непријател е силен во однос на оние што се пониски од него, така и во однос на оние што му се спротивставуваат тој е слаб. Зашто, ако неговата клевета најде одговор, тогаш никој не може да го спречи, како лав, но ако им се покаже отпор, тогаш тој станува мал како мравка. Следствено, за едни тој е лав, за други е мравка; зашто телесните умови тешко можат да ја поднесат неговата суровост, а што се однесува до духовните, тие ја газат неговата слабост под подножјето на доблеста. Така, еретиците, бидејќи се гордеат со својата божемна светост, како да се радуваат, велат: „антлионот“, или барем „тигарот умре затоа што немаше плен“. Ова е директно да се каже: „Древниот непријател нема плен во нас, бидејќи преку нашата многубројна ревност тој веќе лежи поразен“. Поради оваа причина, тој повторно го стекнува името антлион, или тигар, кое веќе било означено со рикањето на лавот, но бидејќи тоа се вели во радост, често се повторува. Се разбира, кога душата се радува, таа ги зајакнува своите изрази. Затоа псалмистот, во вистинска радост, го повторува тоа многупати, бидејќи знае дека е слушнат, велејќи: „Господ го чу гласот на мојот плач; Господ ја чу мојата молитва, Господ ја прифати мојата молитва“ (Пс. 6:9,10). 44. Светителите со страв се радуваат на скротувањето на порокот. Лицемерите, кога ќе освојат барем еден (порок), (веќе) се сметаат себеси за совршени. - Но светите луѓе се радуваат кога ќе се ослободат од какви било пороци, но во оваа веселба и понатаму ги мачи голем страв, зашто и ако веќе се извлекле од притисокот на бурата, знаат дека се уште (се) на опасните бранови на променливото море; и се радуваат во надежта толку многу што треперат од трепет; толку многу треперат од страв што се радуваат на залогот на надежта. Затоа, истиот псалмист вели: „Служете му на Господа со страв и радувајте се во Него со трепет“ (Пс. 2:11). Но, од друга страна, оние кои се гордеат со надежта за светост, кога ќе победат на кој било порок, набргу го подигнуваат умот на гордост и се фалат со совршенството на целиот свој живот. А бидејќи можеби некогаш ја избегнале опасноста од невреме, забораваат дека се уште пливаат во морето. Тие веруваат дека се одлични во сè, а мислат дека целосно го победиле античкиот непријател. Тие веруваат дека сите други се полоши од нив затоа што мислат дека се супериорни по мудрост од сите други. Затоа се додава: Стих 12. Потоа ми кажаа таен збор. 45. Еретиците се обидуваат да имитираат нови и тајни учења, зошто? - Еретиците се преправаат дека го одобруваат тајниот збор за да ги наведат умовите на своите слушатели на почит кон нивната проповед. Затоа проповедаат тајно, бидејќи нивното проповедање изгледа свето само затоа што е неразбирливо. Тие го избегнуваат општоприфатеното знаење и за да не изгледаат рамноправни со другите, секогаш смислуваат нови работи кои другите сè уште не ги знаат, за да можат да се пофалат со извонредно знаење пред неуките умови. Тврдат, како што рековме, дека е тајно, односно дека имаат моќ да покажат чудо за да ги запоседнат (на оние што слушаат). Затоа, во Соломон, една жена која има лик на еретик вели: „Украдените води се слатки, а скриениот леб е попријатен“ (Изр. 9:17) 72. Затоа, овде се додава: „И како крадец, увото ми прими потоци од неговото шепотење“ (Јов.4:12). Еретиците се опкружени со млаз шепотења како крадец, затоа што ја напуштаат славата на јавното знаење и не минуваат низ вратата, додека Бог, сведочејќи, вели: „Кој не влегува во бачилото покрај вратата, а се прикрадува на друго место, тој е крадец и разбојник“ (Јован:1,21). Значи, оној кој се стреми кон познанието на Неговата сила и слава, но ја избегнува вратата на јавното проповедање и бара дупки за порочно знаење, тој е оној кој како крадец ги собира струите од шепотења. Но, бидејќи крадецот и разбојникот поминува на друго место, а ја сака темнината и се плаши од силна светлина, со право се додава: Стих 13. Во стравот од ноќното гледање, кога длабок сон обично ги покрива луѓето 73. 46. ​​За да покажат дека она што го учат е возвишено, тие веднаш се прогласуваат дека го постигнале. Наскоро тие се фалат со извонредно знаење. – Честопати еретиците, додека се обидуваат да прогласат нешто повисоко, самите си сведочат дека го искажуваат она што е невистинито. Природно, во ноќното гледање не е јасно. Следствено, тие признаваат дека ги чувствуваат звуците на шепоти во стравот од ноќното гледање, бидејќи тврдат дека откриваат нешто повисоко, но тешко знаат дали можат да го задржат во себе. Но, тука треба да се забележи како она што може да го разберат слушателите е она што тие го гледаат нејасно. Изненадувачки, излегува дека кога зборуваат возвишено, откриваат глупост и се заплеткуваат во зборовите на нивното воздигнување. Но, колку тие отфрлаат од извонредното знаење станува јасно кога дополнително се додава: „Кога луѓето обично ги зафаќа длабок сон“. Ова е отворено да се каже од страна на еретиците: „Кога луѓето не се грижат за пониското, ние сме будни за да го поседуваме вишото; затоа што знаеме до што не можат да се издигнат другите луѓе, инертни по срце“. Ова значи уште подиректно: „Каде што спијат чувствата на другите луѓе, нашиот ум станува повнимателен“. Понекогаш, кога ќе видат дека слушателот ги презира, се преправаат дека и самите се плашат од она што го кажуваат. Затоа се додава: Стих 14. Ме зафати страв и ужас и сите коски ми се затресоа. 47. Сега се преправаат дека се плашат. - Зашто, бидејќи настојуваат да се појават извонредни во своето учење пред другите, се преправаат дека се плашат од она што го измислуваат. А бидејќи е полесно да се слуша отколку да се зборува, тие го зајакнуваат кажаното, како што е познато, со смели примери кои и самите тешко можат да ги слушаат. Затоа се додава и: Стихови 15, 16. И кога духот помина пред моето присуство, влакната на моето тело беа збунети; стоеше некој чие лице не го препознав. 48. Сега се преправаат дека го знаат неразбирливото. – За да покажат дека го знаеле неразбирливото, велат дека духот не застанал во нивно присуство, туку поминувал; се преправаат дека виделе непознато лице за да можат да тврдат дека познаваат некој што човечкиот ум не може да го познава. По ова се додава и: Стих 16. Пред очи ми се појави слика и слушнав глас како мирен здив. 49. Тие не можат духовно да го спознаат Бога, но не секогаш грешат. Некои работи што ги кажуваат се вистинити и возвишени. – Често еретиците замислуваат Бог кого не можат да го видат духовно и фигуративно. И тие тврдат дека го слушнале Неговиот глас како тивок ветер, бидејќи се радуваат на Неговите тајни, кои мора да се знаат, како да се поблиску до Бога од другите. Зашто тие не го поучуваат она што Бог го зборува јавно, туку го (учат) она што наводно тајно им е доставено до уши. Значи, ова го кажуваме за да покажеме што според зборовите на Елифаз треба да се разбере со ликот на еретиците. Но, пријателите на блажениот Јов немаше да му бидат пријатели на таков човек ако јасно не научија нешто за вистината, бидејќи, иако грешат во навредливите напади, тие не се колебаат во спознанието за вистината во целина: малку порано разговаравме за овие исти зборови, за да можеме јасно да сфатиме како, преку она што тие го кажуваат, можеме да ја дознаеме вистината, како можат правилно да мислат оние што мислат. Понекогаш еретиците кажуваат нешто вистинито и возвишено, но не затоа што го прифатиле со вдахновение одозгора, туку затоа што го научиле од натпреварот со Светата Црква. Ги стекнуваат не за да си ја подобрат совеста, туку за да се пофалат со знаење. Затоа, во повеќето случаи се случува да знаат да кажат возвишени работи, но да не знаат да живеат според она што го кажуваат. Затоа, од карактерот на еретиците, или барем од карактерот на пријателите на Јов, кои, без сомнение, можеле со знаење да ја искусат вистината што ќе ја изнесат во поучувањето, очигледно е дека немаат живот на знаење, туку на зборови. Ова е учење што брзо го поминавме, но (сега) размислуваме повнимателно, така што додека се испитуваат зборовите на Елифаз, да стане јасно колку беше (неговото) знаење. Иако токму во ова знаење не постигнал смирение, и си ја присвојува користа што му припаѓа на секого. Зашто тој вели: Стих 12. Потоа ми кажаа таен збор 74. 50 Скриениот збор е Синот Божји, или говорот на Светиот Дух. Малкумина ќе го знаат ова. Може да се почувствува, но не и да се изрази. – Несомнено, скриеното слово е невидливиот Син, за кого Јован вели: „Во почетокот беше Словото“ (Јован 1,1). Тој самиот укажува дека тоа било скриено кога додава: „И Словото беше со Бога, и Бог беше Словото“ (Јован 1:2). Но, овој скриен збор им се кажува на избраните умови кога на верниците им се открива силата на Единородниот Син. Скриениот збор може да се сфати и како апел за внатрешно вдахновение, за кое Јован вели: „Неговото помазание ве учи на сè“ (1. Јованово 2:27). Се разбира, оваа инспирација го подигнува човечкиот ум кога ќе го допре, ги понижува световните мисли, ја разгорува желбата за вечното, така што ништо друго нема да му донесе радост ако не е небесно, а тој ќе презира се што е пониско и доаѓа од паднатиот човек (природата). Слушањето на скриениот збор значи прифаќање со срцето на зборовите на Светиот Дух. Се разбира, тие не можат да ги разберат оние кои не се способни да ги поседуваат. Затоа, гласот на Вистината зборува за овие скриени изреки: „Ќе го молам Отецот, да ви даде друг Утешител, за да остане со вас засекогаш, Духот на Вистината, Кого светот не може да го прими“ (Јован 14:16). Како што овој Утешител, по Вознесението на Посредникот, постои уште еден Утешител на човечкиот род, невидлив во Себе, и го поттикнува секој што ќе го исполни да го посакува невидливото. Бидејќи земните срца го сакаат само видливото, светот не Го прифаќа, бидејќи не се издигнува да го сака невидливото. Бидејќи световните умови, преку похотите, толку многу ги надминуваат границите што ги затвораат своите срца за да Го примат. И бидејќи во човечката раса има малкумина кои се очистиле од нечистотијата на земните желби и со тоа очистување се подготвиле да го примат Светиот Дух, се вели дека зборот е скриен, затоа што, без сомнение, е асимилиран во срцата на некои, но останува непознат за поголемиот дел од човештвото. Овој здив на Светиот Дух е барем скриен збор, бидејќи може да се почувствува, но не може да се изрази со звуците на говорот. Значи, божествениот здив тивко го воздигнува умот, се слуша скриениот збор, зашто словото на Духот тивко звучи во ушите на срцето. Затоа се додава: Токму таму. И како крадец, моето уво прими потоци од неговите шепоти. 51. Духот бара ум апстрахиран од видливото. На кои различни начини Бог му се обраќа? – Увото на срцето како крадец го прима млазот на небесните шепоти, бидејќи умот што дише брзо и тајно ја учи суптилноста на внатрешниот говор. Зашто, ако не се крие од надворешните желби, нема да ги постигне внатрешните. И се крие за да слушне, и слуша за да се сокрие; и се повлекува од видливото за да го види невидливото и, исполнет со невидливото, целосно го презира видливото. Треба да се забележи дека тој не вели: „Како крадец моето уво го прими неговиот шепот“, туку „потоците на неговиот шепот“. Се разбира, шепотот на скриениот збор е говор на внатрешна инспирација. Потоците од шепотења ги означуваат примарните извори и причини преку кои оваа инспирација се доставува до умот. Зашто Бог, кога тајно ќе навлезе во нас, како да ги отвора струите на Неговиот шепот и така стигнува до увото на нашата перцепција. Понекогаш работи со љубов, понекогаш со страв. Понекогаш Тој покажува колку е безначајна сегашноста и со тоа ја буди љубовта кон желбата за вечното. Понекогаш Тој прво го открива вечното, така што временското изгледа незначително во споредба. Понекогаш ни ги покажува нашите гревови, а тоа нè наведува да тагуваме дури и за гревовите на другите (луѓе). Некогаш ни ги привлекува туѓите гревови и со покајание чудесно нè исправа од нашата развратност. Значи, да се слушаат струите на Божествените шепоти како крадец, значи суптилно и тајно да се согледаат сликите на скриениот Божествен дух. 52. Бог шепоти затоа што не се открива целосно. Преку неверојатните работи што ги направи, Тој се открива себеси. – Различно можеме да ги разбереме и шепотите и струите на шепоти. Зашто, кој шепоти, зборува тајно и не испушта звук, туку го имитира. Бидејќи ние, сè додека сме оптоварени со перипетиите на телото, не можеме да го видиме сјајот на Божествената сила, бидејќи нема ништо слично на начинот на кој Тој останува непроменет. Зашто погледот на нашата слабост не може да го поднесе тоа, бидејќи зракот на Неговата вечност неподносливо свети врз нас. Зашто, кога Семоќниот Бог ни се открива преку празнината на созерцанието, Тој никако не зборува, туку шепоти, бидејќи Тој, иако не се открива целосно, сепак на човечкиот ум му открива нешто за Себе. Тогаш, кога ќе ни се открие Неговото вистинско појавување, Тој повеќе нема да шепоти, туку ќе зборува. Зашто вака вели Вистината во Евангелието: „Ќе Го видиме каков што е“ (1. Јованово 3:2). Еве што вели Павле: „Тогаш ќе знам, како што сум познат“ (1. Кор. 13:12). Но, сега Божествениот шепот допира до нас во толку големи потоци бидејќи има многу создадени нешта кои се контролирани од Промислата. Зашто, кога разбираме се што е создадено, му се восхитуваме на Создателот. Зашто како што водата, тивко тече, се обидува да најде потоци и, впивајќи ги, ги зголемува и ги зголемува своите води колку што наоѓа пошироки потоци; па ние, додека вредно собираме знаење за Промислата преку размислување за Неговите созданија, се чини дека самите ги откриваме потоците на Неговите шепоти. Бидејќи преку ова знаеме што е создадено, се восхитуваме на моќта на Создателот; и преку она што ни станува познато, ни се открива она што е скриено. Зашто Тој ни се откри како преку звук; кога ни ги покажува Своите дела, кои мораме да ги земеме предвид, во кои Тој, вака или онака, се открива, откривајќи ни колку е неразбирлив. Зашто не можеме правилно да го созерцаваме, не го слушаме Неговиот глас, туку едвај (слушаме) само шепот. Зашто, бидејќи не можеме целосно да го истражиме она што е создадено, со право се вели: „Како крадец, моето уво ги прими потоците на неговиот шепот“. Лишени од рајските радости и подложни на казната на слепило, едвај ги фаќаме потоци на шепоти, бидејќи дури и Неговите неверојатни дела ги оценуваме набрзина и површно. Треба да се знае дека умот, размислувајќи за Неговата моќ, е подигнат колку што се воздржува, плашејќи се од Неговата правда. Затоа, фер е да се додаде: Стих 13. Во страв од ноќното гледање. 53. Умот, издигнувајќи се повисоко до Бога, повеќе се грижи за своите работи. Ова го прави да се плаши и да го сака Бог повеќе. – Стравот од ноќното гледање е ужас на тајната контемплација. Бидејќи човечкиот ум се издигнува повисоко за да го созерцува вечното, тој станува позагрижен и се плаши за своите световни работи, бидејќи овие работи се разликуваат од светлината што ги осветлува; се случува кога оваа светлина свети, тој (умот) повеќе се плаши, бидејќи подобро гледа колку отстапил од правилото (мерењето) на вистината. Неговата сопствена благосостојба го загрижува со голема загриженост, иако порано не видел ништо посигурно во тоа. Колку и да расте во добродетелта, тој сепак не сфаќа нешто значајно од вечноста, но сепак го гледа Бога низ темнината на имагинацијата. Затоа овде зборуваме за ноќно гледање. Се разбира, ноќе, како што рековме погоре, гледаме слабо, но во текот на денот е јасно и самоуверено. Така, бидејќи облакот на нашата изопаченост нè спречува да размислуваме за сончевите зраци внатре (на себе), а непроменливата светлина не може да продре до нашите слаби очи, ние сè уште го гледаме Бога како во ноќно гледање, бидејќи, без сомнение, сме покриени со темнината на несовршеното размислување. Но, иако умот може да замисли нешто (од оваа светлина), сепак, се ужаснува од созерцанието на Неговата величина и уште повеќе се плаши затоа што се чувствува неспособен да ја следи оваа контемплација, а потоа, малку по малку, се враќа (на првото), но дури и ако не може да ја почувствува Неговата извонредна сладост, едвај ја вкусува Бога во слабо пољубезно видение. Но, бидејќи тој нема да го достигне ни овој врв на олеснување ако најпрво решително не го заузда акумулацијата на опсесивни телесни желби, со право се додава: Стих 13. Кога длабок сон обично ги обзема луѓето. 54. Ако не ги зауздате телесните желби, нема да постигнете контемплација. Сонот се разбира на три начини. – Секој што се труди да му угоди на светот е како буден; и секој кој, барајќи внатрешен мир, ја избегнува вревата на овој свет, е како спиеч. Но, треба да се забележи дека спиењето во Светото Писмо се сфаќа фигуративно на три начини. Некогаш тоа е смрт на телото, некогаш инерција на небрежност, а понекогаш, кога ќе се надминат земните желби, тоа е мирен живот. На пример, смртта на телото е наведена кога Павле вели: „Не сакам, браќа, да ги игнорирате оние што се упокоиле“. А малку подоцна: „Така и Бог ќе ги доведе со Него оние што спијат со Исус“ (1. Сол. 4:13,14). Од друга страна, спиењето ја означува инерцијата на негрижата, кога истиот Павле вели: „Дојде часот да се разбудиме од сон“ (Рим. 13,11). И повторно: „Разбудете се како што треба и не греши“ (1. Кор. 15:34). Спиењето отсликува и спокоен живот кога ќе се надминат телесните желби, како што вели Книгата над песните: „Јас спијам, а срцето мое е будно“ (Пс. 5:2), бидејќи светиот ум знае дека внатрешната е поважна и се заштитува од вревата на световната страст, и е исто толку буден за внатрешните работи како и за внатрешните работи. Тоа е добро илустрирано со примерот на Јаков кој спиел на патот (1. Мој. 28:11), кој му ставил камен под главата и спиел: видел скала која достигнува од земјата до небото, Бог е на врвот на скалата, а ангелите се качуваат и слегуваат. Спиењето на пат значи откажување од љубовта кон световните работи додека се уште сте во овој сегашен живот. Да се ​​спие на пат значи да се затворат очите на умот од желбата за световни работи додека изминуваат деновите: Искушувачот им ги отворил очите на првите луѓе, велејќи им: „Зашто Бог знае дека во денот кога ќе јадете од нив ќе ви се отворат очите“ (1. Мој. 3:5). Затоа, малку подоцна се додава: „Таа зеде од плодот и јадеше, и му го даде на својот маж, и тој јадеше, и на двајцата им се отворија очите“. Се разбира, вината (culpa) ги отвори очите на страста што невиноста ја држеше затворена. Да се ​​видат ангелите како се искачуваат и слегуваат значи да се созерцираат граѓаните на небесната татковина кои се толку зајакнати во љубовта кон својот Творец што се надминуваат себеси и од сочувство и љубов се спуштаат во нашата слабост. 55. Не можеш да трпиш созерцание ако не се смириш од световните работи и не вежбаш доблест. – А особено треба да се забележи дека видел ангели во сон кога ја положил главата на камен, зашто, почивајќи се од надворешните работи, тој, се разбира, стигнал до внатрешното, гледа со својот ум (а умот е најважното својство на човекот) за ликот на својот Откупител. Така, да ја положиш главата на камен, значи да бидеш цврсто воспоставен во Христа со својот ум. Оние кои се повлекле од активностите на овој живот, но ништо не стекнале од вечната љубов, можеби ќе спијат, но никогаш нема да можат да ги видат ангелите, бидејќи не сакаат да ја положат главата на каменот. Зашто има и такви кои бегаат од световните работи, но не стекнуваат никакви доблести. Спијат од мрзеливост, не од умор и не гледаат што има внатре, затоа што главата не ја потпираат на камен, туку на земја. Во најголем дел се случува да се повлечат од надворешните работи и да станат поневнимателни, а поради безделничењето да натрупаат многу нечисти мисли во себе. Затоа, пророкот ја оплакува душата запуштена во безделничење кога вели: „Непријателите ја видоа и се насмеаа на нејзината сабота“ 75 (Оплакување 1:7). Законот пропишуваше одмор во сабота од надворешни работи. Последователно, непријателите се смееја во сабота кога видоа дека лошиот дух е наведен во недозволени мисли поради оваа безделничење. Се верува дека секоја душа може да му служи на Бога со повлекување од надворешни дејства, но уште повеќе паѓа под нивна моќ ако мисли што е незаконско. Но, светите луѓе спијат не од мрзеливост во работите на светот, туку од доблест, и тие се повредни во сон отколку во будност, бидејќи оставајќи ги работите на овој свет, тие ги надминуваат и секојдневно водат борба против себе, за да не замрзне умот од небрежност, за да не се залади желбата, не се потчинува на безделничењето и не се потчинува на тоа повеќе. неопходни и добри желби, така што, под превезот на размислување за себе, нема да го изгуби интересот за совршенство. Оној што го прави тоа, кој целосно ја избегнува бунтовничката страст на овој свет, и целосно се откажува од световните работи и преку тоа се фокусира на добродетелите - додека е буден, тој спие. Зашто човек не може да постигне внатрешно размислување освен ако ревносно не го избегнува надворешното, што го попречува ова. Поради оваа причина, самата вистина вели: „Никој не може да им служи на двајца господари“ (Матеј 6:24). Затоа Павле вели: „Никој, додека Му служи на Бога, не се врзува за работите на овој живот, за да му угоди на оној што го прифатил“ (2. Тим. 2:4). Затоа, Бог, поттикнувајќи, преку пророкот вели: „Бидете мирни и знајте дека јас сум Бог“ (Пс. 45:11) 76. Бидејќи на никаков начин не е можно да се постигне знаење за внатрешното ако не се оддалечи од надворешната збунетост, тогаш кога ќе се каже: „Кога луѓето обично ги обзема длабок сон“, има поволен момент за нашиот ум, зашто е скриен ум, одвлечен од внатрешното размислување ако најпрво не се смири од беснеењето на земните желби. Но, човечкиот дух, поддржан од инструментот на неговата контемплација, уште посилно се плаши за себе, бидејќи над себе гледа нешто повеличествено. Затоа, успешно се додава: 56. Колку посовршено размислуваме за Божјата правда, толку повеќе се плашиме за својата. – Што значат коските, ако не големи дела? За нив преку пророкот се вели: „Господ ги чува сите нивни коски“ (Пс. 33:21). Луѓето често мислат дека она што го прават има некакво значење затоа што немаат поим за сериозноста и прецизноста на Оној што го суди внатрешното. Но, кога преку размислување ќе видат дека небесните работи осиромашуваат, тие се оддалечуваат од оваа невнимателност на нивните претпоставки и толку посилно треперат пред лицето на Бога, до таа мера што не го сметаат своето добро, поради кое се познати, достојни за Неговото испитување. Затоа, оној што успеал да изврши големи (дела) и, исполнет со дух, извикал: „Сите мои коски ќе речат: Господи, кој е како Тебе? (Пс. 3:10) И, исто така, ако речеш: „Моето тело нема зборови, зашто мојата слабост целосно молчи пред Тебе; моите коски ја објавуваат пофалбата на Твојата величина, бидејќи и тие треперат од размислувањето за Тебе, иако верував дека тие се најсилни во мене“. Поради тоа, Маној, исплашен од глетката на Ангелот, вели: „Ќе умреме со смрт, зашто Го видовме Господа“ (Судии 13:22). Неговата сопруга веднаш го теши, велејќи: „Ако Господ сакаше да нè убие, немаше да прифатеше жртви паленици и напивки од наши раце“ (ibid., 23). Зошто мажот се плаши пред очите на Ангел, а жената смела, ако не затоа што кога ни се појавуваат небесните, духот се засрамува од страв, но, сепак, однапред го предвидува она што се очекува? Зашто надежта се буди од желбата за повеќе, а духот е збунет затоа што првпат ги гледа небесните работи. Значи, бидејќи возвишениот ум ги гледа најголемите рајски тајни и се згрозува од севкупноста на човечката природа, со право се вели: „Ме зафатија страв и ужас, и сите мои коски се затресоа“. Исто така, ако директно кажеме: „Кога ја препознавам скриената внатрешна благодат, треперам пред Лицето на Судијата, иако се сметав себеси за силен“. Се разбира, размислувајќи за Божествената правда, ние со право се плашиме дури и од оние дела што достојно сме ги направиле. Зашто, кога нашата праведност се споредува со вечните правила на строгиот Судија, таа, со многу нејзини пресврти, се покажува дека е различна од (вистинската) внатрешна праведност. Затоа, Павле, кога видел дека има „коски“ од доблести, а сепак, дури и овие негови коски ќе бидат згмечени под строго испитување, добро вели: „Многу ми значи како ти или другите луѓе ме осудуваат, но ни јас не се осудувам себеси, зашто не знам ништо за себе“ (1. Кор. 4:3). Но, бидејќи слушна потоци од Божествени шепоти и коските му се тресеа, тој веднаш додаде: „Но по тоа не се оправдувам: Господ е мојот судија“ (ibid., 4). Исто така, ако кажете: „Се сеќавам дека го направив она што беше правилно, но, сепак, не се надевам на заслуги, бидејќи нашиот живот е доведен на Неговиот тест, при што нашата сила и коски се тресат“. 57. Убавината на контемплацијата не трае долго. – Но, кога умот е задржан во контемплација, кога, надминувајќи ги телесните ограничувања, се обидува преку силата на шпекулациите да истражи одредена внатрешна слобода и спокојство, тој не може долго да остане надвор од себе, бидејќи дури и ако духот го подигне до највисоко, телото го задржува со тежината на перверзноста. Затоа се додава: Стих 15. И кога духот помина пред мое присуство, влакната на моето тело беа разбушавени 77 . 58. Иако го восприемаме невидливото, тоа го правиме набрзина. – Духот поминува во наше присуство, а тоа значи дека ние го воочуваме невидливото, но сè уште не темелно, туку набрзина. Се разбира, умот не останува долго во сладоста на внатрешната контемплација. Затоа што тој, восхитен од неизмерноста на светлината, се враќа назад. Кога ќе ја вкуси внатрешната сладост, се разгорува од љубов и се обидува да се издигне над себе, но истоштен, малку по малку се враќа во темнината на својата слабост. Кога ќе постигне голема доблест, тој открива дека не може да го види она што толку многу го сака, но, сепак, не би сакал толку многу кога би видел малку. Така, духот не застанува, туку поминува, бидејќи нашето созерцание со чудење ја открива небесната светлина, но набргу ја крие од нашата слабост. Така, бидејќи ако некој постигне доблест во овој живот, тој сепак ги доживува маките од својата изопаченост: „Зашто распадливото тело ја оптоварува душата, а овој земен храм го потиснува претерано загрижениот ум“ (Мудр. 9:15), тогаш со право се додава: „Влакното на моето тело е разбушавено“. 59. Никој овде не е толку совршен, освен ако секогаш не го реже тоа што расте. – Влакната од месо се манифестација на човечката перверзност. Влакната на телото се мисли за претходниот живот, кои ги отсекуваме од умот за да не чувствува болка од нивната загуба. Добро е кажано од Мојсеј: „Левитите ќе ги избричат ​​сите влакна од своето месо“ (Броеви 8:7). „Левит“ е преведен како „избран“. Следствено, левитот мора да ги избричи сите влакна на телото, бидејќи оној што е избран да му служи на Бога мора да се појави пред Божјите очи исчистен од сите телесни мисли, а не да покажува убава слика на душата, како да е изобличена од коса. Но, бидејќи рековме дека вака или онака, доблеста се зголемува од светиот начин на живот, сепак, во него има уште нешто од претходниот живот и тоа мора да се издржи. Затоа и на левитите им е заповедано да ја бричат ​​косата и да не ја вадат 78 . Бидејќи косата е избричена, корените остануваат во месото, а влакната повторно растат само за повторно да се отсечат, бидејќи иако вишокот на мисли се отстранува со голема трудољубивост, тие не можат целосно да се отстранат. Зашто телото секогаш раѓа претерувања, кои духот секогаш ги отсекува со мечот на грижата. Но, сепак, појасно ги гледаме во себе кога ќе ги достигнеме врвовите на шпекулациите. Затоа, овде навистина е кажано: „И кога духот помина пред мое присуство, влакната од моето тело се збунија“. 60. Умот порешително ги отсекува приврзаните и, како резултат на тоа, го втиснува Духот, но тоа не трае долго. – Човечкиот ум, издигнат до врвот на контемплацијата, толку повеќе страда од бескорисни (мисли) колку што појасно го гледа она што го сака; и кога ќе ја достигне убавината што ја созерцува над себе, одлучно го осудува во себе она што претходно спокојно го поддржувал од слабост. Кога духот ќе помине, влакната на телото треперат од силата на покајанието, бескорисните мисли исчезнуваат, така што ништо опуштено, ништо развратно не останува. Тежината на внатрешното тестирање го разгорува умот против себе. А кога тоа недозволиво што се појавува во срцето ќе се отсече со постојана жестокост, тогаш, во најголем дел, се случува умот, оживеан, пошироко да ги рашири зраците на својата шпекулација и речиси да го долови духот што минува низ него. Дури и кога размислувањето предизвикува духот да застане, силата на Божественото не се открива целосно, бидејќи Неговата неизмерност ја надминува (дури) зголемената и возвишена човечка моќ. Затоа, добро е додадено: „Стоеше некој чие лице не го препознав“. Стих 16 Стоеше некој чие лице не го препознав. 61. Преку падот човекот стана целосно телесен и не размислува без телесните слики. Кој ја познава својата душа без нив, тогаш го познава и Бога. – Не велиме „Некој“ освен ако не сакаме, или барем не можеме да го именуваме (точно). Но, на ова место пишува „Некој“, а значењето јасно се покажува кога веднаш ќе се додаде: „Чее лице не го препознав“. Човечката душа, отсечена од рајските радости со гревот на првите луѓе, ја загуби невидливата светлина и целосно се предаде на љубовта кон видливото; а таа е заслепена во внатрешната контемплација колку што е грда однадвор. Затоа, излегува дека таа го знае само тоа, така да се каже, што го знае преку допирот на нејзините телесни очи. Зашто човекот, кога би сакал да ја држи заповедта, би бил духовен дури и во телото, но преку падот станал телесен дури и во својот ум и размислува само за она што и го носи на душата преку материјалните слики. Умот станува груб за да ја согледа внатрешната благодат и со чудење непрестајно размислува за суштината на небото, земјата, водата, животните и сите видливи нешта. И, бидејќи повеќе не може да се издигне до возвишеното, тој доброволно се наоѓа меѓу нив. Но, кога со извонредни напори се обидува да се издигне од нив, и тоа е многу големо, ако душата се поттикне да се созерцува себеси, во време кога телесните слики се потиснати; ако таа размислува за себе без телесни идеи, тогаш со оваа рефлексија (за себе), таа стекнува моќ да размислува за суштината на вечноста. 62. Човечката душа многу се разликува од Божествената суштина. И ако тој сè уште не сфати што е Бог, тогаш, во секој случај, тој веќе може да го разликува од сè друго. – На тој начин душата си приредува своевидно скалило, по кое се искачува однадвор, и доаѓа до себе, а од себе оди кон Создателот. Кога умот, доаѓајќи при себе, остава телесни слики, тој не е особено издигнат. Но, иако душата е бестелесна, сепак, бидејќи е тесно поврзана со телото, се препознава дека по природа е ограничена од положбата на телото. Додека таа го заборава она што го знаеше, знае што е непознато, се сеќава на она што мора да го заборави, се радува по тагата, е осудена по радоста, таа, со оваа недоследност, открива колку е различна од суштината на вечната непроменливост, која е секогаш иста: секаде присутно, секаде невидливо, секаде големо, секаде големо, секаде големо, секаде големо, секаде се слуша без сомнеж од умот. обожуван без движење, постигнат без тело, не ограничено место. Кога умот, подложен на телесни работи, размислува за оваа суштина, тој мора да се воздржува од разни фантастични слики. Кога со раката на дискриминација ги оддалечува од очите на своето внимание, ставајќи ги под сè, тогаш до одреден степен веќе го гледа небесното. И ако тој сè уште не го разбира ова, тогаш, несомнено, веќе може да го разликува од сè друго. Следствено, умот, кога се обидува да ја спознае суштината на Божественото, ита кон необичното и сега со право се вели: „Застана некој чие лице не го препознав“. 63. Стоењето е карактеристично само за Бога. - „Стоење“ е добро кажано. Зашто секое создание, бидејќи е создадено од ништо, гравитира кон непостоење и не може да стои, туку поминува. Но, се воспоставува рационално суштество создадено според ликот на Создателот и не преминува во непостоење; неразумното во никој случај не се утврдува, туку е подложно на поминување додека не ја исполни убавината на универзумот според сликата на неговата служба. Зашто, дури и ако небото и земјата понатаму останат во вечноста, тие сега се движат кон непостоење, но во корист на оние на кои им служат, тие продолжуваат да се менуваат на подобро. Затоа, „стоењето“ е карактеристично само за Создателот, пред Кого сè поминува, а преку Кого некои се чуваат да не поминат. Затоа, нашиот Откупител, бидејќи височината на Неговата Божественост не може да ја сфати човечкиот ум, откако дојде кај нас во тело, создаде, роден, умре, погребан, воскресна и се врати на небото, ни се појавува како да минува. Тоа е добро забележано во Евангелието кога слепиот ја видел светлината. Додека одеше, Тој дозволи да биде слушнат, но Тој застана и ги исцели Неговите очи. Се разбира, по природата на човечката природа, Тој можеше да помине, но можеше да застане и покрај силата на Божественото, која е присутна насекаде. Значи, се вели дека Бог, минувајќи го, го слуша гласот на нашето слепило, бидејќи стана човек и се сожали на човечката слабост. Откако застана, Тој ја врати светлината, бидејќи ја осветли темнината на нашата слабост со својството на Божественото. Затоа, откако ќе се каже: „Дух помина пред мое присуство“, добро се додава: „Застана некој чие лице не го препознав“. Тоа е како директно да кажеш: „Не го видов оној чие поминување го почувствував“. Затоа, тој што поминува е истиот што стои. Зашто Тој поминува затоа што може да се познава, но стои затоа што колку што е познат, станува јасно дека е непроменлив. Бидејќи Оној Кој е секогаш Едно и Исто брзо се забележува, излегува дека само Бог стои и поминува во исто време. Или барем „стоење“ значи дека Тој не претрпува никаква промена, исто како што му е кажано на Мојсеј: „Јас сум тој што сум“ (2. Мој. 3:14). Јаков исто така го навестува ова, велејќи: „Кај кого нема промена, ниту сенка на вртење“ (Јаков 1:17). Но, бидејќи секој што со созерцание сфаќа нешто од вечноста, го созерцува поради Неговиот совечен лик, со право се додава: Токму таму. Неговата слика е пред моите очи. 64. Ние учиме нешто за Отецот затоа што го гледаме Синот. – Се разбира, Синот е подобие на Отецот, како што Мојсеј укажува на создавањето на човекот, велејќи: „И Бог го создаде човекот, според образот Божји го создаде“ (1. Мој. 1,27). И како што рекол некој мудар за истиот тој Син преку изразот на Мудроста: „Тој е одраз на вечната светлина“ (Мудр.7:26) 79. А Павле вели: „Тоа е сјајот на неговата слава и образот на Неговата ипостас“ (Евр. 1:3). Така, кога Неговата вечност се знае најдобро што можеме, Неговиот лик се појавува пред очите на нашиот ум, затоа што кога навистина одиме кај Отецот, Го препознаваме затоа што Го видовме преку Неговиот лик, односно преку Синот, и преку овој лик, кој се роди без почеток, ние на некој начин се обидуваме да го видиме Оној Кој нема ниту почеток ниту крај. Затоа, истата Вистина во Евангелието вели: „Никој не доаѓа кај Отецот освен преку Мене“ (Јован 14:6). Добро е да се додаде: Токму таму. И слушнав глас како тивок ветер. 65. Гласот на Светиот Дух, и тивкото ветре и силниот ветер. – Зашто, што се означува со гласот на тивкиот ветер, ако не познанието на Светиот Дух, Кој, издигнувајќи од Отецот и примајќи од Него она што му припаѓа на Синот, суптилно продира во нашата слаба свест 80? Тој, пак, слегувајќи врз апостолите, се открива преку надворешен звук, преку силен ветар, кога се вели: „И одеднаш се чу шум од небото, како од силен ветар кој јуриш“ (Дела 2,2). Зашто Светиот Дух, кога се открива пред човечкото знаење, е претставен со звукот на силен ветер и гласот на тивкиот здив, и очигледно е дека Тој слегува и силен и тивок: тивок затоа што ја ублажува Неговата слава толку многу што можеме да ја спознаеме со нашите сетила, силен затоа што, дури и ако Тој ја ублажува Својата слава на нашата слабост со доаѓањето. Зашто со Својот изглед Тој кротко не допира, но и тоа страшно ја шокира нашата беспомошност. 66. Тивко воздух - затоа што овде Тој е светец во умерени количини. Во контемплација умот може да види нешто совршено, но не и Бог. – Следствено, гласот Божји се слуша како тивко ветре, бидејќи Бог, во овој живот, сè уште не им се открива на гледачите, туку малку ја открива Својата слава на болните очи на нашиот ум. Тоа е добро илустрирано (со примерот) на усвојувањето на законот, кога се вели дека Мојсеј се искачува, а Господ се спушта на планината (2. Мој. 24:1). Се разбира, планината е нашата контемплација, со која се искачуваме до визијата за она што е надвор од нашата слабост. Но, Бог се спушта до нашето размислување, бидејќи кога постигнуваме многу, Тој им открива на нашите чувства нешто за Себе. Меѓутоа, ако малку или ништо не може да се каже за Оној Кој е секогаш Еден и ист, а не може делумно да се разбере, сепак се вели дека верниците можат да се причестат со Него, додека Неговата суштина во никој случај не признава поделба. Но, бидејќи, поради ограничувањата на нашата човечка природа, не можеме да Го опишеме со совршен јазик, ние, како оковани од инфантилна импотенција, зборуваме за Него нејасно. Фактот дека ние, возвишени во голема контемплација, всушност нешто постигнуваме од познанието (убавината) на вечноста, се гледа од зборовите на Светата историја, кога славниот пророк Илија е информиран за спознанието за Бога. Кога Бог ќе вети дека ќе помине пред него, велејќи: „Ете, ќе помине Господ, и силен и силен ветер ќе ги распарчи планините и ќе ги скрши карпите пред Господа“; Тој веднаш додава: „Но Господ не е во ветрот; по ветрот е земјотрес, но не во земјотрес е Господ; по земјотрес е оган, но не во огнот е Господ; по огнот е благ ветер“ (1. Царевите 19:11-12). Ветерот пред Господа ги распарчи планините и ги скрши карпите, зашто стравот од Неговото доаѓање нè обзема и ја соборува големината на нашите срца и ја ублажува нашата бесчувствителност. Но, се вели дека Бог не е во ветрот, не во земјотрес, ниту во оган, туку во здивот на тивко ветре, затоа што, се разбира, кога умот ита кон големината на созерцанието, тогаш што и да е способно да сфати, сепак не е Бог. Но, кога тој всушност гледа нешто суптилно, тоа значи дека слуша за неразбирливата суштина на вечноста. За нас, како да го чувствуваме ветрето на тивок ветер, кога суптилно го вкусуваме вкусот на безграничната вистина во ненадејно наплив на контемплација. Следствено, само тогаш она што го знаеме за Бога е точно кога ќе разбереме дека не можеме да знаеме ништо за Него целосно и целосно. Затоа добро е додадено: „Кога Илија го слушна ова, го покри лицето со својата наметка, и излезе и застана на влезот во пештерата“ (исто, 13). По дувањето на тивок ветер, пророкот си го покри лицето со наметка, бидејќи знаеше колку незнаење покрива човекот дури и во ова најсуптилно размислување за вистината. Зашто покривањето на лицето со мантија значи дека умот не сака да го бара високото поради свеста за сопствената слабост и не ги отвора брзо очите за да разбере што е надвор од себе, туку со почит ги затвора пред Оној Кого не може да го разбере. Оној што го прави ова е прикажан како стои на влезот во пештерата. Зашто, која е нашата пештера, ако не живеалиште на перверзноста, во која сè уште сме држени поради распаѓање? Но, кога ќе почнеме да сфаќаме нешто од концептот на Божественото, како веќе да стоиме на влезот во нашата пештера. Зашто, бидејќи не можеме целосно да излеземе, но, сепак, стремејќи се да ја дознаеме вистината, веќе фаќаме одреден здив на слобода. Зашто стоењето на влезот од пештерата значи почеток на издигнување до познанието на вистината, надминувајќи ги бариерите на нашата перверзност. Затоа се спомнува дека Израелците, кога го виделе облакот како се спушта оддалеку, застанале на влезот во своите шатори, бидејќи оние што размислуваат за доаѓањето на Божественото изгледа веќе го напуштаат телесното живеалиште. Бидејќи човечкиот ум, колку и да се стреми кон добродетел, едвај ги познава границите на внатрешното, сега со право се вели: „И слушнав глас како тивок ветер“. Но, бидејќи Божествената Промисла ни открива малку за себе, но и тоа целосно ни го открива сознанието за нашата слабост, тогаш оној што го слуша гласот на тивкиот ветер мора да каже што научил од ова слушање (од она што го слушнал). Следно: Стих 17. Дали човекот е поправеден од Бога, а човекот е почист од својот Творец? 81 67. Во споредба со Божествената правда, човечката правда е неправда. Зошто е неопходно да се зауздаат ​​поплаките за Божјите удари. – Во споредба со Божествената правда, човечката правда е неправда, бидејќи се гледа само кога свети во темнина, но се затемнува кога е изложена на светлината на сонцето. Според тоа, што научил Елифаз, ангажиран во контемплација, ако не дека човекот не може да се оправда пред Бога? Зашто, ние веруваме дека она што го правиме е однадвор праведно, но не знаеме ништо за внатрешното и сме заслепени, како да се изложени на сончева светлина. Но, кога ќе го спознаеме внатрешното со гревот на половина, не мислиме така, затоа што се знае дека колку е попрефинето да се суди за темнината, толку поразумно е осветленоста на светлината. Зашто, ако некој ја види светлината, знае што да мисли за темнината. Но, кој нема поим за светлината на светлината, одобрува темнина наместо светлина. Добро е да се додаде: „И дали човекот е почист од својот Творец“? Кој се жали на ударите е различен од оној што ја обвинува правдата на Напаѓачот. Затоа, мажот кој се жали на трепките се смета себеси за почист од својот Творец; без сомнение, тој го става под себе ако со тага го побива Неговиот суд за себе. Затоа, за да не се осмели човекот да го осуди Судијата на гревот, мора понизно да размислува за Создателот на сите нешта, бидејќи Оној што чудесно го создал човекот од ништо, не го удира создаденото безмилосно. Елифаз го знаеше тоа кога слушна глас како тивок ветер. Зашто во созерцанието научил за величината на Бога и колку понизно треба да се плаши кога ќе добие казна. А оној што го вкусува повисокото, рамномерно го поднесува пониското, бидејќи внатре целосно гледа колкава е цената на она што го прави надвор. Зашто, кој не го знае правилото на врховната правда, со право мисли лошо за себе; а често дрвото се појавува право ако не се мери со линијар, но кога ќе се стави против линијар, се открива колку е криво, бидејќи, несомнено, правдата го открива она што го одобрува измаменото око. Значи, Елифаз, бидејќи го виде највисокото, искажува строго расудување за долниот. И иако неправедно го осудува блажениот Јов, тој, сепак, правилно ја опишува природата на создавањето, во споредба со Создателот, велејќи: Стихови 18, 19. Еве, Тој нема доверба во Своите слуги; и Тој гледа недостатоци во Своите Ангели; уште повеќе кај оние што живеат во храмови од глина, чиј темел е прашината, која се уништува побрзо од молците. 68. Од која причина ангелската природа е променлива, и дали станала непроменлива? Падот на ангелите предизвикува луѓето да не веруваат во сопствената слабост. Мол, страст. – Дури и ако ангелската природа е воспоставена во созерцанието на Создателот, и останува непроменета во ова созерцание, сепак, откако е создадена, таа самата трпи наизменична променливост. Но, да се промени значи да се премине од една (состојба) во друга, и затоа да се биде суштински непостојан. Зашто секое нешто има тенденција да стане различно колку што е подложно на движењата на непостојаноста. Самата несфатлива природа, во својата состојба, не познава движење, а бидејќи е секогаш иста, не познава промени. Зашто, кога ангелската суштина би била туѓа на движењето на променливоста, создадена добро од Создателот, таа во никој случај не би паѓала од висината на своето блаженство на злите духови. Но, Семоќниот Бог ја создал природата на највисоките духови да биде добра, но променлива, така што оние што не сакаат да останат да можат да отпаднат, а оние што остануваат во служба, како резултат на избор, веќе би можеле да останат подостојно и затоа би почнале да имаат поголема чест пред Бога, за да го запрат движењето на нивната променливост со желба да останат непроменети. Следствено, бидејќи самата ангелска природа е променлива, но очигледно е дека таа ја надминува оваа променливост, врзувајќи се со синџирите на љубовта кон Оној Кој е секогаш Еден и Исто, сега со право се вели: „Ете, Тој не им верува на Своите слуги“. И дополнителен доказ за оваа варијабилност се додава кога се додава за отпаѓањето на ангелите: „И Тој гледа маани во Своите Ангели“. Од нивниот пад, Елифаз добро ја познава човечката слабост, кога веднаш додава: „Многу повеќе во оние што живеат во глинени храмови, чија основа е прашина, кои брзо ги уништуваат молци“. Се разбира, живееме во храмови од глина, бидејќи сме во тела направени од земја. Гледајќи го ова, Павле добро вели: „Го имаме ова богатство во земјени садови“ (2. Кор. 4:7). И повторно: „Зашто знаеме дека кога ќе се уништи нашата земна куќа, овој шатор, имаме живеалиште од Бога (на небото), куќа што не е направена од раце“ (2. Кор. 5:1). Основата, прашината, е суштината на телото. Псалмистот вознемирено го забележал тоа во себе кога рекол: „Моите коски не беа скриени од Тебе кога бев создаден во тајност, а мојата суштина беше во длабочините на земјата“ (Пс. 139:15) 82. Молците се појавуваат од облеката, а кога ќе се појават, ја расипуваат облеката од која се појавија. Телото е еден вид облека на душата, но, се разбира, оваа облека има посебен молец, кој се раѓа од телесната страст, која се уништува. Зашто нашето тело е, како да се каже, расипано од овој сопствен молец, бидејќи распадливото тело раѓа похота и преку тоа се води во пропаст. Човекот е како да го проголтаат молци кога е исцрпен од она што го создава во себе. Ова е директно да се каже: „Ако тој дух, кој не бил оптоварен со телесните слабости, не би можел да остане непроменет, тогаш како луѓето несериозно мислат дека можат да останат во добрина непроменети, кога слабоста на телото, оптоварувајќи ги, ги стиска и со тоа ги спречува да го разберат највисокото, а тие самите имаат понатамошна внатрешност во таа маана. обнова“? 69. Ангелите се учители, и колку и да се свети, не се без вина. Молците прават штета без да испуштаат звук. На оние кои се неправедни не им е грижа дали ќе си наштетат. – Ангелите можат да се сфатат и како свети учители, бидејќи пророкот вели: „Зашто устата на свештеникот ќе го чува знаењето, а законот ќе се бара од неговата уста, бидејќи тој е гласник Господов“ (Мал. 2, 7). Меѓутоа, колку и да е голема доблеста со која тие блескаат, не може да биде целосно без порок, додека тие чекорат по патот на вистинскиот живот, бидејќи нивната поворка неминовно доаѓа во допир или со нечистотијата на недозволените дела, или со прашината на мислите. Но, напротив, оние кои се радуваат на овој заводлив телесен живот живеат во храмови направени од глина. Павле го презира живеалиштето во глинените храмови кога вели: „А нашето живеалиште е на небото“ (Фил. 3:20). Затоа се вели: „Ете, Тој не им верува на Своите слуги, и гледа недостатоци во Своите ангели, уште повеќе во оние што живеат во храмови направени од глина, чиј темел е прав, кој се уништува брзо како молци“. Како да сакаме директно да кажеме: „Ако луѓето кои, додека го објавуваат вечното, се вооружуваат против временското и не можат да патуваат по патот на вистинскиот живот без заразен контакт, тогаш каква непријатност можат да издржат оние кои се радуваат на задоволството да се биде во телесното живеалиште? Зашто Тој не им верува ниту на Своите слуги, зашто кога умот ита кон возвишеното, тој е расеан од мислите за неговото тело; па често духот, додека е жеден за внатрешното и гледа само кон небото, одеднаш го совладува телесното задоволство и, оттргнат од себе, лежи исцрпен, а оној што се радувал што ја победил слабоста во себе, одеднаш стенка, убоден од рана. Следствено, расипаноста е присутна и кај ангелите, бидејќи и оние кои ја објавуваат вистината понекогаш се искушувани (субрептио) од лошиот живот. Затоа, дури и оние кои имаат благочестиви намери против светот се погодени од неговата неправедност, тогаш какви удари ќе подлежат на оние кои поради уживањето во слабоста ќе бидат погодени од неговата стрела? Добро се прикажани како да ги јадат молци. Се разбира, молците предизвикуваат штета без да испуштаат звук (истовремено). Исто така, умовите на неправедните, бидејќи не се грижат да ги земат предвид своите загуби, го уништуваат интегритетот како да се неуки. Зашто тие ја губат невиноста во срцето, вистината во устата, самоконтролата во телото и како што поминува времето го губат и самиот живот. Но, додека ги пленат сите желби на привремени грижи, тие воопшто не забележуваат дека го губат сето ова во себе. Следствено, тие се како да ги проголтаат молци, бидејќи ја трпат болката на гревот без звук и не се свесни за штетата направена врз нивната невиност и живот. Затоа е добро да се додаде: Стих 20. Од утро до вечер се распаѓаат 83. 70. И неправедните во последно време не го менуваат своето изопачено мислење. – Грешникот е уништен од утро до вечер, додека самиот си нанесува рани правејќи неправда од почетокот на својот живот до крајот (неговиот). Зашто злото секогаш, поради зголемувањето на злобата, ги засилува ударите против себе на кои се подложни за да паднат во бездната. Псалмистот добро вели за нив: „Луѓето со крв и измама нема да ги положат деновите свои“ (Пс. 54:24). Да се ​​направи половина од деновите, несомнено, значи да се одвои времето на животот поминато лошо во похоти и да се свртиме кон крикот на покајанието и со тоа да го свртиме кон добра употреба. Но, злите никогаш нема да ги доживеат своите денови, зашто не го менуваат својот расипан ум ниту во последните денови. Павле предупредува на ова, велејќи: „Го цениме времето 84 затоа што деновите се лоши“ (Еф. 5:16). Се разбира, го негуваме времето кога ќе го вратиме стариот живот што го уништивме со безобразие. Токму таму. И бидејќи никој не разбира, тие ќе загинат засекогаш 85. 71. Тие не можат да ги знаат казни Негови и каква награда ги чека праведниците. „Очигледно е дека никој од оние што се уништени од утро до вечер, ниту еден од оние што пропаѓаат, или оние што го имитираат лошиот морал на оние што пропаѓаат, не го разбираат тоа. Затоа, на друго место е напишано: „Праведниците умираат, и никој не го зема при срце, а луѓето на милосрдието се восхитуваат од земјата и никој не разбира“ (Is. само привремените, не се обидуваат да ги знаат најдобрите придобивки што ги чекаат во вечноста, кога ќе ја видат тагата на праведниците, но не ја дозволуваат наградата на тагата за нивните дела, тие ја протегаат својата нога во бездната, поради својата слободна волја ги затвораат очите од светлината на разбирањето, зашто, измамени од неразумните задоволства, стануваат љубезни. и се фрлаат во вечна (казна) Наутро може да се укаже и на благосостојба, а навечер и на катастрофата на овој свет. Од утро до вечер, злите се уништени, зашто пропаѓаат, радувајќи се на благосостојбата и не можат да ја издржат несреќата, туку се избркани од неа до лудило. Без разлика дали тие го сметаат просперитетот како средство за олеснување или катастрофите за заздравување на нивните рани, нивната вина (culpa) од утро до вечер во никој случај нема да се намали. 72. Оние кои правилно уживаат и во благосостојбата и во катастрофата. „Но, бидејќи во никој случај мноштвото на човечкиот род едноставно не е оставено на сите да брзаат кон уништување, има некои кои ги презираат задоволствата на овој живот, дури и ако се при рака. Тие разбираат дека се минливи и ги газат од љубов во вечноста. поминува, но тие не се трудат да се држат до него, дури и ако можат секогаш да ги имаат и ја избегнуваат љубовта кон убавите суштества, бидејќи ги насочуваат стапалата на нивните срца кон Создателот на оваа убавина, но, сепак, тие нема да ги постигнат на никаков начин: тие копнеат за привремени работи со сите нивни желби, но не можат да ги остварат на било кој начин ги турка кон срцето. И навистина, често се случува, скршени од овие нивни несреќи, да се освестат, и да се вратат во себе, да видат колку бесмислено го барале тоа и веднаш да се свртат толку против оваа глупава желба што ја оплакуваат; и колку поглупаво се труделе за времени работи, поради кои сега тагуваат, толку посилно (сега) посакуваат небесни работи. Затоа, по описот на злите се додава: Стих 21. Оние што беа напуштени ќе бидат одземени од нив 86 . 73. Светот ги презира, но Бог ги избира. – Кого го сметаме за напуштен, ако не и презрен од овој свет? Додека сегашното време ги избира за суетна слава, се чини дека ги остава како целосно безвредни и недостојни. Но, се вели дека оние што ќе бидат напуштени од светот ќе бидат прифатени од Бога, бидејќи Тој удостои да ги избере оние што се презрени од овој свет, за што сведочи Павле: „Не сте многумина од вас мудри според телото, нема многу благородни; туку Бог ги избра безумните работи на светот за да ги засрами мудрите, а Бог ги избра слабите нешта на светот за да ги засрами“ (21). Ова е добро наведено во книгата Кралеви од египетската младина, уморна од патувањето, која Амаликата ја оставила болна на патот. Давид го најде, го нахрани со храна и го постави за водач на своето патување. Тој ги гонел Амалиците, ги изненадил додека се гоштевале и целосно ги уништил ( 1. Самоилова 30:13 ). Зашто, зошто египетската младост била напуштена од Амаликитот на патот, ако не затоа што љубителот на сегашниот век, покриен со црнилата на својот грев, честопати е напуштен токму на оваа возраст штом застане, погоден од несреќа, не можејќи да побегне со него? Но Давид го наоѓа, исто како што нашиот Искупител, со навистина силна рака, понекогаш наоѓа некој презрен од славата на светот и од Неговата љубов го враќа назад. Го храни со храна, зашто го охрабрува со зборот на мудроста. Тој го избира за водач на патувањето, бидејќи го прави свој проповедник. А оној што не можел да го следи Амаликиецот станува Давидовиот водач, бидејќи оној што светот го оставил како недостоен не само што се враќа назад и го прифаќа Бога во својот ум, туку станува и проповедник, односно Го води во срцата на другите. Очигледно е дека со овој водач Давид ги наоѓа Амалиците на гозба и ги уништува, бидејќи Христос со таквите проповедници кои светот не сакаше да ги има за сопатници, ја уништува веселбата на светот. Така, бидејќи, во најголем дел, Бог ги избира оние што светот ги напушта, сега со право се вели: „Оние што беа оставени ќе бидат одземени од нив“. Следно: Токму таму. Тие умираат без да постигнат мудрост 87 . 74. Обичајот на Светото Писмо е, откако ќе се спомене нешто друго, да се вратиме на темата што претходно беше разгледана. - Зошто прво го спомнува уништувањето на злите, велејќи: „И бидејќи никој не разбира, тие ќе загинат засекогаш“, а за избраните Божји веднаш додава: „Оние што беа напуштени ќе бидат земени од нив“, а понатаму, што не важи за овие избрани: „Умираат без да постигнат мудрост“. Зашто, ако Бог ги отстрани од злите, тогаш како се вели за нив дека умираат без да постигнат мудрост? Се разбира, обичај е во Светото Писмо, кога се зборува за нешто, да се вметне забелешка на друга тема, па повторно да се врати на она што се случило претходно. Зашто, откако рече: „И бидејќи никој не разбира, ќе загинат засекогаш“, тој набрзо додава за ждрепката на избраните, велејќи: „Оние што останаа ќе им бидат одземени“. И повторно, насочувајќи ги очите кон смртта на веќе споменатите зли, тој неочекувано додава: „Тие умираат без да постигнат мудрост“. Ова е ако кажете: „Оние за кои реков дека ќе загинат затоа што не разбираат, без сомнение умираат без да постигнат мудрост“. Но, понекогаш можеме подобро да го покажеме обичајот на светиот јазик ако земеме во предвид друг пример како овој. Така, апостол Павле, кога го поучувал својот сакан ученик за организирање на црковните обреди, рекол дека никој не треба случајно да се издигнува на свети степени: „Постави раце набрзина врз никого и не биди учесник во туѓите гревови, чувај се чист“ (1. Тим. 5,22). Понатаму, враќајќи се на зборовите за слабоста на неговото тело, тој вели: „Отсега пијте повеќе од само вода, туку употребувајте малку вино заради стомакот и вашите чести заболувања“ (ibid., 23). И веднаш додава, велејќи: „Гревовите на некои луѓе се очигледни и директно водат кон осуда, а некои подоцна се откриваат“ (исто 24). Следствено, како се поврзува она што тој го додаде за скриените и очигледни гревови на некои луѓе со тоа што забранил пиење вода поради слабост, ако не со тоа што вметнува забелешка за својата слабост, но потоа повторно се враќа на она што го кажал претходно: „Не полагај ги рацете на никого набрзина и не станувај учесник во гревовите на другите? Зашто, ова покажува со каква грижа и грижа тој мора да ги испита овие гревови, кога, по исклучувањето за товарите на немоќта, додаде опомена да се види дека кај некои гревовите стануваат очигледни, додека кај други се скриени, велејќи: „Гревовите на некои луѓе се очигледни и директно водат до осуда, а некои се откриваат подоцна“. Затоа, во оваа позиција, Павле не се согласува со зборовите што ги додал за слабоста на Тимотеј, туку во неа се навраќа на она што го рекол пред ова повлекување, така што на ова место, каде што Елифаз вели за избраните: „Оние што беа оставени, ќе бидат одземени од нив“, и веднаш додава: „Тие умираат без да стекнат мудрост, затоа што никого ќе го разбере она што ќе го каже, да загине засекогаш“. 75. И злите и избраните умираат, но едни во мудрост, други во безумност. „Злобните ги презираат избраните затоа што постигнуваат невидлив живот преку видливата смрт. За нив сега е добро кажано: „Тие умираат без да постигнат мудрост“. Ова е ако директно се рече: „Тие ја избегнуваат смртта и мудроста на ист начин, зашто целосно ја напуштаат мудроста, но не се спасени од замките на смртта“. Секогаш кога имаа намера да умрат, можеа да живеат додека умираат, но се плашат од смртта што мора да дојде и затоа ги губат и животот и мудроста. Праведниците, напротив, умираат во мудрост, бидејќи тие апсолутно не сакаат да ја избегнат смртта, бидејќи таа ја следи вистината и не се обидуваат да ја отстранат. Тие го поднесуваат со душевен мир, претворајќи ја казната на расата во орудие на доблеста, за да добијат живот преку она што треба да заврши со казна за првиот грев. Но, бидејќи Елифаз со право им се спротивставил на злите, но сметајќи дека блажениот Јов е достоен за вина, тој се исполнил со ароганција на мудроста. Затоа, откако искажа толку голема правда, додаде и зборови на потсмев, велејќи: Поглавје 5. Стих 1. Јави се ако има некој што ти одговара 88. 76. Што значи да се повикуваш на Бог, и како Бог одговара? – Зашто често Семоќниот Бог не ја слуша молитвата на оној во неволја, ако тој, додека бил во благосостојба, ги презрел Неговите заповеди. Затоа е напишано: „Кој го одвраќа увото да не го слуша законот, неговата молитва е одвратна“ (Изр. 28:9). Да викаме значи да Му се молиме на Бога со скромна молба; Да се ​​одговори за Бог значи да се исполнуваат молитвите. Затоа, тој вели: „Јави се ако има некој што ти одговори“. Ова е директно да се каже: „Колку и да врескаш ти, несреќник, немаш Бог да ти одговори, бидејќи гласот не го наоѓа во несреќа Оној што умот го презрел во спокојство“. Така тој, исмејувајќи се, додава: Токму таму. А на кој од светците ќе наполните 89 години? 77. Ова е ако, презирајќи, рече: „Не можеш да најдеш некој од светителите да ти биде помошник во несреќата, зашто не сакаше да ги имаш за содружници во радоста“. Откако го исмеа Јов, тој веднаш додава расудување, велејќи: Стих 2. Значи гневот убива будала, а зависта убива бебе 90 . 78. Елифаз зборува вистина, а Јов зборува лажно. Вината (culpa) на гневот 91 е исто толку голема колку што е сквернавење. - Секако, оваа пресуда би била исправна доколку против сопругот не се поведе толку големо трпение. Но, ние разговараме за кажаното, иако слушателот го отфрла поради својата доблест, за да покажеме колку би било праведно предвиденото ако не е неправедно насочено против блажениот Јов, како што е напишано: „А ти, Господи, суди со попустливост“ (Мудр. 12,18). Мораме да знаеме во највисок степен дека секогаш кога ги зауздуваме насилните движења на душата со помош на кроткоста, се обидуваме да го вратиме ликот на Создателот. Зашто, кога гневот ја нарушува тишината на умот, тој станува збунет и, измачуван и вознемирен, останува во контрадикција со себе, лишен од внатрешната сила на сличноста. Затоа, мора да разбереме колку е голема вината на гневот, поради која, бидејќи кроткоста е изгубена, се нарушува ликот на највисокиот лик. Преку гневот се губи мудроста, така што веќе не се забележува она што треба да се истера, како што е напишано: „Гневот почива во пазувите на безумниот“ (Проп. 7,10). Зашто, кога гневот со возбуда го збунува умот, тој секако ја затемнува светлината на разбирањето. Животот е изгубен поради гневот, дури и ако се чини дека мудроста сè уште е зачувана, како што е напишано: „Гневот ги уништува и оние што разбираат“ (Изр. 15, 1), бидејќи вознемирениот дух, се разбира, не сфаќа ништо, дури и ако сепак може да разбере нешто разумно. Правдата се напушта во гнев, како што е напишано: „Зашто гневот човечки не ја прави Божјата праведност“ (Јаков 1:20), зашто вознемирениот ум го зацврстува расудувањето на својот одраз и смета дека сè е исправно што предизвикува бес. Поради гневот, се губи шармот на општествениот живот, како што е напишано: „Не спријателувајте се со лут и не се дружете со жесток, за да не ги научите неговите патишта и да нанесете камшик врз вашата душа“ (Изр. 22:24-25). И, исто така: „Кој може да живее со личност чиј дух е подложен на гнев? (Изр.18:14). Затоа, кој не се воздржува со силата на човечкиот разум, мора да живее сам, како ѕвер. Поради гневот, хармонијата се нарушува, како што е напишано: „Ревносниот маж раѓа кавги, а лутиот ископува гревови“ (Изр. 15:18). Се разбира, лутиот ги ископува гревовите, бидејќи и лошите што ги поттикнува на раздор, ги прави уште полоши. Поради гневот се губи светлината на вистината, како што е напишано: „Сонцето да не зајде на гневот твој“ (Еф. 4, 26), бидејќи кога гневот ќе го обви нашиот ум во темнината на збунетоста, Бог го крие зракот на Своето знаење од него. Поради гневот се истерува чистотата на Светиот Дух, за која, според античкиот превод, пишува: „На кого ќе почива Мојот дух, ако не на оние што се понизни и тивки и се плашат од Моите зборови“? (Иса.66:2) 92. Следствено, ако гневот ја избрка тишината на умот, тој го исполнува живеалиштето на Светиот Дух, а со Неговото повлекување го испразнува духот, кој наскоро доаѓа до очигледно лудило и е уништен до земја од неговите внатрешни мисли. 79. Сликата на лут човек е прикажана во светли бои. „Зашто, од разгорување на маките на гневот, срцето чука, јазикот се збунува, лицето свети, очите дивеат, а пријателите престануваат да препознаваат. Во исто време, устата испушта плач, но чувството не знае што зборува. Затоа, оној што е опседнат со тоа, честопати не знае што прави. на рацете, и бидејќи умот се повлекува, тој станува посилен, духот веќе не може да се воздржува, бидејќи има поинаква сила, држејќи го заробениот ум внатре, како љубовницата на членовите, понекогаш таа не ги употребува рацете, туку го претвора јазикот во стрела за клеветење, што го бара од Бога самиот или се плаши да направи или се срами и испаѓа дека со желба и збор прави убиство, дури и ако ги чува рацете да не го убие соседот. Некогаш гневот го принудува вознемирениот ум да покаже смиреност, како од разумност, и не му излегува низ јазик, туку уште повеќе се разгорува внатре, така што секој што е лут избегнува разговор со соседите и не кажувајќи ништо, не покажува колку е непријателски расположен. Понекогаш оваа внимателност на сериозност се прикажува преку строг налог за управување, меѓутоа, ако сликата на претпазливост внимателно се одржува внатре. Понекогаш, додека вознемирениот дух е воздржан од вообичаениот говор, со текот на времето целосно се оддалечува од љубовта кон другите, па на ум му доаѓаат поостри пориви и настануваат нови причини кои повеќе нервираат, а потоа во окото на лутиот сламата се претвора во труп, а гневот се заменува со омраза (одиум). Често гневот, затворен во умот, уште посилно се разгорува во тишината, и молчешкум формира гласни зборови, а умот се инспирира со зборови што го огорчуваат, а тој, вознемирен, реагира уште пожестоко, како да си поставува цел на тест. Соломон го навестува ова кога вели: „Очекувањето на злите е гнев“ (Изр. 11:23) 93. Така, излегува дека вознемирениот дух во тишината забележува уште поголема врева, а пламенот на потиснатиот гнев уште повеќе го исцрпува. Затоа, некој мудрец пред нас рече: „Мислите на лутиот се отровни потомци, тие ја голтаат сопствената мајка - умот“ 94. 80. Четири слики на горење од гнев. – Но, треба да знаете дека гневот некои луѓе побрзо ги разгорува, но и полесно ги остава. Другите тешко се возбудуваат, но држете подолго. Зашто, навистина, некои се како запалени трски; кога испуштаат силен шум, се чини дека произведуваат звук на пукање на оган. Тие брзо создаваат оган, но веднаш изгоруваат и се претвораат во пепел што тлее. Другите се како најтешките и најсилните дрвја. Тие тешко го фаќаат огнот, но, сепак, штом ќе се разгори, многу е тешко да го изгаснат, а бидејќи полека се будат до суровост, тие подолго го задржуваат огнот на бесот во себе. Но, има и други кои се полоши, и оние кои побрзо се зафатени во пламенот на бесот, и оние на кои им е потешко да го изгаснат. Други полека се разгоруваат и брзо излегуваат. Се разбира, во овие четири типа, читателот дефинитивно дознава дека последниот се приближува до идеалот за мир во поголема мера од првиот, а дека третиот го надминува вториот во злото. Но, каква корист е ако кажавме како бесот (иракундиа) го зграпчува умот ако не покажеме како треба да се заузда? 81. Лутината се контролира на два начина. – Зашто на два начина можете да го зауздите гневот и да го одвикнете својот дух од него. Првата е дека умот, пред да почне да прави нешто, мора да ги одмери сите понижувања што може да ги претрпи и, размислувајќи за прекорите на својот Откупител, да се подготви за катастрофа. Нормално, оној кој разумно предвидел што (можеби) да се случи, се зајакнува со предвидливост. Зашто, оној што не предвидува ништо, го фаќа несреќа, како што спиечот го напаѓаат непријатели, а непријателот побрзо го убива, бидејќи го удира оној што не дава отпор. Зашто, кој, поради вознемиреност, очекува непосредна катастрофа, очекува непријателски напад, како буден во заседа и затоа енергично се подготвува за победа, бидејќи непријателот мисли да го фати одеднаш. Следствено, духот, пред да започне каков било бизнис, мора внимателно да размисли за сè што би можело да се случи што може да биде катастрофално, така што, размислувајќи за тоа, секогаш да биде заштитен од него со оклопот на трпението (patientia), и што и да пристапи, оној што предвидува ќе го надмине, а она што се приближува ќе се смета за профит. Вториот начин да се одржи кроткоста е тоа што кога ги гледаме гревовите на другите, размислуваме за нашите сопствени престапи, во кои ги надминуваме другите. Се разбира, кога размислуваме за сопствената слабост, можеме да го оправдаме злото на другите. Зашто, оној кој со почит се сеќава дека можеби направил нешто за што мора да страда, трпеливо ја поднесува нанесената повреда. И како да се гаси огнот со вода, кога бесот се издигнува во душата, а умот се сеќава на својата вина (culpa), бидејќи се срами да не се воздржува од гревовите, кога ќе се сети дека често (самиот) згрешил или против Бога или против ближниот. 82. Едниот гнев доаѓа од неумереноста, другиот од љубомората. Првиот ги заслепува очите, вториот толку возбудува што доведува до почист вид. – Пред се, треба добро да се знае дека едниот вид на гнев доаѓа од неумереноста, а другиот од љубомората. Едниот се раѓа од порок, другиот од доблест. Зашто, ако не произлезе гнев од доблеста, тогаш страста на Финес немаше да биде скротена со мечот на Божествената казна. Бидејќи Илиј го немал овој гнев, тој неизбежно предизвикал движења на Божествена одмазда против себе. Зашто, бидејќи Илиј бил рамнодушен кон пороците на своите подредени, затоа против него се разгорел гневот на Вечниот Владетел. Псалмистот за ова вели: „Кога се лутиш, не греши“ (Пс. 4:5). Се разбира, оние кои сакаат да се лутат само на себе, а не на своите ближни кои грешат, погрешно го разбираат овој пасус. Зашто, ако ни е заповедано да ги сакаме ближните како себеси, тогаш треба да се лутиме на грешките на ближните како на сопствените недостатоци. За ова Соломон вели: „Гневот е подобар од смеењето, зашто преку тагата на лицето се исправа духот на грешникот“ (Проп. 7:4). Псалмистот повторно зборува за ова: „Очите ми се помрачи од гнев“ (Пс. 6:8). Се разбира, гневот што доаѓа од порокот ги заслепува очите на умот, но гневот што доаѓа од љубомората возбудува, зашто размислувањето се троши, бидејќи немирното срце не може да го забележи кога духот е потресен од само љубомора. Зашто ревноста за правда предизвикува вознемиреност во умот, го замаглува неговиот вид и во својата возбуда не ги гледа повисоките нешта, кои јасно ги воочуваше кога беше мирно. Но, потоа се враќа на највисокото, од кое се повлече, за да не види засега. За ревноста за правда, вечното го открива малку подоцна во тишина пообилно, зашто од возбуда извесно време го криеше. И бидејќи умот не гледа, тој се возбудува и така се крева за да стане појасно за да види што е повистинито: на тој начин мастата се нанесува на окото на слабиот и видот целосно се губи, но малку подоцна, откако го изгубил некое време, повторно го враќа со сигурност. Возбудата никогаш не се комбинира со контемплација, зашто вознемирениот ум нема моќ да го види она што тешко може да го забележи кога е смирен, бидејќи зракот на сонцето не се разликува кога облаците го покриваат лицето на небесата, а вознемирениот извор не ја одразува сликата на оној што гледа во него, бидејќи се грче со бранувања и затоа ја искривува сликата, ја покажува вистинската форма, но. 83. Човек мора да внимава да не дозволи гневот, кој доаѓа од љубомората, да доминира над прегреаниот ум. – Но, кога духот ќе се разбуди од љубомора, мора да се грижиме за гневот, кој се крева како орудие на доблеста, да не завладее со умот и да не диктира како да е господар, туку како слуга, подготвен да дава услуги, стои зад умот, никако понапред. Зашто тој тогаш е посилно возбуден против пороците кога, поробен, му служи на разумот. Иако гневот може да произлезе од љубомора, ако е неумерен, тој го победува умот, а потоа целосно одбива да му служи на разумот и бесрамно се проширува до тој степен што нетрпеливоста кон порокот ја смета за доблест. Затоа, оној што го возбудува ревноста за правдата, пред сè, мора да внимава гневот да не стане господар на умот, туку, набљудувајќи го времето и мерката во откривањето на гревот, вешто да ги ограничи нагоните на возбудениот дух со расудување, да ја воздржи љубомората и да ги стави страсните емоции под моќта на рамнодушноста. Така, излегува дека одмаздникот поправедно ги казнува другите ако прво стане победник на самиот себе. Бидејќи сака да ги исправи злоделата на оние што грешат, тогаш пред да ги исправи, мора да расте во трпение, да разуми над својот пламен и да не се повлекува, возбуден од ревност за правда, далеку од самата правда. Но, бидејќи рековме дека дури и пофалната ревност за доброто ги затемнува очите на умот, сега со право се вели: „Значи, гневот го убива будалата“. Ова е ако директно се рече: „Гневот што доаѓа од љубомора ги збунува мудрите, но гневот што доаѓа од порокот ги убива глупавите, бидејќи првиот е ограничен од разумот, додека вториот неразумно доминира со потчинетиот ум“. Добро е да се додаде: Токму таму. А зависта го убива бебето. 84. Завидливиот човек завидува затоа што се смета себеси за помал. „Зашто не можеме а да не бидеме завидливи ако сметаме дека некој е подобар од нас“. Следствено, бебето е она што е убиено од завист, бидејќи самиот самиот сведочи дека е помал од оној на кој му завидува. Така, лукавиот непријател, од завист, го запоседна првиот човек, зашто кога го загуби блаженството, се чувствуваше помал во однос на неговата бесмртност 95 . Така Каин паднал во братоубиство (1. Мој. 4:5-7), бидејќи неговата жртва била отфрлена, тој се налутил затоа што се ставил себеси над оној чија жртва Бог ја прифатил: не сака тој да биде подобар од него и го убива за да не постои воопшто 96. Затоа Исав се обидел да го прогони својот брат (G:41, 2) (G:41, 2). го изгубил благословот на првородството, но тој самиот го продал за да јаде леќа, а потоа тагувал, бидејќи станал помал од оној што бил роден порано. Така, браќата го продадоа Јосиф на Исмаилците кои поминуваа (1. Мој. 37, 27, 28), бидејќи, откако ја дознаа тајната на откровението, се обидоа да се спротивстават на неговиот успех за тој да не стане подобар од нив. Затоа, Саул го гонел Давидовиот подреден фрлајќи копје ( 1. Самоилова 18:11 ). Затоа што чувствуваше дека секој ден се зголемува во постигнувањето на доблеста и се плашеше да не стане посилен од него. Значи, оној што е убиен од завист е доенче, бидејќи ако не се чувствувал помалку, не би тагувал за доброто на другиот. 85. Древната змија, во завист, го консумира и го исфрла сиот свој отров. Опис на завист. – Но, среде ова, мора да се знае дека, иако преку секој направен грев, отровот на древниот непријател продира во човечкото срце, сепак, во оваа бесрамност, змијата ги користи сите свои средства и ја испушта заразата на злобата. Без сомнение, за ова е напишано: „Преку зависта на ѓаволот, смртта влезе во светот“ (Мудр. 2:24). Зашто, кога расипаноста на зависта го оштетила победеното срце, дури и надворешните манифестации објавуваат колку силно лудилото ќе го држи духот. Се разбира, тенот станува блед, очите се депресивни, умот се воспалува и екстремитетите се ладат, во мислите се појавува бес и чкртање со забите. И кога омразата, растејќи, се крие во вдлабнатините на срцето, скриениот чир ја досадува свеста со слепа тага. Не сака да се радува на ништо свое, зашто маката што си ја нанесува си го ранува мрзливиот ум, измачувајќи го поради туѓата среќа. И колку што структурата на туѓиот бизнис е подигната на височина, толку подлабоко основата на умот е поткопана од зависта. А бидејќи другите успеваат, умот запаѓа во потешка состојба и во оваа есен се уништува и она што се сметало дека е добро направено. Затоа е добро кажано преку Соломон: „Животот на телото, здравјето на срцето; зависта е гнилост на коските“ (Изреки 14:30). Зашто, што е означено со телото, ако не одредена слабост и деликатес? А што означуваат коските, ако не големи дела 97? И често се случува некои кои имаат вистински интегритет на срцето да изгледаат слаби во некои од нивните работи. Други прават големи дела пред човечки очи, но внатре, сепак, венеат од заразата на зависта во однос на доброто на другите. Затоа, добро е кажано: „Животот на телото, здравјето на срцето, зависта е гнили коски“, затоа што ако се задржи интегритетот на умот, дури и ако се слаби однадвор, тие со текот на времето стануваат посилни. И со право се додава: „Зависта е гнили коски“, бидејќи преку порокот на зависта пропаѓаат и големите дела во Божјите очи. Зашто, тоа што коските се распаѓаат значи дека дури и некои големи дела пропаѓаат. 86. Слабеењето и смртта на зависта е несовршена и совршена љубов за вечноста. – Но, зошто сето ова го кажуваме за завист, ако на никаков начин не комуницираме за тоа како е избркана? Зашто, тешко е да не му завидуваш на оној кој сака да го стекне она што му припаѓа на друг, бидејќи што и да се стекне привремено, станува помалку вредно пропорционално како што се дистрибуира меѓу многумина. И затоа зависта го мачи умот на оној што ги посакува. За она што го посакува другиот или краде целосно или зема нешто од вкупната сума. Следствено, оној што сака целосно да се ослободи од чирот на зависта, мора да го сака тоа наследство кое не го ограничува бројот на заеднички наследници, кој е еден за сите и сè за еден. Се служи толку обилно колку што се зголемува бројот на оние кои го примаат. Следствено, слабеењето на зависта е зголемена желба за внатрешна сладост, а нејзината целосна смрт е совршена љубов за вечноста. Зашто умот, кога се воздржува од стремеж кон нештата, го сака својот ближен исто толку колку што гледа штета на себе во неговиот успех. Ако е потполно разгорен од љубов кон небесната татковина, тогаш целосно се потврдува во љубовта кон ближниот, без никаква завист, зашто кога не посакува ништо земно, тогаш нема ништо што би му противрело на неговата љубов кон ближниот. Се разбира, што е љубов ако не и друго око на умот? Ако се покрие со прашината на земната љубов, тогаш наскоро неговиот вид е оштетен и, затапен, се оддалечува од (видот на) внатрешната светлина. Но, бидејќи оној што ги сака земните работи е бебе, а возрасен е оној кој се стреми кон вечното, тоа може да се сфати соодветно: „Зависта го убива бебето“, бидејќи уште не умре од болеста на чумата, ако уште не ослабнал во желбите. Во словенската Библија: „Таму има мали и големи, а слугата не се плаши од својот господар“. Во словенската Библија: „Затоа што им беше дадена светлина на оние што се во тага“. Во словенската Библија: „И стомак за душите што се во болест“. Во словенската Библија: „Срцето на мажот е чувствително на тагата на неговата душа: кога тој се забавува, вознемиреноста нема да се меша“. Во словенската Библија: „И ако си го барал како да е сребро, и ако си го пробал како да е богатство“. Во словенската Библија: „Зашто има одмор во смртта за мажот, чијшто е скриениот пат, зашто Бог е затворен околу него“. Во словенската Библија: „...до дното на пеколот“. Во словенската Библија: „Ме обзема страв“. Во словенската Библија: „Никогаш не поднесувај оставка, молчи, молчи и најди ме гнев“. Во Синодалната Библија: „Немам мир, немам радост: ме снајде несреќа“. Текстот даден од свети Григориј: „Comprehendam sapientes in astutia eorum“ се разликува од верзијата Vulgate: „Qui adprehendit sapiens in austitia eorum“. Последниот дел од фразата во латинскиот текст: ...cunctum sui acuminis mueronem retundunt. Значењето на зборот „муеронем“ е неизвесно. Зборуваме за значењето на имињата на пријателите на Јов, но во оваа книга не наоѓаме толкување на нивниот превод. Како што може да се види од текстот, таа била ставена во претходните книги. Во словенската Библија: „Се вели дека храната во изобилство е во вашиот труд, но кој ќе ја поднесе вашата тежина“. Според Вулгата и свети Григориј читаме: „Qui dimittit aquam, caput est jurgiorum“, се чини дека зборот „caput“ во овој контекст е подобро преведен како „извор“. Во словенската Библија: „Моќта им дава на зборовите почеток на вистината; сиромаштијата се води со исправање и злоупотреба“. Истото толкување се среќава и во Пасторалното правило: „Да се ​​пролее вода значи да се даде слобода на јазикот во жарот на говорот“. Правилото е пастирска или за пастирска служба. (Св. Григориј Велики - Двоеслов). Пер. од лат. Дејвид Подгурски. Киев. 1872. стр. 66. Во словенската Библија: „Во стравот од Господа е надежта на силата“. Во словенската Библија: „Гледате како праведниците пропаѓаат, а никој тоа не го прифаќа во своето срце“. Во словенската Библија: „Господ е долготрпелив“. Во словенската Библија: „Силата на лавот, гласот на лавицата и радоста на змиите се изгаснати“. Во словенската Библија: „Злобните загинаа, немајќи храна, и си ги препуштија лвовските шуми еден на друг“. Во Септуагинтата: „Μυρμηκολέων ώλετο παράτό μή έχειν βοράν“. Своето толкување свети Григориј го заснова на споредба на текстот на латинската Библија со текстот на Септуагинтата, но, како што е познато, тој не знаел грчки. Можеби ги користел услугите на монасите кои го придружувале во Константинопол и знаеле грчки. Во словенската Библија: „И по неа не одеа синови на величественост, ниту лав не помина низ него“. Во словенската Библија: „Допрете ја сладоста на скриениот леб и пијте ја слатката вода на Татба“. Во словенската Библија: „Со страв и глас ноќе, стравот ги напаѓа луѓето“. Во словенската Библија: „Ако глаголот беше вистинит во сите твои зборови, немаше да те снајде никакво зло од нив. Моето уво нема да прифати чудесни работи од него“. Овој стих се разликува од соодветниот во Синодалната Библија. Последната верзија е поконзистентна со Вулгата. Во словенската Библија: „Кога го виде, се насмеа на неговото депортирање“. Во словенската Библија: „Укинете и разберете дека јас сум Бог“. Во словенската Библија: „И ќе најдеш дух на моето лице: се плашам од сила и месо“. Во друго негово дело, имено „Пасторалното правило или за пасторалната служба“ (Regulae Pastoralis Liber) свети Григориј дава малку поинакво толкување. Тој толкува еден стих од книгата на пророкот Езекиел што има различно значење во врска со левитите: „Нека не ја бричат ​​косата и нека не им растат, туку нека ја потстрижат косата и нека ја потстрижат“. Во словенската Библија, последниот дел од стихот гласи вака: „покривот му ги покрива главите“. Во цитираниот пасус, косата има слично толкување: „И влакната на главата претставуваат, како што рече, надворешни испарувања на мислите на умот; и како што овие влакна, кои растат на нашата глава на неразбирлив и неостварлив начин за нас, изразуваат загриженост за реалниот живот, така и овие исти грижи, понекогаш се појавуваат без итна потреба и без наше спротивставување, како да не се соочуваме“. но должностите на левитите ги зема предвид светителот во однос на стадото, што е јасно од следново: „Затоа, им е заповедано: „а кога ќе ги потстрижат, нека ги потстрижат“, односно да ги задоволат секојдневните потреби и на себе и на своите ближни онолку колку што бараат потребите и да го отсечат секој вишок“. Правилото е пастирска или за пастирска служба. (Св. Григориј Велики - Двоеслов). Пер. од лат. Дејвид Подгурски. Киев. 1872. стр. 66. Во словенската Библија: „Сјајот е секогаш присутна светлина“. Прашањето како поучувал св. Григориј за личните својства на Третата Ипостас на Света Троица, го проучувале издавачите на неговите дела, бенедиктински монаси од соборот на Света Мавра. Во Предговорот на дијалозите тие ги истакнаа резултатите од нивните студии. Патем, овде читаме: „...колку бил туѓ свети Григориј, грешката на Грците за поворката на Светиот Дух од Отецот е јасно видлива од симболот што тој го признал на почетокот на својот понтификат, како и од многу места во неговите „Морални толкувања на книгата Јов“. Цитат од: Успенски Ф. Црква и политичка дејност на папата Григориј 1 - Двоеслов. Казан, 1901. Стр. 94. Токму на ова место се повикува бенедиктинскиот монах како потврда дека свети Григориј се придржувал до доктрината на Filioque. Во словенската Библија: „Што повеќе; храна човек ќе биде чист пред Бога; или човек без мана во своите дела“. Во словенската Библија: „Мојата коска не е скриена од Тебе, што си ја создал тајно, и мојот состав во длабочините на земјата“. Во словенската Библија: „И од утро дури до вечер никому не му е грижа“. Во словенската Библија: „Времето откупува“. Во словенската Библија: „Не можам да се воздржам, изгубен сум“. Во словенската Библија: „Дхну бо на ња и изсхоша“. Во словенската Библија: „И немајќи мудрост, загинав“. Во словенската Библија: „Јави се ако некој те слушне“. Во словенската Библија: „Или кого ќе види ангелот од светците“? Во словенската Библија: „Гневот го убива безумниот, а ревноста го убива погрешниот“. Слична дискусија за гневот има и во веќе споменатото дело на Свети Григоријово пасторално правило или за пастирска служба. Пер. од лат. Дејвид Подгурски. Киев, 1872. стр. 106–107. Во словенската Библија: „И на кого ќе гледам освен на кротките и молчаливите и треперливите на моите зборови“? Словенска Библија: „Секоја обична душа е благословена, но жесток сопруг е непримерен“. Останува непознато од каде е однесен Св. Григориј овој цитат. Белешката кон латинскиот текст сместен во Патрологијата на Мин вели: Subsequens autem testimonium frustra quaesivimus in libris Ecclesiastici (726D) et Sapientiae quos laudare solet Gregorius sub nomine cujusdam sapientis, односно потврдата за ова место била неуспешна и неуспешна. Мудрост, што му припаѓа на Соломон. Во веќе споменатиот превод на Пасторалното правило (Regula Pastoralis Liber) има место каде свети Фригориј наведува цитат според него што му припаѓа на Соломон, кој всушност му припаѓа на Исус, синот на Сирах: „(чедо), не прави ништо без совет, а кога го правиш тоа, не се кае“ (Господине 32,21). Во врска со овој пасус, авторот ја дава следнава забелешка: „Забележително е што свети Григориј директно му ја припишува на Соломон книгата Мудрост на Исус син Сирак (Ecclesiasticum), додека на други места речиси насекаде го нарекува нејзиниот писател само quidam sapiens (извесен мудрец). View Part. 1. Part. II. 7. пасус 51. пасус 53. et caet. поглавја 23 на крајот и поглавја 32 на почетокот), каде што во самиот текст овој Проповедник, како писател на книгата, се нарекува quidam sapiens, а во белешките - Соломон. Затоа, во времето на свети Григориј, на Соломон му се припишува и книгата Премудроста на Исус син Сирах, иако се разбира погрешно. Погледни господине. 40, 29. Уредба. Оп. стр. 139–140. Слично толкување: „Зашто овој дух на злоба, откако го изгуби небото, му завидуваше на човекот, создаде за небото и, откако се уби самиот, уште повеќе ја влоши неговата осуда уништувајќи го човекот“. Правилото е пастирска или за пастирска служба. (Св. Григориј Велики - Двоеслов). Пер. од лат. Даеида Подгурски. Киев. 1872. стр. 112. „Така, ако Каин не беше љубоморен на Авел, чија жртва беше прифатена од Бога, но неговата беше отфрлена; тогаш тој немаше да се осмели да го убие својот брат... Тоа значи дека зависта беше микроб на братоубиството; и Каин, гледајќи го Авел возвишен и себеси понижен, се обиде на кој било начин да се ослободи од него. уништува во нив сè што е добро во нив, што се потврдува со следните зборови од Светото писмо: „Животот на телото, здравјето на срцето; зависта е гнили коски“. Токму таму. стр. 112–113. „Што значи овде месо, ако не слабост и кукавичлук? А што се подразбира под коски, ако не дела во кои има цврстина и сила?“, и понатаму до крајот на поглавјето.Тука.стр.113–114.