Книга 5 [глава 3, стихи 20–26, глава 4, глава 5, стихи 1–2]

Το πέμπτο βιβλίο παραθέτει το υπόλοιπο του κεφαλαίου τρίτο από τον στίχο 20, ολόκληρο το τέταρτο κεφάλαιο και τους δύο πρώτους στίχους του πέμπτου. 1. Οι άγιοι εδώ φοβούνται περισσότερο την ευημερία παρά την καταστροφή. – Οι θείες κρίσεις είναι πολύ κρυφές, γιατί σε αυτή τη ζωή οι καλοί άνθρωποι γίνονται κακοί, ενώ οι κακοί, αντίθετα, γίνονται καλοί, αλλά κρύβονται ακόμη περισσότερο όταν οι καλοί άνθρωποι νιώθουν καλά εδώ και οι κακοί αισθάνονται άσχημα. Διότι όταν οι καλοί άνθρωποι αισθάνονται άσχημα και οι κακοί άνθρωποι αισθάνονται καλά, ίσως αυτό μπορεί να γίνει κατανοητό με τέτοιο τρόπο ώστε αν οι καλοί τιμωρηθούν εδώ για τις αμαρτίες τους (αν είναι ένοχοι), είναι έτσι ώστε να ελευθερωθούν εντελώς από την αιώνια καταδίκη. και ότι οι κακοί άνθρωποι επιτρέπεται να κατέχουν τα αγαθά που επιθυμούν σε αυτή τη ζωή, για να τους ελκύσουν στο τελευταίο μαρτύριο στην αιωνιότητα. Επομένως, ο πλούσιος που καίγεται στη φωτιά λέγεται: «Παιδί, θυμήσου ότι εσύ έλαβες ήδη τα καλά σου στη ζωή σου, αλλά ο Λάζαρος έλαβε τα κακά σου» (Λουκάς 16:25). Αλλά, από την άλλη πλευρά, όταν εδώ είναι καλό για το καλό και το κακό για το κακό, γίνεται πολύ ασαφές εάν οι καλοί λαμβάνουν το όφελος ώστε να εμπνευστούν να αναπτυχθούν προς κάτι καλύτερο ή αν η μυστική δικαιοσύνη κρίνει ότι εδώ δέχονται ανταμοιβή για τις πράξεις τους και στερούνται τις ανταμοιβές της μελλοντικής ζωής. Ή είναι κακοί, γιατί υποβάλλονται σε δοκιμασίες για να διορθωθούν και να απαλλαγούν από την αιώνια τιμωρία. ή οι τιμωρίες τους αρχίζουν εδώ, οδηγώντας τους τελικά στο τελευταίο μαρτύριο στην κόλαση. Εφόσον, μπροστά στη Θεία κρίση, ο ανθρώπινος νους σκοτίζεται από ένα πυκνό σύννεφο της αβεβαιότητάς του, οι άγιοι άνθρωποι, όταν βλέπουν τα αγαθά αυτού του κόσμου διαθέσιμα (σε αφθονία), ταράζονται από τρομερή καχυποψία. Γιατί φοβούνται εδώ να λάβουν τους καρπούς των κόπων τους, φοβούνται ότι η θεία δικαιοσύνη θα δει κάποιο κρυφό ελάττωμα σε αυτούς και, έχοντας εκπληρώσει τα εξωτερικά τους χαρίσματα, θα τους στερήσει τα εσωτερικά τους. Αληθινά, όταν οι σιωπηλοί νομίζουν ότι κάνουν καλό μόνο για να ευχαριστήσουν τον ένα Θεό και δεν χαίρονται με την αφθονία της ευημερίας τους, είναι λιγότερο διατεθειμένοι να φοβούνται την ανταπόδοση της μυστικής δικαιοσύνης που στρέφεται εναντίον τους λόγω της επίγειας ευημερίας, αλλά, ωστόσο, σηκώνουν το βάρος της επιτυχίας βαριά, επειδή παρεμβαίνει στα εσωτερικά τους σχέδια. Υπομένουν οδυνηρά τους πειρασμούς της πραγματικής ζωής, γιατί γνωρίζουν ότι αυτά τα πράγματα μπορούν να τους εμποδίσουν να επιτύχουν αυτό που εσωτερικά επιθυμούν. Διότι σε αυτόν τον κόσμο η τιμή περιορίζει περισσότερο από την περιφρόνηση, και το μεγαλείο της ευημερίας βαραίνει περισσότερο από το αναπόφευκτο της καταστροφής. Γιατί πράγματι, όταν ο εξωτερικός άνθρωπος υποβάλλεται σε στέρηση, απελευθερώνεται πιο εύκολα από τις απεριόριστες εσωτερικές επιθυμίες. Πράγματι, μέσω αυτού το πνεύμα, αναγκασμένο να υπακούσει σε πολλούς, κρατιέται από το να πραγματοποιήσει τις δικές του επιθυμίες. Επομένως, αποδεικνύεται ότι οι άγιοι άνθρωποι σε αυτόν τον κόσμο φοβούνται περισσότερο την ευημερία παρά τις καταστροφές. Γιατί γνωρίζουν ότι ο νους, όταν αιχμαλωτίζεται από δελεαστικές επιδιώξεις, αποσπάται πρόθυμα από εξωτερικά πράγματα. Ξέρουν ότι αυτές οι κρυφές σκέψεις μας εξαπατούν τόσο πολύ που δεν παρατηρούμε πώς έχουμε αλλάξει εντελώς. Θεωρούν ότι υπάρχουν αιώνια οφέλη για τα οποία αγωνίζονται και καταλαβαίνουν ότι κάθε τι πρόσκαιρο, παροδικό, όσο ευχάριστο κι αν είναι, δεν είναι τίποτα. Και το μυαλό τους δυσκολεύεται να αντέξει όλες τις ευλογίες αυτού του κόσμου, γιατί πληγώνεται από την αγάπη της ύψιστης ευτυχίας, και όσο περισσότερο βλέπει πώς η γλυκύτητα της παρούσας ζωής τον δελεάζει σύντομα να απομακρυνθεί από την αιώνια δόξα, τόσο περισσότερο επιλέγει να απορρίψει το παρόν. Επομένως, ο μακάριος Ιώβ, συλλογιζόμενος την αιώνια ειρήνη, λέει: «Ο μικρός και ο μεγάλος είναι ίσοι εκεί, και ο δούλος είναι ελεύθερος από τον κύριό του» 48 και αμέσως προσθέτει: Στίχος 20. Γιατί δόθηκε φως στον πάσχοντα; 49 2. Συλλογιζόμενοι το αιώνιο, αποφεύγουν την επίγεια ευημερία. – Μερικές φορές στην Αγία Γραφή η ευημερία ονομάζεται φως, ενώ η νύχτα αναφέρεται στις κακοτυχίες αυτού του κόσμου. Είναι τόσο καλά ειπωμένο μέσω του Ψαλμωδού: «Όπως είναι το σκοτάδι του, έτσι είναι το φως του» (Ψαλμ. 139:12). Γιατί γι' αυτό οι άγιοι άνθρωποι περιφρονούν τις ευλογίες αυτού του κόσμου και υπομένουν τα δεινά του, ποδοπατώντας τις με το μεγαλείο του νου τους και, υποτάσσοντας και την ευημερία και την καταστροφή, λένε: «Όπως είναι το σκοτάδι του, έτσι είναι και το φως του». Είναι σαν να είπαν ευθέως: «Όπως η θλίψη αυτού (αυτού του κόσμου) δεν παραβιάζει τη δύναμη των φιλοδοξιών μας, έτσι και οι πειρασμοί του δεν τους βλάπτουν». Επειδή όμως η ευημερία, όπως είπαμε προηγουμένως, ακόμα κι αν δεν εξασθενεί ακόμη τον καλό νου, ανησυχεί τους αγίους ανθρώπους, γιατί βλέπουν τους εαυτούς τους ως υποφέροντες στη θλίψη αυτής της εξορίας και αποφεύγουν να διακρίνονται στην ευημερία της. Καλά λέγεται λοιπόν σήμερα: «Γιατί δόθηκε φως στον πάσχοντα;» Διότι φως δίνεται στους πάσχοντες όταν αυτοί, στοχαζόμενοι το ύψιστο, δέχονται τη λάμψη της φευγαλέας ευτυχίας και αναγνωρίζουν τον εαυτό τους ως δυστυχισμένους σε αυτό το ταξίδι. Και παρόλο που κλαίνε πικρά γιατί άθελά τους απομακρύνονται από την πατρίδα τους, εντούτοις αναγκάζουν τον εαυτό τους να υπομείνει τις κακουχίες των τιμών. Η αγάπη για τα αιώνια (τα αγαθά) τους εξαντλεί, αλλά η δόξα των πρόσκαιρων πραγμάτων τους ευνοεί. Όταν βλέπουν ότι τους κρατά στο κατώτερο, και ότι δεν μπορούν να δουν το υψηλό, και ότι υποστηρίζουν στη γη, και ότι χάνουν από τα ουράνια δώρα, θρηνούν πικρά για την ευημερία τους. Άλλωστε, ακόμη κι αν βλέπουν ότι η ευημερία δεν μπορεί να τους ξεπεράσει εντελώς, θεωρούν ωστόσο απαραίτητο να μοιράσουν τις σκέψεις τους ανάμεσα στην αγάπη του Θεού και τις ανησυχίες τους. Επομένως, όταν λέει: «Γιατί δόθηκε φως στον πάσχοντα», προσθέτει περαιτέρω: Στίχος 20. Και ζωή για τους λυπημένους στην ψυχή; 50 3. Εδώ (γεμάτες) θλίψεις είναι και οι εκλεκτοί και οι διεφθαρμένοι, επί ίσοις όροις. – Διότι όλοι οι εκλεκτοί θλίβονται στην ψυχή τους, γιατί κλαίνε, δεν παύουν να τιμωρούν τον εαυτό τους και βιώνουν βαριά θλίψη από το γεγονός ότι είναι μακριά από τον Δημιουργό τους και στερούνται ακόμη τις χαρές της αιώνιας Πατρίδας. Ο Σολομών είπε καλά για την καρδιά τους: «Η καρδιά γνωρίζει τη λύπη της ψυχής της, και η χαρά της δεν χωράει ξένο» (Παρ. 14:10) 51. Και οι καρδιές των ασεβών επίσης λυπούνται, επειδή κατακλύζονται από τις δικές τους κακές επιθυμίες. αλλά δεν ξέρουν την ίδια λύπη, αφού δεν μπορούν να προσδιορίσουν τι θα υποστούν, τυφλώνοντας τον εαυτό τους με τη θέλησή τους. Αντίθετα, η καρδιά του καλού γνωρίζει τη θλίψη της, γιατί, μετανιωμένη, συνειδητοποιεί τη θλίψη της εξορίας στην οποία βρίσκεται. γνωρίζει τη σιωπή που έχει χάσει και τη σύγχυση στην οποία έχει περιέλθει. Αλλά αυτή η καρδιά, γεμάτη θλίψη, μερικές φορές ξαναβρίσκει τη χαρά της και ένας ξένος δεν χωράει στη χαρά της, γιατί αυτός που τώρα απομακρύνει την καρδιά από αυτή τη θλίψη μέσω των επιθυμιών, τότε θα απομακρυνθεί από τον εσωτερικό της θρίαμβο. 4. Ποιος είναι νεκρός για τον κόσμο, και για τον οποίο ο κόσμος είναι νεκρός. – Έτσι, εκείνοι των οποίων οι ψυχές είναι σε θλίψη επιθυμούν να πεθάνουν ολοκληρωτικά για τον κόσμο. και αφού δεν θέλουν τίποτα στον κόσμο, δεν είναι πλέον δεσμευμένοι με τον κόσμο από καμία υποχρέωση. Συχνά συμβαίνει το μυαλό ενός ατόμου να μην είναι πλέον συνδεδεμένο με τον κόσμο, αλλά, ωστόσο, ο κόσμος είναι συνδεδεμένος με τις δραστηριότητες ενός ατόμου: αν και έχει ήδη πεθάνει για τον κόσμο, ο κόσμος δεν έχει πεθάνει ακόμα για αυτόν. Γιατί ο κόσμος, σαν ζωντανός, τον κοιτάζει, ενώ εκείνος κατευθύνει με ζήλο όλες τις προσπάθειές του για να πετύχει στις άλλες του υποθέσεις. Επομένως, ο Παύλος, όταν περιφρονεί τελείως αυτόν τον κόσμο, και βλέπει τον εαυτό του ως τέτοιο, για τον οποίο δεν είναι καθόλου επιθυμητός αυτός ο κόσμος, ξεκολλώντας από τις αλυσίδες αυτής της ζωής, λέει καλά: «Ο κόσμος σταυρώθηκε σε μένα, και εγώ είμαι στον κόσμο» (Γαλ. 5, 14). Χωρίς αμφιβολία, ο κόσμος σταυρώθηκε για αυτόν γιατί ήταν ήδη νεκρός και δεν τον αγαπούσε στην καρδιά του. Αλλά και αυτός σταυρώθηκε για αυτόν τον κόσμο, γιατί προσπάθησε να του δείξει ότι ο ίδιος ήταν σαν νεκρός και δεν μπορούσε να θέλει τίποτα από αυτόν. Διότι αν ο νεκρός και ο ζωντανός είναι στο ίδιο μέρος, αν και ο νεκρός δεν βλέπει τον ζωντανό, ωστόσο, ο ζωντανός βλέπει τον νεκρό, αλλά αν είναι και οι δύο νεκροί, κανένας δεν βλέπει τον άλλον. Έτσι, αν κάποιος δεν αγαπά τον κόσμο, αλλά, παρόλα αυτά, αν και τον αγαπούν παρά τη θέλησή του, όπως ο νεκρός δεν βλέπει τον κόσμο, ο κόσμος τον βλέπει να μην έχει ακόμη πεθάνει. Αν όμως δεν καθυστερήσει στην αγάπη του κόσμου και δεν τον συνεπάρει πάλι η αγάπη του κόσμου, τότε και οι δύο είναι νεκροί μεταξύ τους, γιατί δεν ορμούν ο ένας προς τον άλλον, όπως οι νεκροί δεν δίνουν σημασία στους νεκρούς. Επειδή ο Παύλος δεν επιζητούσε τη δόξα του κόσμου, ούτε τον περιζήτησε η δόξα του κόσμου, χάρηκε που ο κόσμος σταυρώθηκε για αυτόν και αυτός για τον κόσμο. Επειδή πολλοί αγωνίζονται (για αυτό), αλλά δεν έχουν φτάσει ακόμη στον υψηλότερο βαθμό θανάτου, αναστενάζοντας, λένε σωστά: «Γιατί δόθηκε φως στον πάσχοντα και ζωή στη λυπημένη ψυχή;» Φυσικά, η ζωή δίνεται σε αυτούς που θρηνούν, όταν η δόξα αυτού του κόσμου (δίνεται) σε αυτούς που θρηνούν και στενάζουν (για αυτόν). Χωρίς αμφιβολία, τους βασανίζει ο μεγαλύτερος φόβος, γιατί ακόμα κι αν δεν συνδεθούν με τον κόσμο, εξακολουθούν να φοβούνται την ομοιότητά τους με αυτούς που ο κόσμος φιλοδοξεί, αφού αν δεν ζούσαν για τον κόσμο με κανέναν τρόπο, τότε αναμφίβολα δεν θα τους αγαπούσε. Γιατί η θάλασσα κρατά ζωντανά σώματα μέσα της, αλλά εκτοξεύει αμέσως τους νεκρούς. Στίχος 21. Αυτοί που περιμένουν τον θάνατο, και δεν έρχεται. 5. Όσοι πασχίζουν να πεθάνουν για τον κόσμο, συχνά αναγκάζονται να εκπληρώσουν καθημερινά καθήκοντα, αλλά όχι χωρίς όφελος για τον εαυτό τους και τους άλλους. – Διότι θέλουν να αφανίσουν εντελώς τον εαυτό τους και να διαχωρίσουν την προσωρινή ζωή από κάθε δόξα. αλλά συχνά, σύμφωνα με τις μυστικές κρίσεις του Θεού, είτε κυριαρχούν στην κυβέρνηση είτε αναγκάζονται να υποταχθούν στις τιμές που αποδίδονται, αλλά και εν μέσω αυτού ελπίζουν σε πλήρη καταστροφή. Όμως ο θάνατος που περιμένουν δεν έρχεται γιατί η ανάγκη τους για προσωρινή δόξα είναι ακόμα ζωντανή, ακόμα κι αν δεν το θέλουν, και τον υπομένουν από φόβο Θεού. Ενδόμυχα συγκρατούν τη λαχτάρα της ευσέβειας, εξωτερικά όμως εκπληρώνουν τα καθήκοντα του βαθμού, αρκεί να μην παρεκκλίνουν από την τελειότητα με κόπο, και να μην αντικρούουν την οικονομία του Δημιουργού με την υπερηφάνεια. Διότι η υπέροχη Θεία δικαιοσύνη επιτελείται όταν κάποιος που αγωνίζεται για στοχασμό με τέλεια καρδιά φορτώνεται με ανθρώπινα καθήκοντα, ώστε ο νους του να μπορεί να ωφελήσει πολλούς αδύναμους ανθρώπους, και τότε βλέπει ότι μέσω αυτής η δική του ατέλεια ανυψώνεται στο απόγειο της τελειότερης ταπεινοφροσύνης. Μερικές φορές λοιπόν οι άγιοι άνθρωποι υπομένουν τη ζημιά των επιθυμιών τους για να λάβουν μεγαλύτερο όφελος και να επιτύχουν σε άλλες μεταμορφώσεις, και επειδή δεν τους επιτρέπεται να επιδίδονται μόνο σε αυτό που επιθυμούν, είναι επιθυμητό να φέρουν μαζί τους εκείνους με τους οποίους επικοινωνούν. Κατά συνέπεια, αποδεικνύεται, σύμφωνα με τη θαυμαστή δικαιοσύνη της οικονομίας, ότι όταν πιστεύουν ότι είναι πιο εξαντλημένοι, τότε πλουτίζονται περισσότερο και ανεβαίνουν με μεγαλύτερη επιτυχία στην κατοικία της ουράνιας Πατρίδας. 6. Συχνά ο Θεός καθυστερεί την εκπλήρωση των θεϊκών επιθυμιών για να αυξηθούν. – Μερικές φορές είναι λιγότερο επιτυχημένοι στην επίτευξη των επιθυμιών, έτσι ώστε όταν τελειώνει η καθυστέρηση, ανοίγουν τα μεγάλα βάθη του μυαλού σε αυτές τις επιθυμίες. και μπορούσε να αναπληρώσει αυτούς που είχαν μειωθεί. Προσπαθούν να αυτοκτονήσουν με τέτοιο τρόπο ώστε να μπορούν να συλλογιστούν πλήρως, αν είναι δυνατόν, το πρόσωπο του Δημιουργού τους. Αλλά η επιθυμία τους αναβάλλεται για να ωφεληθούν. και μέσω της αργής εκτέλεσής του γαλουχείται προσεκτικά για να γίνει μεγαλύτερο. Η νύφη λοιπόν, αναστενάζοντας από την επιθυμία του γαμπρού της, αναφωνεί καλά: «Στο κρεβάτι μου τη νύχτα αναζήτησα αυτόν που αγαπά η ψυχή μου και δεν τον βρήκα» (Ψαλμ. 3:1). Ο γαμπρός κρύβεται όταν τον ψάχνουν, για να μην τον βρίσκουν, να ψάχνουν πιο παθιασμένα, και η νύφη να υποφέρει ψάχνοντας, ώστε με την καθυστέρηση της να γίνει πιο δεκτική και να βρει αυτό που έψαχνε σε μεγαλύτερη αφθονία. Ο μακαρίτης λοιπόν ο Ιώβ, όταν λέει: «Θάνατος περιμένουν και δεν έρχεται», και για να ικανοποιήσει την επιθυμία όσων κοιτάζουν πιο προσεκτικά, αμέσως προσθέτει: Εκεί ακριβώς. Είναι σαν να σκάβεις για θησαυρό. 7. Αυξάνονται όταν πλησιάζει το τέλος. «Γιατί όλοι όσοι επιδιώκουν να σκάψουν θησαυρούς, όταν πρέπει να σκάψουν βαθύτερα, φλέγονται περισσότερο από το έργο που ακολουθεί, αφού όσο περισσότερο πιστεύουν ότι πλησιάζουν τον κρυμμένο θησαυρό, τόσο πιο επιμελώς εργάζονται στις ανασκαφές. Άρα, όσοι προσπαθούν για την πλήρη καταστροφή τους είναι παρόμοιοι με εκείνους που σκάβουν όσο πιο κοντά τους ψάχνουν. Ως εκ τούτου, δεν κουράζονται από τη δουλειά, αλλά αποκτούν την ικανότητα της δουλειάς, καθώς βλέπουν ήδη την ανταμοιβή που πλησιάζει, και επομένως εργάζονται σκληρά, λαμβάνοντας ολοένα και περισσότερη ευχαρίστηση από τη δουλειά: «Ας μην εγκαταλείψουμε τους εαυτούς μας, όπως είναι το έθιμο μερικών, αλλά ας παρηγορηθούμε Φυσικά, το να παρηγορείς τον εργάτη είναι το ίδιο με το να είσαι επιμελής στη δουλειά, γιατί η ανακούφιση για τον εργαζόμενο είναι το όραμα αυτού που εργάζεται μαζί. Ομοίως, ένας ταξιδιώτης στο δρόμο, που συνδέεται με κάποιον, αν και ο δρόμος δεν μειώνεται, αλλά, ωστόσο, το έργο του μονοπατιού διευκολύνεται από τη συνενοχή των συντρόφων του. Γι' αυτό, ο Παύλος, όταν τους ήθελε να παρηγορηθούν στους κόπους τους, πρόσθεσε: «Ακόμα περισσότερο, καθώς βλέπετε την ημέρα να πλησιάζει». Σαν να είπε: «Η εργασία αυξάνεται γιατί πλησιάζουμε ήδη την ανταμοιβή της εργασίας», αυτό είναι αν λέτε ανοιχτά: «Αναζητάτε θησαυρούς; Αλλά πρέπει να σκάβετε όσο πιο επιμελώς πλησιάζετε στον χρυσό που ψάχνετε». 8. Νεκροί στον κόσμο, κρύβονται από κάθε τι γήινο μέσα τους. – Αυτό το μέρος που λέει: «Ψάχνουν τον θάνατο, και δεν έρχεται, σαν να σκάβουν για θησαυρό», μπορεί να εννοηθεί διαφορετικά. Εφόσον δεν μπορούμε να πεθάνουμε τελείως για τον κόσμο, αν δεν κρυβόμαστε από ό,τι είναι ορατό στην αορατότητα του μυαλού μας, εκείνοι που προσπαθούν να αφανιστούν δικαίως συγκρίνονται με εκείνους που σκάβουν για θησαυρό. Διότι πεθαίνουμε για τον κόσμο μέσω της αόρατης σοφίας, για την οποία λέγεται μέσω του Σολομώντα: «Εάν το ζητάς ως χρήμα, και το σκάβεις ως θησαυρό» (Παρ. 2:4) 52. Γιατί η σοφία δεν βρίσκεται στην επιφάνεια, αλλά κρύβεται στο αόρατο. Και τότε προσεγγίζουμε τη σοφία όταν αφήνουμε το ορατό και κρυβόμαστε στο αόρατο, αν αναζητούμε το αόρατο, σκάβοντας στην καρδιά, για να διώξουμε από τον εαυτό μας με το χέρι της αγίας σύνεσης ό,τι γήινο σκέφτεται ο νους και να αναγνωρίσουμε τον θησαυρό της αρετής που είναι κρυμμένος μέσα μας. Γιατί είναι εύκολο να βρούμε τον θησαυρό που βρίσκεται μέσα μας, αν διώξουμε μακριά από τον εαυτό μας το βάρος των επίγειων σκέψεων που μας οδηγούν στο κακό. Εφόσον μιλά για την αναζήτηση του θανάτου ως θησαυρού, σωστά προσθέτει: Στίχος 22. Θα χαιρόντουσαν πέρα από κάθε χαρά όταν έβρισκαν το φέρετρο. 9 . Η θεία ενατένιση είναι ένας τάφος στον οποίο ο νους, έχοντας πεθάνει, βρίσκει ειρήνη από τον κόσμο. – Διότι όπως ο τάφος είναι ένας τόπος στον οποίο είναι κρυμμένο το σώμα, έτσι και η Θεία ενατένιση είναι ένα είδος τάφου του νου στον οποίο κρύβεται η ψυχή. Γιατί φαίνεται να ζούμε ακόμα για τον κόσμο όταν το μυαλό μας περιπλανιέται πέρα ​​από τα όριά του, αλλά πεθαίνουμε και κρυβόμαστε στον τάφο, όταν, εξωτερικά θλιμμένοι, καταφεύγουμε σε μυστική εσωτερική ενατένιση. Έτσι οι άγιοι άνθρωποι δεν παύουν να θανατώνονται, με το ξίφος των ιερών λόγων, από τολμηρές πρόσκαιρες επιθυμίες, από άτακτες καταστροφικές ανησυχίες και κραυγές εκκωφαντικών κραδασμών, και έτσι κρύβονται μέσα τους, στα βάθη του νου, μπροστά στο πρόσωπο του Θεού. Ως εκ τούτου, καλά λέγεται μέσω του Ψαλμωδού: «Τους κρύβεις κάτω από το κάλυμμα του προσώπου Σου από τις φιλονικίες των ανθρώπων» (Ψαλμ. 30:21). Αν και αυτό επιτυγχάνεται τελείως αργότερα, τώρα επιτυγχάνεται σε σημαντικό βαθμό όταν απελευθερώνονται με ευχαρίστηση από τη σύγχυση των πρόσκαιρων επιθυμιών με τις εσωτερικές, ώστε ολόκληρος ο νους τους να αγωνίζεται για την αγάπη του Θεού και να μην κατακλύζεται από άχρηστες ανησυχίες. Ο Παύλος λοιπόν, μέσα από την περισυλλογή, είδε σαν νεκρούς και κρυμμένους σε τάφο εκείνους τους μαθητές στους οποίους είπε: «Εσείς είστε νεκροί και η ζωή σας είναι κρυμμένη με τον Χριστό στον Θεό» (Κολ. 3:4). Έτσι, εκείνος που αναζητά το θάνατο χαίρεται όταν βρίσκει τάφο, αφού προσπαθεί να θανατωθεί, και χαίρεται πολύ όταν βρίσκει γαλήνη περισυλλογής και, έχοντας πεθάνει στον κόσμο, μπορεί να κρυφτεί μέσα στους κόλπους της αγάπης από όλα τα άτακτα εξωτερικά φαινόμενα. 10. Οι νεκροί κάποτε θάβονταν με πλούτη. – Αν προσθέσετε την ανακάλυψη τάφου στα όσα λέγονται για την ανασκαφή θησαυρού, θα πρέπει να καταλάβετε ότι οι αρχαίοι έθαβαν τους νεκρούς τους με πλούτη. Έτσι, όποιος αναζητά θησαυρό χαίρεται όταν βρίσκει τάφο, όπως όταν γυρνάμε τις σελίδες της Αγίας Γραφής, όταν εξετάζουμε τα παραδείγματα των προκατόχων, αναζητώντας σοφία, φαίνεται να λαμβάνουμε χαρά από τον τάφο, επειδή βρίσκουμε πλούτο του νου στους νεκρούς: αφού όσοι ήταν εντελώς νεκροί σε αυτόν τον κόσμο βρήκαν ειρήνη στο μυστήριο. Κατά συνέπεια, εκείνος που με τα παραδείγματα των δικαίων υψώνεται στην αρετή του στοχασμού, πλουτίζει στον τάφο. Αλλά όταν λέει: «Γιατί δόθηκε φως στον πάσχοντα;» , προσδοκά να το μάθει αυτό και εμβαθύνει λέγοντας: Στίχος 23. Στον άνθρωπο του οποίου ο δρόμος είναι κρυμμένος, και τον οποίο ο Θεός έχει περικυκλώσει με σκοτάδι 53 . 11. Αυτός που κάνει το σωστό δεν ξέρει αν θα συνεχίσει να ακολουθεί αυτόν τον δρόμο. – Γιατί το μονοπάτι ενός ατόμου είναι κρυμμένο από αυτόν, ακόμα κι αν δει ότι όλα είναι καλά σε αυτή τη ζωή (για αυτόν), εξακολουθεί να μην ξέρει τον στόχο στον οποίο αγωνίζεται. Ακόμα κι αν ήδη αναζητά τα ουράνια πράγματα και αγωνίζεται προς αυτά με όλες του τις επιθυμίες, ωστόσο, εξακολουθεί να μην έχει εμπιστοσύνη αν θα παραμείνει σε αυτές τις επιθυμίες. Γιατί αφήνοντας πίσω τις αμαρτίες κατευθυνόμαστε προς την ευσέβεια. και ξέρουμε τι αφήνουμε, αλλά δεν ξέρουμε τι θα πετύχουμε. Ξέρουμε πώς ήμασταν χθες, αλλά δεν ξέρουμε τι μας περιμένει αύριο. Έτσι, το μονοπάτι ενός ατόμου είναι κρυμμένο από αυτόν, αφού, ενώ περπατά κατά μήκος του μονοπατιού, δεν μπορεί ωστόσο να προβλέψει σε ποιο τελικό αποτέλεσμα θα φτάσει. 12. Ο Θεός δεν καταδικάζει κανέναν που δεν γνωρίζει ή δεν σκέφτεται τι είναι σωστό. - Υπάρχει άλλη μια απόκρυψη της πορείας μας. μερικές φορές δεν ξέρουμε αν αυτό στο οποίο πιστεύουμε θα δικαιωθεί στη δοκιμασία του Αυστηρού Κριτή, γιατί συχνά, όπως είπαμε, η πράξη μας είναι η αιτία της καταδίκης και θεωρείται επιτυχία στην αρετή. Συχνά σκέφτονται να κατευνάσουν τον Κριτή, αλλά προκαλούν τον Ειρηνόφιλο σε θυμό. Ο Σολομών το μαρτύρησε όταν είπε: «Υπάρχει μια οδός που φαίνεται σωστή στον άνθρωπο· αλλά τελικά τον φέρνει στο θάνατο» 54 (Παρ. 14:12). Επομένως, οι άγιοι άνθρωποι, όταν νικούν το κακό, φοβούνται ακόμη και το καλό που έχουν κάνει, για να μην τους ξεγελάσει η φαντασία των πράξεων την ώρα που δεν προσπαθούν να κάνουν και το καταστροφικό έλκος της σήψης να μην μπορεί να κρυφτεί κάτω από το πρόσχημα της καλής πλάνης. Γιατί ξέρουν ότι εξακολουθούν να είναι φορτωμένοι με το βάρος της διαφθοράς και δεν μπορούν να διακρίνουν με ακρίβεια το καλό. Και όταν έρχονται μπροστά στα μάτια της τελικής δοκιμασίας, φοβούνται για αυτό που μερικές φορές ενέκριναν στον εαυτό τους. Αν και επιθυμούν το εσωτερικό με όλο τους το μυαλό, εξακολουθούν να ανησυχούν με αβεβαιότητα για τις υποθέσεις τους και δεν ξέρουν πού πάνε. Αφού λοιπόν ειπωθεί: «Γιατί δόθηκε φως στον πάσχοντα;» , προστίθεται καλά: «Σε έναν άνθρωπο που ο δρόμος του είναι κρυμμένος από αυτόν». Είναι σαν να λέει: «Γιατί κάποιος που δεν ξέρει πώς θα αξιολογήσει ο Κριτής την πορεία της ζωής του που ακολουθεί, έχει επιτυχία σε αυτή τη ζωή;» Και προσθέτει καλά: «Και ο Θεός τον περικύκλωσε με σκοτάδι». Εφόσον ο άνθρωπος περιβάλλεται από σκοτάδι, αν και καίγεται από επιθυμία για ουράνια πράγματα, δεν γνωρίζει τη δική του εσωτερική διάθεση. Φοβάται πολύ ότι κάτι θα τον αντιμετωπίσει στη δίκη, κάτι που πλέον του κρύβεται μέσα στη ζέση του πόθου του για καλό. Ο άνθρωπος περιβάλλεται από σκοτάδι γιατί είναι τυλιγμένος στην ομίχλη της δικής του άγνοιας. Δεν περιβάλλεται από σκοτάδι αν ξεχνά συχνά το παρελθόν, δεν γνωρίζει το μέλλον και μόλις που γνωρίζει το παρόν; Ο σοφός άνδρας είδε τον εαυτό του να περιβάλλεται από το σκοτάδι όταν είπε: «Καταλαβαίνουμε με δυσκολία τι είναι κάτω από τα χέρια μας και τι υπάρχει στον ουρανό—ποιος έψαξε»; (Σοφ. 9:16). Ο Προφήτης είδε τον εαυτό του να περιβάλλεται από το σκοτάδι όταν δεν μπόρεσε να διεισδύσει στην εσωτερική διάθεση, λέγοντας: «Και έκανε το σκοτάδι κάλυμμά του» (Ψαλμ. 17:12). Γιατί ο Δημιουργός μας, αφού μας έριξε σε αυτή την εξορία, έκρυψε το φως Του από την όραση, κρύφτηκε από τα μάτια μας σαν σε σκοτεινό καταφύγιο. 13. Ποιος ο λόγος για το κλάμα των αγίων; - Φυσικά, όταν εξερευνούμε επιμελώς το σκοτάδι της τύφλωσής μας, διεγείρουμε το μυαλό να κλάψει. Αν ταπεινά θυμάται ότι στερείται το φως στα βάθη, τότε θρηνεί την τύφλωση στην οποία εκτίθεται εξωτερικά. Όταν βλέπει την τύφλωση με την οποία είναι περικυκλωμένος, πληγώνεται με μια φλογερή επιθυμία για την εσωτερική λάμψη και χτυπά τον εαυτό του με όλη τη δύναμη του ζήλου, και αναζητά το ουράνιο φως, που έχασε απομακρύνοντας τον Δημιουργό. Συχνά συμβαίνει σε αυτόν τον ευλαβικό θρήνο να φουντώνει ξαφνικά η ακτινοβολία της εσωτερικής χαράς και ο νους, που προηγουμένως βρισκόταν στην τύφλωση, να ανάψει, να αναζωογονηθεί από τους αναστεναγμούς, στον στοχασμό της εσωτερικής λάμψης. Καλό είναι λοιπόν να πούμε περαιτέρω: Στίχος 24 Πριν φάω, αναστενάζω. 14. Η χαρά της περισυλλογής προκαλεί συχνά δάκρυα. «Γιατί πράγματι, το να τρώει η ψυχή σημαίνει να τρέφεται από την ενατένιση του ουράνιου φωτός. Αναστενάζει πριν φάει, γιατί στην αρχή εξουθενώνεται από τους αναστεναγμούς του μαρτυρίου και αργότερα ικανοποιείται με την ανανέωση της ενατένισης. Τα πράγματα δεν θα γνωρίσουν τις χαρές της αιώνιας πατρίδας όσοι χαίρονται με τη φτώχεια σε αυτό το προσκύνημα. όταν κλαίει ανεβαίνει σε ουράνιες χαρές, αλλά μέσα του βιώνει τη λύπη της ταλαιπωρίας του, αλλά δέχεται την τροφή της ανανέωσης, γιατί η δύναμη της αγάπης ρέει μέσα από τα δάκρυα. Εκεί ακριβώς. Και οι κραυγές μου είναι σαν ορμητικά νερά 55. 15. Για ποιο λόγο κλαίνε και τρέμουν οι άγιοι; – Όταν πλημμυρίζουν τα νερά, όταν ανεβαίνουν με ριπή, ενισχύονται από διάφορες στροφές και χύνονται προς όλες τις κατευθύνσεις. Ενώ οι εκλεκτοί αντιπροσωπεύουν τη Θεία κρίση με τα μάτια του νου τους, τρέμουν με ό,τι κρύβεται σχετικά με την ετυμηγορία τους. Ελπίζοντας ότι μπορούν να πάνε στον Θεό, φοβούνται, ωστόσο, ότι μπορεί να μην Τον φτάσουν. Όταν σκέφτονται το παρελθόν τους (τις πράξεις), θρηνώντας τους, εξακολουθούν να φοβούνται, γιατί δεν ξέρουν τι τους περιμένει στο μέλλον. Φαίνονται να μαζεύουν ρυάκια νερού προς τον εαυτό τους, που ξεχειλίζουν σε μια κραυγή θλίψης, σαν να πλησιάζουν την ακτή. Κατά συνέπεια, ο άγιος βλέπει πόσο μεγάλα είναι τα ρεύματα των σκέψεων στα δάκρυα της μετανοίας και τα ονομάζει αυτά τα κύματα της θλίψης ορμητικά νερά, λέγοντας: «Και οι κραυγές μου είναι σαν ορμητικά νερά». Μερικές φορές όμως οι αληθινοί δίκαιοι, όπως είπαμε λίγο νωρίτερα, τρέμουν όταν εξετάζουν τις καλές τους πράξεις και επιδίδονται σε ακατάσχετο κλάμα γιατί νομίζουν ότι μπορούν να προκαλέσουν δυσαρέσκεια με κάποιο κρυφό λάθος. Όταν ξαφνικά τους πέφτουν θεϊκά χτυπήματα, υποψιάζονται ότι προσέβαλαν με κάποιο τρόπο τον Δημιουργό τους, μη εξυψώνοντας τις πράξεις ευσέβειας στην υπηρεσία του πλησίον τους, είτε λόγω αδυναμίας είτε λόγω λύπης. Η καρδιά γίνεται κλάμα καθώς το σώμα αποτρέπεται από την εκπλήρωση του όρκου της υπηρεσίας. Και όταν βλέπουν ότι η ανταμοιβή τους δεν αυξάνεται, φοβούνται ότι οι τετελεσμένες πράξεις τους δεν θα προκαλέσουν δυσαρέσκεια. Γι' αυτό, ο μακαρίτης Ιώβ, όταν λέει ότι οι στεναγμοί του είναι σαν ορμητικά νερά, αμέσως προσθέτει: Στίχος 25. Γιατί το φοβερό που φοβόμουν με έπεσε, και αυτό που φοβόμουν ήρθε σε μένα. 16. Πόσο πρέπει να φοβάται κανείς την κρίση του Θεού. - Άρα, οι δίκαιοι κυριεύονται από φόβο και κλαίνε και βασανίζονται με μεγάλη κραυγή, γιατί φοβούνται μην εγκαταλειφθούν. Όσο κι αν χαίρονται για τη διόρθωσή τους, όμως, αυτή η διόρθωση μπερδεύει τον ανήσυχο νου τους, ώστε το κακό που υπομένουν να γίνεται ελεήμων πλήγμα διδασκαλίας και όχι τιμωρία δίκαιης εκδίκησης. Συλλογιζόμενος αυτό, ο Ψαλμωδός λέει καλά: «Ποιος γνωρίζει τη δύναμη του θυμού σου» (Ψαλμ. 89:11). Φυσικά, η δύναμη της Θείας οργής δεν μπορεί να συλληφθεί από το μυαλό μας, γιατί η οικονομία Του σκοτεινιάζει τη διάθεσή μας και συχνά νομίζουμε ότι μας έχει εγκαταλείψει όταν μας δέχεται. και όταν πιστεύουμε ότι μας δέχεται, τότε μας αφήνει. Και συμβαίνει συχνά ότι αυτό που θεωρείται θυμός αποδεικνύεται χάρη, και αυτό που μερικές φορές θεωρείται χάρη είναι θυμός. Ορισμένα χτυπήματα είναι σωστά, αλλά μερικά οδηγούν σε μια φρενίτιδα αντίστασης. Και άλλοι εξαπατώνται από την ευημερία και εκτρέπονται από την τρέλα. άλλοι αποδυναμώνονται γιατί απομακρύνονται εντελώς από την ελπίδα οποιασδήποτε μεταστροφής. Όλες οι κακίες οδηγούν στα βάθη, αλλά κάποιες επιστρέφουν πιο εύκολα σε αυτές για να πέσουν σε ακόμα πιο επαίσχυντα. Και οι αρετές οδηγούν πάντα στον παράδεισο, αλλά μερικές φορές κάποιοι φαντάζονται την αρετή ως θέμα υπερηφάνειας και μέσω αυτού φεύγουν από το μονοπάτι της ανάληψης. Αφού λοιπόν η δύναμη της Θείας οργής είναι εντελώς άγνωστη, θα πρέπει να φοβάται κανείς σε όλα χωρίς διακοπή. Στίχος 26. Δεν έχω κρυφτεί; Δεν ήμουν ήσυχος; Δεν έμεινα ήρεμος; 56 17. Αυτοί που έχουν δύναμη συνήθως αμαρτάνουν στη σκέψη, στα λόγια και στις πράξεις. – Παρόλο που αμαρτάμε με σκέψη, λόγο και πράξη όπου βρεθούμε, ωστόσο, μέσα από αυτά τα τρία το πνεύμα παρασύρεται τότε ακαταμάχητα όταν υποστηρίζεται από την ευημερία αυτού του κόσμου. Γιατί όταν βλέπει ότι η δύναμή του ξεπερνά τους άλλους, τότε, αναλογιζόμενος, σκέφτεται περήφανα τον εαυτό του. Και όταν κανείς δεν αντιστέκεται στη δύναμη της φωνής, η γλώσσα γίνεται πιο χαλαρή λόγω της θέλησης. Και όταν θέλει να κάνει αυτό που του αρέσει, δικαίως πιστεύει ότι του επιτρέπεται να κάνει ό,τι θέλει. Όταν όμως οι άγιοι άνθρωποι υποστηρίζονται από τη δύναμη αυτού του κόσμου, (υποτάσσουν) το νου σε ακόμη μεγαλύτερη εκπαίδευση, αφού γνωρίζουν ότι μπορούν πιο εύκολα να πειστούν (να κάνουν) ό,τι είναι ανεπίτρεπτο λόγω της αμετροέπειας στην εξουσία. Κρατούν τις καρδιές τους από το να συλλογιστούν τη δόξα τους, τη γλώσσα τους από τον άμετρο λόγο, τις πράξεις τους από την ανήσυχη περιπλάνηση. Γιατί συχνά όσοι έχουν εξουσία στερούνται αυτό που κάνουν δίκαια, επειδή σκέφτονται περήφανα. όταν πιστεύουν ότι είναι χρήσιμοι σε όλους, χάνουν για τον εαυτό τους το μεγάλο όφελος της ανταμοιβής. Διότι, αν οι πράξεις κάποιου γίνονται πιο άξιες, είναι απαραίτητο να του φαίνονται πάντα ανάξιες, ώστε αυτές οι καλές πράξεις να μην εξυψώνουν την καρδιά του πράττοντα και, μέσω της εξύψωσης, να μην ανατρέπουν τον πράττοντα σε υπερηφάνεια και να μην τον βλάπτουν περισσότερο από όσο βοηθούν. Διότι γι' αυτό ο βασιλιάς της Βαβυλώνας μετατράπηκε σε ανόητο ζώο όταν κυριεύτηκε κρυφά από ένα αλαζονικό μυαλό, λέγοντας: «Δεν είναι αυτή η Βαβυλώνα που έχτισα εγώ»; (Δαν.4:27). Κατέστρεψε αυτό που έγινε γιατί δεν ήθελε να κρύψει ταπεινά αυτό που είχε κάνει. Και επειδή ύψωσε τον εαυτό του στην υπερηφάνεια του μυαλού του πάνω από τους ανθρώπους, έχασε το ανθρώπινο μυαλό που είχε, όπως όλοι οι άνθρωποι. Συχνά εκείνοι που έχουν εξουσία ξεσπούν με ατίμωση στους υφισταμένους τους και χάνουν από την αυθάδεια της γλώσσας εκείνους που υπηρέτησαν με εγρήγορση την κυβέρνηση. αξιολογούν τα λόγια χωρίς να φοβούνται τον Κριτή, γιατί όποιος μιλάει παράλογα σε έναν αδελφό χωρίς λόγο, καταδικάζει τον εαυτό του στα πυρά της Γέεννας (Ματθαίος 5:22). Συχνά όσοι έχουν εξουσία, επειδή δεν ξέρουν πώς να συγκρατηθούν σε ό,τι επιτρέπεται, χάνονται από παράνομες και ανήσυχες πράξεις. Γιατί ο μόνος που δεν πέφτει σε παράνομες (πράξεις) είναι αυτός που μερικές φορές συγκρατείται από το να κάνει το επιτρεπτό. Ο Παύλος λοιπόν έδειξε ξεκάθαρα ότι περιορίζεται με αυτόν τον τρόπο, λέγοντας: «Τα πάντα είναι νόμιμα για μένα, αλλά δεν είναι όλα ωφέλιμα» (Α' Κορ. 6:12). Και για να δείξει και να εξηγήσει από αυτόν τον περιορισμό πόσο μεγάλη είναι η ελευθερία του νου, αμέσως προσθέτει: «Όλα μου επιτρέπονται, αλλά τίποτα δεν πρέπει να με κατέχει» (ό.π., 12). Διότι όταν ο νους καταδιώκεται από προκατειλημμένες επιθυμίες, αναγκάζεται να είναι σκλάβος εκείνων των πραγμάτων για τα οποία η αγάπη κατακτάται. Ο Παύλος όμως, στον οποίο επιτρέπονται τα πάντα, δεν υποτάσσεται σε καμία εξουσία, γιατί για να περιοριστεί ακόμη και από τους επιτρεπτούς, που ενώ τον χαρούν, θα τον έσφιγγαν, τους περιφρονεί και τους νικά. 18. Πώς έζησε ο Ιώβ. - Λοιπόν, ο μακάριος Ιώβ, για να μας πληροφορήσει πόσο δυνατός ήταν, δηλώνει λέγοντας: «Δεν κρύφτηκα»; Γιατί όταν έχουμε δύναμη, πρέπει να αναλογιζόμαστε το καλό και αυτό πρέπει να είναι αόρατο, αφού μπορεί να οδηγήσει σε αλαζονεία. γιατί αυτός που το χρησιμοποιεί για να φέρει οφέλη πρέπει να ξέρει τι μπορεί (να κάνει), αλλά δεν πρέπει να ξέρει, για να μην γίνει αλαζόνας. Ο μακαριστός Ιώβ στην ομιλία του δείχνει πώς ήταν πραγματικά, και προσθέτει, λέγοντας: «Δεν ήμουν ήσυχος»; Δείχνοντας πώς ήταν, σε σχέση με παράνομες πράξεις, προσθέτει επίσης: «Δεν έμεινα ήρεμος»; Η σιωπή και η ηρεμία μπορούν να διερευνηθούν πιο διεξοδικά. Γιατί πράγματι, η σιωπή είναι ο περιορισμός του νου από τη φωνή των επίγειων επιθυμιών. Η δύναμη του μεγάλου θορύβου είναι η σύγχυση της καρδιάς. 19. Αυτοί που είναι υπεύθυνοι, κυριευμένοι από πρόσκαιρες ανησυχίες, για να υπηρετήσουν τον Θεό, πρέπει να απομακρυνθούν από αυτούς. – Όσοι, με τη δύναμή τους, τοποθετούν το θόρυβο των επίγειων πραγμάτων χαμηλότερα σε σχέση με τη θεία αγάπη, για να μην ασχολούνται συνεχώς με χαμηλά (πράξεις) και για να μην απομακρυνθεί τελείως η καρδιά από τα υψηλότερα, αναπαύονται με τον ίδιο τρόπο. Γνωρίζουν ότι ο νους δεν ανεβαίνει καθόλου στα ουράνια αν είναι διαρκώς παγιδευμένος στις αναταραχές των ανησυχιών. Γιατί για να φτάσει ένας πολυάσχολος νους στον Θεό, ακόμη και όταν είναι ελεύθερος από ανησυχίες, πρέπει να εργαστεί για να κατανοήσει κάτι. Λοιπόν, μέσω του Ψαλμωδού λέγεται: «Ηρεμήστε και μάθετε ότι εγώ είμαι ο Θεός» (Ψαλμ. 45:11). γιατί όποιος δεν ενδιαφέρεται να υπηρετήσει τον Θεό κρύβει το φως του οράματός Του από τον εαυτό του με τη δική του κρίση. Επομένως, ο Μωυσής λέει ότι τα ψάρια που δεν έχουν φτερά (λέπια) δεν πρέπει να τρώγονται (Λευιτικό 11:12,13). Τα ψάρια που έχουν φτερά τείνουν να πηδούν πάνω από το νερό. Μόνο αυτοί περνούν σαν τροφή στα σώματα των εκλεκτών και αυτοί (οι άγιοι), αν και υπηρετούν τους χαμηλούς, ξέρουν να ανεβαίνουν με άλματα μυαλού στα ουράνια, για να μην μείνουν για πάντα στην άβυσσο των ανησυχιών, όπου η πνοή της ύψιστης αγάπης, σαν ελεύθερος άνεμος, δεν θα τους αγγίξει ποτέ. Κατά συνέπεια, όσοι είναι απορροφημένοι σε προσωρινά πράγματα τότε τακτοποιούν το εξωτερικό καλά όταν προσπαθούν προσεκτικά για το εσωτερικό. όταν δεν τους αρέσει με κανέναν τρόπο ο θόρυβος της αναταραχής, αλλά βρίσκουν την ειρήνη μέσα τους στους κόλπους της γαλήνης. 20. Πώς τα κακά μυαλά κατακλύζονται από πάθη από όλες τις πλευρές. Πόσο ευσεβής. – Γιατί τα κακά μυαλά δεν παύουν να βασανίζονται, ακόμα κι όταν είναι αδρανείς. Διότι στις σκέψεις τους προσέχουν τις εικόνες εκείνων που αγαπούν, και παρόλο που εξωτερικά δεν κάνουν τίποτα, εσωτερικά εντούτοις εργάζονται επιμελώς κάτω από το βάρος της ανήσυχης ειρήνης. Αν τους σταλεί ο έλεγχος των πραγμάτων, παραδίδονται εντελώς σε αυτόν και το προσωρινό τους στοιχειώνει σε κάθε τους βήμα, σε όλες τους τις σκέψεις. Τα ευσεβή μυαλά δεν προσπαθούν γι' αυτό όταν δεν υπάρχει, και δυσκολεύονται να το υπομείνουν όταν είναι παρόν, γιατί φοβούνται να υπερβούν τον εαυτό τους μέσω εξωτερικών ανησυχιών. Αυτό αποτυπώνεται καλά από τη ζωή των δύο αδελφών, για τους οποίους γράφεται: «Και ο Ησαύ έγινε άνθρωπος επιδέξιος στο κυνήγι, άνθρωπος των αγρών· και ο Ιακώβ πράος, κατοικεί σε σκηνές» (Γέν. 25:27 κ.ε.). Ή όπως λέει μια άλλη μετάφραση: «έζησε στο σπίτι». Τι αντιπροσωπεύει το κυνήγι του Ησαύ, αν όχι η ζωή εκείνων που ακολουθούν το ρεύμα των εξωτερικών απολαύσεων της σάρκας; Εικονίζεται ως αγρότης, γιατί οι εραστές αυτού του κόσμου καλλιεργούν τα εξωτερικά όσο αφήνουν ακαλλιέργητα τα εσωτερικά. Λέγεται ότι ο Ιακώβ ήταν ένας ταπεινός άνθρωπος, που ζούσε σε σκηνές ή σε σπίτι. Γιατί χωρίς αμφιβολία όσοι αποφεύγουν να παρασυρθούν από εξωτερικές ανησυχίες γίνονται ταπεινοί στις σκέψεις και κατοικούν επίσης στη συνείδησή τους. Διότι το να ζεις σε σκηνές ή σε ένα σπίτι σημαίνει να περιορίζεσαι στα μυστικά του νου και σε καμία περίπτωση να μην διασκορπίζεσαι από την επιθυμία για εξωτερικά πράγματα, για να μην ποθείς πολύ έξω και να μην παρεκκλίνεις από τις σκέψεις σου. Λοιπόν, ο έντιμος σύζυγος, φορτωμένος με ευημερία, λέει: "Δεν το έκρυψα; Δεν ήμουν ήσυχος; Δεν έμεινα ήρεμος;" . Διότι, όπως είπαμε παραπάνω, οι άγιοι άνθρωποι, όταν τους ευνοεί η φευγαλέα ευτυχία, αγνοούν το φως του κόσμου, σαν να είναι ανίδεοι, και με τολμηρά βήματα καταπατούν το εξωτερικό, που τους απομακρύνει από το εσωτερικό. Σιωπούν, αφού δεν (επιτρέπουν) σε καμία κραυγή κακής πράξης να κάνει δυνατό θόρυβο. Γιατί κάθε αυστηρότητα έχει τη φωνή της στις μυστικές κρίσεις του Θεού. Γι' αυτό είναι γραμμένο: «Η κραυγή των Σοδόμων και των Γομόρρων είναι μεγάλη» (Γέν. 18:20). Είναι πραγματικά σε ειρήνη όταν όχι μόνο δεν τους επιτίθεται κανένα γήινο, προσωρινό μαινόμενο πάθος, αλλά αποφεύγουν επίσης να απορροφηθούν υπερβολικά από τις αναγκαίες ανησυχίες αυτής της ζωής. 21. Γιατί επιτίθενται συνεχώς οι δίκαιοι; «Αλλά κάνοντας αυτό, εξακολουθούν να αισθάνονται τις μαστιγώσεις του πατέρα τους, ώστε να γίνονται τόσο πιο άξιοι για την κληρονομιά όσο αυτός καθημερινά, όπως απαιτεί το καθήκον, τιμωρώντας τους, τους καθαρίζει ακόμη και από μικρά λάθη. Στην αυστηρότητα του Κριτή, αν και άστραφτε στην εκτίμηση του πράττοντα, ο Παύλος λέει: «Επειδή δεν γνωρίζω τίποτα για τον εαυτό μου», προσθέτει περαιτέρω: «Ωστόσο, δεν δικαιώνομαι από αυτό» (Α' Κορ. 4:4). Αυτό συμβαίνει αν πείτε: «Γι’ αυτό αρνούμαι ότι το γεγονός ότι δεν ξέρω τίποτα για τον εαυτό μου δεν με δικαιώνει, ότι ξέρω ότι θα δοκιμαστώ πιο προσεκτικά από Αυτόν που θα με κρίνει». Κατά συνέπεια, τα εξωτερικά που είναι ευνοϊκά πρέπει να αγνοούνται, αυτά που κάνουν θόρυβο μέσα πρέπει να συγκρατούνται και αυτά που φέρουν μαζί τους ως δήθεν απαραίτητο πρέπει να απορρίπτονται. Και, ωστόσο, με όλα αυτά, πρέπει ακόμα να φοβόμαστε τις βλεφαρίδες μιας αυστηρής δοκιμασίας, γιατί αυτή η βελτίωσή μας δεν γίνεται χωρίς ενοχές (culpa), ακόμα κι αν ο Αυστηρός Δικαστής επιβραβεύει ευσπλαχνικά κατά τη διάρκεια μιας ενδελεχούς δοκιμασίας. 22. Αν οι δίκαιοι αντέχουν τόσο πολύ, τότε τι τιμωρίες περιμένουν τους αδίκους; - Είναι καλό να προσθέσουμε: «Έχει τύχει η ατυχία». Φυσικά, με την τέχνη της μεγάλης διδασκαλίας, αυτός που σκοπεύει να μιλήσει για τις τιμωρίες του αναφέρει πρώτα τις καλές του πράξεις, για να καταλάβουν όλοι τι περιμένει τους αμαρτωλούς στο μέλλον, αν ακόμη και οι δίκαιοι δέχονται εδώ τόσο δυνατά πλήγματα. Γι' αυτό ο Πέτρος λέει: «Είναι καιρός να αρχίσει η κρίση από τον οίκο του Θεού. Και αν οι δίκαιοι δύσκολα μπορούν να σωθούν, τότε πού θα εμφανιστούν οι ανέντιμοι και αμαρτωλοί; (Α' Πέτρου 4:17, 18). Έτσι, ο Παύλος, όταν είπε πολλά πράγματα προς έπαινο των Θεσσαλονικέων, πρόσθεσε περαιτέρω: «Για να καυχηθούμε εμείς οι ίδιοι για την υπομονή σας με την εκκλησία σας για όλα σας. βάσανα και θλίψεις που υπομένεις, ως απόδειξη ότι θα υπάρξει δίκαιη κρίση του Θεού» (2 Θεσ. 1:4) Κι αν πούμε: «Ενώ κάνετε τέτοιες δίκαιες (πράξεις) και, παρόλα αυτά, υπομένετε τέτοιες σκληρές (τιμωρίες), τι κάνετε που δίνετε παραδείγματα της δίκαιης κρίσης του Θεού;» Έτσι, από την τιμωρία σας (poena) θα πρέπει να συμπεράνετε πώς χτυπά εκείνους με τους οποίους είναι θυμωμένος, αν σας υποβάλλει σε τέτοια βάσανα με τα οποία χαίρεται. ή πώς θα χτυπήσει εκείνους που δίκαια καταδικάζει, ακόμα κι αν σε βασανίζει με αυτόν τον τρόπο, τους οποίους χαϊδεύει χωρίς να αμφιβάλλει για την ευσέβεια. 23. Η πρόθεση των φίλων του Ιώβ ήταν ευσεβής, αλλά ο λόγος τους ήταν βιαστικός. Τι έπρεπε να κάνουν οι ίδιοι; - Λοιπόν, η πρώτη ομιλία του μακαριστού Ιώβ τελείωσε, οι φίλοι που ήρθαν να τον παρηγορήσουν από οίκτο χρησιμοποιούν τον εαυτό τους για να τον κατηγορήσουν με τη σειρά τους. ενώ ορμούν με λόγια επίπληξης, εγκαταλείπουν τον στόχο της συμπόνιας για τον οποίο έρχονται. Δεν το κάνουν αυτό από κακές προθέσεις, αλλά παρόλο που δείχνουν αγάπη για το θύμα, το θεωρούν θύμα υπερβολικής μόνο σοβαρότητας. αφού οι καλές τους προθέσεις συνοδεύονται από ύποπτη συνομιλία, η πρόθεση οίκτου μετατρέπεται σε ενοχή εγκλήματος. Έπρεπε να ισορροπήσουν με ποιον μίλησαν και πότε. Φυσικά, αυτός στον οποίο έφτασαν ήταν δίκαιος και υποκείμενος στα χτυπήματα του Θεού. Ως εκ τούτου, θα έπρεπε να έχουν κατανοήσει και να εξετάσουν προσεκτικά τα λόγια του με βάση τις προηγούμενες πράξεις της ζωής του. και δεν έπρεπε να τον κατηγορήσουν για τα πραγματικά χτυπήματα. αλλά φοβούνται για τη ζωή τους. Δεν έπρεπε να ξεσηκώσουν τον πάσχοντα δίκαιο εναντίον του εαυτού τους με ψευδείς συλλογισμούς, αλλά έπρεπε να κλαίνε μαζί του και σε καμία περίπτωση να μην δείξουν τη σοφία τους με λόγια, αλλά να αφήσουν τη γλώσσα της παρηγοριάς να μιλήσει δίκαια. Κι αν ένιωθαν ίσως το αντίθετο, δηλαδή ότι ήταν αληθινά άξιος, θα έπρεπε να μιλούν με πραότητα, και όχι να αυξάνουν τις πληγές του πάσχοντος με άμετρα λόγια. 24. Συχνά στους χειρότερους δεν αρέσουν τα λόγια ή οι πράξεις των καλύτερων. – Γιατί συχνά οι πράξεις και τα λόγια των καλύτερων δεν αρέσουν στους χειρότερους, γιατί δεν μπορούν να τα καταλάβουν: αλλά επειδή δεν μπορούν να γίνουν αληθινά κατανοητά, δεν πρέπει να καταδικάζονται απερίσκεπτα. Συχνά κάτι γίνεται έξυπνα από τους καλύτερους, αλλά οι χειρότεροι το θεωρούν λάθος. Πολλά πράγματα λέγονται συχνά από τους δυνατούς που καταδικάζονται από τους αδύναμους επειδή δεν το καταλαβαίνουν. Αυτό φαίνεται καλά από τους ταύρους που αντιστέκονταν με τους οποίους έγειρε η κιβωτός της διαθήκης, μετά από τους οποίους ο Λευίτης, πιστεύοντας ότι θα έπεφτε, θέλησε να την στήσει όρθια, αλλά σύντομα υπέστη την τιμωρία του θανάτου (Β' Σαμουήλ 6:7). Γιατί ποιος είναι ο νους των δικαίων αν όχι η Κιβωτός της Διαθήκης; Αυτή η κιβωτός, που την κουβαλούσαν αντιστασιακά βόδια, γέρνει, γιατί μερικές φορές, ακόμη κι ένας καλός διοικητής, (όταν βλέπει) τους υποτελείς λαούς σε αναταραχή, ταράζεται και από αγάπη και μόνο τείνει να κυβερνήσει με επιείκεια. Αλλά στο γεγονός ότι αυτό συμβαίνει στη διαχείριση, η κλίση της δύναμης θεωρείται άπειρη πτώση. Επομένως, κάποιοι που εμπνέονται εναντίον αυτού απλώνουν το χέρι της μομφής και, λόγω της επιπολαιότητάς τους, χάνουν τη ζωή τους. Κατά συνέπεια, ο Λευίτης, σαν να βοηθούσε, άπλωσε το χέρι του, αλλά, έχοντας προσβάλει, έχασε τη ζωή του, γιατί ενώ οι αδύναμοι καταδικάζουν τις πράξεις των ισχυρών, απορρίπτονται από τη συμμετοχή στη ζωή. Μερικές φορές οι άγιοι άνθρωποι μιλούν στους κατώτερους από συγκατάβαση, και μερικές φορές στην πραγματικότητα ανοίγουν τους υψηλότερους σε εξέταση. ενώ οι ανόητοι δεν γνωρίζουν ούτε τη δύναμή τους, ούτε την ανεκτικότητά τους, ούτε το μεγαλείο τους, τους κατηγορούν με τόλμη. Και τι σημαίνει να θέλεις να αποσπάσεις τον δίκαιο από την τέρψη του, αν όχι να στηρίξεις την κεκλιμένη κιβωτό με το περήφανο χέρι της μομφής; Τι σημαίνει να κατηγορείς έναν δίκαιο άνθρωπο επειδή μιλάει ακατανόητα, εκτός από το να υπολογίζεις την εκδήλωση δύναμης ως πτώση του λάθους; Εκείνος όμως που στηρίζει αλαζονικά την Κιβωτό του Θεού χάνει τη ζωή του, γιατί κανένας από τους αγίους δεν προσπαθεί με κανέναν τρόπο να διορθώσει το σωστό αν πρώτα δεν δοκιμάσει τον εαυτό του. Δικαίως λοιπόν ο Λευίτης ονομάζεται Ούζα, γιατί αυτό μεταφράζεται ως «ισχυρός του Κυρίου». Γιατί οι αλαζόνες πιστεύουν ότι είναι δυνατοί στον Θεό (αν όχι θαρραλέοι στο μυαλό) και θεωρούν τις πράξεις ή τα λόγια των καλύτερων ως ένδειξη αδυναμίας. Έτσι, οι φίλοι του Ιώβ, ενώ τον εναντιώνονται, υποτίθεται ότι υπερασπίζονται τον Θεό, παραβιάζουν με υπερηφάνεια τους κανόνες που έχει διατάξει ο Θεός. 25. Αν κάτι δεν σου αρέσει σε αυτά τα θέματα, δεν πρέπει να μένεις σιωπηλός, αλλά να μιλάς με μεγάλη ταπεινοφροσύνη. – Πράγματι, όταν οι πράξεις των καλύτερων δυσαρεστούν τους χειρότερους, αυτό σε καμία περίπτωση δεν ενοχλεί τον νου, ο οποίος, φανερώνοντας μεγάλη ταπείνωση, δεν πρέπει να σιωπά. Η ευσεβής πρόθεση του ομιλητή είναι πραγματικά σύμφωνη με το πρότυπο της δικαιοσύνης όταν ακολουθεί το μονοπάτι της ταπεινοφροσύνης. Και, επομένως, αυτό που νιώθουμε πρέπει να εκφράζεται ελεύθερα, και αυτό που λέμε πρέπει να εκφράζεται ταπεινά, ώστε το σωστό που αγωνιζόμαστε να μην μετατραπεί σε λάθος εξαιτίας της αλαζονικής έκφρασης. Ο Παύλος είπε πολλά ταπεινά στους ακροατές του, αλλά φρόντισε με αυτή την επιδοκιμασία της ταπεινότητας να τους ειρηνεύσει ακόμη πιο ταπεινά, λέγοντας: «Σας παρακαλώ, αδελφοί, δεχτείτε αυτόν τον λόγο της προτροπής· αλλά δεν σας έγραψα πολλά» (Εβρ. 13:22). Αποχαιρετώντας τους θλιμμένους και στεναγμένους Εφεσίους στη Μίλητο, θυμάται την ταπεινοφροσύνη του, λέγοντας: «Να προσέχετε, να θυμάστε ότι επί τρία χρόνια δίδαξα τον καθένα από εσάς μέρα και νύχτα αδιάκοπα» (Πράξεις 20:31). Στην επιστολή του προς τους ίδιους Εφεσίους λέει: «Εγώ, λοιπόν, αιχμάλωτος στον Κύριο, σας προτρέπω να περπατήσετε αντάξια της κλήσης με την οποία κληθήκατε» (Εφεσ. 4:1). Γι' αυτό λοιπόν εξάγεται το συμπέρασμα ότι αν ο ίδιος ο δάσκαλος των εθνών, κηρύττοντας με εξουσία, αμφισβητεί τόσο πειθήνια τους μαθητές, τότε με πόση ταπείνωση πρέπει να μιλάει ο μαθητής στον δάσκαλο, ακόμα κι αν κάτι νομίζει σωστά. Από εδώ ο καθένας βλέπει πώς να πει ταπεινά ότι καταλαβαίνει καλά αυτούς από τους οποίους έλαβε παραδείγματα καλής ζωής, αν ο Παύλος έθεσε τον εαυτό του με αυτόν τον λόγο χαμηλότερα από εκείνους που ο ίδιος κάλεσε στη ζωή. 26. Μη γνωρίζοντας πώς να μιλάει ταπεινά, ο Ελιφάς παραμελεί τους κανόνες της παρηγοριάς. - Ο Ελιφάς, που μιλάει πρώτος για τους φίλους του, αν και ήρθε να παρηγορήσει από οίκτο, εγκαταλείπει την πραότητα του λόγου, ξεχνά τους κανόνες της παρηγοριάς. Ενώ ξεχνάει να κρατήσει τα λόγια, φτάνει στο σημείο να κατακρίνει τον άτυχο, λέγοντας: «Η τίγρη χάνεται γιατί δεν έχει θήραμα, ο βρυχηθμός του λιονταριού και η φωνή της λέαινας, και τα δόντια των λιονταριών είναι σκορπισμένα» (Ιώβ 4:11). Δηλώνοντας τον ευλογημένο Ιώβ με το όνομα της τίγρης, φαίνεται να υποδηλώνει το κακό της αστάθειας. με το βρυχηθμό ενός λιονταριού υποδηλώνει τον φόβο αυτού του συζύγου, με τη φωνή μιας λέαινας - τη φλύαρη της γυναίκας του, και το σκόρπισμα των δοντιών των λιονταριών - τη σπάταλη λαιμαργία των παιδιών. Επομένως, είναι καλό η Θεία κρίση να καταδικάζει τη συλλογιστική των φίλων που προκάλεσαν αλαζονικές επιθέσεις, λέγοντας: «Δεν έχεις μιλήσει για μένα τόσο αληθινά ως τον δούλο Μου Ιώβ» (Ιώβ 42:7). 27. Οι κρίσεις των φίλων του Ιώβ καταδικάζονται τελικά από τον Θεό και χρησιμοποιούνται από τον Παύλο. «Αλλά νομίζω ότι πρέπει να αναρωτηθούμε γιατί ο Παύλος χρησιμοποιεί τις κρίσεις τους με τέτοια επιμονή, αν υπόκεινται στην μομφή των κρίσεων του Θεού;» Εξάλλου, τα λόγια που απευθύνει στους Κορινθίους είναι τα λόγια του Ελιφάς, όπως είναι γραμμένο: «Θα παρασύρω τους σοφούς στην κακία τους» 57 (Α' Κορ. 3:19· Ιώβ 5:13). Επομένως, πώς να μην τους δεχτούμε σαν να έχουν άδικο, αν ο Παύλος τους αποδεικνύει με εξουσία; Ή πώς μπορούμε να τα θεωρήσουμε σωστά σύμφωνα με τη μαρτυρία του Παύλου, αν ο ίδιος ο Κύριος τα έκρινε ως λανθασμένα; Μπορούμε όμως εύκολα να καταλάβουμε ότι και τα δύο δεν αντιφάσκουν μεταξύ τους αν εξετάσουμε τα λόγια του Κυρίου πιο προσεκτικά. Έτσι, αναμφίβολα, όταν είπε: «Δεν έχεις μιλήσει τόσο αληθινά για μένα», πρόσθεσε αμέσως: «Όπως και ο υπηρέτης Μου Ιώβ». Επομένως, είναι προφανές ότι κάποια από τα λόγια τους είναι αληθινά, αλλά σε σύγκριση με τα καλύτερα διαψεύδεται. Πραγματικά, μεταξύ άλλων, που μιλούν παράλογα, προσφέρουν στον μακάριο Ιώβ πολλές τολμηρές κρίσεις, αλλά σε σύγκριση με πιο τολμηρά λόγια, τα λόγια τους χάνουν τη δύναμη της αφοβίας. Αλλά από την άλλη, πολλά από αυτά που λένε είναι εκπληκτικά, αν δεν ειπώθηκαν με εχθρότητα προς τον άγιο άνθρωπο. Έτσι, είναι σπουδαίοι από μόνοι τους, αλλά αφού επιδιώκουν να προσβάλουν έναν δίκαιο άνθρωπο, χάνουν το νόημα του μεγαλείου τους. και έτσι πετάνε το δόρυ χωρίς βάση, και μάταια το ρίχνουν για να χτυπήσει στέρεο βράχο, αφού αμβλυνόμενος αναπηδά και τρυπάει αυτόν που το πέταξε. Έτσι, τα λόγια των φίλων του Ιώβ, αν και από μόνα τους είναι πολύ δυνατά, αλλά, ωστόσο, όταν βλάπτουν την άξια ζωή του αγίου ανθρώπου, θαμπώνουν όλη (mueronem) 58 οξύτητα. Κατά συνέπεια, αφού ήταν μεγάλοι από μόνοι τους, αλλά σε καμία περίπτωση δεν θεώρησαν απαραίτητο να εναντιωθούν στον μακάριο Ιώβ, ο Παύλος μπορούσε να τους χρησιμοποιήσει με εξουσία, εκτιμώντας την αρετή τους. Όμως ο Δικαστής τους καταδικάζει, πιστεύοντας ότι ειπώθηκαν απρόσεκτα λόγω της φύσης της φύσης. 28. Είναι σαν τους αιρετικούς στο ότι έχουν άλλα σωστά και άλλα λανθασμένα. - Αλλά επειδή προηγουμένως είπαμε ότι οι φίλοι του μακαριστού Ιώβ εμμένουν στην άποψη των αιρετικών, τώρα ανιχνεύουμε προσεκτικά πώς τα λόγια τους μοιάζουν με τα λόγια των αιρετικών. Πράγματι, μερικά από αυτά είναι αρκετά σωστά, αλλά τα λάθος γλιστρούν ανάμεσά τους. Ομοίως, οι αιρετικοί έχουν αυτή τη διαφορά. Για να παρασύρουν πιο εύκολα τα συναισθήματα του ακροατή, ανακατεύουν το καλό με το κακό. Διότι αν έλεγαν πάντα κακά, σύντομα θα καταδικάζονταν για τη διαφθορά τους και δεν θα αποπλάνησαν κανέναν καθόλου και δεν θα πετύχαιναν αυτό που επιθυμούσαν. Αντίθετα, αν μιλούσαν πάντα σωστά, φυσικά δεν θα ήταν αιρετικοί. Επειδή όμως χρησιμοποιούν και τα δύο είδη στην τέχνη της αποπλάνησης, μολύνουν το καλό με το κακό και, για να κάνουν το κακό αποδεκτό, το κρύβουν με το πρόσχημα του καλού. Αυτός λοιπόν που θέλει να δηλητηριάσει, απλώνοντας ένα φλιτζάνι δηλητήριο, αλείφει την άκρη του φλιτζανιού με τη γλύκα του μελιού, και με το πρώτο άγγιγμα γίνεται αισθητή αυτή η γλύκα του μελιού, αλλά αναμφίβολα φέρνει θάνατο σε αυτόν που καταναλώνει. Έτσι, οι αιρετικοί αναμιγνύουν το σωστό με το λάθος για να προσελκύσουν τους ακροατές στον εαυτό τους επιδεικνύοντας φανταστικό καλό και υποστηρίζοντας το κακό για να τους παρασύρουν με κρυφή μόλυνση. Μερικές φορές όμως, διορθωμένοι από το κήρυγμα και την προτροπή της Αγίας Εκκλησίας, σώζουν τη συνείδησή τους από αυτή την αντίφαση. Έτσι οι φίλοι του Ιώβ προσφέρουν μια θυσία συμφιλίωσης μέσω των χεριών ενός αγίου ανθρώπου και καλούνται και πάλι στη δόξα του Ανώτατου Κριτή. Υποδεικνύονται καλά στο Ευαγγέλιο με τον καθαρισμό δέκα λεπρών (Λουκάς 17:15). Γιατί στον λεπρό, το ένα μέρος του δέρματος γίνεται λαμπερό, ενώ το άλλο μέρος διατηρεί ένα υγιές χρώμα. Έτσι, οι λεπροί αντιπροσωπεύουν τους αιρετικούς, γιατί ενώ συγχέουν το σωστό με το λάθος, λερώνουν το υγιές χρώμα. Γι' αυτό, για να σωθούν, φωνάζουν καλά: «Ιησούς ο Δάσκαλος». Γιατί με αυτά τα λόγια δείχνουν χαμένοι και Τον αποκαλούν ταπεινά δάσκαλο της σωτηρίας. και όταν γνωρίσουν τον Δάσκαλο, η ομορφιά της υγείας τους επιστρέφει αμέσως. Επειδή όμως στον πρόλογο είπαμε λίγα για τις ομιλίες των φίλων, τότε θα εξετάσουμε ακριβώς τα λόγια τους. Επόμενο: Κεφάλαιο 4. Στίχοι 1, 2. Και ο Ελιφάς ο Θεμανίτης απάντησε και είπε: Αν προσπαθήσουμε να σας το πούμε, ίσως το πάρετε σκληρά. 29. Τα λόγια των αιρετικών είναι στην αρχή ήπια, μετά σκληρά. – Είπαμε ήδη τι σημαίνουν οι μεταφράσεις αυτών των ονομάτων 59. Επομένως, επειδή βιαζόμαστε να επιτύχουμε νέα πράγματα, δεν θα επαναλάβουμε όσα έχουν ήδη αναφερθεί. Ας σημειωθεί, λοιπόν, ότι όσοι έχουν όψη αιρετικών αρχίζουν να μιλούν σιγά: «Αν προσπαθήσουμε να σας πούμε, ίσως το πάρετε σκληρά» 60. Στην αρχή της ομιλίας τους, οι αιρετικοί φοβούνται να εκνευρίσουν τους ακροατές τους. από φόβο όσων ακούνε με προσοχή αποφεύγουν τις προσβολές για να εκμεταλλευτούν την αμέλειά τους. Και αυτό που λένε στην αρχή είναι σχεδόν πάντα κολακευτικό, αλλά αυτό που προσθέτουν αργότερα είναι σκληρό. Έτσι, τώρα οι φίλοι του Ιώβ ξεκινούν με πράο και σεβασμό, αλλά σύντομα προχωρούν στο να εκτοξεύουν πικρές προσβολές. άρα οι ρίζες των αγκαθιών είναι μαλακές, αλλά από αυτή την απαλότητα γεννούν αυτούς που πονάνε 61 . Επόμενο: Στίχος 2. Ποιος όμως μπορεί να κρατήσει τον λόγο που επιδιώκει; 30. Άλλοι συλλαμβάνουν κακές λέξεις και τις εκφράζουν, άλλοι έχοντας τις σχεδιάσει τις συγκρατούν, άλλοι δεν τις σχεδιάζουν καν. – Υπάρχουν τρία είδη ανθρώπων που διαφέρουν μεταξύ τους σε διαφορετικούς βαθμούς ως προς τα χαρακτηριστικά και τις ιδιότητες. Υπάρχουν κάποιοι που χρησιμοποιούν κακές λέξεις στο λόγο και δεν συγκρατούνται από το θυμό με καμία σιωπή. Και υπάρχουν κάποιοι που επιβουλεύονται το κακό (λόγια), αλλά περιορίζονται στην αγέρωχη σιωπή. Και υπάρχουν κάποιοι που ενισχύονται από την άσκηση της αρετής και φτάνουν σε εκείνο το ύψος που δεν έχουν άσχημα (λόγια) ούτε στην καρδιά τους, για να τα χαλιναγωγήσουν με τη σιωπή. Γίνεται λοιπόν σαφές σε ποια κατηγορία ανήκει ο Elifaz. Αυτό επιβεβαιώνεται από το γεγονός ότι δεν μπορεί να κρατήσει τον λόγο του. Με αυτόν τον τρόπο ξεκαθαρίζει ότι γνωρίζει ότι σκοπεύει ο λόγος του να προκαλέσει προσβολή. Γιατί θα ήθελε να συγκρατήσει λόγια που δεν θα μπορούσε να σταματήσει αν δεν προέβλεπε τις πληγές που θα προκαλούσαν. Γιατί οι καλοί άνθρωποι περιορίζουν τη ροή των λέξεων με ένα χαλινάρι συλλογισμού, και τις εξετάζουν προσεκτικά, μη δίνοντας ελευθερία στη γλώσσα, για να μην προσβάλλουν τη συνείδηση ​​των ακροατών με απρόσεκτο λόγο. Καλά λοιπόν λέει ο Σολομών: «Όποιος βγάζει νερό είναι πηγή 62 φιλονικιών» (Παροιμ. 17:14) 63. Φυσικά, τα νερά απελευθερώνονται όταν ελευθερώνεται η ροή της γλώσσας 64 . Και αυτός που απελευθερώνει νερό γίνεται πηγή φιλονικίας, γιατί με την ακράτεια της γλώσσας εδραιώνεται η αρχή της διχόνοιας. Λοιπόν, οι κακοί άνθρωποι είναι και ελαφροί στη σκέψη και γρήγοροι στο λόγο, και μην κάνετε τον κόπο να σιωπήσετε και να σκεφτείτε τι λένε. Αλλά αυτό που συλλαμβάνει μια επιπόλαιη συνείδηση ​​διακηρύσσεται αμέσως από μια ακόμη πιο επιπόλαιη γλώσσα. Επομένως, τώρα ο Ελιφάς βγάζει συμπεράσματα από την εμπειρία του και μιλά με απελπισία για όλους, λέγοντας: «Αλλά ποιος μπορεί να κρατήσει τον λόγο που σκοπεύει;» Επόμενο: Στίχοι 3, 4. Ιδού, δίδαξες πολλά και στήριξες τα κουρασμένα χέρια, τα λόγια σου ενίσχυσαν τους πεσόντες και δυνάμωσαν τα γόνατα που τρέμουν. 31. Ο Ιώβ ήταν τόσο μεγάλος που αυτός που πρόκειται να μομφή δεν μπορεί να μείνει σιωπηλός και να μην τον επαινεί. – Αν εξεταστεί ένα ιστορικό κείμενο, ο αναγνώστης λαμβάνει μεγάλο όφελος από το γεγονός ότι φιλονίκητοι φίλοι, κατηγορώντας τον μακάριο Ιώβ για ελλείψεις, αποκαλύπτουν τις αρετές του. Γιατί μερικές φορές δεν υπάρχει πιο ισχυρή απόδειξη ζωής από όταν κάποιος που σκοπεύει να πει μια μομφή προφέρει επαίνους. Θεωρούμε όμως το ύψος που έχει φτάσει αυτός ο άνθρωπος, διδάσκοντας τους άπειρους, δυναμώνοντας τους κουρασμένους, δυναμώνοντας τους ταλαντευόμενους, ανάμεσα στις φροντίδες του σπιτιού, στις ανησυχίες για τα παιδιά, στις προσπάθειες τόσων κόπων, αφοσιώνεται στη διδασκαλία των άλλων. Ασχολημένος με όλα αυτά, υπέφερε, αλλά παρόλα αυτά εκτέλεσε εθελοντικά τα καθήκοντα του δασκάλου. Διαχειρίστηκε την προσωρινή? κήρυξε το αιώνιο? Με τις πράξεις του έδειξε τη δικαιοσύνη της ζωής σε όσους παρακολουθούσαν και με τα λόγια του την επιβεβαίωσε σε όσους άκουγαν. Αλλά οι αιρετικοί ή οποιοσδήποτε άλλος κακός λαός, όταν παρατηρεί το καλό των δικαίων, το μετατρέπει σε αντικείμενο κριτικής. Έτσι ο Ελιφάς, επαινώντας τον Ιώβ, μετατρέπει τον έπαινο σε αφορμή για επιθέσεις εναντίον του. Εξής: Στίχος 5. Αλλά τώρα έπεσε πάνω σου το πρόβλημα και είσαι λιποθυμημένος. σε άγγιξε και έχασες την καρδιά σου. 32. Οι κακοί επιτίθενται στη ζωή των καλών με δύο τρόπους. – Οι κακοί επιτίθενται στη ζωή των καλών με δύο τρόπους. Συκοφαντούν ότι είτε λένε κάτι λάθος είτε ότι δεν τηρούν αυτό που είπαν. Επομένως, ο μακαριστός Ιώβ αργότερα κατηγορείται από τους φίλους του για όσα λέει, αλλά τώρα τον επιπλήττουν γιατί αυτά που είπε ήταν αληθινά, αλλά δεν τα κράτησε. Κατά συνέπεια, οι άδικοι καταδικάζονται τώρα με το λόγο, τώρα με την πράξη, έως ότου φιμωθεί η γλώσσα της μομφής, και η ζωή, καταδικασμένη από τη μαρτυρία της ίδιας γλώσσας, εξαναγκάζεται στο έγκλημα. Να σημειωθεί ότι στην αρχή επαινούν τον λόγο του, και μετά παραπονιούνται για την αδυναμία της ζωής του. Οι κακοί λοιπόν, για να μην φαίνονται κακοί δημόσια, μερικές φορές μιλούν καλά λόγια για τους δίκαιους. Όμως, όπως είπαμε, προσθέτουν αμέσως αυτό το ίδιο αγαθό σε πολλές κατηγορίες και δείχνουν ότι πρέπει κανείς να τις πιστέψει με βάση αυτό που ονόμασαν ευημερούσα. Παρουσιάζουν το κακό ως κάτι αληθινό όσο αυτοί, σαν θιασώτες, υμνούσαν το καλό. Κατά συνέπεια, χρησιμοποιούν τις φωνές της καλοσύνης για να υπηρετήσουν την καταδίκη και να πληγώσουν τη ζωή των δικαίων, ενώ λίγο πριν προσποιούνταν ότι προστατεύουν. Συχνά στην αρχή περιφρονούν το επίκτητο αγαθό τους, αλλά αργότερα, όταν αυτό χαθεί, μπερδεύονται. Επομένως, ο Ελιφάς απαριθμεί τις αρετές του αγίου, αφού τις αναγνωρίζει ως χαμένες, και προσθέτει λέγοντας: Στίχος 6. Πού είναι ο φόβος σου, η δύναμή σου, η υπομονή σου και η τελειότητα των τρόπων σου. 33. Τέσσερις βαθμοί αρετής. - Όλα αυτά τα προσθέτει στην κρίση, αφού τα προλογίζει λέγοντας: «Και τώρα ήλθε η καταστροφή, και εξαντλήθης· σε άγγιξε, και έχασες την καρδιά σου». Κατά συνέπεια, ισχυρίζεται ότι ό,τι ευλογούσε τον Ιώβ είχε χαθεί ταυτόχρονα και τον καταδικάζει ότι μπερδεύτηκε από τα χτυπήματα. Ας σημειωθεί όμως ότι αν και το καταδικάζει απρεπώς, εντούτοις μιλάει για την αρετή με τον κατάλληλο τρόπο. Απαριθμεί τις αρετές και χωρίζει τη ζωή του μακαριστού Ιώβ σε τέσσερα στάδια, συνδυάζοντας τη δύναμη με τον φόβο, την υπομονή με τη δύναμη και την τελειότητα με την υπομονή. Έτσι, η πορεία προς τον Θεό αρχίζει με φόβο, αλλά (τότε) επιτυγχάνεται η αφοβία. Πράγματι, όπως η τόλμη στο μονοπάτι του κόσμου γεννά αφοβία, έτσι και η τόλμη στο μονοπάτι προς τον Θεό γεννά αδυναμία. και όπως ο φόβος στο μονοπάτι του κόσμου γεννά αδυναμία, έτσι και ο φόβος στο μονοπάτι προς τον Θεό γεννά αφοβία, έτσι και ο Σολομών μαρτυρεί λέγοντας: «Στον φόβο του Κυρίου είναι η ελπίδα της αφοβίας» (Παροιμ. 14:26) 65. Διότι λέγεται ότι η ελπίδα βρίσκεται στον φόβο του Θεού, επειδή ο νους μας κατανοεί τη φρίκη των προσωρινών πραγμάτων πολύ πιο δυναμικά από ότι σε αυτά τα προσωρινά πράγματα υποτάσσεται στον Δημιουργό μέσω του φόβου. Όταν εδραιωθεί στον φόβο του Θεού, βλέπει ότι δεν φοβάται τίποτα έξω, γιατί ενώ ενώνεται με τον Δημιουργό των πάντων με λογικό φόβο, υψώνεται πάνω από όλα με τη δύναμή Του. Η αφοβία αποκαλύπτεται μόνο στις αντιξοότητες, και επομένως η υπομονή προστίθεται αμέσως μετά την αφοβία. Ο καθένας δείχνει ότι έχει επιτύχει την αφοβία σε βαθμό που υπομένει το κακό των άλλων πιο σταθερά. Γιατί αυτός που διορθώνει τις ατέλειες των άλλων διορθώνει λιγότερο τον εαυτό του. Όποιος αδυνατεί να ανεχθεί την αντίφαση χάνεται, πληγωμένος από το σπαθί της δειλίας του. Εφόσον η τελειότητα γεννιέται από την υπομονή, η τελειότητα των τρόπων (της) προστίθεται αμέσως μετά την υπομονή. Γιατί όποιος μπορεί να αντέξει τις ατέλειες των άλλων είναι πραγματικά τέλειος. Γιατί εκείνος που δεν μπορεί να ανεχθεί την ατέλεια των άλλων είναι μάρτυρας στον εαυτό του ότι δεν έχει ακόμη επιτύχει την τελειότητα. Ως εκ τούτου, στο Ευαγγέλιο η Αλήθεια λέει: «Με την υπομονή σας να αποκτήσετε τις ψυχές σας» (Λουκάς 21:19). Γιατί τι σημαίνει να κατέχεις ψυχές, αν όχι να ζεις τέλεια σε όλα, και να ελέγχεις όλες τις κινήσεις του νου από ισχυρή αρετή; Έτσι, αυτός που έχει υπομονή έχει ψυχή, γιατί γίνεται δυνατός μπροστά στις αντιξοότητες, συγκρατώντας τον εαυτό του, εξουσιάζει τον εαυτό του. Αυτός που υποτάσσεται με εγκώμιο τρόπο, αποκαλύπτεται με γενναιότητα αδιάσπαστος, γιατί όταν νικήσει τον εαυτό του στα πάθη του, προετοιμάζεται να συναντήσει το ακαταμάχητο. Επειδή όμως ο Ελιφάς επέπληξε με προσβολή, τώρα, σαν ενθάρρυνση, προσθέτει λέγοντας: Στίχος 7. Θυμάστε, χάθηκε κανένας αθώος; Ή πού εξοντώθηκαν οι δίκαιοι; 34. Συχνά οι αθώοι και οι δίκαιοι δοκιμάζονται και εκριζώνονται εδώ. - Είτε οι αιρετικοί, που, όπως είπαμε, είναι η εμφάνιση των φίλων του Ιώβ, είτε τυχόν κακοί (ανθρώποι), εκθέτουν τόσο άτακτα όσο και επιλήψιμα ενθαρρύνουν. Διότι είναι αλήθεια αυτό που λέει: "Χάθηκε κανένας αθώος; Ή πού εξαφανίστηκε ο δίκαιος; Γιατί συχνά εδώ οι αθώοι χάνονται, και οι δίκαιοι ξεριζώνονται εντελώς, αλλά, παρ' όλα αυτά, χάνονται, διατηρούνται για αιώνια δόξα. Διότι αν κανένας αθώος δεν χάθηκε, ο Προφήτης δεν θα έλεγε: "Εγώ αφανίζεται, ο δίκαιος". 57:1) 66. Αν ο Θεός, λόγω πρόγνωσης, δεν είχε καταβροχθίσει τους δίκαιους, η Σοφία δεν θα έλεγε για τους δίκαιους: «Πιάστηκε, μήπως το κακό αλλάξει γνώμη» (Σοφία 4:11, ο Πέτρος δεν θα είχε προαναγγείλει όταν είπε ο Θεός για την ώρα του 1ου». 4:17, λοιπόν, οι αληθινά δίκαιοι είναι εκείνοι που, από αγάπη για την ουράνια πατρίδα, είναι έτοιμοι να αντιμετωπίσουν όλες τις καταστροφές της πραγματικής ζωής. Όσοι φοβούνται να υπομείνουν εδώ για αιώνιες ευλογίες είναι προφανώς άδικοι. Αλλά ο Ελιφάς δεν πιστεύει ότι οι δίκαιοι ξεριζώνονται ή οι αθώοι χάνονται εδώ γιατί συχνά όσοι υπηρετούν τον Θεό όχι για την ελπίδα των αιώνιων ευλογιών, αλλά για μια γήινη ανταμοιβή, κανονίζουν για τον εαυτό τους αυτό για το οποίο αγωνίζονται. Κι όταν αυτοί, περήφανοι, διακηρύσσουν τη γήινη γαλήνη, με όλες τους τις πράξεις δείχνουν αυτό που αγαπούν. Επόμενο: Στίχοι 8, 9. Όπως είδα, καλλιεργούν την κακία, σπέρνουν θλίψη και τη θερίζουν. χάνονται με την πνοή του Θεού και χάνονται από το πνεύμα της οργής Του. 35. Σπέρνουν λύπη και θερίζουν. Γιατί ο Θεός άλλοτε ανέχεται το κακό, άλλοτε εκπλήσσει. – Το να σπέρνεις θλίψη σημαίνει να λες ψέματα, να θερίζεις θλίψη σημαίνει ότι υπερισχύει αυτό που λέγεται. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι αυτοί που κάνουν το κακό σπέρνουν θλίψη. θερίζουν θλίψη όταν τιμωρούνται για αυτή τη διαφθορά. Άλλωστε ο καρπός της λύπης είναι η καταδίκη της κατάρας. Όταν όμως προστεθεί αμέσως ότι όσοι σπέρνουν θλίψεις χάνονται με την πνοή του Θεού και καταστρέφονται από το πνεύμα της οργής Του, αποκαλύπτεται ότι σε αυτόν τον τόπο η συγκομιδή της θλίψης δεν είναι τιμωρία, αλλά εξακολουθεί να είναι η εκπλήρωση της αυστηρότητας, αφού συμπληρώνεται από την τιμωρία της καταστροφής από το Πνεύμα του Θεού. Επομένως, σπέρνουν θλίψεις και τις θερίζουν εδώ, γιατί αυτό που κάνουν είναι κακία, και ευημερούν σε αυτήν την κακία. Ο Ψαλμωδός λέει επίσης για την αδικία: «Οι δρόμοι του είναι πάντα μολυσμένοι· οι κρίσεις σου απομακρύνονται από την παρουσία του· θα εξουσιάζει όλους τους εχθρούς του» (Ψαλμ. 10:5). Σχετικά με αυτό λίγο αργότερα προστέθηκε: «Κάτω από τη γλώσσα του είναι βάρη και βάσανα» (ό.π., 7). Έτσι σπέρνει θλίψη όταν αδικεί. θερίζει λύπες όταν δυναμώνει στην εξαχρείωση του. Επομένως, πώς χάνονται από την πνοή του Θεού όσοι επιτρέπεται να μείνουν εδώ για πολύ περισσότερο ευτυχισμένοι παρά δίκαια; Ο Ψαλμωδός μιλάει πάλι γι' αυτούς: «Δεν είναι σε ανθρώπινη εργασία και δεν υπόκεινται σε χτυπήματα με (άλλους) ανθρώπους» (Ψαλμ. 72:5). Γι' αυτό ο Ιερεμίας λέει: «Γιατί ευημερεί η οδός του πονηρού» (Ιερ. 12:1). Επειδή είναι γραμμένο: «Ο Θεός είναι υπομονετικός στην ανταπόδοση» (Σιραχ.5:4) 67, συχνά ανέχεται αυτούς που καταδικάζει για πάντα, αλλά μερικές φορές, αντίθετα, χτυπά γρήγορα όταν καταφεύγει σε αυτό για να παρηγορήσει τη δειλία των αθώων. Ως εκ τούτου, μερικές φορές ο Παντοδύναμος Θεός επιτρέπει στους άδικους να ευημερούν για μεγάλο χρονικό διάστημα, ώστε η ζωή των δικαίων να εξαγνιστεί πλήρως. Αν λοιπόν τώρα χτύπησε όλους όσους κάνουν το κακό, σε ποιον θα εκτελούσε την τελική, ύψιστη κρίση; Αλλά αν δεν χτυπούσε κανέναν καθόλου, ποιος θα πίστευε ότι ο Θεός ενδιαφέρεται για τις ανθρώπινες υποθέσεις; Επομένως, μερικές φορές τιμωρεί τους άδικους για να δείξει ότι δεν αφήνει το κακό ατιμώρητο. Μερικές φορές, αντίθετα, υπομένει το κακό για πολύ καιρό για να δείξει σε αυτούς που συλλογίζονται την κρίση για την οποία τους προόρισε. 36. Όταν η κρίση σχετικά με την καταστροφή των κακών αληθινό και πότε ψευδές. - Αν λοιπόν αυτή η συζήτηση για την εξόντωση του αδίκου δεν μιλάει για την εξόντωση όλων γενικά στο τέλος αυτού του αιώνα, τότε ως επί το πλείστον, χωρίς αμφιβολία, στερείται τη δύναμη της αλήθειας. Αλλά τότε θα είναι αλήθεια όταν δεν υπάρχει πλέον αναβολή για την αδικία. Αυτός μπορεί να είναι ένας πιο ακριβής τρόπος για να καταλάβουμε ότι οι αθώοι δεν χάνονται και οι δίκαιοι δεν καταστρέφονται, γιατί ακόμα κι αν η σάρκα τους εξαντληθεί, τότε ενώπιον του βλέμματος του Αιώνιου Κριτή αποκαθίσταται η αληθινή ευημερία. Και αυτοί που σπέρνουν και θερίζουν θλίψεις χάνονται με την πνοή του Θεού. γιατί όσο περισσότερο πετυχαίνουν εδώ σε άθλιες πράξεις, τόσο σοβαρά χτυπιούνται από την επακόλουθη καταδίκη. Αλλά όταν προλογίζει αυτή την κρίση (λέγοντας): «Να θυμάσαι», είναι ξεκάθαρο ότι θυμάται και ξεκαθαρίζει το παρελθόν, αλλά δεν ανακοινώνει το μέλλον. Κατά συνέπεια, ο Ελιφάς θα μιλούσε πιο αληθινά αν πίστευε ότι οι άδικοι γενικά θα συντριβόταν στην τελική τιμωρία. 37. Η αναπνοή λέγεται ότι ισχύει όταν ο Θεός εκδικείται. Τότε Αυτός που είναι ήσυχος από μόνος Του χάνεται εμφανίζεται ενθουσιασμένος. – Αλλά αυτό που σημαίνει η πνοή του Θεού πρέπει να εξεταστεί πιο προσεκτικά. Διότι όταν αναπνέουμε, τραβάμε τον αέρα από έξω προς τα μέσα και εκπνέουμε το εξωτερικό που τραβήχτηκε μέσα. Κατά συνέπεια, η πνοή του Θεού σημαίνει την ανταπόδοση της εκδίκησης, γιατί σχηματίζει μέσα Του ένα συμβούλιο κρίσης από εξωτερικά αίτια και από ένα εσωτερικό σχέδιο στέλνει κρίση. Ο Θεός φαίνεται να αναπνέει όταν βλέπει το εξωτερικό μας κακό και μέσα του κανονίζει την καταδίκη του. Και πάλι το πνεύμα στέλνεται από μέσα, όπως η πνοή του Θεού, όταν επιβουλεύεται μέσα του και βγάζει την καταδίκη της καταδίκης. Τόσο καλά λέγεται ότι όσοι σπέρνουν θλίψεις καταστρέφονται από την πνοή του Θεού, αφού κάνουν κακό έξω, και επομένως δίκαια χτυπιούνται μέσα τους. Φυσικά, όταν λέγεται ότι ο Θεός αναπνέει και αμέσως προστίθεται το πνεύμα της οργής Του, τότε αυτή ακριβώς η τιμωρία μπορεί να χαρακτηριστεί με το όνομα της πνοής Του. Γιατί όταν είμαστε θυμωμένοι, φλεγόμαστε με την ανάσα οργής. Επομένως, για να δείξει τις σκέψεις εκδίκησης του Θεού, λέγεται ότι αναπνέει την οργή. αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι υφίσταται μια εναλλαγή ασυνέπειας στη φύση Του, αλλά λόγω της μακροθυμίας, όταν η τιμωρία πλήττει τον αμαρτωλό, Αυτός, ο Οποίος είναι από μόνος του ειρηνικός, εμφανίζεται ταραγμένος από αυτούς που χάνονται. Ο μοχθηρός νους, βλέποντας τον Δικαστή εχθρικό προς τις υποθέσεις του, νομίζει ότι είναι έξαλλος, γιατί ντρέπεται μπροστά στο βλέμμα Του λόγω της ενοχής του. Αλλά ο Ελιφάς, αφού υποτίθεται ότι τον νουθέτησε με πραότητα, προσθέτει ανοιχτά λόγια μομφής, λέγοντας: Στίχος 10. Το βρυχηθμό του λιονταριού, και η φωνή της λέαινας, και τα δόντια των λιονταριών συνθλίβονται 68 . 38. Τα λόγια του Ελιφάς στον Ιώβ είναι σκληρά. – Γιατί τι είναι ο βρυχηθμός ενός λιονταριού, αν, όπως είπαμε λίγο νωρίτερα, δεν είναι η αυστηρότητα ενός ανθρώπου; Ποια είναι η φωνή μιας λέαινας, αν όχι η φλύαρη μιας συζύγου; Πώς ονομάζουν τα λιοντάρια δόντια, αν όχι η λαιμαργία των απογόνων; Για το ότι τα παιδιά που γλέντησαν μαζί πέθαναν υποδηλώνεται από την έκφραση για τα δόντια. Ο σκληρός Ελιφάς, ενώ όλα συνθλίβονται, χαίρεται, σαν να ξεκαθαρίζει ότι δίκαια καταδικάστηκαν. Η σκληρότητα των μομφών του διπλασιάζεται όταν προσθέτει: Στίχος 11. Η τίγρη χάνεται χωρίς θήραμα, και τα λιοντάρια σκορπίζονται 69. 39. Τα χρώματα και η ταχύτητα της τίγρης υποδηλώνουν κατάλληλα τους υποκριτές. - Γιατί τι σημαίνει το όνομα της τίγρης, αν όχι η ασυνέπεια του μακαριστού Ιώβ ή το γεγονός ότι είναι καλυμμένος με κηλίδες υποκρισίας; Γιατί κάθε υποκριτής προσπαθεί να φανεί δίκαιος, αλλά δεν μπορεί να φανεί αγνός σε όλα και παντού. γιατί ενώ μέσα από την υποκρισία δείχνει κάποιες αρετές και κρυφά υποτάσσεται σε κακίες, ξαφνικά ξεσπούν κάποιες κρυφές κακίες και αποκαλύπτοντας την υποκρισία, σαν την εικόνα της φλούδας, αποκαλύπτουν τη διαφορετικότητά τους από τη σύγχυσή τους. Είναι κυρίως έκπληξη το γεγονός ότι ένας άνθρωπος που διακρίνεται από τόσο μεγάλες αρετές θα πρέπει να είναι ακόμα μολυσμένος από τέτοιες μοχθηρές πράξεις; Αλλά, χωρίς αμφιβολία, κάθε υποκριτής είναι τίγρη, γιατί ενώ το καθαρό χρώμα προέρχεται από την υποκρισία, χρωματίζεται από τη μαυρίλα των κακών. Συχνά, ενώ τον επαινούν για την αγνότητα της ανιδιοτέλειας, μολύνεται από την απληστία της απληστίας. Συχνά, ενώ επιδεικνύει την όμορφη αρετή της ηρεμίας, καλύπτεται από κηλίδες ασυδοσίας. Συχνά ντύνεται με την αξιοπρέπεια της ανιδιοτέλειας, αλλά σαν από ζήλο για δικαιοσύνη, σκοτίζεται από ωμή σκληρότητα. Συχνά η ανιδιοτέλεια, η γενναιοδωρία και η καλοσύνη εσωτερικεύονται ως όμορφες έννοιες, αλλά χαρακτηρίζονται από το σκοτάδι της υπερηφάνειας που εξαπλώνεται. Και έτσι αποδεικνύεται ότι ο υποκριτής δεν εμφανίζει ένα καθαρό φαινόμενο στον εαυτό του, όπως μια τίγρη δεν μπορεί να έχει ένα χρώμα. Είναι προφανές ότι μοιάζει με τίγρη όταν αρπάζει το θήραμά του όταν υπερηφανεύεται για τον εαυτό του τη δόξα της ανθρώπινης επιδοκιμασίας. Διότι γίνεται αλαζόνας, χαίρεται με τα κλοπιμαία και σαν να χορταίνει τα λάφυρα. Το καύχημα των υποκριτών λέγεται καλά λάφυρα. Γιατί θήραμα είναι όταν κλέβουν την περιουσία κάποιου άλλου με τη βία. Αλλά κάθε υποκριτής, υποθέτοντας την εμφάνιση μιας δίκαιης ζωής, οικειοποιείται στον εαυτό του τον έπαινο των δικαίων και, φυσικά, παίρνει τον έπαινο κάποιου άλλου. Έτσι, ο Ελιφάς, επειδή ήξερε ότι ο μακάριος Ιώβ είχε κάνει κάτι άξιο επαίνου κατά τη διάρκεια της ευημερίας του, πιστεύει ότι όταν ακολούθησαν τα χτυπήματα, υποβλήθηκε σε αυτά λόγω υποκρισίας, λέγοντας: «Η τίγρη χάνεται χωρίς θήραμα». Αυτό είναι αν πείτε χωρίς δισταγμό: «Η ποικιλία της υποκρισίας σας καταστρέφεται, γιατί αφαιρείται η κολακεία του επαίνου· και η υποκρισία σας δεν έχει πια λεία, αφού ηττήθηκε από το θέλημα του Θεού και δεν έχει την επιδοκιμασία των ανθρώπων». 40. Το ανθλίον αντιπροσωπεύει εκείνους που φοβούνται τους δυνατούς και τους θαρραλέους των αδύναμων. – Αλλά η μετάφραση των Εβδομήκοντα δεν λέει «τίγρης», αλλά «το μυρμήγκι πεθαίνει γιατί δεν έχει θήραμα» 70 . Φυσικά, το μυρμήγκι είναι πολύ μικρό ζώο σε σύγκριση με το μυρμήγκι, αλλά κρύβεται κάτω από την άμμο και σκοτώνει τα μυρμήγκια που κουβαλούν σπόρους και, αφού τα σκοτώσει, τα τρώει. Στα λατινικά, antlion σημαίνει είτε ένα λιοντάρι από μυρμήγκια, είτε, τουλάχιστον, με μεγαλύτερη ακρίβεια, και ένα μυρμήγκι και ένα λιοντάρι ταυτόχρονα. Δικαίως ονομάζεται και μυρμήγκι και λιοντάρι, γιατί σε σύγκριση με φτερωτό ή οποιοδήποτε άλλο ζώο, είναι μυρμήγκι, αλλά σε σύγκριση με μυρμήγκια είναι λιοντάρι. Γιατί καταβροχθίζει τα μυρμήγκια σαν λιοντάρι, αλλά τον κατατρώγουν άλλοι σαν μυρμήγκι. Σε αυτήν την περίπτωση, όταν ο Ελιφάς λέει: «Το ανθλίον χάνεται», τι καταδικάζει στον ευλογημένο Ιώβ με το όνομα του αντιλίου, αν όχι φόβο και θάρρος; Αυτό σημαίνει ευθέως: «Κτυπήθηκες δίκαια, γιατί ήσουν φοβισμένος μπροστά στους γενναίους, αλλά τολμηρός απέναντι στους υφισταμένους». Αυτό σημαίνει ευθέως: «Ο φόβος σε συνέτριψε μπροστά στους πονηρούς, μπροστά στην ευγενική, επιπολαιότητα σε έκανε αλαζονικό». Αλλά το μυρμήγκι δεν έχει πια θήραμα, γιατί η δειλή σου υπερηφάνεια καταδιώκεται από χτυπήματα και κρατιέται από το να βλάψεις τους άλλους. Επειδή όμως είπαμε ότι οι φίλοι του μακαριστού Ιώβ μοιάζουν με αιρετικούς, θα σας πούμε αναγκαστικά πώς αυτά τα λόγια του Ελιφάς μπορούν να γίνουν κατανοητά αλληγορικά. Στίχος 10. Ο βρυχηθμός του λιονταριού, και η φωνή της λέαινας, και τα δόντια των λιονταριών συνθλίβονται. 41. Οι ίδιες περιστάσεις απεικονίζονται διαφορετικά στη Γραφή. – Εφόσον η φύση κάθε πράγματος συνίσταται στην ποικιλομορφία, στις Αγίες Γραφές, μέσα από ένα πράγμα, νομίμως μπορούν να απεικονιστούν διάφορα πράγματα. Φυσικά, το λιοντάρι έχει δύναμη, αλλά και αγριότητα. Επομένως, ο Θεός ορίζεται από τη δύναμη και ο διάβολος από την αγριότητα. Γι' αυτό λέγεται για τον Θεό: «Το λιοντάρι της φυλής του Ιούδα, η ρίζα του Δαβίδ, νίκησε» (Αποκ. 5:5). Για το λόγο αυτό, λέγεται για τον διάβολο: «Ο αντίπαλός σας ο διάβολος περιφέρεται σαν λιοντάρι που βρυχάται, αναζητώντας κάποιον να καταβροχθίσει» (Α' Πέτρου 5:8). Το όνομα της λέαινας άλλοτε σημαίνει Αγία Εκκλησία, άλλοτε Βαβυλώνα. Διότι, αφού η Εκκλησία είναι θαρραλέα μπροστά στις αντιξοότητες, ονομάζεται λέαινα, κάτι που επιβεβαιώνεται από τα λόγια του ίδιου του μακαριστού Ιώβ, ο οποίος, δηλώνοντας για την εγκαταλειμμένη από την Εκκλησία Ιουδαία, λέει: «Οι γιοι των εμπόρων δεν την πάτησαν και η λέαινα δεν την πέρασε» (Ιώβ 28:8). Αλλά μερικές φορές το όνομα λέαινα δηλώνει μια πόλη αυτού του κόσμου, δηλαδή τη Βαβυλώνα, που είναι πικραμένη από την άγρια ​​σκληρότητα ενάντια στη ζωή των αθώων, η οποία, σε συνδυασμό με τον αρχαίο εχθρό, όπως με ένα άγριο λιοντάρι, δέχεται τους σπόρους της διεστραμμένης νουθεσίας της και γεννά μοχθηρά παιδιά, όπως τα σκληρά λιοντάρια. Τα λιοντάρια είναι κάθε μοχθηρός (άνθρωπος) που δημιουργείται από την αποπλάνηση των κακών πνευμάτων: όλα μαζί αποτελούν την πόλη του κόσμου, όπως είπαμε - Βαβυλώνα, αυτή δεν είναι η ίδια η λέαινα, αλλά τα λιοντάρια της λέαινας. Γιατί όπως ολόκληρη η Εκκλησία ονομάζεται Σιών, έτσι και οι άγιοι χωριστά ονομάζονται γιοι της Σιών, και οι πονηροί ονομάζονται επίσης γιοι της Βαβυλώνας, και αυτή η ίδια η Βαβυλώνα αποτελείται από όλους μαζί. 42. Οι Άγιοι φοβούνται τους πειρασμούς. οι αιρετικοί δεν νοιάζονται για την ευσέβειά τους. - Ενώ όμως οι άγιοι άνθρωποι είναι σε αυτή τη ζωή, παρακολουθούν τους εαυτούς τους με ευαίσθητη προσοχή για να μην τους πλησιάσει το περιπατητικό λιοντάρι, κρυμμένο σε ενέδρα, για να μην τους χτυπήσει δηλαδή ο αρχαίος εχθρός που κρύβεται κάτω από το πρόσχημα κάποιας αρετής. Προσέχουν να μην ενοχλεί τα αυτιά τους η φωνή της λέαινας, δηλαδή η δόξα της Βαβυλώνας να μην αποσπά τα συναισθήματά τους από την αγάπη της ουράνιας πατρίδας τους. Φροντίζουν να μην τους βλάψουν τα δόντια των λιονταριών, να μην ριζώσει δηλαδή στην καρδιά η γνώμη του μοχθηρού. Αλλά οι αιρετικοί, αντίθετα, φαίνεται να είναι ήδη ήρεμοι για την αγιότητά τους, γιατί υποθέτουν ότι ξεπερνούν τον εαυτό τους με τις καλές πράξεις της ζωής τους. Γι' αυτό λέγεται τώρα: «Ο βρυχηθμός του λιονταριού και η φωνή της λέαινας και τα δόντια των λιονταριών συνθλίβονται». Αυτό είναι σαν να λέμε ανοιχτά: «Δεν δεχόμαστε κανένα πλήγμα γιατί πατάμε τη δύναμη του αρχαίου εχθρού και τη δίψα για επίγεια δόξα και όλους τους πειρασμούς των μοχθηρών από την ανωτερότητα των αξιών της ζωής μας». Επομένως, προστίθεται επίσης: Στίχος 11. Η τίγρη χάνεται χωρίς θήραμα, και τα λιοντάρια σκορπίζονται. 43. Ο Σατανάς σωστά ονομάζεται λιοντάρι, τίγρη και μυρμήγκι. Οι αιρετικοί είναι περήφανοι, σαν για τη νίκη του Σατανά. – Αυτό το όνομα μιας τίγρης σημαίνει το ίδιο πράγμα που χαρακτηρίζεται από το όνομα ενός λιονταριού. Φυσικά, ο Σατανάς αποκαλείται λιοντάρι λόγω της σκληρότητάς του και λόγω της ποικιλίας των απατών του αποκαλείται εύστοχα τίγρης. Γιατί αποκαλύπτεται στις ανθρώπινες αισθήσεις, άλλοτε σαν να έχει χαθεί, άλλοτε εμφανίζεται ως άγγελος φωτός. Είτε παρασύρει τα μυαλά των ανόητων με χάδια, είτε κρύβεται στη συκοφαντία του με το πρόσχημα της αρετής. Λοιπόν, αυτό το τέρας, καλυμμένο με τέτοια ποικιλομορφία, δικαίως ονομάζεται τίγρη, αλλά όπως είπαμε προηγουμένως, στους Εβδομήκοντα Διερμηνείς ονομάζεται μυρμήγκι. Είναι σαφές ότι αυτό το ζώο κρύβεται στη σκόνη για, όπως είπαμε, να σκοτώσει τα μυρμήγκια που κουβαλούν σιτάρια, έτσι, χωρίς αμφιβολία, ο έκπτωτος άγγελος, ριγμένος από τον ουρανό στη γη, κατέχει τα μυαλά των δικαίων, προετοιμάζοντας την επανάληψη των καλών πράξεων, στο δρόμο προς την εκπλήρωσή τους. και όταν τους νικήσει με πονηριά, τους σκοτώνει σαν τα μυρμήγκια που κουβαλούν σιτάρια. Δικαίως λέγεται μυρμήγκι, δηλαδή λιοντάρι των μυρμηγκιών, γιατί, όπως είπαμε, για τα μυρμήγκια είναι λιοντάρι, αλλά για τα πουλιά είναι μυρμήγκι, γιατί, αναμφίβολα, όπως ο αρχαίος εχθρός είναι ισχυρός σε σχέση με αυτούς που είναι κατώτεροι του, έτσι και σε σχέση με αυτούς που του αντιστέκονται είναι αδύναμος. Διότι αν η συκοφαντία του βρει ανταπόκριση, τότε κανείς δεν μπορεί να τον σταματήσει, σαν λιοντάρι, αλλά αν τους προβληθεί αντίσταση, τότε γίνεται μικρός σαν μυρμήγκι. Κατά συνέπεια, για άλλους είναι λιοντάρι, για άλλους είναι μυρμήγκι. γιατί τα σαρκικά μυαλά δύσκολα αντέχουν τη σκληρότητά του, και όσο για τα πνευματικά, καταπατούν την αδυναμία του κάτω από το πόδι της αρετής. Οι αιρετικοί λοιπόν, αφού περηφανεύονται για την υποτιθέμενη αγιότητά τους, σαν να χαίρονται, λένε: «το αντλίον» ή τουλάχιστον «η τίγρη πέθανε γιατί δεν είχε θήραμα». Αυτό σημαίνει ευθέως: «Ο αρχαίος εχθρός δεν έχει μέσα μας θήραμα, γιατί με τον πολύ ζήλο μας βρίσκεται ήδη νικημένος». Για το λόγο αυτό αποκτά ξανά το όνομα άντλιον, ή τίγρη, που ήδη ονομαζόταν από το βρυχηθμό ενός λιονταριού, αλλά αφού αυτό λέγεται στη χαρά, επαναλαμβάνεται συχνά. Βέβαια, όταν η ψυχή χαίρεται, ενισχύει τις εκφράσεις της. Γι' αυτό ο Ψαλμωδός, με αληθινή χαρά, το επαναλαμβάνει πολλές φορές, γιατί γνωρίζει ότι ακούστηκε, λέγοντας: «Ο Κύριος άκουσε τη φωνή του κλάματος μου· ο Κύριος άκουσε την προσευχή μου· ο Κύριος δέχτηκε την προσευχή μου» (Ψαλμ. 6:9,10). 44. Οι άγιοι χαίρονται με φόβο για την εξημέρωση της κακίας. Οι υποκριτές, όταν κατακτούν τουλάχιστον ένα (βίτσιο), (ήδη) θεωρούν τον εαυτό τους τέλειο. - Αλλά οι άγιοι άνθρωποι χαίρονται όταν ελευθερώνονται από οποιεσδήποτε κακίες, αλλά σε αυτή τη χαρά εξακολουθούν να τους προβληματίζει ο μεγάλος φόβος, γιατί ακόμα κι αν έχουν ήδη ξεφύγει από την πίεση της καταιγίδας, ξέρουν ότι εξακολουθούν να (βρίσκονται) στα επικίνδυνα κύματα της άστατης θάλασσας. και χαίρονται με την ελπίδα τόσο πολύ που τρέμουν από τρόμο. τρέμουν τόσο πολύ από τον τρόμο που χαίρονται με το όρκο της ελπίδας. Γι' αυτό, ο ίδιος Ψαλμωδός λέει: «Υπηρέτησε τον Κύριο με φόβο και χαίρεσαι σ' Αυτόν με τρόμο» (Ψαλμ. 2:11). Από την άλλη, όμως, όσοι υπερηφανεύονται για την ελπίδα της αγιότητας, όταν κατακτούν οποιοδήποτε βίτσιο, σύντομα κάνουν το μυαλό τους σε υπερηφάνεια και καυχιούνται για την τελειότητα ολόκληρης της ζωής τους. Κι επειδή μπορεί κάποτε να γλίτωσαν τον κίνδυνο της καταιγίδας, ξεχνούν ότι ακόμα κολυμπούν στη θάλασσα. Πιστεύουν ότι είναι σπουδαίοι σε όλα, και νομίζουν ότι έχουν νικήσει ολοκληρωτικά τον αρχαίο εχθρό. Πιστεύουν ότι όλοι οι άλλοι είναι χειρότεροι από αυτούς γιατί πιστεύουν ότι είναι ανώτεροι σε σοφία από όλους τους άλλους. Επομένως προστίθεται: Στίχος 12. Τότε μου είπαν μια μυστική λέξη. 45. Οι αιρετικοί προσπαθούν να μιμηθούν νέες και μυστικές διδασκαλίες, γιατί; - Οι αιρετικοί προσποιούνται ότι εγκρίνουν τον μυστικό λόγο για να οδηγήσουν το νου των ακροατών τους σε ευλάβεια για το κήρυγμά τους. Γι' αυτό κηρύττουν κρυφά, αφού το κήρυγμα τους φαίνεται ιερό μόνο και μόνο επειδή είναι ακατανόητο. Αποφεύγουν τις γενικά αποδεκτές γνώσεις και για να μην φαίνονται ίσοι με τους άλλους, πάντα βρίσκουν νέα πράγματα που οι άλλοι δεν γνωρίζουν ακόμη, ώστε να καυχηθούν για εξαιρετικές γνώσεις ενώπιον αδαών μυαλών. Ισχυρίζονται, όπως είπαμε, ότι είναι μυστικό, δηλαδή ότι έχουν τη δύναμη να δείξουν ένα θαύμα για να κατέχουν (όσων ακούνε). Γι' αυτό, στον Σολομώντα, μια γυναίκα που έχει την εικόνα του αιρετικού λέει: «Τα κλεμμένα νερά είναι γλυκά, και το κρυμμένο ψωμί είναι πιο ευχάριστο» (Παρ. 9:17) 72. Επομένως, εδώ προστίθεται επίσης: «Και σαν κλέφτης το αυτί μου δέχθηκε ρυάκια από τους ψιθύρους του» (Ιώβ.4:12). Οι αιρετικοί περικυκλώνονται από ένα ρεύμα ψίθυρων σαν κλέφτης, γιατί αφήνουν τη δόξα της δημόσιας γνώσης, και δεν περνούν από την πόρτα, ενώ ο Θεός, μαρτυρώντας, λέει: «Όποιος δεν μπαίνει στη στάνη από την πόρτα, αλλά μπαίνει κρυφά αλλού, είναι κλέφτης και ληστής» (Ιωάννης:1,21). Αυτός λοιπόν που αγωνίζεται για τη γνώση της δύναμης και της δόξας Του, αλλά αποφεύγει την πόρτα του δημόσιου κηρύγματος και αναζητά παραθυράκια για μοχθηρή γνώση, είναι αυτός που σαν κλέφτης μαζεύει ρυάκια ψίθυρων. Αλλά, αφού ο κλέφτης και ληστής περνά από άλλο μέρος, και αγαπά το σκοτάδι, και φοβάται το έντονο φως, σωστά προστίθεται: Στίχος 13. Στο φόβο της νυχτερινής όρασης, όταν ο βαθύς ύπνος σκεπάζει συνήθως τους ανθρώπους 73. 46. ​​Για να δείξουν ότι αυτό που διδάσκουν είναι υψηλό, διακηρύσσουν αμέσως ότι το πέτυχαν. Σύντομα καυχιούνται για εξαιρετικές γνώσεις. – Συχνά οι αιρετικοί, ενώ προσπαθούν να διακηρύξουν κάτι ανώτερο, μαρτυρούν στον εαυτό τους ότι εκφράζουν ό,τι είναι αναληθές. Φυσικά, στη νυχτερινή όραση δεν είναι ξεκάθαρο. Κατά συνέπεια, παραδέχονται ότι νιώθουν τους ήχους των ψίθυρων με τον φόβο της νυχτερινής όρασης, αφού ισχυρίζονται ότι ανακαλύπτουν κάτι ανώτερο, αλλά δύσκολα ξέρουν αν μπορούν να το συγκρατήσουν μέσα τους. Αλλά εδώ πρέπει να σημειωθεί πώς αυτό που μπορεί να γίνει κατανοητό από τους ακροατές είναι αυτό που βλέπουν ασαφή. Παραδόξως, αποδεικνύεται ότι όταν μιλούν υπέροχα, αποκαλύπτουν τη βλακεία και μπλέκονται στα λόγια της εξύψωσής τους. Αλλά το πόσο μειώνουν την εξαιρετική γνώση γίνεται σαφές όταν προστίθεται περαιτέρω: «Όταν συνήθως ο βαθύς ύπνος καταλαμβάνει τους ανθρώπους». Αυτό σημαίνει ανοιχτά από την πλευρά των αιρετικών: «Όταν οι άνθρωποι δεν νοιάζονται για τα κατώτερα, είμαστε ξύπνιοι για να κατακτήσουμε το ανώτερο· γιατί ξέρουμε σε τι δεν μπορούν να ανέβουν οι άλλοι άνθρωποι, αδρανείς στην καρδιά». Αυτό σημαίνει ακόμη πιο άμεσα: «Όπου κοιμούνται τα συναισθήματα των άλλων, το μυαλό μας γίνεται πιο προσεκτικό». Μερικές φορές, όταν βλέπουν ότι ο ακροατής τους περιφρονεί, προσποιούνται ότι οι ίδιοι φοβούνται αυτά που λένε. Επομένως προστίθεται: Στίχος 14. Φόβος και τρόμος με έπιασαν, και όλα τα κόκκαλά μου έτρεμαν. 47. Τώρα προσποιούνται ότι φοβούνται. - Γιατί, αφού προσπαθούν να φαίνονται εξαιρετικοί στις διδασκαλίες τους μπροστά σε άλλους, προσποιούνται ότι φοβούνται αυτό που επινοούν. Και αφού είναι πιο εύκολο να ακούς παρά να μιλάς, ενισχύουν όσα έχουν πει, ως γνωστόν, με τολμηρά παραδείγματα που οι ίδιοι δύσκολα μπορούν να ακούσουν. Επομένως, προστίθεται επίσης: Στίχοι 15, 16. Και όταν το πνεύμα πέρασε μπροστά μου, οι τρίχες της σάρκας μου αναστατώθηκαν. στάθηκε κάποιος που δεν αναγνώρισα το πρόσωπο. 48. Τώρα προσποιούνται ότι ξέρουν το ακατανόητο. – Για να δείξουν ότι ήξεραν το ακατανόητο, λένε ότι το πνεύμα δεν σταμάτησε στην παρουσία τους, αλλά πέρασε. προσποιούνται ότι είδαν ένα άγνωστο πρόσωπο για να ισχυριστούν ότι γνώρισαν κάποιον που το ανθρώπινο μυαλό δεν μπορεί να γνωρίσει. Μετά από αυτό προστίθεται επίσης: Στίχος 16. Μια εικόνα ήταν μπροστά στα μάτια μου και άκουσα μια φωνή σαν ακίνητη ανάσα. 49. Δεν μπορούν να γνωρίσουν πνευματικά τον Θεό, αλλά δεν κάνουν πάντα λάθος. Μερικά πράγματα που λένε είναι αληθινά και υπέροχα. – Συχνά οι αιρετικοί φαντάζονται έναν Θεό τον οποίο δεν μπορούν να δουν πνευματικά και μεταφορικά. Και ισχυρίζονται ότι έχουν ακούσει τη φωνή Του σαν ήσυχο άνεμο, γιατί χαίρονται με τα μυστήρια Του, που πρέπει να γίνουν γνωστά, σαν να ήταν πιο κοντά στον Θεό από τους άλλους. Γιατί δεν διδάσκουν αυτά που ο Θεός λέει δημόσια, αλλά (διδάσκουν) αυτά που υποτίθεται ότι φέρονται στα αυτιά τους στα κρυφά. Λοιπόν, το λέμε αυτό για να δείξουμε τι πρέπει να γίνει κατανοητό στα λόγια του Ελιφάς από την εικόνα των αιρετικών. Αλλά οι φίλοι του μακαριστού Ιώβ δεν θα ήταν φίλοι ενός τέτοιου ανθρώπου, αν δεν είχαν μάθει ξεκάθαρα κάτι από την αλήθεια, αφού, αν και κάνουν λάθος στις προσβλητικές επιθέσεις, δεν διστάζουν να γνωρίσουν την αλήθεια στο σύνολό τους: συζητήσαμε αυτά τα ίδια λόγια λίγο νωρίτερα, για να μπορέσουμε να διακρίνουμε καθαρά πώς, μέσω αυτών που λένε, μπορούμε να γνωρίζουμε την αλήθεια, πώς μπορούν να μιλούν σωστά αυτοί που σκέφτονται. Μερικές φορές οι αιρετικοί λένε κάτι αληθινό και υψηλό, αλλά όχι επειδή το δέχτηκαν με έμπνευση από πάνω, αλλά επειδή το έμαθαν από τον ανταγωνισμό με την Αγία Εκκλησία. Τα αποκτούν όχι για να βελτιώσουν τη συνείδησή τους, αλλά για να καυχηθούν για γνώση. Επομένως, στις περισσότερες περιπτώσεις συμβαίνει να ξέρουν να λένε υπέροχα πράγματα, αλλά δεν ξέρουν πώς να ζουν με αυτά που λένε. Επομένως, από τον χαρακτήρα των αιρετικών, ή τουλάχιστον από τον χαρακτήρα των φίλων του Ιώβ, που χωρίς αμφιβολία μπορούσαν να βιώσουν με γνώση την αλήθεια που πρόκειται να εκθέσουν στη διδασκαλία, είναι φανερό ότι δεν έχουν ζωή γνώσης, αλλά λόγια. Αυτή είναι μια διδασκαλία που περάσαμε γρήγορα, αλλά (τώρα) την εξετάζουμε πιο προσεκτικά, ώστε ενώ εξετάζονται τα λόγια του Ελιφάς, να γίνει σαφές πόσο μεγάλη ήταν η γνώση (του). Αν και σε αυτήν ακριβώς τη γνώση δεν έχει επιτύχει την ταπείνωση, και οικειοποιείται στον εαυτό του το όφελος που ανήκει σε όλους. Γιατί λέει: Στίχος 12. Τότε μου μίλησαν μια μυστική λέξη 74. 50 Ο κρυμμένος λόγος είναι ο Υιός του Θεού ή ο λόγος του Αγίου Πνεύματος. Λίγοι θα το ξέρουν αυτό. Μπορεί να γίνει αισθητό, αλλά δεν εκφράζεται. – Αναμφίβολα, ο κρυφός λόγος είναι ο αόρατος Υιός, για τον οποίο ο Ιωάννης λέει: «Εν αρχή ήταν ο Λόγος» (Ιωάν. 1:1). Ο ίδιος δηλώνει ότι ήταν κρυμμένο όταν προσθέτει: «Και ο Λόγος ήταν με τον Θεό, και ο Θεός ήταν ο Λόγος» (Ιωάννης 1:2). Αλλά αυτή η κρυφή λέξη λέγεται σε επιλεγμένα μυαλά όταν η δύναμη του Μονογενούς Υιού αποκαλύπτεται στους πιστούς. Ο κρυμμένος λόγος μπορεί επίσης να γίνει κατανοητός ως μια έκκληση για εσωτερική έμπνευση, για την οποία ο Ιωάννης λέει: «Το χρίσμα Του σας διδάσκει τα πάντα» (Α' Ιωάννη 2:27). Φυσικά, αυτή η έμπνευση ανυψώνει τον ανθρώπινο νου όταν τον αγγίζει, ταπεινώνει τις εγκόσμιες σκέψεις, φουντώνει τον πόθο για το αιώνιο, ώστε τίποτα άλλο να μην του φέρει χαρά αν δεν είναι ουράνιο, και να περιφρονεί ό,τι είναι χαμηλότερο και προέρχεται από τον έκπτωτο άνθρωπο (φύση). Το να ακούς τον κρυμμένο λόγο σημαίνει να δέχεσαι με την καρδιά σου τις δηλώσεις του Αγίου Πνεύματος. Δεν μπορούν βέβαια να γίνουν κατανοητά από όσους δεν είναι ικανοί να τα κατέχουν. Επομένως, η φωνή της Αλήθειας μιλάει για αυτά τα κρυφά λόγια: «Θα παρακαλέσω τον Πατέρα, να σας δώσει έναν άλλον Παρηγορητή, για να μείνει μαζί σας για πάντα, το Πνεύμα της Αλήθειας, που ο κόσμος δεν μπορεί να λάβει» (Ιωάννης 14:16). Ακριβώς όπως αυτός ο Παρηγορητής, μετά την Ανάληψη του Παρακλήτη, υπάρχει ένας άλλος Παρηγορητής της ανθρώπινης φυλής, αόρατος από μόνος Του, και παρακινεί όλους όσους γεμίζει να επιθυμούν το αόρατο. Εφόσον οι γήινες καρδιές αγαπούν μόνο το ορατό, ο κόσμος δεν Τον αποδέχεται, γιατί δεν υψώνεται για να αγαπήσει το αόρατο. Γιατί τα εγκόσμια μυαλά, μέσω των πόθων, ξεπερνούν τόσο πολύ τα όρια που κλείνουν την καρδιά τους στο να Τον δεχτούν. Και επειδή υπάρχουν λίγοι στο ανθρώπινο γένος που έχουν εξαγνιστεί από την ακαθαρσία των γήινων επιθυμιών, και με αυτή την κάθαρση έχουν προετοιμαστεί να λάβουν το Άγιο Πνεύμα, λέγεται ότι ο λόγος είναι κρυμμένος, γιατί, αναμφίβολα, έχει αφομοιωθεί στις καρδιές μερικών, αλλά παραμένει άγνωστος στην πλειονότητα της ανθρωπότητας. Αυτή η πνοή του Αγίου Πνεύματος είναι τουλάχιστον μια κρυφή λέξη, αφού μπορεί να γίνει αισθητή, αλλά δεν μπορεί να εκφραστεί με τους ήχους του λόγου. Λοιπόν, η θεία πνοή σηκώνει σιωπηλά τον νου, ακούγεται ο κρυφός λόγος, γιατί ο λόγος του Πνεύματος ηχεί ήσυχα στα αυτιά της καρδιάς. Επομένως προστίθεται: Εκεί ακριβώς. Και σαν κλέφτης, το αυτί μου δέχτηκε ρέματα από τους ψίθυρους του. 51. Το πνεύμα αναζητά έναν νου αφηρημένο από το ορατό. Με ποιους διαφορετικούς τρόπους του απευθύνεται ο Θεός; – Το αυτί της καρδιάς δέχεται το ρεύμα των ουράνιων ψίθυρων σαν κλέφτης, γιατί ο νους που αναπνέει γρήγορα και κρυφά μαθαίνει τη λεπτότητα του εσωτερικού λόγου. Γιατί αν δεν κρύβεται από τις εξωτερικές επιθυμίες, δεν θα πετύχει τις εσωτερικές. Και κρύβεται για να ακούσει, και ακούει για να κρυφτεί. και αποσύρεται από το ορατό για να δει το αόρατο και, γεμίζοντας με το αόρατο, περιφρονεί εντελώς το ορατό. Σημειωτέον ότι δεν λέει: «Σαν κλέφτης το αυτί μου δέχτηκε τον ψίθυρο του», αλλά «τα ρυάκια του ψίθυρου του». Φυσικά, ο ψίθυρος μιας κρυμμένης λέξης είναι ο λόγος εσωτερικής έμπνευσης. Τα ρεύματα των ψίθυρων υποδηλώνουν τις πρωταρχικές πηγές και τους λόγους με τους οποίους αυτή η έμπνευση μεταφέρεται στο μυαλό. Διότι ο Θεός, όταν εισχωρεί κρυφά μέσα μας, φαίνεται να ανοίγει τα ρέματα του ψιθύρου Του, και έτσι φτάνει στο αυτί της αντίληψής μας. Άλλοτε εργάζεται με αγάπη, άλλοτε με φόβο. Μερικές φορές δείχνει πόσο ασήμαντο είναι το παρόν, και έτσι προκαλεί την αγάπη για την επιθυμία για το αιώνιο. Μερικές φορές αποκαλύπτει πρώτα το αιώνιο, έτσι ώστε το πρόσκαιρο να φαίνεται ασήμαντο σε σύγκριση. Μερικές φορές μας δείχνει τις αμαρτίες μας, και αυτό μας οδηγεί να θρηνούμε ακόμα και για τις αμαρτίες των άλλων (ανθρώπων). Μερικές φορές φέρνει στο βλέμμα μας τις αμαρτίες των άλλων, και με τη μετάνοια μας διορθώνει θαυματουργικά από τη φθορά μας. Έτσι, το να ακούς τα ρεύματα των Θείων ψιθυρισμών σαν κλέφτης σημαίνει να αναγνωρίζεις διακριτικά και κρυφά τις εικόνες του κρυμμένου Θείου πνεύματος. 52. Ο Θεός ψιθυρίζει γιατί δεν αποκαλύπτεται πλήρως. Μέσα από τα καταπληκτικά πράγματα που έχει κάνει, αποκαλύπτεται. – Μπορούμε να καταλάβουμε και τους ψίθυρους και τα ρεύματα ψίθυρων διαφορετικά. Γιατί αυτός που ψιθυρίζει μιλάει κρυφά και δεν βγάζει ήχο, αλλά τον μιμείται. Εφόσον εμείς, όσο είμαστε φορτωμένοι με τις αντιξοότητες της σάρκας, δεν μπορούμε να δούμε την ακτινοβολία της Θείας δύναμης, αφού δεν υπάρχει τίποτα παρόμοιο με τον τρόπο που Αυτός παραμένει αναλλοίωτος. Διότι το βλέμμα της αδυναμίας μας δεν το αντέχει αυτό, αφού η ακτίνα της αιωνιότητάς Του λάμπει αφόρητα πάνω μας. Διότι όταν ο Παντοδύναμος Θεός μας αποκαλύπτεται μέσα από το χάσμα της ενατένισης, δεν μιλάει με κανέναν τρόπο, αλλά ψιθυρίζει, γιατί, αν και δεν αποκαλύπτεται πλήρως τον εαυτό Του, ωστόσο αποκαλύπτει κάτι για τον εαυτό Του στον ανθρώπινο νου. Τότε, όταν μας αποκαλυφθεί η αληθινή Του εμφάνιση, δεν θα ψιθυρίζει πλέον καθόλου, αλλά θα μιλήσει. Γιατί αυτό λέει η Αλήθεια στο Ευαγγέλιο: «Θα Τον δούμε όπως είναι» (Α' Ιωάννη 3:2). Αυτό λέει ο Παύλος: «Τότε θα γνωρίσω, όπως είμαι γνωστός» (Α' Κορ. 13:12). Αλλά τώρα ο Θείος ψίθυρος μας φτάνει σε τόσο μεγάλα ρεύματα καθώς υπάρχουν πολλά δημιουργημένα πράγματα που ελέγχονται από την Πρόνοια. Γιατί όταν καταλαβαίνουμε οτιδήποτε έχει δημιουργηθεί, θαυμάζουμε τον Δημιουργό. Γιατί όπως το νερό, που ρέει ήσυχα, προσπαθεί να βρει ρυάκια, και απορροφώντας τα, αυξάνει και αυξάνει τα νερά του όσο βρίσκει ευρύτερα ρυάκια. Έτσι κι εμείς, ενώ συγκεντρώνουμε επιμελώς τη γνώση της Πρόνοιας μέσω της ενατένισης των δημιουργημάτων Του, φαίνεται να ανακαλύπτουμε μόνοι μας τα ρεύματα των ψίθυρων Του. Αφού μέσω αυτού γνωρίζουμε τι δημιουργείται, θαυμάζουμε τη δύναμη του Δημιουργού. και μέσω αυτού που μας γίνεται γνωστό, μας αποκαλύπτεται αυτό που είναι κρυμμένο. Διότι μας αποκάλυψε τον εαυτό Του σαν μέσω ήχου. όταν μας δείχνει τα έργα Του, τα οποία πρέπει να αναλογιστούμε, στα οποία Αυτός, με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, αποκαλύπτεται, αποκαλύπτοντάς μας πόσο ακατανόητος είναι. Γιατί δεν μπορούμε να Τον συλλογιστούμε σωστά, δεν ακούμε τη φωνή Του, αλλά μόλις (ακούμε) μόνο έναν ψίθυρο. Διότι, αφού δεν είμαστε σε θέση να εξερευνήσουμε πλήρως το δημιουργημένο, σωστά λέγεται: «Σαν κλέφτης, το αυτί μου δέχτηκε τα ρέματα του ψιθύρου του». Στερούμενοι από τις χαρές του παραδείσου, και υποκείμενοι στην τιμωρία της τύφλωσης, δύσκολα πιάνουμε τα ρέματα των ψίθυρων, γιατί αξιολογούμε ακόμη και τις καταπληκτικές πράξεις Του βιαστικά και επιφανειακά. Πρέπει να γνωρίζει κανείς ότι ο νους, συλλογιζόμενος τη δύναμή Του, είναι τόσο υψωμένος όσο και απέχει, φοβούμενος τη δικαιοσύνη Του. Επομένως, είναι δίκαιο να προσθέσουμε: Στίχος 13. Με τον φόβο της νυχτερινής όρασης. 53. Ο νους, ανεβαίνοντας ψηλότερα στον Θεό, ανησυχεί περισσότερο για τις υποθέσεις του. Αυτό τον κάνει να φοβάται και να αγαπά περισσότερο τον Θεό. – Ο φόβος της νυχτερινής όρασης είναι ο τρόμος της μυστικής περισυλλογής. Εφόσον ο ανθρώπινος νους ανεβαίνει ψηλότερα για να συλλογιστεί το αιώνιο, ανησυχεί και φοβάται περισσότερο για τις εγκόσμιες υποθέσεις του, επειδή αυτές οι υποθέσεις διαφέρουν από το φως που τους λάμπει. συμβαίνει όταν αυτό το φως λάμπει, αυτό (το μυαλό) φοβάται περισσότερο, γιατί βλέπει καλύτερα πόσο έχει απομακρυνθεί από τον κανόνα (μέτρηση) της αλήθειας. Η δική του ευημερία τον απασχολεί με μεγάλη ανησυχία, αν και πριν δεν είχε δει τίποτα πιο αξιόπιστο σε αυτό. Όσο κι αν μεγαλώνει στην αρετή, δεν καταλαβαίνει κάτι σημαντικό από την αιωνιότητα, αλλά εξακολουθεί να βλέπει τον Θεό μέσα από το σκοτάδι της φαντασίας. Γι' αυτό εδώ μιλάμε για νυχτερινή όραση. Φυσικά τη νύχτα, όπως είπαμε και πιο πάνω, βλέπουμε αμυδρά, αλλά τη μέρα είναι καθαρά και με αυτοπεποίθηση. Έτσι, αφού το σύννεφο της διαστροφής μας μας εμποδίζει να συλλογιστούμε τις ακτίνες του ήλιου μέσα μας και το αμετάβλητο φως δεν μπορεί να εισχωρήσει στα αδύναμα μάτια μας, εξακολουθούμε να βλέπουμε τον Θεό σαν σε νυχτερινή όραση, αφού, αναμφίβολα, είμαστε καλυμμένοι με το σκοτάδι της ατελούς ενατένισης. Όμως, αν και ο νους μπορεί να φανταστεί κάτι (από αυτό το φως), ωστόσο, φρικάρεται από την ενατένιση του μεγαλείου Του, και φοβάται ακόμη περισσότερο γιατί αισθάνεται ανίκανος να ακολουθήσει αυτήν την ενατένιση, και μετά, σιγά σιγά, επιστρέφει (στο πρώτο), αλλά ακόμα κι αν μη μπορώντας να νιώσει την εξαιρετική γλυκύτητα Του, μετά βίας τη γεύεται σε μια αμυδρή όραση του Θεού. Επειδή όμως δεν θα φτάσει ούτε σε αυτό το απόγειο της ανακούφισης αν πρώτα δεν περιορίσει αποφασιστικά τη συσσώρευση έμμονων σαρκικών επιθυμιών, σωστά προστίθεται: Στίχος 13. Όταν συνήθως ο βαθύς ύπνος κυριεύει τους ανθρώπους. 54. Αν δεν περιορίσεις τις σαρκικές επιθυμίες, δεν θα πετύχεις τον στοχασμό. Το όνειρο γίνεται κατανοητό με τρεις τρόπους. – Όποιος προσπαθεί να ευχαριστήσει τον κόσμο μοιάζει με κάποιον που είναι ξύπνιος. και όποιος, αναζητώντας την εσωτερική γαλήνη, αποφεύγει τον θόρυβο αυτού του κόσμου, είναι σαν κοιμισμένος. Πρέπει όμως να σημειωθεί ότι ο ύπνος στην Αγία Γραφή νοείται μεταφορικά με τρεις τρόπους. Άλλοτε είναι ο θάνατος της σάρκας, άλλοτε η αδράνεια της αμέλειας και άλλοτε, όταν ξεπερνιούνται οι επίγειες επιθυμίες, είναι μια ειρηνική ζωή. Για παράδειγμα, ο θάνατος της σάρκας υποδεικνύεται όταν ο Παύλος λέει: «Δεν θέλω, αδελφοί, να αγνοείτε εκείνους που έχουν αποκοιμηθεί». Και λίγο αργότερα: «Έτσι ο Θεός θα φέρει μαζί Του όσους κοιμούνται με τον Ιησού» (Α' Θεσ. 4:13,14). Από την άλλη, ο ύπνος δηλώνει την αδράνεια της αμέλειας, όταν ο ίδιος Παύλος λέει: «Ήλθε η ώρα να ξυπνήσουμε από τον ύπνο» (Ρωμ. 13:11). Και πάλι: «Ξύπνα όπως πρέπει και μη αμαρτάνεις» (Α' Κορ. 15:34). Ο ύπνος απεικονίζει επίσης μια γαλήνια ζωή όταν ξεπερνιούνται οι επιθυμίες της σάρκας, όπως λέει το Βιβλίο των Ασμάτων: «Εγώ κοιμάμαι, αλλά η καρδιά μου είναι ξύπνια» (Ψαλμ. 5:2), επειδή ο άγιος νους γνωρίζει ότι το εσωτερικό είναι πιο σημαντικό και προστατεύεται από τον θόρυβο της κοσμικής λαγνείας και επαγρυπνεί τόσο για τις εσωτερικές όσο και τις εσωτερικές ανησυχίες. Αυτό φαίνεται καλά από το παράδειγμα του Ιακώβ που κοιμόταν στο δρόμο (Γέν. 28:11), ο οποίος έβαλε μια πέτρα κάτω από το κεφάλι του και κοιμήθηκε: είδε μια σκάλα να φτάνει από τη γη στον ουρανό, τον Θεό να βρίσκεται στην κορυφή της σκάλας και αγγέλους να ανεβαίνουν και να κατεβαίνουν. Το να κοιμάσαι στο δρόμο σημαίνει να εγκαταλείπεις την αγάπη για τα εγκόσμια πράγματα όσο είσαι ακόμα σε αυτήν την παρούσα ζωή. Το να κοιμάσαι στο δρόμο σημαίνει να κλείνεις τα μάτια του νου από την επιθυμία για εγκόσμια ενώ οι μέρες τελειώνουν: Ο πειραστής άνοιξε τα μάτια των πρώτων ανθρώπων λέγοντάς τους: «Γιατί ο Θεός ξέρει ότι την ημέρα που θα φάτε από αυτούς θα ανοίξουν τα μάτια σας» (Γεν. 3:5). Γι' αυτό, λίγο αργότερα προστίθεται: «Πήρε από τον καρπό και έφαγε· και τον έδωσε στον άντρα της, κι αυτός έφαγε, και άνοιξαν τα μάτια και των δύο». Φυσικά, η ενοχή (culpa) άνοιξε τα μάτια του πόθου που η αθωότητα είχε κρατήσει κλειστά. Το να βλέπεις αγγέλους να ανεβαίνουν και να κατεβαίνουν σημαίνει να συλλογίζονται πολίτες της ουράνιας πατρίδας που είναι τόσο ενισχυμένοι στην αγάπη για τον Δημιουργό τους που ξεπερνούν τον εαυτό τους και από συμπόνια και αγάπη κατεβαίνουν στην αδυναμία μας. 55. Δεν μπορείς να αντέξεις τον στοχασμό αν δεν ηρεμήσεις από τις εγκόσμιες υποθέσεις και δεν ασκήσεις την αρετή. – Και πρέπει να σημειωθεί ιδιαίτερα ότι είδε αγγέλους σε ένα όνειρο όταν ακούμπησε το κεφάλι του σε μια πέτρα, γιατί, αναπαυόμενος από τις εξωτερικές υποθέσεις, έφτασε φυσικά στο εσωτερικό, κοιτάζει με το μυαλό του (και το μυαλό είναι η πιο σημαντική ιδιότητα ενός ανθρώπου) την εικόνα του Λυτρωτή του. Έτσι, το να βάλεις το κεφάλι σου σε μια πέτρα σημαίνει να εδραιωθείς σταθερά στον Χριστό με το μυαλό σου. Όσοι έχουν αποσυρθεί από τις δραστηριότητες αυτής της ζωής, αλλά δεν έχουν κερδίσει τίποτα από την αιώνια αγάπη, μπορεί να κοιμηθούν, αλλά δεν θα μπορέσουν ποτέ να δουν τους αγγέλους, γιατί δεν θέλουν να βάλουν το κεφάλι τους στην πέτρα. Γιατί υπάρχουν κάποιοι που φεύγουν από τα εγκόσμια, αλλά δεν αποκτούν αρετές. Κοιμούνται από τεμπελιά, όχι από κούραση, και δεν βλέπουν τι υπάρχει μέσα, γιατί ακουμπούν το κεφάλι τους όχι σε μια πέτρα, αλλά στο έδαφος. Ως επί το πλείστον, συμβαίνει να αποσύρονται από τις εξωτερικές υποθέσεις και να γίνονται πιο απρόσεκτοι, και λόγω της αδράνειας να συσσωρεύουν πολλές ακάθαρτες σκέψεις μέσα τους. Γι' αυτό, ο Προφήτης θρηνεί την ψυχή που έπεσε στην αδράνεια όταν λέει: «Οι εχθροί την είδαν και γέλασαν το Σάββατο της» 75 (Θρήνοι 1:7). Ο νόμος προέβλεπε ανάπαυση το Σάββατο από εξωτερικές υποθέσεις. Κατά συνέπεια, οι εχθροί γέλασαν το Σάββατο όταν είδαν ότι το κακό πνεύμα παρασύρθηκε σε παράνομες σκέψεις από αυτή την αδράνεια. Κάθε ψυχή, πιστεύεται, μπορεί να υπηρετήσει τον Θεό με την απομάκρυνση από τις εξωτερικές ενέργειες, αλλά πέφτει ακόμη περισσότερο κάτω από τη δύναμή της εάν πιστεύει τι είναι παράνομο. Αλλά οι άγιοι άνθρωποι δεν κοιμούνται από τεμπελιά στις υποθέσεις του κόσμου, αλλά από αρετή, και είναι πιο εργατικοί στον ύπνο παρά στην εγρήγορση, γιατί, αφήνοντας τις υποθέσεις αυτού του κόσμου, τις ξεπερνούν και καθημερινά κάνουν αγώνα εναντίον τους, για να μην παγώσει ο νους από την αμέλεια, ώστε να μην κρυώσει περισσότερο από την αδράνεια. αναγκαίες και καλές επιθυμίες, έτσι ώστε, υπό το πρόσχημα του να θεωρεί τον εαυτό του, δεν θα είχε χάσει το ενδιαφέρον του για την τελειότητα. Αυτός που το κάνει αυτό, που αποφεύγει εντελώς την επαναστατική λαγνεία αυτού του κόσμου, και αποκηρύσσει τελείως τις εγκόσμιες υποθέσεις, και μέσω αυτού εστιάζει στις αρετές - ενώ είναι ξύπνιος, κοιμάται. Διότι δεν μπορεί κανείς να επιτύχει εσωτερική ενατένιση αν δεν αποφύγει επιμελώς το εξωτερικό, το οποίο παρεμβαίνει σε αυτό. Γι' αυτό το λόγο η ίδια η Αλήθεια λέει: «Κανείς δεν μπορεί να υπηρετήσει δύο κυρίους» (Ματθαίος 6:24). Γι' αυτό ο Παύλος λέει: «Κανείς, ενώ υπηρετεί τον Θεό, δεν δεσμεύεται με τις υποθέσεις αυτής της ζωής, για να ευαρεστήσει αυτόν που τον δέχτηκε» (Β' Τιμ. 2:4). Γι' αυτό, ο Θεός, προτρέποντας, λέει μέσω του Προφήτη: «Ηρεμήστε, και μάθετε ότι εγώ είμαι ο Θεός» (Ψαλμ. 45:11) 76. Εφόσον δεν είναι σε καμία περίπτωση δυνατό να αποκτήσει κανείς γνώση του εσωτερικού αν δεν απομακρυνθεί από την εξωτερική σύγχυση, τότε όταν λέγεται: «Όταν συνήθως καταλαμβάνει ο βαθύς ύπνος», υπάρχει μια ευνοϊκή στιγμή για το θείο λόγο. αποσπάται από την εσωτερική περισυλλογή, αν πρώτα δεν ηρεμήσει από τη μανία των επίγειων επιθυμιών. Όμως το ανθρώπινο πνεύμα, υποστηριζόμενο από το όργανο της περισυλλογής του, φοβάται για τον εαυτό του ακόμα πιο έντονα, αφού βλέπει κάτι πιο μεγαλειώδες πάνω από τον εαυτό του. Επομένως, προστίθεται με επιτυχία: 56. Όσο πιο τέλεια στοχαζόμαστε τη δικαιοσύνη του Θεού, τόσο περισσότερο φοβόμαστε για τη δική μας. – Τι σημαίνουν οστά, αν όχι σπουδαίες πράξεις; Λέγεται γι' αυτούς μέσω του Προφήτη: «Ο Κύριος φυλάσσει όλα τα οστά τους» (Ψαλμ. 33:21). Οι άνθρωποι συχνά πιστεύουν ότι αυτό που κάνουν έχει κάποια σημασία επειδή δεν έχουν ιδέα για τη σοβαρότητα και την ακρίβεια Εκείνου που κρίνει τα εσωτερικά. Όταν όμως βλέπουν με στοχασμό ότι τα ουράνια πράγματα φτωχαίνουν, απομακρύνονται από αυτήν την ανεμελιά της σύλληψής τους και τρέμουν πολύ πιο έντονα μπροστά στον Θεό, σε βαθμό που δεν θεωρούν το καλό τους, για το οποίο φημίζονται, άξια της δοκιμασίας Του. Γι' αυτό εκείνος που πέτυχε να κάνει μεγάλες (πράξεις) και γεμάτος πνεύμα, αναφώνησε: «Όλα τα οστά μου θα πουν: Κύριε, ποιος είναι σαν εσένα; (Ψαλμ. 3:10). τα οστά μου διακηρύσσουν τον έπαινο του μεγαλείου Σου, αφού και αυτά τρέμουν από τη σκέψη σου, αν και πίστευα ότι ήταν τα πιο δυνατά μέσα μου». Γι' αυτό ο Μανωέ, φοβισμένος στη θέα του Αγγέλου, λέει: «Θα πεθάνουμε με θάνατο, επειδή είδαμε τον Κύριο» (Κριτές 13:22). Η γυναίκα του τον παρηγορεί αμέσως λέγοντας: «Αν ο Κύριος ήθελε να μας σκοτώσει, δεν θα δεχόταν ολοκαυτώματα και ποτά στα χέρια μας» (ό.π., 23). Γιατί ο σύζυγος φοβάται στη θέα ενός Αγγέλου και η σύζυγος τολμηρή, αν όχι επειδή όταν μας εμφανίζονται οι ουράνιοι, το πνεύμα ντρέπεται από τον φόβο, αλλά, ωστόσο, προλαβαίνει τι αναμένεται εκ των προτέρων; Διότι η ελπίδα διεγείρεται από την επιθυμία για περισσότερα, και το πνεύμα μπερδεύεται επειδή βλέπει τα ουράνια πράγματα για πρώτη φορά. Εφόσον, λοιπόν, ο ύψιστος νους βλέπει τα μεγαλύτερα μυστικά του ουρανού και ανατριχιάζει με το σύνολο της ανθρώπινης φύσης, σωστά λέγεται: «Ο φόβος και η φρίκη με έπιασαν, και όλα τα κόκκαλά μου έτρεμαν». Επίσης, αν πούμε ευθέως: «Όταν αναγνωρίζω την κρυμμένη εσωτερική χάρη, τρέμω μπροστά στο Πρόσωπο του Κριτή, αν και θεωρούσα τον εαυτό μου δυνατό». Φυσικά, στοχαζόμενοι τη Θεία δικαιοσύνη, δικαίως φοβόμαστε ακόμη και εκείνες τις πράξεις που κάναμε επάξια. Διότι όταν η δικαιοσύνη μας συγκρίνεται με τους αιώνιους κανόνες του αυστηρού Κριτή, με πολλές από τις ανατροπές της, αποδεικνύεται ότι είναι διαφορετική από την (αληθινή) εσωτερική δικαιοσύνη. Επομένως, ο Παύλος, όταν είδε ότι είχε «κόκαλα» αρετών, και, ωστόσο, ακόμη και αυτά τα κόκκαλά του θα συντριβούν κάτω από αυστηρή δοκιμασία, λέει καλά: «Λίγο σημαίνει για μένα πώς με κρίνετε εσείς ή οι άλλοι, αλλά ούτε τον εαυτό μου κρίνω, γιατί δεν ξέρω τίποτα για τον εαυτό μου» (Α΄ Κορ. 4:3). Επειδή όμως άκουσε ρέματα Θεϊκών ψίθυρων και τα οστά του έτρεμαν, αμέσως πρόσθεσε: «Αλλά δεν δικαιώνομαι από αυτό: ο Κύριος είναι ο κριτής μου» (ό.π., 4). Ομοίως, αν πείτε: «Θυμάμαι ότι έκανα το σωστό, αλλά, ωστόσο, δεν ελπίζω στην αξία, γιατί η ζωή μας τίθεται στη δοκιμασία Του, κατά την οποία κλονίζονται και οι δυνάμεις και τα οστά μας». 57. Η ομορφιά της περισυλλογής δεν διαρκεί πολύ. – Όταν όμως ο νους βρίσκεται σε ενατένιση, όταν, υπερβαίνοντας τους περιορισμούς της σάρκας, προσπαθεί με τη δύναμη της κερδοσκοπίας να εξερευνήσει μια συγκεκριμένη εσωτερική ελευθερία και γαλήνη, δεν μπορεί να μείνει για πολύ έξω από τον εαυτό του, γιατί ακόμα κι αν το πνεύμα τον ανεβάσει στα ύψη, η σάρκα τον συγκρατεί με το βάρος της διαστροφής. Επομένως προστίθεται: Στίχος 15. Και όταν το πνεύμα πέρασε μπροστά μου, οι τρίχες της σάρκας μου αναστατώθηκαν 77 . 58. Αν και αντιλαμβανόμαστε το αόρατο, το κάνουμε βιαστικά. – Το Πνεύμα περνά από την παρουσία μας, και αυτό σημαίνει ότι αντιλαμβανόμαστε το αόρατο, αλλά όχι ακόμη διεξοδικά, αλλά βιαστικά. Φυσικά, ο νους δεν μένει πολύ στη γλύκα της εσωτερικής ενατένισης. Γιατί αυτός, έκπληκτος από την απεραντοσύνη του φωτός, επιστρέφει πίσω. Όταν γεύεται την εσωτερική γλύκα, φουντώνει από αγάπη και προσπαθεί να ανέβει πάνω από τον εαυτό του, αλλά εξαντλημένος σιγά σιγά επιστρέφει στο σκοτάδι της αδυναμίας του. Όταν πετυχαίνει μεγάλη αρετή, ανακαλύπτει ότι δεν μπορεί να δει αυτό που αγαπά τόσο πολύ, αλλά, ωστόσο, δεν θα αγαπούσε τόσο πολύ αν έβλεπε λίγο. Το πνεύμα λοιπόν δεν σταματά, αλλά περνά, γιατί η ενατένισή μας με έκπληξη ανακαλύπτει το ουράνιο φως, αλλά σύντομα το κρύβει από την αδυναμία μας. Αφού λοιπόν, αν κάποιος επιτύχει αρετή σε αυτή τη ζωή, εξακολουθεί να βιώνει το μαρτύριο της διαστρεβλότητάς του: «Διότι το φθαρτό σώμα βαραίνει την ψυχή, και αυτός ο επίγειος ναός καταπιέζει τον υπερβολικά ανήσυχο νου» (Σοφ. 9:15), τότε σωστά προστίθεται: «Τα μαλλιά της σάρκας μου ανακατεύονται». 59. Κανείς εδώ δεν είναι τόσο τέλειος αν δεν κλαδεύει πάντα ό,τι μεγαλώνει. – Οι τρίχες της σάρκας είναι εκδηλώσεις της ανθρώπινης διαστροφής. Οι τρίχες της σάρκας είναι σκέψεις για την προηγούμενη ζωή, τις οποίες κόβουμε από το μυαλό για να μη νιώσει πόνο από την απώλειά τους. Λέγεται καλά από τον Μωυσή: «Οι Λευίτες θα ξυρίσουν όλες τις τρίχες της σάρκας τους» (Αριθμοί 8:7). Το «Λευιτικό» μεταφράζεται ως «εκλεκτός». Κατά συνέπεια, ο Λευίτης πρέπει να ξυρίσει όλες τις τρίχες της σάρκας, αφού αυτός που θα εκλεγεί να υπηρετήσει τον Θεό πρέπει να εμφανιστεί μπροστά στα μάτια του Θεού καθαρισμένος από κάθε σαρκικό λογισμό και να μην δείχνει μια όμορφη εικόνα της ψυχής, σαν να παραμορφώνεται από τρίχες. Αλλά, αφού είπαμε ότι με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, η αρετή αυξάνεται από τον ιερό τρόπο ζωής, ωστόσο, υπάρχει ακόμα κάτι από την προηγούμενη ζωή σε αυτόν, και αυτό πρέπει να υπομείνει. Γι' αυτό και οι Λευίτες έχουν εντολή να ξυρίζουν τα μαλλιά τους και να μην τα βγάζουν 78 . Εφόσον τα μαλλιά ξυρίζονται, οι ρίζες παραμένουν στη σάρκα και οι τρίχες ξαναβγαίνουν για να κοπούν ξανά, γιατί, αν και οι υπερβολικές σκέψεις αφαιρούνται με μεγάλη επιμέλεια, δεν μπορούν να αφαιρεθούν εντελώς. Διότι η σάρκα γεννά πάντοτε υπερβολές, τις οποίες το πνεύμα πάντα αποκόπτει με το σπαθί της φροντίδας. Όμως, όμως, τα βλέπουμε πιο καθαρά στον εαυτό μας όταν φτάνουμε στα ύψη της εικασίας. Γι' αυτό ειπώθηκε αληθινά εδώ: «Και όταν το πνεύμα πέρασε μπροστά μου, οι τρίχες της σάρκας μου αναστατώθηκαν». 60. Ο νους κόβει πιο αποφασιστικά τις προσκολλήσεις και, ως αποτέλεσμα, αποτυπώνει το Πνεύμα, αλλά αυτό δεν διαρκεί πολύ. – Ο ανθρώπινος νους, ανυψωμένος στην κορυφή της περισυλλογής, υποφέρει πολύ περισσότερο από άχρηστες (σκέψεις) καθώς βλέπει πιο καθαρά αυτό που αγαπά. και όταν φτάνει στην ομορφιά που συλλογίζεται πάνω από τον εαυτό του, καταδικάζει αποφασιστικά μέσα του αυτό που προηγουμένως υποστήριζε γαλήνια από αδυναμία. Όταν το πνεύμα περνά, οι τρίχες της σάρκας τρέμουν από τη δύναμη της μετανοίας, οι άχρηστοι λογισμοί εξαφανίζονται, ώστε να μην μείνει τίποτα χαλαρό, τίποτα διεφθαρμένο. Η σοβαρότητα των εσωτερικών δοκιμών φουντώνει το μυαλό ενάντια στον εαυτό του. Και όταν αυτό το ανεπίτρεπτο που φαίνεται στην καρδιά αποκόπτεται με συνεχή αυστηρότητα, τότε, ως επί το πλείστον, συμβαίνει ο νους, αναζωογονημένος, να απλώνει ευρύτερα τις ακτίνες της εικασίας του και σχεδόν να αιχμαλωτίζει το πνεύμα που περνά. Ακόμη και όταν η ενατένιση κάνει το πνεύμα να ακινητοποιηθεί, η δύναμη του Θείου δεν αποκαλύπτεται πλήρως, γιατί η απεραντοσύνη Του υπερβαίνει (ακόμη) την αυξημένη και ύψιστη ανθρώπινη δύναμη. Επομένως, προστίθεται καλά: «Κάποιος στεκόταν του οποίου το πρόσωπο δεν αναγνώριζα». Στίχος 16 Κάποιος στεκόταν του οποίου το πρόσωπο δεν αναγνώρισα. 61. Μέσω της Πτώσης ο άνθρωπος έγινε εντελώς σαρκικός και δεν σκέφτεται χωρίς σαρκικές εικόνες. Όποιος γνωρίζει την ψυχή του χωρίς αυτά, τότε γνωρίζει και τον Θεό. – Δεν λέμε «Κάποιος» εκτός και αν το θέλουμε, ή τουλάχιστον δεν μπορούμε να τον ονομάσουμε (ακριβώς). Αλλά σε αυτό το μέρος λέει «Κάποιος» και το νόημα φαίνεται ξεκάθαρα όταν προστεθεί αμέσως: «Του οποίου το πρόσωπο δεν αναγνώρισα». Η ανθρώπινη ψυχή, αποκομμένη από τις χαρές του παραδείσου από την αμαρτία των πρώτων ανθρώπων, έχασε το αόρατο φως και παραδόθηκε ολοκληρωτικά στην αγάπη του ορατού. και είναι τόσο τυφλωμένη στην εσωτερική ενατένιση όσο και άσχημη εξωτερικά. Επομένως, αποδεικνύεται ότι ξέρει μόνο αυτό, ας πούμε έτσι, ότι γνωρίζει μέσα από το άγγιγμα των σαρκικών ματιών της. Γιατί ο άνθρωπος, αν ήθελε να τηρήσει την εντολή, θα ήταν πνευματικός και κατά τη σάρκα, αλλά μέσω της Πτώσης έγινε σαρκικός ακόμη και στο μυαλό του και σκέφτεται μόνο όσα φέρνει στην ψυχή μέσω των υλικών εικόνων. Ο νους γίνεται χονδροειδής για να αντιληφθεί την εσωτερική χάρη, και με θαυμασμό ατενίζει συνεχώς την ουσία του ουρανού, της γης, του νερού, των ζώων και όλων των ορατών πραγμάτων. Και, αφού δεν μπορεί πλέον να ανέλθει στο ύψιστο, βρίσκεται πρόθυμα ανάμεσά τους. Όταν όμως, με εξαιρετικές προσπάθειες, προσπαθεί να σηκωθεί από αυτές, και αυτό είναι πολύ σπουδαίο, αν η ψυχή ενθαρρύνεται να συλλογιστεί τον εαυτό της, σε μια στιγμή που οι σωματικές εικόνες καταπιέζονται. αν σκέφτεται τον εαυτό της χωρίς σωματικές ιδέες, τότε με αυτόν τον προβληματισμό (για τον εαυτό της), αποκτά τη δύναμη να στοχάζεται την ουσία της αιωνιότητας. 62. Η ανθρώπινη ψυχή είναι πολύ διαφορετική από τη Θεία ουσία. Και αν δεν έχει ακόμη καταλάβει τι είναι ο Θεός, τότε, σε κάθε περίπτωση, μπορεί ήδη να Τον ξεχωρίσει από όλα τα άλλα. – Έτσι, η ψυχή οργανώνει για τον εαυτό της ένα είδος σκάλας, κατά μήκος της οποίας ανεβαίνει από έξω, και έρχεται στον εαυτό της, και από τον εαυτό της πηγαίνει στον Δημιουργό. Όταν ο νους, συνερχόμενος, αφήνει σωματικές εικόνες, δεν είναι ιδιαίτερα ανυψωμένος. Όμως, μολονότι η ψυχή είναι ασώματη, ωστόσο, καθώς συνδέεται στενά με το σώμα, αναγνωρίζεται ότι από τη φύση της περιορίζεται από τη θέση του σώματος. Ενώ ξεχνά ό,τι ήξερε, ξέρει τι είναι άγνωστο, θυμάται τι πρέπει να ξεχάσει, χαίρεται μετά τη λύπη, καταδικάζεται μετά από χαρά, με αυτή την ασυνέπεια, αποκαλύπτει πόσο διαφορετική είναι από την ουσία της αιώνιας αμετάβλητης, που είναι πάντα η ίδια: παντού παρούσα, παντού αόρατη, παντού μεγάλη, παντού μεγάλη, παντού χωρίς αμφιβολία, χωρίς αμφιβολία, χωρίς αμφιβολία. λατρεύεται χωρίς κίνηση, επιτυγχάνεται χωρίς το σώμα, δεν περιορίζεται κανένας τόπος. Όταν ο νους, υποκείμενος σε σωματικά πράγματα, σκέφτεται αυτή την ουσία, πρέπει να απέχει από διάφορες φανταστικές εικόνες. Όταν εκείνος, με το χέρι της διάκρισης, τους διώχνει από τα μάτια της προσοχής του, τοποθετώντας τους κάτω από όλα, τότε, ως ένα βαθμό, βλέπει ήδη τα ουράνια. Και αν δεν το έχει καταλάβει ακόμα αυτό, τότε, αναμφίβολα, μπορεί ήδη να το ξεχωρίσει από οτιδήποτε άλλο. Κατά συνέπεια, ο νους, όταν προσπαθεί να γνωρίσει την ουσία του Θείου, ορμάει στο ασυνήθιστο, και τώρα σωστά λέγεται: «Κάποιος στάθηκε του οποίου το πρόσωπο δεν αναγνώρισα». 63. Η ορθοστασία είναι χαρακτηριστικό μόνο του Θεού. - Καλά λέγεται το «Όρθιος». Διότι κάθε δημιουργία, αφού δημιουργήθηκε από το τίποτα, έλκει προς την ανυπαρξία, και δεν μπορεί να σταθεί, αλλά φεύγει. Αλλά ένα λογικό ον που δημιουργείται κατ' εικόνα του Δημιουργού είναι εγκατεστημένο και δεν περνά στην ανυπαρξία. το παράλογο δεν καθιερώνεται με κανέναν τρόπο, αλλά υπόκειται σε παρέλευση έως ότου εκπληρώσει την ομορφιά του σύμπαντος στην εικόνα της υπηρεσίας του. Διότι, ακόμη κι αν οι ουρανοί και η γη στο εξής παραμείνουν στην αιωνιότητα, όμως τώρα οδεύουν προς την ανυπαρξία, αλλά προς όφελος αυτών που υπηρετούν, συνεχίζουν να αλλάζουν προς το καλύτερο. Επομένως, το «στέκεται» είναι χαρακτηριστικό μόνο του Δημιουργού, ενώπιον του οποίου περνούν τα πάντα, και από τον Οποίο μερικοί εμποδίζονται να περάσουν. Επομένως, ο Λυτρωτής μας, αφού το ύψος της Θεότητάς Του δεν μπορεί να το συλλάβει ο ανθρώπινος νους, αφού ήρθε σε μας με σάρκα, δημιούργησε, γεννήθηκε, πέθανε, θάφτηκε, αναστήθηκε και επέστρεψε στον ουρανό, μας εμφανίζεται σαν να περνά από μέσα. Αυτό σημειώνεται καλά στο Ευαγγέλιο όταν ο τυφλός είδε το φως. Ενώ περπατούσε, επέτρεψε να ακουστεί, αλλά σταμάτησε και θεράπευσε τα μάτια Του. Φυσικά, από τη φύση της ανθρώπινης φύσης, μπορούσε να περάσει, αλλά μπορούσε επίσης να σταθεί δίπλα στη δύναμη του Θείου, που υπάρχει παντού. Λέγεται λοιπόν ότι ο Θεός περνώντας ακούει τη φωνή της τυφλότητάς μας, γιατί έγινε άνθρωπος και λυπήθηκε την ανθρώπινη αδυναμία. Έχοντας σταματήσει, επέστρεψε το φως, αφού φώτισε το σκοτάδι της αδυναμίας μας με την ιδιότητα του Θείου. Ως εκ τούτου, αφού ειπωθεί: «Ένα πνεύμα πέρασε από την παρουσία μου», προστίθεται καλά, «Κάποιος στεκόταν του οποίου το πρόσωπο δεν αναγνώρισα». Είναι σαν να λες ευθέως: «Δεν είδα αυτόν του οποίου το πέρασμα ένιωσα». Επομένως, αυτός που περνάει είναι ο ίδιος που στέκεται. Διότι περνά επειδή μπορεί να γίνει γνωστός, αλλά στέκεται γιατί όσο είναι γνωστός, γίνεται σαφές ότι είναι αμετάβλητος. Δεδομένου ότι Αυτός που είναι πάντα Ένα και το Ίδιο γίνεται γρήγορα αντιληπτός, αποδεικνύεται ότι μόνο ο Θεός στέκεται και περνά ταυτόχρονα. Ή τουλάχιστον «στέκεται» σημαίνει ότι δεν υφίσταται καμία αλλαγή, όπως ακριβώς λέγεται στον Μωυσή: «Είμαι αυτός που είμαι» (Εξ. 3:14). Ο Ιάκωβος το υπαινίσσεται επίσης, λέγοντας: «Με τους οποίους δεν υπάρχει παραλλαγή, ούτε σκιά στροφής» (Ιακώβου 1:17). Επειδή όμως ο καθένας που με στοχασμό καταλαβαίνει κάτι από την αιωνιότητα το συλλογίζεται λόγω της αιώνιας εικόνας Του, σωστά προστίθεται: Εκεί ακριβώς. Η εικόνα του είναι μπροστά στα μάτια μου. 64. Μαθαίνουμε κάτι για τον Πατέρα επειδή βλέπουμε τον Υιό. – Φυσικά, ο Υιός είναι ομοίωμα του Πατέρα, όπως ο Μωυσής επισημαίνει τη δημιουργία του ανθρώπου, λέγοντας: «Και έπλασε ο Θεός τον άνθρωπο, κατ' εικόνα Θεού τον έπλασε» (Γεν. 1:27). Και όπως είπε κάποιος σοφός για αυτόν τον ίδιο Υιό μέσω της έκφρασης της Σοφίας: «Αυτός είναι αντανάκλαση αιώνιου φωτός» (Σοφ.7:26) 79. Και ο Παύλος λέει: «Αυτή είναι η λάμψη της δόξας του και η εικόνα της υπόστασης Του» (Εβρ. 1:3). Έτσι, όταν η αιωνιότητά Του είναι γνωστή στο μέγιστο των δυνατοτήτων μας, η εικόνα Του εμφανίζεται μπροστά στα μάτια του νου μας, γιατί όταν πάμε πραγματικά στον Πατέρα, Τον αναγνωρίζουμε επειδή Τον είδαμε μέσω της εικόνας Του, δηλαδή μέσω του Υιού, και μέσω αυτής της εικόνας, που γεννήθηκε χωρίς αρχή, προσπαθούμε κατά κάποιο τρόπο να δούμε Αυτόν που δεν έχει ούτε αρχή ούτε τέλος. Επομένως, η ίδια Αλήθεια στο Ευαγγέλιο λέει: «Κανείς δεν έρχεται στον Πατέρα παρά μόνο μέσω εμού» (Ιωάννης 14:6). Είναι καλό να προσθέσουμε: Εκεί ακριβώς. Και άκουσα μια φωνή σαν ήσυχος άνεμος. 65. Η φωνή του Αγίου Πνεύματος, και το ήσυχο αεράκι και ο δυνατός άνεμος. – Διότι τι σημαίνει η φωνή ενός ήσυχου ανέμου, αν όχι η γνώση του Αγίου Πνεύματος, το οποίο, προερχόμενος από τον Πατέρα, και λαμβάνοντας από Αυτόν ό,τι ανήκει στον Υιό, διαπερνά διακριτικά την αδύναμη συνείδησή μας 80; Εκείνος, όμως, κατεβαίνοντας πάνω στους Αποστόλους, αποκαλύπτεται με έναν εξωτερικό ήχο, με έναν δυνατό άνεμο, όταν λέγεται: «Και ξαφνικά ήρθε θόρυβος από τον ουρανό, σαν από ορμητικό άνεμο δυνατό» (Πράξεις 2:2). Διότι το Άγιο Πνεύμα, όταν αποκαλύπτεται στην ανθρώπινη γνώση, αντιπροσωπεύεται από τον ήχο ενός δυνατού ανέμου και τη φωνή μιας ήσυχης αναπνοής, και είναι προφανές ότι κατεβαίνει και δυνατός και ήσυχος: ήσυχος γιατί μετριάζει τη δόξα Του τόσο πολύ που μπορούμε να τη γνωρίσουμε με τις αισθήσεις μας, ισχυρός γιατί, ακόμα κι αν μετριάζει τη δόξα Του, όμως, την αδυναμία Του ερχόμενος. Γιατί με την εμφάνισή Του μας αγγίζει ταπεινά, αλλά κι αυτό συγκλονίζει τρομερά την ανικανότητά μας. 66. Ήσυχο αέρα - γιατί εδώ είναι άγιος με μέτρο. Στην ενατένιση ο νους μπορεί να δει κάτι τέλεια, αλλά όχι τον Θεό. – Κατά συνέπεια, η φωνή του Θεού ακούγεται σαν ένα ήσυχο αεράκι, γιατί ο Θεός, σε αυτή τη ζωή, δεν αποκαλύπτεται ακόμα στους θεατές, αλλά αποκαλύπτει ελαφρώς τη δόξα Του στα πονεμένα μάτια του νου μας. Αυτό φαίνεται καλά (από το παράδειγμα) της υιοθέτησης του νόμου, όταν λέγεται ότι ο Μωυσής ανεβαίνει και ο Κύριος κατεβαίνει στο βουνό (Εξ. 24:1). Φυσικά, το βουνό είναι ο στοχασμός μας, με τον οποίο ανεβαίνουμε στο όραμα αυτού που είναι πέρα ​​από την αδυναμία μας. Αλλά ο Θεός κατεβαίνει στη σκέψη μας, γιατί όταν πετυχαίνουμε πολλά, αποκαλύπτει στα συναισθήματά μας κάτι για τον εαυτό Του. Εάν, ωστόσο, λίγα ή τίποτα δεν μπορούν να ειπωθούν γι' Αυτόν που είναι πάντα Ένα και ο ίδιος, και δεν μπορεί να γίνει κατανοητό εν μέρει, εντούτοις λέγεται ότι οι πιστοί μπορούν να τον συμμετάσχουν, ενώ η ουσία Του σε καμία περίπτωση δεν παραδέχεται τη διαίρεση. Επειδή όμως, λόγω των περιορισμών της ανθρώπινης φύσης μας, δεν μπορούμε να Τον περιγράψουμε με τέλεια γλώσσα, εμείς, σαν δεσμευμένοι από τη βρεφική ανικανότητα, μιλάμε γι' Αυτόν αδιάκριτα. Το ότι εμείς, εξυψωμένοι σε μεγάλη περισυλλογή, πράγματι πετυχαίνουμε κάτι από τη γνώση (το κάλλος) της αιωνιότητας, φαίνεται από τα λόγια της Ιεράς Ιστορίας, όταν ο ένδοξος προφήτης Ηλίας πληροφορείται τη γνώση του Θεού. Όταν ο Θεός υπόσχεται ότι θα περάσει μπροστά του, λέγοντας: «Ιδού, ο Κύριος θα περάσει, και ένας δυνατός και δυνατός άνεμος θα συντρίψει τα βουνά και θα σπάσει τους βράχους μπροστά στον Κύριο». Αμέσως προσθέτει: «Ο Κύριος όμως δεν είναι στον άνεμο· μετά τον άνεμο είναι σεισμός, αλλά όχι στον σεισμό είναι ο Κύριος· μετά από σεισμό είναι φωτιά, αλλά όχι στη φωτιά είναι ο Κύριος· μετά τη φωτιά είναι απαλός άνεμος» (Α' Βασιλέων 19:11-12). Ο άνεμος πριν από τον Κύριο έσκισε τα βουνά και συνέτριψε τους βράχους, γιατί ο φόβος του ερχομού Του μας κυριεύει και ανατρέπει το μεγαλείο της καρδιάς μας και απαλύνει την αναισθησία μας. Λέγεται όμως ότι ο Θεός δεν είναι στον άνεμο, ούτε σε σεισμό, ούτε στη φωτιά, αλλά στην ανάσα ενός ήσυχου αερίου, γιατί, φυσικά, όταν ο νους ορμά στο μεγαλείο της ενατένισης, τότε ό,τι μπορεί να κατανοήσει δεν είναι Θεός. Αλλά όταν πραγματικά βλέπει κάτι λεπτό, σημαίνει ότι ακούει για την ακατανόητη ουσία της αιωνιότητας. Γιατί εμείς, σαν νιώθουμε το αεράκι ενός ήσυχου ανέμου, όταν γευόμαστε διακριτικά τη γεύση της απέραντης αλήθειας σε μια ξαφνικά διογκούμενη περισυλλογή. Κατά συνέπεια, μόνο τότε ό,τι γνωρίζουμε για τον Θεό είναι αληθινό όταν καταλαβαίνουμε ότι δεν μπορούμε να γνωρίζουμε τίποτα για Αυτόν πλήρως και πλήρως. Επομένως, προστίθεται καλά: «Όταν το άκουσε αυτό ο Ηλίας, σκέπασε το πρόσωπό του με το μανδύα του, και βγήκε έξω και στάθηκε στην είσοδο της σπηλιάς» (ό.π., 13). Μετά το φύσημα ενός ήσυχου ανέμου, ο προφήτης κάλυψε το πρόσωπό του με ένα μανδύα, γιατί κατάλαβε πώς η άγνοια σκεπάζει έναν άνθρωπο ακόμη και σε αυτή την πιο λεπτή ενατένιση της αλήθειας. Διότι η κάλυψη του προσώπου με μανδύα σημαίνει ότι ο νους δεν θέλει να αναζητήσει το υψηλό λόγω της συνείδησης της δικής του αδυναμίας και δεν ανοίγει γρήγορα τα μάτια του για να καταλάβει τι είναι πέρα ​​από τον εαυτό του, αλλά τα κλείνει με σεβασμό μπροστά σε Εκείνον που δεν μπορεί να κατανοήσει. Αυτός που το κάνει αυτό απεικονίζεται να στέκεται στην είσοδο της σπηλιάς. Γιατί ποια είναι η σπηλιά μας, αν όχι η κατοικία της διαστρέβλωσης, στην οποία εξακολουθούμε να συγκρατούμαστε λόγω φθοράς; Αλλά όταν αρχίζουμε να καταλαβαίνουμε κάτι από την έννοια του Θείου, είναι σαν να στεκόμαστε ήδη στην είσοδο της σπηλιάς μας. Διότι, αφού δεν μπορούμε να βγούμε εντελώς έξω, αλλά, ωστόσο, προσπαθώντας να μάθουμε την αλήθεια, παίρνουμε ήδη μια κάποια ανάσα ελευθερίας. Γιατί το να στέκεσαι στην είσοδο του σπηλαίου σημαίνει να αρχίζεις να ανεβαίνεις προς τη γνώση της αλήθειας, ξεπερνώντας τα εμπόδια της διαστροφής μας. Γι' αυτό αναφέρεται ότι οι Ισραηλίτες, όταν είδαν το σύννεφο να κατεβαίνει από μακριά, στάθηκαν στην είσοδο των σκηνών τους, γιατί όσοι συλλογίζονται τον ερχομό του Θείου φαίνεται να εγκαταλείπουν ήδη την κατοικία της σάρκας. Επειδή ο ανθρώπινος νους, όσο κι αν αγωνίζεται για την αρετή, μετά βίας γνωρίζει τα όρια του εσωτερικού, σωστά λέγεται τώρα: «Και άκουσα μια φωνή σαν ήσυχος άνεμος». Επειδή όμως η Θεία Πρόνοια μας αποκαλύπτει ελάχιστα για τον εαυτό της, αλλά ακόμη και αυτό μας αποκαλύπτει εντελώς τη γνώση της αδυναμίας μας, τότε αυτός που ακούει τη φωνή του ήσυχου ανέμου πρέπει να πει αυτό που έμαθε από αυτό το άκουσμα (από αυτό που άκουσε). Επόμενο: Στίχος 17. Είναι ο άνθρωπος πιο δίκαιος από τον Θεό και ο άνθρωπος πιο αγνός από τον Δημιουργό του; 81 67. Σε σύγκριση με τη Θεία δικαιοσύνη, η ανθρώπινη δικαιοσύνη είναι αδικία. Γιατί είναι απαραίτητο να περιορίσουμε τα παράπονα για τα χτυπήματα του Θεού. – Σε σύγκριση με τη Θεία δικαιοσύνη, η ανθρώπινη δικαιοσύνη είναι αδικία, γιατί φαίνεται μόνο όταν λάμπει στο σκοτάδι, αλλά σκοτεινιάζει όταν εκτίθεται στο φως του ήλιου. Επομένως, τι έμαθε ο Ελιφάς, που ασχολήθηκε με τον στοχασμό, αν όχι ότι ο άνθρωπος δεν μπορεί να δικαιολογήσει τον εαυτό του ενώπιον του Θεού; Γιατί πιστεύουμε ότι αυτό που κάνουμε είναι εξωτερικά δίκαιο, αλλά δεν γνωρίζουμε τίποτα για το εσωτερικό, και είμαστε τυφλωμένοι, σαν να είμαστε εκτεθειμένοι στο φως του ήλιου. Όταν όμως αναγνωρίζουμε το εσωτερικό με την αμαρτία στο μισό, δεν το πιστεύουμε, γιατί είναι γνωστό ότι όσο πιο εκλεπτυσμένο είναι να κρίνεις το σκοτάδι, τόσο πιο λογική είναι η φωτεινότητα του φωτός. Γιατί αν κάποιος δει το φως, ξέρει τι να σκεφτεί για το σκοτάδι. Αλλά αυτός που δεν έχει ιδέα για τη φωτεινότητα του φωτός εγκρίνει το σκοτάδι αντί για το φως. Καλό είναι να προσθέσουμε: «Και είναι ο άνθρωπος πιο αγνός από τον Δημιουργό του»; Όποιος παραπονιέται για τα χτυπήματα είναι διαφορετικός από αυτόν που κατηγορεί τη δικαιοσύνη του Απεργού. Επομένως, ο σύζυγος που παραπονιέται για βλεφαρίδες θεωρεί τον εαυτό του πιο αγνό από τον Δημιουργό του. χωρίς αμφιβολία, Τον βάζει κάτω από τον εαυτό του, αν αντικρούσει την κρίση Του για τον εαυτό του με θλίψη. Επομένως, για να μην τολμήσει ο άνθρωπος να καταδικάσει τον Κριτή της αμαρτίας, πρέπει να σκέφτεται ταπεινά για τον Δημιουργό των πάντων, γιατί Αυτός που δημιούργησε θαυματουργικά τον άνθρωπο από το τίποτα δεν χτυπά ανελέητα αυτό που είναι δημιουργημένο. Ο Ελιφάς το ήξερε αυτό όταν άκουσε μια φωνή σαν ήσυχος άνεμος. Διότι στοχαζόμενος έμαθε για το μεγαλείο του Θεού και πόσο ταπεινά πρέπει να φοβάται κανείς όταν τιμωρείται. Και αυτός που γεύεται το υψηλότερο υπομένει το χαμηλότερο με ηρεμία, γιατί μέσα του βλέπει τελείως ποιο είναι το τίμημα αυτού που κάνει έξω. Διότι αυτός που δεν γνωρίζει τον κανόνα της υπέρτατης δικαιοσύνης σκέφτεται σωστά τον εαυτό του. και συχνά το δέντρο φαίνεται ίσιο αν δεν μετρηθεί με χάρακα, αλλά όταν το βάλουν ενάντια σε χάρακα, φανερώνεται πόσο στραβό είναι, αφού, αναμφίβολα, η δικαιοσύνη φανερώνει όσα εγκρίνει το απατημένο μάτι. Ο Ελιφάς λοιπόν, αφού είδε το υψηλότερο, εκφράζει αυστηρή κρίση για το κατώτερο. Και μολονότι καταγγέλλει άδικα τον ευλογημένο Ιώβ, όμως περιγράφει σωστά τη φύση της δημιουργίας, σε σύγκριση με τον Δημιουργό, λέγοντας: Στίχοι 18, 19. Ιδού, δεν εμπιστεύεται τους υπηρέτες Του. Και βλέπει ελλείψεις στους Αγγέλους Του. ακόμη περισσότερο σε αυτούς που ζουν σε ναούς από πηλό, των οποίων το θεμέλιο είναι η σκόνη, που καταστρέφονται πιο γρήγορα από τους σκόρους. 68. Για ποιο λόγο είναι μεταβλητή η αγγελική φύση και αν έγινε αμετάβλητη; Η πτώση των αγγέλων κάνει τους ανθρώπους να μην εμπιστεύονται τη δική τους αδυναμία. Μολ, λαγνεία. – Ακόμα κι αν η αγγελική φύση εγκαθιδρύεται στην ενατένιση του Δημιουργού, και παραμένει αναλλοίωτη σε αυτήν την ενατένιση, ωστόσο, από τη στιγμή που δημιουργείται, η ίδια υφίσταται μια εναλλαγή μεταβλητότητας. Αλλά το να αλλάζεις σημαίνει να περνάς από τη μια (κατάσταση) στην άλλη, και επομένως να είσαι ουσιαστικά μόνιμος. Γιατί κάθε πράγμα τείνει να γίνει διαφορετικό όσο και αν υπόκειται στις κινήσεις της παροδικότητας. Η ακατανόητη φύση μόνη της, στην κατάστασή της, δεν γνωρίζει κίνηση, και αφού είναι πάντα η ίδια, δεν γνωρίζει την αλλαγή. Διότι, αν η αγγελική ουσία ήταν ξένη προς την κίνηση της μεταβλητότητας, δημιουργούμενη καλή από τον Δημιουργό, σε καμία περίπτωση δεν θα έπεφτε από το ύψος της ευδαιμονίας της στα κακά πνεύματα. Αλλά ο Παντοδύναμος Θεός δημιούργησε τη φύση των υψηλότερων πνευμάτων καλή, αλλά ευμετάβλητη, ώστε όσοι δεν θέλουν να παραμείνουν να πέφτουν, και όσοι παραμένουν στην υπηρεσία, ως αποτέλεσμα επιλογής, να μπορούν ήδη να παραμείνουν πιο άξια, και επομένως θα άρχιζαν να έχουν περισσότερη τιμή ενώπιον του Θεού, για να σταματήσουν την κίνηση της μεταβλητότητάς τους με την επιθυμία να παραμείνουν αμετάβλητοι. Συνεπώς, εφόσον η ίδια η αγγελική φύση είναι μεταβλητή, αλλά είναι προφανές ότι υπερνικά αυτή την μεταβλητότητα, δεσμευόμενη με τις αλυσίδες της αγάπης για Εκείνον που είναι πάντα Ένας και ο ίδιος, σωστά λέγεται τώρα: «Ιδού, δεν εμπιστεύεται τους δούλους Του». Και επιπλέον απόδειξη αυτής της μεταβλητότητας προστίθεται όταν προστίθεται για την πτώση των αγγέλων: «Και βλέπει λάθη στους Αγγέλους Του». Από την πτώση τους, ο Ελιφάς αποκτά καλή γνώση της ανθρώπινης αδυναμίας, όταν αμέσως προσθέτει: «Πολύ περισσότερο σε εκείνους που κατοικούν σε ναούς από πηλό, των οποίων το θεμέλιο είναι η σκόνη, που καταστρέφονται γρήγορα από τους σκώρους». Φυσικά, ζούμε σε ναούς από πηλό, γιατί βρισκόμαστε σε σώματα από χώμα. Βλέποντας αυτό, ο Παύλος λέει καλά: «Έχουμε αυτόν τον θησαυρό σε πήλινα σκεύη» (Β Κορ. 4:7). Και πάλι: «Επειδή ξέρουμε ότι όταν καταστραφεί το επίγειο σπίτι μας, αυτή η σκηνή, έχουμε κατοικία από τον Θεό (στον ουρανό), ένα σπίτι που δεν είναι χειροποίητο» (Β Κορ. 5:1). Το θεμέλιο, η σκόνη, είναι η ουσία της σάρκας. Ο ψαλμωδός το παρατήρησε με ανησυχία στον εαυτό του όταν είπε: «Τα οστά μου δεν ήταν κρυμμένα από σένα όταν δημιουργήθηκα κρυφά, και η ουσία μου ήταν στα βάθη της γης» (Ψαλμ. 139:15) 82. Οι σκώροι εμφανίζονται από τα ρούχα και όταν εμφανίζονται, χαλούν τα ίδια τα ρούχα από τα οποία εμφανίστηκαν. Η σάρκα είναι ένα είδος ενδύματος της ψυχής, αλλά, φυσικά, αυτό το ρούχο έχει έναν ειδικό σκόρο, που γεννιέται από τη σαρκική λαγνεία, που καταστρέφεται. Διότι η σάρκα μας είναι, σαν να λέγαμε, διεφθαρμένη από αυτόν τον ίδιο τον σκόρο, αφού η φθαρτή σάρκα γεννά τη λαγνεία και μέσω αυτής οδηγεί τον εαυτό της στην καταστροφή. Ένα άτομο είναι σαν να τον καταβροχθίζουν οι σκόροι όταν εξαντλείται από αυτά που παράγει μέσα του. Αυτό σημαίνει ευθέως: «Αν αυτό το πνεύμα, που δεν είχε επιβαρυνθεί με καμία αδυναμία της σάρκας, δεν μπορούσε να παραμείνει αμετάβλητο, τότε πώς σκέφτονται επιπόλαια οι άνθρωποι ότι μπορούν να παραμείνουν στην καλοσύνη αμετάβλητοι, όταν η αδυναμία της σάρκας, που τους βαραίνει, τους σφίγγει, και έτσι τους εμποδίζει να κατανοήσουν το υψηλότερο ανανέωση»; 69. Οι άγγελοι είναι δάσκαλοι, και όσο άγιοι κι αν είναι, δεν είναι χωρίς ενοχές. Οι σκώροι κάνουν ζημιά χωρίς να βγάζουν ήχο. Αυτοί που έχουν άδικο δεν τους νοιάζει αν κάνουν κακό στον εαυτό τους. – Οι άγγελοι μπορούν να νοηθούν και ως άγιοι δάσκαλοι, αφού ο Προφήτης λέει: «Για το στόμα του ιερέα θα φυλάξει τη γνώση, και ο νόμος θα αναζητηθεί στο στόμα του, επειδή είναι ο αγγελιοφόρος του Κυρίου» (Μαλ. 2:7). Ωστόσο, όσο μεγάλη και αν είναι η αρετή με την οποία λάμπουν δεν μπορεί να είναι εντελώς χωρίς κακία, ενώ βαδίζουν στον δρόμο της πραγματικής ζωής, γιατί η πομπή τους αναπόφευκτα έρχεται σε επαφή είτε με την ακαθαρσία των παράνομων πράξεων, είτε με τη σκόνη των λογισμών. Αλλά, αντίθετα, όσοι χαίρονται με αυτή τη σαγηνευτική ζωή της σάρκας ζουν σε ναούς από πηλό. Ο Παύλος περιφρονεί να κατοικεί σε ναούς από πηλό όταν λέει: «Η κατοικία μας όμως είναι στον ουρανό» (Φιλιπ. 3:20). Γι' αυτό λέγεται: «Ιδού, δεν εμπιστεύεται τους δούλους Του· και βλέπει ελλείψεις στους Αγγέλους Του· ακόμη περισσότερο σε αυτούς που ζουν σε ναούς από πηλό, των οποίων το θεμέλιο είναι σκόνη, που καταστρέφονται γρήγορα σαν σκόρος». Είναι σαν να λέγαμε ευθέως: «Αν άνθρωποι που, ενώ διακηρύττουν το αιώνιο, οπλίζονται ενάντια στο πρόσκαιρο και δεν μπορούν να διανύσουν το μονοπάτι της πραγματικής ζωής χωρίς μεταδοτική επαφή, τότε ποια ταλαιπωρία μπορούν να αντέξουν εκείνοι που χαίρονται με την ευχαρίστηση να βρίσκονται στην κατοικία της σάρκας;» Διότι δεν εμπιστεύεται ούτε τους δούλους Του, γιατί όταν ο νους ορμάει προς το υψηλό, αποσπάται από σκέψεις για τη σάρκα του. Τόσο συχνά το πνεύμα, ενώ διψά για το εσωτερικό και κοιτάζει μόνο τον ουρανό, ξαφνικά κυριεύεται από τη σαρκική ευχαρίστηση και, ξεκομμένο από τον εαυτό του, βρίσκεται εξαντλημένο, και αυτός που χαιρόταν που νίκησε την αδυναμία του, ξαφνικά στενάζει, τσιμπημένος από μια πληγή. Κατά συνέπεια, η διαφθορά είναι παρούσα και στους αγγέλους, αφού και αυτοί που διακηρύσσουν την αλήθεια μερικές φορές δελεάζονται (subreptio) από την κακή ζωή. Επομένως, και αυτοί που έχουν ευσεβείς προθέσεις κατά του κόσμου χτυπιούνται από την αδικία του, τότε ποια χτυπήματα θα υποστούν όσοι, λόγω της απόλαυσης της αδυναμίας, χτυπιούνται από το βέλος του; Απεικονίζονται καλά σαν να τα έχουν φάει ο σκόρος. Φυσικά, οι σκόροι προκαλούν ζημιές χωρίς να κάνουν ήχο (ταυτόχρονα). Ομοίως, τα μυαλά των αδίκων, επειδή δεν ενδιαφέρονται να αναλογιστούν τις απώλειές τους, καταστρέφουν την ακεραιότητα σαν να έχουν άγνοια. Γιατί χάνουν την αθωότητα στην καρδιά, την αλήθεια στο στόμα, τον αυτοέλεγχο στη σάρκα, και όσο περνάει ο καιρός, χάνουν την ίδια τη ζωή. Όμως, ενώ αιχμαλωτίζονται από όλες τις επιθυμίες των προσωρινών ανησυχιών, δεν παρατηρούν καθόλου ότι τα χάνουν όλα αυτά από μόνοι τους. Κατά συνέπεια, είναι σαν να τους τρώει ο σκόρος, καθώς υποφέρουν τον πόνο της αμαρτίας χωρίς ήχο, και αγνοούν τη ζημιά που έχει γίνει στην αθωότητα και τη ζωή τους. Καλό είναι λοιπόν να προσθέσουμε: Στίχος 20. Από το πρωί ως το βράδυ καταρρέουν 83. 70. Ούτε οι άδικοι άλλαξαν τη διεστραμμένη γνώμη τους τελευταία. – Ο αμαρτωλός καταστρέφεται από το πρωί μέχρι το βράδυ, ενώ πληγές προκαλεί στον εαυτό του αδικώντας από την αρχή της ζωής του μέχρι το τέλος (της). Γιατί το κακό πάντα, λόγω της αύξησης της κακίας, να εντείνει τα χτυπήματα εναντίον του εαυτού τους στα οποία υποβάλλονται για να πέσουν στην άβυσσο. Ο Ψαλμωδός λέει καλά γι' αυτούς: «Άνθρωποι με αίμα και δόλο δεν θα μισούν τις μέρες τους» (Ψαλμ. 54:24). Το να φτιάξεις τις μισές μέρες, αναμφίβολα, σημαίνει να διαχωρίσεις τον χρόνο της ζωής που δαπανήθηκε άσχημα σε πόθους, και να στραφείς στην κραυγή της μετάνοιας, και έτσι να τον χρησιμοποιήσεις για καλή χρήση. Αλλά οι πονηροί δεν θα ζήσουν ποτέ τις μέρες τους, γιατί δεν αλλάζουν τη διεφθαρμένη γνώμη τους ούτε τις έσχατες ημέρες. Ο Παύλος προειδοποιεί γι' αυτό, λέγοντας: «Διατίμηση του χρόνου 84 γιατί οι μέρες είναι κακές» (Εφεσ. 5:16). Φυσικά, λατρεύουμε την εποχή που αποκαθιστούμε την παλιά ζωή που καταστρέψαμε με την ακολασία. Εκεί ακριβώς. Και επειδή κανείς δεν καταλαβαίνει, θα χαθούν για πάντα 85. 71. Δεν μπορούν να γνωρίζουν τις τιμωρίες Του, και ποια ανταμοιβή περιμένει τους δίκαιους. «Είναι προφανές ότι κανένας από αυτούς που καταστρέφονται από το πρωί έως το βράδυ, και κανένας από εκείνους που χάνονται, ή εκείνοι που μιμούνται τα κακά ήθη εκείνων που χάνονται, δεν το καταλαβαίνει. Επομένως, σε άλλο μέρος είναι γραμμένο: «Οι δίκαιοι πεθαίνουν, και κανείς δεν το παίρνει κατάκαρδα, και οι άνθρωποι του ελέους θαυμάζονται από τη γη και κανείς δεν καταλαβαίνει» (Is. Μόνο οι προσωρινοί, δεν προσπαθούν να γνωρίσουν τα καλύτερα οφέλη που τους περιμένουν στην αιωνιότητα, όταν βλέπουν τη θλίψη των δικαίων, αλλά δεν επιτρέπουν την ανταμοιβή της θλίψης για τις πράξεις τους, απλώνουν το πόδι τους στην άβυσσο, λόγω της ελεύθερης βούλησής τους κλείνουν τα μάτια τους από το φως της κατανόησης. και ρίχνονται στην αιώνια (τιμωρία) Το πρωί, η ευημερία μπορεί επίσης να υποδειχθεί, και το βράδυ, η καταστροφή αυτού του κόσμου. Από το πρωί μέχρι το βράδυ, οι κακοί καταστρέφονται, γιατί χάνονται, χαίρονται για την ευημερία, και δεν μπορούν να αντέξουν την καταστροφή, αλλά οδηγούνται στην τρέλα από αυτήν. Είτε θεωρούν την ευημερία ως μέσο ανακούφισης, είτε τις καταστροφές ως επούλωση των πληγών τους, η ενοχή τους (culpa) από το πρωί μέχρι το βράδυ δεν θα μειωθεί σε καμία περίπτωση. 72. Αυτοί που απολαμβάνουν σωστά και την ευημερία και την καταστροφή. «Αλλά επειδή σε καμία περίπτωση τα πλήθη της ανθρώπινης φυλής δεν αφήνονται απλά σε όλους να βιαστούν προς την καταστροφή, υπάρχουν κάποιοι που περιφρονούν τις απολαύσεις αυτής της ζωής, ακόμη κι αν είναι κοντά. Καταλαβαίνουν ότι είναι παροδικές και τις πατάνε από αγάπη για την αιωνιότητα. Και όταν κάνουν το πρώτο βήμα σε αυτό το μονοπάτι της σύνεσης, τότε πηγαίνουν στο υψηλότερο βήμα, τόσο πιο δυναμικό περνάει, αλλά δεν προσπαθούν να τα έχουν πάντα και αποφεύγουν την αγάπη για τα όμορφα πλάσματα, αφού στρέφουν τα πόδια της καρδιάς τους στον Δημιουργό αυτής της ομορφιάς, αλλά, ωστόσο, δεν θα τα καταφέρουν με κανέναν τρόπο: ποθούν προσωρινά πράγματα με όλες τους τις επιθυμίες, αλλά δεν μπορούν να τα προσελκύσουν τον κόσμο τα σπρώχνει προς την καρδιά. Και πράγματι, συμβαίνει συχνά, σπασμένοι από αυτές τις καταστροφές τους, να συνειδητοποιήσουν και να επιστρέψουν στον εαυτό τους, να βλέπουν πόσο ανούσιο αυτό που έψαχναν, και αμέσως στρέφονται τόσο πολύ εναντίον αυτής της ηλίθιας επιθυμίας που το θρηνούν. Και όσο πιο ανόητα μόχθησαν για πρόσκαιρα πράγματα, για τα οποία τώρα θρηνούν, τόσο πιο έντονα (τώρα) επιθυμούν τα ουράνια πράγματα. Επομένως, μετά την περιγραφή των κακών προστίθεται: Στίχος 21. Όσοι εγκαταλείφθηκαν θα τους πάρουν 86 . 73. Ο κόσμος τους περιφρονεί, αλλά ο Θεός τους επιλέγει. – Ποιον θεωρούμε εγκαταλελειμμένο, αν όχι περιφρονημένο από αυτόν τον κόσμο; Ενώ η παρούσα εποχή τους επιλέγει για μάταιη δόξα, φαίνεται να τους αφήνει εντελώς άχρηστους και ανάξιους. Λέγεται όμως ότι εκείνοι που εγκαταλείφθηκαν από τον κόσμο θα γίνουν δεκτοί από τον Θεό, επειδή επαίνεσε να διαλέξει αυτούς που καταφρονήθηκαν από αυτόν τον κόσμο, για το οποίο ο Παύλος μαρτυρεί: «Δεν είστε πολλοί από εσάς σοφοί κατά τη σάρκα, όχι πολλοί ευγενείς· αλλά ο Θεός διάλεξε τα ανόητα πράγματα του κόσμου για να μπερδέψει τους σοφούς· και ο Θεός διάλεξε τα αδύναμα πράγματα του κόσμου για να μπερδέψει» (21). Αυτό υποδεικνύεται καλά στο βιβλίο των Βασιλέων από την κουρασμένη από το ταξίδι αιγυπτιακή νεολαία, την οποία ο Αμαληκίτης άφησε άρρωστο στο δρόμο. Τον βρήκε ο Δαβίδ, τον τάισε με φαγητό και τον έκανε αρχηγό του ταξιδιού του. Καταδίωξε τους Αμαληκίτες, τους εξέπληξε ενώ γλέντιζαν και τους κατέστρεψε ολοσχερώς (Α' Σαμουήλ 30:13). Γιατί η Αιγυπτιακή νεολαία εγκαταλείφθηκε από τον Αμαληκίτη στο δρόμο, αν όχι επειδή ο εραστής της σημερινής εποχής, καλυμμένος με τη μαυρίλα της αμαρτίας του, συχνά εγκαταλείπεται από αυτήν ακριβώς την ηλικία μόλις σταματήσει, χτυπημένος από κακοτυχία, μη μπορώντας να φύγει μαζί της; Αλλά ο Δαβίδ τον βρίσκει, όπως ο Λυτρωτής μας, με ένα αληθινά δυνατό χέρι, βρίσκει μερικές φορές κάποιον που περιφρονείται από τη δόξα του κόσμου, και από την αγάπη Του τον φέρνει πίσω. Τον ταΐζει με τροφή, γιατί τον ενθαρρύνει με τον λόγο της σοφίας. Τον επιλέγει για αρχηγό του ταξιδιού, γιατί τον κάνει κήρυκά του. Και αυτός που δεν μπορούσε να ακολουθήσει τον Αμαληκίτη γίνεται αρχηγός του Δαβίδ, γιατί αυτός που ο κόσμος εγκατέλειψε ως ανάξιο όχι μόνο επιστρέφει και δέχεται τον Θεό στο μυαλό του, αλλά γίνεται και κήρυκας, δηλαδή τον οδηγεί στις καρδιές των άλλων. Είναι προφανές ότι με αυτόν τον αρχηγό ο Δαβίδ βρίσκει τους Αμαληκίτες να γλεντούν και τους καταστρέφει, γιατί ο Χριστός, με τέτοιους κήρυκες που ο κόσμος δεν ήθελε να έχει συνταξιδιώτες, καταστρέφει τη χαρά του κόσμου. Επειδή λοιπόν, ως επί το πλείστον, ο Θεός επιλέγει αυτούς που ο κόσμος εγκαταλείπει, σωστά λέγεται τώρα: «Αυτοί που εγκαταλείφθηκαν θα ληφθούν από αυτούς». Επόμενο: Εκεί ακριβώς. Πεθαίνουν χωρίς να επιτύχουν σοφία 87 . 74. Είναι συνήθεια της Γραφής, αφού αναφέρει κάτι άλλο, να επανέλθουμε στο θέμα που εξετάστηκε προηγουμένως. - Γιατί αναφέρει πρώτα την καταστροφή των πονηρών, λέγοντας: «Και επειδή κανείς δεν καταλαβαίνει, θα χαθούν για πάντα», και αμέσως προσθέτει για τους εκλεκτούς του Θεού: «Αυτοί που εγκαταλείφθηκαν θα ληφθούν από αυτούς», και περαιτέρω, που δεν ισχύει για αυτούς τους ίδιους τους εκλεκτούς: «Πεθαίνουν χωρίς να αποκτήσουν σοφία». Διότι εάν απομακρύνονται από τον Θεό από τους κακούς, τότε πώς λέγεται γι' αυτούς ότι πεθαίνουν χωρίς να αποκτήσουν σοφία; Βεβαίως, είναι η συνήθεια της Αγίας Γραφής, όταν μιλάμε για κάτι, να εισάγουμε μια παρατήρηση για ένα άλλο θέμα και μετά πάλι να επιστρέφουμε σε αυτό που έγινε πριν. Διότι, αφού είπε: «Και επειδή κανείς δεν καταλαβαίνει, θα χαθούν για πάντα», προσθέτει σύντομα για τον κλήρο των εκλεκτών, λέγοντας: «Όσοι έμειναν πίσω θα τους πάρουν». Και πάλι, στρέφοντας τα μάτια του στο θάνατο των ήδη αναφερθέντων πονηρών, προσθέτει απροσδόκητα: «Πεθαίνουν χωρίς να έχουν σοφία». Αυτό είναι αν πείτε: «Εκείνοι για τους οποίους είπα ότι θα χαθούν επειδή δεν καταλαβαίνουν, χωρίς αμφιβολία πεθαίνουν χωρίς να κατακτήσουν τη σοφία». Μερικές φορές όμως μπορούμε να δείξουμε καλύτερα το έθιμο της ιερής γλώσσας αν σκεφτούμε ένα άλλο παράδειγμα σαν αυτό. Έτσι, ο Απόστολος Παύλος, όταν καθοδήγησε τον αγαπημένο του μαθητή για την οργάνωση των τελετουργιών της Εκκλησίας, είπε ότι κανείς δεν πρέπει να ανυψώνεται τυχαία σε ιερούς βαθμούς: «Βάλε τα χέρια βιαστικά σε κανέναν και μη γίνεσαι συμμέτοχος στις αμαρτίες των άλλων· κράτα τον εαυτό σου καθαρό» (Α' Τιμ. 5:22). Περαιτέρω, επιστρέφοντας στα λόγια για την αδυναμία του σώματός του, λέει: «Από εδώ και στο εξής, πίνετε περισσότερο από νερό, αλλά χρησιμοποιήστε λίγο κρασί για χάρη του στομάχου σας και των συχνών παθήσεων σας» (ό.π., 23). Και αμέσως προσθέτει, λέγοντας: «Οι αμαρτίες κάποιων είναι φανερές και οδηγούν ευθέως σε καταδίκη, και μερικοί αποκαλύπτονται αργότερα» (ό.π. 24). Κατά συνέπεια, πώς σχετίζεται αυτό που πρόσθεσε για τις κρυφές και φανερές αμαρτίες κάποιων με το ότι απαγόρευσε να πίνουν νερό από αδυναμία, αν όχι με το γεγονός ότι προσθέτει μια παρατήρηση για την αδυναμία του, αλλά στη συνέχεια επιστρέφει σε αυτό που είπε πριν: «Μην βάλεις τα χέρια σου σε κανέναν βιαστικά και μη γίνεσαι συμμέτοχος στις αμαρτίες των άλλων;» Διότι αυτό δείχνει με πόση προσοχή και προσοχή πρέπει να εξετάζει αυτές τις αμαρτίες, όταν, μετά από μια παρέμβαση για τα βάρη της αναπηρίας, πρόσθεσε την προτροπή να διακρίνει ότι σε κάποιους οι αμαρτίες γίνονται φανερές, ενώ σε άλλους είναι κρυμμένες, λέγοντας: «Οι αμαρτίες κάποιων είναι φανερές και οδηγούν άμεσα σε καταδίκη, και μερικοί αποκαλύπτονται αργότερα». Επομένως, σε αυτή τη θέση, ο Παύλος δεν συμφωνεί με τα λόγια που πρόσθεσε για την αδυναμία του Τιμόθεου, αλλά σε αυτό επιστρέφει σε αυτό που είπε πριν από αυτή την υποχώρηση, οπότε σε αυτό το μέρος, όπου ο Ελιφάς λέει για τους εκλεκτούς: «Όσοι εγκαταλείφθηκαν θα αφαιρεθούν από αυτούς» και αμέσως προσθέτει: «Πεθαίνουν χωρίς να κερδίσουν σοφία, επειδή δεν καταλαβαίνει κανείς τι θέλει, να χαθούν για πάντα». 75. Και οι κακοί και οι εκλεκτοί πεθαίνουν, άλλοι όμως με σοφία, άλλοι με ανοησία. "Οι κακοί περιφρονούν τους εκλεκτούς επειδή επιτυγχάνουν αόρατη ζωή μέσω του ορατού θανάτου. Λέγεται καλά γι 'αυτούς τώρα: "Πεθαίνουν χωρίς να επιτύχουν σοφία". Αυτό είναι αν ειπώθηκε ευθέως: «Αποφεύγουν τον θάνατο και τη σοφία με τον ίδιο τρόπο, γιατί εγκαταλείπουν τη σοφία εντελώς, αλλά δεν σώζονται από τις παγίδες του θανάτου». Όποτε σκόπευαν να πεθάνουν, μπορούσαν να ζήσουν πεθαίνοντας, αλλά φοβούνται τον θάνατο που πρέπει να έρθει, και ως εκ τούτου χάνουν και τη ζωή και τη σοφία. Οι δίκαιοι, αντίθετα, πεθαίνουν με σοφία, γιατί δεν θέλουν καθόλου να αποφύγουν τον θάνατο, γιατί ακολουθεί την αλήθεια και δεν προσπαθούν να τον απομακρύνουν. Το υπομένουν με ψυχική ηρεμία, μετατρέποντας την τιμωρία του γένους σε όργανο αρετής, για να λάβουν τη ζωή μέσα από αυτό που πρέπει να καταλήξει σε τιμωρία για την πρώτη αμαρτία. Επειδή όμως ο Ελιφάς ορθώς εναντιώθηκε στους κακούς, αλλά θεωρώντας τον ευλογημένο Ιώβ άξιο κατηγορήματος, γέμισε τον εαυτό του με την αλαζονεία της σοφίας. Επομένως, αφού εξέφρασε τόσο μεγάλη δικαιοσύνη, πρόσθεσε λόγια χλευασμού, λέγοντας: Κεφάλαιο 5. Στίχος 1. Καλέστε αν υπάρχει κάποιος που σας απαντά 88. 76. Τι σημαίνει να επικαλούμαστε τον Θεό, και πώς απαντά ο Θεός; – Διότι συχνά ο Παντοδύναμος Θεός δεν εισακούει την προσευχή κάποιου που βρίσκεται σε στενοχώρια, αν αυτός, ενώ βρισκόταν σε ευημερία, περιφρόνησε τις εντολές Του. Γι' αυτό είναι γραμμένο: «Όποιος στρέφει το αυτί του για να ακούσει τον νόμο, η προσευχή του είναι βδέλυγμα» (Παροιμ. 28:9). Το να φωνάζουμε σημαίνει για μας να προσευχόμαστε στον Θεό με ταπεινή παράκληση. Το να απαντάς για τον Θεό σημαίνει να εκπληρώνεις τις προσευχές. Επομένως, λέει: «Καλέστε αν υπάρχει κάποιος που σας απαντήσει». Αυτό σημαίνει ευθέως: «Όσο κι αν ουρλιάζεις, κακομοίρη, δεν έχεις τον Θεό να σου απαντήσει, γιατί η φωνή δεν βρίσκει στην ατυχία Εκείνον που ο νους περιφρόνησε στη γαλήνη». Έτσι, γελοιοποιώντας, προσθέτει: Εκεί ακριβώς. Και σε ποιον από τους αγίους θα γίνεις 89; 77. Αυτό είναι αν, περιφρονώντας, είπε: «Δεν μπορείς να βρεις κανέναν από τους αγίους να είναι βοηθός σου στην ατυχία, γιατί δεν ήθελες να τους έχεις συνεταίρους στη χαρά». Αφού γελοιοποίησε τον Ιώβ, αμέσως προσθέτει συλλογισμό, λέγοντας: Στίχος 2. Έτσι ο θυμός σκοτώνει τον ανόητο και ο φθόνος ένα μωρό 90 . 78. Ο Ελιφάς μιλάει αληθινά, αλλά ο Ιώβ λέει ψέματα. Η ενοχή (culpa) του θυμού 91 είναι τόσο μεγάλη όσο και βεβήλωση. - Φυσικά, αυτή η κρίση θα ήταν σωστή αν δεν είχε ασκηθεί τόσο μεγάλη υπομονή εναντίον του συζύγου. Συζητάμε όμως αυτά που λέγονται, αν και ο ακροατής τα απορρίπτει από την αρετή του, για να δείξουμε πόσο δίκαιο θα ήταν αυτό που προβλέπεται αν δεν στρεφόταν άδικα κατά του μακαριστού Ιώβ, όπως είναι γραμμένο: «Εσύ όμως, Κύριε, κρίνεις με επιείκεια» (Σοφ. 12:18). Πρέπει να γνωρίζουμε στον υψηλότερο βαθμό ότι κάθε φορά που περιορίζουμε τις βίαιες κινήσεις της ψυχής χάρη στην πραότητα, προσπαθούμε να αποκαταστήσουμε την ομοιότητα του Δημιουργού. Διότι όταν ο θυμός σπάει τη σιωπή του νου, αυτός μπερδεύεται και, βασανισμένος και ανησυχημένος, παραμένει σε αντίφαση με τον εαυτό του, στερούμενος την εσωτερική δύναμη της ομοιότητας. Επομένως, πρέπει να καταλάβουμε πόσο μεγάλη είναι η ενοχή του θυμού, εξαιτίας της οποίας, αφού χάνεται η πραότητα, καταστρέφεται η ομοίωση της υψηλότερης εικόνας. Η σοφία χάνεται με τον θυμό, ώστε να μην γίνεται πλέον αντιληπτό αυτό που πρέπει να διωχθεί, όπως είναι γραμμένο: «Η οργή αναπαύεται στους κόλπους του ανόητου» (Εκκλ. 7:10). Διότι όταν ο θυμός με ταραχή μπερδεύει το μυαλό, σίγουρα σκοτεινιάζει το φως της κατανόησης. Η ζωή χάνεται από το θυμό, ακόμα κι αν φαίνεται ότι διατηρείται ακόμα η σοφία, όπως είναι γραμμένο: «Ο θυμός καταστρέφει και εκείνους που καταλαβαίνουν» (Παρ. 15:1), γιατί ένα ταραγμένο πνεύμα, φυσικά, δεν καταλαβαίνει τίποτα, ακόμα κι αν μπορεί ακόμα να καταλάβει κάτι λογικά. Η δικαιοσύνη εγκαταλείπεται στον θυμό, όπως είναι γραμμένο: «Διότι ο θυμός του ανθρώπου δεν εργάζεται τη δικαιοσύνη του Θεού» (Ιακώβου 1:20), γιατί ο ταραγμένος νους σκληραίνει την κρίση του στοχασμού του και θεωρεί ότι είναι σωστό που προκαλεί οργή. Εξαιτίας του θυμού χάνεται η γοητεία της κοινωνικής ζωής, όπως είναι γραμμένο: «Μη κάνεις φίλους με θυμωμένο και μη συναναστρέφεσαι με θερμόθυμο, μήπως μάθεις τους τρόπους του και φέρεις μαστίγιο στην ψυχή σου» (Παρ. 22:24-25). Και επίσης: «Ποιος μπορεί να ζήσει με ένα άτομο του οποίου το πνεύμα είναι επιρρεπές σε θυμό;» (Παρ. 18:14). Επομένως, αυτός που δεν συγκρατείται με τη δύναμη της ανθρώπινης λογικής πρέπει να ζει μόνος, σαν θηρίο. Εξαιτίας του θυμού, η αρμονία ανατρέπεται, όπως είναι γραμμένο: «Ο ζηλωτής σύζυγος γεννά φιλονικίες, και ο θυμωμένος σκάβει αμαρτίες» (Παρ. 15:18). Βέβαια, ο θυμωμένος ξεθάβει αμαρτίες, γιατί και τους κακούς που υποκινεί σε διχόνοια, τους κάνει ακόμα χειρότερους. Εξαιτίας του θυμού χάνεται το φως της αλήθειας, όπως είναι γραμμένο: «Μη δύει ο ήλιος στον θυμό σου» (Εφεσ. 4:26), γιατί όταν ο θυμός τυλίγει το νου μας στο σκοτάδι της σύγχυσης, ο Θεός κρύβει από αυτόν την ακτίνα της γνώσης Του. Εξαιτίας του θυμού διώχνεται η καθαρότητα του Αγίου Πνεύματος, για το οποίο, σύμφωνα με την αρχαία μετάφραση, γράφεται: «Σε ποιον θα αναπαυθεί το πνεύμα Μου, αν όχι σε εκείνους που είναι ταπεινοί και ήσυχοι και φοβούνται τα λόγια Μου»; (Ησα.66:2) 92. Συνεπώς, αν ο θυμός διώχνει τη σιωπή του νου, γεμίζει την κατοικία του Αγίου Πνεύματος και με την απόσυρσή Του αδειάζει το πνεύμα, το οποίο σύντομα έρχεται σε προφανή τρέλα και καταστρέφεται στο έδαφος από τις εσωτερικές του σκέψεις. 79. Η εικόνα ενός θυμωμένου άνδρα απεικονίζεται με έντονα χρώματα. «Γιατί από το να φουντώνει κανείς από το μαρτύριο του θυμού του, η καρδιά χτυπά, η γλώσσα μπερδεύεται, το πρόσωπο λάμπει, τα μάτια αγριεύουν και οι φίλοι παύουν να αναγνωρίζουν. Ταυτόχρονα, το στόμα βγάζει μια κραυγή, αλλά το συναίσθημα δεν ξέρει τι λέει. Επομένως, αυτός που έχει εμμονή με αυτό για πολύ καιρό δεν ξέρει τι κάνει συχνά. στα χέρια, και αφού ο νους υποχωρεί, γίνεται πιο δυνατός, το πνεύμα δεν μπορεί πια να συγκρατηθεί, αφού έχει αποκτήσει μια διαφορετική δύναμη, κρατώντας τον αιχμάλωτο νου, όπως η ερωμένη των μελών, τα κάνει να παράγουν χτυπήματα προς τα έξω, αλλά μετατρέπει τη γλώσσα της σε βέλος συκοφαντίας για να κάνει ο αδερφός του ο ίδιος ή φοβάται να κάνει ή ντρέπεται και αποδεικνύεται ότι διαπράττει φόνο με πόθο και λόγο, ακόμα κι αν κρατά τα χέρια του να μην σκοτώσει τον διπλανό του. Μερικές φορές ο θυμός αναγκάζει το ταραγμένο μυαλό να δείξει ηρεμία, σαν από σύνεση, και δεν βγαίνει από τη γλώσσα, αλλά φουντώνει ακόμη περισσότερο μέσα του, ώστε ο καθένας που είναι θυμωμένος αποφεύγει τη συζήτηση με τους γείτονές του και λέγοντας τίποτα, δεν δείχνει πόσο εχθρικός είναι. Μερικές φορές αυτή η σύνεση της σοβαρότητας απεικονίζεται μέσω μιας αυστηρής εντολής διαχείρισης, ωστόσο, εάν η εικόνα της σύνεσης διατηρείται προσεκτικά μέσα. Μερικές φορές, ενώ το ταραγμένο πνεύμα συγκρατείται από τη συνήθη ομιλία, λόγω του χρόνου, απομακρύνεται εντελώς από την αγάπη για τους άλλους, και έρχονται στο μυαλό πιο έντονες παρορμήσεις και προκύπτουν νέοι λόγοι που ερεθίζουν περισσότερο, και μετά στο μάτι του θυμωμένου το άχυρο γίνεται κούτσουρο και ο θυμός αντικαθίσταται από μίσος (όδιο). Συχνά ο θυμός, κλειδωμένος μέσα στο μυαλό, φουντώνει ακόμη πιο έντονα στη σιωπή, και σχηματίζει σιωπηλά δυνατές λέξεις, και το μυαλό εμπνέεται με λέξεις που το πικραίνουν, και ταραγμένο, ανταποκρίνεται ακόμη πιο σκληρά, σαν να θέτει τον στόχο μιας δοκιμασίας. Ο Σολομών το υπαινίσσεται όταν λέει: «Η προσδοκία του κακού είναι οργή» (Παρ. 11:23) 93. Αποδεικνύεται λοιπόν ότι το ταραγμένο πνεύμα στη σιωπή αντιλαμβάνεται ακόμη μεγαλύτερο θόρυβο και η φλόγα του καταπιεσμένου θυμού το εξαντλεί ακόμη περισσότερο. Επομένως, ένας σοφός πριν από εμάς είπε: "Οι σκέψεις ενός θυμωμένου ατόμου είναι δηλητηριώδεις απόγονοι, καταβροχθίζουν τη μητέρα τους - το μυαλό" 94. 80. Τέσσερις εικόνες καύσης από θυμό. – Πρέπει όμως να ξέρετε ότι ο θυμός φουντώνει μερικούς ανθρώπους πιο γρήγορα, αλλά και τους αφήνει πιο εύκολα. Άλλοι είναι δύσκολο να αφυπνιστούν, αλλά κρατήστε περισσότερο. Γιατί, πράγματι, μερικοί είναι σαν να καίγονται καλάμια. όταν κάνουν δυνατό θόρυβο, φαίνεται να παράγουν τον ήχο μιας πυρκαγιάς. Γρήγορα δημιουργούν φωτιά, αλλά αμέσως καίγονται και μετατρέπονται σε στάχτη που σιγοκαίει. Άλλα είναι σαν τα πιο βαριά και δυνατά δέντρα. Πιάνουν τη φωτιά με δυσκολία, αλλά, ωστόσο, μόλις φουντώσει, είναι πολύ δύσκολο να τη σβήσουν, και αφού ξυπνούν πιο αργά στη σκληρότητα, διατηρούν τη φωτιά της οργής μέσα τους περισσότερο. Υπάρχουν όμως και άλλοι που είναι χειρότεροι, τόσο αυτοί που τυλίγονται πιο γρήγορα στις φλόγες της οργής, όσο και εκείνοι που είναι πιο δύσκολο να τη σβήσουν. Άλλοι φουντώνουν αργά και βγαίνουν γρήγορα. Φυσικά, σε αυτούς τους τέσσερις τύπους, ο αναγνώστης σίγουρα μαθαίνει ότι ο τελευταίος προσεγγίζει το ιδανικό της ειρήνης σε μεγαλύτερο βαθμό από τον πρώτο και ότι ο τρίτος ξεπερνά το δεύτερο σε κακία. Αλλά τι ωφελεί αν έχουμε πει πώς η οργή (iracundia) καταλαμβάνει το μυαλό αν δεν δείξουμε πώς πρέπει να συγκρατηθεί; 81. Ο θυμός ελέγχεται με δύο τρόπους. – Γιατί με δύο τρόπους μπορείς να περιορίσεις τον θυμό και να απογαλακτίσεις το πνεύμα σου από αυτόν. Το πρώτο είναι ότι το μυαλό, πριν αρχίσει να κάνει οτιδήποτε, πρέπει να ζυγίσει όλες τις ταπεινώσεις που μπορεί να υποστεί και, σκεπτόμενος τις μομφές του Λυτρωτή του, να προετοιμαστεί για την καταστροφή. Φυσικά, αυτός που έχει προβλέψει με σύνεση τι (θα μπορούσε) να συμβεί, ενισχύεται με προνοητικότητα. Διότι όποιος δεν προβλέπει τίποτα τον κυριεύει η καταστροφή, όπως ο κοιμισμένος δέχεται επίθεση από εχθρούς και ο εχθρός τον σκοτώνει πιο γρήγορα γιατί χτυπά αυτόν που δεν αντιστέκεται. Διότι όποιος, λόγω άγχους, προσδοκά επικείμενη καταστροφή, περιμένει εχθρική επίθεση, σαν ξύπνιος σε ενέδρα και γι' αυτό προετοιμάζεται δυναμικά για τη νίκη, αφού ο εχθρός σκέφτεται να τον συλλάβει ξαφνικά. Κατά συνέπεια, το πνεύμα, πριν ξεκινήσει οποιαδήποτε επιχείρηση, πρέπει να εξετάσει προσεκτικά ό,τι μπορεί να συμβεί που θα μπορούσε να είναι καταστροφικό, ώστε, στοχαζόμενος πάνω σε αυτό, να προστατεύεται πάντα από αυτό με την πανοπλία της υπομονής (patientia) και ό,τι προσεγγίσει, αυτός που προβλέπει θα νικήσει και αυτό που πλησιάζει θα θεωρείται κέρδος. Ο δεύτερος τρόπος για να διατηρήσουμε την πραότητα είναι ότι όταν βλέπουμε τις αμαρτίες των άλλων, σκεφτόμαστε τις δικές μας παραβάσεις, στις οποίες υπερέχουμε τους άλλους. Φυσικά, όταν αναλογιζόμαστε τη δική μας αδυναμία, μπορούμε να δικαιολογήσουμε το κακό των άλλων. Διότι εκείνος που θυμάται ευλαβικά ότι μπορεί να έχει κάνει κάτι για το οποίο πρέπει να υποφέρει, υποφέρει υπομονετικά το τραύμα που του προκάλεσε. Και είναι σαν να σβήνει η φωτιά με το νερό, όταν η οργή αναδύεται στην ψυχή, και ο νους θυμάται την ενοχή του (culpa), αφού ντρέπεται να μην απέχει από τις αμαρτίες, όταν θυμάται ότι συχνά (ο ίδιος) έχει αμαρτήσει είτε κατά του Θεού είτε κατά του πλησίον του. 82. Ο ένας θυμός προέρχεται από την αμετροέπεια, ο άλλος από τη ζήλια. Το πρώτο τυφλώνει τα μάτια, το δεύτερο διεγείρει τόσο που οδηγεί σε καθαρότερη όραση. – Πρώτα απ’ όλα, θα πρέπει να είναι καλά γνωστό ότι ο ένας τύπος θυμού προέρχεται από την αμετροέπεια και ο άλλος από τη ζήλια. Ο ένας γεννιέται από την κακία, ο άλλος από την αρετή. Διότι αν δεν προέκυπτε οργή από την αρετή, τότε το πάθος του Φινεές δεν θα είχε εξημερωθεί από το σπαθί της Θείας τιμωρίας. Εφόσον ο Έλι δεν είχε αυτόν τον θυμό, αναπόφευκτα προκάλεσε κινήσεις Θεϊκής εκδίκησης εναντίον του εαυτού του. Διότι, αφού ο Έλι αδιαφορούσε για τις κακίες των υφισταμένων του, γι' αυτό άναψε εναντίον του η οργή του Αιώνιου Κυβερνήτη. Ο Ψαλμωδός λέει σχετικά: «Όταν θυμώνεις, μη αμαρτάνεις» (Ψαλμ. 4:5). Φυσικά, όσοι θέλουν να θυμώνουν μόνο με τον εαυτό τους, και όχι με τους γείτονές τους που αμαρτάνουν, παρεξηγούν αυτό το απόσπασμα. Διότι, εάν έχουμε εντολή να αγαπάμε τον πλησίον μας όπως τον εαυτό μας, τότε θα πρέπει να θυμώνουμε με τα λάθη των γειτόνων μας όπως και με τις δικές μας ελλείψεις. Ο Σολομών λέει σχετικά: «Ο θυμός είναι καλύτερος από το γέλιο, γιατί με τη θλίψη του προσώπου ορθώνεται το πνεύμα του αμαρτωλού» (Εκκλ. 7:4). Ο Ψαλμωδός μιλάει πάλι για αυτό: «Τα μάτια μου σκοτεινιάστηκαν από θυμό» (Ψαλμ. 6:8). Φυσικά, ο θυμός που προέρχεται από κακία τυφλώνει τα μάτια του νου, αλλά ο θυμός που προέρχεται από τη ζήλια διεγείρει, γιατί ο στοχασμός διαλύεται, αφού δεν μπορεί να γίνει αντιληπτός από μια ανήσυχη καρδιά όταν το πνεύμα κλονίζεται από τη ζήλια. Διότι ο ζήλος της δικαιοσύνης προκαλεί άγχος στο νου, θολώνει την όρασή του και μέσα στον ενθουσιασμό του δεν βλέπει το υψηλότερο, το οποίο διέκρινε καθαρά όταν ήταν ήρεμος. Αλλά μετά επιστρέφει πίσω στο υψηλότερο, από το οποίο υποχώρησε, για να μην το δει προς το παρόν. Γιατί ο ζήλος για τη δικαιοσύνη αποκαλύπτει το αιώνιο λίγο αργότερα στη σιωπή πιο άφθονα, γιατί λόγω ενθουσιασμού το έκρυψε για λίγο. Και αφού ο νους δεν βλέπει, ενθουσιάζεται, και έτσι σηκώνεται για να γίνει πιο σαφές για να δει τι είναι πιο αληθινό: έτσι απλώνεται η αλοιφή στο μάτι του αδύναμου και η όραση χάνεται τελείως, αλλά λίγο αργότερα, αφού την έχει χάσει για λίγο, την ξαναβρίσκει με σιγουριά. Ο ενθουσιασμός δεν συνδυάζεται ποτέ με στοχασμό, γιατί ένας ταραγμένος νους δεν έχει τη δύναμη να δει αυτό που δύσκολα μπορεί να παρατηρήσει όταν είναι ήρεμος, γιατί η ακτίνα του ήλιου δεν διακρίνεται όταν τα σύννεφα καλύπτουν το πρόσωπο του ουρανού και μια ταραγμένη πηγή δεν αντανακλά την εικόνα αυτού που την κοιτάζει, γιατί συσπάται με κυματισμούς και ως εκ τούτου παραμορφώνει την εικόνα στην αληθινή της μορφή. 83. Πρέπει κανείς να προσέχει να μην αφήσει τον θυμό, που προέρχεται από τη ζήλια, να κυριαρχήσει στο υπερθερμασμένο μυαλό. – Όταν όμως το πνεύμα διεγείρεται από τη ζήλια, πρέπει να φροντίζουμε ώστε ο θυμός, που υψώνεται ως όργανο αρετής, να μην κυριαρχεί στο μυαλό και να μην υπαγορεύει σαν αφέντης, αλλά σαν υπηρέτης, έτοιμος να προσφέρει υπηρεσίες, που στέκεται πίσω από το μυαλό, με κανένα τρόπο. Διότι τότε διεγείρεται εντονότερα εναντίον των κακών όταν, υποδουλωμένος, υπηρετεί τη λογική. Αν και ο θυμός μπορεί να προκύψει από τη ζήλια, αν είναι άμετρος, υπερνικά το μυαλό, και μετά αρνείται εντελώς να υπηρετήσει τη λογική, και ξεδιάντροπα επεκτείνεται σε βαθμό που θεωρεί τη μισαλλοδοξία της κακίας αρετή. Επομένως, όποιος ενθουσιάζεται από ζήλο για δικαιοσύνη, πρώτα απ' όλα πρέπει να προσέχει ότι ο θυμός δεν γίνεται κύριος του νου, αλλά, παρατηρώντας το χρόνο και το μέτρο στην αποκάλυψη της αμαρτίας, περιορίζει επιδέξια τις παρορμήσεις του ενθουσιασμένου πνεύματος με συλλογισμό, συγκρατεί τη ζήλια και βάζει τα παθιασμένα συναισθήματα στη δύναμη της ηρεμίας. Αποδεικνύεται λοιπόν ότι ο εκδικητής τιμωρεί τους άλλους πιο δίκαια αν πρώτα γίνει ο νικητής του εαυτού του. Εφόσον θέλει να διορθώσει τα παραπτώματα εκείνων που αμαρτάνουν, τότε πριν τα διορθώσει, πρέπει να αποκτήσει υπομονή, να λογικευτεί πέρα ​​από τη θέρμη του και να μην υποχωρήσει, ενθουσιασμένος από ζήλο για δικαιοσύνη, μακριά από την ίδια τη δικαιοσύνη. Επειδή όμως είπαμε ότι ακόμη και ο αξιέπαινος ζήλος για το καλό σκοτεινιάζει τα μάτια του νου, τώρα σωστά λέγεται: «Ο θυμός λοιπόν σκοτώνει τον ανόητο». Αυτό είναι αν ειπώθηκε ευθέως: «Ο θυμός που προέρχεται από τη ζήλια μπερδεύει τους σοφούς, αλλά ο θυμός που προέρχεται από την κακία σκοτώνει τους ανόητους, γιατί ο πρώτος περιορίζεται από τη λογική, ενώ ο δεύτερος κυριαρχεί αδικαιολόγητα στον υποταγμένο νου». Είναι καλό να προσθέσουμε: Εκεί ακριβώς. Και ο φθόνος σκοτώνει το μωρό. 84. Ένας ζηλιάρης ζηλεύει γιατί θεωρεί τον εαυτό του μικρότερο. «Γιατί δεν μπορούμε παρά να ζηλεύουμε αν θεωρούμε κάποιον καλύτερο από εμάς». Κατά συνέπεια, το μωρό είναι αυτό που σκοτώνεται από τον φθόνο, γιατί μαρτυρεί στον εαυτό του ότι είναι μικρότερο από αυτόν που ζηλεύει. Έτσι ο πανούργος εχθρός, από φθόνο, κατέλαβε τον πρώτο άνθρωπο, γιατί όταν έχανε την ευδαιμονία, ένιωθε τον εαυτό του μικρότερο σε σχέση με την αθανασία του 95 . Έτσι ο Κάιν έπεσε στην αδελφοκτονία (Γεν. 4:5-7), επειδή η θυσία του απορρίφθηκε, θύμωσε επειδή έβαλε τον εαυτό του πάνω από αυτόν που ο Θεός δέχθηκε τη θυσία: δεν θέλει να είναι καλύτερος από αυτόν, και τον σκοτώνει για να μην υπάρχει καθόλου 96. Έτσι ο Ησαύ επιδίωξε να διώξει τον αδελφό του (G:41, 2). είχε χάσει την ευλογία του πρωτογενούς δικαιώματος, ωστόσο, ο ίδιος την πούλησε για να φάει φακές, και μετά θρήνησε, αφού έγινε μικρότερος από αυτόν που γεννήθηκε πριν. Έτσι οι αδελφοί πούλησαν τον Ιωσήφ στους περαστικούς Ισμαηλίτες (Γεν. 37, 27, 28), γιατί, έχοντας μάθει το μυστικό της αποκάλυψης, προσπάθησαν να αντισταθούν στην επιτυχία του για να μην γίνει καλύτερος από αυτούς. Έτσι ο Σαούλ καταδίωξε τον υφιστάμενο του Δαβίδ ρίχνοντας ένα δόρυ (Α' Σαμουήλ 18:11). Διότι ένιωθε ότι αυξανόταν κάθε μέρα στην κατάκτηση της αρετής, και φοβόταν ότι δεν θα γινόταν πιο δυνατός από αυτόν. Άρα, αυτός που σκοτώνεται από τον φθόνο είναι βρέφος, γιατί αν δεν ένιωθε λιγότερο, δεν θα λυπόταν για το καλό του άλλου. 85. Το αρχαίο φίδι, με φθόνο, καταναλώνει και εκτοξεύει όλο το δηλητήριό του. Περιγραφή του φθόνου. – Αλλά εν μέσω αυτού, πρέπει να ξέρει κανείς ότι, αν και μέσα από κάθε αμαρτία που διαπράττεται, το δηλητήριο του αρχαίου εχθρού εισχωρεί στην ανθρώπινη καρδιά, ωστόσο, μέσα σε αυτήν την αναίσχυνση, το φίδι χρησιμοποιεί όλα τα μέσα και εκπέμπει τη μόλυνση της κακίας. Αναμφίβολα, είναι γραμμένο σχετικά: «Με τον φθόνο του διαβόλου εισήλθε ο θάνατος στον κόσμο» (Σοφ. 2:24). Διότι όταν η διαφθορά του φθόνου έχει βλάψει την κατακτημένη καρδιά, ακόμη και οι εξωτερικές εκδηλώσεις διακηρύσσουν πόσο ισχυρά θα κρατήσει η τρέλα το πνεύμα. Φυσικά, η χροιά γίνεται χλωμή, τα μάτια πέφτουν σε κατάθλιψη, ο νους φλεγμονή και τα άκρα παγώνουν, η οργή εμφανίζεται στις σκέψεις και το τρίξιμο στα δόντια. Και όταν το μίσος, που μεγαλώνει, κρύβεται στις εσοχές της καρδιάς, ένα κρυφό έλκος τρυπάει τη συνείδηση ​​με τυφλή θλίψη. Δεν θέλει να χαίρεται με τίποτα δικό του, γιατί το μαρτύριο που επιφέρει στον εαυτό του πληγώνει το άτονο μυαλό, βασανίζοντάς το εξαιτίας της ευτυχίας των άλλων. Και όσο η δομή της επιχείρησης κάποιου άλλου ανυψώνεται σε ένα ύψος, τόσο βαθύτερα υπονομεύονται τα θεμέλια του μυαλού από τον φθόνο. Και επειδή οι άλλοι τα καταφέρνουν, το μυαλό πέφτει σε πιο δύσκολη κατάσταση, και σε αυτή την πτώση καταστρέφεται ακόμα και ό,τι θεωρούνταν καλοδουλεμένο. Γι' αυτό καλά λέγεται μέσω του Σολομώντα: «Ζωή της σάρκας, υγεία της καρδιάς· ο φθόνος είναι σήψη των οστών» (Παροιμίες 14:30). Γιατί τι σημαίνει η σάρκα, αν όχι κάποια αδυναμία και λεπτότητα; Και τι σημαίνουν τα οστά, αν όχι μεγάλες πράξεις 97; Και συχνά συμβαίνει κάποιοι που έχουν αληθινή ακεραιότητα καρδιάς να φαίνονται αδύναμοι σε κάποιες από τις υποθέσεις τους. Άλλοι κάνουν μεγάλες πράξεις μπροστά στα μάτια των ανθρώπων, αλλά μέσα τους μαραίνονται μακριά από τη μόλυνση του φθόνου σε σχέση με το καλό των άλλων. Ως εκ τούτου, καλά λέγεται: «Ζωή της σάρκας, υγεία της καρδιάς· ο φθόνος είναι τα κόκαλα που σαπίζουν», γιατί αν διατηρηθεί η ακεραιότητα του νου, ακόμα κι αν είναι αδύναμοι εξωτερικά, γίνονται πιο δυνατοί με τον καιρό. Και δικαίως προστίθεται: «Ο φθόνος είναι τα κόκαλα που σαπίζουν», γιατί από το κακό του φθόνου χάνονται και τα μεγάλα έργα στα μάτια του Θεού. Διότι το γεγονός ότι τα οστά φθείρονται σημαίνει ότι ακόμη και μερικά μεγάλα έργα χάνονται. 86. Η αποδυνάμωση και ο θάνατος του φθόνου είναι ατελής και τέλεια αγάπη για την αιωνιότητα. - Μα γιατί τα λέμε όλα αυτά για φθόνο αν δεν επικοινωνούμε με κανέναν τρόπο για το πώς αποβάλλεται; Γιατί είναι δύσκολο να μη ζηλέψει κανείς που επιθυμεί να αποκτήσει ό,τι ανήκει σε άλλον, γιατί ό,τι πρόσκαιρο αποκτάται, γίνεται λιγότερο πολύτιμο αναλογικά καθώς μοιράζεται σε πολλούς. Και επομένως ο φθόνος βασανίζει το μυαλό αυτού που τα επιθυμεί. Για αυτό που ποθεί ο άλλος είτε κλέβει εντελώς είτε παίρνει κάτι από το συνολικό ποσό. Κατά συνέπεια, αυτός που θέλει να απαλλαγεί εντελώς από το έλκος του φθόνου πρέπει να αγαπήσει εκείνη την κληρονομιά που δεν περιορίζει τον αριθμό των συγκληρονόμων, που είναι ένας για όλους και τα πάντα για έναν. Σερβίρεται τόσο άφθονα όσο αυξάνεται ο αριθμός όσων το λαμβάνουν. Κατά συνέπεια, η αποδυνάμωση του φθόνου είναι μια αυξανόμενη επιθυμία για εσωτερική γλυκύτητα και ο πλήρης θάνατός του είναι η τέλεια αγάπη για την αιωνιότητα. Γιατί ο νους, όταν απέχει από το να αγωνίζεται για πράγματα, αγαπά τον πλησίον του όσο βλέπει ζημιά στον εαυτό του στην επιτυχία του. Αν είναι εντελώς φλεγμένος από αγάπη για την ουράνια πατρίδα, τότε επιβεβαιώνεται πλήρως στην αγάπη για τον πλησίον του, χωρίς κανένα φθόνο, γιατί όταν δεν επιθυμεί τίποτα επίγειο, τότε δεν υπάρχει τίποτα που να έρχεται σε αντίθεση με την αγάπη του για τον πλησίον του. Φυσικά, τι είναι αγάπη αν όχι ένα άλλο μάτι του μυαλού; Εάν καλυφθεί με τη σκόνη της γήινης αγάπης, τότε σύντομα η όρασή του καταστρέφεται και, θαμπωμένος, απομακρύνεται από (την όραση) του εσωτερικού φωτός. Αλλά, αφού αυτός που αγαπά τα γήινα είναι μωρό και ο ενήλικας είναι αυτός που αγωνίζεται για το αιώνιο, αυτό μπορεί να γίνει κατανοητό αναλόγως: «Ο φθόνος σκοτώνει το μωρό», γιατί δεν πεθαίνει ακόμη από την ασθένεια της πανούκλας, αν δεν έχει ακόμη αδυνατίσει στις επιθυμίες. Στη Σλαβική Βίβλο: «Υπάρχουν μικροί και μεγάλοι εκεί, και ο υπηρέτης δεν φοβάται τον κύριό του». Στη Σλαβική Βίβλο: «Επειδή δόθηκε φως σε εκείνους που είναι σε θλίψη». Στη Σλαβική Βίβλο: «Και κοιλιά για τις ψυχές που νοσούν». Στη Σλαβική Βίβλο: «Η καρδιά ενός συζύγου είναι ευαίσθητη στη θλίψη της ψυχής του: όταν διασκεδάζει, η ενόχληση δεν θα ανακατευτεί». Στη Σλαβική Βίβλο: «Και αν το έψαξες σαν να ήταν ασήμι, κι αν το δοκίμασες σαν θησαυρός». Στη Σλαβική Βίβλο: «Διότι υπάρχει ανάπαυση στον θάνατο για τον σύζυγο, του οποίου το κρυφό μονοπάτι είναι, γιατί ο Θεός είναι κλειστός γύρω του». Στη Σλαβική Βίβλο: «...στον πάτο της κόλασης». Στη Σλαβική Βίβλο: «Με κυριεύει ο φόβος». Στη Σλαβική Βίβλο: «Ποτέ μην παραιτηθείς, μείνε σιωπηλός, μείνε ήσυχος και βρες με οργή». Στη Συνοδική Βίβλο: «Δεν έχω ειρήνη, δεν έχω χαρά: με έπεσε δυστυχία». Το κείμενο που έδωσε ο Άγιος Γρηγόριος: «Comprehendam sapientes in astutia eorum» διαφέρει από την έκδοση Vulgate: «Qui adprehendit sapiens in austitia eorum». Το τελευταίο μέρος της φράσης στο λατινικό κείμενο: ...cunctum sui acuminis mueronem retundunt. Η σημασία της λέξης "μουερονέμ" είναι αβέβαιη. Μιλάμε για την έννοια των ονομάτων των φίλων του Ιώβ, αλλά σε αυτό το βιβλίο δεν βρίσκουμε ερμηνεία της μετάφρασής τους. Όπως φαίνεται από το κείμενο, τοποθετήθηκε σε προηγούμενα βιβλία. Στη Σλαβική Βίβλο: «Τα τρόφιμα σε αφθονία λέγεται ότι είναι στον κόπο σου, αλλά όποιος θα αντέξει τη βαρύτητά σου». Σύμφωνα με τη Βουλγάτα, και τον άγιο Γρηγόριο διαβάζουμε: «Qui dimittit aquam, caput est jurgiorum», φαίνεται ότι η λέξη «caput» σε αυτό το πλαίσιο μεταφράζεται καλύτερα ως «πηγή». Στη Σλαβική Βίβλο: «Η δύναμη δίνει στα λόγια την αρχή της αλήθειας· η φτώχεια οδηγείται από το ίσιωμα και την κατάχρηση». Η ίδια ερμηνεία βρίσκεται και στον Ποιμαντικό Κανόνα: «Το να χύνεις νερό σημαίνει να δίνεις ελευθερία στη γλώσσα στη φωτιά του λόγου». Ο κανόνας είναι ποιμαντική ή περί ποιμαντικής υπηρεσίας. (Άγιος Γρηγόριος ο Μέγας - Ντβοέσλοφ). Ανά. από λατ. Ντέιβιντ Ποντγκούρσκι. Κίεβο. 1872. Σ. 66. Στη Σλαβική Βίβλο: «Στον φόβο του Κυρίου είναι η ελπίδα της δύναμης». Στη Σλαβική Βίβλο: «Βλέπεις πώς χάνονται οι δίκαιοι, και κανείς δεν το δέχεται στην καρδιά του». Στη Σλαβική Βίβλο: «Ο Κύριος είναι μακροθυμικός». Στη Σλαβική Βίβλο: «Η δύναμη ενός λιονταριού, η φωνή μιας λέαινας και η χαρά των φιδιών έχει σβήσει». Στη Σλαβική Βίβλο: «Οι πονηροί χάθηκαν, χωρίς να έχουν τροφή, και άφησαν ο ένας τον άλλον τα πέτρες του Lvov». In the Septuagint: “Μυρμηκολέων ώλετο παράτό μή έχειν βοράν.” Ο άγιος Γρηγόριος στηρίζει την ερμηνεία του σε σύγκριση του κειμένου της Λατινικής Βίβλου με το κείμενο των Εβδομήκοντα, αλλά, ως γνωστόν, δεν ήξερε ελληνικά. Ίσως χρησιμοποιούσε τις υπηρεσίες μοναχών που τον συνόδευαν στην Κωνσταντινούπολη και γνώριζαν ελληνικά. Στη Σλαβική Βίβλο: "Και κανένας γιος μεγαλειώδους δεν περπάτησε πάνω του, και κανένα λιοντάρι δεν πέρασε από αυτό." Στη Σλαβική Βίβλο: «Αγγίξτε τη γλύκα του κρυμμένου ψωμιού και πιείτε το γλυκό νερό του Τάτμπα». Στη Σλαβική Βίβλο: «Με φόβο και φωνή τη νύχτα, ο φόβος επιτίθεται στους ανθρώπους». Στη Σλαβική Βίβλο: "Αν το ρήμα ήταν αληθινό σε όλα σου τα λόγια, κανένα κακό δεν θα είχε έρθει επάνω σου από αυτά. Το αυτί μου δεν θα δεχτεί υπέροχα πράγματα από αυτόν." Αυτό το εδάφιο διαφέρει από το αντίστοιχο της Συνοδικής Βίβλου. Η τελευταία έκδοση είναι πιο συνεπής με το Vulgate. Στη Σλαβική Βίβλο: «Όταν τον είδε, γέλασε με την απέλασή του». Στη Σλαβική Βίβλο: «Καταργηθείτε και καταλάβετε ότι είμαι ο Θεός». Στη Σλαβική Βίβλο: «Και θα βρείτε πνεύμα στο πρόσωπό μου: Φοβάμαι τη δύναμη και τη σάρκα». Σε ένα άλλο έργο του, το «The Pastoral Rule or on Pastoral Service» (Regulae Pastoralis Liber) ο Άγιος Γρηγόριος δίνει μια ελαφρώς διαφορετική ερμηνεία. Ερμηνεύει ένα εδάφιο από το βιβλίο του προφήτη Ιεζεκιήλ που έχει διαφορετικό νόημα σχετικά με τους Λευίτες: «ας μην ξυρίζονται τα μαλλιά τους και ας μην μεγαλώσουν τα μαλλιά τους, αλλά ας κόψουν τα μαλλιά τους και ας τα κόψουν». Στη Σλαβική Βίβλο, το τελευταίο μέρος του στίχου έχει ως εξής: «το κάλυμμα καλύπτει τα κεφάλια του». Στο απόσπασμα που αναφέρεται, τα μαλλιά έχουν παρόμοια ερμηνεία: «Και οι τρίχες στο κεφάλι αντιπροσωπεύουν, σαν να λέγαμε, εξωτερικές εξατμίσεις των σκέψεων του μυαλού· και όπως αυτές οι τρίχες, που μεγαλώνουν στο κεφάλι μας με έναν ακατανόητο και άπιαστο τρόπο για εμάς, εκφράζουν ανησυχίες για την πραγματική ζωή, έτσι και αυτές οι ίδιες ανησυχίες, μερικές φορές εμφανίζονται χωρίς επείγουσα ανάγκη και χωρίς καμία αντιπαράθεση σε εμάς». αλλά τα καθήκοντα των Λευιτών θεωρούνται από τον άγιο σε σχέση με το ποίμνιο, κάτι που προκύπτει από τα εξής: «Επομένως, τους διατάσσεται: «Όταν όμως κόβουν τα μαλλιά τους, ας τα κλαδεύουν», δηλαδή να ικανοποιούν τις καθημερινές ανάγκες τόσο των ίδιων όσο και των γειτόνων τους όσο απαιτούν και να κόβουν κάθε περίσσεια. Ο κανόνας είναι ποιμαντική ή περί ποιμαντικής υπηρεσίας. (Άγιος Γρηγόριος ο Μέγας - Ντβοέσλοφ). Ανά. από λατ. Ντέιβιντ Ποντγκούρσκι. Κίεβο. 1872. Σ. 66. Στη Σλαβική Βίβλο: «Η ακτινοβολία είναι το πάντα παρόν φως». Το ερώτημα πώς δίδασκε ο Στ. Γρηγόριος για τις προσωπικές ιδιότητες της Τρίτης Υπόστασης της Αγίας Τριάδος, μελέτησαν οι εκδότες των έργων του, Βενεδικτίνοι μοναχοί από το εκκλησίασμα της Αγίας Μαύρας. Στον Πρόλογο των Διαλόγων περιέγραψαν τα αποτελέσματα των μελετών τους. Παρεμπιπτόντως, εδώ διαβάζουμε: «...πόσο ξένος ήταν ο άγιος Γρηγόριος, το λάθος των Ελλήνων για την πομπή του Αγίου Πνεύματος από τον Πατέρα φαίνεται ξεκάθαρα από το σύμβολο που ομολόγησε στην αρχή του ποντίφικα του, καθώς και από πολλά σημεία στις «Ηθικές ερμηνείες στο βιβλίο του Ιώβ». Παράθεση από: Uspensky F. Εκκλησία και πολιτική δραστηριότητα του Πάπα Γρηγορίου 1 - Dvoeslov. Καζάν, 1901. Σελ. 94. Σε αυτό το μέρος αναφέρεται ο Βενεδικτίνος μοναχός ως επιβεβαίωση ότι ο άγιος Γρηγόριος προσκολλήθηκε στο δόγμα του Filioque. Στη Σλαβική Βίβλο: «Τι περισσότερο; Το φαγητό ένα άτομο θα είναι καθαρό ενώπιον του Θεού. ή ένας άνθρωπος χωρίς ψεγάδι στις πράξεις του». Στη Σλαβική Βίβλο: «Το κόκκαλό μου δεν είναι κρυμμένο από σένα, που δημιούργησες κρυφά, και η σύνθεσή μου στα βάθη της γης». Στη Σλαβική Βίβλο: «Και από το πρωί μέχρι το βράδυ κανείς δεν νοιάζεται». Στη Σλαβική Βίβλο: «Ο χρόνος λυτρώνει». Στη Σλαβική Βίβλο: «Δεν μπορώ να συγκρατηθώ, έχω χαθεί». Στη Σλαβική Βίβλο: «Dkhnu bo na nya, and izskhosha». Στη Σλαβική Βίβλο: «Και χωρίς σοφία, χάθηκα». Στη Σλαβική Βίβλο: «Καλέστε αν σας ακούσει κανείς». Στη Σλαβική Βίβλο: «Ή ποιον θα δει ο άγγελος από τους αγίους»; Στη Σλαβική Βίβλο: «Ο θυμός σκοτώνει τον ανόητο, αλλά ο ζήλος σκοτώνει τον λανθασμένο». Παρόμοια συζήτηση για το θυμό βρίσκεται στο ήδη αναφερθέν έργο του Ποιμαντικού Κανόνα του Αγίου Γρηγορίου ή για την ποιμαντική λειτουργία. Ανά. από λατ. Ντέιβιντ Ποντγκούρσκι. Κίεβο, 1872. σ. 106–107. Στη Σλαβική Βίβλο: «Και σε ποιον θα κοιτάξω παρά μόνο στους πράους και σιωπηλούς και τρέμουλους των λόγων μου»; Σλαβική Βίβλος: «Κάθε απλή ψυχή είναι ευλογημένη, αλλά ένας ένθερμος σύζυγος είναι ανάρμοστος». Άγνωστο παραμένει από πού πάρθηκε ο Στ. Γρηγόρης αυτό το απόσπασμα. Η σημείωση στο λατινικό κείμενο που τοποθετείται στην Patrology of Min λέει: Subsequens autem testimonium frustra quaesivimus in libris Ecclesiastici (726D) et Sapientiae quos laudare solet Gregorius subnomine cujusdam sapientis, δηλαδή, η επιβεβαίωση αυτού του τόπου ήταν ανεπιτυχής και ανεπιτυχής Σοφία, που ανήκει στον Σολομώντα. Στην ήδη αναφερθείσα μετάφραση του Ποιμαντικού Κανόνα (Regula Pastoralis Liber) υπάρχει ένα μέρος όπου ο Άγιος Frigory παραθέτει ένα απόφθεγμα σύμφωνα με αυτόν που ανήκει στον Σολομώντα, το οποίο ανήκει στην πραγματικότητα στον Ιησού, τον γιο του Sirach: «(παιδί), μην κάνεις τίποτα χωρίς συμβουλές και όταν το κάνεις, μη μετανοήσεις» (Κύριος 32.21). Σχετικά με αυτό το απόσπασμα, ο συγγραφέας παραθέτει την ακόλουθη σημείωση: «Είναι αξιοσημείωτο ότι ο άγιος Γρηγόριος αποδίδει απευθείας το βιβλίο της Σοφίας του Ιησού γιου του Σιράχ (Ecclesiasticum) στον Σολομώντα, ενώ σε άλλα μέρη σχεδόν παντού αποκαλεί τον συγγραφέα του μόνο quidam sapiens (a some sage). View Part. 1. Part. II. του Moralia Lib 7. Lib 20. Lib 27. et caet. κεφάλαια 23 στο τέλος και κεφάλαια 32 στην αρχή), όπου στο ίδιο το κείμενο αυτός ο Εκκλησιαστικός, ως συγγραφέας του βιβλίου, ονομάζεται quidam sapiens, και στις σημειώσεις - Solomon. Ως εκ τούτου, επί αγίου Γρηγορίου, στο Σολομώντα αποδόθηκε και το βιβλίο της Σοφίας του Ιησού υιού του Σιράχ, αν και βέβαια εσφαλμένα. Προβολή κυρίου. 40, 29. Διάταγμα. Op. σελ. 139–140. Μια παρόμοια ερμηνεία: «Διότι αυτό το πνεύμα της κακίας, αφού έχασε τον ουρανό, ζήλεψε τον άνθρωπο, δημιούργησε για τον ουρανό και, αφού χάθηκε, επιδείνωσε περαιτέρω την καταδίκη του καταστρέφοντας τον άνθρωπο». Ο κανόνας είναι ποιμαντική ή περί ποιμαντικής υπηρεσίας. (Άγιος Γρηγόριος ο Μέγας - Ντβοέσλοφ). Ανά. από λατ. Daeida Podgursky. Κίεβο. 1872. Σελ. 112. Έτσι, αν ο Κάιν δεν ζήλευε τον Άβελ, του οποίου η θυσία έγινε δεκτή από τον Θεό, αλλά η δική του απορρίφθηκε, τότε δεν θα τολμούσε να σκοτώσει τον αδελφό του... Αυτό σημαίνει ότι ο φθόνος ήταν το μικρόβιο της αδελφοκτονίας· και ο Κάιν, βλέποντας τον Άβελ εξυψωμένο και τον εαυτό του ταπεινωμένο, προσπάθησε με οποιονδήποτε τρόπο να απαλλαγεί από αυτήν την εσωτερική μόλυνση. καταστρέφει μέσα τους ό,τι είναι καλό μέσα τους, όπως επιβεβαιώνεται από τα ακόλουθα λόγια της Γραφής: «Ζωή της σάρκας, υγεία της καρδιάς. Ο φθόνος είναι τα κόκαλα που σαπίζουν». Εκεί ακριβώς. σελ. 112–113. «Τι σημαίνει εδώ σάρκα, αν όχι αδυναμία και δειλία; Και τι σημαίνει οστά, αν όχι πράξεις στις οποίες υπάρχει σταθερότητα και δύναμη;», και περαιτέρω μέχρι το τέλος του κεφαλαίου. Εκεί ακριβώς, σελ. 113–114.