Книга 5 [глава 3, стихи 20–26, глава 4, глава 5, стихи 1–2]

Buch fünf enthält den Rest des dritten Kapitels ab Vers 20, das gesamte vierte Kapitel und die ersten beiden Verse des fünften. 1. Die Heiligen hier haben mehr Angst vor Wohlstand als vor Katastrophen. – Göttliche Urteile sind sehr verborgen, warum in diesem Leben gute Menschen schlecht werden, während schlechte Menschen im Gegenteil gut werden, aber sie sind noch verborgener, wenn sich gute Menschen hier wohl fühlen und schlechte Menschen sich schlecht fühlen. Denn wenn gute Menschen sich schlecht fühlen und schlechte Menschen sich gut fühlen, kann das vielleicht so verstanden werden, dass, wenn die Guten hier für ihre Sünden bestraft werden (wenn sie schuldig sind), sie völlig von der ewigen Verdammnis befreit werden; und dass böse Menschen in diesem Leben die Güter besitzen dürfen, die sie sich wünschen, um sie zur letzten Qual in der Ewigkeit zu verleiten. Deshalb wird dem reichen Mann, der im Feuer brennt, gesagt: „Kind! Denke daran, dass du in deinem Leben schon das Gute empfangen hast, aber das Böse hat Lazarus empfangen“ (Lukas 16,25). Aber wenn es hier andererseits gut für die Guten und schlecht für die Schlechten ist, wird es sehr unklar, ob die Guten den Nutzen erhalten, so dass sie inspiriert werden, zu etwas Besserem zu wachsen, oder ob die geheime Gerechtigkeit urteilt, dass sie hier eine Belohnung für ihre Taten annehmen und der Belohnungen des kommenden Lebens beraubt werden. Oder sie sind böse, weil sie sich Prüfungen unterziehen, um korrigiert zu werden und der ewigen Strafe zu entgehen; oder ihre Strafen beginnen hier und führen sie letztendlich zur letzten Qual in der Hölle. Da der menschliche Geist angesichts des göttlichen Urteils durch eine dichte Wolke seiner Unsicherheit verdunkelt wird, werden heilige Menschen von schrecklichem Misstrauen geplagt, wenn sie sehen, dass die Güter dieser Welt (für sie in Hülle und Fülle) verfügbar sind. Denn sie haben hier Angst davor, die Früchte ihrer Arbeit zu erhalten, sie haben Angst, dass die göttliche Gerechtigkeit einen verborgenen Fehler in ihnen sehen und sie, nachdem sie ihre äußeren Gaben erfüllt haben, ihnen ihre inneren berauben wird. Wahrlich, wenn die Schweigen denken, dass sie Gutes nur tun, um dem einen Gott zu gefallen, und sich nicht über die Fülle ihres Wohlstands freuen, sind sie weniger geneigt, die Vergeltung der geheimen Gerechtigkeit zu fürchten, die wegen des irdischen Wohlstands gegen sie gerichtet ist, sondern sie tragen jedoch die Last des Erfolgs schwer, weil er ihre inneren Pläne beeinträchtigt. Sie ertragen die Versuchungen des wirklichen Lebens schmerzhaft, weil sie wissen, dass diese Dinge sie daran hindern können, das zu erreichen, was sie sich innerlich wünschen. Denn in dieser Welt hält Ehre mehr zurück als Verachtung, und die Größe des Wohlstands wiegt mehr als die Unvermeidlichkeit der Katastrophe. Denn wenn der äußere Mensch Entbehrungen ausgesetzt ist, wird er tatsächlich leichter von grenzenlosen inneren Wünschen befreit. Tatsächlich wird dadurch der Geist, der gezwungen ist, vielen zu gehorchen, davon abgehalten, seine eigenen Wünsche zu verwirklichen. Daher stellt sich heraus, dass heilige Männer auf dieser Welt mehr Angst vor Wohlstand als vor Katastrophen haben. Denn sie wissen, dass der Geist, wenn er von verlockenden Beschäftigungen gefangen ist, bereitwillig von äußeren Dingen abgelenkt wird. Sie wissen, dass diese geheimen Gedanken uns so sehr täuschen, dass wir nicht bemerken, wie wir uns völlig verändern. Sie glauben, dass es ewige Vorteile gibt, nach denen sie streben, und sie verstehen, dass alles Vorübergehende, Vergängliche, egal wie angenehm es auch sein mag, nichts ist. Und es fällt ihrem Geist schwer, alle Segnungen dieser Welt zu ertragen, weil er von der Liebe zum höchsten Glück verwundet ist, und je mehr er sieht, wie die Süße des gegenwärtigen Lebens ihn bald dazu verleitet, sich von der ewigen Herrlichkeit zu entfernen, desto mehr entscheidet er sich, die Gegenwart abzulehnen. Deshalb sagt der selige Hiob, der über den ewigen Frieden nachdenkt: „Der Kleine und der Große sind dort gleich, und der Diener ist frei von seinem Herrn“ 48 und fügt sofort hinzu: Vers 20. Warum wurde dem Leidenden Licht gegeben? 49 2. Indem sie das Ewige betrachten, meiden sie das irdische Wohlergehen. – Manchmal wird in der Heiligen Schrift Wohlstand als Licht bezeichnet, während sich die Nacht auf das Unglück dieser Welt bezieht. Der Psalmist sagt so treffend: „Wie seine Finsternis ist, so ist auch sein Licht“ (Psalm 139,12). Denn aus diesem Grund verachten heilige Menschen die Segnungen dieser Welt und ertragen ihre Nöte, indem sie sie mit der Größe ihres Geistes zertrampeln, und indem sie sowohl Wohlstand als auch Unglück unterwerfen, sagen sie: „Wie ihre Dunkelheit ist, so ist auch ihr Licht.“ Es ist, als ob sie direkt sagten: „So wie die Traurigkeit dieser Welt die Stärke unserer Bestrebungen nicht beeinträchtigt, so schaden ihre Versuchungen ihnen nicht.“ Da jedoch das Wohlergehen, wie wir zuvor sagten, den heiligen Menschen Sorgen bereitet, auch wenn es einen guten Geist noch nicht schwächt, sehen sie sich als Leidtragende des Kummers dieses Exils und vermeiden es, sich durch seinen Wohlstand auszeichnen zu können. Deshalb heißt es heute treffend: „Warum wurde dem Leidenden Licht gegeben?“ Denn den Leidenden wird Licht geschenkt, wenn sie in der Betrachtung des Erhabenen den Glanz des flüchtigen Glücks annehmen und erkennen, dass sie auf dieser Reise unglücklich sind. Und obwohl sie bitterlich weinen, weil sie ihr Vaterland unfreiwillig verlassen, zwingen sie sich dennoch, die Strapazen der Ehre zu ertragen. Die Liebe zu den ewigen (Gütern) erschöpft sie, aber die Herrlichkeit der zeitlichen Dinge begünstigt sie. Wenn sie sehen, dass es sie im Niedrigsten hält und dass sie das Erhabene nicht sehen können und dass sie auf Erden unterstützen und dass sie himmlische Gaben verlieren, beklagen sie bitterlich ihr Wohlergehen. Denn auch wenn sie erkennen, dass der Wohlstand sie nicht vollständig überwinden kann, halten sie es dennoch für notwendig, ihre Gedanken zwischen der Liebe Gottes und ihren Sorgen zu verteilen. Wenn er daher sagt: „Warum wurde dem Leidenden Licht gegeben?“, fügt er weiter hinzu: Vers 20. Und Leben für die, deren Seele traurig ist? 50 3. Hier (voller) Sorgen sind sowohl die Auserwählten als auch die Verdorbenen gleichberechtigt. – Denn alle Auserwählten sind in der Seele traurig, weil sie weinend nicht aufhören, sich selbst zu bestrafen, und sie empfinden große Trauer darüber, dass sie weit von ihrem Schöpfer entfernt sind und immer noch der Freuden des ewigen Vaterlandes beraubt sind. Salomo sagte treffend über ihr Herz: „Das Herz kennt den Kummer seiner eigenen Seele, und seine Freude kann keinen Fremden aufnehmen“ (Spr. 14,10) 51. Und auch die Herzen der Bösen trauern, weil sie von ihren eigenen bösen Begierden überwältigt werden; aber sie kennen das gleiche Leid nicht, da sie nicht bestimmen können, was sie leiden, und sich durch ihren eigenen Willen blenden. Im Gegenteil, das Herz des Guten kennt seinen Kummer, weil es in Reue den Kummer des Exils erkennt, in dem es sich befindet; es kennt die Stille, die es verloren hat, und die Verwirrung, in die es geraten ist. Aber dieses von Trauer erfüllte Herz gewinnt manchmal seine Freude zurück und ein Fremder passt nicht in seine Freude, denn wer jetzt das Herz durch Wünsche von diesem Kummer befreit, wird dann von seinem inneren Triumph entfernt. 4. Wer ist für die Welt tot und für wen ist die Welt tot? – Daher möchten diejenigen, deren Seelen in Trauer sind, der Welt vollständig sterben; und da sie nichts von der Welt wollen, sind sie auch nicht mehr durch irgendwelche Verpflichtungen an die Welt gebunden. Es kommt oft vor, dass der Geist eines Menschen nicht mehr mit der Welt verbunden ist, die Welt aber dennoch an die Aktivitäten eines Menschen gebunden ist: Obwohl er bereits für die Welt gestorben ist, ist die Welt für ihn noch nicht gestorben. Denn die Welt blickt ihn wie lebendig an, während er alle seine Bemühungen eifrig darauf richtet, in seinen anderen Angelegenheiten erfolgreich zu sein. Deshalb sagt Paulus, wenn er diese Welt völlig verachtet und sich selbst als solchen sieht, für den diese Welt überhaupt nicht erstrebenswert ist, sich von den Ketten dieses Lebens befreit und gut sagt: „Mir ist die Welt gekreuzigt, und ich bin der Welt“ (Gal. 5,14). Ohne Zweifel wurde die Welt für ihn gekreuzigt, weil er bereits tot war und sie in seinem Herzen nicht liebte. Aber auch er wurde für diese Welt gekreuzigt, weil er ihr zu zeigen versuchte, dass er selbst wie ein toter Mann war und nichts von ihr wollen konnte. Denn wenn die Toten und die Lebenden am selben Ort sind, sieht zwar der Tote die Lebenden nicht, doch der Lebende sieht die Toten, wenn aber beide tot sind, sieht keiner den anderen. Wenn also jemand die Welt nicht liebt, sie ihn aber dennoch gegen seinen Willen liebt, so sieht die Welt ihn noch nicht tot, so wie ein Verstorbener die Welt nicht sieht. Wenn er aber nicht in der Liebe zur Welt verweilt und nicht wieder von der Liebe zur Welt gefangen genommen wird, dann sind beide füreinander tot, weil sie nicht aufeinander zustürmen, so wie die Toten nicht auf die Toten achten. Weil Paulus nicht nach der Herrlichkeit der Welt strebte und auch nicht von der Herrlichkeit der Welt gesucht wurde, freute er sich darüber, dass die Welt für ihn und er für die Welt gekreuzigt wurde. Da viele (danach) streben, aber noch nicht den höchsten Grad des Sterbens erreicht haben, sagen sie seufzend zu Recht: „Warum wurde dem Leidenden Licht und der traurigen Seele Leben geschenkt?“ Natürlich wird denen, die trauern, das Leben geschenkt, während die Herrlichkeit dieser Welt denen geschenkt wird, die darüber trauern und stöhnen. Ohne Zweifel werden sie von der größten Angst gequält, denn selbst wenn sie sich nicht mit der Welt verbinden, fürchten sie dennoch ihre Ähnlichkeit mit denen, nach denen die Welt strebt, denn wenn sie nicht in irgendeiner Weise für die Welt leben würden, dann würde sie sie zweifellos nicht lieben. Denn das Meer hält lebende Körper in sich, die Toten aber speit es sofort wieder aus. Vers 21. Die auf den Tod warten, und er kommt nicht. 5. Wer für die Welt sterben will, wird oft gezwungen, alltägliche Pflichten zu erfüllen, aber nicht ohne Nutzen für sich selbst und andere. – Denn sie wollen sich völlig abtöten und das vorübergehende Leben von aller Herrlichkeit trennen; aber oft dominieren sie nach den geheimen Urteilen Gottes entweder die Regierung oder sind gezwungen, sich den verliehenen Ehren zu unterwerfen, aber selbst inmitten all dessen hoffen sie auf völlige Demütigung. Aber der Tod, den sie erwarten, kommt nicht, weil ihr Bedürfnis nach vorübergehender Herrlichkeit immer noch lebendig ist, auch wenn sie es nicht wollen, und sie es aus Furcht vor Gott ertragen. Innerlich zügeln sie die Sehnsucht nach Frömmigkeit, aber äußerlich erfüllen sie die Pflichten des Standes, solange sie nicht durch Anstrengung von der Vollkommenheit abweichen und nicht durch Stolz der Ökonomie des Schöpfers widersprechen. Denn wunderbare göttliche Gerechtigkeit wird erreicht, wenn jemand, der mit vollkommenem Herzen nach Kontemplation strebt, mit menschlichen Pflichten belastet wird, so dass sein Geist vielen schwachen Menschen zugute kommen kann, und er dann sieht, dass dadurch seine eigene Unvollkommenheit auf den Gipfel vollkommenerer Demut gehoben wird. Manchmal ertragen heilige Männer daher den Schaden ihrer Wünsche, um größeren Nutzen daraus zu ziehen und bei anderen Transformationen erfolgreich zu sein, und da es ihnen nicht erlaubt ist, sich nur dem hinzugeben, was sie sich wünschen, ist es wünschenswert, dass sie diejenigen mit sich führen, mit denen sie kommunizieren. Folglich stellt sich nach der wunderbaren Gerechtigkeit der Wirtschaft heraus, dass sie, wenn sie glauben, am meisten erschöpft zu sein, umso reicher sind und am erfolgreichsten in die Wohnstätte des himmlischen Vaterlandes aufsteigen. 6. Oft verzögert Gott die Erfüllung göttlicher Wünsche, damit sie zunehmen. – Manchmal gelingt es ihnen nicht, Wünsche zu erfüllen, so dass sie am Ende der Verzögerung die weiten Tiefen des Geistes für diese Wünsche öffnen; und konnte die Verminderten ausgleichen. Sie streben danach, sich so zu töten, dass sie, wenn möglich, das Angesicht ihres Schöpfers vollständig betrachten können. Doch ihr Wunsch wird aufgeschoben, um Nutzen zu bringen; und durch seine langsame Ausführung wird er sorgfältig gefördert, um größer zu werden. So seufzt die Braut über die Sehnsucht ihres Bräutigams und ruft gut aus: „Auf meinem Bett suchte ich des Nachts den, den meine Seele liebt, und ich fand ihn nicht“ (Psalm 3,1). Der Bräutigam versteckt sich, wenn sie nach ihm suchen, damit sie, wenn sie ihn nicht finden, leidenschaftlicher suchen, und die Braut leidet unter der Suche, damit sie durch ihre Verzögerung empfänglicher wird und das Gesuchte in größerer Menge findet. So gesegneter Hiob, wenn er sagt: „Sie warten auf den Tod, und er kommt nicht“, und um den Wunsch derjenigen zu befriedigen, die genauer hinsehen, fügt er sofort hinzu: Genau dort. Es ist, als würde man nach Schätzen graben. 7. Sie nehmen zu, wenn das Ende naht. „Denn alle, die Schätze ausgraben wollen, werden, wenn sie tiefer graben müssen, von der vor ihnen liegenden Arbeit noch mehr angefeuert, denn je mehr sie glauben, dass sie sich dem verborgenen Schatz nähern, desto fleißiger arbeiten sie bei den Ausgrabungen. Diejenigen, die nach ihrer völligen Abtötung streben, sind denen ähnlich, die beim Graben nach Schätzen suchen; denn je näher sie dem Ziel kommen, desto leidenschaftlicher werden sie in ihrer Arbeit. Folglich werden sie nicht müde von der Arbeit, sondern erwerben die Fähigkeit der Arbeit; denn sie sehen bereits den nahenden Lohn, und daher arbeiten sie hart und haben immer mehr Freude an der Arbeit. Deshalb sagte Paulus gut zu einigen Schatzsuchern: „Lasst uns nicht aufgeben, uns gegenseitig zu treffen, und umso mehr, je näher dieser Tag kommt“ (Hebräer 10,25). desjenigen, der zusammenarbeitet. Ebenso ein Reisender auf der Straße, der sich mit jemandem verbindet, obwohl die Straße nicht kürzer wird, aber dennoch die Arbeit auf dem Weg durch die Komplizenschaft seiner Kameraden erleichtert wird. Deshalb fügte Paulus, als er wollte, dass sie sich in ihrer Arbeit trösten, hinzu: „Umso mehr, je näher der Tag kommt.“ Als ob er sagen würde: „Die Arbeit nimmt zu, weil wir uns bereits dem Lohn für die Arbeit nähern“, dann ist dies der Fall, wenn Sie offen sagen: „Suchen Sie nach Schätzen? Aber Sie müssen umso fleißiger graben, je näher Sie dem Gold kommen, nach dem Sie suchen.“ 8. Sie sind der Welt gegenüber tot und verstecken sich vor allem Irdischen in ihrem Inneren. – Diese Stelle, wo es heißt: „Sie suchen den Tod, und er kommt nicht, als würden sie nach Schätzen graben“, kann anders verstanden werden. Da wir der Welt nicht vollständig sterben können, wenn wir uns nicht vor dem verstecken, was in der Unsichtbarkeit unseres Geistes sichtbar ist, werden diejenigen, die sich abtöten wollen, zu Recht mit denen verglichen, die nach Schätzen graben. Denn wir sterben der Welt durch unsichtbare Weisheit, von der Salomo sagt: „Wenn ihr es sucht wie Geld und es ausgräbt wie einen Schatz“ (Spr. 2,4) 52. Denn Weisheit liegt nicht an der Oberfläche, sondern ist im Unsichtbaren verborgen. Und dann nähern wir uns der Weisheit, wenn wir das Sichtbare verlassen und uns im Unsichtbaren verstecken, wenn wir das Unsichtbare suchen, im Herzen graben, um mit der Hand der heiligen Klugheit alles Irdische, woran der Geist denkt, von uns selbst zu vertreiben und den Schatz der Tugend zu erkennen, der in uns verborgen ist. Denn es ist leicht, den Schatz zu finden, der in uns ist, wenn wir die Last irdischer Gedanken, die uns zum Bösen führen, von uns vertreiben. Da er von der Suche nach dem Tod als einem Schatz spricht, fügt er zu Recht hinzu: Vers 22. Sie hätten sich riesig gefreut, als sie den Sarg gefunden hätten. 9 . Die göttliche Kontemplation ist ein Grab, in dem der Geist nach dem Tod Frieden vor der Welt findet. – Denn so wie ein Grab ein Ort ist, in dem der Körper verborgen ist, so ist die göttliche Betrachtung eine Art Grab des Geistes, in dem die Seele verborgen ist. Denn wir scheinen immer noch für die Welt zu leben, wenn unser Geist über ihre Grenzen hinauswandert, aber wir sterben und verstecken uns im Grab, wenn wir, äußerlich gedemütigt, Zuflucht in geheimer innerer Kontemplation suchen. So hören heilige Menschen nicht auf, sich mit dem Schwert heiliger Worte vor gewagten vorübergehenden Wünschen, vor unordentlichen, verhängnisvollen Sorgen und dem Schrei ohrenbetäubender Erschütterungen zu kasteien, und verstecken sich so innerlich, in den Tiefen des Geistes, vor dem Angesicht Gottes. Deshalb heißt es im Psalmisten treffend: „Du verbirgst sie unter der Hülle deines Angesichts vor dem Streit der Menschen“ (Psalm 30,21). Obwohl dies erst später vollständig erreicht wird, wird es jetzt in erheblichem Maße erreicht, wenn sie sich mit Freude aus der Verwirrung vorübergehender Wünsche mit inneren Wünschen befreien, so dass ihr ganzer Geist nach der Liebe Gottes strebt und nicht von irgendwelchen nutzlosen Sorgen überwältigt wird. So sah Paulus in der Kontemplation die Jünger, zu denen er sagte: „Denn ihr seid gestorben, und euer Leben ist verborgen mit Christus in Gott“ (Kol. 3,4). Wer also den Tod sucht, freut sich, wenn er ein Grab findet, da er danach strebt, sich selbst abzutöten, und er freut sich sehr, wenn er den Frieden der Kontemplation findet und, nachdem er der Welt gestorben ist, im Schoß der Liebe vor allen ungeordneten äußeren Erscheinungen verborgen bleiben kann. 10. Die Toten wurden einst mit Reichtum begraben. – Wenn man zu dem, was über das Ausgraben von Schätzen gesagt wird, die Entdeckung eines Grabes hinzufügt, sollte man verstehen, dass die Alten ihre Toten mit Reichtum begruben. Wer also nach einem Schatz sucht, freut sich, wenn er ein Grab findet, so wie wir, wenn wir die Seiten der Heiligen Schrift umblättern, wenn wir die Beispiele unserer Vorgänger auf der Suche nach Weisheit untersuchen, Freude aus dem Grab zu empfangen scheinen, weil wir in den Toten geistigen Reichtum finden: denn diejenigen, die für diese Welt völlig tot waren, fanden im Geheimnis mit Reichtum Frieden. Folglich wird derjenige, der sich durch das Beispiel der Gerechten zur Tugend der Kontemplation erhebt, im Grab reich. Aber wenn er sagt: „Warum wurde dem Leidenden Licht gegeben?“ , erwartet er, dies zu erfahren, geht tiefer und sagt: Vers 23. An den Mann, dessen Weg verborgen ist und den Gott mit Finsternis umgeben hat 53 . 11. Wer das Richtige tut, weiß nicht, ob er diesen Weg weitergehen wird. – Denn der Weg eines Menschen ist ihm verborgen, auch wenn er sieht, dass in diesem Leben (für ihn) alles gut ist, kennt er dennoch nicht das Ziel, das er anstrebt. Auch wenn er bereits nach himmlischen Dingen sucht und mit all seinen Wünschen danach strebt, so hat er doch noch keine Zuversicht, ob er bei diesen Wünschen bleiben wird. Denn indem wir Sünden hinter uns lassen, werden wir zur Frömmigkeit geführt; und wir wissen, was wir hinterlassen, aber wir wissen nicht, was wir erreichen werden. Wir wissen, wie wir gestern waren, aber wir wissen nicht, was uns morgen erwartet. Der Weg eines Menschen bleibt ihm also verborgen, da er beim Gehen auf dem Weg jedoch nicht vorhersehen kann, zu welchem ​​Endergebnis er gelangen wird. 12. Gott verurteilt niemanden, der nicht weiß oder darüber nachdenkt, was richtig ist. - Es gibt eine weitere Verschleierung unseres Weges; Manchmal wissen wir nicht, ob das, woran wir glauben, in der Prüfung des strengen Richters gerechtfertigt sein wird, denn oft ist, wie wir sagten, unsere Tat der Grund für die Verdammung und wird als Erfolg in der Tugend angesehen. Sie denken oft, den Richter zu besänftigen, provozieren aber den Friedensliebenden zum Zorn; Salomo bezeugte dies, als er sagte: „Es gibt einen Weg, der dem Menschen richtig erscheint; aber er bringt ihn schließlich in den Tod“ 54 (Spr 14,12). Deshalb fürchten heilige Männer, wenn sie das Böse besiegen, sogar das Gute, das sie getan haben, damit sie in einer Zeit, in der sie nicht danach streben, Gutes zu tun, nicht von der Einbildung von Taten getäuscht werden und sich das zerstörerische Geschwür der Fäulnis nicht unter dem Deckmantel der guten Täuschung verbergen kann. Denn sie wissen, dass sie immer noch mit der Last der Korruption belastet sind und das Gute nicht genau erkennen können; und wenn sie vor der letzten Prüfung stehen, fürchten sie um das, was sie manchmal an sich selbst gutheißen. Obwohl sie mit all ihren Gedanken das Innere begehren, sind sie immer noch besorgt wegen der Ungewissheit über ihre Angelegenheiten und wissen nicht, wohin sie gehen. Nachdem also gesagt wurde: „Warum wurde dem Leidenden Licht gegeben?“ , es wird treffend hinzugefügt: „Für einen Mann, dessen Weg ihm verborgen ist.“ Es ist, als würde man sagen: „Warum hat jemand, der nicht weiß, wie der Richter den von ihm verfolgten Lebensweg bewerten wird, in diesem Leben Erfolg?“ Und er fügt treffend hinzu: „Und Gott umgab ihn mit Dunkelheit.“ Da der Mensch von Dunkelheit umgeben ist, kennt er seine eigene innere Verfassung nicht, obwohl er vor Sehnsucht nach himmlischen Dingen brennt. Er hat große Angst davor, dass ihm im Prozess etwas widerfahren könnte, etwas, das ihm jetzt in seinem leidenschaftlichen Wunsch nach dem Guten verborgen bleibt. Der Mensch ist von Dunkelheit umgeben, weil er im Nebel seiner eigenen Unwissenheit eingehüllt ist. Ist er nicht von Dunkelheit umgeben, wenn er oft die Vergangenheit vergisst, die Zukunft nicht kennt und die Gegenwart kaum kennt? Der Weise sah sich von Dunkelheit umgeben, als er sagte: „Wir verstehen nur schwer, was unter unseren Händen und was im Himmel ist – wer hat gesucht?“ (Weish. 9:16). Der Prophet sah sich von Dunkelheit umgeben, als er nicht in die innere Verfassung eindringen konnte, und sagte: „Und er machte die Dunkelheit zu seiner Decke“ (Psalm 17,12). Denn unser Schöpfer verbarg, seit er uns in dieses Exil warf, sein Licht vor unseren Augen und verbarg sich vor unseren Augen wie in einem dunklen Schutzraum. 13. Was ist der Grund für das Weinen der Heiligen? - Wenn wir fleißig die Dunkelheit unserer Blindheit erforschen, regen wir natürlich den Geist zum Weinen an. Wenn er sich demütig daran erinnert, dass ihm in der Tiefe das Licht entzogen ist, dann trauert er um die Blindheit, der er äußerlich ausgesetzt ist. Als er die Blindheit sieht, von der er umgeben ist, verletzt er sich selbst mit einem feurigen Verlangen nach dem inneren Glanz und schlägt sich selbst mit der ganzen Kraft des Eifers und sucht das himmlische Licht, das er verloren hat, indem er sich vom Schöpfer entfernt hat. Es kommt oft vor, dass in dieser ehrfürchtigen Klage plötzlich der Glanz innerer Freude aufflammt und der Geist, der zuvor in Blindheit lag, durch Seufzer wiederbelebt und zur Betrachtung des inneren Glanzes entfacht wird. Deshalb ist es gut, weiter zu sagen: Vers 24 Bevor ich esse, seufze ich. 14. Die Freude an der Kontemplation löst oft Tränen aus. „Denn in der Tat bedeutet Essen für die Seele, sich durch die Betrachtung des himmlischen Lichts ernähren zu lassen. Sie seufzt, bevor sie isst, denn zuerst ist sie von den Seufzern der Qual erschöpft, und später ist sie mit der Erneuerung der Betrachtung zufrieden. Wenn sie nicht seufzt, dann isst sie nicht, denn wer sich in dieser Verbannung nicht durch Weinen erniedrigt, bis er himmlische Dinge begehrt, wird die Freuden des ewigen Vaterlandes nicht kennen. Wer Freue dich auf dieser Pilgerreise in der Armut, enthalte dich der Nahrung der Wahrheit, weil er von der Liebe zur Wahrheit berührt und von der Erneuerung der Kontemplation genährt wird, als er sagte: „Meine Tränen waren mir Brot“ (Psalm 14,4). aber es nimmt die Nahrung der Erneuerung an, weil die Kraft der Liebe durch Tränen fließt. Deshalb fügt der selige Hiob gleichzeitig mit der Kraft der Tränen auch Folgendes hinzu: Genau dort. Und meine Schreie sind wie rauschendes Wasser 55. 15. Aus welchem ​​Grund weinen und zittern Heilige? – Wenn das Wasser überschwemmt, wenn es mit einer Böe ansteigt, wird es durch verschiedene Biegungen verstärkt und ergießt sich in alle Richtungen. Während die Auserwählten das göttliche Urteil mit den Augen ihres Geistes darstellen, zittern sie vor dem, was über ihr Urteil verborgen ist; Sie hoffen, dass sie zu Gott gehen können, haben jedoch Angst, dass sie ihn nicht erreichen könnten. Wenn sie über ihre Vergangenheit (Taten) nachdenken und darüber trauern, haben sie immer noch Angst, weil sie nicht wissen, was sie in der Zukunft erwartet. Es scheint, als würden sie Wasserströme auf sich zukommen lassen, die in einem Schrei der Trauer überfließen, als würden sie sich dem Ufer nähern. Folglich sieht der heilige Mann, wie groß die Gedankenströme in den Tränen der Reue sind, und er nennt diese Wellen des Kummers rauschende Wasser und sagt: „Und meine Schreie sind wie rauschende Wasser.“ Aber manchmal zittern die wahren Gerechten, wie wir bereits sagten, wenn sie über ihre guten Taten nachdenken, und weinen unkontrolliert, weil sie denken, dass sie durch einen versteckten Fehler Unzufriedenheit hervorrufen können. Wenn ihnen plötzlich göttliche Schläge widerfahren, vermuten sie, dass sie ihren Schöpfer in irgendeiner Weise beleidigt haben, indem sie fromme Taten nicht zum Dienst an ihren Nächsten erhoben haben, sei es aus Schwäche oder aus Kummer. Das Herz beginnt zu weinen, während der Körper davon abgehalten wird, sein Dienstgelübde zu erfüllen. Und wenn sie sehen, dass ihre Belohnung nicht steigt, haben sie Angst, dass ihre vollendeten Taten keine Unzufriedenheit hervorrufen werden. Deshalb fügt der selige Hiob, wenn er sagt, sein Stöhnen sei wie rauschendes Wasser, sofort hinzu: Vers 25: Denn das Schreckliche, wovor ich mich fürchtete, ist über mich gekommen, und das, wovor ich mich fürchtete, ist über mich gekommen. 16. Wie sehr sollte man Gottes Urteil fürchten? - So werden die Gerechten von Angst und Weinen überwältigt und quälen sich mit großem Weinen, weil sie Angst haben, verlassen zu werden; Egal wie sehr sie sich über ihre Korrektur freuen, diese Korrektur verwirrt jedoch ihren besorgten Geist, sodass das Böse, das sie ertragen, zu einem barmherzigen Schlag der Belehrung und nicht zu einer Strafe gerechter Rache wird. Wenn er darüber nachdenkt, sagt der Psalmist treffend: „Wer kennt die Macht deines Zorns?“ (Psalm 89,11). Natürlich kann unser Verstand die Macht des göttlichen Zorns nicht begreifen, weil seine Sparsamkeit unsere Stimmung verdunkelt und wir oft denken, dass er uns verlassen hat, wenn er uns aufnimmt; und wenn wir glauben, dass er uns annimmt, dann verlässt er uns. Und es kommt oft vor, dass das, was als Wut angesehen wird, sich als Gnade herausstellt, und was manchmal als Gnade angesehen wird, ist Wut. Manche Schläge sind richtig, aber manche führen zu heftigem Widerstand; und andere werden vom Wohlstand getäuscht und vom Wahnsinn abgelenkt; andere sind geschwächt, weil ihnen die Hoffnung auf eine Bekehrung völlig entzogen ist. Alle Laster führen in die Tiefe, aber manche kehren leichter dorthin zurück, um in noch beschämendere Tiefen zu verfallen. Und Tugenden führen immer in den Himmel, aber manchmal stellen sich manche Tugenden als eine Frage des Stolzes vor und verlassen dadurch den Weg des Aufstiegs. Da die Macht des göttlichen Zorns völlig unerkennbar ist, sollte man sich in allem ohne Unterbrechung fürchten. Vers 26. Habe ich mich nicht verborgen? War ich nicht ruhig? Bin ich nicht ruhig geblieben? 56 17. Wer Macht hat, sündigt normalerweise in Gedanken, Worten und Taten. – Zwar sündigen wir in Gedanken, Worten und Taten, wo immer wir uns befinden, doch durch diese drei wird der Geist dann unwiderstehlich mitgerissen, wenn er vom Wohlergehen dieser Welt getragen wird. Denn wenn er sieht, dass seine Macht andere übertrifft, dann denkt er beim Nachdenken stolz an sich selbst. Und wenn sich niemand der Kraft der Stimme widersetzt, wird die Zunge aus Eigenwilligkeit lockerer. Und wenn er tun will, was er will, glaubt er zu Recht, dass er tun und lassen darf, was er will. Aber wenn heilige Männer von der Macht dieser Welt unterstützt werden, (unterziehen) sie den Geist einer noch größeren Bildung, da sie wissen, dass sie leichter davon überzeugt werden können, etwas zu tun, was aufgrund der Unmäßigkeit in der Macht unzulässig ist. Sie halten ihr Herz davon ab, über ihre Herrlichkeit nachzudenken, ihre Zunge von maßloser Rede, ihre Taten von rastlosem Umherirren. Denn oft wird denen, die Macht haben, das vorenthalten, was sie rechtmäßig tun, weil sie stolz denken; Wenn sie glauben, dass sie für alle nützlich sind, verlieren sie für sich selbst den großen Nutzen der Belohnung. Denn wenn jemandes Taten würdiger werden, ist es notwendig, dass sie ihm immer unwürdig erscheinen, damit diese guten Taten nicht das Herz des Handelnden erheben und ihn durch Erhöhung nicht zum Stolz stürzen und ihm nicht mehr schaden, als sie helfen. Denn aus diesem Grund wurde der König von Babylon in ein törichtes Tier verwandelt, als er heimlich von einem arroganten Geist überwältigt wurde und sagte: „Ist das nicht Babylon, das ich gebaut habe?“ (Dan. 4:27). Er hat das, was er getan hat, ruiniert, weil er nicht demütig verbergen wollte, was er getan hat. Und weil er sich im Stolz seines Geistes über die Menschen erhob, verlor er den menschlichen Geist, den er hatte, genau wie alle Menschen. Oft brechen diejenigen, die die Macht haben, mit Schande gegenüber ihren Untergebenen aus und verlieren durch die Unverschämtheit der Zunge diejenigen, die wachsam der Regierung gedient haben; Sie bewerten Worte ohne Angst vor dem Richter, denn wer ohne Grund absurd zu einem Bruder spricht, verurteilt sich selbst zum Feuer der Gehenna (Matthäus 5,22). Oft sterben diejenigen, die Macht haben, weil sie nicht wissen, wie sie sich im Erlaubten zurückhalten sollen, an illegalen und rastlosen Taten. Denn der Einzige, der nicht in ungesetzliche (Handlungen) verfällt, ist derjenige, der sich manchmal davon zurückhält, das Erlaubte zu tun. Paulus zeigte also deutlich, dass er sich auf diese Weise einschränkt, indem er sagte: „Mir ist alles erlaubt, aber nicht alles ist nütze“ (1 Kor 6,12). Und um aus dieser Beschränkung heraus zu zeigen und zu erklären, wie groß die Freiheit des Geistes ist, fügt er gleich hinzu: „Alles ist mir erlaubt, aber nichts soll mich besitzen“ (ebd., 12). Denn wenn der Geist von vorgefassten Wünschen verfolgt wird, ist er gezwungen, ein Sklave der Dinge zu sein, von denen er durch die Liebe erobert wird. Aber Paulus, dem alles erlaubt ist, unterwirft sich keiner Macht, denn um sich selbst von denen abzugrenzen, die erlaubt sind, die ihn zwar erfreuen, ihn aber unterdrücken wollen, verachtet und besiegt er sie. 18. Wie Hiob lebte. - Um uns zu zeigen, wie mächtig er war, erklärt der selige Hiob mit den Worten: „Habe ich mich nicht versteckt?“ Denn wenn wir Macht haben, müssen wir über das Gute nachdenken und es muss unsichtbar sein, da es zu Arroganz führen kann; Denn wer es nutzt, um Nutzen zu bringen, muss wissen, was er kann (tun), aber er darf es nicht wissen, um nicht überheblich zu werden. Der selige Hiob zeigt in seiner Rede, wie er wirklich war, und fügt hinzu: „War ich nicht ruhig?“ Um seine Haltung zu zeigen, fügt er in Bezug auf illegale Taten hinzu: „Bin ich nicht ruhig geblieben?“ Stille und Ruhe können gründlicher erforscht werden. Denn Stille ist in der Tat die Abgrenzung des Geistes von der Stimme irdischer Wünsche. Die Macht großen Lärms ist Verwirrung des Herzens. 19. Diejenigen, die das Sagen haben und von vorübergehenden Sorgen überwältigt sind, müssen sich von ihnen entfernen, um Gott zu dienen. – Diejenigen, die in ihrer Macht den Lärm der irdischen Angelegenheiten im Verhältnis zur göttlichen Liebe niedriger stellen, um sich nicht ständig auf niedrige (Taten) einzulassen und damit das Herz nicht völlig vom Höchsten abfällt, ruhen auf die gleiche Weise. Sie wissen, dass der Geist überhaupt nicht zum Himmlischen aufsteigt, wenn er ständig in den Wirren der Sorgen gefangen ist. Denn damit ein beschäftigter Geist Gott erreichen kann, auch wenn er frei von Sorgen ist, muss er daran arbeiten, etwas zu verstehen. Nun, im Psalmisten heißt es: „Seid still und erkennt, dass ich Gott bin“ (Psalm 45,11); Denn wer sich nicht darum kümmert, Gott zu dienen, verbirgt durch sein eigenes Urteil das Licht seiner Vision vor sich selbst. Daher sagt Moses, dass Fische ohne Federn (Schuppen) nicht gegessen werden sollten (3. Mose 11:12,13). Fische mit Federn neigen dazu, über das Wasser zu springen. Nur sie allein gehen wie Nahrung in die Körper der Auserwählten über, und sie (die Heiligen) wissen, obwohl sie den Niedrigen dienen, mit Geistessprüngen zum Himmlischen aufzusteigen, um nicht für immer im Abgrund der Sorgen zu bleiben, wo der Atem der höchsten Liebe sie wie ein freier Wind niemals berühren wird. Folglich ordnen diejenigen, die sich in vorübergehenden Dingen aufhalten, das Äußere gut, während sie sorgfältig nach dem Inneren streben; wenn sie den Lärm der Unruhe überhaupt nicht mögen, sondern im Schoß der Gelassenheit Frieden in sich selbst finden. 20. Wie böse Geister von Leidenschaften auf allen Seiten überwältigt werden. Wie fromm. – Denn böse Geister hören nicht auf, sich selbst zu quälen, auch wenn sie untätig sind. Denn in ihren Gedanken sind sie aufmerksam auf die Bilder derer, die sie lieben, und obwohl sie äußerlich nichts tun, arbeiten sie innerlich dennoch fleißig unter der Last des ängstlichen Friedens. Wenn ihnen die Kontrolle über die Dinge übertragen wird, geben sie sich ihr völlig hin, und das Vorübergehende verfolgt sie auf Schritt und Tritt, in all ihren Gedanken. Fromme Geister streben danach nicht, wenn es nicht da ist, und haben es schwer, es zu ertragen, wenn es da ist, weil sie Angst haben, durch äußere Sorgen über sich hinauszugehen. Dies wird gut durch das Leben der beiden Brüder veranschaulicht, über die geschrieben steht: „Und Esau wurde ein Mann, der die Jagd meisterte, ein Mann des Feldes; und Jakob war sanftmütig und wohnte in Zelten“ (Gen 25,27 ff.). Oder wie eine andere Übersetzung sagt: „lebte zu Hause.“ Was stellt die Jagd Esaus dar, wenn nicht das Leben derer, die dem Strom der äußeren Vergnügungen des Fleisches folgen? Er wird als Bauer dargestellt, weil die Liebenden dieser Welt die äußeren ebenso sehr pflegen, wie sie ihre inneren unkultiviert lassen. Es wird gesagt, dass Jakob ein bescheidener Mann war, der in Zelten oder in einem Haus lebte. Denn ohne Zweifel werden diejenigen, die es vermeiden, sich von äußeren Sorgen ablenken zu lassen, in ihren Gedanken demütig und bleiben auch in ihrem Gewissen. Denn in Zelten oder in einem Haus zu leben bedeutet, sich auf die Geheimnisse des Geistes zu beschränken und sich keineswegs von der Sehnsucht nach äußeren Dingen zerstreuen zu lassen, um nicht zu viel nach draußen zu verlangen und nicht von den eigenen Gedanken abzuweichen. So sagt der ehrliche Ehemann, der mit Wohlstand beladen ist: „Habe ich es nicht versteckt? War ich nicht ruhig? Bin ich nicht ruhig geblieben?“ . Denn, wie wir oben sagten, ignorieren heilige Menschen, wenn das flüchtige Glück sie begünstigt, das Licht der Welt, als ob sie unwissend wären, und treten mit kühnen Schritten auf das Äußere, was sie weiter vom Inneren entfernt. Sie schweigen, da sie es nicht zulassen, dass irgendein Schrei einer bösen Tat lauten Lärm macht. Denn alle Strenge hat ihre Stimme in den geheimen Urteilen Gottes. Deshalb steht geschrieben: „Der Schrei von Sodom und Gomorra ist groß“ (Gen. 18:20). Sie finden wirklichen Frieden, wenn sie nicht nur nicht von irgendwelchen irdischen, vorübergehend wütenden Leidenschaften angegriffen werden, sondern auch vermeiden, sich zu sehr von den notwendigen Sorgen dieses Lebens zu beschäftigen. 21. Warum werden die Gerechten ständig angegriffen? „Aber indem sie dies tun, spüren sie immer noch die Peitschenhiebe ihres Vaters, so dass sie des Erbes umso würdiger werden, als er jeden Tag, wie es die Pflicht erfordert, sie bestraft und sie von selbst geringfügigen Fehlern reinigt. Sie vollbringen ständig rechtschaffene (Taten), ertragen aber ständig schwere (Strafen), denn oft erweist sich diese unsere Gerechtigkeit, auf die Probe der göttlichen Gerechtigkeit gestellt, als Ungerechtigkeit und erweist sich als unbedeutend in der Schwere der.“ Richter, obwohl es in der Beurteilung des Täters glänzte, sagt Paulus: „Denn obwohl ich nichts über mich selbst weiß“, fügt er weiter hinzu: „Dennoch werde ich dadurch nicht gerechtfertigt“ (1 Kor 4,4) und sagt dann, indem er den Grund angibt, warum er nicht gerechtfertigt wird: „Der mich richtet, ist der Herr.“ Dies ist der Fall, wenn Sie sagen: „Deshalb leugne ich, dass die Tatsache, dass ich nichts über mich selbst weiß, mich nicht rechtfertigt, dass ich weiß, dass ich von dem Einen, der mich richten wird, sorgfältiger geprüft werden werde.“ Folglich müssen die äußeren, die günstig sind, ignoriert werden, diejenigen, die inneren Lärm machen, müssen zurückgehalten werden, und diejenigen, die sie als vermeintlich notwendig mit sich bringen, müssen zurückgewiesen werden. Und dennoch müssen wir uns bei alledem vor den Peitschenhieben einer strengen Prüfung fürchten, denn unsere Verbesserung geschieht nicht ohne Schuld (culpa), auch wenn der strenge Richter bei einer gründlichen Prüfung gnädig belohnt. 22. Wenn die Gerechten so viel ertragen, welche Strafen erwarten dann die Ungerechten? - Es ist gut hinzuzufügen: „Unglück ist passiert.“ Natürlich erwähnt derjenige, der über seine Strafen sprechen will, mit der Kunst des großen Lehrens zuerst seine guten Taten, damit jeder verstehen kann, was die Sünder in Zukunft erwartet, wenn hier selbst die Gerechten so starken Schlägen ausgesetzt sind. Denn deshalb sagt Petrus: „Es ist Zeit, dass das Gericht im Hause Gottes beginnt. Und wenn die Gerechten kaum gerettet werden können, wo werden dann die Unehrlichen und Sünder erscheinen?“ (1. Petrus 4,17.18). Als Paulus also viele Dinge zum Lob der Thessalonicher sagte, fügte er hinzu: „Damit wir selbst uns rühmen in den Kirchen Gottes, über eure Geduld und Ausdauer, in all euren Leiden und Nöten, die ihr erduldet Beweis dafür, dass es ein gerechtes Gericht Gottes geben wird“ (2. Thess. 1,4). Was wäre, wenn wir sagen würden: „Während ihr so gerechte (Taten) tut und trotzdem so grausame (Strafen) erduldet, was tut ihr, das Beispiele für das gerechte Gericht Gottes gibt?“ Aus Ihrer Strafe (poena) sollten Sie also schließen, wie Er diejenigen schlägt, auf die Er zornig ist, wenn Er Sie einem solchen Leiden aussetzt, über das Er sich freut; oder wie Er diejenigen schlagen wird, die Er zu Recht verurteilt, auch wenn Er Sie auf diese Weise quält, die Er liebkost, ohne an der Frömmigkeit zu zweifeln. 23. Die Absicht von Hiobs Freunden war fromm, aber ihre Rede war voreilig. Was sollten sie selbst tun? - So ist die erste Rede des seligen Hiob zu Ende, die Freunde, die aus Mitleid kamen, um ihn zu trösten, machen ihrerseits Vorwürfe gegen ihn; Während sie mit tadelnden Worten herbeieilen, geben sie das Ziel des Mitgefühls auf, für das sie gekommen sind. Sie tun dies nicht aus böser Absicht, sondern obwohl sie dem Opfer Liebe entgegenbringen, betrachten sie es nur als Opfer übermäßiger Härte; Da ihre guten Absichten von verdächtigen Gesprächen begleitet werden, verwandelt sich die Absicht des Mitleids in die Schuld eines Verbrechens. Sie mussten abwägen, mit wem sie wann sprachen. Natürlich war derjenige, zu dem sie kamen, gerecht und den Schlägen Gottes ausgesetzt. Deshalb hätten sie seine Worte verstehen und sorgfältig prüfen müssen, basierend auf den früheren Taten seines Lebens; und sie hätten ihm wegen der wirklichen Schläge keine Vorwürfe machen sollen; aber sie fürchten um ihr Leben. Sie sollten den leidenden Gerechten nicht mit falschen Überlegungen gegen sich aufhetzen, sondern mit ihm weinen und ihre Weisheit keineswegs in Worten bekunden, sondern die Zunge des Trostes gerecht sprechen lassen. Und selbst wenn sie vielleicht das Gegenteil empfanden, nämlich dass er wirklich würdig war, hätten sie sanftmütig sprechen und die Wunden des Leidenden nicht durch maßlose Worte vergrößern sollen. 24. Oft mögen die Schlimmsten die Worte oder Taten der Besten nicht. – Denn oft gefallen den Schlechtesten die Taten und Worte der Besten nicht, weil sie sie nicht verstehen können; aber weil sie nicht wirklich verstanden werden können, sollten sie nicht leichtfertig verurteilt werden. Oft wird etwas von den Besten intelligent gemacht, aber die Schlimmsten halten es für einen Fehler. Von den Starken werden oft viele Dinge gesagt, die von den Schwachen verurteilt werden, weil sie es nicht verstehen. Dies wird gut durch die widerstrebenden Stiere veranschaulicht, mit denen die Bundeslade gekippt wurde, woraufhin der Levit, der glaubte, dass sie fallen würde, sie aufrichten wollte, aber bald die Todesstrafe erlitt (2. Samuel 6,7). Denn was ist der Sinn der Gerechten anders als die Bundeslade? Diese Arche, die von widerstrebenden Ochsen getragen wurde, kippt, weil manchmal sogar jemand, der ein guter Befehlshaber ist, (wenn er sieht), dass die unterworfenen Völker in Unruhe geraten, beunruhigt ist und allein aus Liebe dazu neigt, mit Nachsicht zu regieren. Da dies jedoch im Management geschieht, gilt das Kippen der Kraft als unerfahrener Sturz. Daher strecken einige, die dagegen inspiriert sind, die Hand des Tadels aus und verlieren aufgrund ihrer Leichtfertigkeit ihr Leben. Folglich streckte der Levit, als ob er helfen würde, seine Hand aus, verlor aber, nachdem er beleidigt war, sein Leben, denn während die Schwachen die Taten der Starken verurteilen, werden sie von der Teilnahme am Leben ausgeschlossen. Manchmal sprechen heilige Männer aus Herablassung mit dem Geringeren, und manchmal ziehen sie tatsächlich das Höchste in Betracht; Während die Törichten weder ihre Stärke noch ihre Nachsicht noch ihre Größe kennen, machen sie ihnen kühne Vorwürfe. Und was bedeutet es, den Gerechten von seiner Nachsicht ablenken zu wollen, wenn nicht die gekippte Bundeslade mit der stolzen Hand des Tadels zu stützen? Was bedeutet es, einem Gerechten Vorwürfe zu machen, dass er unverständlich spricht, außer, die Manifestation von Stärke als den Fall des Irrtums zu betrachten? Aber wer die Bundeslade Gottes arrogant unterstützt, verliert sein Leben, weil keiner der Heiligen in irgendeiner Weise versucht, das Richtige zu korrigieren, es sei denn, er hat sich zuvor selbst geprüft. Daher wird der Levit zu Recht Uzza genannt, denn dies wird mit „Mächtiger des Herrn“ übersetzt. Denn die Arroganten glauben, dass sie stark in Gott sind (wenn auch nicht mutig im Geiste) und betrachten die Taten oder Worte der Besten als Zeichen von Schwäche. Während Hiobs Freunde sich ihm widersetzten und angeblich Gott verteidigten, verstießen sie in ihrem Stolz gegen die von Gott gebotenen Regeln. 25. Wenn Ihnen in diesen Angelegenheiten etwas nicht gefällt, sollten Sie nicht schweigen, sondern mit großer Demut sprechen. – In der Tat, wenn die Taten des Besten dem Schlimmsten missfallen, stört dies in keiner Weise den Geist, der, da er große Demut offenbart, nicht zum Schweigen gebracht werden sollte. Die fromme Absicht des Sprechers entspricht wirklich dem Muster der Gerechtigkeit, wenn sie dem Weg der Demut folgt. Und deshalb muss das, was wir fühlen, frei zum Ausdruck gebracht werden, und das, was wir sagen, muss in Demut zum Ausdruck gebracht werden, damit das Richtige, das wir anstreben, nicht aufgrund arroganter Äußerungen falsch wird. Vieles sagte Paulus demütig zu seinen Zuhörern, aber mit dieser Anerkennung der Demut bemühte er sich, sie noch demütiger zu beruhigen, indem er sagte: „Ich bitte euch, Brüder, nehmt dieses Wort der Ermahnung an; aber ich habe euch nicht viel geschrieben“ (Hebräer 13,22). Beim Abschied von den traurigen und seufzenden Ephesern in Milet erinnert er sich an seine Demut und sagt: „Wachtet nun und denkt daran, dass ich jeden von euch drei Jahre lang Tag und Nacht ohne Unterlass gelehrt habe“ (Apostelgeschichte 20,31). In seinem Brief an dieselben Epheser sagt er: „Darum ermahne ich euch, ihr Gefangener im Herrn, dass ihr der Berufung würdig wandelt, die euch berufen wurde“ (Eph 4,1). Aus diesem Grund wird die Schlussfolgerung gezogen, dass, wenn der Lehrer der Nationen selbst, der mit Autorität predigt, die Jünger so demütig befragt, mit wie großer Demut sollte der Schüler dann zum Lehrer sprechen, selbst wenn er etwas richtig denkt. Von hier aus erkennt jeder, wie er demütig sagen kann, dass er diejenigen gut versteht, von denen er Beispiele für ein gutes Leben erhalten hat, wenn Paulus sich mit diesem Wort niedriger stellt als diejenigen, die er selbst ins Leben gerufen hat. 26. Da Eliphas nicht in der Lage ist, demütig zu sprechen, vernachlässigt er die Regeln des Trostes. - Eliphas, der zuerst von seinen Freunden spricht, obwohl er aus Mitleid gekommen ist, um zu trösten, gibt die Sanftmut der Rede auf und vergisst die Regeln des Trostes. Während er vergisst, die Worte zu behalten, geht er so weit, den Unglücklichen Vorwürfe zu machen, indem er sagt: „Der Tiger kommt um, weil er keine Beute hat, das Brüllen des Löwen und die Stimme der Löwin, und die Zähne der Löwenbabys sind zerstreut“ (Hiob 4,11). Indem er den gesegneten Hiob mit dem Namen „Tiger“ bezeichnet, scheint er auf das Laster der Unbeständigkeit hinzuweisen; Mit dem Brüllen eines Löwen bezeichnet er die Angst vor diesem Ehemann, mit der Stimme einer Löwin – die Redseligkeit seiner Frau und das Zerstreuen der Zähne der Löwenbabys – die verschwenderische Völlerei der Kinder. Daher ist es gut, dass das göttliche Urteil die Argumentation von Freunden verurteilt, die arrogante Angriffe erhoben und gesagt haben: „Du hast nicht so wahrhaftig von mir als meinem Diener Hiob gesprochen“ (Hiob 42:7). 27. Die Urteile von Hiobs Freunden werden letztendlich von Gott verurteilt und von Paulus genutzt. „Aber ich denke, wir müssen uns fragen, warum Paulus ihre Urteile mit solcher Beharrlichkeit verwendet, wenn sie der Kritik der Urteile Gottes unterliegen?“ Schließlich sind die Worte, die er an die Korinther richtet, die Worte Eliphas, wie geschrieben steht: „Ich werde die Weisen zu ihrer Bosheit verführen“ 57 (1. Korinther 3,19; Hiob 5,13). Wie können wir sie daher nicht akzeptieren, als ob sie falsch wären, wenn Paulus sie mit Autorität beweist? Oder wie können wir sie gemäß dem Zeugnis von Paulus für richtig halten, wenn der Herr selbst sie für falsch erklärt hat? Aber wir können leicht verstehen, dass beides nicht im Widerspruch zueinander steht, wenn wir die Worte des Herrn genauer untersuchen. Als er also sagte: „Du hast nicht so wahr über mich gesprochen“, fügte er zweifellos sofort hinzu: „Genau wie mein Diener Hiob.“ Daher ist es offensichtlich, dass einige ihrer Worte wahr sind, aber im Vergleich zum Besten ist sie widerlegt. Wahrlich, unter anderem, was sie unvernünftig sagen, bieten sie dem gesegneten Hiob viele kühne Urteile an, aber im Vergleich zu kühneren Worten verlieren ihre Worte die Kraft der Furchtlosigkeit. Aber andererseits wäre vieles von dem, was sie sagen, überraschend, wenn es nicht aus Feindseligkeit gegenüber dem Heiligen geäußert würde. Sie sind also an sich groß, aber da sie versuchen, einen gerechten Mann zu beleidigen, verlieren sie den Sinn ihrer Größe; und so werfen sie den Speer ohne Basis, und er wird vergeblich geworfen, um einen festen Felsen zu treffen, da er, wenn er stumpf ist, zurückprallt und denjenigen durchbohrt, von dem er geworfen wurde. So sind die Worte von Hiobs Freunden zwar an sich sehr stark, aber wenn sie das würdige Leben des heiligen Mannes verletzen, schwächen sie alle (mueronem) 58 Schärfe. Da sie zwar an sich groß waren, es aber in keiner Weise für notwendig hielten, sich dem gesegneten Hiob zu widersetzen, konnte Paulus sie mit Autorität einsetzen und ihre Tugend würdigen. Aber der Richter verurteilt sie, da er glaubt, dass sie aufgrund der Natur der Natur nachlässig gesagt wurden. 28. Sie sind wie Ketzer, da einige davon richtig und andere falsch sind. - Aber da wir zuvor gesagt haben, dass die Freunde des seligen Hiob an der Ansicht der Ketzer festhalten, verfolgen wir nun sorgfältig, wie ihre Worte den Worten der Ketzer ähneln. Tatsächlich sind einige davon völlig richtig, aber die falschen schwanken dazwischen. Ebenso haben Ketzer diesen Unterschied. Um die Gefühle des Zuhörers leichter zu verführen, vermischen sie Gutes mit Bösem. Denn wenn sie immer Böses redeten, würden sie bald ihrer Verderbtheit überführt werden und überhaupt niemanden verführen und nicht das erreichen, was sie wollten. Im Gegenteil, wenn sie immer richtig redeten, wären sie natürlich keine Ketzer. Aber da sie in der Kunst der Verführung beide Arten nutzen, infizieren sie das Gute mit dem Bösen und verstecken es, um das Böse akzeptabel zu machen, unter dem Deckmantel des Guten. Wer also vergiften will, streckt einen Becher voll Gift hin und beschmiert den Rand des Bechers mit der Süße des Honigs, und bei der ersten Berührung spürt man diese Süße des Honigs, aber sie bringt zweifellos den Tod für denjenigen, der ihn konsumiert. Ketzer vermischen also Recht und Unrecht, um Zuhörer auf sich zu ziehen, indem sie imaginäres Gutes demonstrieren und das Böse unterstützen, um sie mit versteckten Infektionen zu verführen. Aber manchmal retten sie, korrigiert durch die Predigten und Ermahnungen der Heiligen Kirche, ihr Bewusstsein vor diesem Widerspruch. So bringen Hiobs Freunde ein Opfer der Versöhnung durch die Hände eines heiligen Mannes dar und werden erneut zur Ehre des Obersten Richters berufen. Sie werden im Evangelium deutlich durch die Reinigung von zehn Aussätzigen angedeutet (Lukas 17,15). Denn bei einem Aussätzigen strahlt ein Teil der Haut, während der andere Teil eine gesunde Farbe behält. Aussätzige stellen also Ketzer dar, denn während sie richtig und falsch verwechseln, beflecken sie die gesunde Farbe. Deshalb rufen sie, um gerettet zu werden, lautstark: „Jesus, der Meister.“ Denn in diesen Worten zeigen sie sich als verloren und nennen ihn demütig den Lehrer der Erlösung; und wenn sie den Lehrer kennenlernen, kehrt die Schönheit der Gesundheit sofort zu ihnen zurück. Da wir aber im Vorwort wenig über die Reden unserer Freunde gesagt haben, werden wir ihre Worte genau betrachten. Weiter: Kapitel 4. Verse 1 und 2. Und Eliphas, der Temaniter, antwortete und sprach: Wenn wir versuchen, es dir zu sagen, wirst du es vielleicht schwer nehmen. 29. Die Worte der Ketzer sind zunächst sanft, dann hart. – Wir haben bereits gesagt, was die Übersetzungen dieser Namen bedeuten 59. Da wir es eilig haben, neue Dinge zu erreichen, werden wir daher nicht wiederholen, was bereits gesagt wurde. Es sollte also beachtet werden, dass diejenigen, die wie Ketzer aussehen, leise zu sprechen beginnen: „Wenn wir versuchen, es Ihnen zu sagen, werden Sie es vielleicht ernst nehmen.“ 60. Zu Beginn ihrer Rede haben Ketzer Angst, ihre Zuhörer zu irritieren. Aus Angst vor aufmerksamen Zuhörern vermeiden sie Beleidigungen, um ihre Nachlässigkeit auszunutzen. Und was sie am Anfang sagen, ist fast immer schmeichelhaft, aber was sie später hinzufügen, ist hart. Nun beginnen Hiobs Freunde mit sanftmütigen und respektvollen Reden, gehen aber bald dazu über, bittere Beleidigungen auszustoßen; So sind die Wurzeln der Dornen weich, aber aus dieser Weichheit entstehen diejenigen, die wehtun 61 . Weiter: Vers 2. Aber wer kann sein Wort halten, das er versprochen hat? 30. Manche denken sich böse Worte aus und äußern sie, andere, nachdem sie sie geplant haben, halten sie zurück, wieder andere planen sie nicht einmal. – Es gibt drei Arten von Menschen, die sich in ihren Merkmalen und Eigenschaften in unterschiedlichem Maße voneinander unterscheiden. Es gibt einige, die in ihrer Sprache böse Worte gebrauchen und sich durch kein Schweigen vor ihrer Wut zurückhalten lassen. Und es gibt einige, die Böses (Worte) planen, sich aber auf hochmütiges Schweigen beschränken. Und es gibt einige, die durch die Ausübung der Tugend gestärkt werden und eine Höhe erreichen, bei der sie nicht einmal Böses (Wörter) in ihrem Herzen haben, um sie durch Schweigen zu zügeln. So wird deutlich, zu welcher Kategorie Eliphas gehört. Dies wird dadurch bestätigt, dass er sein Wort nicht halten kann. Damit macht er deutlich, dass er weiß, dass er mit seiner Rede eine Beleidigung hervorrufen möchte. Denn er möchte Worte zurückhalten, die er nicht aufhalten könnte, wenn er nicht vorhersehen würde, welche Wunden sie verursachen würden. Denn gute Männer zügeln den Fluss der Worte mit einem Zaum der Argumentation und denken sorgfältig darüber nach, ohne der Zunge freien Lauf zu lassen, um das Gewissen der Zuhörer nicht durch nachlässiges Reden zu beleidigen. Deshalb sagt Salomo treffend: „Wer Wasser herauslässt, ist die Quelle von 62 Streitereien“ (Spr. 17,14) 63. Natürlich wird das Wasser freigesetzt, wenn dem Zungenfluss freie Hand gelassen wird 64 . Und derjenige, der Wasser freigibt, wird zur Quelle des Streits, denn durch die Unmäßigkeit der Zunge entsteht der Beginn der Zwietracht. Böse Menschen haben also sowohl leichte Gedanken als auch schnelle Reden und machen sich nicht die Mühe, zu schweigen und darüber nachzudenken, was sie sagen. Aber was sich ein leichtfertiges Gewissen ausdenkt, wird von einer noch leichtfertigeren Zunge sofort verkündet. Deshalb zieht nun Eliphas die Konsequenzen aus seiner Erfahrung und spricht hoffnungslos über alle: „Aber wer kann sein Wort halten?“ Weiter: Verse 3 und 4. Siehe, du hast viele gelehrt und müde Hände unterstützt, deine Worte haben die Gefallenen gestärkt, und du hast die zitternden Knie gestärkt. 31. Hiob war so groß, dass derjenige, der Vorwürfe machen will, nicht schweigen und ihn nicht loben kann. – Wenn ein historischer Text untersucht wird, hat der Leser großen Nutzen aus der Tatsache, dass streitende Freunde, die dem seligen Hiob Unzulänglichkeiten vorwerfen, seine Tugenden offenbaren. Denn manchmal gibt es keinen stärkeren Beweis für das Leben, als wenn jemand, der einen Vorwurf aussprechen will, Lob ausspricht. Aber wir betrachten die Höhe, die dieser Mann erreicht hat, indem er die Unerfahrenen lehrt, die Müden stärkt, die Schwankenden stärkt, inmitten der Sorgen des Zuhauses, inmitten der Sorgen um die Kinder, inmitten der Anstrengungen so vieler Mühen widmet er sich der Belehrung anderer. Mit all dem beschäftigt, litt er, erfüllte aber dennoch freiwillig die Pflichten eines Lehrers. Er schaffte das Provisorische; predigte das Ewige; Durch seine Taten zeigte er denen, die zusahen, die Gerechtigkeit des Lebens, und mit seinen Worten bestätigte er sie denen, die zuhörten. Aber Ketzer oder andere böse Menschen, wenn sie das Gute der Gerechten bemerken, machen es zum Gegenstand der Kritik. Eliphas lobt Hiob und macht aus diesem Lob einen Grund für Angriffe auf ihn. Folgendes: Vers 5. Nun ist aber Unglück über dich gekommen, und du bist schwach geworden; berührte dich und du verlorst den Mut. 32. Die Bösen greifen das Leben der Guten auf zwei Arten an. – Die Bösen greifen das Leben der Guten auf zwei Arten an. Sie verleumden, dass sie entweder etwas Falsches sagen oder dass sie sich nicht an das halten, was sie gesagt haben. Deshalb wird der gesegnete Hiob später von seinen Freunden beschuldigt, was er gesagt hat, aber jetzt wird er gescholten, weil das, was er gesagt hat, wahr war, er es aber nicht gehalten hat. Folglich werden die Ungerechten bald durch Worte, bald durch Taten verurteilt, bis die Zunge des Vorwurfs zum Schweigen gebracht wird und das Leben, verurteilt durch das Zeugnis derselben Zunge, zum Verbrechen gezwungen wird. Es sollte beachtet werden, dass sie zunächst seine Rede loben und sich dann über die Schwäche seines Lebens beschweren. Deshalb reden böse Menschen manchmal Gutes über die Gerechten, um in der Öffentlichkeit nicht schlecht zu erscheinen. Aber wie gesagt, sie fügen vielen Anschuldigungen sofort das gleiche Gute hinzu und zeigen, dass man ihnen auf der Grundlage dessen glauben sollte, was sie als wohlhabend bezeichneten. Sie stellen das Böse als etwas Wahres dar, während sie als Gläubige das Gute loben. Folglich nutzen sie die Stimmen des Wohlwollens, um der Verurteilung zu dienen, und verletzen das Leben der Gerechten, während sie kurz zuvor vorgaben, es zu beschützen. Oftmals verachten sie zunächst ihr erworbenes Gut, aber später, wenn es zugrunde geht, sind sie ratlos. Deshalb zählt Eliphas die Tugenden des heiligen Mannes auf, da er (sie) als verloren erkennt, und fügt hinzu: Vers 6. Wo ist deine Furcht, deine Stärke, deine Geduld und die Vollkommenheit deiner Wege? 33. Vier Grade der Tugend. - Dies alles fügt er dem Urteil hinzu, nachdem er es mit den Worten eingeleitet hat: „Und nun ist das Unglück über dich gekommen, und du bist erschöpft; es hat dich berührt, und du hast den Mut verloren.“ Folglich behauptet er, dass alles, was Hiob gesegnet hatte, gleichzeitig zugrunde gegangen sei, und verurteilt ihn, weil er durch die Schläge verwirrt war. Es sollte jedoch angemerkt werden, dass er die Tugend zwar unangemessen verurteilt, aber dennoch in angemessener Weise von Tugend spricht. Er zählt die Tugenden auf und unterteilt das Leben des gesegneten Hiob in vier Phasen, in denen Stärke mit Furcht, Geduld mit Stärke und Vollkommenheit mit Geduld verbunden sind. Der Weg zu Gott beginnt also mit Angst, aber (dann) wird Furchtlosigkeit erreicht. Tatsächlich führt die Kühnheit auf dem Weg der Welt zu Furchtlosigkeit, ebenso führt die Kühnheit auf dem Weg zu Gott zu Ohnmacht; Und so wie die Angst auf dem Weg der Welt zu Ohnmacht führt, so führt die Angst auf dem Weg zu Gott zu Furchtlosigkeit, so bezeugt Salomo, indem er sagt: „In der Furcht des Herrn liegt die Hoffnung auf Furchtlosigkeit“ (Spr. 14,26) 65. Denn es wird gesagt, dass die Hoffnung in der Furcht vor Gott liegt, weil unser Geist die Schrecken vorübergehender Dinge so viel stärker erfasst, als dass er sich in diesen vorübergehenden Dingen aus Angst dem Schöpfer unterwirft. Wenn er in der Gottesfurcht verankert ist, sieht er, dass er nichts im Äußeren fürchtet, denn während er sich mit rationaler Furcht mit dem Schöpfer von allem verbindet, erhebt er sich durch seine Macht über alles. Furchtlosigkeit zeigt sich nur in Widrigkeiten, und deshalb kommt unmittelbar nach der Furchtlosigkeit Geduld hinzu. Jeder zeigt, dass er die Furchtlosigkeit in dem Maße erreicht hat, in dem er das Böse anderer standhafter erträgt. Denn wer die Unvollkommenheiten anderer korrigiert, korrigiert sich selbst weniger. Wer Widersprüche nicht ertragen kann, geht zugrunde, verwundet durch das Schwert seiner eigenen Feigheit. Da Vollkommenheit aus Geduld entsteht, kommt die Vollkommenheit (ihrer) Wege unmittelbar nach der Geduld hinzu. Denn wer die Unvollkommenheiten anderer ertragen kann, ist wirklich perfekt. Denn wer die Unvollkommenheit anderer nicht ertragen kann, ist ein Zeuge für sich selbst, dass er die Vollkommenheit noch nicht erreicht hat. Daher sagt die Wahrheit im Evangelium: „Ergreift eure Seelen in eurer Geduld“ (Lukas 21,19). Denn was bedeutet es, Seelen zu besitzen, wenn nicht, in allem vollkommen zu leben und alle Bewegungen des Geistes aus starker Tugend zu beherrschen? So hat derjenige, der Geduld hat, eine Seele, weil er im Angesicht von Widrigkeiten stark wird, sich zurückhält und sich selbst beherrscht. Wer sich lobenswerterweise unterwirft, offenbart sich mutig als ungebrochen, denn wenn er sich in seinen Leidenschaften überwindet, bereitet er sich auf die Begegnung mit den Unbesiegten vor. Da Eliphas ihn aber mit Beleidigungen zurechtgewiesen hatte, fügte er nun wie zur Ermutigung hinzu und sagte: Vers 7. Denken Sie daran: Ist irgendein Unschuldiger umgekommen? Oder wo wurden die Gerechten ausgerottet? 34. Oft werden hier die Unschuldigen und Gerechten geprüft und ausgerottet. - Ob Ketzer, die, wie wir sagten, der Anschein von Hiobs Freunden sind, oder irgendwelche bösen (Menschen), sie entlarven sie ebenso unberechenbar, wie sie vorwurfsvoll ermutigen. Denn es ist wahr, was er sagt: „Ist ein Unschuldiger umgekommen? Oder wo wurden die Gerechten ausgerottet? Denn oft gehen hier die Unschuldigen um und die Gerechten werden völlig ausgerottet, aber dennoch werden sie, wenn sie umkommen, für die ewige Herrlichkeit bewahrt. Denn wenn kein Unschuldiger umgekommen wäre, hätte der Prophet nicht gesagt: „Die Gerechten gehen um, und niemand denkt darüber nach“ (Jes 57,1) 66. Wenn Gott, Hätte die Weisheit die Gerechten nicht aus Vorhersehung verschlungen, hätte sie nicht gesagt: „Er ist gefangen, damit das Böse ihn nicht umkehre“ (Weisheit 4,11), hätte Petrus es nicht vorhergesehen, als er sagte: „Die Zeit ist gekommen, dass das Gericht im Hause Gottes beginnt“ (1. Petrus 4,17). Vaterland, sind bereit, sich allen Katastrophen des wirklichen Lebens zu stellen. Diejenigen, die Angst haben, hier auszuharren, um ewige Segnungen zu erlangen, sind offensichtlich ungerecht. Aber Eliphas glaubt nicht, dass hier die Gerechten entwurzelt werden oder die Unschuldigen zugrunde gehen, denn oft arrangieren diejenigen, die Gott nicht für die Hoffnung auf ewige Segnungen, sondern für eine irdische Belohnung dienen, selbst, was sie anstreben. Und wenn sie voller Stolz irdische Gelassenheit verkünden, zeigen sie mit all ihren Taten, was sie lieben. Weiter: Verse 8, 9. Wie ich gesehen habe, kultivieren sie Bosheit und säen Kummer und ernten ihn; Sie sterben durch den Hauch Gottes und durch den Geist Seines Zorns. 35. Sie säen Kummer und ernten. Warum Gott manchmal das Böse duldet, ist manchmal verblüffend. – Traurigkeit säen heißt lügen, Traurigkeit ernten bedeutet, dass das Gesagte die Oberhand gewinnt. Es besteht kein Zweifel, dass diejenigen, die Böses tun, Kummer säen; ernten Kummer, wenn sie für diese Korruption bestraft werden. Schließlich ist die Frucht der Trauer die Verurteilung des Fluches. Wenn aber sofort hinzugefügt wird, dass diejenigen, die Kummer säen, durch den Atem Gottes umkommen und durch den Geist Seines Zorns zerstört werden, wird offenbart, dass an diesem Ort die Ernte des Kummers keine Strafe, sondern immer noch die Erfüllung von Strenge ist, da sie durch die Strafe der Zerstörung durch den Geist Gottes ergänzt wird. Deshalb säen sie Kummer und ernten ihn hier, denn was sie tun, ist Bosheit, und es geht ihnen in dieser Bosheit gut; Der Psalmist sagt auch über die Ungerechtigkeit: „Seine Wege sind unrein für alle Zeit; deine Gerichte sind von seiner Gegenwart verschwunden; er wird über alle seine Feinde herrschen“ (Psalm 10,5). Dazu wurde etwas später hinzugefügt: „Unter seiner Zunge liegen Lasten und Leiden“ (ebd., 7). So sät er Kummer, wenn er Unrecht tut; erntet Kummer, wenn er in seiner Verderbtheit immer stärker wird. Wie kommt es daher, dass diejenigen, denen es erlaubt ist, lange Zeit hier zu bleiben, glücklicher als gerechtfertigt durch den Atem Gottes sterben? Der Psalmist spricht noch einmal über sie: „Sie sind nicht in menschlicher Arbeit und können keinen Schlägen mit (anderen) Menschen ausgesetzt sein“ (Psalm 72,5). Aus diesem Grund sagt Jeremia: „Warum ist der Weg der Gottlosen erfolgreich?“ (Jer. 12:1). Denn weil geschrieben steht: „Gott ist geduldig in der Vergeltung“ (Sirach 5,4) 67, duldet er oft diejenigen, die er für immer verurteilt, aber manchmal, im Gegenteil, schlägt er schnell zu, wenn er darauf zurückgreift, um die Feigheit der Unschuldigen zu trösten. Deshalb lässt der allmächtige Gott manchmal zu, dass die Ungerechten lange Zeit gedeihen, damit das Leben der Gerechten vollständig gereinigt werden kann. Wenn Er nun also jeden niederschlug, der Böses tut, an wem würde Er dann das endgültige, höchste Gericht vollstrecken? Aber wenn Er überhaupt niemanden geschlagen hätte, wer würde dann glauben, dass Gott sich um die Angelegenheiten der Menschen kümmert? Deshalb bestraft Er manchmal die Ungerechten, um zu zeigen, dass Er das Böse nicht ungestraft lässt. Im Gegenteil: Manchmal erträgt Er das Böse lange, um denjenigen, die darüber nachdenken, das Gericht zu zeigen, für das Er sie bestimmt hat. 36. Beim Urteil über die Vernichtung der Bösen wahr und wenn falsch. - Wenn also in dieser Diskussion über die Ausrottung der Ungerechten nicht von der Ausrottung aller Menschen am Ende dieses Jahrhunderts die Rede ist, dann ist sie ohne Zweifel größtenteils ihrer Wahrheitskraft beraubt. Aber dann wird es wahr sein, wenn es keinen Aufschub mehr für Unrecht gibt. Dies ist möglicherweise eine genauere Möglichkeit zu verstehen, dass die Unschuldigen nicht sterben und die Gerechten nicht zerstört werden, denn selbst wenn ihr Fleisch erschöpft ist, wird es vor dem Blick des Ewigen Richters zu wahrem Wohlergehen wiederhergestellt. Und diejenigen, die Kummer säen und ernten, sterben durch den Atem Gottes; Denn je mehr ihnen hier verdorbene Taten gelingen, desto härter trifft sie die anschließende Verurteilung. Aber wenn er diesem Urteil vorangeht, indem er sagt: „Erinnere dich“, ist es klar, dass er sich an die Vergangenheit erinnert und sie deutlich macht, aber nicht die Zukunft ankündigt. Folglich hätte Eliphas wahrer gesprochen, wenn er geglaubt hätte, dass die Ungerechten im Allgemeinen bei der Endstrafe vernichtet würden. 37. Atmen soll sich auf die Zeit beziehen, in der Gott Rache nimmt. Dann erscheint der, der in sich selbst still ist und zugrunde geht, aufgeregt. – Aber was der Atem Gottes bedeutet, muss genauer untersucht werden. Denn wenn wir atmen, saugen wir die Luft von außen ins Innere ein und atmen die eingesaugte Außenluft aus. Folglich bedeutet der Atem Gottes die Vergeltung der Rache, weil Er in sich selbst einen Rat des Urteils aus äußeren Ursachen bildet und aus einem inneren Plan das Urteil aussendet. Gott scheint zu atmen, wenn er unser äußeres Übel sieht, und im Inneren sorgt er für seine Verurteilung. Und wiederum wird der Geist von innen ausgesandt, wie der Atem Gottes, wenn Er in seinem Innern einen Rat schmiedet und die Verdammnis der Verdammnis hervorbringt. Es heißt so treffend, dass diejenigen, die Kummer säen, durch den Atem Gottes zerstört werden, da sie von außen Böses tun, und deshalb werden sie zu Recht von innen geschlagen. Wenn natürlich gesagt wird, dass Gott atmet, und der Geist Seines Zorns sofort hinzugefügt wird, dann kann diese Strafe natürlich mit dem Namen Seines Atems bezeichnet werden. Denn wenn wir wütend sind, brennt in uns der Atem der Wut. Um Gottes Rachegedanken zu zeigen, soll er daher Zorn atmen; Dies bedeutet jedoch nicht, dass er einen Wechsel der Unbeständigkeit in seiner Natur durchmacht, sondern dass er, der in sich selbst friedvoll ist, aufgrund seiner Langmut, wenn die Strafe den Sünder trifft, von denen, die sterben, erregt erscheint. Der bösartige Geist, der sieht, dass der Richter seinen Angelegenheiten feindselig gegenübersteht, denkt, dass er wütend ist, weil er sich wegen seiner Schuld vor seinen Augen schämt. Doch Eliphas fügt, nachdem er ihn angeblich sanftmütig ermahnt hatte, offen vorwurfsvolle Worte hinzu und sagt: Vers 10. Das Brüllen des Löwen und die Stimme der Löwin und die Zähne der Löwenbabys werden zermalmt 68 . 38. Eliphas‘ Worte an Hiob sind grausam. – Denn was ist das Brüllen eines Löwen, wenn nicht, wie wir vorhin sagten, die Strenge eines Menschen? Was ist die Stimme einer Löwin, wenn nicht die Redseligkeit einer Frau? Wie nennen Löwenbabys Zähne, wenn nicht die Völlerei des Nachwuchses? Dass die Kinder, die gemeinsam schmausten, starben, darauf deutet der Ausdruck „Zähne“ hin. Der grausame Eliphas freut sich, während alles zerstört ist, als wollte er deutlich machen, dass sie zu Recht verurteilt wurden. Die Schärfe seiner Vorwürfe verdoppelt sich, wenn er hinzufügt: Vers 11. Der Tiger geht ohne Beute um, und die Löwenjungen werden zerstreut 69. 39. Die Farben und die Schnelligkeit des Tigers symbolisieren passenderweise Heuchler. - Denn was bedeutet der Name des Tigers, wenn nicht die Unbeständigkeit des seligen Hiob oder die Tatsache, dass er mit Flecken der Heuchelei bedeckt ist? Denn jeder Heuchler versucht gerecht zu erscheinen, kann sich aber nicht in allem und überall als rein erweisen; Denn während er durch Heuchelei einige Tugenden zeigt und sich heimlich den Lastern unterwirft, brechen plötzlich einige verborgene Laster hervor, und indem sie Heuchelei offenbaren, wie das Bild einer Schale, offenbaren sie ihre Vielfalt aus ihrer Verwirrung. Es ist vor allem überraschend, dass ein Mann, der sich durch so große Tugenden auszeichnet, dennoch von solch bösartigen Taten befallen ist? Aber ohne Zweifel ist jeder Heuchler ein Tiger, denn während die reine Farbe von der Heuchelei herrührt, ist sie durch die Schwärze der Laster gefärbt. Obwohl er für die Reinheit der Selbstlosigkeit gelobt wird, wird er oft durch die Niedrigkeit der Gier befleckt. Obwohl er die schöne Tugend der Gelassenheit an den Tag legt, ist er oft mit Flecken der Zügellosigkeit übersät. Oft wird er mit der Würde der Selbstlosigkeit bekleidet, aber wie aus Eifer für Gerechtigkeit wird er von brutaler Grausamkeit verdunkelt. Selbstlosigkeit, Großzügigkeit und Freundlichkeit werden oft als schöne Konzepte verinnerlicht, sind aber von der sich ausbreitenden Dunkelheit des Stolzes geprägt. Und so zeigt sich, dass der Heuchler kein reines Phänomen in sich selbst zeigt, so wie ein Tiger nicht eine Farbe haben kann. Es ist offensichtlich, dass er wie ein Tiger seine Beute ergreift, wenn er sich den Ruhm menschlicher Anerkennung anmaßt. Denn er wird arrogant, freut sich über die gestohlenen Waren und scheint mit der Beute zufrieden zu sein. Das Prahlen von Heuchlern nennt man zu Recht Beute. Denn Beute liegt vor, wenn fremdes Eigentum gewaltsam gestohlen wird. Aber jeder Heuchler, der den Anschein eines gerechten Lebens annimmt, eignet sich das Lob der Gerechten an und nimmt natürlich das Lob eines anderen an. Da Eliphas wusste, dass der selige Hiob während seines Wohlstands etwas Lobenswertes getan hatte, glaubt er, dass er, als die Schläge folgten, ihnen aus Heuchelei ausgesetzt war, und sagte: „Der Tiger geht ohne Beute um.“ Dies ist der Fall, wenn Sie ohne zu zögern sagen: „Die Vielfalt Ihrer Heuchelei wird zerstört, weil die Schmeichelei des Lobes weggenommen wird; und Ihre Heuchelei hat keine Beute mehr, da sie durch den Willen Gottes besiegt wurde und nicht die Zustimmung der Menschen hat.“ 40. Der Ameisenlöwe repräsentiert diejenigen, die Angst vor den Starken und mutig vor den Schwachen haben. – Aber in der Übersetzung der Siebziger heißt es nicht „Tiger“, sondern „der Ameisenlöwe stirbt, weil er keine Beute hat“ 70 . Natürlich ist der Ameisenlöwe im Vergleich zur Ameise ein sehr kleines Tier, aber er versteckt sich unter dem Sand und tötet Ameisen, die Körner tragen, und frisst sie, nachdem er sie getötet hat. Im Lateinischen bedeutet Ameisenlöwe entweder Ameisenlöwe oder, genauer gesagt, Ameise und Löwe zugleich. Es wird zu Recht sowohl Ameise als auch Löwe genannt, denn im Vergleich zu geflügelten oder anderen Tieren ist es eine Ameise, im Vergleich zu Ameisen jedoch ein Löwe. Denn er verschlingt Ameisen wie ein Löwe, wird aber von anderen wie eine Ameise gefressen. Wenn Eliphas in diesem Fall sagt: „Der Ameisenlöwe geht zugrunde“, was verurteilt er dann im gesegneten Hiob unter dem Namen des Ameisenlöwen, wenn nicht Furcht und Mut? Das heißt direkt: „Du bist zu Recht geschlagen, denn du warst ängstlich vor dem Tapferen, aber mutig vor dem Untergebenen.“ Das heißt direkt: „Die Angst hat dich vor der List, vor dem Sanftmütigen erdrückt, die Frivolität hat dich arrogant gemacht.“ Aber der Ameisenlöwe hat keine Beute mehr, denn dein schüchterner Stolz wird von Schlägen verfolgt und davon abgehalten, anderen Schaden zuzufügen. Aber da wir gesagt haben, dass die Freunde des seligen Hiob wie Ketzer aussehen, müssen wir Ihnen unbedingt sagen, wie diese Worte des Eliphas allegorisch verstanden werden können. Vers 10. Das Brüllen des Löwen und die Stimme der Löwin und die Zähne der Löwenbabys werden zermalmt. 41. Dieselben Umstände werden in der Heiligen Schrift unterschiedlich dargestellt. – Da die Natur aller Dinge aus Vielfalt besteht, können in der Heiligen Schrift durch eine Sache durchaus verschiedene Dinge dargestellt werden. Natürlich hat der Löwe Kraft, aber auch Wildheit. Daher wird Gott durch Stärke und der Teufel durch Wildheit bezeichnet. Aus diesem Grund heißt es über Gott: „Der Löwe aus dem Stamm Juda, die Wurzel Davids, hat überwunden“ (Apok. 5,5). Aus diesem Grund heißt es über den Teufel: „Dein Feind, der Teufel, geht umher wie ein brüllender Löwe und sucht jemanden, den er verschlingen kann“ (1. Petrus 5,8). Der Name der Löwin bedeutet manchmal die Heilige Kirche, manchmal Babylon. Denn weil die Kirche angesichts der Widrigkeiten mutig ist, wird sie eine Löwin genannt, was durch die Worte des seligen Hiob selbst bestätigt wird, der über Judäa, das von der Kirche verlassen wurde, sagt: „Die Söhne der Kaufleute haben es nicht zertreten, und die Löwin ist nicht hindurchgegangen“ (Hiob 28:8) 71. Aber manchmal bezeichnet der Name Löwin eine Stadt dieser Welt, das heißt Babylon, die von wilder Grausamkeit gegen das Leben der Unschuldigen verbittert ist, die sich mit dem alten Feind wie einem wilden Löwen verbindet, die Samen ihrer perversen Ermahnung empfängt und bösartige Kinder zur Welt bringt, wie die grausamen Jungen eines Löwen. Löwenbabys sind alle bösartigen (Menschen), die durch die Verführung böser Geister hervorgebracht wurden: Sie alle zusammen bilden die Stadt der Welt, wie wir sagten – Babylon, das ist nicht die Löwin selbst, sondern die Jungen der Löwin. Denn so wie die ganze Kirche Zion genannt wird, so werden die Heiligen einzeln Söhne Zions genannt, und die Bösen werden auch Söhne Babylons genannt, und dieses Babylon selbst besteht aus ihnen allen zusammen. 42. Heilige fürchten Versuchungen; Ketzer kümmern sich nicht um ihre Frömmigkeit. - Aber während heilige Männer in diesem Leben sind, achten sie mit sensibler Vorsicht auf sich selbst, damit der wandelnde Löwe, der sich im Hinterhalt versteckt, sich ihnen nicht nähert, das heißt, damit der alte Feind, der sich unter dem Deckmantel einer Tugend versteckt, sie nicht schlägt. Sie achten darauf, dass die Stimme der Löwin ihre Ohren nicht stört, das heißt, dass die Herrlichkeit Babylons ihre Gefühle nicht von der Liebe zu ihrem himmlischen Vaterland ablenkt; Sie achten darauf, dass ihnen die Zähne der Löwenbabys nicht weh tun, das heißt, dass sich die Meinung der Bösen nicht im Herzen festsetzt. Aber Ketzer scheinen im Gegenteil bereits mit ihrer Heiligkeit zufrieden zu sein, weil sie davon ausgehen, dass sie sich durch die guten Taten ihres Lebens selbst übertreffen. Deshalb heißt es jetzt: „Das Brüllen des Löwen und die Stimme der Löwin und die Zähne der Löwenbabys werden zermalmt.“ Das ist, als ob wir offen sagen würden: „Wir sind keinen Schlägen ausgesetzt, weil wir die Macht des alten Feindes, den Durst nach irdischem Ruhm und alle Versuchungen der Bösen durch die Überlegenheit der Verdienste unseres Lebens mit Füßen treten.“ Daher wird auch hinzugefügt: Vers 11. Der Tiger stirbt ohne Beute, und die Löwenjungen werden zerstreut. 43. Satan wird zu Recht Löwe, Tiger und Ameisenlöwe genannt. Ketzer sind stolz, als ob sie auf den Sieg Satans stolz wären. – Dieser Name eines Tigers bedeutet dasselbe wie der Name eines Löwen. Natürlich wird Satan wegen seiner Grausamkeit Löwe genannt, und wegen der Vielfalt seiner Täuschungen wird er treffend Tiger genannt. Denn er offenbart sich den menschlichen Empfindungen, manchmal wie verloren, manchmal erscheint er als Engel des Lichts. Entweder verführt er die Gedanken der Narren mit Liebkosungen oder er versteckt sich in seiner Verleumdung unter dem Deckmantel der Tugend. Daher wird dieses Monster, das mit solch einer Vielfalt bedeckt ist, zu Recht Tiger genannt, aber wie wir bereits sagten, wird es in den „Siebzig Interpreten“ Ameisenlöwe genannt. Es ist klar, dass sich dieses Tier im Staub versteckt, um, wie wir sagten, die Ameisen zu töten, die Körner tragen. Ohne Zweifel nimmt der gefallene Engel, der vom Himmel auf die Erde geworfen wurde, Besitz von den Gedanken der Gerechten und bereitet sich auf die Wiederaufnahme guter Taten auf dem Weg zu ihrer Vollendung vor. und wenn er sie durch List überwindet, tötet er sie wie Ameisen, die Getreide tragen. Er wird zu Recht der Ameisenlöwe genannt, das heißt der Löwe der Ameisen, denn wie wir sagten, ist er für Ameisen ein Löwe, aber für Vögel ist er eine Ameise, denn zweifellos ist er ebenso schwach wie der alte Feind im Verhältnis zu denen, die ihm unterlegen sind, ebenso schwach im Verhältnis zu denen, die sich ihm widersetzen. Denn wenn seine Verleumdung eine Antwort findet, kann ihn niemand aufhalten wie ein Löwe, aber wenn ihnen Widerstand entgegengebracht wird, wird er klein wie eine Ameise. Folglich ist er für einige ein Löwe, für andere eine Ameise; denn fleischliche Geister können seine Grausamkeit kaum ertragen, und was geistliche betrifft, sie treten seine Schwäche mit dem Fuß der Tugend nieder. Ketzer sagen also, weil sie stolz auf ihre vermeintliche Heiligkeit sind, als würden sie sich freuen: „Der Ameisenlöwe“ oder zumindest „Der Tiger starb, weil er keine Beute hatte.“ Das heißt direkt: „Der alte Feind hat keine Beute in uns, denn durch unseren vielen Eifer liegt er bereits besiegt da.“ Aus diesem Grund erhält er wieder den Namen Ameisenlöwe oder Tiger, der bereits durch das Brüllen eines Löwen bezeichnet wurde, aber da dies in Freude gesagt wird, wird es oft wiederholt. Wenn die Seele sich freut, verstärkt sie natürlich ihren Ausdruck. Deshalb wiederholt der Psalmist dies in wahrer Freude viele Male, weil er weiß, dass er erhört wurde, und sagt: „Der Herr hat die Stimme meines Weinens gehört; der Herr hat mein Gebet erhört; der Herr hat mein Gebet angenommen“ (Psalm 6,9.10). 44. Die Heiligen freuen sich voller Angst über die Zähmung des Lasters. Heuchler betrachten sich (bereits) als perfekt, wenn sie mindestens eines (Laster) überwinden. - Aber die heiligen Menschen freuen sich, wenn sie von allen Lastern befreit sind, aber in dieser Freude werden sie immer noch von großer Angst geplagt, denn auch wenn sie dem Druck des Sturms bereits entkommen sind, wissen sie, dass sie sich immer noch auf den gefährlichen Wellen des unbeständigen Meeres befinden (sind); und sie freuen sich so sehr in der Hoffnung, dass sie vor Zittern zittern; Sie zittern so sehr vor Angst, dass sie sich über das Versprechen der Hoffnung freuen. Deshalb sagt derselbe Psalmist: „Diene dem Herrn mit Furcht und freue dich in ihm mit Zittern“ (Ps 2,11). Aber auf der anderen Seite erheben diejenigen, die stolz auf die Hoffnung auf Heiligkeit sind, sobald sie irgendein Laster überwunden haben, bald ihren Geist zum Stolz und prahlen mit der Vollkommenheit ihres gesamten Lebens. Und weil sie vielleicht einmal der Gefahr des Sturms entkommen sind, vergessen sie, dass sie immer noch im Meer schwimmen. Sie glauben, dass sie in allem großartig sind, und sie denken, dass sie den alten Feind vollständig besiegt haben. Sie glauben, dass alle anderen schlechter sind als sie, weil sie denken, dass sie allen anderen an Weisheit überlegen sind. Daher wird hinzugefügt: Vers 12. Dann redeten sie ein geheimes Wort zu mir. 45. Ketzer versuchen, neue und geheime Lehren nachzuahmen, warum? - Ketzer geben vor, dass sie das geheime Wort gutheißen, um den Geist ihrer Zuhörer zur Ehrfurcht vor ihrer Predigt zu bewegen. Deshalb predigen sie im Verborgenen, da ihre Predigten nur deshalb heilig erscheinen, weil sie unverständlich sind. Sie meiden allgemein anerkanntes Wissen, und um anderen gegenüber nicht gleichwertig zu wirken, lassen sie sich immer wieder Neues einfallen, was andere noch nicht wissen, um sich vor unwissenden Geistern eines außergewöhnlichen Wissens rühmen zu können. Sie behaupten, wie wir sagten, dass es geheim sei, das heißt, dass sie die Macht hätten, ein Wunder zu wirken, um (von denen, die zuhören) Besitz zu ergreifen. Deshalb sagt bei Salomo eine Frau, die das Bild einer Ketzerin hat: „Gestohlenes Wasser ist süß, und verborgenes Brot ist angenehmer“ (Spr. 9,17) 72. Daher wird hier auch hinzugefügt: „Und wie ein Dieb empfing mein Ohr Ströme seiner Flüstern“ (Hiob 4,12). Ketzer sind wie ein Dieb von einem Strom von Geflüster umgeben, weil sie den Ruhm der Öffentlichkeit verlassen und nicht durch die Tür gehen, während Gott bezeugt: „Wer nicht durch die Tür in den Schafstall geht, sondern sich woanders hineinschleicht, der ist ein Dieb und ein Räuber“ (Johannes 10,1.2). Wer also nach der Erkenntnis Seiner Macht und Herrlichkeit strebt, aber die Tür zu öffentlichen Predigten meidet und nach Schlupflöchern für bösartiges Wissen sucht, ist derjenige, der wie ein Dieb Ströme von Flüstern auffängt. Aber da der Dieb und Räuber an einem anderen Ort vorbeikommt und die Dunkelheit liebt und sich vor hellem Licht fürchtet, wird mit Recht hinzugefügt: Vers 13. In der Angst vor Nachtsicht, wenn der Tiefschlaf die Menschen normalerweise bedeckt 73. 46. ​​Um zu zeigen, dass das, was sie lehren, erhaben ist, verkünden sie sofort, dass sie es erreicht haben. Bald rühmen sie sich eines außergewöhnlichen Wissens. – Oft bezeugen Ketzer, wenn sie etwas Höheres verkünden wollen, dass sie Unwahres zum Ausdruck bringen. Bei Nachtsicht ist es natürlich nicht klar. Folglich geben sie zu, dass sie aus Angst vor der Nachtsicht die Geräusche des Flüsterns spüren, da sie behaupten, etwas Höheres zu entdecken, aber sie wissen kaum, ob sie es in sich behalten können. Hier ist jedoch zu beachten, dass das, was der Zuhörer verstehen kann, das ist, was er unklar sieht. Überraschenderweise stellt sich heraus, dass sie, wenn sie erhaben reden, Dummheit offenbaren und sich in den Worten ihrer Begeisterung verstricken. Doch wie sehr sie das außergewöhnliche Wissen schmälern, wird deutlich, wenn man hinzufügt: „Wenn der Tiefschlaf den Menschen normalerweise ergreift.“ Damit sagen die Ketzer ganz offen: „Wenn die Menschen sich nicht um das Niedere kümmern, sind wir bereit, das Höhere in Besitz zu nehmen; weil wir wissen, wozu andere Menschen mit trägem Herzen nicht aufsteigen können.“ Das heißt noch direkter: „Wo die Gefühle anderer Menschen schlafen, wird unser Geist aufmerksamer.“ Manchmal, wenn sie sehen, dass der Zuhörer sie verachtet, tun sie so, als hätten sie selbst Angst vor dem, was sie sagen. Daher wird hinzugefügt: Vers 14. Angst und Schrecken erfassten mich, und alle meine Gebeine zitterten. 47. Jetzt tun sie so, als hätten sie Angst. - Denn da sie danach streben, mit ihren Lehren vor anderen außergewöhnlich zu erscheinen, tun sie so, als hätten sie Angst vor dem, was sie erfinden. Und da Zuhören einfacher ist als Sprechen, untermauern sie das Gesagte bekanntlich mit gewagten Beispielen, denen sie selbst kaum zuhören können. Daher wird auch hinzugefügt: Verse 15, 16. Und als der Geist in meiner Gegenwart vorüberzog, zerzausten sich die Haare meines Fleisches; Jemand stand da, dessen Gesicht ich nicht kannte. 48. Jetzt geben sie vor, das Unverständliche zu kennen. – Um zu zeigen, dass sie das Unverständliche wussten, sagen sie, dass der Geist nicht in ihrer Gegenwart stehen blieb, sondern vorbeiging; Sie geben vor, ein unbekanntes Gesicht gesehen zu haben, um behaupten zu können, jemanden gekannt zu haben, den der menschliche Verstand nicht kennen kann. Danach wird noch hinzugefügt: Vers 16. Ein Bild stand vor meinen Augen, und ich hörte eine Stimme wie einen stillen Atemzug. 49. Sie können Gott nicht geistlich kennen, aber sie irren sich nicht immer. Manche Dinge, die sie sagen, sind wahr und erhaben. – Oftmals stellen sich Ketzer einen Gott vor, den sie geistig und im übertragenen Sinne nicht sehen können. Und sie behaupten, dass sie seine Stimme wie einen ruhigen Wind gehört haben, weil sie sich an seinen Geheimnissen freuen, die man kennen muss, als ob sie Gott näher wären als andere. Denn sie lehren nicht, was Gott öffentlich spricht, sondern (lehren), was ihnen angeblich im Verborgenen zu Ohren gebracht wird. Wir sagen dies also, um zu zeigen, was in den Worten von Eliphas unter dem Bild von Ketzern zu verstehen ist. Aber die Freunde des seligen Hiob wären nicht die Freunde eines solchen Mannes gewesen, wenn sie nicht klar etwas über die Wahrheit erfahren hätten, denn obwohl sie sich in beleidigenden Angriffen irren, zögern sie nicht, die Wahrheit als Ganzes zu erkennen: Wir haben dieselben Worte etwas früher besprochen, damit wir klar erkennen können, wie wir durch das, was sie sagen, die Wahrheit erkennen können und wie diejenigen, die richtig denken, wahrhaftig sprechen können. Manchmal sagen Ketzer etwas Wahres und Erhabenes, aber nicht, weil sie es durch Inspiration von oben akzeptiert haben, sondern weil sie es aus der Konkurrenz mit der Heiligen Kirche gelernt haben. Sie erwerben sie nicht, um ihr Gewissen zu verbessern, sondern um sich ihres Wissens zu rühmen. Deshalb kommt es in den meisten Fällen vor, dass sie zwar Erhabenes sagen, aber nicht wissen, wie sie nach dem, was sie sagen, leben sollen. Aus dem Charakter der Ketzer oder zumindest aus dem Charakter von Hiobs Freunden, die zweifellos die Wahrheit, die sie in ihrer Lehre darlegen wollen, mit Wissen erfahren konnten, ist es daher offensichtlich, dass sie kein Leben des Wissens, sondern der Worte führen. Dies ist eine Lehre, die wir schnell übergangen haben, aber (jetzt) ​​betrachten wir sie genauer, sodass bei der Untersuchung der Worte Eliphas deutlich wird, wie groß (sein) Wissen war. Obwohl er gerade in diesem Wissen keine Demut erreicht hat, sondern sich den Nutzen aneignet, der allen zusteht. Denn er sagt: Vers 12. Dann redeten sie zu mir ein geheimes Wort 74. 50 Das verborgene Wort ist der Sohn Gottes oder die Rede des Heiligen Geistes. Das werden nur wenige wissen. Es kann gefühlt, aber nicht ausgedrückt werden. – Zweifellos ist das verborgene Wort der unsichtbare Sohn, über den Johannes sagt: „Im Anfang war das Wort“ (Johannes 1,1). Er selbst weist darauf hin, dass es verborgen war, indem er hinzufügt: „Und das Wort war bei Gott, und Gott war das Wort“ (Johannes 1,2). Aber dieses verborgene Wort wird zu auserwählten Geistern gesprochen, wenn den Gläubigen die Macht des einziggezeugten Sohnes offenbart wird. Das verborgene Wort kann auch als Appell an die innere Inspiration verstanden werden, über die Johannes sagt: „Seine Salbung lehrt euch alles“ (1. Johannes 2,27). Natürlich erhebt diese Inspiration den menschlichen Geist, wenn er ihn berührt, demütigt weltliche Gedanken, entfacht das Verlangen nach dem Ewigen, so dass ihm nichts anderes Freude bereiten wird, wenn es nicht himmlisch ist, und er wird alles verachten, was niedriger ist und vom gefallenen Menschen (der Natur) stammt. Das verborgene Wort zu hören bedeutet, die Kundgebungen des Heiligen Geistes mit dem Herzen anzunehmen. Natürlich können sie nicht von denen verstanden werden, die nicht in der Lage sind, sie zu besitzen. Deshalb spricht die Stimme der Wahrheit über diese verborgenen Worte: „Ich werde den Vater bitten, dass er euch einen anderen Tröster gebe, damit er für immer bei euch bleibe, den Geist der Wahrheit, den die Welt nicht empfangen kann“ (Johannes 14:16). Genau wie dieser Tröster gibt es nach der Himmelfahrt des Fürsprechers einen weiteren Tröster der Menschheit, der in sich selbst unsichtbar ist und jeden, den er erfüllt, dazu bringt, das Unsichtbare zu begehren. Da irdische Herzen nur das Sichtbare lieben, akzeptiert die Welt Ihn nicht, weil sie sich nicht erhebt, um das Unsichtbare zu lieben. Weil der weltliche Geist durch Begierden so weit über die Grenzen hinausgeht, dass er sein Herz davor verschließt, Ihn zu empfangen. Und da es nur wenige in der Menschheit gibt, die von der Unreinheit irdischer Wünsche gereinigt wurden und sich durch diese Reinigung darauf vorbereitet haben, den Heiligen Geist zu empfangen, heißt es, dass das Wort verborgen ist, weil es zweifellos in die Herzen einiger aufgenommen wurde, der Mehrheit der Menschheit jedoch unbekannt bleibt. Dieser Hauch des Heiligen Geistes ist zumindest ein verborgenes Wort, da er gefühlt, aber nicht durch die Laute der Sprache ausgedrückt werden kann. So erhebt der göttliche Atem den Geist lautlos, das verborgene Wort wird gehört, weil das Wort des Geistes leise in den Ohren des Herzens erklingt. Daher wird hinzugefügt: Genau dort. Und wie ein Dieb empfing mein Ohr Ströme seines Flüsterns. 51. Der Geist sucht einen Geist, der vom Sichtbaren abstrahiert ist. Auf welche unterschiedliche Weise spricht Gott ihn an? – Das Ohr des Herzens empfängt den Strom himmlischer Flüstern wie ein Dieb, weil der atmende Geist schnell und heimlich die Feinheit der inneren Sprache erlernt. Denn wenn er sich nicht vor äußeren Wünschen verbirgt, wird er die inneren Wünsche nicht verwirklichen. Und er versteckt sich, um zu hören, und er hört, um sich zu verstecken; und zieht sich vom Sichtbaren zurück, um das Unsichtbare zu sehen, und da er vom Unsichtbaren erfüllt ist, verachtet er das Sichtbare völlig. Es sollte beachtet werden, dass er nicht sagt: „Wie ein Dieb empfing mein Ohr sein Flüstern“, sondern „die Ströme seines Flüsterns“. Natürlich ist das Flüstern eines verborgenen Wortes die Rede innerer Inspiration. Flüsterströme stellen die primären Quellen und Gründe dar, durch die diese Inspiration dem Geist übermittelt wird. Denn wenn Gott heimlich in uns eindringt, scheint er die Ströme seiner Flüstern zu öffnen und so das Ohr unserer Wahrnehmung zu erreichen. Manchmal arbeitet er mit Liebe, manchmal mit Angst. Manchmal zeigt er, wie unbedeutend die Gegenwart ist, und weckt dadurch die Liebe zum Wunsch nach dem Ewigen. Manchmal offenbart er zuerst das Ewige, so dass das Zeitliche im Vergleich dazu unbedeutend erscheint. Manchmal zeigt er uns unsere Sünden, und das führt dazu, dass wir sogar um die Sünden anderer (Menschen) trauern. Manchmal bringt er uns die Sünden anderer vor Augen und erholt uns durch Reue auf wundersame Weise von unserer Verderbtheit. Die Ströme des göttlichen Flüsterns wie ein Dieb zu hören bedeutet also, die Bilder des verborgenen göttlichen Geistes subtil und heimlich zu erkennen. 52. Gott flüstert, weil er sich nicht vollständig offenbart. Durch die erstaunlichen Dinge, die er getan hat, offenbart er sich. – Wir können sowohl Flüstern als auch Flüsterströme unterschiedlich verstehen. Denn wer flüstert, redet im Verborgenen und gibt keinen Ton von sich, sondern ahmt ihn nach. Denn solange wir mit den Wechselfällen des Fleisches belastet sind, können wir das Strahlen der göttlichen Macht nicht sehen, denn es gibt nichts Besseres als die Art und Weise, wie Er unverändert bleibt. Denn der Blick unserer Schwachheit kann dies nicht ertragen, da der Strahl seiner Ewigkeit unerträglich auf uns scheint. Denn wenn der allmächtige Gott sich uns durch die Lücke der Kontemplation offenbart, spricht er keineswegs, sondern flüstert, denn obwohl er sich nicht vollständig offenbart, offenbart er dem menschlichen Geist dennoch etwas über sich. Wenn uns dann seine wahre Erscheinung offenbart wird, wird er überhaupt nicht mehr flüstern, sondern sprechen. Denn das sagt die Wahrheit im Evangelium: „Wir wollen ihn sehen, wie er ist“ (1. Johannes 3,2). Das sagt Paulus: „Dann werde ich es erkennen, wie ich bekannt bin“ (1 Kor 13,12). Aber jetzt erreicht uns das göttliche Flüstern in so großen Strömen, wie es viele geschaffene Dinge gibt, die von der Vorsehung kontrolliert werden. Denn wenn wir alles Erschaffene verstehen, bewundern wir den Schöpfer. Denn so wie Wasser, das ruhig fließt, versucht, Bäche zu finden, und indem es diese aufnimmt, nimmt es zu und vergrößert sein Wasser umso mehr, je breiter es Bäche findet; So scheinen wir, während wir durch die Betrachtung seiner Schöpfungen eifrig Wissen über die Vorsehung sammeln, selbst die Ströme seiner Flüstern zu entdecken. Da wir dadurch wissen, was geschaffen ist, bewundern wir die Macht des Schöpfers; und durch das, was uns bekannt wird, wird uns das Verborgene offenbart. Denn er hat sich uns wie durch Klang offenbart; wenn er uns seine Werke zeigt, die wir berücksichtigen müssen, in denen er sich auf die eine oder andere Weise offenbart und uns offenbart, wie unverständlich er ist. Denn wir können ihn nicht richtig betrachten, wir hören seine Stimme nicht, sondern wir hören kaum (hören) nur ein Flüstern. Denn da wir nicht in der Lage sind, das Geschaffene vollständig zu erforschen, heißt es zu Recht: „Wie ein Dieb empfing mein Ohr die Ströme seines Flüsterns.“ Da wir der Freuden des Paradieses beraubt sind und der Strafe der Blindheit ausgesetzt sind, können wir die Ströme des Flüsterns kaum mitbekommen, weil wir selbst Seine erstaunlichen Taten voreilig und oberflächlich bewerten. Man sollte wissen, dass der Geist, der über Seine Macht nachdenkt, ebenso erhaben ist wie er sich zurückhält und Seine Gerechtigkeit fürchtet. Daher ist es fair hinzuzufügen: Vers 13. Aus Angst vor der Nachtsicht. 53. Der Geist, der sich höher zu Gott erhebt, kümmert sich mehr um seine Angelegenheiten. Dadurch fürchtet und liebt er Gott mehr. – Die Angst vor Nachtsicht ist der Schrecken heimlicher Kontemplation. Da der menschliche Geist höher steigt, um über das Ewige nachzudenken, macht er sich mehr Sorgen und Angst um seine weltlichen Angelegenheiten, weil diese Angelegenheiten sich von dem Licht unterscheiden, das auf sie scheint; Es kommt also vor, dass, wenn dieses Licht scheint, er (der Geist) mehr Angst hat, weil er besser sieht, wie sehr er von der Regel (dem Maß) der Wahrheit abgewichen ist. Sein eigenes Wohl liegt ihm am Herzen, obwohl er darin zuvor nichts Verlässlicheres gesehen hatte. Egal wie sehr er in der Tugend wächst, er versteht immer noch nichts Bedeutsames aus der Ewigkeit, aber er sieht Gott immer noch durch die Dunkelheit der Vorstellungskraft. Deshalb sprechen wir hier über Nachtsicht. Natürlich sehen wir nachts, wie oben erwähnt, nur schwach, aber tagsüber ist es klar und sicher. Da die Wolke unserer Perversität uns daran hindert, die Strahlen der Sonne in uns selbst zu betrachten, und das unveränderliche Licht unsere schwachen Augen nicht durchdringen kann, sehen wir Gott immer noch wie in einer Nachtsicht, da wir zweifellos von der Dunkelheit unvollkommener Kontemplation bedeckt sind. Doch obwohl sich der Geist etwas (von diesem Licht) vorstellen kann, ist er entsetzt über die Betrachtung Seiner Größe und fürchtet sich noch mehr, weil er das Gefühl hat, dieser Betrachtung nicht folgen zu können, und kehrt dann nach und nach (zur ersteren) zurück, aber selbst wenn er, da er nicht in der Lage ist, Seine außergewöhnliche Süße zu spüren, sie in einer vagen Vision kaum schmeckt, liebt er Gott umso mehr. Da er jedoch nicht einmal diesen Höhepunkt der Erleichterung erreichen wird, wenn er nicht zunächst die Anhäufung zwanghafter fleischlicher Wünsche entschieden eindämmt, wird zu Recht hinzugefügt: Vers 13. Wenn Menschen normalerweise vom Tiefschlaf überwältigt werden. 54. Wenn Sie fleischliche Wünsche nicht zügeln, werden Sie keine Kontemplation erreichen. Der Traum wird auf drei Arten verstanden. – Wer danach strebt, der Welt zu gefallen, ist wie jemand, der wach ist; und jeder, der auf der Suche nach innerem Frieden den Lärm dieser Welt meidet, ist wie ein Schläfer. Es ist jedoch zu beachten, dass Schlaf in der Heiligen Schrift im übertragenen Sinne auf drei Arten verstanden wird. Manchmal ist es der Tod des Fleisches, manchmal ist es die Trägheit der Nachlässigkeit und manchmal, wenn irdische Wünsche überwunden werden, ist es ein friedliches Leben. Der Tod des Fleisches wird beispielsweise angedeutet, wenn Paulus sagt: „Ich möchte nicht, dass ihr, Brüder, die Entschlafenen in Unkenntnis lasst.“ Und wenig später: „Und Gott wird die, die mit Jesus schlafen, zu sich führen“ (1. Thess. 4,13.14). Andererseits bezeichnet Schlaf die Trägheit der Nachlässigkeit, wenn derselbe Paulus sagt: „Die Stunde ist gekommen, dass wir aus dem Schlaf erwachen“ (Röm 13,11). Und noch einmal: „Wache auf, wie du sollst, und sündige nicht“ (1 Kor 15,34). Schlaf stellt auch ein heiteres Leben dar, wenn die Wünsche des Fleisches überwunden werden, wie es im Buch des Hohen Liedes heißt: „Ich schlafe, aber mein Herz ist wach“ (Ps 5,2), denn der heilige Geist weiß, dass das Innere wichtiger ist, schützt sich vor dem Lärm weltlicher Lust und ist gegenüber dem Inneren ebenso wachsam, wie er sich vor äußeren Sorgen verbirgt. Dies lässt sich gut am Beispiel von Jakob verdeutlichen, der auf der Straße schlief (1. Mose 28,11), der einen Stein unter seinen Kopf legte und schlief: Er sah eine Leiter, die von der Erde bis zum Himmel reichte, wobei Gott oben auf der Leiter stand und Engel auf- und abstiegen. Unterwegs zu schlafen bedeutet, schon im gegenwärtigen Leben die Liebe zu weltlichen Dingen aufzugeben. Auf der Straße zu schlafen bedeutet, die Augen des Geistes vor der Begierde nach weltlichen Dingen zu verschließen, während die Tage knapp werden: Der Versucher öffnete den ersten Menschen die Augen und sagte zu ihnen: „Denn Gott weiß, dass an dem Tag, da ihr davon isst, eure Augen aufgetan werden“ (Gen 3,5). Deshalb wird etwas später hinzugefügt: „Sie nahm von der Frucht und aß; und sie gab sie ihrem Mann, und er aß, und es öffneten sich beider Augen.“ Natürlich öffnete die Schuld (culpa) der Lust die Augen, die die Unschuld verschlossen gehalten hatte. Engel auf- und absteigen zu sehen bedeutet, Bürger des himmlischen Vaterlandes zu betrachten, die in der Liebe zu ihrem Schöpfer so stark sind, dass sie sich selbst übertreffen und aus Mitgefühl und Liebe zu unserer Schwäche hinabsteigen. 55. Sie können Kontemplation nicht ertragen, wenn Sie sich nicht von weltlichen Angelegenheiten beruhigen und Tugend üben. – Und es ist besonders hervorzuheben, dass er Engel im Traum sah, als er seinen Kopf auf einen Stein legte, weil er, von den äußeren Angelegenheiten ruhend, natürlich das Innere erreichte, er mit seinem Geist (und der Geist ist die wichtigste Eigenschaft eines Menschen) nach dem Bild seines Erlösers Ausschau hält. Den Kopf auf einen Stein zu legen bedeutet also, mit dem Geist fest in Christus verankert zu sein. Diejenigen, die sich von den Aktivitäten dieses Lebens zurückgezogen haben, aber von der ewigen Liebe nichts gewonnen haben, mögen schlafen, aber sie werden die Engel nie sehen können, weil sie ihre Köpfe nicht auf den Stein legen wollen. Denn es gibt einige, die vor weltlichen Angelegenheiten fliehen, aber keine Tugenden erwerben. Sie schlafen aus Faulheit, nicht aus Müdigkeit, und sie sehen nicht, was sich darin befindet, weil sie ihren Kopf nicht auf einen Stein, sondern auf den Boden legen. Meistens kommt es vor, dass sie sich von äußeren Angelegenheiten zurückziehen, nachlässiger werden und durch Müßiggang viele unreine Gedanken in sich ansammeln. Deshalb trauert der Prophet um die in Trägheit versunkene Seele, wenn er sagt: „Die Feinde sahen sie und lachten über ihren Sabbat“75 (Klagelieder 1:7). Das Gesetz verordnete am Samstag eine Ruhepause von außenpolitischen Angelegenheiten. Folglich lachten die Feinde über den Sabbat, als sie sahen, dass der böse Geist durch diesen Müßiggang zu illegalen Gedanken verleitet wurde. Es wird angenommen, dass jede Seele Gott dienen kann, indem sie sich von äußeren Handlungen zurückzieht, aber sie fällt noch mehr in ihre Macht, wenn sie das denkt, was ungesetzlich ist. Aber heilige Menschen schlafen nicht aus Faulheit in den Angelegenheiten der Welt, sondern aus Tugend, und sie sind im Schlaf fleißiger als im Wachen, weil sie die Angelegenheiten dieser Welt verlassen, sie übertreffen sie und führen täglich einen Kampf gegen sich selbst, damit der Geist nicht vor Nachlässigkeit erfriert, damit er nicht im Müßiggang erkaltet und sich nicht unreinen Wünschen unterwirft, damit er nicht mit mehr als notwendigen und guten Wünschen überkocht, damit unter dem Unter dem Vorwand, sich selbst zu betrachten, hätte es nicht das Interesse an Perfektion verloren. Derjenige, der dies tut, der die rebellische Begierde dieser Welt völlig vermeidet und weltlichen Angelegenheiten gänzlich entsagt und sich dadurch auf Tugenden konzentriert – im Wachzustand schläft er. Denn zur inneren Kontemplation kann man nicht gelangen, wenn man nicht sorgfältig das Äußere vermeidet, das dies stört. Aus diesem Grund sagt die Wahrheit selbst: „Niemand kann zwei Herren dienen“ (Matthäus 6,24). Deshalb sagt Paulus: „Niemand, der Gott dient, bindet sich an die Angelegenheiten dieses Lebens, um dem zu gefallen, der ihn angenommen hat“ (2. Tim. 2,4). Deshalb sagt Gott ermahnend durch den Propheten: „Sei still und erkenne, dass ich Gott bin“ (Psalm 45,11) 76. Da es auf keinen Fall möglich ist, Erkenntnis des Inneren zu erlangen, wenn man sich nicht von der äußeren Verwirrung entfernt, dann gibt es einen günstigen Moment für das göttliche Flüstern und das verborgene Wort, wenn man sagt: „Wenn der Tiefschlaf die Menschen normalerweise überkommt“, denn natürlich wird unser Geist gewaltsam von der inneren Betrachtung abgelenkt, wenn er nicht zuerst kommt beruhigt vom Toben der irdischen Wünsche. Aber der menschliche Geist fürchtet sich, unterstützt durch das Instrument seiner Kontemplation, noch stärker um sich selbst, da er etwas Majestätischeres über sich sieht. Daher wurde es erfolgreich hinzugefügt: 56. Je vollkommener wir über die Gerechtigkeit Gottes nachdenken, desto mehr fürchten wir um unsere Gerechtigkeit. – Was bedeuten Knochen, wenn nicht große Taten? Über sie wird durch den Propheten gesagt: „Der Herr bewahrt alle ihre Gebeine“ (Psalm 33,21). Menschen denken oft, dass das, was sie tun, eine gewisse Bedeutung hat, weil sie keine Ahnung von der Strenge und Genauigkeit des Einen haben, der das Innere beurteilt. Aber wenn sie durch Kontemplation erkennen, dass die himmlischen Dinge verarmen, weichen sie von dieser Nachlässigkeit ihrer Annahme ab und zittern umso mehr vor Gott, in dem Maße, dass sie ihr Gutes, für das sie berühmt sind, nicht für würdig erachten, auf die Probe gestellt zu werden. Aus diesem Grund rief derjenige, dem es gelang, große (Taten) zu vollbringen, und der voller Geist war: „Alle meine Gebeine werden sagen: Herr, wer ist wie du?“ (Psalm 3,10). Und auch wenn du sagst: „Mein Fleisch hat keine Worte, denn meine Schwachheit schweigt vor dir.“ Meine Gebeine verkünden das Lob Deiner Größe, denn auch sie zittern vor der Betrachtung Deiner, obwohl ich glaubte, dass sie die Stärksten in mir seien.“ Aus diesem Grund sagt Manoah, erschrocken beim Anblick des Engels: „Wir werden den Tod sterben, weil wir den Herrn gesehen haben“ (Richter 13,22). Seine Frau tröstet ihn sofort und sagt: „Wenn der Herr uns töten wollte, hätte er Brandopfer und Trankopfer aus unserer Hand nicht angenommen“ (ebd., 23). Warum wird der Mann beim Anblick eines Engels ängstlich und die Frau kühn, wenn nicht, weil der Geist beim Erscheinen der Himmlischen vor Angst verlegen ist, aber dennoch vorausahnt, was erwartet wird? Denn die Hoffnung wird durch den Wunsch nach mehr geweckt, und der Geist ist verwirrt, weil er zum ersten Mal himmlische Dinge sieht. Da also der erhabene Geist die größten Geheimnisse des Himmels sieht und vor der Gesamtheit der menschlichen Natur schaudert, heißt es mit Recht: „Angst und Schrecken erfassten mich, und alle meine Knochen zitterten.“ Auch wenn wir direkt sagen: „Wenn ich die verborgene innere Gnade erkenne, zittere ich vor dem Angesicht des Richters, obwohl ich mich für stark hielt.“ Wenn wir über die göttliche Gerechtigkeit nachdenken, haben wir natürlich zu Recht Angst vor den Taten, die wir würdig vollbracht haben. Denn wenn unsere Gerechtigkeit mit den ewigen Regeln des strengen Richters verglichen wird, stellt sich heraus, dass sie sich mit vielen Wendungen von der (wahren) inneren Gerechtigkeit unterscheidet. Deshalb sagt Paulus, als er sah, dass er „Gebeine“ von Tugenden hatte, und selbst diese Gebeine würden bei strenger Prüfung zerbrochen werden, gut: „Es bedeutet mir sehr wenig, wie du oder andere über mich urteilen. Aber ich selbst verurteile mich auch nicht; denn ich weiß nichts über mich“ (1 Kor 4,3). Aber da er Ströme göttlicher Flüstern hörte und seine Knochen zitterten, fügte er sofort hinzu: „Aber dadurch werde ich nicht gerechtfertigt: Der Herr ist mein Richter“ (ebd., 4). Ebenso, wenn Sie sagen: „Ich erinnere mich, dass ich das Richtige getan habe, aber ich hoffe nicht auf Verdienste, denn unser Leben wird auf die Probe gestellt, bei der sowohl unsere Kraft als auch unsere Knochen zittern.“ 57. Die Schönheit der Kontemplation hält nicht lange an. – Aber wenn der Geist in Kontemplation gehalten wird, wenn er über die Grenzen des Fleisches hinaus versucht, durch die Kraft der Spekulation eine gewisse innere Freiheit und Gelassenheit zu erforschen, kann er nicht lange außer sich bleiben, denn selbst wenn der Geist ihn in die Höhe hebt, hält ihn das Fleisch mit der Last der Perversität zurück. Daher wird hinzugefügt: Vers 15. Und als der Geist in meiner Gegenwart vorüberzog, zerzausten sich die Haare meines Fleisches 77 . 58. Obwohl wir das Unsichtbare wahrnehmen, tun wir dies hastig. – Der Geist geht in unserer Gegenwart vorüber, und das bedeutet, dass wir das Unsichtbare wahrnehmen, aber noch nicht gründlich, sondern hastig. Natürlich verweilt der Geist nicht lange in der Süße der inneren Einkehr. Weil er, erstaunt über die Unermesslichkeit des Lichts, zurückkommt. Wenn er die innere Süße schmeckt, brennt in ihm die Liebe auf und er versucht, über sich hinauszuwachsen, doch erschöpft kehrt er nach und nach in die Dunkelheit seiner Schwäche zurück. Als er große Tugend erreicht, entdeckt er, dass er nicht sehen kann, was er so sehr liebt, aber er würde nicht so sehr lieben, wenn er ein wenig sehen würde. Der Geist bleibt also nicht stehen, sondern geht weiter, denn unsere staunende Betrachtung entdeckt das himmlische Licht, verbirgt es aber bald vor unserer Schwäche. Wenn also jemand in diesem Leben Tugend erlangt, erfährt er immer noch die Qual seiner Perversität: „Denn der vergängliche Körper belastet die Seele, und dieser irdische Kirche unterdrückt den überängstlichen Geist“ (Weisheit 9,15), dann wird zu Recht hinzugefügt: „Die Haare meines Fleisches sind zerzaust.“ 59. Niemand hier ist so perfekt, wenn er nicht immer beschneidet, was wächst. – Fleischhaare sind Ausdruck menschlicher Perversität. Die Härchen des Fleisches sind Gedanken an das frühere Leben, die wir aus dem Geist abschneiden, damit er keinen Schmerz über ihren Verlust empfindet. Moses sagt treffend: „Die Leviten sollen alle Haare ihres Fleisches abscheren“ (4. Mose 8,7). „Levitikus“ wird mit „Auserwählter“ übersetzt. Folglich muss der Levit alle Haare des Fleisches rasieren, da derjenige, der zum Dienst Gottes gewählt wurde, vor den Augen Gottes gereinigt von allen fleischlichen Gedanken erscheinen muss und kein schönes Bild der Seele zeigen muss, als ob sie durch Haare entstellt wäre. Aber da wir gesagt haben, dass die Tugend auf die eine oder andere Weise aus einem heiligen Lebensstil erwächst, ist dennoch etwas aus dem vorherigen Leben darin enthalten, und das muss ertragen werden. Deshalb wird den Leviten auch geboten, sich die Haare zu rasieren und sie nicht auszureißen 78 . Da das Haar abrasiert wird, bleiben die Wurzeln im Fleisch, und das Haar wächst wieder, um dann wieder abgeschnitten zu werden, denn obwohl die übermäßigen Gedanken mit großer Sorgfalt entfernt werden, können sie nicht vollständig entfernt werden. Denn das Fleisch führt immer zu Exzessen, die der Geist immer mit dem Schwert der Fürsorge abschneidet. Aber wir sehen sie in uns selbst deutlicher, wenn wir den Höhepunkt der Spekulation erreichen. Deshalb heißt es hier wahrhaftig: „Und als der Geist vor mir vorbeiging, zerzausten sich die Haare meines Fleisches.“ 60. Der Geist schneidet Bindungen entschiedener ab und prägt dadurch den Geist ein, aber das hält nicht lange an. – Der menschliche Geist, auf den Höhepunkt der Kontemplation gehoben, leidet umso mehr unter nutzlosen (Gedanken), da er klarer sieht, was er liebt; und wenn er die Schönheit erreicht, die er über sich selbst betrachtet, verurteilt er entschieden in sich selbst, was er zuvor aus Schwäche gelassen unterstützt hat. Wenn der Geist vergeht, zittern die Haare des Fleisches vor der Kraft der Reue, nutzlose Gedanken verschwinden, sodass nichts Faules, nichts Verdorbenes zurückbleibt. Die Schwere der inneren Prüfung entflammt den Geist gegen sich selbst. Und wenn das Unerlaubte, das im Herzen erscheint, mit ständiger Strenge abgeschnitten wird, dann geschieht es meist, dass der wiederbelebte Geist die Strahlen seiner Spekulation weiter ausbreitet und den Geist, der durch ihn hindurchgeht, fast einfängt. Selbst wenn die Kontemplation den Geist zum Stillstand bringt, wird die Macht des Göttlichen nicht vollständig offenbart, denn Seine Unermesslichkeit übertrifft (sogar) die gesteigerte und erhabene menschliche Kraft. Deshalb wird gut hinzugefügt: „Da stand jemand, dessen Gesicht ich nicht erkannte.“ Vers 16 Da stand jemand, dessen Gesicht ich nicht kannte. 61. Durch den Sündenfall wurde der Mensch völlig fleischlich und denkt nicht ohne fleischliche Bilder. Wer seine Seele ohne sie kennt, der kennt auch Gott. – Wir sagen nicht „Jemand“, es sei denn, wir wollen es oder können es zumindest nicht (genau) benennen. Aber an dieser Stelle heißt es „Jemand“, und die Bedeutung wird deutlich, wenn sofort hinzugefügt wird: „Wessen Gesicht ich nicht erkannte.“ Die menschliche Seele, die durch die Sünde der ersten Menschen von den Freuden des Paradieses abgeschnitten war, verlor das unsichtbare Licht und gab sich völlig der Liebe des Sichtbaren hin; und sie ist in der inneren Betrachtung ebenso blind wie äußerlich hässlich. Daher stellt sich heraus, dass sie sozusagen nur das weiß, was sie durch die Berührung ihrer fleischlichen Augen weiß. Denn der Mensch wäre, wenn er das Gebot halten wollte, auch im Fleisch geistlich, aber durch den Sündenfall wurde er auch im Geiste fleischlich und denkt nur an das, was er der Seele durch materielle Bilder bringt. Der Geist wird grob, um die innere Gnade wahrzunehmen, und betrachtet mit Staunen ständig die Essenz des Himmels, der Erde, des Wassers, der Tiere und aller sichtbaren Dinge. Und da er sich nicht mehr zum Erhabenen erheben kann, findet er sich bereitwillig unter ihnen wieder. Aber wenn er durch außergewöhnliche Anstrengungen versucht, sich von ihnen zu erheben, und das ist sehr groß, wenn die Seele ermutigt wird, sich selbst zu betrachten, zu einer Zeit, in der körperliche Bilder unterdrückt werden; Wenn sie über sich selbst nachdenkt, ohne körperliche Vorstellungen zu haben, dann erlangt sie durch diese Reflexion (über sich selbst) die Kraft, über das Wesen der Ewigkeit nachzudenken. 62. Die menschliche Seele unterscheidet sich stark von der göttlichen Essenz. Und wenn er noch nicht begreift, was Gott ist, dann kann er ihn auf jeden Fall schon von allem anderen unterscheiden. – Auf diese Weise richtet sich die Seele eine Art Leiter ein, auf der sie von außen aufsteigt, zu sich selbst kommt und von sich aus zum Schöpfer gelangt. Wenn der Geist, wenn er zur Besinnung kommt, körperliche Bilder hinterlässt, ist er nicht besonders erhaben. Aber obwohl die Seele unkörperlich ist, ist sie dennoch eng mit dem Körper verbunden und wird daher von Natur aus durch die Position des Körpers begrenzt. Während sie vergisst, was sie wusste, weiß sie, was unbekannt ist, sich daran erinnert, was sie vergessen muss, sich nach Trauer freut, nach Freude verurteilt wird, offenbart sie durch diese Inkonsistenz, wie sehr sie sich von der Essenz der ewigen Unveränderlichkeit unterscheidet, die immer dieselbe ist: überall gegenwärtig, überall unsichtbar, überall groß, überall unverständlich, vom dürstenden Geist ohne Wissen erkannt, ohne Zweifel gehört, ohne Bewegung verehrt, ohne den Körper erreicht, nicht auf keinen Ort beschränkt. Wenn der Geist, der körperlichen Dingen unterworfen ist, über dieses Wesen nachdenkt, muss er sich verschiedener fantastischer Bilder enthalten. Wenn er sie mit der Hand des Urteilsvermögens aus den Augen seiner Aufmerksamkeit vertreibt und sie unter alles stellt, dann sieht er gewissermaßen bereits das Himmlische. Und wenn er das noch nicht versteht, dann kann er es zweifellos schon von allem anderen unterscheiden. Folglich stürzt sich der Geist, wenn er versucht, das Wesen des Göttlichen zu erkennen, auf das Ungewöhnliche, und jetzt heißt es zu Recht: „Da stand jemand, dessen Gesicht ich nicht erkannte.“ 63. Stehen ist allein für Gott charakteristisch. - „Stehen“ ist gut gesagt. Denn jede Schöpfung tendiert, da sie aus dem Nichts geschaffen wurde, zur Nichtexistenz und kann nicht bestehen, sondern vergeht. Aber ein vernünftiges Wesen, das nach dem Bild des Schöpfers geschaffen wurde, ist etabliert und geht nicht in die Nichtexistenz über; Das Unvernünftige steht in keiner Weise fest, sondern unterliegt dem Vergehen, bis es die Schönheit des Universums im Abbild seines Dienstes erfüllt. Denn selbst wenn Himmel und Erde in der Ewigkeit bestehen bleiben, steuern sie nun auf die Nichtexistenz zu, doch zum Wohle derer, denen sie dienen, verändern sie sich weiterhin zum Besseren. Daher ist das „Stehen“ allein für den Schöpfer charakteristisch, vor dem alles vorübergeht und der einige davon abhält, vorüberzugehen. Deshalb erscheint uns unser Erlöser, da er im Fleisch zu uns gekommen ist, erschaffen, geboren, gestorben, begraben, auferstanden und in den Himmel zurückgekehrt ist, da die Höhe seiner Göttlichkeit vom menschlichen Geist nicht erfasst werden kann, als würde er durchgehen. Dies wird im Evangelium gut erwähnt, als der Blinde das Licht sah. Während er ging, ließ er zu, dass er gehört wurde, aber er blieb stehen und heilte seine Augen. Natürlich könnte er aufgrund der menschlichen Natur bestehen, aber er könnte auch der Kraft des Göttlichen treu bleiben, die überall gegenwärtig ist. Es heißt also, dass Gott, wenn er vorbeigeht, die Stimme unserer Blindheit hört, weil er Mensch wurde und Mitleid mit der menschlichen Schwäche hatte. Nachdem er aufgehört hatte, gab er das Licht zurück, da er die Dunkelheit unserer Schwäche mit der Eigenschaft des Göttlichen erleuchtete. Nachdem also gesagt wurde: „Ein Geist ging in meiner Gegenwart vorüber“, wird treffend hinzugefügt: „Jemand stand da, dessen Gesicht ich nicht erkannte.“ Es ist, als würde man direkt sagen: „Ich habe den nicht gesehen, dessen Tod ich gespürt habe.“ Daher ist derjenige, der geht, derselbe, der steht. Denn Er vergeht, weil Er erkannt werden kann, aber Er steht, weil, soweit Er bekannt ist, klar wird, dass Er unveränderlich ist. Da Er, der immer Einer und derselbe ist, schnell bemerkt wird, stellt sich heraus, dass nur Gott gleichzeitig steht und vergeht. Oder zumindest bedeutet „stehen“, dass Er keine Veränderung erfährt, so wie Moses gesagt wurde: „Ich bin, wer ich bin“ (2. Mose 3,14). Auch Jakobus weist darauf hin, indem er sagt: „Bei ihm gibt es keine Veränderung und keinen Schatten der Veränderung“ (Jakobus 1,17). Da aber jeder, der in der Betrachtung etwas aus der Ewigkeit begreift, es aufgrund seines mitewigen Bildes betrachtet, wird mit Recht hinzugefügt: Genau dort. Sein Bild ist vor meinen Augen. 64. Wir lernen etwas über den Vater, weil wir den Sohn sehen. – Natürlich ist der Sohn das Ebenbild des Vaters, so wie Mose auf die Erschaffung des Menschen hinweist, indem er sagt: „Und Gott schuf den Menschen, nach dem Bilde Gottes schuf er ihn“ (Gen 1,27). Und wie jemand Weiser über denselben Sohn durch den Ausdruck der Weisheit sagte: „Er ist ein Abglanz des ewigen Lichts“ (Weisheit 7,26) 79. Und Paulus sagt: „Dies ist der Glanz seiner Herrlichkeit und das Bild seiner Hypostase“ (Hebräer 1,3). Wenn wir also seine Ewigkeit nach besten Kräften kennen, erscheint sein Bild vor den Augen unseres Geistes, denn wenn wir wirklich zum Vater gehen, erkennen wir ihn, weil wir ihn durch sein Bild, das heißt durch den Sohn, gesehen haben, und durch dieses Bild, das ohne Anfang geboren wurde, versuchen wir gewissermaßen, ihn zu sehen, der weder Anfang noch Ende hat. Daher besagt dieselbe Wahrheit im Evangelium: „Niemand kommt zum Vater außer durch mich“ (Johannes 14,6). Es ist gut hinzuzufügen: Genau dort. Und ich hörte eine Stimme wie einen leisen Wind. 65. Die Stimme des Heiligen Geistes und die ruhige Brise und der starke Wind. – Denn was bedeutet die Stimme eines stillen Windes, wenn nicht die Erkenntnis des Heiligen Geistes, der, aus dem Vater hervorgehend und von Ihm empfangend, was dem Sohn gehört, subtil in unser schwaches Bewusstsein eindringt 80? Er jedoch, der auf die Apostel herabsteigt, offenbart sich durch einen äußeren Ton, durch einen starken Wind, wenn es heißt: „Und plötzlich erhob sich ein Brausen vom Himmel wie von einem gewaltigen Wind“ (Apostelgeschichte 2,2). Denn wenn der Heilige Geist sich der menschlichen Erkenntnis offenbart, wird er durch das Rauschen eines starken Windes und die Stimme eines ruhigen Atemzugs dargestellt, und es ist offensichtlich, dass Er sowohl stark als auch leise herabsteigt: ruhig, weil er seine Herrlichkeit so sehr mildert, dass wir sie mit unseren Sinnen erkennen können, stark, weil er, auch wenn er seine Herrlichkeit mildert, durch die Pracht seines Kommens jedoch die Blindheit unserer Schwäche verwirrt. Denn mit seinem Erscheinen berührt er uns sanftmütig, aber selbst dies schockiert unsere Hilflosigkeit schrecklich. 66. Ruhige Luft – denn hier ist Er ein Heiliger in Maßen. In der Kontemplation kann der Geist etwas vollkommen sehen, aber nicht Gott. – Folglich ist die Stimme Gottes wie eine leise Brise zu hören, weil Gott sich in diesem Leben den Betrachtern immer noch nicht offenbart, sondern nur ein wenig seine Herrlichkeit den schmerzenden Augen unseres Geistes offenbart. Dies wird (am Beispiel) der Annahme des Gesetzes gut veranschaulicht, wenn es heißt, dass Mose auf den Berg steigt und der Herr auf den Berg hinabsteigt (2. Mose 24,1). Natürlich ist der Berg unsere Kontemplation, durch die wir zur Vision dessen aufsteigen, was jenseits unserer Schwäche liegt. Aber Gott steigt zu unserer Kontemplation herab, denn wenn wir viel erreichen, offenbart er unseren Gefühlen etwas über sich selbst. Wenn jedoch wenig oder gar nichts über Ihn gesagt werden kann, der immer Einer und derselbe ist, und teilweise nicht verstanden werden kann, wird dennoch gesagt, dass die Gläubigen an Ihm teilhaben können, während Sein Wesen keine Spaltung zulässt. Da wir ihn aber aufgrund der Grenzen unserer menschlichen Natur nicht in perfekter Sprache beschreiben können, sprechen wir, als wären wir von kindlicher Impotenz gefesselt, undeutlich über ihn. Die Tatsache, dass wir, in großer Kontemplation erhöht, tatsächlich etwas aus dem Wissen (der Schönheit) der Ewigkeit erreichen, geht aus den Worten der Heiligen Geschichte hervor, wenn der glorreiche Prophet Elia über das Wissen über Gott informiert wird. Wenn Gott verspricht, dass Er vor ihm vorbeiziehen wird, indem er sagt: „Siehe, der Herr wird vorüberziehen, und ein großer und starker Wind wird die Berge zerreißen und die Felsen vor dem Herrn in Stücke brechen“; Er fügt sofort hinzu: „Aber der Herr ist nicht im Wind; nach dem Wind ist ein Erdbeben, aber nicht im Erdbeben ist der Herr; nach einem Erdbeben ist Feuer, aber nicht im Feuer ist der Herr; nach dem Feuer ist ein sanfter Wind“ (1. Könige 19,11-12). Der Wind vor dem Herrn zerriss die Berge und zerschmetterte die Felsen, denn die Angst vor seinem Kommen ergreift uns und zerstört die Größe unserer Herzen und mildert unsere Gefühllosigkeit. Aber es heißt, dass Gott nicht im Wind, nicht in einem Erdbeben und nicht im Feuer ist, sondern im Hauch einer ruhigen Brise, denn natürlich ist, wenn der Geist zur Größe der Kontemplation eilt, alles, was er begreifen kann, immer noch nicht Gott. Aber wenn er tatsächlich etwas Subtiles sieht, bedeutet das, dass er von der unverständlichen Essenz der Ewigkeit hört. Für uns, als ob wir die Brise eines ruhigen Windes spüren würden, wenn wir in einer plötzlich aufwallenden Kontemplation subtil den Geschmack der grenzenlosen Wahrheit schmecken. Folglich ist das, was wir über Gott wissen, nur dann wahr, wenn wir verstehen, dass wir nichts vollständig und vollständig über ihn wissen können. Deshalb wird gut hinzugefügt: „Als Elia das hörte, bedeckte er sein Gesicht mit seinem Mantel, ging hinaus und stellte sich an den Eingang der Höhle“ (ebd., 13). Nachdem ein ruhiger Wind wehte, bedeckte der Prophet sein Gesicht mit einem Mantel, weil er wusste, wie viel Unwissenheit einen Menschen selbst bei dieser subtilsten Betrachtung der Wahrheit bedeckt. Denn das Angesicht mit einem Mantel zu bedecken bedeutet, dass der Geist aus dem Bewusstsein seiner eigenen Schwäche nicht nach dem Höheren streben will und seine Augen nicht schnell öffnet, um zu verstehen, was über sich hinausgeht, sondern sie respektvoll vor dem verschließt, den er nicht begreifen kann. Derjenige, der dies tut, ist am Eingang der Höhle stehend dargestellt. Denn was ist unsere Höhle, wenn nicht der Aufenthaltsort der Perversität, in der wir noch immer aufgrund des Verfalls zurückgehalten werden? Aber wenn wir beginnen, etwas aus dem Begriff des Göttlichen zu begreifen, ist es, als stünden wir bereits am Eingang unserer Höhle. Denn da wir nicht völlig ausgehen können, aber dennoch danach streben, die Wahrheit zu erfahren, atmen wir bereits einen gewissen Hauch von Freiheit ein. Denn am Eingang der Höhle zu stehen bedeutet, mit dem Aufstieg zur Erkenntnis der Wahrheit zu beginnen und die Barrieren unserer Perversität zu überwinden. Aus diesem Grund wird erwähnt, dass die Israeliten am Eingang ihrer Zelte standen, als sie die Wolke aus der Ferne herabkommen sahen, denn diejenigen, die das Kommen des Göttlichen erwägen, scheinen bereits die Wohnstätte des Fleisches zu verlassen. Denn da der menschliche Geist, so sehr er auch nach Tugend strebt, die Grenzen des Inneren kaum kennt, heißt es heute zu Recht: „Und ich hörte eine Stimme wie einen leisen Wind.“ Aber da die göttliche Vorsehung uns wenig über sich selbst offenbart, uns aber selbst das Wissen um unsere Schwäche vollständig offenbart, muss derjenige, der die Stimme des stillen Windes hört, sagen, was er aus dieser Anhörung gelernt hat (von dem, was er gehört hat). Weiter: Vers 17. Ist der Mensch gerechter als Gott und reiner als sein Schöpfer? 81 67. Im Vergleich zur göttlichen Gerechtigkeit ist die menschliche Gerechtigkeit Ungerechtigkeit. Warum es notwendig ist, Beschwerden über Gottes Schläge einzudämmen. – Im Vergleich zur göttlichen Gerechtigkeit ist die menschliche Gerechtigkeit Ungerechtigkeit, weil sie nur sichtbar ist, wenn sie im Dunkeln scheint, aber verdunkelt wird, wenn sie dem Licht der Sonne ausgesetzt wird. Was lernte Eliphas also bei der Kontemplation, wenn nicht, dass der Mensch sich vor Gott nicht rechtfertigen kann? Denn wir glauben, dass das, was wir tun, äußerlich gerecht ist, aber wir wissen nichts über das Innere und sind geblendet, als wären wir dem Sonnenlicht ausgesetzt. Aber wenn wir das Innere mit der Sünde in zwei Hälften erkennen, glauben wir das nicht, denn es ist bekannt, dass die Helligkeit des Lichts umso vernünftiger ist, je raffinierter wir die Dunkelheit beurteilen. Denn wer das Licht sieht, weiß, was er über die Dunkelheit zu denken hat. Aber wer keine Ahnung von der Helligkeit des Lichts hat, befürwortet Dunkelheit statt Licht. Es ist gut hinzuzufügen: „Und ist der Mensch reiner als sein Schöpfer?“ Wer sich über die Schläge beschwert, ist ein anderer als derjenige, der die Gerechtigkeit des Stürmers dafür verantwortlich macht. Daher hält sich der Ehemann, der über Peitschenhiebe klagt, für reiner als seinen Schöpfer; Ohne Zweifel stellt er Ihn unter sich selbst, wenn er Sein Urteil über sich selbst mit Kummer widerlegt. Damit ein Mensch es nicht wagt, den Richter der Sünde zu verurteilen, muss er daher demütig an den Schöpfer aller Dinge denken, denn Er, der den Menschen auf wundersame Weise aus dem Nichts erschaffen hat, schlägt das Geschaffene nicht gnadenlos an. Eliphas wusste das, als er eine Stimme hörte, die einem leisen Wind glich. Denn in der Kontemplation lernte er die Größe Gottes kennen und wie demütig man fürchten sollte, wenn man bestraft wird. Und wer das Höhere schmeckt, erträgt das Niedere mit Gleichmut, weil er im Inneren völlig erkennt, was der Preis dessen ist, was er draußen tut. Denn wer die Herrschaft der höchsten Gerechtigkeit nicht kennt, denkt mit Recht schlecht über sich selbst; und oft erscheint ein Baum gerade, wenn er nicht mit einem Lineal gemessen wird, aber wenn man ihn gegen ein Lineal stellt, zeigt sich, wie krumm er ist, denn zweifellos offenbart die Gerechtigkeit, was das getäuschte Auge gutheißt. Da Eliphas also das Höchste sah, urteilte er streng über das Niedere. Und obwohl er den gesegneten Hiob zu Unrecht anprangert, beschreibt er dennoch richtig die Natur der Schöpfung im Vergleich zum Schöpfer, indem er sagt: Verse 18, 19. Siehe, er vertraut seinen Dienern nicht; und Er sieht Mängel bei Seinen Engeln; Dies gilt umso mehr für diejenigen, die in Kirchen aus Lehm leben, deren Grundlage Staub ist, der schneller zerstört wird als Motten. 68. Aus welchem ​​Grund ist die Engelsnatur veränderbar und wenn sie unveränderlich geworden wäre? Der Fall der Engel führt dazu, dass die Menschen ihrer eigenen Schwäche misstrauen. Mol, Lust. – Auch wenn die Engelsnatur in der Betrachtung des Schöpfers verankert ist und in dieser Betrachtung unverändert bleibt, unterliegt sie doch seit ihrer Erschaffung selbst einem Wechsel der Veränderlichkeit. Aber sich zu verändern bedeutet, von einem (Zustand) in einen anderen überzugehen und daher im Wesentlichen vergänglich zu sein. Denn jedes Ding neigt dazu, anders zu werden, ebenso wie es den Bewegungen der Vergänglichkeit unterliegt. Die unbegreifliche Natur allein kennt in ihrem Zustand keine Bewegung, und da sie immer gleich ist, kennt sie keine Veränderung. Denn wenn die Engelsessenz der Bewegung der Veränderlichkeit fremd wäre, da sie vom Schöpfer gut geschaffen wurde, würde sie auf keinen Fall von der Höhe ihrer Glückseligkeit den bösen Geistern zum Opfer fallen. Aber der allmächtige Gott hat die Natur der höchsten Geister so geschaffen, dass sie gut, aber veränderlich ist, damit diejenigen, die nicht bleiben wollen, abfallen können und diejenigen, die aufgrund ihrer Wahl im Dienst bleiben, bereits würdiger bleiben könnten und daher beginnen würden, mehr Ehre vor Gott zu haben, um die Bewegung ihrer Veränderlichkeit mit dem Wunsch, unverändert zu bleiben, zu stoppen. Da die Natur der Engel selbst veränderlich ist, es aber offensichtlich ist, dass sie diese Veränderlichkeit überwindet, indem sie sich mit den Ketten der Liebe zu Ihm verbindet, der immer derselbe ist, heißt es jetzt mit Recht: „Siehe, Er vertraut Seinen Dienern nicht.“ Und ein weiterer Beweis für diese Variabilität wird hinzugefügt, wenn es um den Abfall der Engel geht: „Und er sieht Fehler in seinen Engeln.“ Aus ihrem Fall gewinnt Eliphas eine gute Kenntnis der menschlichen Schwäche, als er sofort hinzufügt: „Noch mehr bei denen, die in Kirchen aus Lehm wohnen, deren Fundament Staub ist, die schnell von Motten zerstört werden.“ Natürlich leben wir in Kirchen aus Lehm, denn wir befinden uns in Körpern aus Erde. Als Paulus dies sah, sagte er treffend: „Wir haben diesen Schatz in irdenen Gefäßen“ (2. Korinther 4,7). Und noch einmal: „Denn wir wissen, dass wir, wenn unser irdisches Haus, dieses Zelt, zerstört wird, eine Wohnung von Gott (im Himmel) haben, ein Haus, das nicht mit Händen gemacht ist“ (2 Kor 5,1). Das Fundament, der Staub, ist die Essenz des Fleisches. Der Psalmist bemerkte dies alarmiert bei sich selbst, als er sagte: „Meine Gebeine blieben dir nicht verborgen, als ich im Verborgenen erschaffen wurde, und mein Wesen war in den Tiefen der Erde“ (Psalm 139,15) 82. Motten erscheinen aus Kleidern, und wenn sie auftauchen, verderben sie selbst die Kleider, aus denen sie hervorgegangen sind. Das Fleisch ist eine Art Kleidung der Seele, aber natürlich hat diese Kleidung eine besondere Motte, die aus fleischlicher Lust entsteht, die zerstört wird. Denn unser Fleisch ist gleichsam durch diese eigene Motte verdorben, denn vergängliches Fleisch gebiert Lust und führt sich dadurch selbst ins Verderben. Ein Mensch ist wie von Motten zerfressen, wenn er erschöpft ist von dem, was er in sich selbst hervorbringt. Das heißt direkt: „Wenn dieser Geist, der mit keiner Schwäche des Fleisches belastet war, nicht unverändert bleiben konnte, wie denken die Menschen dann leichtsinnig, dass sie unverändert im Guten bleiben können, wenn die Schwäche des Fleisches, die sie belastet, sie drückt und sie dadurch daran hindert, das Höchste zu verstehen, und sie aufgrund des Fehlers der Perversität, den sie in sich haben, im Hinblick auf die innere Erneuerung verfallen“? 69. Engel sind Lehrer, und egal wie heilig sie sind, sie sind nicht ohne Schuld. Motten richten Schaden an, ohne ein Geräusch zu machen. Den Ungerechten ist es egal, ob sie sich selbst schaden. – Engel können auch als heilige Lehrer verstanden werden, da der Prophet sagt: „Denn der Mund des Priesters wird die Erkenntnis bewahren, und das Gesetz wird aus seinem Mund gesucht werden, denn er ist der Gesandte des Herrn“ (Mal. 2,7). Doch so groß die Tugend, mit der sie glänzen, auch sein mag, sie kann auf dem Weg des wirklichen Lebens nicht ganz ohne Laster sein, denn ihre Prozession kommt unweigerlich entweder mit der Unreinheit illegaler Taten oder mit dem Staub der Gedanken in Kontakt. Aber im Gegenteil, diejenigen, die sich an diesem verführerischen Leben des Fleisches freuen, leben in Kirchen aus Lehm. Paulus verachtet das Wohnen in Kirchen aus Lehm, wenn er sagt: „Unsere Wohnung aber ist im Himmel“ (Phil 3,20). Deshalb heißt es: „Siehe, er vertraut seinen Dienern nicht; und er sieht Mängel bei seinen Engeln; noch mehr bei denen, die in Kirchen aus Lehm leben, deren Fundament Staub ist, der so schnell zerstört wird wie Motten.“ Es ist, als ob wir direkt sagen würden: „Wenn Menschen, die das Ewige verkünden, sich gegen das Zeitliche wappnen und den Weg des wirklichen Lebens nicht ohne ansteckenden Kontakt gehen können, welche Unannehmlichkeiten können dann diejenigen ertragen, die sich an der Freude erfreuen, in der Wohnstätte des Fleisches zu sein?“ Denn auch Er vertraut Seinen Dienern nicht, denn wenn der Geist zum Erhabenen eilt, wird er von Gedanken über sein Fleisch abgelenkt; So oft wird der Geist, während er nach dem Inneren dürstet und nur auf den Himmel blickt, plötzlich von fleischlicher Lust überwältigt und liegt, von sich selbst losgerissen, erschöpft da, und derjenige, der sich darüber freute, die Schwäche in sich selbst überwunden zu haben, stöhnt plötzlich, von einer Wunde gestochen. Folglich ist die Verderbtheit auch bei den Engeln vorhanden, da selbst diejenigen, die die Wahrheit verkünden, manchmal vom bösen Leben in Versuchung geführt werden (subreptio). Deshalb werden selbst diejenigen, die fromme Absichten gegen die Welt haben, von ihrer Ungerechtigkeit getroffen. Welche Schläge werden dann diejenigen erleiden, die aufgrund des Genusses der Schwäche von ihrem Pfeil getroffen werden? Sie sind gut dargestellt, als würden sie von Motten gefressen. Natürlich richten Motten Schaden an, ohne (gleichzeitig) einen Laut von sich zu geben. Ebenso zerstören die Gesinnungen der Ungerechten ihre Integrität, als ob sie unwissend wären, weil sie sich nicht darum kümmern, über ihre Verluste nachzudenken. Denn sie verlieren die Unschuld im Herzen, die Wahrheit im Mund, die Selbstbeherrschung im Fleisch, und mit der Zeit verlieren sie das Leben selbst. Doch während sie von all den Wünschen vorübergehender Sorgen gefesselt sind, merken sie überhaupt nicht, dass sie all dies in sich selbst verlieren. Folglich werden sie wie von Motten zerfressen, da sie lautlos den Schmerz der Sünde ertragen und sich des Schadens, der ihrer Unschuld und ihrem Leben zugefügt wird, nicht bewusst sind. Deshalb ist es gut hinzuzufügen: Vers 20. Vom Morgen bis zum Abend zerfallen sie 83. 70. Auch die Ungerechten haben ihre perverse Meinung in letzter Zeit nicht geändert. – Der Sünder wird von morgens bis abends zerstört, während er sich selbst Wunden zufügt, indem er vom Anfang seines Lebens bis zu seinem Ende Unrecht begeht. Denn die Bösen verschärfen aufgrund der zunehmenden Bosheit stets die Schläge gegen sich selbst, denen sie ausgesetzt sind, um in den Abgrund zu stürzen. Der Psalmist sagt treffend über sie: „Männer von Blut und Betrug werden ihr Leben nicht halbieren“ (Psalm 54,24). Die Hälfte der Tage zu schaffen bedeutet zweifellos, die Zeit des Lebens, die man schlecht mit Begierden verbracht hat, abzutrennen und sich dem Schrei der Reue zuzuwenden und sie so sinnvoll zu nutzen. Aber die Bösen werden ihre Tage nie überdauern, weil sie ihre verderbten Gedanken auch in den letzten Tagen nicht ändern. Davor warnt Paulus mit den Worten: „Die Zeit ist kostbar, denn die Tage sind böse“ (Eph 5,16). Natürlich schätzen wir die Zeit, in der wir das alte Leben wiederherstellen, das wir durch Zügellosigkeit ruiniert haben. Genau dort. Und weil niemand es versteht, werden sie für immer zugrunde gehen 85. 71. Sie können seine Strafen nicht kennen und wissen nicht, welche Belohnung die Gerechten erwartet. „Es ist offensichtlich, dass niemand von denen, die vom Morgen bis zum Abend vernichtet werden, und keiner von denen, die umkommen, oder diejenigen, die die bösen Sitten derer nachahmen, die umkommen, dies verstehen. Deshalb steht an anderer Stelle geschrieben: „Die Gerechten sterben, und niemand nimmt es sich zu Herzen, und die Menschen der Barmherzigkeit werden von der Erde aus bewundert, und niemand versteht es.“ (Jes 57,1). Folglich versuchen die Ungerechten, während sie nur das Vorübergehende suchen, nicht, die besten Vorteile zu kennen, die sie erwarten Sie in der Ewigkeit; wenn sie das Leid der Gerechten sehen, aber den Lohn des Leids für ihre Taten nicht zulassen, strecken sie ihren Fuß in den Abgrund, weil sie, getäuscht von irrationalen Freuden, während sie sehen, dass das, was sie lieben, vergänglich ist, erkennen sie nicht, dass sie sich selbst fremd werden und in die Ewigkeit (Strafe) geworfen werden kann auch angedeutet werden, und am Abend, das Desaster dieser Welt. Von morgens bis abends werden die Bösen vernichtet, denn sie gehen zugrunde, freuen sich über den Wohlstand und können der Katastrophe nicht standhalten, sondern werden von ihr in den Wahnsinn getrieben. Ob sie nun Wohlstand als Mittel zur Linderung oder Katastrophen als Heilung ihrer Wunden betrachten, ihre Schuld (culpa) vom Morgen bis zum Abend wird in keiner Weise gemindert. 72. Diejenigen, die sowohl Wohlstand als auch Katastrophen richtig genießen. „Da aber keineswegs die Massen des Menschengeschlechts einfach dem Untergang überlassen sind, gibt es einige, die die Freuden dieses Lebens verachten, auch wenn sie nahe sind. Sie verstehen, dass sie vergänglich sind, und treten sie aus Liebe zur Ewigkeit mit Füßen. Und wenn sie den ersten Schritt auf diesem Weg der Klugheit tun, dann gehen sie mit einem energischeren Schritt zum Höchsten, so dass sie nicht nur alles Vergängliche verachten, da es schnell vergeht, sondern sie auch nicht danach streben.“ klammern sich daran, auch wenn sie es immer haben könnten; und sie meiden die Liebe zu schönen Geschöpfen, da sie die Füße ihres Herzens auf den Schöpfer dieser Schönheit richten. Es gibt jedoch einige, die das Gute dieses Lebens in keiner Weise erreichen: Sie sehnen sich mit all ihren Wünschen nach vorübergehenden Dingen, können sie aber in keiner Weise erreichen, wenn ich das so sagen darf, aber die Welt drängt sie zum Herzen. 73. Die Welt verachtet sie, aber Gott erwählt sie. – Wen betrachten wir als verlassen, wenn nicht als von dieser Welt verachtet? Während das gegenwärtige Zeitalter sie für eitlen Ruhm auswählt, scheint es sie als völlig wertlos und unwürdig zurückzulassen. Aber es wird gesagt, dass diejenigen, die von der Welt verlassen wurden, von Gott angenommen werden, weil Er sich dazu herabließ, diejenigen zu wählen, die von dieser Welt verachtet wurden, wovon Paulus bezeugt: „Von euch sind nicht viele Weise nach dem Fleisch, nicht viele Edle; aber Gott hat das Törichte der Welt erwählt, um die Weisen zu beschämen; und Gott hat das Schwache der Welt erwählt, um die Starken zu beschämen“ (1. Ko. 1,23-27). Dies wird im Buch der Könige durch den von der Reise müden ägyptischen Jugendlichen deutlich, den der Amalekiter krank auf der Straße zurückließ. David fand ihn, fütterte ihn mit Essen und machte ihn zum Anführer seiner Reise. Er verfolgte die Amalekiter, überraschte sie beim Festmahl und vernichtete sie völlig (1. Samuel 30:13). Denn warum wurde der ägyptische Jüngling von den Amalekitern auf der Straße verlassen, wenn nicht, weil der Liebhaber des gegenwärtigen Zeitalters, bedeckt mit der Schwärze seiner Sünde, oft von diesem Zeitalter verlassen wird, sobald er stehen bleibt, vom Unglück getroffen und nicht in der Lage ist, damit zu fliehen? Aber David findet ihn, so wie unser Erlöser mit wirklich starker Hand manchmal jemanden findet, der von der Herrlichkeit der Welt verachtet wird, und ihn aus seiner Liebe zurückbringt. Er gibt ihm Nahrung, denn er ermutigt ihn mit dem Wort der Weisheit. Er wählt ihn zum Führer der Reise, weil er ihn zu seinem Prediger macht. Und derjenige, der dem Amalekiter nicht folgen konnte, wird zum Anführer Davids, denn derjenige, den die Welt als unwürdig verlassen hat, kehrt nicht nur zurück und nimmt Gott in seinen Geist auf, sondern wird auch Prediger, das heißt, er führt ihn in die Herzen anderer. Es ist offensichtlich, dass David mit diesem Anführer die Amalekiter beim Feiern findet und sie vernichtet, denn Christus zerstört mit solchen Predigern, die die Welt nicht als Mitläufer haben wollte, die Freude der Welt. Da Gott größtenteils diejenigen auswählt, die die Welt im Stich lässt, heißt es jetzt zu Recht: „Die, die im Stich gelassen wurden, werden von ihnen genommen werden.“ Weiter: Genau dort. Sie sterben, ohne Weisheit zu erlangen 87 . 74. In der Heiligen Schrift ist es Brauch, nach der Erwähnung von etwas anderem auf das zuvor behandelte Thema zurückzukommen. - Warum erwähnt er zuerst die Vernichtung der Bösen mit den Worten: „Und weil niemand es versteht, werden sie für immer zugrunde gehen“ und fügt über die Auserwählten Gottes sofort hinzu: „Die Verlassenen werden von ihnen genommen werden“ und weiter, was nicht auf diese Auserwählten zutrifft: „Sie sterben, ohne Weisheit zu erlangen.“ Denn wenn Gott sie von den Bösen entfernt hat, wie heißt es dann von ihnen, dass sie sterben, ohne Weisheit zu erlangen? Natürlich ist es in der Heiligen Schrift Brauch, wenn man über etwas spricht, eine Bemerkung zu einem anderen Thema einzufügen und dann wieder auf das zurückzukommen, was zuvor passiert ist. Denn nachdem er gesagt hat: „Und weil niemand es versteht, werden sie für immer zugrunde gehen“, fügt er bald über das Schicksal der Auserwählten hinzu und sagt: „Die, die zurückgelassen wurden, werden ihnen genommen werden.“ Und wiederum richtet er seinen Blick auf den Tod der bereits erwähnten Bösen und fügt unerwartet hinzu: „Sie sterben, ohne Weisheit zu erlangen.“ Das ist, wenn Sie sagen: „Diejenigen, von denen ich gesagt habe, dass sie sterben würden, weil sie es nicht verstehen, die sterben ohne Zweifel, ohne Weisheit zu erlangen.“ Aber manchmal können wir den Brauch der heiligen Sprache besser veranschaulichen, wenn wir ein anderes Beispiel wie dieses betrachten. So sagte der Apostel Paulus, als er seinen geliebten Jünger in die Organisation der Riten der Kirche einwies, dass niemand willkürlich in heilige Grade erhoben werden dürfe: „Lege eilig jemandem die Hände auf und werde nicht Teilhaber an den Sünden anderer; bleib rein“ (1. Tim. 5,22). Um auf die Worte über die Schwäche seines Körpers zurückzukommen, sagt er weiter: „Trinken Sie von nun an mehr als nur Wasser, sondern verwenden Sie ein wenig Wein, um Ihres Magens und Ihrer häufigen Beschwerden zuliebe“ (ebd., 23). Und er fügt sofort hinzu: „Die Sünden einiger Menschen sind offensichtlich und führen direkt zur Verdammnis, andere werden später offenbart“ (ebd. 24). Wie hängt also das, was er über die verborgenen und offensichtlichen Sünden einiger Menschen hinzufügte, mit der Tatsache zusammen, dass er aus Schwäche heraus das Trinken von Wasser verbot, wenn nicht dadurch, dass er eine Bemerkung über seine Schwäche einfügte, dann aber wieder zu dem zurückkehrt, was er zuvor gesagt hatte: „Lege niemandem voreilig die Hände auf und mache nicht Teil der Sünden anderer“? Denn dies zeigt, mit welcher Sorgfalt und Sorgfalt er diese Sünden untersuchen muss, als er nach einem Zwischenwurf über die Lasten der Krankheit die Ermahnung hinzufügte, zu erkennen, dass bei einigen die Sünden offensichtlich sind, während sie bei anderen verborgen sind, indem er sagte: „Die Sünden einiger Menschen sind offensichtlich und führen direkt zur Verdammnis, und einige werden später offenbart.“ Daher stimmt Paulus in dieser Position nicht mit den Worten überein, die er über die Schwäche des Timotheus hinzugefügt hat, sondern kehrt darin zu dem zurück, was er vor dieser Einkehr gesagt hat, also an dieser Stelle, wo Eliphas über die Auserwählten sagt: „Die Verlassenen werden von ihnen genommen werden“ und sofort hinzufügt: „Sie sterben, ohne Weisheit zu erlangen“, kehrt er zu dem zurück, was er oben zitiert hat, und sagt: „Und weil niemand versteht, werden sie für immer zugrunde gehen.“ 75. Sowohl die Bösen als auch die Auserwählten sterben, aber einige aus Weisheit, andere aus Torheit. „Die Bösen verachten die Auserwählten, weil sie durch den sichtbaren Tod unsichtbares Leben erlangen. Über sie heißt es heute treffend: „Sie sterben, ohne Weisheit zu erlangen.“ Das heißt, wenn es direkt gesagt würde: „Sie meiden den Tod und die Weisheit auf die gleiche Weise, denn sie geben die Weisheit völlig auf, werden aber nicht vor den Fallstricken des Todes gerettet.“ Wann immer sie sterben wollten, konnten sie im Sterben leben, aber sie fürchten den Tod, der kommen musste, und deshalb verlieren sie sowohl Leben als auch Weisheit. Die Gerechten hingegen sterben in Weisheit, weil sie dem Tod auf keinen Fall entgehen wollen, denn er folgt der Wahrheit und sie versuchen nicht, ihn zu beseitigen. Sie ertragen es mit Seelenfrieden und verwandeln die Bestrafung der Rasse in ein Instrument der Tugend, um das Leben zu erhalten, das als Strafe für die erste Sünde enden sollte. Da sich Eliphas aber zu Recht den Bösen widersetzte, den gesegneten Hiob jedoch für tadelnswert hielt, erfüllte er sich mit der Arroganz der Weisheit. Deshalb fügte er, nachdem er so große Gerechtigkeit zum Ausdruck gebracht hatte, lächerliche Worte hinzu und sagte: Kapitel 5. Vers 1. Rufen Sie an, wenn es jemanden gibt, der Ihnen antwortet 88. 76. Was bedeutet es, Gott anzurufen, und wie antwortet Gott? – Denn oft erhört der allmächtige Gott das Gebet eines Menschen in Not nicht, wenn er im Wohlstand seine Gebote missachtet. Deshalb steht geschrieben: „Wer sein Ohr abwendet vom Hören auf das Gesetz, dessen Gebet ist ein Gräuel“ (Spr. 28,9). Zu schreien bedeutet für uns, mit demütigem Flehen zu Gott zu beten; Für Gott zu antworten bedeutet, Gebete zu erfüllen. Deshalb sagt er: „Ruf an, wenn jemand da ist, der dir antwortet.“ Das heißt direkt: „Ganz gleich, wie sehr du, Unglücklicher, schreist, Gott antwortet dir nicht, denn die Stimme findet im Unglück nicht den Einen, den der Geist in Gelassenheit verachtete.“ Also fügt er lächerlich hinzu: Genau dort. Und welchem ​​der Heiligen werden Sie sich 89 zuwenden? 77. Dies ist der Fall, wenn er verächtlich sagte: „Du kannst keinen der Heiligen finden, der dir im Unglück hilft, weil du sie nicht als Partner in der Freude haben wolltest.“ Nachdem er Hiob lächerlich gemacht hat, fügt er sofort eine Begründung hinzu und sagt: Vers 2. So tötet Zorn einen Narren und Neid tötet ein Baby 90 . 78. Eliphas spricht wahr, aber Hiob spricht falsch. Die Schuld (culpa) des Zorns 91 ist ebenso groß wie eine Befleckung. - Natürlich wäre dieses Urteil richtig, wenn dem Ehemann nicht so viel Geduld entgegengebracht worden wäre. Aber wir besprechen das Gesagte, obwohl der Zuhörer es aus Tugendhaftigkeit ablehnt, um zu zeigen, wie gerecht das Vorausgesagte wäre, wenn es sich nicht zu Unrecht gegen den seligen Hiob richten würde, wie geschrieben steht: „Du aber, der Herr, richte mit Milde“ (Weish 12,18). Wir müssen in höchstem Maße wissen, dass wir, wann immer wir die gewalttätigen Bewegungen der Seele durch die Tugend der Sanftmut zügeln, versuchen, das Ebenbild des Schöpfers wiederherzustellen. Denn wenn der Zorn das Schweigen des Geistes bricht, wird er verwirrt und verharrt, gequält und beunruhigt, im Widerspruch zu sich selbst, ohne die innere Kraft der Ähnlichkeit. Deshalb müssen wir verstehen, wie groß die Schuld des Zorns ist, aufgrund derer, da die Sanftmut verloren geht, das Abbild des höchsten Bildes beschädigt wird. Durch den Zorn geht die Weisheit verloren, so dass das, was vertrieben werden sollte, nicht mehr bemerkt wird, wie geschrieben steht: „Der Zorn ruht im Busen des Narren“ (Pred. 7,10). Denn wenn Wut durch Aufregung den Geist verwirrt, verdunkelt sie sicherlich das Licht des Verständnisses. Durch den Zorn geht das Leben verloren, auch wenn es den Anschein hat, dass die Weisheit noch erhalten bleibt, wie geschrieben steht: „Der Zorn vernichtet auch die, die verstehen“ (Spr. 15,1), denn ein unruhiger Geist versteht natürlich nichts, auch wenn er etwas noch rational verstehen kann. Die Gerechtigkeit wird im Zorn aufgegeben, wie geschrieben steht: „Denn der Zorn des Menschen bewirkt nicht die Gerechtigkeit Gottes“ (Jakobus 1,20), weil ein aufgeregter Geist das Urteil seiner Überlegungen verhärtet und alles für richtig hält, was Zorn erregt. Durch den Zorn geht der Reiz des gesellschaftlichen Lebens verloren, wie geschrieben steht: „Freunde dich nicht mit einem zornigen Menschen an und verkehre nicht mit einem aufbrausenden Menschen, damit du nicht seine Wege lernst und eine Peitsche auf deine Seele wirfst“ (Spr. 22,24-25). Und außerdem: „Wer kann mit einer Person zusammenleben, deren Geist anfällig für Wut ist?“ (Spr. 18:14). Deshalb muss derjenige, der sich nicht durch die Macht der menschlichen Vernunft zurückhält, allein leben, wie ein Tier. Durch den Zorn wird die Harmonie gestört, wie geschrieben steht: „Ein eifriger Mann bringt Streit hervor. Und ein zorniger Mann gräbt Sünden aus“ (Spr. 15,18). Natürlich gräbt ein wütender Mensch Sünden aus, denn selbst die Bösen, die er zur Zwietracht anstiftet, macht er noch schlimmer. Durch den Zorn geht das Licht der Wahrheit verloren, wie geschrieben steht: „Die Sonne gehe nicht über deinem Zorn unter.“ (Eph. 4,26), denn wenn der Zorn unseren Geist in die Dunkelheit der Verwirrung hüllt, verbirgt Gott den Strahl seines Wissens vor ihm. Durch den Zorn wird die Reinheit des Heiligen Geistes vertrieben, über die laut der alten Übersetzung geschrieben steht: „Auf wem wird mein Geist ruhen, wenn nicht auf denen, die demütig und still sind und meine Worte fürchten“? (Jes.66:2) 92. Wenn also der Zorn das Schweigen des Geistes vertreibt, füllt er die Wohnstätte des Heiligen Geistes, und durch seinen Rückzug entleert er den Geist, der bald offensichtlich in den Wahnsinn gerät und durch seine inneren Gedanken bis auf die Grundmauern zerstört wird. 79. Das Bild eines wütenden Mannes ist in leuchtenden Farben dargestellt. „Denn wenn das Herz von der Qual des eigenen Zorns entzündet wird, schlägt es, die Zunge wird verwirrt, das Gesicht glüht, die Augen werden wild und die Freunde hören auf, es zu erkennen. Gleichzeitig stößt der Mund einen Schrei aus, aber das Gefühl weiß nicht, was es sagt. Daher weiß derjenige, der lange Zeit davon besessen ist, nicht, was er tut. Deshalb kommt es oft vor, dass der Zorn seinen Weg zu den Händen findet, und da der Geist sich weit zurückzieht, zieht er sich weit zurück wird stärker, der Geist kann sich nicht mehr zurückhalten, da er eine andere Kraft erlangt hat, die den Geist im Inneren gefangen hält, wie die Herrin, und sie lässt sie manchmal ihre Hände nicht benutzen, sondern verwandelt ihre Zunge in einen Pfeil der Verleumdung und möchte, dass Gott tut, was er selbst entweder fürchtet oder sich schämt er hält seine Hände davon ab, seinen Nachbarn zu töten. Manchmal zwingt die Wut den aufgeregten Geist dazu, Ruhe zu zeigen, als ob sie aus Klugheit wäre, und kommt nicht durch die Zunge, sondern flammt innerlich noch mehr auf, so dass jeder, der wütend ist, das Gespräch mit seinen Nachbarn vermeidet und durch das Schweigen nicht zeigt, wie feindselig er ist. Manchmal wird diese Besonnenheit der Strenge jedoch durch eine strenge Führungsanweisung zum Ausdruck gebracht, wenn das Bild der Besonnenheit im Inneren sorgfältig gewahrt bleibt. Manchmal, während der aufgeregte Geist aufgrund des Zeitablaufs vom gewohnheitsmäßigen Sprechen abgehalten wird, entfernt er sich völlig von der Liebe zu anderen, und schärfere Impulse kommen ihm in den Sinn, und es tauchen neue Gründe auf, die mehr irritieren, und dann verwandelt sich im Auge des Wütenden der Strohhalm in einen Baumstamm, und Wut wird durch Hass (Odium) ersetzt. Oft flammt die im Geiste eingeschlossene Wut in der Stille noch stärker auf und formt lautlos laute Worte, und der Geist inspiriert sich mit Worten, die ihn verbittern, und reagiert erregt noch heftiger, als würde er sich das Ziel einer Prüfung setzen. Salomo weist darauf hin, wenn er sagt: „Die Erwartung der Gottlosen ist Zorn“ (Spr. 11,23) 93. Es stellt sich also heraus, dass der aufgeregte Geist in der Stille noch größeren Lärm wahrnimmt und die Flamme des unterdrückten Zorns ihn noch mehr erschöpft. Daher sagte ein gewisser Weiser vor uns: „Die Gedanken eines wütenden Menschen sind giftige Nachkommen, sie verschlingen ihre eigene Mutter – den Geist“ 94. 80. Vier Bilder von brennender Wut. – Aber Sie sollten wissen, dass Wut manche Menschen schneller entzündet, sie aber auch leichter verlässt. Andere sind schwer zu erregen, halten aber länger durch. Denn einige sind tatsächlich wie brennendes Schilfrohr; Wenn sie ein lautes Geräusch machen, scheinen sie das Geräusch eines knisternden Feuers zu erzeugen. Sie erzeugen schnell Feuer, verbrennen aber sofort und verwandeln sich in glimmende Asche. Andere sind wie die schwersten und stärksten Bäume. Sie fangen das Feuer mit Mühe ein, aber wenn es einmal aufflammt, ist es sehr schwierig, es zu löschen, und da sie sich langsamer zur Härte aufregen, behalten sie das Feuer der Wut länger in sich. Aber es gibt andere, denen es noch schlimmer geht, sowohl diejenigen, die schneller in den Flammen der Wut versinken, als auch diejenigen, die es schwieriger haben, sie zu löschen. Andere flammen langsam auf und verschwinden schnell. Natürlich erfährt der Leser bei diesen vier Typen auf jeden Fall, dass der letztere dem Ideal des Friedens in größerem Maße nahekommt als der erste und dass der dritte den zweiten im Bösen übertrifft. Aber was nützt es, wenn wir gesagt haben, wie die Wut (iracundia) den Geist ergreift, wenn wir nicht zeigen, wie sie eingedämmt werden soll? 81. Wut wird auf zwei Arten kontrolliert. – Denn auf zwei Arten können Sie Ihren Ärger zügeln und Ihren Geist davon entwöhnen. Das erste ist, dass der Geist, bevor er anfängt, etwas zu tun, alle Demütigungen abwägen muss, die er erleiden könnte, und sich, indem er an die Vorwürfe seines Erlösers denkt, auf die Katastrophe vorbereitet. Natürlich stärkt sich derjenige, der klug vorhergesehen hat, was passieren könnte, durch Voraussicht. Denn wer nichts vorhersieht, wird von der Katastrophe heimgesucht, so wie ein Schläfer von Feinden angegriffen wird und der Feind ihn schneller tötet, weil er denjenigen trifft, der keinen Widerstand leistet. Denn wer aus Angst das drohende Unheil vorhersieht, erwartet den Angriff des Feindes, als wäre er wach im Hinterhalt, und bereitet sich daher energisch auf den Sieg vor, da der Feind ihn plötzlich gefangen nehmen will. Folglich muss der Geist, bevor er ein Unternehmen gründet, sorgfältig über alles nachdenken, was passieren könnte, was katastrophal sein könnte, damit er, wenn er darüber nachdenkt, immer durch die Rüstung der Geduld (patientia) davor geschützt ist, und was auch immer sich nähert, derjenige, der es vorhersieht, wird es überwinden, und was sich nähert, wird als Gewinn angesehen. Die zweite Möglichkeit, Sanftmut zu bewahren, besteht darin, dass wir, wenn wir die Sünden anderer sehen, über unsere eigenen Verfehlungen nachdenken, mit denen wir andere übertreffen. Wenn wir über unsere eigene Schwäche nachdenken, können wir natürlich das Böse anderer rechtfertigen. Denn wer sich voller Ehrfurcht daran erinnert, dass er möglicherweise etwas getan hat, wofür er leiden muss, erträgt geduldig die zugefügte Verletzung. Und es ist, als ob Feuer durch Wasser gelöscht würde, wenn die Wut in der Seele aufsteigt und der Geist sich seiner Schuld (culpa) erinnert, da er sich schämt, nicht von Sünden Abstand zu nehmen, wenn er sich daran erinnert, dass er oft (selbst) entweder gegen Gott oder gegen seinen Nächsten gesündigt hat. 82. Der eine Zorn entsteht aus Unmäßigkeit, der andere aus Eifersucht. Das erste macht die Augen blind, das zweite erregt so viel, dass es zu einer klareren Sicht führt. – Zunächst einmal sollte man sich darüber im Klaren sein, dass die eine Art von Wut aus Unmäßigkeit und die andere aus Eifersucht entsteht. Der eine wird aus dem Laster geboren, der andere aus der Tugend. Denn wenn aus Tugend kein Zorn entstünde, dann wäre die Leidenschaft von Pinehas nicht durch das Schwert der göttlichen Strafe gezähmt worden. Da Eli diesen Zorn nicht verspürte, löste er unweigerlich Bewegungen göttlicher Rache gegen sich selbst aus. Denn da Eli den Lastern seiner Untergebenen gegenüber gleichgültig war, entbrannte der Zorn des Ewigen Herrschers gegen ihn. Der Psalmist sagt dazu: „Wenn ihr zornig seid, sündigt nicht“ (Psalm 4,5). Natürlich missverstehen diejenigen, die nur auf sich selbst und nicht auf ihre sündigen Nachbarn wütend sein wollen, diesen Abschnitt. Denn wenn uns geboten wird, unsere Nächsten wie uns selbst zu lieben, dann sollten wir über die Fehler unserer Nächsten ebenso wütend sein wie über unsere eigenen Unzulänglichkeiten. Salomo sagt dazu: „Zorn ist besser als Lachen, denn durch die Traurigkeit im Gesicht wird der Geist des Sünders aufgerichtet“ (Prediger 7,4). Davon spricht der Psalmist noch einmal: „Meine Augen sind verfinstert vor Zorn“ (Psalm 6,8). Natürlich blendet die Wut, die aus dem Laster kommt, die Augen des Geistes, aber die Wut, die aus der Eifersucht kommt, erregt, denn die Kontemplation geht verloren, da sie von einem unruhigen Herzen nicht wahrgenommen werden kann, wenn der Geist nur von Eifersucht erschüttert wird. Denn der Eifer für Gerechtigkeit macht dem Geist Angst, trübt seine Sicht, und in seiner Aufregung sieht er nicht die höheren Dinge, die er klar erkannt hat, als er ruhig war. Doch danach kehrt er in die Höhe zurück, von der er sich zurückzog, um vorerst nichts zu sehen. Denn der Eifer für die Gerechtigkeit offenbart das Ewige wenig später im Schweigen noch reichlicher, weil er es vor Aufregung eine Zeit lang verbarg. Und da der Geist nicht sieht, ist er erregt, und so erhebt er sich, um klarer zu sehen, was wahrer ist: So wird die Salbe auf das Auge des Schwachen aufgetragen, und das Sehvermögen geht völlig verloren, aber wenig später, nachdem es es für eine Weile verloren hat, gewinnt es es mit Zuversicht wieder zurück. Aufregung geht nie mit Kontemplation einher, denn ein gestörter Geist hat nicht die Kraft, das zu sehen, was er in Ruhe kaum wahrnehmen kann, weil der Sonnenstrahl nicht zu erkennen ist, wenn Wolken das Himmelsgesicht bedecken, und eine gestörte Quelle das Bild dessen, der in sie hineinschaut, nicht widerspiegelt, weil sie mit Wellen zuckt und daher das Bild verzerrt, es aber, wenn es ruhig ist, in seiner wahren Form zeigt. 83. Man muss aufpassen, dass die Wut, die aus Eifersucht entsteht, nicht den überhitzten Geist beherrscht. – Aber wenn der Geist durch Eifersucht erregt wird, müssen wir alle möglichen Vorkehrungen treffen, damit der Zorn, der als Instrument der Tugend aufsteigt, nicht über den Geist herrscht und nicht wie ein Herr diktiert, sondern wie ein Diener, der bereit ist, Dienste zu leisten, der hinter dem Geist steht und ihm keineswegs voraus ist. Denn er wird umso stärker gegen die Laster gereizt, wenn er als Sklave der Vernunft dient. Obwohl Wut aus Eifersucht entstehen kann, überwältigt sie, wenn sie maßlos ist, den Geist, weigert sich dann völlig, der Vernunft zu dienen, und weitet sich schamlos so weit aus, dass sie Intoleranz gegenüber dem Laster für eine Tugend hält. Deshalb muss jemand, der von Eifer für Gerechtigkeit erregt ist, zuallererst aufpassen, dass der Zorn nicht der Herr des Geistes wird, sondern, indem er bei der Aufdeckung der Sünde Zeit und Maß beachtet, die Impulse des erregten Geistes geschickt durch Argumentation einschränkt, Eifersucht zurückhält und leidenschaftliche Gefühle unter die Macht des Gleichmuts stellt. Es stellt sich also heraus, dass der Rächer andere gerechter bestraft, wenn er zuerst zum Sieger seiner selbst wird. Da er die Missetaten derer, die sündigen, korrigieren will, muss er, bevor er sie korrigiert, an Geduld und Vernunft wachsen, die über seinen Eifer hinausgeht, und darf sich nicht aus Eifer für Gerechtigkeit zurückziehen, weit von der Gerechtigkeit selbst entfernt. Aber da wir gesagt haben, dass selbst lobenswerter Eifer für das Gute die Augen des Geistes verdunkelt, heißt es jetzt zu Recht: „So tötet der Zorn einen Narren.“ Das wäre, wenn es direkt gesagt würde: „Zorn, der aus Eifersucht entsteht, verwirrt die Weisen, aber Zorn, der aus Laster kommt, tötet die Dummen, weil ersterer durch die Vernunft begrenzt ist, während letzterer unvernünftigerweise den unterworfenen Geist beherrscht.“ Es ist gut hinzuzufügen: Genau dort. Und Neid tötet das Baby. 84. Ein neidischer Mensch ist neidisch, weil er sich selbst für minderwertig hält. „Denn wir können nicht anders, als neidisch zu sein, wenn wir jemanden für besser halten als uns.“ Folglich ist das Baby derjenige, der vom Neid getötet wird, weil er sich selbst bezeugt, dass er weniger ist als der, den er beneidet. So nahm der listige Feind aus Neid Besitz vom ersten Menschen, denn als er die Glückseligkeit verlor, fühlte er sich im Verhältnis zu seiner Unsterblichkeit geringer.95 So verfiel Kain in den Brudermord (Gen 4,5-7), weil sein Opfer abgelehnt wurde, er wurde wütend, weil er sich über den stellte, dessen Opfer Gott angenommen hatte: Er wollte nicht, dass er besser war als er, und tötete ihn, so dass er überhaupt nicht mehr existierte Er aß Linsen und trauerte dann, weil er kleiner geworden war als der, den er zuvor geboren hatte. Also verkauften die Brüder Joseph an die vorbeiziehenden Ismaeliten (Gen. 37, 27, 28), denn nachdem sie das Geheimnis der Offenbarung erfahren hatten, versuchten sie, seinem Erfolg zu widerstehen, damit er nicht besser wurde als sie. Also verfolgte Saul Davids Untergebenen, indem er einen Speer warf (1. Samuel 18:11). Weil er das Gefühl hatte, dass seine Tugend von Tag zu Tag zunahm, und fürchtete, dass er nicht stärker werden würde als er. Wer also vom Neid getötet wird, ist ein Kleinkind, denn wenn er sich nicht weniger fühlen würde, würde er nicht um das Wohl eines anderen trauern. 85. Die alte Schlange verzehrt und spuckt aus Neid ihr gesamtes Gift aus. Beschreibung von Neid. – Aber mittendrin muss man wissen, dass zwar durch jede Sünde, die begangen wird, das Gift des alten Feindes in das menschliche Herz eindringt, die Schlange jedoch in dieser Schamlosigkeit alle ihre Mittel nutzt und die Infektion der Bosheit ausstrahlt. Zweifellos steht darüber geschrieben: „Durch den Neid des Teufels kam der Tod in die Welt“ (Weisheit 2,24). Denn wenn die Korruption des Neids das eroberte Herz geschädigt hat, verkünden selbst äußere Erscheinungen, wie stark der Wahnsinn den Geist festhalten wird. Natürlich wird der Teint blass, die Augen werden deprimiert, der Geist entzündet sich und die Glieder werden kalt, in den Gedanken entsteht Wut und in den Zähnen knirscht es. Und wenn der wachsende Hass sich in den Tiefen des Herzens verbirgt, langweilt ein verborgenes Geschwür das Bewusstsein mit blinder Traurigkeit. Es will sich über nichts Eigenes freuen, denn die Qual, die es sich selbst zufügt, verletzt den trägen Geist und quält ihn wegen des Glücks anderer. Und je mehr die Struktur des Geschäfts eines anderen auf die Höhe gehoben wird, desto tiefer wird das Fundament des Geistes durch Neid untergraben. Und weil andere Erfolg haben, fällt der Geist in einen schwierigeren Zustand, und in diesem Fall wird sogar das zerstört, was als gut gemacht galt. Deshalb heißt es bei Salomo treffend: „Leben des Fleisches, Gesundheit des Herzens; Neid ist Fäulnis der Gebeine“ (Sprüche 14,30). Denn was bedeutet das Fleisch anderes als eine gewisse Schwäche und Zartheit? Und was bedeuten die Knochen, wenn nicht große Taten? Und es kommt oft vor, dass manche, die ein aufrichtiges Herz haben, in einigen ihrer Angelegenheiten schwach erscheinen. Andere vollbringen große Taten vor den Augen der Menschen, doch innerlich verkümmern sie vor der Ansteckung durch Neid auf das Wohl anderer. Deshalb heißt es treffend: „Leben des Fleisches, Gesundheit des Herzens; Neid verrottet die Knochen“, denn wenn die Integrität des Geistes gewahrt bleibt, werden sie mit der Zeit stärker, auch wenn sie äußerlich schwach sind. Und zu Recht wird hinzugefügt: „Neid verrottet die Knochen“, denn durch das Laster des Neids gehen selbst große Taten in den Augen Gottes zugrunde. Denn die Tatsache, dass Knochen verfallen, bedeutet, dass auch einige große Werke zugrunde gehen. 86. Die Schwächung und der Tod des Neides ist unvollkommene und vollkommene Liebe für die Ewigkeit. – Aber warum sagen wir das alles über Neid, wenn wir in keiner Weise darüber kommunizieren, wie er vertrieben wird? Denn es ist schwer, jemanden nicht zu beneiden, der danach strebt, das zu erwerben, was einem anderen gehört, denn was auch immer vorübergehend erworben wird, es wird umso weniger wertvoll, je mehr es unter vielen verteilt wird. Und deshalb quält Neid den Geist desjenigen, der sie begehrt. Was er begehrt, stiehlt der andere entweder komplett oder nimmt etwas von der Gesamtsumme. Deshalb muss derjenige, der vom Geschwür des Neids völlig frei sein möchte, jenes Erbe lieben, das die Zahl der Miterben nicht begrenzt, das einer für alle und alles für einen ist. Es wird so reichlich serviert, wie die Zahl der Empfänger zunimmt. Folglich ist die Schwächung des Neids ein zunehmendes Verlangen nach innerer Süße, und sein völliger Tod ist vollkommene Liebe für die Ewigkeit. Denn wenn der Geist davon absieht, nach Dingen zu streben, liebt er seinen Nächsten ebenso sehr, wie er in seinem Erfolg einen Schaden für sich selbst sieht. Wenn er von der Liebe zum himmlischen Vaterland völlig entflammt ist, dann ist er in der Liebe zu seinem Nächsten vollkommen bestätigt, ohne jeden Neid, denn wenn er nichts Irdisches begehrt, dann gibt es nichts, was seiner Liebe zu seinem Nächsten widersprechen würde. Was ist Liebe, wenn nicht ein anderes Auge des Geistes? Wenn er mit dem Staub der irdischen Liebe bedeckt wird, wird seine Sicht bald geschädigt und er entfernt sich abgestumpft von (der Sicht) des inneren Lichts. Aber da derjenige, der irdische Dinge liebt, ein Baby ist und der Erwachsene derjenige ist, der nach dem Ewigen strebt, kann dies entsprechend verstanden werden: „Neid tötet das Baby“, weil es noch nicht an der Seuche der Pest stirbt, wenn es noch nicht in seinen Wünschen schwach geworden ist. In der slawischen Bibel heißt es: „Es gibt dort Kleine und Große, und der Diener fürchtet seinen Herrn nicht.“ In der slawischen Bibel heißt es: „Denn denen, die in Trauer sind, wurde Licht gegeben.“ In der slawischen Bibel: „Und Bauch für die Seelen, die krank sind.“ In der slawischen Bibel heißt es: „Das Herz eines Mannes ist empfindlich gegenüber der Traurigkeit seiner Seele: Wenn er Spaß hat, mischt sich kein Ärger ein.“ In der slawischen Bibel: „Und wenn du danach gesucht hast, als wäre es Silber, und wenn du es versucht hättest, als wäre es ein Schatz.“ In der slawischen Bibel heißt es: „Denn im Tod gibt es Ruhe für den Mann, dessen verborgener Weg darin liegt, dass Gott ihn umschließt.“ In der slawischen Bibel: „... bis zum Grund der Hölle.“ In der slawischen Bibel heißt es: „Ich bin von Angst überwältigt.“ In der slawischen Bibel heißt es: „Gebt niemals auf, schweigt, schweigt und findet meinen Zorn.“ In der Synodalbibel: „Ich habe keinen Frieden, keine Freude: Unglück ist mir widerfahren.“ Der vom heiligen Gregor gegebene Text: „Comprehendam sapientes in astutia eorum“ unterscheidet sich von der Vulgata-Version: „Qui adprehendit sapiens in austitia eorum.“ Der letzte Teil des Satzes im lateinischen Text: ...cunctum sui acuminis mueronem retundunt. Die Bedeutung des Wortes „mueronem“ ist ungewiss. Wir sprechen über die Bedeutung der Namen von Hiobs Freunden, aber in diesem Buch finden wir keine Interpretation ihrer Übersetzung. Wie aus dem Text hervorgeht, wurde es in früheren Büchern platziert. In der slawischen Bibel heißt es: „Nahrung in Hülle und Fülle soll deine Arbeit sein, aber wer deine Schwere ertragen wird.“ Laut Vulgata und St. Gregor lesen wir: „Qui dimittit aquam, caput est jurgiorum“, es scheint, dass das Wort „caput“ in diesem Zusammenhang besser mit „Quelle“ übersetzt werden sollte. In der slawischen Bibel heißt es: „Macht gibt den Worten den Anfang der Wahrheit; Armut wird durch Begradigung und Missbrauch verursacht.“ Die gleiche Interpretation findet sich in der Pastoralregel: „Wasser vergießen bedeutet, der Zunge in der Hitze des Redens Freiheit zu geben.“ Die Regel ist pastoral oder geht es um pastoralen Dienst. (Hl. Gregor der Große – Dvoeslov). Pro. von lat. David Podgursky. Kiew. 1872. S. 66. In der slawischen Bibel heißt es: „In der Furcht des Herrn liegt die Hoffnung auf Stärke.“ In der slawischen Bibel heißt es: „Du siehst, wie die Gerechten zugrunde gehen, und niemand nimmt es in seinem Herzen.“ In der slawischen Bibel heißt es: „Der Herr ist langmütig.“ In der slawischen Bibel heißt es: „Die Kraft eines Löwen, die Stimme einer Löwin und die Freude der Schlangen sind ausgelöscht.“ In der slawischen Bibel heißt es: „Die Bösen kamen um, weil sie nichts zu essen hatten, und überließen einander die Lemberger Ausbeutung.“ In der Septuaginta: „Μυρμηκολέων ώλετο παράτό μή έχειν βοράν.“ Der heilige Gregor stützt seine Interpretation auf einen Vergleich des Textes der lateinischen Bibel mit dem Text der Septuaginta, konnte aber bekanntlich kein Griechisch. Möglicherweise nahm er die Dienste von Mönchen in Anspruch, die ihn nach Konstantinopel begleiteten und Griechisch beherrschten. In der slawischen Bibel heißt es: „Und keine Söhne der Majestät gingen darauf, und kein Löwe ging hindurch.“ In der slawischen Bibel heißt es: „Berühre die Süße des verborgenen Brotes und trinke das süße Wasser der Tatba.“ In der slawischen Bibel heißt es: „Mit Angst und einer nächtlichen Stimme greift die Angst die Menschen an.“ In der slawischen Bibel heißt es: „Wenn das Verb in all deinen Worten wahr gewesen wäre, wäre von ihnen nichts Böses über dich gekommen. Mein Ohr wird keine wunderbaren Dinge von ihm annehmen.“ Dieser Vers unterscheidet sich von dem entsprechenden in der Synodalen Bibel. Die letztere Version stimmt eher mit der Vulgata überein. In der slawischen Bibel heißt es: „Als er ihn sah, lachte er über seine Deportation.“ In der slawischen Bibel: „Sei abgeschafft und erkenne, dass ich Gott bin.“ In der slawischen Bibel heißt es: „Und du wirst Geist auf meinem Gesicht finden: Ich habe Angst vor Macht und Fleisch.“ In einem anderen seiner Werke, nämlich „Die pastorale Regel oder über den pastoralen Dienst“ (Regulae Pastoralis Liber), gibt der heilige Gregor eine etwas andere Interpretation. Er interpretiert einen Vers aus dem Buch des Propheten Hesekiel, der in Bezug auf die Leviten eine andere Bedeutung hat: „Lasst sie sich nicht die Haare scheren und ihre Haare nicht wachsen lassen, sondern sie sollen sich die Haare schneiden und sie schneiden.“ In der slawischen Bibel lautet der letzte Teil des Verses so: „Die Decke bedeckt ihre Köpfe.“ In der zitierten Passage hat das Haar eine ähnliche Interpretation: „Und das Haar auf dem Kopf stellt sozusagen äußere Ausdünstungen der Gedanken des Geistes dar; und so wie diese Haare, die auf unserem Kopf auf eine für uns unverständliche und schwer fassbare Weise wachsen, Sorgen über das wirkliche Leben zum Ausdruck bringen, so verstärken sich dieselben Sorgen, die manchmal ohne dringende Notwendigkeit und ohne auf Widerstand stoßen, als ob sie ohne unsere Teilnahme wären, in uns“, aber die Pflichten der Leviten werden vom Heiligen in Beziehung gesetzt an die Herde, was aus Folgendem klar hervorgeht: „Deshalb wird ihnen befohlen: „Wenn sie sich aber die Haare schneiden, sollen sie sie beschneiden“, das heißt, damit sie die alltäglichen Bedürfnisse von sich selbst und ihren Nachbarn in dem Maß befriedigen, wie es die Bedürfnisse erfordern, und alles Überflüssige abschneiden.“ Die Regel ist pastoral oder geht es um pastoralen Dienst. (Hl. Gregor der Große – Dvoeslov). Pro. von lat. David Podgursky. Kiew. 1872. S. 66. In der slawischen Bibel heißt es: „Strahlung ist das allgegenwärtige Licht.“ Die Frage, wie St. lehrte. Gregor über die persönlichen Eigenschaften der Dritten Hypostase der Heiligen Dreifaltigkeit wurde von den Herausgebern seiner Werke, Benediktinermönchen aus der Gemeinde St. Mavra, studiert. Im Vorwort zu den Dialogen stellten sie die Ergebnisse ihrer Untersuchungen dar. Übrigens lesen wir hier: „...wie fremdartig der heilige Gregor war, der Irrtum der Griechen über die Ausstrahlung des Heiligen Geistes vom Vater geht deutlich aus dem Symbol hervor, das er zu Beginn seines Pontifikats bekannte, sowie an vielen Stellen in seinen „Moralischen Interpretationen zum Buch Hiob.“ Zitat von: Uspensky F. Kirche und politische Aktivität von Papst Gregor 1 – Dvoeslov. Kasan, 1901. S. 94. Auf diesen Ort verweist der Benediktinermönch als Bestätigung dafür, dass der heilige Gregor an der Lehre des Filioque festhielt. In der slawischen Bibel: „Was noch; Essen, ein Mensch wird vor Gott rein sein; oder ein Mann ohne Makel in seinen Taten.“ In der slawischen Bibel heißt es: „Mein Gebein, das Du im Verborgenen erschaffen hast, ist Dir nicht verborgen, und meine Zusammensetzung liegt in den Tiefen der Erde.“ In der slawischen Bibel heißt es: „Und vom Morgen bis zum Abend kümmerte sich niemand darum.“ In der slawischen Bibel: „Die Zeit erlöst.“ In der slawischen Bibel heißt es: „Ich kann nicht anders, ich bin verloren.“ In der slawischen Bibel: „Dkhnu bo na nya und izskhosha.“ In der slawischen Bibel: „Und da ich keine Weisheit hatte, kam ich um.“ In der slawischen Bibel: „Ruf an, wenn dich jemand hört.“ In der slawischen Bibel: „Oder wen wird der Engel von den Heiligen sehen“? In der slawischen Bibel heißt es: „Zorn tötet den Dummen, aber Eifer tötet den Irrenden.“ Eine ähnliche Diskussion über Wut findet sich in dem bereits erwähnten Werk St. Gregory's Pastoral Rule oder über den pastoralen Dienst. Pro. von lat. David Podgursky. Kiew, 1872. S. 106–107. In der slawischen Bibel: „Und auf wen werde ich blicken, wenn nicht auf die Sanftmut und das Schweigen und Zittern meiner Worte“? Slawische Bibel: „Jede einfache Seele ist gesegnet; aber ein leidenschaftlicher Ehemann ist unziemlich.“ Es bleibt unbekannt, woher der Heilige stammt. Gregory dieses Zitat. Die Anmerkung zum lateinischen Text in der Patrologie von Min lautet: Subsequens autem testimonium frustra quaesivimus in libris Ecclesiastici (726D) et Sapientiae quos laudare solet Gregorius sub nomine cujusdam sapientis, d. In der bereits erwähnten Übersetzung der Pastoralregel (Regula Pastoralis Liber) zitiert der heilige Frigorius an einer Stelle ein Zitat Salomos, das tatsächlich von Jesus, dem Sohn Sirachs, stammt: „(Kind), tue nichts ohne Rat, und wenn du es tust, bereue es nicht“ (Sir. 32,21). Zu dieser Passage macht der Autor folgende Anmerkung: „Es ist bemerkenswert, dass der heilige Gregor das Buch der Weisheit Jesu, des Sohnes Sirachs (Ecclesiasticum) Salomo direkt zuschreibt, während er an anderen Stellen fast überall seinen Autor nur quidam sapiens (einen bestimmten Weisen) nennt. Siehe Teil. 1. Elav. 4. Teil. II. Elav. 6. derselben Abhandlung und an vielen Stellen seiner Moralia Lib. 7. Absatz.“ 45. Lib. 20. Absatz 51. Lib. 27. Absatz 53. et caet. Er nennt auch den Autor des Buches der Weisheit Salomos (Ecclesiastem). Kapitel 23 am Ende und Kapitel 32 am Anfang), wo im Text selbst dieser Ecclesiasticus als Autor des Buches quidam sapiens und in den Anmerkungen Solomon genannt wird. Deshalb wurde zur Zeit des Heiligen Gregor auch das Buch der Weisheit Jesu, des Sohnes Sirachs, Salomo zugeschrieben, wenn auch natürlich fälschlicherweise. Sire ansehen. 40, 29. Dekret. Op. S. 139–140. Eine ähnliche Interpretation: „Denn dieser Geist der Bosheit, der den Himmel verloren hatte, beneidete den Menschen, der für den Himmel geschaffen wurde, und nachdem er selbst umgekommen war, verschärfte er seine Verurteilung noch mehr, indem er den Menschen zerstörte.“ Die Regel ist pastoral oder geht es um pastoralen Dienst. (Hl. Gregor der Große – Dvoeslov). Pro. von lat. Daeida Podgursky. Kiew. 1872. S. 112. „Wenn Kain also nicht eifersüchtig auf Abel gewesen wäre, dessen Opfer von Gott angenommen, sein eigenes aber abgelehnt wurde, dann hätte er es nicht gewagt, seinen Bruder zu töten... Das bedeutet, dass Neid der Keim des Brudermords war; und Kain, der Abel erhöht und sich selbst erniedrigt sah, versuchte auf irgendeine Weise, ihn loszuwerden. Es hindert die Neider nicht daran, darauf hinzuweisen, dass diese innere Infektion, mit der sie verzehrt werden, in ihnen alles tötet und zerstört, was gut in ihnen ist, wie wird durch die folgenden Worte der Heiligen Schrift bestätigt: „Leben des Fleisches, Gesundheit des Herzens; Neid verrottet die Knochen.“ Genau dort. S. 112–113. „Was bedeutet Fleisch hier, wenn nicht Schwäche und Feigheit? Und was versteht man unter Knochen, wenn nicht Taten, in denen Festigkeit und Stärke liegen?“ und weiter bis zum Ende des Kapitels. Genau dort. S. 113–114.