Книга 5 [глава 3, стихи 20–26, глава 4, глава 5, стихи 1–2]

Kniha pátá uvádí zbytek třetí kapitoly z verše 20, celou čtvrtou kapitolu a první dva verše páté. 1. Zdejší svatí se více bojí blahobytu než katastrofy. – Boží soudy jsou velmi skryté, proč se v tomto životě dobří lidé stávají špatnými, zatímco špatní naopak dobrými, ale ještě více jsou skryté, když se dobří lidé cítí dobře a špatní špatně. Když se totiž dobří lidé cítí špatně a špatní se cítí dobře, lze to snad chápat tak, že jsou-li zde dobří trestáni za své hříchy (jsou-li vinni), je to tak, že jsou zcela osvobozeni od věčného zavržení; a že špatným lidem je dovoleno vlastnit statky, po kterých touží v tomto životě, aby je přitáhli ke konečnému trápení na věčnosti. Proto se boháčovi, který hoří v ohni, říká: "Dítě! Pamatujte, že ty jsi již ve svém životě přijal své dobré, ale Lazar přijal své zlé" (Lukáš 16:25). Ale na druhou stranu, když je zde dobro pro dobré a špatné pro špatné, stává se velmi nejasným, zda dobří dostávají prospěch, aby byli inspirováni růstem k něčemu lepšímu, nebo zda tajná justice soudí, že zde přijímají odměnu za své činy a jsou připraveni o odměny života, který přijde. Nebo jsou zlí, protože podstupují zkoušky, aby byli napraveni a zbavili se věčného trestu; nebo jejich tresty začínají zde a vedou je nakonec ke konečnému trápení v pekle. Vzhledem k tomu, že tváří v tvář Božímu soudu je lidská mysl zahalena hustým mrakem své nejistoty, svatí lidé, když vidí dostupné zboží tohoto světa (pro ně v hojnosti), jsou znepokojeni hrozným podezřením. Nebojí se zde získat plody své práce, bojí se, že v nich Božská spravedlnost uvidí nějakou skrytou vadu, a když naplní jejich vnější dary, připraví je o ty vnitřní. Když si mlčící myslí, že konají dobro jen proto, aby se líbili jedinému Bohu, a neradují se z hojnosti svého blahobytu, jsou méně náchylní obávat se odplaty tajné spravedlnosti namířené proti nim kvůli pozemskému blahobytu, ale těžce nesou břemeno úspěchu, protože zasahuje do jejich vnitřních plánů. Bolestně snášejí pokušení skutečného života, protože vědí, že tyto věci jim mohou bránit v dosažení toho, po čem vnitřně touží. V tomto světě totiž čest omezuje více než opovržení a velikost prosperity váží více než nevyhnutelnost katastrofy. Neboť když je vnější člověk vystaven nedostatku, snáze se osvobodí od neomezených vnitřních tužeb. Díky tomu je duch, nucený poslouchat mnohé, držen v dosahování svých vlastních tužeb. Proto se ukazuje, že svatí muži v tomto světě se více bojí blahobytu než katastrof. Vědí totiž, že když je mysl uchvácena lákavými aktivitami, je ochotně rozptylována vnějšími věcmi. Vědí, že tyto tajné myšlenky nás natolik klamou, že si nevšimneme, jak se úplně měníme. Domnívají se, že existují věčné výhody, o které usilují, a chápou, že vše dočasné, přechodné, bez ohledu na to, jak příjemné to může být, není nic. A jejich mysl těžce nese všechna požehnání tohoto světa, protože je raněna láskou k nejvyššímu štěstí, a čím více vidí, jak ji sladkost současného života brzy svádí k tomu, aby se vzdálila od věčné slávy, tím více se rozhoduje odmítat přítomnost. Proto blažený Job, uvažující o věčném pokoji, říká: „Malí a velcí jsou si tam rovni a služebník je svobodný od svého pána“ 48 a hned dodává: Verš 20. Proč bylo světlo dáno trpícímu? 49 2. Kontemplujíce věčné, vyhýbají se pozemskému blahu. – Někdy se v Písmu svatém blahobytu říká světlo, zatímco noc odkazuje na neštěstí tohoto světa. V žalmistovi je tak dobře řečeno: „Jaká je jeho tma, takové je jeho světlo“ (Ž 139:12). Proto svatí muži pohrdají požehnáním tohoto světa a snášejí jeho potíže, šlapou po nich velikostí jejich mysli a podmaňujíc si blahobyt i neštěstí, říkají: „Jaká je jeho temnota, takové je jeho světlo. Jako by přímo řekli: „Tak jako smutek z toho (tohoto světa) neporušuje sílu našich aspirací, tak je jeho pokušení nepoškozují. Avšak poněvadž blaho, jak jsme již dříve řekli, i když ještě neoslabuje dobrou mysl, znepokojuje svaté muže, neboť sami sebe vidí jako trpící smutkem tohoto vyhnanství a vyhýbají se tomu, aby se vyznačovali jeho blahobytem. Dnes se tedy dobře říká: „Proč bylo světlo dáno trpícímu? Světlo je totiž dáno trpícím, když při kontemplaci vznešeného přijmou zář prchavého štěstí a poznají, že jsou na této cestě nešťastní. A přestože hořce pláčou, protože se nedobrovolně stěhují ze své vlasti, přesto se nutí snášet útrapy vyznamenání. Láska k věčným (dobrům) je vyčerpává, ale sláva časných věcí jim nahrává. Když vidí, že je to drží na dně a že nemohou vidět vznešené, a že podporují na zemi a že prohrávají z nebeských darů, hořce naříkají nad svým blahobytem. Koneckonců, i když vidí, že blahobyt je nemůže zcela překonat, považují však za nutné rozdělit své myšlenky mezi lásku k Bohu a své starosti. Proto, když říká: „Proč bylo světlo dáno trpícímu,“ dodává dále: Verš 20. A život pro zarmoucené v duši? 50 3. Zde (naplněni) smutky jsou vyvolení i zkažení na stejné úrovni. – Neboť všichni vyvolení jsou v duši zarmouceni, protože se s pláčem nepřestávají trestat a prožívají těžký zármutek z toho, že jsou daleko od svého Stvořitele a jsou stále zbaveni radostí věčné vlasti. Šalomoun dobře řekl o jejich srdci: „Srdce zná zármutek své vlastní duše a jeho radost nemůže přijmout cizince“ (Přísl. 14:10) 51. A srdce bezbožných se také rmoutí, protože jsou přemoženi svými vlastními zlými žádostmi; ale neznají stejný smutek, protože nemohou určit, čím trpí, oslepujíce se vlastní vůlí. Naopak, srdce dobra zná svůj zármutek, protože si v kajícnosti uvědomuje zármutek vyhnanství, v němž se nachází; zná ticho, které ztratilo, a zmatek, do kterého upadlo. Ale toto srdce, naplněné zármutkem, někdy znovu získá svou radost a cizinec se do jeho radosti nevejde, protože ten, kdo nyní skrze touhy vyjme srdce z tohoto zármutku, bude pak odstraněn z jeho vnitřního triumfu. 4. Kdo je světu mrtvý a komu je svět mrtvý. – Tedy ti, jejichž duše jsou v zármutku, přejí si zcela zemřít světu; a jelikož na světě nic nechtějí, nejsou již ke světu vázáni žádnými závazky. Často se stává, že mysl člověka již není spojena se světem, ale přesto je svět svázán s činnostmi člověka: ačkoli už pro svět zemřel, svět pro něj ještě nezemřel. Neboť svět se na něj dívá jako naživu, zatímco on horlivě směřuje veškeré své úsilí k úspěchu ve svých dalších záležitostech. Proto Pavel, když zcela pohrdá tímto světem a vidí se jako takového, pro kterého tento svět nemůže být vůbec žádoucí, vymaní se z okovů tohoto života, dobře říká: „Svět je pro mě ukřižován a já jsem pro svět“ (Gal 5,14). Svět byl pro něj bezpochyby ukřižován, protože byl již mrtvý a nemiloval ho ve svém srdci. Ale i on byl za tento svět ukřižován, protože se mu snažil ukázat, že on sám je jako mrtvý muž a nemůže od něj nic chtít. Jsou-li totiž mrtví a živí na stejném místě, ač mrtvý nevidí živého, živí vidí mrtvé, jsou-li však oba mrtví, nevidí ani jeden druhého. Pokud tedy někdo nemiluje svět, ale přesto, ačkoli je jím milován proti své vůli, tak jako mrtvý nevidí svět, svět ho vidí ještě nemrtvého. Pokud však v lásce ke světu nezůstává a není opět uchvácen láskou ke světu, pak jsou oba pro sebe mrtví, protože se k sobě nehrnou, stejně jako si mrtví nevšímají mrtvých. Protože Pavel nehledal slávu světa, ani ho nehledala sláva světa, radoval se, že svět byl pro něj ukřižován a on pro svět. Protože mnozí (o to) usilují, ale ještě nedospěli k nejvyššímu stupni umírání, s povzdechem správně říkají: "Proč bylo světlo dáno trpícímu a život zarmoucené duši?" Samozřejmě, že život je dán těm, kteří truchlí, když sláva tohoto světa (je dána) těm, kteří truchlí a stonají (pro to). Bezesporu je trápí ten největší strach, protože i když se nespojí se světem, stále se bojí své podobnosti s těmi, ke kterým svět touží, protože kdyby pro svět žádným způsobem nežili, pak by je nepochybně nemiloval. Neboť moře v sobě zadržuje živá těla, ale mrtvé okamžitě vyvrhuje. Verš 21. Ti, kteří čekají na smrt, a ta nepřijde. 5. Ti, kdo se snaží zemřít pro svět, jsou často nuceni plnit každodenní povinnosti, ale nikoli bez užitku pro sebe a ostatní. – Chtějí se totiž zcela umrtvit a oddělit dočasný život od veškeré slávy; ale často podle tajných Božích soudů buď vládu ovládají, nebo jsou nuceni podřídit se uděleným poctám, ale i uprostřed toho doufají v úplné umrtvení. Ale smrt, kterou očekávají, nepřichází, protože jejich potřeba dočasné slávy je stále živá, i když ji nechtějí, a snášejí ji ze strachu před Bohem. Vnitřně omezují touhu po zbožnosti, ale navenek plní hodnostní povinnosti, pokud se neodchylují od dokonalosti úsilím a neodporují ekonomice Stvořitele skrze pýchu. Neboť podivuhodná božská spravedlnost se naplňuje, když ten, kdo usiluje o kontemplaci s dokonalým srdcem, je zatížen lidskými povinnostmi, takže jeho mysl může prospět mnoha slabým lidem, a pak vidí, že díky tomu je jeho vlastní nedokonalost povýšena na vrchol dokonalejší pokory. Někdy proto svatí muži snášejí poškození svých tužeb, aby získali větší užitek a uspěli v dalších proměnách, a protože jim není dovoleno oddávat se jen tomu, po čem touží, je žádoucí, aby s sebou nosili ty, s nimiž komunikují. V důsledku toho se podle podivuhodné spravedlnosti ekonomiky ukazuje, že když věří, že jsou nejvíce vyčerpaní, pak jsou více obohaceni a nejúspěšněji se povznesou do sídla nebeské vlasti. 6. Bůh často oddaluje splnění zbožných tužeb, aby se zvětšily. – Někdy jsou méně úspěšní v dosahování tužeb, takže když zpoždění skončí, otevřou těmto touhám široké hlubiny mysli; a mohl nahradit ty, kterých bylo ubýváno. Usilují o sebevraždu takovým způsobem, aby mohli plně, pokud možno, rozjímat o tváři svého Stvořitele. Ale jejich touha je odložena, aby přinesla prospěch; a prostřednictvím svého pomalého provádění je pečlivě vyživován, aby se stal větším. A tak nevěsta, vzdychající touhou svého ženicha, dobře zvolá: „Na svém loži jsem v noci hledala toho, koho má duše miluje, a nenašla jsem ho“ (Ž 3,1). Ženich se skrývá, když ho hledají, aby ho nenalezli, hledali vášnivěji a nevěsta trpěla a hledala, aby se svým zpožděním stala vnímavější a našla to, co hledala, ve větší hojnosti. Tak blahoslavený Job, když říká: „Čekají na smrt, a ta nepřichází,“ a aby uspokojil touhu těch, kteří se dívají pozorněji, hned dodává: Právě tam. Je to jako kopat poklad. 7. Zvyšují se, když se blíží konec. "Neboť všichni, kdo hledají poklady, když musí kopat hlouběji, jsou více zaníceni prací, která je před nimi, protože čím více věří, že se ke skrytému pokladu přibližují, tím pilněji pracují na vykopávkách. Takže ti, kteří usilují o své úplné umrtvení, jsou podobní těm, kteří kopou, hledají poklad; protože čím blíže se přibližují k cíli, tím více se unavují. práce, ale osvojte si dovednost práce, protože už vidí blížící se odměnu, a proto tvrdě pracují a dostávají stále větší potěšení z práce, proto Pavel některým hledačům pokladů dobře řekl: „Neopouštějme společné setkávání, jak je u některých zvykem, ale utěšujme se navzájem, a to tím více, jak vidíte, že se ten den blíží“ (Židům 10:25, protože útěcha je v práci stejná). pracovník je vizí toho, kdo spolupracuje. Stejně tak cestovatel na silnici, který se s někým spojuje, sice cesta neklesá, ale přesto je práce na cestě usnadněna spoluúčastí jeho kamarádů. Proto Pavel, když chtěl, aby se utěšovali ve své práci, dodal: „Tím více, jak vidíte, že se blíží den. Jako by řekl: "Práce přibývá, protože se již blížíme k odměně za práci," to je, když otevřeně řeknete: "Hledáte poklady? Ale musíte kopat tím pilněji, čím blíže se blížíte ke zlatu, které hledáte." 8. Mrtví pro svět, skrývají se před vším pozemským v sobě. – Toto místo, kde se říká: „Hledají smrt a ta nepřichází, jako by kopali poklad,“ lze chápat jinak. Protože nemůžeme zcela zemřít světu, pokud se neskryjeme před tím, co je viditelné v neviditelnosti naší mysli, jsou ti, kdo se snaží umrtvit, právem přirovnáváni k těm, kdo hledají poklad. Neboť umíráme světu skrze neviditelnou moudrost, o níž je řečeno skrze Šalomouna: „Budeš-li je hledat jako peníze a vykopávat je jako poklad“ (Přísl. 2:4) 52. Moudrost totiž neleží na povrchu, ale je skryta v neviditelném. A pak k moudrosti přistupujeme, když opouštíme viditelné a schováváme se v neviditelném, hledáme-li neviditelné, kopouce v srdci, abychom od sebe rukou svaté opatrnosti odehnali vše pozemské, na co myslí mysl, a poznali poklad ctnosti, který je v nás skryt. Neboť poklad, který je v nás, je snadné najít, pokud od sebe odeženeme tíhu pozemských myšlenek, které nás vedou ke zlu. Protože mluví o hledání smrti jako pokladu, správně dodává: Verš 22. Byli by se nadmíru radovali, kdyby našli rakev. 9. Božská kontemplace je hrob, ve kterém mysl, která zemřela, nachází klid od světa. – Neboť jako je hrobka místem, v němž je ukryto tělo, tak je Božské rozjímání jakýmsi hrobem mysli, v němž je ukryta duše. Zdá se totiž, že stále žijeme pro svět, když naše mysl bloudí za jeho hranice, ale umíráme a schováváme se v hrobě, když se navenek umrtveni uchýlíme do tajného vnitřního rozjímání. Svatí muži se tedy nepřestávají umrtvovat mečem svatých slov před smělými dočasnými touhami, před neuspořádanými katastrofálními starostmi a křikem ohlušujících šoků, a tak se skrývají uvnitř, v hloubi mysli, před tváří Boží. Proto je v žalmistovi dobře řečeno: „Skrýváš je pod rouškou své tváře před hašteřením lidí“ (Ž 30,21). Toho se sice dosahuje zcela později, ale nyní je toho dosaženo ve značné míře, když se s potěšením vymaní ze zmatku dočasných tužeb do vnitřních, takže celá jejich mysl usiluje o lásku Boží a není zavalena žádnými zbytečnými starostmi. Pavel tedy skrze kontemplaci viděl jako mrtvé a skryté v hrobě ty učedníky, kterým řekl: „Jste mrtví a váš život je skryt s Kristem v Bohu“ (Kol 3,4). Takže kdo hledá smrt, raduje se, když najde hrob, protože se snaží umrtvit, a velmi se raduje, když nalezne klid rozjímání, a když zemřel světu, může být ukryt uvnitř v lůně lásky před všemi neuspořádanými vnějšími jevy. 10. Mrtví byli kdysi pohřbíváni s bohatstvím. – Když k tomu, co se říká o vykopávání pokladu, přidáte objevení hrobu, měli byste pochopit, že staří lidé pohřbívali své mrtvé s bohatstvím. Takže ten, kdo hledá poklad, se raduje, když najde hrob, stejně jako když obracíme stránky Písma svatého, když zkoumáme příklady předchůdců a hledáme moudrost, zdá se, že máme radost z hrobu, protože nacházíme bohatství mysli v mrtvých: protože ti, kteří byli pro tento svět zcela mrtví, našli pokoj v tajemství s bohatstvím. V důsledku toho ten, kdo se podle příkladů spravedlivých povznese ke ctnosti kontemplace, zbohatne v hrobě. Ale když říká: "Proč bylo světlo dáno trpícímu?" , očekává, že se to naučí a jde hlouběji a říká: Verš 23. Člověku, jehož cesta je skryta a kterého Bůh obklopil temnotou 53 . 11. Kdo dělá správnou věc, neví, zda půjde touto cestou i nadále. - Neboť cesta člověka je před ním skryta, i když vidí, že je v tomto životě (pro něj) všechno dobré, stále nezná cíl, ke kterému usiluje. I když už nebeské věci hledá a usiluje o ně všemi svými touhami, stále však nemá důvěru, zda v těchto touhách setrvá. Neboť zanecháním hříchů směřujeme k zbožnosti; a víme, co odcházíme, ale nevíme, čeho dosáhneme. Víme, jací jsme byli včera, ale nevíme, co nás čeká zítra. Cesta člověka je tedy před ním skryta, protože při chůzi po cestě nemůže předvídat, k jakému konečnému výsledku dospěje. 12. Bůh neodsuzuje nikoho, kdo neví nebo nepřemýšlí o tom, co je správné. - Je tu další skrytí naší cesty; někdy nevíme, zda to, v co věříme, bude ospravedlněno ve zkoušce Přísného soudce, protože často, jak jsme řekli, je náš čin příčinou odsouzení a je považován za úspěch ve ctnosti. Často přemýšlejí o usmíření Soudce, ale popudí Mírumilovného k hněvu; Šalomoun to dosvědčil, když řekl: „Existuje cesta, která se člověku zdá správná, ale nakonec ho přivádí k smrti“ 54 (Přísloví 14:12). Proto svatí muži, když vítězí nad zlem, bojí se i dobra, které vykonali, aby v době, kdy neusilují o konání dobra, nebyli oklamáni představivostí skutků a aby se ničivý vřed hniloby nemohl skrývat pod pláštíkem dobrého klamu. Vědí totiž, že jsou stále zatíženi břemenem korupce a nedokážou přesně rozeznat dobro; a když se dostanou před oči závěrečné zkoušky, bojí se toho, co si někdy sami v sobě schvalovali. Přestože celou svou myslí touží po vnitřním, stále se trápí nejistotou ohledně svých záležitostí a nevědí, kam jdou. Takže poté, co bylo řečeno: "Proč bylo světlo dáno trpícímu?" , dobře se dodává: „Člověk, kterému je skryta cesta“. Jako by řekl: „Proč ten, kdo neví, jak soudce zhodnotí cestu svého života, po které jde, získává v tomto životě úspěch? A dobře dodává: "A Bůh ho obklopil temnotou." Jelikož je člověk obklopen temnotou, přestože hoří touhou po nebeských věcech, nezná své vnitřní rozpoložení. Velmi se bojí, že se mu u soudu něco postaví, něco, co je mu nyní skryté v zápalu jeho touhy po dobru. Člověk je obklopen temnotou, protože je zahalen v mlze vlastní nevědomosti. Není obklopen temnotou, když často zapomíná na minulost, nezná budoucnost a sotva zná přítomnost? Moudrý muž se viděl obklopený temnotou, když řekl: „S obtížemi chápeme, co je pod našima rukama a co je v nebi – kdo hledal“? (Moudr 9:16). Prorok se viděl obklopený temnotou, když nemohl proniknout do vnitřního rozpoložení, a řekl: „A učinil tmu svou pokrývkou“ (Ž 17:12). Neboť náš Stvořitel, protože nás uvrhl do tohoto vyhnanství, skryl své světlo před zraky, skryl se před našimi očima jako v temném úkrytu. 13. Jaký je důvod pláče svatých? - Samozřejmě, když pilně zkoumáme temnotu své slepoty, vyburcujeme mysl k pláči. Pokud si pokorně vzpomene, že je zbaven světla v hlubinách, pak truchlí nad slepotou, které je navenek vystaven. Když vidí slepotu, kterou je obklopen, zraňuje se ohnivou touhou po vnitřní záři a udeří se vší silou horlivosti a hledá nebeské světlo, které ztratil tím, že se vzdálil od Stvořitele. Často se stává, že v tomto uctivém nářku náhle vzplane záře vnitřní radosti a mysl, která dříve ležela ve slepotě, je zapálena, oživena vzdechy, ke kontemplaci vnitřního záření. Proto je dobré říci dále: Verš 24 Než budu jíst, povzdechnu si. 14. Radost z rozjímání často vyvolává slzy. "Neboť pro duši jíst znamená být živena kontemplace nebeského světla. Před jídlem vzdychá, protože ji nejprve vyčerpávají vzdechy muk a později se spokojí s obnovením kontemplace. Pokud nevzdechne, pak nejí, protože kdo se nepokoří v tomto vyhnanství skrze věci pláče, bude znovu toužit po radosti nebeského otce, dokud nebude chtít radost z nebes v nebi. na této pouti se zdržuj jídla pravdy, ten, kdo jí, vzdychá, protože je dojatý láskou k pravdě a je živen obnovením kontemplace. Povzdech, jedl Prorok, když řekl: „Mé slzy byly pro mě chlebem“ (Ž 14,4) neboť duše je živena pláčem, když v nitru prožívá utrpení, ale pláče. pokrm obnovy, protože síla lásky proudí skrze slzy Proto blahoslavený Job zároveň se silou slz dodává také toto: Právě tam. A mé výkřiky jsou jako zurčící vody 55. 15. Z jakého důvodu svatí pláčou a třesou se? – Když se vody rozvodní, když se s poryvem zvednou, zpevní se různými ohyby a rozlévají se na všechny strany. Zatímco vyvolení očima své mysli představují Boží soud, třesou se před tím, co je skryto ohledně jejich verdiktu; Doufají, že mohou jít k Bohu, ale bojí se, že se k Němu nedostanou. Když přemýšlejí o své minulosti (skutky), oplakávají je, stále se bojí, protože nevědí, co je v budoucnu čeká. Zdá se, že k sobě shromažďují proudy vody, které se ve výkřiku smutku přelévají, jako by se blížily ke břehu. V důsledku toho svatý muž vidí, jak velké proudy myšlenek jsou v slzách pokání, a nazývá tyto vlny smutku burácejícími vodami a říká: „A mé výkřiky jsou jako zurčící vody. Někdy se ale skuteční spravedliví, jak jsme si řekli o něco dříve, při zvažování svých dobrých skutků třesou a oddávají se nekontrolovatelnému pláči, protože si myslí, že mohou způsobit nespokojenost nějakou skrytou chybou. Když na ně náhle dopadnou božské rány, mají podezření, že nějakým způsobem urazili svého Stvořitele tím, že skutky zbožnosti nepovýšili na službu bližním, ať už kvůli slabosti nebo smutku. Srdce se promění v pláč, když je tělo zdržováno od plnění slibu služby. A když vidí, že jejich odměna neroste, bojí se, aby jejich dokonané činy nezpůsobily nespokojenost. Proto blahoslavený Job, když říká, že jeho sténání jsou jako zurčící vody, okamžitě dodává: Verš 25. Přišlo na mě to hrozné, čeho jsem se bál, a to, čeho jsem se bál, přišlo ke mně. 16. Jak moc se má člověk bát Božího soudu. - Spravedliví jsou tedy přemoženi strachem a pláčem a mučí se velkým pláčem, protože se bojí, že budou opuštěni; Bez ohledu na to, jak moc se radují z jejich nápravy, tato náprava však zmate jejich ustaranou mysl, takže zlo, které snášejí, se stává milosrdným úderem poučení, a nikoli trestem spravedlivé pomsty. Žalmista o tom přemýšlí a dobře říká: „Kdo zná sílu tvého hněvu“ (Ž 89:11). Samozřejmě, že síla Božího hněvu nemůže být pochopena naší myslí, protože Jeho hospodárnost zatemňuje naši povahu a často si myslíme, že nás opustil, když nás přijímá; a když věříme, že nás přijímá, pak nás opouští. A často se stává, že to, co je považováno za hněv, se ukáže jako milost, a to, co je někdy považováno za milost, je hněv. Některé údery jsou správné, ale některé vedou k šílenství odporu; a jiní jsou oklamáni blahobytem a odkloněni od šílenství; jiní jsou oslabeni, protože jsou zcela zbaveni naděje na jakoukoli konverzi. Všechny neřesti vedou do hlubin, ale některé se do nich snáze vracejí, aby upadly do ještě hanebnějších. A ctnosti vždy vedou do nebe, ale někdy si někteří představují ctnost jako věc pýchy a skrze to opouštějí cestu vzestupu. Takže, protože síla Božího hněvu je zcela nepoznatelná, člověk by se měl ve všem bez přerušení bát. Verš 26. Neskryl jsem se? Nebyl jsem zticha? Nezůstal jsem v klidu? 56 17. Ti, kteří mají moc, obvykle hřeší myšlenkou, slovem a skutkem. – Hříšíme sice myšlenkou, slovem i skutkem, kdekoli se ocitneme, ale skrze tyto tři je duch pak neodolatelně unášen, když je podporován blahobytem tohoto světa. Když totiž vidí, že jeho síla převyšuje ostatní, pak, když se zamyslí, nad sebou hrdě přemýšlí. A když nikdo neodolá síle hlasu, jazyk se svévolí více rozvolní. A když chce dělat, co se mu líbí, správně věří, že si může dělat, co chce. Ale když jsou svatí muži podporováni mocí tohoto světa, (podrobují) mysl ještě většímu vzdělání, protože vědí, že se mohou snadněji přesvědčit (dělat), co je nepřípustné kvůli nestřídmosti moci. Chrání svá srdce před rozjímáním o jejich slávě, své jazyky před nemírnou řečí, své činy před neklidným blouděním. Neboť ti, kdo mají moc, jsou často zbaveni toho, co dělají spravedlivě, protože myslí hrdě; když věří, že jsou užitečné pro všechny, ztrácejí pro sebe velkou výhodu odměny. Pokud se totiž něčí skutky stanou hodnějšími, je třeba, aby se mu vždy zdály nehodnými, aby tyto dobré skutky nepovznesly srdce konaře a povznesením nesvrhly konajícího k pýše a více mu neublížily, než pomohly. To je důvod, proč se babylónský král proměnil v pošetilé zvíře, když ho tajně přemohla arogantní mysl a řekl: „Není to Babylón, který jsem postavil“? (Dan.4:27). Zkazil, co se stalo, protože nechtěl pokorně skrývat, co udělal. A protože se v pýše své mysli povýšil nad lidi, ztratil lidskou mysl, kterou měl, stejně jako všichni lidé. Často ti, kdo mají moc, vybuchnou potupou na svých podřízených a drzostí jazyka ztratí ty, kteří bedlivě sloužili vládě; hodnotí slova beze strachu ze Soudce, protože kdo nesmyslně mluví s bratrem bez rozumu, odsuzuje se do ohně gehenny (Matouš 5:22). Často ti, kdo mají moc, protože se nevědí, jak se omezit v tom, co je dovoleno, hynou kvůli nezákonným a neklidným skutkům. Neboť jediný, kdo neupadá do protiprávních (skutků), je ten, kdo se někdy zdržuje konání toho, co je dovoleno. Pavel tedy jasně ukázal, že se tímto způsobem omezuje, když řekl: „Všechno je mi dovoleno, ale ne všechno je užitečné“ (1. Korintským 6:12). A aby z tohoto omezení ukázal a vysvětlil, jak velká je svoboda mysli, hned dodává: „Všechno je mi dovoleno, ale nic mě nesmí vlastnit“ (ibid., 12). Neboť když je mysl pronásledována předpojatými touhami, je nucena být otrokem těch věcí, jejichž láskou je přemožena. Ale Pavel, jemuž je vše dovoleno, se nepodřizuje žádné moci, neboť aby se vymezil i před těmi dovolenými, kteří by ho sice libovali, ale ždímali, jimi pohrdá a poráží. 18. Jak žil Job. - Blažený Job, aby nás informoval o tom, jak mocný byl, prohlašuje a říká: „Neskrýval jsem se“? Neboť když máme moc, musíme uvažovat o dobru a to musí být neviditelné, protože to může vést k aroganci; neboť ten, kdo toho využívá k užitku, musí vědět, co může (dělat), ale nesmí vědět, aby se nezpychl. Blahoslavený Job ve své řeči ukazuje, jaký skutečně byl, a dodává: „Nebyl jsem zticha“? Ukazuje, jaký byl, ve vztahu k nezákonným skutkům také dodává: „Nezůstal jsem klidný“? Ticho a klid lze prozkoumat důkladněji. Neboť mlčení je skutečně omezením mysli od hlasu pozemských tužeb. Síla velkého hluku je zmatení srdce. 19. Ti, kdo mají velení, přemoženi dočasnými starostmi, aby mohli sloužit Bohu, se od nich musí vzdálit. – Stejně odpočívají ti, kteří ve své moci kladou hluk pozemských záležitostí níže ve vztahu k božské lásce, aby se neustále nepouštěli do nízkých (skutků), a aby srdce úplně neodpadlo od nejvyššího. Vědí, že mysl se vůbec nepovznese k nebesům, je-li neustále zachvácena poruchami starostí. Aby totiž zaneprázdněná mysl dosáhla Boha, i když je bez starostí, musí pracovat na tom, aby něco pochopila. V žalmistovi je řečeno: „Utiš se a věz, že já jsem Bůh“ (Ž 45,11); neboť kdo se nestará o to, aby sloužil Bohu, skrývá před sebou světlo svého vidění svým vlastním soudem. Proto Mojžíš říká, že ryby, které nemají peří (šupiny), by se neměly jíst (Leviticus 11:12,13). Ryby, které mají peří, mají tendenci vyskakovat nad vodu. Jen oni sami přecházejí jako pokrm do těl vyvolených a oni (svatí), ačkoli slouží nízkým, umějí se skoky mysli povznést k nebesům, aby nezůstali navždy v propasti starostí, kde se jich dech nejvyšší lásky jako svobodný vítr nikdy nedotkne. V důsledku toho ti, kdo jsou pohrouženi do dočasných věcí, pak dobře uspořádají vnější, když pečlivě usilují o vnitřní; když v žádném případě nemají rádi hluk neklidu, ale nacházejí v sobě mír v lůně klidu. 20. Jak zlé mysli jsou ze všech stran přemoženy vášněmi. Jak zbožné. – Neboť zlé mysli se nepřestávají mučit, i když jsou nečinné. Ve svých myšlenkách jsou totiž pozorní k obrazům těch, které milují, a ačkoliv navenek nic nedělají, uvnitř přesto pilně pracují pod tíhou úzkostného pokoje. Je-li jim seslána kontrola nad věcmi, zcela se jí odevzdávají a dočasnost je pronásleduje na každém kroku, ve všech jejich myšlenkách. Zbožné mysli o to neusilují, když to není, a těžko to snášejí, když je to přítomné, protože se bojí jít přes sebe vnějšími starostmi. Dobře to vykresluje život obou bratří, o nichž je psáno: „A Ezau se stal mužem zběhlým v lovu, mužem na poli, a Jákob je tichý, bydlí ve stanech“ (Gn 25,27 a násl.). Nebo jak říká jiný překlad: „žil doma“. Co představuje lov Ezaua, když ne život těch, kdo následují proud vnějších tělesných potěšení? Je zobrazován jako farmář, protože milovníci tohoto světa kultivují ty vnější stejně jako své vnitřní nechávají neobdělané. Říká se, že Jákob byl skromný muž, žil ve stanech nebo v domě. Protože nepochybně ti, kdo se vyhýbají rozptylování vnějšími starostmi, se stávají pokornými v myšlenkách a také přebývají ve svém svědomí. Neboť žít ve stanech nebo v domě znamená omezit se na tajemství mysli a nenechat se rozptýlit touhou po vnějších věcech, abychom moc netoužili po venku a neodchýlili se od vlastních myšlenek. Poctivý manžel, zatížený blahobytem, ​​tedy říká: "Copak jsem to neskrýval? Nebyl jsem tichý? Nezůstal jsem klidný?" . Neboť, jak jsme řekli výše, svatí muži, když jim přeje pomíjivé štěstí, ignorují světlo světa, jakoby nevědomí, a odvážnými kroky pošlapávají vnější, což je přivádí dále od vnitřního. Mlčí, protože nedovolí (nedovolují) žádnému výkřiku zlého skutku vydávat hlasitý hluk. Neboť veškerá přísnost má svůj hlas v tajných Božích soudech. Proto je psáno: „Velký je křik Sodomy a Gomory“ (Gn 18,20). Jsou skutečně v míru, když na ně nejen neútočí žádné pozemské, dočasné zuřící vášně, ale také se vyhýbají tomu, aby byli příliš pohlceni nezbytnými starostmi tohoto života. 21. Proč jsou spravedliví neustále napadáni? "Ale při tom stále cítí rány svého otce, takže se stávají stejně hodni dědictví, jako on denně, jak to vyžaduje povinnost, tím, že je trestá, očišťuje je i od drobných chyb. Neustále konají spravedlivé (skutky), ale neustále snášejí přísné (tresty), protože často se tato naše spravedlnost, vystavená zkoušce božské spravedlnosti, ukáže být přísná a nespravedlivá, ukáže se jako nespravedlivá. Soudce, ačkoli to v hodnocení konatele zajiskřilo, Pavel proto říká: „Neboť ačkoli o sobě nic nevím,“ dodává: „Nicméně tím nejsem ospravedlněn“ (1. Kor. 4:4, když jde hlouběji, ukazuje důvod, proč se nestává ospravedlněný, a říká: „Ten, kdo mě soudí, je Pán). To je, když řeknete: „Proto popírám, že to, že o sobě nic nevím, mě neospravedlňuje, že vím, že budu pečlivěji zkoušen Tím, kdo mě bude soudit. V důsledku toho musí být ignorovány ty vnější, které jsou příznivé, ty, které vytvářejí hluk uvnitř, musí být omezeny a ty, které s sebou nesou jako domněle nutné, musí být odmítnuty. A při tom všem se však stále musíme bát řas přísného testu, protože toto naše zlepšení se neděje bez viny (culpa), i když přísný soudce při důkladném testu milosrdně odměňuje. 22. Jestliže spravedliví tolik vydrží, jaké tresty pak čekají nespravedlivé? - Je dobré dodat: "Stalo se neštěstí." Samozřejmě, že s uměním velkého učení ten, kdo hodlá mluvit o svých trestech, nejprve se zmíní o svých dobrých skutcích, aby každý pochopil, co v budoucnu čeká hříšníky, jsou-li zde i spravedliví vystaveni tak silným úderům. Proto Petr říká: "Je čas, aby soud začal v Božím domě. A jestliže spravedliví jen stěží mohou být spaseni, kde se potom objeví nepoctivý a hříšník? (1 Petr 4:17,18). Když tedy Pavel mnoho řekl na chválu Tesaloničanům, dále dodal: "Abychom se my sami mohli chlubit vámi v církvích Božích a vaší vytrvalostí a vaší vytrvalostí, vaší trpělivostí a vaší trpělivostí vytrvejte na důkaz, že bude spravedlivý Boží soud.“ (2. Tes. 1:4). Co když řekneme: „I když konáte takové spravedlivé (skutky) a navzdory tomu snášíte tak kruté (tresty), co děláte, že dáváte příklady spravedlivého soudu Božího“? Takže ze svého trestu (poena) byste měli usoudit, jak udeří ty, na něž se hněvá, jestliže vás vystaví takovému utrpení, z něhož se raduje; nebo jak bude bít ty, které spravedlivě odsuzuje, i když vás takto mučí, které hladí, aniž by pochyboval o zbožnosti. 23. Úmysl Jobových přátel byl zbožný, ale jejich řeč byla ukvapená. Co měli sami dělat? - Tak skončila první řeč blaženého Joba, přátelé, kteří ho přišli ze soucitu utěšit, se obracejí k jeho výčitkám; zatímco spěchají se slovy pokárání, opouštějí cíl soucitu, pro který přicházejí. Nedělají to ze špatných úmyslů, ale ačkoli projevují lásku k oběti, považují ji za oběť pouze přílišné tvrdosti; protože jejich dobré úmysly jsou doprovázeny podezřívavou konverzací, úmysl soucitu se mění ve vinu za zločin. Museli vyvážit, s kým a kdy mluvili. Samozřejmě, že ten, ke komu dorazili, byl spravedlivý a podléhal Božím ranám. Měli proto rozumět a pečlivě zkoumat jeho slova na základě předchozích skutků jeho života; a neměli mu to vyčítat kvůli skutečným úderům; ale bojí se o život. Neměli proti sobě popudit trpícího spravedlivého falešným uvažováním, ale měli se k němu připojit v pláči a v žádném případě neprojevovat svou moudrost slovy, ale nechat jazyk útěchy mluvit spravedlivě. A i kdyby snad cítili opak, tedy že byl skutečně hoden, měli mluvit pokorně a ne zvětšovat rány trpícího nemírnými slovy. 24. Často ti nejhorší nemají rádi slova nebo činy těch nejlepších. – Neboť činy a slova nejlepších se často nelíbí těm nejhorším, protože jim nemohou rozumět: ale protože je nelze skutečně pochopit, neměli by být bezmyšlenkovitě odsuzováni. Často něco dělají inteligentně ti nejlepší, ale ti nejhorší to považují za chybu. Silní často říkají mnoho věcí, které jsou odsuzováni slabými, protože tomu nerozumí. Dobře to ilustrují vzpírající se býci, jimiž byla nakloněna archa smlouvy, načež ji Levita v domnění, že spadne, ji chtěl postavit, ale brzy trpěl trestem smrti (2. Samuelova 6:7). Neboť co je mysl spravedlivých, když ne Archa úmluvy? Tato archa, která byla nesena vzdorujícími voly, se naklání, protože někdy i ten, kdo je dobrým velitelem, (když vidí) poddané národy v nepokoji, je znepokojen a jen z lásky má sklon vládnout shovívavě. Ale ve skutečnosti, že se to děje v řízení, naklánění síly je považováno za nezkušený pád. Proto někteří, kdo jsou proti tomu inspirováni, natahují ruku k nedůvěře a kvůli své lehkomyslnosti přijdou o život. V důsledku toho levita, jako by pomáhal, natáhl ruku, ale když se urazil, přišel o život, protože zatímco slabí odsuzují činy silných, jsou odmítnuti z účasti na životě. Někdy svatí muži mluví k nižším z blahosklonnosti a někdy se skutečně otevírají ohleduplnosti k těm nejvyšším; zatímco pošetilí neznají ani jejich sílu, ani jejich snášenlivost, ani jejich velikost, směle jim to vyčítají. A co to znamená chtít odvést pozornost spravedlivého od jeho shovívavosti, když ne podepřít nakloněnou archu hrdou rukou nedůvěry? Co to znamená vyčítat spravedlivému, že mluví nesrozumitelně, kromě toho, že projev síly považuje za pád omylu? Ale ten, kdo arogantně podpírá Boží archu, přichází o život, protože žádný ze svatých se žádným způsobem nesnaží napravit to, co je správné, pokud se předtím sám neotestoval. Levita je tedy právem nazýván Uzza, neboť se to překládá jako „mocný od Hospodina“. Protože arogantní věří, že jsou silní v Bohu (ne-li odvážní v mysli) a považují činy nebo slova těch nejlepších za známku slabosti. Takže Jobovi přátelé, když mu odporují a údajně brání Boha, ve své pýše porušují pravidla, která Bůh přikázal. 25. Pokud se vám v těchto věcech něco nelíbí, neměli byste mlčet, ale měli byste mluvit s velkou pokorou. – Skutečně, když se skutky nejlepších nelíbí nejhorším, nijak to neruší mysl, která, odhalující velkou pokoru, by neměla mlčet. Zbožný záměr mluvčího skutečně odpovídá vzoru spravedlnosti, když jde cestou pokory. A proto to, co cítíme, musí být vyjádřeno svobodně a to, co říkáme, musí být vyjádřeno pokorně, aby se správná věc, o kterou usilujeme, neproměnila v nesprávnou kvůli arogantnímu vyjadřování. Pavel řekl svým posluchačům mnoho věcí pokorně, ale s tímto schválením pokory se postaral o to, aby je uklidnil ještě pokorněji, když řekl: „Prosím vás, bratři, přijměte toto slovo napomenutí, ale mnoho jsem vám toho nenapsal.“ (Židům 13:22). Když se rozloučil se zarmoucenými a naříkajícími Efezskými v Milétu, vzpomíná na svou pokoru a řekl: „Bděte tedy a pamatujte, že jsem každého z vás po tři roky bez přestání učil dnem i nocí“ (Skutky 20:31). Ve svém dopise stejným Efezanům říká: „Já vás tedy, vězeň v Pánu, vyzývám, abyste chodili hodni povolání, kterým jste byli povoláni“ (Ef 4:1). Proto se z tohoto důvodu vyvozuje závěr, že jestliže sám učitel národů, kážící s autoritou, tak pokorně zpochybňuje učedníky, pak s jakou pokorou by měl student mluvit s učitelem, i když si něco myslí správně. Odtud každý vidí, jak pokorně říci, že dobře rozumí těm, od nichž přijal příklady dobrého života, jestliže se Pavel postavil tímto slovem níže než ty, které sám povolal k životu. 26. Elifaz, který neví, jak mluvit pokorně, zanedbává pravidla útěchy. - Elifaz, který o svých přátelích mluví jako první, ačkoli přišel utěšit z lítosti, opouští mírnost řeči, zapomíná na pravidla útěchy. Zatímco zapomíná zachovávat slova, zachází tak daleko, že nešťastníkům vyčítá: „Tygr zahyne, protože nemá kořist, řev lva a hlas lvice a zuby lvíčat jsou rozptýleny“ (Job 4:11). Označením blaženého Joba jménem tygra se zdá, že naznačuje neřest nestálosti; řevem lva označuje strach z tohoto manžela, hlasem lvice - upovídanost jeho ženy a rozhazování zubů lvíčat - marnotratné obžerství dětí. Proto je dobré, že Boží soud odsuzuje úvahy přátel, kteří vznesli arogantní útoky, když řekli: „Nemluvil jsi o mně tak pravdivě jako o mém služebníku Jobovi“ (Job 42:7). 27. Soudy Jobových přátel jsou nakonec Bohem odsouzeny a použity Pavlem. "Ale myslím, že se musíme ptát, proč Pavel používá jejich soudy s takovou naléhavostí, když jsou vystaveni kritice Božích soudů?" Ostatně slova, která adresoval Korinťanům, jsou slova Elifazova, jak je psáno: „Budu svádět moudré k jejich zlovolnosti“ 57 (1. Korintským 3:19; Job 5:13). Jak je tedy nemůžeme přijmout, jako by se mýlili, když je Pavel dokazuje s autoritou? Nebo jak je můžeme považovat za správné podle svědectví Pavla, když je sám Pán určil za nesprávné? Ale snadno pochopíme, že obojí si neodporuje, když budeme pečlivěji zkoumat slova Páně. Takže nepochybně, když řekl: „Nemluvil jsi o Mně tak pravdivě,“ okamžitě dodal: „Stejně jako můj služebník Job. Je tedy zřejmé, že některá jejich slova jsou pravdivá, ale ve srovnání s těmi nejlepšími je vyvrácena. Vskutku, mezi jinými, o kterých mluví nerozumně, nabízejí požehnanému Jobovi mnoho smělých soudů, ale ve srovnání s odvážnějšími slovy ztrácejí jejich slova sílu nebojácnosti. Ale na druhou stranu je mnoho z toho, co říkají, překvapivé, pokud to nebylo řečeno nepřátelsky ke svatému muži. Jsou tedy sami o sobě velcí, ale protože se snaží urazit spravedlivého člověka, ztrácejí smysl své velikosti; a tak vrhají kopí bez podstavce a marně se vrhá, aby narazil na pevnou skálu, protože je otupený, odrazí se pryč a probodne toho, kdo byl vržen. Slova Jobových přátel jsou sice sama o sobě velmi silná, ale když zraňují důstojný život svatého muže, otupují veškerou ostrost (mueronem). Protože byli sami o sobě velcí, ale v žádném případě nepovažovali za nutné odporovat blaženému Jobovi, mohl je Pavel používat s autoritou a oceňovat jejich ctnost. Soudce je ale odsuzuje, protože se domnívá, že byly vysloveny nedbale kvůli povaze přírody. 28. Jsou jako heretici v tom, že mají některé správné a jiné nesprávné. - Ale protože jsme dříve řekli, že přátelé blaženého Joba se drží názoru kacířů, nyní pečlivě sledujeme, jak se jejich slova podobají slovům kacířů. Některé z nich jsou skutečně správné, ale ty špatné mezi nimi proklouznou. Stejně tak heretici mají tento rozdíl. Aby snáze svedli pocity posluchače, mísí dobro se zlem. Kdyby totiž vždy mluvili zle, brzy by byli usvědčeni ze své zkaženosti a vůbec by nikoho nesvedli a nedosáhli by toho, po čem toužili. Naopak, kdyby vždy mluvili správně, nebyli by samozřejmě kacíři. Ale protože v umění svádění používají oba typy, infikují dobro zlem a aby zlo učinili přijatelným, skrývají ho pod rouškou dobra. Takže ten, kdo chce otrávit, drží pohár s jedem, potře okraj poháru sladkostí medu a na první dotek je tato sladkost medu cítit, ale nepochybně přináší smrt tomu, kdo konzumuje. Kacíři tedy mísí správné s nesprávným, aby k sobě přitáhli posluchače tím, že budou demonstrovat imaginární dobro a podporovat zlo, aby je svedlo skrytou infekcí. Ale někdy, napraveni kázáním a nabádáním Církve svaté, zachraňují své vědomí tohoto rozporu. Jobovi přátelé tedy přinášejí oběť smíření skrze ruce svatého muže a jsou znovu povoláni ke slávě Nejvyššího Soudce. V evangeliu jsou dobře naznačeni očištěním deseti malomocných (Lukáš 17:15). Neboť u malomocného se jedna část kůže rozzáří, zatímco druhá část si zachová zdravou barvu. Malomocní tedy představují kacíře, protože zatímco zaměňují správné za špatné, zabarvují zdravou barvu. Proto, aby byli spaseni, dobře křičí: „Ježíši Mistře“. Neboť v těchto slovech se ukazují jako ztracení a pokorně Ho nazývají učitelem spásy; a když poznají Učitele, krása zdraví se jim okamžitě vrátí. Ale protože jsme v předmluvě řekli málo o projevech přátel, budeme jejich slova zvažovat přesně. další: Kapitola 4. Verše 1, 2. A Elifaz Temanský odpověděl a řekl: Když se vám to pokusíme říct, možná to ponesete těžce. 29. Slova kacířů jsou nejprve jemná, pak drsná. – Již jsme řekli, co znamenají překlady těchto jmen 59. Poněvadž tedy spěcháme k dosažení nových věcí, nebudeme opakovat, co již bylo řečeno. Je tedy třeba poznamenat, že ti, kteří mají vzhled kacířů, začínají mluvit tiše: „Když se vám to pokusíme říct, možná to ponesete těžce.“ 60. Na začátku své řeči se kacíři bojí dráždit své posluchače; ze strachu z těch, kteří pozorně naslouchají, se vyhýbají urážkám, aby využili své nedbalosti. A to, co říkají na začátku, je téměř vždy lichotivé, ale to, co přidají později, je drsné. Takže nyní Jobovi přátelé začínají mírnou a uctivou řečí, ale brzy přejdou k hořkým urážkám; tak kořeny trnů jsou měkké, ale z této měkkosti dávají vzniknout těm, kteří ubližují 61 . další: Verš 2. Ale kdo může dodržet zamýšlené slovo? 30. Někteří vymýšlejí zlá slova a vyjadřují je, jiní, když je naplánovali, omezují je, jiní je ani neplánují. – Existují tři druhy lidí, kteří se od sebe v různé míře liší ve vlastnostech a vlastnostech. Jsou někteří, kteří v řeči používají zlá slova a žádné mlčení je nezabrání hněvu. A jsou tací, kteří pikle zlo (slova), ale omezují se na povýšené ticho. A jsou někteří, kteří jsou posilováni cvičením ctnosti a dosáhnou té výše, v níž nemají špatné (slova) ani v srdci, aby je krotili mlčením. Je tedy jasné, do které kategorie Eliphaz patří. To potvrzuje i fakt, že nedokáže dodržet slovo. Tímto způsobem dává jasně najevo, že ví, že má v úmyslu svým projevem způsobit urážku. Rád by totiž zadržel slova, která nemohl zastavit, kdyby nepředvídal rány, které způsobí. Neboť dobří muži omezují tok slov uzdou uvažování a pečlivě je zvažují, nedávajíce volnost jazyku, aby nedbalou řečí neuráželi svědomí posluchačů. Proto Šalomoun dobře řekl: „Kdo vypustí vodu, je zdrojem 62 hádek.“ (Přísl. 17:14) 63. Samozřejmě, že se vody uvolní, když tok jazyka dostane volnost64. A ten, kdo pustí vodu, se stává zdrojem hádek, protože nestřídmostí jazyka je ustaven počátek sváru. Takže zlí lidé jsou lehcí v myšlenkách a rychlí v řeči a neobtěžují se mlčet a přemýšlet o tom, co říkají. Ale to, co lehkovážné svědomí vymyslí, hned hlásá ještě frivolnější jazyk. Proto nyní Elifaz ze své zkušenosti vyvozuje závěry a beznadějně mluví o každém a říká: „Ale kdo může dodržet své zamýšlené slovo? další: Verše 3, 4. Hle, mnohé jsi učil a podpíral unavené ruce, slova tvá posilovala padlé a posilovala třesoucí se kolena. 31. Job byl tak velký, že ten, kdo se chystá vyčítat, nemůže mlčet a nechválit ho. – Zkoumá-li se historický text, získá čtenář velký užitek z toho, že hádající se přátelé, obviňující blaženého Joba z nedostatků, odhalují jeho přednosti. Neboť někdy neexistuje silnější důkaz života, než když ten, kdo hodlá vyslovit výtku, vysloví chválu. Uvažujeme však o výši, které tento muž dosáhl, když učí nezkušené, posiluje unavené, posiluje kolísající, mezi starostmi o domácnost, mezi starostmi o děti, mezi námahou tolika dřiny, věnuje se poučování druhých. Zaneprázdněn tím vším, trpěl, ale přesto dobrovolně vykonával povinnosti učitele. Zvládl dočasné; kázal věčné; Svými skutky ukázal spravedlivost života těm, kteří přihlíželi, a svými slovy ji potvrdil těm, kteří naslouchali. Ale heretici nebo jiní zlí lidé, když si všimnou dobra spravedlivých, udělají z toho předmět kritiky. Elifaz tedy Joba chválí a proměňuje chválu v důvod k útokům proti němu. Následující: Verš 5. Ale nyní na tebe přišlo soužení a jsi mdlý; dotkl se tě a ztratil jsi srdce. 32. Zlí útočí na životy dobrých dvěma způsoby. – Zlí útočí na životy dobrých dvěma způsoby. Pomlouvají, že buď říkají něco špatně, nebo že nedodržují, co řekli. Blahoslavený Job je proto později svými přáteli obviňován z toho, co říká, ale nyní je vyhubován, protože to, co řekl, byla pravda, ale nedodržel to. V důsledku toho jsou nespravedliví odsouzeni nyní řečí, nyní skutkem, dokud jazyk pohany neutichne a život, odsouzený svědectvím téhož jazyka, nebude přinucen ke zločinu. Je třeba poznamenat, že nejprve chválí jeho řeč a pak si stěžují na slabost jeho života. Takže zlí lidé, aby na veřejnosti nevypadali jako špatní, mluví někdy o spravedlivých dobře. Ale jak jsme řekli, okamžitě přidávají totéž dobro k mnoha obviněním a ukazují, že by se jim mělo věřit na základě toho, co nazývali prosperující. Představují zlo jako něco pravdivého, stejně jako jako oddaní chválili dobro. V důsledku toho používají hlasy shovívavosti, aby sloužili odsouzení a zraňovali životy spravedlivých, zatímco jen krátce předtím předstírali, že chrání. Často nejprve pohrdají svým nabytým dobrem, ale později, když zanikne, jsou zmateni. Proto Elifaz vyjmenovává ctnosti svatého muže, protože je uznává za ztracené, a dodává: Verš 6. Kde je tvůj strach, tvá síla, tvá trpělivost a dokonalost tvých cest. 33. Čtyři stupně ctnosti. - To vše přidává k soudu poté, co jej přednesl slovy: "A nyní na vás přišla neštěstí a jste vyčerpaní, dotklo se vás a ztratili jste srdce." Následně tvrdí, že všechno, co Jobovi žehnalo, zároveň zahynulo, a odsuzuje ho za to, že byl ranami zmaten. Ale je třeba poznamenat, že to sice nevhodně odsuzuje, ale přesto mluví o ctnosti patřičným způsobem. Vyjmenovává ctnosti a dělí život blaženého Joba do čtyř etap, spojuje sílu se strachem, trpělivost se silou a dokonalost s trpělivostí. Cesta k Bohu tedy začíná strachem, ale (pak) je dosaženo nebojácnosti. Vskutku, jako smělost na cestě světa vyvolává nebojácnost, tak smělost na cestě k Bohu vyvolává bezmoc; a jako strach na cestě světa plodí bezmoc, tak strach na cestě k Bohu rodí nebojácnost, tak dosvědčuje Šalomoun: „V bázni před Hospodinem je naděje nebojácnosti“ (Př 14,26) 65. Říká se totiž, že naděje spočívá v bázni Boží, protože naše mysl chápe hrůzy dočasných věcí mnohem silněji, než v těchto dočasných věcech se skrze strach podřizuje Stvořiteli. Když se utvrdí v bázni Boží, vidí, že se venku ničeho nebojí, protože zatímco se s rozumnou bázní spojuje se Stvořitelem všeho, povyšuje se především svou mocí. Nebojácnost se projevuje až v nepřízni osudu, a proto se hned po nebojácnosti přidává trpělivost. Každý ukazuje, že dosáhl nebojácnosti do té míry, že vytrvaleji snáší zlo druhých. Neboť kdo napravuje nedokonalosti druhých, méně se napravuje. Každý, kdo není schopen tolerovat rozpory, zahyne, zraněn mečem vlastní zbabělosti. Protože dokonalost se rodí z trpělivosti, hned po trpělivosti se přidává dokonalost (jejích) způsobů. Neboť ten, kdo dokáže snést nedokonalosti druhých, je skutečně dokonalý. Neboť ten, kdo nedokáže tolerovat nedokonalost druhých, je sám sobě svědkem, že dokonalosti ještě nedosáhl. Proto v evangeliu Pravda říká: „Ve své trpělivosti ovládněte své duše“ (Lukáš 21:19). Neboť co to znamená vlastnit duše, když ne ve všem dokonale žít a ze silné ctnosti ovládat všechna hnutí mysli? Tedy ten, kdo má trpělivost, má duši, protože se stává silným tváří v tvář nepřízni osudu, omezuje se, ovládá sám sebe. Kdo se chvályhodně podmaňuje, odvážně se odhaluje nezlomený, protože když překoná sám sebe ve svých vášních, připravuje se na setkání s nepokořeným. Ale protože Elifaz káral urážkou, nyní, jakoby pro povzbuzení, dodává: Verš 7. Pamatuješ, zahynulo nějaké nevinné? Nebo kde byli vyhlazeni spravedliví? 34. Často jsou zde zkoušeni a vymýceni nevinní a spravedliví. - Ať už kacíři, kteří, jak jsme řekli, vypadají jako Jobovi přátelé, nebo jiní špatní (lidé), odhalují stejně nevyzpytatelně, jako vyčítavě povzbuzují. Neboť je pravda, co říká: "Zahynulo nějaké nevinné? Nebo kde byli vymýceni spravedliví? Často zde hynou nevinní a spravedliví jsou zcela vykořeněni, ale přesto jsou, hynouce, zachováni pro věčnou slávu. Kdyby totiž nezahynul žádný nevinný, Prorok by neřekl: "Spravedlivý nikdo o tom nezahyne. 66. Kdyby Bůh kvůli předzvědění nepohltil spravedlivé, Moudrost by o spravedlivých neřekla: „Je chycen, aby zlo nezměnilo jeho názor“ (Moudr 4:11, pokud by neměl přijít žádný spravedlivý trest, Petr by to nepředstavil, když řekl: „Nyní je čas, aby začal soud (1., skutečně spravedlivý Boží dům). lásky k nebeské vlasti, jsou připraveni čelit všem katastrofám skutečného života. Ti, kteří se bojí vydržet zde pro věčné požehnání, jsou zjevně nespravedliví. Elifaz však nevěří, že spravedliví jsou vykořeněni nebo nevinní zde zahynou, protože často ti, kdo neslouží Bohu pro naději na věčná požehnání, ale za pozemskou odměnu, si sami zařídí to, o co usilují. A když hrdě hlásají pozemský klid, všemi svými činy dávají najevo, co milují. další: Verše 8, 9. Jak jsem viděl, pěstují bezbožnost, sejí zármutek a sklízejí jej; hynou dechem Božím a hynou duchem jeho hněvu. 35. Zasévají smutek a sklízejí. Proč Bůh někdy toleruje zlo, někdy udivuje. – Rozsévat smutek znamená říkat lež, sklízet smutek znamená, že to, co se říká, převládá. Není pochyb o tom, že ti, kdo páchají zlo, rozsévají smutek; sklízet smutek, když jsou za tuto korupci potrestáni. Ovocem smutku je přece odsouzení kletby. Když se však hned přidá, že ti, kdo rozsévají zármutky, hynou dechem Božím a jsou zničeni duchem Jeho hněvu, ukazuje se, že na tomto místě není úroda zármutku trestem, ale stále naplněním přísnosti, neboť je doplněna trestem zkázy od Ducha Božího. Proto zasévají smutky a sklízejí je zde, protože to, co dělají, je špatnost a v této špatnosti se jim daří; Žalmista také říká o nespravedlnosti: „Jeho cesty jsou v každém čase poskvrněny, tvé soudy jsou odstraněny z jeho přítomnosti, on bude panovat nade všemi svými nepřáteli“ (Ž 10,5). O něco později bylo přidáno: „Pod jeho jazykem jsou břemena a utrpení“ (tamtéž, 7). Tak rozsévá smutek, když činí nespravedlnost; sklízí žal, když sílí ve své zkaženosti. Jak tedy mohou ti, kterým je zde dovoleno zůstat delší dobu, šťastněji než spravedlivě zahynout dechem Božím? Žalmista o nich znovu mluví: „Nebudou v lidské práci a nepodléhají úderům s (jinými) lidmi“ (Ž 72,5). Z tohoto důvodu Jeremiáš říká: „Proč cesta bezbožných prosperuje“ (Jer. 12:1). Protože je psáno: „Bůh je trpělivý v odplatě“ (Sir. 5:4) 67, často toleruje ty, které odsuzuje navždy, ale někdy naopak rychle zasáhne, když se k tomu uchýlí, aby utěšil zbabělost nevinných. Proto někdy všemohoucí Bůh nechává nespravedlivé dlouho prosperovat, aby mohl být život spravedlivých zcela očištěn. Pokud tedy nyní srazil každého, kdo páchal zlo, na kom by pak vykonal poslední, nejvyšší soud? Ale kdyby vůbec nikoho nezasáhl, kdo by věřil, že Bohu záleží na lidských věcech? Proto někdy trestá nespravedlivé, aby ukázal, že zlo nenechává bez trestu. Někdy naopak snáší zlo po dlouhou dobu, aby ukázal těm, kdo uvažují o soudu, ke kterému je předurčil. 36. Když soud ohledně zničení bezbožných pravda a když nepravda. - Pokud tedy tato diskuse o vyhlazování nespravedlivých nehovoří o vyhlazení všech obecně na konci tohoto století, pak je z větší části bezpochyby zbavena síly pravdy. Ale pak to bude pravda, když už nebude odklad za nespravedlnost. Toto může být přesnější způsob, jak pochopit, že nevinní nezahynou a spravedliví nejsou zničeni, protože i když je jejich tělo vyčerpáno, pak je před pohledem Věčného Soudce obnoveno ke skutečnému blahu. A ti, kdo sejí a sklízejí bolesti, zahynou dechem Božím; protože čím více se jim zde daří ve zkažených činech, tak tvrdě jsou zasaženi následným odsouzením. Ale když tento soud přednese (říká: „Pamatuj“, je jasné, že si pamatuje a výslovně uvádí minulou záležitost, ale neoznamuje budoucnost. V důsledku toho by Elifaz mluvil pravdivěji, kdyby věřil, že nespravedliví obecně budou při posledním trestu rozdrceni. 37. Dýchání se prý vztahuje na to, když se Bůh pomstí. Pak se ten, kdo je v sobě tichý, hyne, zdá se vzrušený. – Co však znamená dech Boží, je třeba zkoumat pečlivěji. Neboť když dýcháme, nasáváme vzduch zvenčí dovnitř a vydechujeme vnějšek, který byl vtažen dovnitř. V důsledku toho Boží dech znamená odplatu pomsty, protože On v sobě vytváří radu soudu z vnějších příčin a z vnitřního plánu vysílá soud. Zdá se, že Bůh dýchá, když vidí naše vnější zlo, a uvnitř zařizuje jeho odsouzení. A znovu je duch poslán zevnitř, jako dech Boží, když v nitru vymýšlí radu a vynáší odsouzení zatracení. Je tak dobře řečeno, že ti, kdo rozsévají smutek, jsou zničeni dechem Božím, protože páchají zlo navenek, a proto jsou uvnitř spravedlivě zasaženi. Samozřejmě, když se řekne, že Bůh dýchá, a okamžitě se přidá duch Jeho hněvu, pak lze právě tento trest označit jménem Jeho dechu. Neboť když jsme naštvaní, jsme zapáleni dechem vzteku. Proto, aby ukázal Boží myšlenky na pomstu, říká se, že dýchá hněvem; ale to neznamená, že ve své povaze prochází střídáním nestálosti, ale kvůli trpělivosti, když hříšníka postihne trest, On, který je sám v sobě mírumilovný, se zdá být rozrušený těmi, kdo hynou. Zlá mysl, když vidí Soudce nepřátelského k jeho záležitostem, myslí si, že je zuřivý, protože je před Jeho pohledem v rozpacích kvůli své vině. Ale Elifaz poté, co ho údajně pokorně napomenul, otevřeně přidal slova vyčítání: Verš 10. Řev lva a hlas lvice a zuby lvíčat jsou rozdrceny 68 . 38. Elifazova slova Jobovi jsou krutá. – Neboť co je řev lva, když, jak jsme řekli o něco dříve, ne přísnost člověka? Jaký je hlas lvice, když ne upovídanost manželky? Co říkají lvíčatům zuby, když ne obžerství potomků? Neboť to, že děti, které spolu hodovaly, zemřely, naznačuje výraz o zubech. Krutý Elifaz, zatímco je vše rozdrceno, se raduje, jako by dával najevo, že byli spravedlivě odsouzeni. Tvrdost jeho výtek se zdvojnásobí, když dodává: Verš 11. Tygr bez kořisti zahyne a lvíčata se rozptýlí 69. 39. Barvy a rychlost tygra vhodně znamenají pokrytce. - Neboť co znamená jméno tygra, když ne nestálost blaženého Joba nebo skutečnost, že je pokryt skvrnami pokrytectví? Neboť každý pokrytec se snaží vypadat spravedlivě, ale nemůže se ukázat čistý ve všem a všude; protože zatímco prostřednictvím pokrytectví projevuje některé ctnosti a tajně se podřizuje neřestem, náhle se některé skryté neřesti propuknou a odhalením pokrytectví jako obraz slupky odhalují svou rozmanitost ze svého zmatení. Je většinou překvapivé, že muž, který se vyznačuje tak velkými ctnostmi, by měl být stále poskvrněn takovými krutými činy? Ale bezpochyby je každý pokrytec tygrem, protože zatímco čistá barva pochází z pokrytectví, je zabarvena čerností neřestí. Často, zatímco je chválen za čistotu nezištnosti, je poskvrněn nízkostem chamtivosti. Často, i když projevuje krásnou ctnost klidnosti, je pokryt skvrnami prostopášnosti. Často je oděn důstojností nezištnosti, ale jakoby z nadšení pro spravedlnost je zatemněn brutální krutostí. Nezištnost, štědrost a laskavost jsou často internalizovány jako krásné pojmy, ale jsou poznamenány šířící se temnotou pýchy. A tak se ukazuje, že pokrytec v sobě nevykazuje čistý fenomén, stejně jako tygr nemůže mít jednu barvu. Je zřejmé, že je jako tygr, který se zmocňuje své kořisti, když si přivlastňuje slávu lidského uznání. Stává se totiž arogantním, raduje se z ukradeného zboží a jako by se spokojil s kořistí. Chlouba pokrytců se dobře nazývá kořist. Neboť kořist je, když je cizí majetek násilně ukraden. Ale každý pokrytec, který nabývá zdání spravedlivého života, si přivlastňuje chválu spravedlivých a samozřejmě bere chválu někoho jiného. Takže Elifaz, protože věděl, že blažený Job během svého blahobytu udělal něco, co si zaslouží chválu, věří, že když následovaly rány, byl jim vystaven kvůli pokrytectví a řekl: „Tygr zahyne bez kořisti. To je, když bez váhání řeknete: „Rozmanitost vašeho pokrytectví je zničena, protože lichotka chvály je odstraněna; a vaše pokrytectví již nemá žádnou kořist, protože bylo poraženo vůlí Boží a nemá schválení lidí. 40. Antlion představuje ty, kteří se bojí silných a odvážných slabých. – Překlad Sedmdesátky ale neříká „tygr“, ale „antlion umírá, protože nemá kořist“ 70 . Samozřejmě, že mravenec je ve srovnání s mravencem velmi malé zvíře, ale skrývá se pod pískem a zabíjí mravence nesoucí zrní, a když je zabil, sežere je. V latině znamená antlion buď lev mravenců, nebo alespoň přesněji mravenec i lev zároveň. Právem se mu říká mravenec i lev, protože ve srovnání s okřídlenými nebo jakýmikoli jinými zvířaty je to mravenec, ale ve srovnání s mravenci je to lev. Neboť on požírá mravence jako lev, ale jiní ho sežírají jako mravenec. V tomto případě, když Elifaz říká: „Anlion hyne“, co odsuzuje v blaženém Jobovi pod jménem antlion, když ne strach a odvahu? To znamená přímo říci: "Jste zasaženi spravedlivě, protože jste se báli před statečnými, ale smělí před podřízenými." To znamená přímo říci: "Strach tě drtil před mazaností, před mírnou, lehkovážnost tě učinila arogantním." Ale mravenec už nemá kořist, protože vaše nesmělá pýcha je pronásledována údery a je bráněno ubližovat ostatním. Ale protože jsme řekli, že přátelé blaženého Joba vypadají jako heretici, musíme vám nutně říci, jak lze tato Elifazova slova chápat alegoricky. Verš 10. Řev lva a hlas lvice a zuby lvíčat jsou rozdrceny. 41. Stejné okolnosti jsou v Písmu vylíčeny odlišně. – Protože přirozenost každé věci spočívá v rozmanitosti, lze v Písmu svatém prostřednictvím jedné věci legitimně zobrazovat různé věci. Lev má samozřejmě sílu, ale také dravost. Proto je Bůh určen silou a ďábel zuřivostí. Z tohoto důvodu se o Bohu říká: „Lev z pokolení Judova, kořen Davidův, zvítězil“ (Apoc. 5:5). Proto se o ďáblovi říká: „Tvůj protivník ďábel obchází jako lev řvoucí a hledá, koho by sežral“ (1 Petr 5:8). Jméno lvice někdy znamená svatou církev, jindy Babylon. Protože je Církev odvážná tváří v tvář nepřízni osudu, je nazývána lvicí, což potvrzují i ​​slova samotného blaženého Joba, který o Judeji opuštěném církví říká: „Synové kupci ji nepošlapali a lvice jím neprošla“ (Job 28,8) 71. Někdy však jméno lvice označuje město tohoto světa, totiž Babylón, který je roztrpčen divokou krutostí na životech nevinných, které ve spojení s odvěkým nepřítelem, jako s divokým lvem, přijímá semena svého zvráceného napomenutí a rodí kruté děti, jako krutá mláďata lva. Lví mláďata jsou libovolní zlomyslní (lidé) vyprodukovaní sváděním zlých duchů: všichni dohromady tvoří město světa, jak jsme řekli - Babylón, to není lvice samotná, ale mláďata lvice. Neboť jako celá Církev se nazývá Sion, tak svatí jednotlivě jsou nazýváni syny Sionu a bezbožní jsou také nazýváni syny Babylonu a tento Babylon sám se skládá ze všech dohromady. 42. Svatí se bojí pokušení; kacíři se nestarají o svou zbožnost. - Ale dokud jsou svatí muži v tomto životě, hlídají se s citlivou opatrností, aby se k nim kráčející lev, skrývající se v záloze, nepřiblížil, tedy aby je prastarý nepřítel, skrývající se pod rouškou nějaké ctnosti, nezasáhl. Hlídají, aby hlas lvice nerušil jejich uši, tedy aby sláva Babylonu neodváděla jejich city od lásky k nebeské vlasti; Starají se o to, aby je nebolely zuby lvíčat, tedy aby se v srdci nezakořenil názor ničemného. Ale heretici jsou naopak, zdá se, již klidní ohledně své svatosti, protože předpokládají, že sami sebe převyšují dobrými skutky svého života. Proto se nyní říká: "Řek lva a hlas lvice a zuby lvích mláďat jsou rozdrceny." Je to, jako bychom otevřeně řekli: „Nejsme vystaveni žádným úderům, protože šlapeme po moci odvěkého nepřítele a žízni po pozemské slávě a všem pokušením ničemných převahou zásluh našeho života. Proto se také přidává: Verš 11. Tygr zahyne bez kořisti a lvíčata jsou rozprášena. 43. Satan se správně nazývá lev, tygr a mravenec. Kacíři jsou hrdí, jako by na vítězství Satana. – Toto jméno tygra znamená totéž, co je označeno jménem lva. Satan je samozřejmě pro svou krutost nazýván lvem a pro rozmanitost jeho podvodů je příhodně nazýván tygrem. Neboť se zjevuje lidským pocitům, někdy jako by se ztratil, jindy se zjevuje jako anděl světla. Buď svádí mysl bláznů pohlazením, nebo se skrývá ve svých pomluvách pod rouškou ctnosti. Tomuto monstru, pokrytému takovou pestrostí, se tedy právem říká tygr, ale jak jsme si řekli dříve, v Sedmdesáti vykladačích se mu říká mravenec. Je jasné, že toto zvíře se skrývá v prachu, aby, jak jsme řekli, zabilo mravence nesoucí zrní, takže se bezpochyby padlý anděl, svržený z nebe na zem, zmocňuje mysli spravedlivých a připravuje se na obnovení dobrých skutků na cestě k jejich vykonání; a když je přemůže lstí, zabije je jako mravence nesoucí zrní. Je právem nazýván antlionem, tedy levem mravenců, protože, jak jsme řekli, pro mravence je lvem, ale pro ptáky je to mravenec, protože nepochybně, stejně jako je odvěký nepřítel silný ve vztahu k těm, kdo jsou mu nižší, tak je slabý ve vztahu k těm, kteří se mu brání. Neboť pokud jeho pomluva najde odezvu, pak ho nikdo nemůže zastavit jako lev, ale pokud se jim projeví odpor, stane se malým jako mravenec. V důsledku toho je pro některé lvem, pro jiné mravencem; neboť tělesné mysli stěží snesou jeho krutost, a pokud jde o duchovní, pošlapou jeho slabost pod nohama ctnosti. A tak, heretici, protože jsou hrdí na svou domnělou svatost, jako by se radovali, říkají: „antlion“ nebo alespoň „tygr zemřel, protože neměl žádnou kořist“. To znamená přímo říci: „Odvěký nepřítel v nás nemá žádnou kořist, protože díky naší mnoha horlivosti již leží poražen. Z tohoto důvodu opět získává jméno antlion neboli tygr, které bylo označeno již řevem lva, ale protože se to říká v radosti, často se opakuje. Samozřejmě, když se duše raduje, posiluje své projevy. Proto to žalmista v opravdové radosti mnohokrát opakuje, protože ví, že byl vyslyšen, a říká: „Hospodin vyslyšel hlas mého pláče, Hospodin vyslyšel mou modlitbu, Hospodin přijal mou modlitbu“ (Ž 6,9.10). 44. Svatí se strachem radují ze zkrocení neřesti. Pokrytci, když porazí alespoň jednu (neřest), (již) se považují za dokonalé. - Ale svatí muži se radují, když jsou osvobozeni od jakýchkoli neřestí, ale v tomto radování je stále trápí velký strach, protože i když už unikli tlaku bouře, vědí, že jsou (jsou) stále na nebezpečných vlnách vrtkavého moře; a v naději se tak radují, až se chvějí; tak se chvějí úzkostí, že se radují ze slibu naděje. Proto tentýž žalmista říká: „Služte Hospodinu s bázní a s chvěním se v něm radujte“ (Ž 2,11). Ale na druhé straně ti, kteří se pyšní nadějí na svatost, když porazí jakoukoli neřest, brzy pozdvihnou svou mysl k pýše a chlubí se dokonalostí celého svého života. A protože možná kdysi unikli nebezpečí bouře, zapomínají, že stále plavou v moři. Věří, že jsou skvělí ve všem, a myslí si, že odvěkého nepřítele úplně porazili. Věří, že všichni ostatní jsou horší než oni, protože si myslí, že jsou v moudrosti lepší než všichni ostatní. Proto se přidává: Verš 12. Potom ke mně promluvili tajné slovo. 45. Kacíři se snaží napodobovat nová a tajná učení, proč? - Kacíři předstírají, že schvalují tajné slovo, aby přivedli mysl svých posluchačů k úctě k jejich kázání. Proto kážou tajně, protože jejich kázání se zdá svaté jen proto, že je nepochopitelné. Vyhýbají se všeobecně uznávaným znalostem, a aby nevypadali jako rovnocenní s ostatními, přicházejí stále s novými věcmi, které ostatní ještě neznají, aby se před nevědomými mysli mohli pochlubit mimořádnými znalostmi. Tvrdí, jak jsme řekli, že je to tajné, to znamená, že mají moc ukázat zázrak, aby se zmocnili (těch, kteří naslouchají). Proto u Šalomouna žena, která má podobu kacířů, říká: „Ukradené vody jsou sladké a skrytý chléb příjemnější“ (Přísl. 9:17) 72. Proto je zde také přidáno: „A jako zloděj přijalo mé ucho proudy jeho šeptání“ (Job. 4:12). Heretici jsou obklopeni proudem šeptání jako zloděj, protože opouštějí slávu veřejného mínění a neprocházejí dveřmi, zatímco Bůh, svědčící, říká: „Kdo nevchází do ovčince dveřmi, ale vplíží se jinam, je zloděj a lupič“ (Jan 10:1,2). Tedy ten, kdo usiluje o poznání Jeho moci a slávy, ale vyhýbá se dveřím veřejného kázání a hledá skuliny pro zlomyslné poznání, je ten, kdo jako zloděj sbírá proudy šeptů. Ale protože zloděj a lupič prochází na jiném místě a miluje tmu a bojí se jasného světla, je správně přidáno: Verš 13. Ve strachu z nočního vidění, kdy lidi obvykle zahaluje hluboký spánek 73. 46. ​​Aby ukázali, že to, co učí, je vznešené, okamžitě o sobě prohlašují, že toho dosáhli. Brzy se chlubí mimořádnými znalostmi. – Často heretici, když se snaží hlásat něco vyššího, sami sobě dosvědčují, že vyjadřují to, co je nepravdivé. V nočním vidění to samozřejmě není jasné. Následně přiznávají, že ve strachu z nočního vidění cítí zvuky šepotu, protože tvrdí, že objevují něco vyššího, ale sotva vědí, zda to v sobě dokážou zadržet. Zde je však třeba poznamenat, že to, co mohou posluchači pochopit, je to, co vidí nejasně. Překvapivě se ukazuje, že když mluví vznešeně, odhalí hloupost a zapletou se do slov svého povznesení. Ale jak moc ubírají na mimořádných znalostech, je zřejmé, když se dále přidá: „Když se lidí obvykle zmocní hluboký spánek.“ Ze strany heretiků je třeba otevřeně říci: „Když se lidé nestarají o nižší, jsme vzhůru, abychom se zmocnili toho vyššího; protože víme, k čemu se jiní lidé, netečný v srdci, nedokážou povznést. Ještě příměji řečeno: "Tam, kde spí pocity jiných lidí, se naše mysl stává pozornější." Někdy, když vidí, že jimi posluchač pohrdá, předstírají, že se sami bojí toho, co říkají. Proto se přidává: Verš 14. Zmocnil se mě strach a hrůza a všechny mé kosti se třásly. 47. Nyní předstírají strach. - Protože se snaží vypadat ve svém učení před ostatními výjimečně, předstírají, že se bojí toho, co vymyslí. A protože je snazší naslouchat než mluvit, posilují, jak známo, to, co řekli, odvážnými příklady, které sami sotva mohou poslouchat. Proto se také přidává: Verše 15, 16. A když duch prošel přede mnou, rozcuchaly se mi chlupy na těle; stál někdo, jehož tvář jsem neznal. 48. Nyní předstírají, že znají nepochopitelné. – Aby ukázali, že poznali nepochopitelné, říkají, že duch se v jejich přítomnosti nezastavil, ale prošel kolem; předstírají, že viděli neznámou tvář, aby mohli tvrdit, že znali někoho, koho lidská mysl znát nemůže. Po tomto se také přidává: Verš 16. Před mýma očima byl obraz a slyšel jsem hlas jako tichý dech. 49. Nemohou duchovně poznat Boha, ale ne vždy se mýlí. Některé věci, které říkají, jsou pravdivé a vznešené. – Často si heretici představují Boha, kterého nemohou duchovně a obrazně vidět. A tvrdí, že slyšeli Jeho hlas jako tichý vítr, protože se radují z Jeho tajemství, která je třeba znát, jako by byli Bohu blíže než ostatní. Neučí totiž to, co Bůh mluví veřejně, ale (učí) to, co se jim údajně tajně přináší do uší. Říkáme to proto, abychom ukázali, co by se podle slov Elifazových mělo chápat pod obrazem heretiků. Ale přátelé blaženého Joba by nebyli přáteli takového muže, kdyby se jasně nedozvěděli něco o pravdě, protože ačkoliv se v útočných útocích mýlí, neváhají s poznáním pravdy jako celku: o těchto stejných slovech jsme hovořili o něco dříve, abychom jasně poznali, jak můžeme z toho, co říkají, poznat pravdu, jak mohou pravdivě mluvit ti, kdo správně myslí. Někdy heretici říkají něco pravdivého a vznešeného, ​​ale ne proto, že to přijali inspirací shůry, ale protože se to naučili ze soutěže se svatou církví. Nezískávají je proto, aby si zlepšili svědomí, ale aby se mohli pochlubit znalostmi. Proto se ve většině případů stává, že vědí, jak říkat vznešené věci, ale neumějí žít podle toho, co říkají. Proto z postavy kacířů nebo alespoň z povahy Jobových přátel, kteří bezpochyby mohli poznat s poznáním pravdu, kterou se chystají vyložit ve vyučování, je zřejmé, že nemají život vědění, ale slova. Toto je učení, které jsme rychle přešli, ale (teď) zvažujeme pečlivěji, takže když jsou Elifazova slova zkoumána, je jasné, jak velké byly (jeho) znalosti. I když právě v tomto poznání nedosáhl pokory a přivlastňuje si prospěch, který náleží všem. Neboť on říká: Verš 12. Potom ke mně promluvili tajné slovo 74. 50 Skryté slovo je Syn Boží, neboli řeč Ducha svatého. Málokdo to bude vědět. Dá se to cítit, ale ne vyjádřit. – Skrytým slovem je nepochybně neviditelný Syn, o kterém Jan říká: „Na počátku bylo Slovo“ (Jan 1,1). Sám naznačuje, že bylo skryté, když dodává: „A to Slovo bylo u Boha a Bůh bylo Slovo“ (Jan 1:2). Ale toto skryté slovo se mluví k vyvoleným myslím, když je věřícím zjevena moc Jednorozeného Syna. Skryté slovo lze chápat i jako výzvu k vnitřní inspiraci, o které Jan říká: „Jeho pomazání vás naučí všemu“ (1 Jan 2,27). Tato inspirace samozřejmě pozvedá lidskou mysl, když se jí dotkne, pokořuje světské myšlenky, rozněcuje touhu po věčném, aby mu nic jiného nepřinášelo radost, pokud není nebeské, a pohrdá vším, co je nižší a pochází od padlého člověka (přírody). Slyšet skryté slovo znamená přijmout svým srdcem výroky Ducha svatého. Samozřejmě, že je nemohou pochopit ti, kdo je nejsou schopni vlastnit. Proto hlas Pravdy mluví o těchto skrytých výrokech: „Budu prosit Otce, aby vám dal jiného Utěšitele, aby s vámi zůstal navěky, Ducha Pravdy, kterého svět nemůže přijmout“ (Jan 14:16). Stejně jako tento Utěšitel, po Nanebevstoupení Přímluvce, existuje další Utěšitel lidské rasy, sám o sobě neviditelný, a podněcuje každého, koho naplňuje, aby toužil po neviditelném. Protože pozemská srdce milují pouze viditelné, svět Ho nepřijímá, protože nepovstává, aby miloval neviditelné. Protože světské mysli prostřednictvím žádostí jdou tak daleko za hranice, že zavírají svá srdce, aby Ho přijaly. A protože v lidském pokolení je jen málo těch, kteří byli očištěni od nečistoty pozemských tužeb a tímto očištěním se připravili na přijetí Ducha svatého, říká se, že toto slovo je skryté, protože je nepochybně asimilováno do srdcí některých, ale zůstává neznámé většině lidstva. Tento dech Ducha svatého je přinejmenším skrytým slovem, protože jej lze cítit, ale nelze jej vyjádřit zvuky řeči. Takže božský dech tiše pozvedá mysl, skryté slovo je slyšet, protože slovo Ducha tiše zní v uších srdce. Proto se přidává: Právě tam. A jako zloděj mé ucho přijímalo proudy jeho šepotu. 51. Duch hledá mysl abstrahovanou od viditelného. Jakými různými způsoby ho Bůh oslovuje? – Ucho srdce přijímá proud nebeského šepotu jako zloděj, protože dýchající mysl se rychle a tajně učí jemnosti vnitřní řeči. Pokud se totiž nebude skrývat před vnějšími touhami, nedosáhne vnitřních. A skrývá se, aby slyšel, a slyší, aby se skryl; a odstupuje od viditelného, ​​aby viděl neviditelné, a naplněný neviditelným zcela pohrdá viditelným. Je třeba poznamenat, že neříká: „Jako zloděj přijalo mé ucho jeho šepot“, ale „proudy jeho šepotu“. Samozřejmě, šepot skrytého slova je řeč vnitřní inspirace. Proudy šepotu označují primární zdroje a důvody, kterými je tato inspirace dodávána do mysli. Neboť Bůh, když do nás skrytě proniká, jakoby otevírá proudy svého šepotu a dostává se tak do ucha našeho vnímání. Někdy pracuje s láskou, někdy se strachem. Někdy ukazuje, jak bezvýznamná je přítomnost, a tím vzbuzuje lásku k touze po věčnosti. Někdy nejprve zjevuje věčné, takže časné se v porovnání s tím zdá bezvýznamné. Někdy nám ukazuje naše hříchy, a to nás vede k truchlení i za hříchy druhých (lidí). Někdy nám přiblíží hříchy druhých a skrze pokání nás zázračně napraví z naší zkaženosti. Takže slyšet proudy Božského šeptání jako zloděj znamená nenápadně a tajně poznávat obrazy skrytého Božského ducha. 52. Bůh našeptává, protože se plně neodhaluje. Prostřednictvím úžasných věcí, které udělal, se zjevuje. – Jak šepot, tak proud šeptání můžeme chápat různě. Neboť ten, kdo šeptá, mluví skrytě a nevydává zvuk, ale napodobuje ho. Protože my, dokud jsme zatíženi nestálostí těla, nemůžeme vidět vyzařování Božské síly, protože neexistuje nic jako způsob, jakým On zůstává nezměněn. Neboť pohled naší slabosti to nesnese, neboť paprsek Jeho věčnosti na nás svítí nesnesitelně. Neboť když se nám všemohoucí Bůh zjevuje mezerou kontemplace, nemluví, ale šeptá, protože, ač se plně nezjevuje, přece o sobě něco zjevuje lidské mysli. Potom, když se nám zjeví Jeho pravá podoba, už nebude vůbec šeptat, ale bude mluvit. Neboť toto říká Pravda v evangeliu: „Uvidíme ho takového, jaký je“ (1 Jan 3,2). Toto říká Pavel: „Potom poznám, jako jsem znám“ (1. Korintským 13:12). Ale nyní se k nám Boží šepot dostává v tak velkých proudech, protože existuje mnoho stvořených věcí, které jsou řízeny Prozřetelností. Neboť když rozumíme všemu stvořenému, obdivujeme Stvořitele. Neboť právě tak, jako voda, tiše tekoucí, se snaží najít potoky, a pohlcujíc je, zvětšuje a zvětšuje své vody stejně, jako nachází širší potoky; takže my, zatímco pilně sbíráme poznání o Prozřetelnosti prostřednictvím rozjímání o Jeho stvořeních, zdá se, že sami pro sebe objevujeme proudy Jeho šepotu. Protože díky tomu poznáváme, co je stvořeno, obdivujeme sílu Stvořitele; a skrze to, co se nám stává známým, se nám zjevuje to, co je skryté. Neboť se nám zjevil jakoby skrze zvuk; když nám ukazuje svá díla, která musíme zvážit, ve kterých se tak či onak zjevuje a zjevuje nám, jak je nepochopitelný. Nemůžeme Ho totiž pořádně kontemplovat, neslyšíme Jeho hlas, ale sotva (slyšíme) jen šepot. Protože nejsme schopni plně prozkoumat to, co je stvořeno, správně se říká: „Jako zloděj přijímalo mé ucho proudy jeho šepotu. Zbaveni rajských radostí a podrobeni trestu slepoty stěží chytáme proudy šepotu, protože i Jeho úžasné činy hodnotíme zbrkle a povrchně. Člověk by měl vědět, že mysl, která uvažuje o Jeho moci, je stejně povznesená, jako se zdržuje a bojí se Jeho spravedlnosti. Proto je spravedlivé dodat: Verš 13. Ve strachu z nočního vidění. 53. Mysl, povznášející se výše k Bohu, se více stará o své záležitosti. To ho nutí více se bát a milovat Boha. – Strach z nočního vidění je hrůza tajného rozjímání. Protože lidská mysl stoupá výš, aby mohla kontemplovat věčné, stává se více znepokojena a bojí se o své světské záležitosti, protože tyto záležitosti se liší od světla, které na ně svítí; stane se, že když toto světlo zazáří, má (mysl) větší strach, protože lépe vidí, jak moc se odchýlila od pravidla (měření) pravdy. Jeho vlastní blaho se ho týká s velkou starostí, i když předtím v tom neviděl nic spolehlivějšího. Bez ohledu na to, jak moc roste ve ctnosti, stále nechápe něco významného z věčnosti, ale stále vidí Boha skrze temnotu představivosti. Proto zde mluvíme o nočním vidění. Samozřejmě v noci, jak jsme si řekli výše, vidíme matně, ale ve dne je to jasné a sebevědomé. Protože nám oblak naší zvrácenosti brání rozjímat o slunečních paprskech uvnitř (v nás samých) a neměnné světlo nemůže proniknout k našim slabým očím, stále vidíme Boha jako v nočním vidění, protože jsme bezpochyby pokryti temnotou nedokonalé kontemplace. Ale i když si mysl dokáže něco (tohoto světla) představit, je zděšena kontemplací Jeho velikosti a má ještě větší strach, protože se cítí neschopná tuto kontemplaci následovat, a pak se kousek po kousku vrací (k prvnímu), ale i když, neschopná cítit Jeho neobyčejnou sladkost, sotva ji zakusí v matném vidění, miluje Boha intenzivněji. Ale protože nedosáhne ani tohoto vrcholu úlevy, pokud nejprve rozhodně nezkrotí hromadění obsedantních tělesných tužeb, právem se dodává: Verš 13. Když hluboký spánek obvykle převládne nad lidmi. 54. Pokud nebudete krotit tělesné touhy, nedosáhnete kontemplace. Sen je chápán třemi způsoby. – Každý, kdo se snaží potěšit svět, je jako ten, kdo bdí; a každý, kdo hledá vnitřní klid a vyhýbá se hluku tohoto světa, je jako spící. Ale je třeba poznamenat, že spánek v Písmu svatém je obrazně chápán třemi způsoby. Někdy je to smrt těla, někdy setrvačnost z nedbalosti a někdy, když jsou překonány pozemské touhy, je to pokojný život. Například smrt těla je naznačena, když Pavel říká: „Nechci, bratři, abyste nevěděli o těch, kteří zesnuli. A o něco později: „I tak Bůh přivede ty, kdo spí s Ježíšem, s ním“ (1 Tes 4:13,14). Na druhé straně spánek označuje setrvačnost nedbalosti, když tentýž Pavel říká: „Přišla hodina, abychom se probudili ze spánku“ (Řím 13:11). A znovu: „Probuďte se, jak byste měli, a nehřešte“ (1. Korintským 15:34). Spánek také zobrazuje klidný život, kdy jsou přemoženy touhy těla, jak praví Kniha Písně písní: „Spím, ale mé srdce bdí“ (Ž 5,2), protože svatá mysl ví, že vnitřní je důležitější, a chrání se před hlukem světské chtíče a je ostražitá vůči vnějším starostem, jako se skrývá před sebe. Dobře to ilustruje příklad Jákoba spícího na cestě (Gn 28,11), který si dal kámen pod hlavu a spal: viděl žebřík sahající ze země do nebe, na vrcholu žebříku byl Bůh a andělé vystupovali a sestupovali. Spát na cestě znamená vzdát se lásky ke světským věcem ještě v tomto současném životě. Spát na cestě znamená zavřít oči mysli před touhou po světských věcech, zatímco dny utíkají: Pokušitel otevřel oči prvním lidem a řekl jim: „Bůh ví, že v den, kdy z nich budete jíst, se vám otevřou oči“ (Gn 3,5). Proto se o něco později dodává: "Vzala z ovoce a jedla; a dala to svému muži, a on jedl, a oběma se otevřely oči." Samozřejmě, že vina (culpa) otevřela oči chtíče, které nevinnost nechala zavřené. Vidět vystupující a sestupující anděly znamená kontemplovat občany nebeské vlasti, kteří jsou tak posíleni v lásce ke svému Stvořiteli, že převyšují sami sebe a ze soucitu a lásky sestupují k naší slabosti. 55. Nemůžete vydržet rozjímání, pokud se neuklidníte od světských záležitostí a nebudete praktikovat ctnosti. – A zvláště je třeba poznamenat, že viděl anděly ve snu, když položil hlavu na kámen, protože odpočívající od vnějších záležitostí samozřejmě dosáhl vnitřního, hledí svou myslí (a mysl je nejdůležitější vlastností člověka) na obraz svého Vykupitele. Položit hlavu na kámen tedy znamená být svou myslí pevně usazen v Kristu. Ti, kteří se stáhli z činností tohoto života, ale nezískali nic z věčné lásky, mohou spát, ale nikdy nebudou moci vidět anděly, protože nechtějí položit hlavu na kámen. Někteří totiž utíkají před světskými záležitostmi, ale nenabývají žádných ctností. Spí z lenosti, ne z únavy, a nevidí, co je uvnitř, protože hlavu neopřou o kámen, ale o zem. Většinou se stává, že se stahují z vnějších záležitostí a stávají se neopatrnějšími a kvůli zahálce v sobě hromadí mnoho nečistých myšlenek. Proto Prorok truchlí nad duší zahálející, když říká: „Nepřátelé ji viděli a smáli se jejímu sabatu“ 75 (Pláč 1:7). Zákon nařídil v sobotu odpočinek od vnějších záležitostí. V důsledku toho se nepřátelé smáli sabatu, když viděli, že zlý duch byl touto zahálkou vlákán do nezákonných myšlenek. Každá duše, jak se věří, může sloužit Bohu tím, že se stáhne od vnějších činů, ale ještě více spadá pod jejich moc, pokud si myslí, že je nezákonné. Ale svatí lidé nespí z lenosti ve věcech světa, ale ze ctnosti a ve spánku jsou pracovitější než v bdělosti, protože opouštějí záležitosti tohoto světa, převyšují je a denně vedou boj sami proti sobě, aby mysl nezmrzla z nedbalosti, aby nevychladla v zahálce a nepodřídila se více, než je nutné a nepřežírá dobro nad nedbalostí. že pod rouškou uvažování sama o sobě neztratila zájem o dokonalost. Ten, kdo to dělá, kdo se zcela vyhýbá vzpurnému chtíči tohoto světa a zcela se zříká světských záležitostí, a díky tomu se zaměřuje na ctnosti - zatímco bdí, spí. Neboť člověk nemůže dosáhnout vnitřní kontemplace, pokud se pilně nevyhýbá vnějšímu, které do toho zasahuje. Z tohoto důvodu sama Pravda říká: „Nikdo nemůže sloužit dvěma pánům“ (Matouš 6:24). Proto Pavel říká: „Nikdo, když slouží Bohu, nezavazuje se k záležitostem tohoto života, aby se líbil tomu, kdo ho přijal“ (2 Tim 2,4). Proto Bůh nabádá skrze Proroka: „Utiš se a věz, že já jsem Bůh“ (Žalm 45:11) 76. Protože není v žádném případě možné dosáhnout poznání nitra, pokud se člověk nevzdálí od vnějšího zmatku, pak když se řekne: „Když lidi obvykle zachvátí hluboký spánek“, nastává příznivý okamžik pro božské slovo, roztržitost, vnitřní šepot, skrytá mysl. pokud se nejprve neuklidní od běsnění pozemských tužeb. Ale lidský duch, podporovaný nástrojem své kontemplace, se o sebe bojí ještě silněji, protože nad sebou vidí něco majestátnějšího. Proto je úspěšně přidáno: 56. Čím dokonaleji rozjímáme o spravedlnosti Boží, tím více se bojíme o svou vlastní. – Co znamenají kosti, když ne velké činy? Je o nich řečeno prostřednictvím Proroka: „Hospodin střeží všechny jejich kosti“ (Ž 33:21). Lidé si často myslí, že to, co dělají, má nějaký význam, protože nemají ponětí o přísnosti a náročnosti Toho, kdo soudí nitro. Když však skrze kontemplaci vidí, že nebeské věci ochuzují, vzdalují se této nedbalosti svého předpokladu a chvějí se mnohem silněji před Bohem, a to do té míry, že své dobro, kterým jsou proslulí, nepovažují za hodné Jeho zkoušky. Z tohoto důvodu ten, kterému se podařilo vykonat velké (skutky) a naplněn duchem, zvolal: „Všechny mé kosti řeknou: Pane! Kdo je jako ty? (Ž 3,10). A také když řekneš: „Mé tělo nemá slov, protože má slabost před tebou úplně mlčí; mé kosti zvěstují chválu Tvé velikosti, protože se také chvějí při kontemplaci o Tobě, ačkoli jsem věřil, že jsou ve mně nejsilnější." Z tohoto důvodu Manoah, vyděšený při pohledu na anděla, říká: „Zemřeme smrtí, protože jsme viděli Hospodina“ (Soudců 13:22). Jeho žena ho okamžitě utěšuje slovy: „Kdyby nás chtěl Pán zabít, nepřijal by z našich rukou zápalné oběti a úlitby“ (tamtéž, 23). Proč se manžel při pohledu na anděla bojí a manželka je smělá, když ne proto, že když se nám zjevují nebeští, duch je v rozpacích strachem, ale předem předvídá, co se očekává? Neboť naděje vzbuzuje touha po více a duch je zmaten, protože poprvé vidí nebeské věci. Takže, protože vznešená mysl vidí největší tajemství nebes a chvěje se nad celou totálností lidské přirozenosti, je správně řečeno: „Zmocnil se mě strach a hrůza a všechny mé kosti se otřásly. Také, když přímo řekneme: „Když poznávám skrytou vnitřní milost, třesu se před tváří Soudce, ačkoli jsem se považoval za silného. Samozřejmě, když uvažujeme o Boží spravedlnosti, právem se bojíme i těch skutků, které jsme vykonali důstojně. Neboť když se naše spravedlnost srovná s věčnými pravidly přísného Soudce, ukáže se, že se s mnoha svými zvraty liší od (pravé) vnitřní spravedlnosti. Proto Pavel, když viděl, že má „kosti“ ctností, a že by však i tyto jeho kosti byly pod přísnou zkouškou rozdrceny, dobře říká: „Velmi málo pro mě znamená, jak mě soudíte vy nebo jiní lidé. Ale nesoudím ani sám sebe, protože o sobě nic nevím“ (1. Ale protože uslyšel proudy božského šepotu a jeho kosti se třásly, hned dodal: „Ale tím nejsem ospravedlněn: Hospodin je můj soudce“ (tamtéž, 4). Stejně tak, když řeknete: „Pamatuji si, že jsem udělal, co bylo správné, ale nedoufám v zásluhy, protože náš život je vystaven Jeho zkoušce, během níž se otřese naše síla i kosti. 57. Krása kontemplace netrvá dlouho. – Ale když je mysl držena v kontemplaci, když se překračující omezení těla snaží silou spekulace prozkoumat určitou vnitřní svobodu a vyrovnanost, nemůže zůstat dlouho mimo sebe, protože i když ji duch pozvedne do nejvyšších míst, tělo ji zadrží tíhou zvrácenosti. Proto se přidává: Verš 15. A když duch prošel v mé přítomnosti, chlupy na mém těle se rozcuchaly 77 . 58. I když vnímáme neviditelné, děláme to zbrkle. – Duch přechází v naší přítomnosti a to znamená, že vnímáme neviditelné, ale ještě ne důkladně, ale zbrkle. Samozřejmě, že mysl nezůstává dlouho ve sladkosti vnitřní kontemplace. Protože on, ohromen nesmírností světla, se vrací zpět. Když okusí vnitřní sladkost, vzplane láskou a snaží se povznést nad sebe, ale vyčerpaný se kousek po kousku vrací do temnoty své slabosti. Když dosáhne velké ctnosti, zjistí, že nevidí to, co tolik miluje, ale nemiloval by tolik, kdyby viděl málo. Duch se tedy nezastaví, ale jde dál, protože naše kontemplace s úžasem objevuje nebeské světlo, ale brzy ho skrývá před naší slabostí. Pokud tedy někdo v tomto životě dosáhne ctnosti, stále zažívá muka své zvrácenosti: „Neboť porušitelné tělo zatěžuje duši a tento pozemský chrám potlačuje příliš úzkostlivou mysl“ (Mdr 9:15), pak se správně dodává: „Vlasy na mém těle jsou rozcuchané.“ 59. Nikdo tady není tak dokonalý, pokud vždy neprořezává, co roste. – Chlupy z masa jsou projevem lidské zvrácenosti. Chloupky z masa jsou myšlenky na předchozí život, které odstřihneme od mysli, aby necítila bolest z jejich ztráty. Dobře to řekl Mojžíš: „Levítové si oholí všechny chlupy na těle“ (Numeri 8:7). „Leviticus“ se překládá jako „vyvolený“. V důsledku toho musí levita oholit všechny chlupy na těle, protože ten, kdo je vyvolen sloužit Bohu, se musí objevit před Božíma očima očištěný od všech tělesných myšlenek a nesmí ukazovat krásný obraz duše, jako by byl znetvořen chlupy. Ale protože jsme řekli, že tak či onak, ctnost ze svatého životního stylu vzrůstá, je v něm však stále něco z minulého života, a to je třeba vydržet. Proto je také Levitům přikázáno, aby si vlasy holili a nevytrhávali 78 . Po oholení chlupů zůstávají kořínky v mase a chlupy znovu rostou, jen aby byly znovu odříznuty, protože ačkoli jsou přebytky myšlenek odstraněny s velkou pílí, nelze je odstranit úplně. Neboť tělo vždy vyvolává excesy, které duch vždy odsekává mečem péče. Ale vidíme je v sobě jasněji, když dosáhneme výšin spekulací. Proto je zde skutečně řečeno: „A když duch prošel v mé přítomnosti, rozcuchaly se mi chlupy na těle. 60. Mysl rozhodněji odřízne připoutání a v důsledku toho vtiskne Ducha, ale to netrvá dlouho. – Lidská mysl, povznesená k vrcholu kontemplace, trpí mnohem více zbytečnostmi (myšlenkami), protože jasněji vidí, co miluje; a když dosáhne krásy, kterou nad sebou rozjímá, rozhodně v sobě odsuzuje to, co dříve ze slabosti klidně podporoval. Když duch pomine, chlupy na těle se chvějí silou pokání, zbytečné myšlenky mizí, takže nezůstane nic laxního, nic zkaženého. Závažnost vnitřního testování rozněcuje mysl proti sobě samé. A když je ona nepřípustná věc, která se objevuje v srdci, se stálou přísností odsekávána, pak se většinou stává, že oživená mysl rozšíří paprsky své spekulace a téměř zachytí ducha, který jí prochází. Dokonce i když kontemplace způsobí, že se duch zastaví, Božská síla není plně odhalena, protože Jeho nesmírnost přesahuje (dokonce) zvýšenou a vznešenou lidskou sílu. Proto se dobře dodává: "Stál někdo, jehož tvář jsem nepoznal." Verš 16 Stál někdo, jehož tvář jsem nepoznal. 61. Pádem se člověk stal zcela tělesným a nemyslí bez tělesných obrazů. Kdo bez nich zná svou duši, zná i Boha. – „Někdo“ neříkáme, pokud nechceme, nebo to alespoň neumíme pojmenovat (přesně). Ale na tomto místě je napsáno „Někdo“ a význam je jasně ukázán, když se okamžitě přidá: „Čí tvář jsem nepoznal“. Lidská duše, odříznutá od rajských radostí hříchem prvních lidí, ztratila neviditelné světlo a zcela se odevzdala lásce k viditelnému; a ve vnitřním rozjímání je stejně zaslepená jako navenek ošklivá. Proto se ukazuje, že ví jen to, abych tak řekl, že ví dotekem svých tělesných očí. Neboť člověk, kdyby chtěl zachovávat přikázání, byl by duchovní i v těle, ale pádem se stal tělesným i ve své mysli a myslí jen na to, co přináší duši prostřednictvím hmotných obrazů. Mysl zhrubne, aby vnímala vnitřní milost, as úžasem neustále rozjímá o podstatě nebe, země, vody, zvířat a všech viditelných věcí. A protože se již nemůže povznést k vznešenosti, dobrovolně se ocitne mezi nimi. Když se ale mimořádným úsilím z nich snaží povznést, a to je velmi skvělé, je-li duše povzbuzena ke kontemplaci sebe sama, v době, kdy jsou tělesné obrazy potlačovány; přemýšlí-li o sobě bez tělesných představ, pak touto reflexí (o sobě) získává sílu kontemplovat podstatu věčnosti. 62. Lidská duše je velmi odlišná od Božské podstaty. A pokud ještě nechápe, co je Bůh, pak už Ho v každém případě dokáže odlišit od všeho ostatního. – Takto si duše zařizuje jakýsi žebřík, po kterém zvenčí stoupá a přichází k sobě a od sebe jde ke Stvořiteli. Když mysl, která přichází ke svým smyslům, opouští tělesné obrazy, není nijak zvlášť povznesena. Ale ačkoli je duše netělesná, poněvadž je úzce spojena s tělem, uznává se, že je od přírody omezena postavením těla. Zatímco zapomíná na to, co věděla, ví, co je neznámé, pamatuje si, co musí zapomenout, raduje se ze smutku, je odsouzena po radosti, touto nedůsledností odhaluje, jak se liší od podstaty věčné neměnnosti, která je vždy stejná: všude přítomná, všude neviditelná, všude velká, všude bez nepochopení, beze všeho nepochopitelná, tělem neslyšitelná, žíznivá mysl nedosažitelná, bez uctívání nedosažitelná. Když mysl, podřízená věcem tělesným, přemýšlí o této podstatě, musí se zdržet různých fantastických obrazů. Když je rukou rozlišování odežene z očí své pozornosti a umístí je pod všechno, pak už do jisté míry vidí nebeské. A pokud tomu ještě nerozumí, pak to nepochybně již dokáže odlišit od všeho ostatního. V důsledku toho mysl, když se snaží poznat podstatu Božství, spěchá k neobvyklému, a nyní se správně říká: „Stál někdo, jehož tvář jsem nepoznal. 63. Stání je charakteristické pouze pro Boha. - "Stát" je dobře řečeno. Neboť každé stvoření, protože bylo stvořeno z ničeho, tíhne k neexistenci a nemůže stát, ale pomíjí. Ale rozumná bytost stvořená k obrazu Stvořitele je ustanovena a nepřechází v neexistenci; nerozumné není v žádném případě stanoveno, ale podléhá pomíjení, dokud nenaplní krásu vesmíru k obrazu své služby. Neboť i když nebesa a země zůstanou ve věčnosti, přesto nyní směřují k neexistenci, ale ve prospěch těch, kterým slouží, se nadále mění k lepšímu. Proto „stání“ je charakteristické pouze pro Stvořitele, před Ním vše prochází a Některým brání, aby prošli. Proto náš Vykupitel, protože lidská mysl nemůže uchopit výši Jeho Božství, když k nám přišel v těle, stvořil se, narodil se, zemřel, pohřbil, vzkřísil a vrátil se do nebe, jeví se nám, jako by procházel skrz. To je dobře uvedeno v evangeliu, když slepý viděl světlo. Když šel, nechal Ho slyšet, ale zastavil se a uzdravil své oči. Přirozeností lidské přirozenosti mohl samozřejmě projít, ale mohl také stát při moci Božství, které je přítomno všude. Říká se tedy, že Bůh, který jde kolem, slyší hlas naší slepoty, protože se stal člověkem a měl soucit s lidskou slabostí. Když se zastavil, vrátil světlo, protože osvětlil temnotu naší slabosti vlastnostmi Božství. Proto, když se řekne: „Duch prošel mou přítomností“, je dobře přidáno: „Stál někdo, jehož tvář jsem nepoznal. Je to jako říct přímo: "Neviděl jsem toho, jehož odchod jsem cítil." Proto ten, kdo projde, je tentýž, kdo stojí. Neboť pomine, protože ho lze poznat, ale stojí, protože pokud je znám, je jasné, že je neměnný. Vzhledem k tomu, že Ten, který je vždy jeden a tentýž, si rychle všimneme, ukáže se, že pouze Bůh stojí a prochází současně. Nebo alespoň „stání“ znamená, že neprochází žádnou změnou, jak bylo řečeno Mojžíšovi: „Jsem, který jsem“ (Ex 3:14). Jakub to také naznačuje, když říká: „S nímž není proměny, ani stínu obrácení“ (Jakub 1:17). Ale protože každý, kdo kontemplací něco chápe od věčnosti, uvažuje o tom kvůli Jeho společnému věčnému obrazu, je správně přidáno: Právě tam. Jeho obraz mám před očima. 64. Dozvíme se něco o Otci, protože vidíme Syna. – Samozřejmě, že Syn je podobou Otce, stejně jako Mojžíš poukazuje na stvoření člověka, když říká: „A Bůh stvořil člověka, k obrazu Božímu ho stvořil“ (Gn 1,27). A jak kdosi moudrý řekl o tomtéž Synu prostřednictvím vyjádření moudrosti: „Je odrazem věčného světla“ (Mdr 7:26) 79. A Pavel říká: „Toto je jas jeho slávy a obraz jeho hypostaze“ (Žd 1:3). Když tedy jeho věčnost poznáváme podle svých nejlepších schopností, zjevuje se před očima naší mysli Jeho Obraz, protože když skutečně jdeme k Otci, poznáváme Ho, protože jsme Ho viděli skrze Jeho obraz, to jest skrze Syna, a skrze tento obraz, který se zrodil bez počátku, se svým způsobem snažíme vidět Toho, který nemá začátek ani konec. Proto stejná pravda v evangeliu říká: „Nikdo nepřichází k Otci než skrze mne“ (Jan 14:6). Je dobré dodat: Právě tam. A slyšel jsem hlas jako tichý vítr. 65. Hlas Ducha svatého a tichý vánek a silný vítr. – Neboť co značí hlas tichého větru, ne-li poznání Ducha svatého, který, vycházející z Otce a přijímající od Něho, co patří Synu, rafinovaně proniká naše slabé vědomí 80? On však sestupuje na apoštoly a zjevuje se vnějším zvukem, silným větrem, když se říká: „A náhle se ozval hluk z nebe, jako když se žene silný vítr“ (Sk 2,2). Neboť Duch svatý, když se zjevuje lidskému poznání, je reprezentován zvukem silného větru a hlasem tichého dechu, a je zřejmé, že sestupuje jak silný, tak tichý: tichý, protože mírní Svou slávu natolik, že ji můžeme poznat svými smysly, silný, protože i když svou slávu mírní, nádherou svého příchodu, mate slepotu naší slabosti. Svým zjevem se nás pokorně dotýká, ale i to strašlivě šokuje naši bezmoc. 66. Tichý vzduch - protože zde je svatý s mírou. Při kontemplaci může mysl vidět něco dokonale, ale ne Boha. – V důsledku toho je Boží hlas slyšet jako tichý vánek, protože Bůh se v tomto životě ještě nezjevuje divákům, ale mírně zjevuje svou slávu bolavým očím naší mysli. Dobře to ilustruje (příklad) přijetí zákona, kdy se říká, že Mojžíš vystupuje a Hospodin sestupuje na horu (Ex 24,1). Samozřejmě, že hora je naše kontemplace, kterou stoupáme k vizi toho, co je za naší slabostí. Ale Bůh sestupuje k naší kontemplaci, protože když dosáhneme mnoho, zjeví našim pocitům něco o sobě. Jestliže však o Tom, který je vždy jeden a tentýž, lze říci jen málo nebo nic a nelze-li to částečně pochopit, přesto se říká, že věřící na Něm mohou mít podíl, zatímco Jeho podstata v žádném případě nepřipouští rozdělení. Ale vzhledem k omezením naší lidské přirozenosti Ho nedokážeme popsat dokonalým jazykem, jakoby spoutáni dětskou nemohoucností o Něm mluvíme nezřetelně. To, že my, povýšeni ve velké kontemplaci, skutečně něčeho dosahujeme z poznání (krásy) věčnosti, je patrné ze slov Posvátných dějin, kdy je slavný prorok Eliáš informován o poznání Boha. Když Bůh zaslíbí, že před ním projde, řekl: „Hle, Hospodin pomine a velký a silný vítr roztrhne hory a rozbije skály před Hospodinem“; Okamžitě dodává: „Hospodin však není ve větru; po větru je zemětřesení, ale ne v zemětřesení je Hospodin; po zemětřesení je oheň, ale ne v ohni je Hospodin; po ohni je mírný vítr“ (1. Královská 19:11-12). Vítr před Hospodinem roztrhal hory a rozdrtil skály, protože strach z Jeho příchodu se nás zmocňuje a svrhává velikost našich srdcí a obměkčuje naši bezcitnost. Ale říká se, že Bůh není ve větru, ne v zemětřesení a ne v ohni, ale v dechu tichého vánku, protože samozřejmě, když se mysl řítí k velikosti kontemplace, pak to, co je schopna pochopit, stále není Bůh. Ale když skutečně vidí něco jemného, ​​znamená to, že slyší o nepochopitelné podstatě věčnosti. Neboť my, jako bychom cítili vánek tichého větru, když nenápadně ochutnáme chuť bezbřehé pravdy v náhle se vzedmuté kontemplaci. V důsledku toho je to, co o Bohu víme, pravdivé pouze tehdy, když pochopíme, že o Něm nemůžeme nic vědět úplně a úplně. Proto se dobře dodává: „Když to Eliáš uslyšel, zakryl si tvář pláštěm, vyšel a stál u vchodu do jeskyně“ (tamtéž, 13). Po zafoukání tichého větru si prorok zakryl tvář pláštěm, protože věděl, jak moc nevědomost zakrývá člověka i v tomto nejjemnějším rozjímání o pravdě. Neboť zahalení tváře pláštěm znamená, že mysl nechce hledat výšiny kvůli vědomí své vlastní slabosti a rychle neotevírá oči, aby pochopila, co je mimo ni, ale uctivě je zavře před tím, koho nemůže pochopit. Ten, kdo to dělá, je zobrazen stojící u vchodu do jeskyně. Neboť co je naší jeskyní, ne-li příbytkem zvrácenosti, ve kterém se stále držíme v důsledku rozkladu? Ale když začneme chápat něco z pojmu Božství, je to, jako bychom již stáli u vchodu do naší jeskyně. Protože nemůžeme vyjít úplně ven, ale přesto se snažíme poznat pravdu, lapáme již jistý dech svobody. Stát u vchodu do jeskyně znamená začít stoupat k poznání pravdy, překonávat bariéry naší zvrácenosti. Proto se zmiňuje, že Izraelité, když z dálky viděli sestupovat oblak, stáli u vchodu do svých stanů, protože ti, kdo uvažují o příchodu Božského, jako by již opouštěli příbytek těla. Protože lidská mysl, bez ohledu na to, jak moc usiluje o ctnost, sotva zná hranice nitra, je nyní správně řečeno: „A slyšel jsem hlas jako tichý vítr. Ale protože nám Božská Prozřetelnost odhaluje o sobě málo, ale i to nám zcela odhaluje poznání naší slabosti, pak ten, kdo slyší hlas tichého větru, musí říci, co se z tohoto slyšení (z toho, co slyšel), dozvěděl. další: Verš 17. Je člověk spravedlivější než Bůh a je člověk čistší než jeho Stvořitel? 81 67. Ve srovnání s Boží spravedlností je lidská spravedlnost nespravedlností. Proč je třeba krotit stížnosti na Boží rány. – Ve srovnání s Boží spravedlností je lidská spravedlnost nespravedlností, protože je vidět, jen když svítí ve tmě, ale zatemňuje se, když je vystavena slunečnímu světlu. Co se tedy Elifaz, zapojený do kontemplace, naučil, když ne, že se člověk nemůže ospravedlnit před Bohem? Věříme totiž, že to, co děláme, je navenek spravedlivé, ale o vnitřním nic nevíme a jsme oslepeni, jako bychom byli vystaveni slunečnímu záření. Ale když poznáváme vnitřní s hříchem napůl, nemyslíme si to, protože je známo, že čím rafinovanější je soudit tmu, tím rozumnější je jas světla. Neboť pokud někdo vidí světlo, ví, co si má myslet o tmě. Kdo však nemá ponětí o jasu světla, schvaluje temnotu místo světla. Je dobré dodat: „A je člověk čistší než jeho Stvořitel“? Kdo si stěžuje na rány, je jiný než ten, kdo obviňuje spravedlnost Strikera. Proto se manžel, který si stěžuje na řasy, považuje za čistějšího než jeho Stvořitel; nepochybně ho položí pod sebe, pokud žalem vyvrací Jeho soud o sobě. Proto, aby se člověk neodvážil odsoudit Soudce hříchu, musí pokorně myslet na Stvořitele všech věcí, protože Ten, kdo zázračně stvořil člověka z ničeho, nemilosrdně nebije stvořené. Elifaz to věděl, když zaslechl hlas jako tichý vítr. V kontemplaci se totiž dozvěděl o Boží velikosti a o tom, jak pokorně se člověk má bát, když dostane trest. A ten, kdo ochutná vyšší, snáší nižší s vyrovnaností, protože uvnitř úplně vidí, jakou cenu má to, co dělá venku. Neboť kdo nezná pravidla nejvyšší spravedlnosti, právem o sobě smýšlí špatně; a často se strom jeví jako rovný, pokud se neměří pravítkem, ale když je postaven proti pravítku, ukáže se, jak je křivý, protože spravedlnost bezpochyby odhalí, co klamné oko schvaluje. Takže Elifaz, protože viděl nejvyšší, vyjadřuje přísný soud o nižším. A ačkoli nespravedlivě odsuzuje blahoslaveného Joba, správně popisuje povahu stvoření ve srovnání se Stvořitelem: Verše 18, 19. Hle, nedůvěřuje svým služebníkům; a vidí nedostatky ve svých andělech; ještě více u těch, kteří žijí v chrámech z hlíny, jejímž základem je prach, které se ničí rychleji než moli. 68. Z jakého důvodu je andělská přirozenost proměnlivá a stala-li se neměnnou? Pád andělů způsobuje, že lidé nedůvěřují své vlastní slabosti. Mol, chtíč. – I když je andělská přirozenost usazena v kontemplaci Stvořitele a zůstává v této kontemplaci nezměněna, od té doby, co je stvořena, však sama prochází střídáním proměnlivosti. Ale změnit znamená přejít z jednoho (stavu) do druhého, a tedy být v podstatě nestálý. Neboť každá věc má tendenci se lišit, stejně jako podléhá pohybům nestálosti. Sama nepochopitelná příroda ve svém stavu nezná pohyb, a protože je stále stejná, nezná změnu. Neboť pokud by andělská esence byla cizí pohybu proměnlivosti, protože byla Stvořitelem stvořena jako dobrá, v žádném případě by neklesla z výšky své blaženosti na zlé duchy. Ale všemohoucí Bůh stvořil přirozenost nejvyšších duchů, aby byli dobří, ale proměnliví, aby ti, kdo nechtějí zůstat, mohli odpadnout, a ti, kteří zůstávají ve službě na základě volby, již mohli zůstat hodnější, a proto by začali mít před Bohem větší čest, aby zastavili pohyb své proměnlivosti s touhou zůstat nezměněni. V důsledku toho, protože andělská přirozenost sama o sobě je proměnlivá, ale je zřejmé, že tuto proměnlivost překonává a váže se řetězy lásky k Tomu, který je vždy jeden a tentýž, je nyní správně řečeno: „Hle, nedůvěřuje svým služebníkům. A další důkaz této proměnlivosti je přidán, když je přidáno o odpadnutí andělů: „A vidí chyby ve svých andělech.“ Z jejich pádu získává Elifaz dobré znalosti o lidské slabosti, když vzápětí dodává: „Mnohem více u těch, kdo přebývají v hliněných chrámech, jejichž základem je prach, kteří jsou rychle zničeni moly.“ Samozřejmě žijeme v chrámech z hlíny, protože jsme v tělech ze země. Když to Pavel vidí, dobře říká: „Tento poklad máme v hliněných nádobách“ (2. Korintským 4:7). A znovu: „Víme totiž, že až bude zničen náš pozemský dům, tento stan, máme příbytek od Boha (v nebi), dům nedělaný rukama“ (2. Korintským 5:1). Základ, prach, je podstatou těla. Žalmista si toho na sobě zděšeně všiml, když řekl: „Moje kosti nebyly před tebou skryty, když jsem byl stvořen v skrytu, a má podstata byla v hlubinách země“ (Žalm 139:15) 82. Z šatů se objevují moli, a když se objeví, kazí právě šaty, z nichž se objevily. Maso je druh oděvu duše, ale tento oděv má samozřejmě zvláštní můru, která se rodí z tělesného chtíče, který je zničen. Neboť naše tělo je jakoby zkažené tímto vlastním molem, protože porušitelné tělo rodí chtíč, a tím se vede k záhubě. Člověk je jako by pohlcen moly, když je vyčerpán tím, co v sobě vytváří. To znamená přímo říci: „Pokud ten duch, který nebyl zatížen žádnou slabostí těla, nemohl zůstat nezměněn, jak si pak lidé lehkovážně myslí, že mohou zůstat v dobrotě nezměněni, když slabost těla, která je zatěžuje, ždímá, a tím jim brání porozumět tomu nejvyššímu, a oni skrze chybu zvrácenosti, kterou v sobě mají ve vztahu k vnitřnímu rozkladu? 69. Andělé jsou učitelé a bez ohledu na to, jak jsou svatí, nejsou bez viny. Můry škodí, aniž by vydaly zvuk. Těm nespravedlivým je jedno, jestli si ubližují. – Andělé lze také chápat jako svaté učitele, protože Prorok říká: „Neboť ústa kněze budou zachovávat poznání a zákon se bude hledat v jeho ústech, protože je poslem Páně“ (Mal 2,7). Jakkoli však velká ctnost, s níž září, nemůže být zcela bez neřesti, zatímco jdou cestou skutečného života, protože jejich průvod se nevyhnutelně dostává do styku buď s nečistotou nedovolených skutků, nebo s prachem myšlenek. Ale naopak ti, kdo se radují z tohoto svůdného života těla, žijí v chrámech z hlíny. Pavel pohrdá přebýváním v hliněných chrámech, když říká: „Ale náš příbytek je v nebi“ (Flp 3:20). Proto se říká: „Hle, nedůvěřuje svým služebníkům; a vidí nedostatky ve svých andělech; ještě více v těch, kteří žijí v chrámech z hlíny, jejímž základem je prach, které jsou zničeny tak rychle jako moli. Jako bychom přímo řekli: „Jestliže se lidé, kteří hlásají věčné, ozbrojují proti časnému a nemohou jít cestou skutečného života bez nakažlivého kontaktu, jaké nepříjemnosti pak mohou snášet ti, kdo se radují z potěšení z pobytu v těle? Neboť nedůvěřuje ani svým služebníkům, protože když se mysl řítí k vznešenému, je rozptylována myšlenkami na jeho tělo; tak často duch, zatímco žízní po vnitřním a hledí jen na nebe, je náhle přemožen tělesným potěšením a odtržen od sebe, leží vyčerpaný a ten, kdo se radoval, že v sobě přemohl slabost, náhle zasténá, píchnutý ranou. V důsledku toho je zkaženost přítomna i u andělů, protože i ti, kdo hlásají pravdu, jsou někdy pokoušeni (subreptio) zlým životem. Proto i ti, kteří mají zbožné úmysly proti světu, jsou zasaženi jeho nespravedlností, jakými ranami pak budou vystaveni ti, kteří jsou kvůli požitku ze slabosti zasaženi jeho šípem? Jsou dobře vyobrazené, jako by je sežrali moli. Můry samozřejmě způsobují škody, aniž by vydaly zvuk (současně). Stejně tak mysl nespravedlivých, protože se nestarají o své ztráty, ničí integritu, jako by byli nevědomí. Neboť ztrácejí nevinnost v srdci, pravdu v ústech, sebeovládání v těle a jak čas plyne, ztrácejí život sám. Ale zatímco jsou uchváceni všemi touhami po dočasných starostech, vůbec si nevšimnou, že tohle všechno v sobě ztrácejí. V důsledku toho jsou jakoby pohlceni moly, protože beze zvuku trpí bolestí hříchu a neuvědomují si škody způsobené jejich nevinnosti a životu. Proto je dobré přidat: Verš 20. Od rána do večera se rozpadnou 83. 70. Nespravedliví v poslední době také nezměnili své zvrácené smýšlení. – Hříšník je ničen od rána do večera, přičemž si uděluje rány tím, že se dopouští bezpráví od začátku svého života až do konce (jeho). Neboť zlo vždy kvůli nárůstu bezbožnosti zesiluje rány proti sobě, kterým jsou vystaveni, aby se propadli do propasti. Žalmista o nich dobře říká: „Lidé krve a lsti nebudou mít polovinu svých dnů“ (Ž 54,24). Udělat si polovinu dní nepochybně znamená oddělit čas života špatně strávený v žádostech a obrátit se k výkřiku pokání, a tak jej dobře využít. Ale bezbožní se nikdy nedožijí svých dnů, protože ani v posledních dnech nemění své zkažené smýšlení. Pavel před tím varuje: „Vážit si čas, protože dny jsou zlé“ (Ef 5:16). Samozřejmě si vážíme doby, kdy obnovujeme starý život, který jsme zničili neslušností. Právě tam. A protože to nikdo nechápe, zahynou navždy 85. 71. Nemohou znát jeho tresty a jaká odměna čeká na spravedlivé. "Je zřejmé, že nikdo z těch, kteří jsou zničeni od rána do večera, a nikdo z těch, kteří hynou, nebo ti, kteří napodobují zlou morálku těch, kteří hynou, tomu nerozumí. Proto je na jiném místě psáno: "Spravedlivý umírají a nikdo si to nebere k srdci, a milosrdní lidé jsou obdivováni ze země a nikdo nechápe" (Iz 57:1 se nesnaží jen o dočasné, nesnaží se poznat následky). nejlepší výhody, které na ně čekají ve věčnosti, když vidí smutek spravedlivých, ale nepřipouštějí odměnu smutku za své činy, natahují nohu do propasti, z vlastní vůle zavírají oči před světlem porozumění, protože jsou oklamáni iracionálními potěšeními, zatímco si uvědomují, že to, co milují, je pomíjivé, aby se sami stávají trestem ráno lze také naznačit blahobyt a večer katastrofu tohoto světa. Od rána do večera jsou ničeni bezbožní, protože hynou, radujíce se z blahobytu a nemohou odolat pohromě, ale jsou jím dohnáni k šílenství. Ať už považují blahobyt za prostředek úlevy, nebo katastrofy za hojení svých ran, jejich vina (culpa) od rána do večera se tím nijak nesníží. 72. Ti, kteří si správně užívají prosperity i katastrofy. "Ale protože v žádném případě nejsou zástupy lidského pokolení ponechány jen tak, aby se všichni hnali do záhuby, jsou tací, kteří pohrdají slastmi tohoto života, i když jsou na dosah ruky. Chápou, že jsou pomíjivé a šlapou po nich z lásky k věčnosti. A když udělají první krok na této cestě opatrnosti, pak jdou na nejvyšší s rychlejším krokem, ne jen dočasným, od té doby pohrdají, ne tak." snažte se na ní lpět, i když by je mohli mít vždy, a vyhýbají se lásce ke krásným tvorům, protože směřují nohy svých srdcí ke Stvořiteli této krásy, jsou někteří, kteří milují dobro tohoto života, ale nedosáhnou je žádným způsobem: touží po dočasných věcech se všemi svými touhami, ale nedokážou je žádným způsobem dotlačit, ale srdce je přitahuje ke světu. A skutečně se často stává, že zlomeni těmito svými katastrofami dojdou k vědomí a vrátí se k sobě, vidí, jak nesmyslné to, co hledali, a okamžitě se proti této hloupé touze obrátí natolik, že ji oplakají; a čím pošetileji se namáhali pro věci pozemské, nad kterými nyní truchlí, tím silněji (nyní) touží po nebeských věcech. Proto se za popis zlých přidává: Verš 21. Ti, kteří byli opuštěni, jim budou vzati 86 . 73. Svět jimi pohrdá, ale Bůh si je volí. – Koho považujeme za opuštěného, ​​když ne opovrhovaného tímto světem? Zatímco současná doba je vybírá pro marnou slávu, zdá se, že je ponechává jako zcela bezcenné a nehodné. Říká se však, že ty, které svět opustil, přijme Bůh, protože se rozhodl vybrat ty, které tento svět opovrhoval, o čemž svědčí Pavel: „Není vás mnoho moudrých podle těla, není mnoho ušlechtilých; ale nerozumné věci světa si Bůh vyvolil, aby zahanbil moudré, a Bůh vyvolil slabé věci světa, aby zahanbil silné“ (1 Kop 1,23). To je dobře naznačeno v knize Královské egyptským mladíkem, unaveným z cesty, kterého Amalekita nechal nemocného na cestě. David ho našel, nakrmil ho jídlem a učinil z něj vůdce své cesty. Pronásledoval Amalekity, překvapil je, když hodovali, a úplně je zničil (1. Samuelova 30:13). Proč totiž egyptskou mládež opustil Amalekita na cestě, když ne proto, že milenec současného věku, pokrytý černotou svého hříchu, je často opuštěn právě v tomto věku, jakmile se zastaví, zasažen neštěstím a nemůže s ním uprchnout? Ale David ho najde, stejně jako náš Vykupitel se skutečně silnou rukou, někdy najde někoho, koho sláva světa opovrhuje, a ze své lásky ho přivede zpět. Krmí ho jídlem, neboť ho povzbuzuje slovem moudrosti. Vybere si ho za vůdce cesty, protože z něj dělá svého kazatele. A ten, kdo nemohl následovat Amalekitu, se stává vůdcem Davidovým, protože ten, kterého svět opustil jako nehodného, ​​se nejen vrací zpět a přijímá Boha do své mysli, ale stává se také kazatelem, to znamená, že Ho vede do srdcí druhých. Je zřejmé, že s tímto vůdcem David najde Amalekity na hodování a zničí je, protože Kristus s takovými kazateli, které svět nechtěl mít za spolucestující, ničí jásání světa. Protože si tedy Bůh z velké části vybírá ty, které svět opouští, je nyní správně řečeno: „Ti, kteří byli opuštěni, jim budou vzati. další: Právě tam. Zemřou, aniž by dosáhli moudrosti 87 . 74. Je zvykem Písma, když se zmíní o něčem jiném, vrátit se k dříve zvažovanému tématu. - Proč se nejprve zmiňuje o zničení bezbožných, když říká: "A protože to nikdo nechápe, zahynou navždy," a hned dodává o Božích vyvolených: "Ti, kteří byli opuštěni, jim budou vzati," a dále, což se netýká právě těchto vyvolených: "Umírají, aniž dosáhli moudrosti." Neboť jestliže jsou Bohem odstraněni od bezbožných, jak se pak o nich říká, že umírají, aniž by dosáhli moudrosti? Samozřejmě je zvykem Písma svatého, když se o něčem mluví, vložit poznámku na jiné téma a pak se znovu vrátit k tomu, co se stalo předtím. Neboť poté, co řekl: „A protože nikdo nerozumí, zahynou navždy,“ brzy dodává o údělu vyvolených slovy: „Ti, kteří zůstali, jim budou odebráni. A znovu upřeným pohledem na smrt již zmíněných ničemných nečekaně dodává: „Umírají, aniž by dosáhli moudrosti.“ To je, když řeknete: "Ti, o kterých jsem řekl, že zahynou, protože nerozumí, bezpochyby zemřou, aniž by dosáhli moudrosti." Ale někdy můžeme lépe ukázat zvyk svatého jazyka, když uvážíme jiný příklad, jako je tento. Apoštol Pavel, když poučoval svého milovaného učedníka o organizaci obřadů Církve, řekl, že nikdo by neměl být náhodně povýšen na posvátné stupně: „Na nikoho rychle vkládej ruce a nestaň se účastným na hříších druhých, zůstaň čistý“ (1 Tim 5,22). Dále se vrací ke slovům o slabosti svého těla a říká: „Od nynějška pijte víc než jen vodu, ale užívejte trochu vína pro svůj žaludek a vaše časté neduhy“ (ibid., 23). A hned dodává: „Hříchy některých lidí jsou zřejmé a přímo vedou k odsouzení, a některé jsou odhaleny později“ (tamtéž 24). Jak tedy souvisí to, co dodal o skrytých a zjevných hříších některých lidí, se skutečností, že ze slabosti zakázal pít vodu, ne-li tím, že vloží poznámku o své slabosti, ale pak se znovu vrátí k tomu, co řekl dříve: „Nevztahuj na nikoho ukvapeně ruce a nestaň se účastníkem hříchů druhých“? Neboť to ukazuje, s jakou péčí a péčí musí zkoumat tyto hříchy, když po citoslovci o břemenech slabosti přidal výzvu, aby poznal, že u některých se hříchy stávají zjevnými, zatímco u jiných jsou skryté, když řekl: „Hříchy některých lidí jsou zřejmé a přímo vedou k odsouzení, a některé jsou odhaleny později. Proto v této pozici Pavel nesouhlasí se slovy, která přidal o Timoteově slabosti, ale vrací se v nich k tomu, co řekl před tímto ústupem, takže na tomto místě, kde Elifaz říká o vyvolených: „Ti, kteří byli opuštěni, budou od nich odvedeni,“ a hned dodává: „Umírají, aniž by získali moudrost,“ vrací se k tomu, co citoval výše, protože nikdo nezahyne, neboť říká: „Neboť nikdo nezahyne: 75. Bezbožní i vyvolení umírají, ale někteří v moudrosti, jiní v bláznovství. "Zlí pohrdají vyvolenými, protože dosahují neviditelného života viditelnou smrtí. Dobře se o nich dnes říká: "Umírají, aniž by dosáhli moudrosti." To je, kdyby to bylo přímo řečeno: „Stejným způsobem se vyhýbají smrti a moudrosti, protože úplně opouštějí moudrost, ale nejsou zachráněni před nástrahami smrti. Kdykoli zamýšleli zemřít, mohli při umírání žít, ale bojí se smrti, která musí přijít, a proto ztrácejí život i moudrost. Spravedliví naopak umírají v moudrosti, protože se smrti absolutně nechtějí vyhýbat, protože následuje pravdu, a nesnaží se ji odstranit. Snášejí to s klidem v duši, proměňujíce tresty rasy v nástroj ctnosti, aby dostali život tím, co by měl skončit trestem za první hřích. Ale protože se Elifaz správně postavil proti zlým, ale považoval blaženého Joba za hodného viny, naplnil se arogancí moudrosti. Proto poté, co vyjádřil tak velkou spravedlnost, přidal slova výsměchu a řekl: Kapitola 5. Verš 1. Zavolejte, je-li někdo, kdo vám odpoví 88. 76. Co znamená volat k Bohu a jak Bůh odpovídá? – Všemohoucí Bůh totiž často nevyslyší modlitbu toho, kdo je v tísni, jestliže v blahobytu pohrdal Jeho přikázáními. Proto je psáno: „Kdo odvrací ucho, aby neslyšel zákon, ohavnost je jeho modlitba“ (Přísl 28:9). Volat pro nás znamená modlit se k Bohu s pokornou prosbou; Zodpovědět se za Boha znamená naplnit modlitby. Proto říká: "Zavolejte, je-li někdo, kdo vám odpoví." To znamená přímo říci: „Bez ohledu na to, jak moc křičíš, nešťastník, nemáš Boha, aby ti odpověděl, protože hlas nenachází v neštěstí Toho, kterým mysl v klidu pohrdala. A tak s výsměchem dodává: Právě tam. A kterému ze svatých se dožijete 89? 77. To je, pokud pohrdavě řekl: „Nemůžete najít žádného ze svatých, aby vám byli pomocníky v neštěstí, protože jste je nechtěli mít za partnery v radosti.“ Poté, co se Jobovi vysmíval, okamžitě přidal odůvodnění a řekl: Verš 2. Takže hněv zabíjí blázna a závist zabíjí dítě 90 . 78. Elifaz mluví pravdivě, ale Job mluví falešně. Vina (culpa) hněvu 91 je stejně velká jako poskvrnění. - Samozřejmě, že tento rozsudek by byl správný, kdyby proti manželovi nebyla vznesena tak velká trpělivost. My však diskutujeme o tom, co se říká, i když to posluchač ze své ctnosti odmítá, abychom ukázali, jak spravedlivé by bylo to, co je předpovězeno, kdyby to nebylo nespravedlivě namířeno proti blaženému Jobovi, jak je psáno: „Ty však, Hospodine, suď shovívavě“ (Mdr 12,18). Musíme v nejvyšší míře vědět, že kdykoli brzdíme násilná hnutí duše silou mírnosti, snažíme se obnovit podobu Stvořitele. Neboť když hněv prolomí ticho mysli, stane se zmatená a zmučená a znepokojená zůstává v rozporu sama se sebou, zbavena vnitřní síly podobnosti. Proto musíme chápat, jak velká je vina hněvu, kvůli kterému, protože se ztrácí mírnost, je poškozena podoba nejvyššího obrazu. Moudrost se ztrácí hněvem, takže se už nevnímá to, co by mělo být zahnáno, jak je psáno: „Hněv spočívá v lůně blázna“ (Kaz 7,10). Neboť když hněv rozrušením mate mysl, jistě zatemní světlo porozumění. Život je ztracen kvůli hněvu, i když se zdá, že moudrost je stále zachována, jak je psáno: „Hněv ničí i ty, kteří chápou“ (Přísl. 15:1), protože ztrápený duch samozřejmě nic nechápe, i když ještě může něčemu rozumně porozumět. Spravedlnost je opuštěna v hněvu, jak je psáno: „Neboť hněv lidský nepůsobí spravedlnosti Boží“ (Jakub 1:20), protože rozrušená mysl zatvrzuje úsudek svého odrazu a považuje za správné vše, co vzbuzuje hněv. Kvůli hněvu se ztrácí kouzlo společenského života, jak je psáno: „Nepřátel se s hněvem a nestýkaj se se vznětlivým člověkem, aby ses nenaučil jeho způsobům a nepřihnal si bič na svou duši“ (Př 22,24-25). A také: "Kdo může žít s člověkem, jehož duch je náchylný k hněvu?" (Přísl. 18:14). Kdo se tedy neudrží silou lidského rozumu, musí žít sám, jako zvěř. Kvůli hněvu je rozrušen soulad, jak je psáno: „Horlivý manžel rodí hádky a rozhněvaný muž vykopává hříchy“ (Př 15:18). Samozřejmě, že naštvaný člověk vykopává hříchy, protože i ty zlé, které podněcuje k nesvárům, ještě zhoršuje. Kvůli hněvu se ztrácí světlo pravdy, jak je psáno: „Nechť slunce nezapadá nad tvým hněvem“ (Ef. 4:26), protože když hněv zahalí naši mysl do temnoty zmatku, Bůh před ním skryje paprsek svého poznání. Kvůli hněvu je zahnána čistota Ducha svatého, o čemž je podle starověkého překladu psáno: „Na kom spočine můj duch, když ne na těch, kdo jsou pokorní a tiší a bojí se mých slov“? (Iz. 66:2) 92. Pokud tedy hněv zahání ticho mysli, naplňuje příbytek Ducha svatého a Jeho stažením vyprazdňuje ducha, který brzy dospěje ke zjevnému šílenství a je svými vnitřními myšlenkami zničen k zemi. 79. Obraz rozhněvaného muže je zobrazen v jasných barvách. "Neboť od zanícení mukami vlastního hněvu srdce bije, jazyk je zmatený, tvář se rozzáří, oči divoce a přátelé přestávají poznávat. Ústa přitom vydávají pláč, ale cit neví, co říká. Proto ten, kdo je tím dlouho posedlý, neví, co dělá, od té doby, co se to děje, to často vyvolává jeho hněv. daleko zesílí, duch se už nedokáže udržet, protože nabyl jiné síly, zuřivost, držící zajatou mysl uvnitř, jako paní členů, nutí je vydávat rány navenek, ale proměňuje svůj jazyk v šíp pomluvy Pro zvráceného člověka žádá s modlitbami o smrt svého bratra, a chce, aby to udělal sám Bůh a chce to udělat slovo, i když drží ruce před zabitím svého souseda. Někdy hněv nutí rozbouřenou mysl, aby jakoby z opatrnosti projevila klid a nevychází jazykem, ale vzplane ještě více uvnitř, takže každý, kdo je rozzlobený, se vyhýbá rozhovoru se svými sousedy a tím, že nic neříká, nedává najevo, jak je nepřátelský. Někdy je tato obezřetnost a přísnost zobrazena prostřednictvím přísného řídícího příkazu, pokud je však v sobě pečlivě udržován obraz obezřetnosti. Někdy, když je rozrušený duch zdržen od navyklé řeči, časem se zcela vzdálí lásce k druhým a na mysl přicházejí ostřejší impulsy a nové důvody, které více dráždí, a pak se sláma v oku rozhněvaného promění v poleno a hněv je nahrazen nenávistí (odium). Často hněv, uzamčený v mysli, vzplane ještě silněji v tichu a tiše tvoří hlasitá slova, a mysl se inspiruje slovy, která ji roztrpčí, a ona, rozrušená, reaguje ještě přísněji, jako by si stanovila cíl zkoušky. Šalomoun to naznačuje, když říká: „Očekávání bezbožných je hněv“ (Přísl. 11:23) 93. Ukazuje se tedy, že rozrušený duch v tichu vnímá ještě větší hluk a plamen potlačovaného hněvu ho ještě více vyčerpává. Proto jistý mudrc před námi řekl: „Myšlenky rozhněvaného člověka jsou jedovaté potomstvo, pohltí svou vlastní matku – mysl“ 94. 80. Čtyři obrazy hoření hněvem. – Měli byste ale vědět, že hněv některé lidi rychleji roznítí, ale také je snadněji opustí. Jiné je těžké vzbudit, ale vydržte déle. Neboť někteří jsou jako hořící rákos; když vydávají hlasitý zvuk, zdá se, že vydávají zvuk praskajícího ohně. Rychle vytvářejí oheň, ale okamžitě vyhoří a změní se v doutnající popel. Jiné jsou jako ty nejtěžší a nejsilnější stromy. Oheň chytají těžko, ale jakmile se rozhoří, je velmi těžké ho uhasit, a protože se pomaleji probouzejí k tvrdosti, udrží v sobě oheň vzteku déle. Jsou ale jiní, kteří jsou na tom hůř, jak ti, které plameny vzteku pohltí rychleji, tak ti, kteří je obtížněji uhasí. Jiní vzplanou pomalu a rychle zhasnou. Samozřejmě, že u těchto čtyř typů se čtenář definitivně dozví, že poslední se blíží ideálu míru ve větší míře než první a že třetí ve zlu předčí druhého. Ale k čemu to je, když jsme řekli, jak vztek (iracundia) zachvátí mysl, když neukážeme, jak by se měl potlačovat? 81. Hněv je ovládán dvěma způsoby. – Neboť dvěma způsoby můžete potlačit hněv a odnaučit od něj svého ducha. První je, že mysl, než začne cokoliv dělat, musí zvážit všechna ponížení, která může utrpět, a myslet na výčitky svého Vykupitele a připravit se na katastrofu. Přirozeně ten, kdo prozíravě předvídal, co se (může) stát, se posiluje prozíravostí. Neboť toho, kdo nic nepředvídá, stihne pohroma, stejně jako spáče napadnou nepřátelé a nepřítel ho zabije rychleji, protože udeří toho, kdo neklade odpor. Neboť kdo kvůli úzkosti očekává bezprostřední neštěstí, očekává nepřátelský útok, jako by bděl v záloze, a proto se energicky připravuje na vítězství, protože nepřítel uvažuje, že ho náhle zajme. Proto musí duch před zahájením jakéhokoli podnikání pečlivě zvážit vše, co by se mohlo stát, co by mohlo být katastrofální, aby byl před tím vždy chráněn pancířem trpělivosti (patientia), a ať se přiblíží ať se přiblíží kdokoli, ten, kdo předvídá, překoná, a to, co se blíží, bude považováno za zisk. Druhým způsobem, jak si zachovat mírnost, je to, že když vidíme hříchy druhých, myslíme na své vlastní prohřešky, v nichž ostatní převyšujeme. Samozřejmě, když uvažujeme o své vlastní slabosti, můžeme ospravedlnit zlo druhých. Neboť ten, kdo si s úctou pamatuje, že možná udělal něco, za co musí trpět, trpělivě snáší způsobené zranění. A je to, jako by oheň uhasil vodou, když v duši stoupá vztek a mysl si vzpomene na svou vinu (culpa), neboť se stydí, že se nezdržuje hříchů, když si vzpomene, že často (sama) hřešila buď proti Bohu, nebo proti bližnímu. 82. Jeden hněv pochází z nestřídmosti, druhý ze žárlivosti. První oslepuje oči, druhý natolik vzrušuje, že vede k jasnějšímu vidění. – Především by mělo být dobře známo, že jeden typ hněvu pochází z nestřídmosti a druhý ze žárlivosti. Jeden se rodí z neřesti, druhý ze ctnosti. Neboť kdyby žádný hněv nepovstal z ctnosti, pak by vášeň Phinehas nebyla zkrocena mečem Božího trestu. Protože Eli neměl tento hněv, nevyhnutelně probudil proti sobě pohyby Božské pomsty. Protože Eli byl lhostejný k neřestem svých podřízených, proto proti němu vzplanul hněv Věčného Vládce. Žalmista o tom říká: „Když se hněváš, nehřešte“ (Ž 4,5). Samozřejmě, že ti, kteří se chtějí zlobit pouze na sebe, a ne na své bližní, kteří hřeší, chápou tuto pasáž špatně. Je-li nám totiž přikázáno milovat své bližní jako sami sebe, pak bychom se měli hněvat na chyby svých bližních jako na své vlastní nedostatky. Šalomoun o tom říká: „Hněv je lepší než smích, protože smutkem ve tváři se narovnává duch hříšníka“ (Kaz 7:4). Žalmista o tom znovu mluví: „Moje oči se zatmí hněvem“ (Ž 6,8). Samozřejmě, že hněv, který pochází z neřesti, zaslepuje oči mysli, ale hněv, který pochází ze žárlivosti, vzbuzuje, protože rozjímání je rozptýleno, protože ho nemůže vnímat neklidné srdce, když je duch otřesen pouhou žárlivostí. Neboť horlivost pro spravedlnost vyvolává v mysli úzkost, zatemňuje její zrak a ve svém vzrušení nevidí vyšší věci, které jasně rozeznávala, když byla v klidu. Ale poté se vrací zpět na nejvyšší, odkud ustoupil, aby prozatím neviděl. Neboť horlivost pro spravedlnost odhaluje věčné o něco později v tichu hojněji, protože kvůli vzrušení to na nějakou dobu skrývalo. A protože mysl nevidí, je vzrušená, a tak se zvedá, aby byla jasnější, aby viděla, co je pravdivější: tak se mast nanese na oko slabého a zrak se úplně ztratí, ale o něco později, když ho na chvíli ztratil, s důvěrou ho znovu získá. Vzrušení se nikdy nespojí s kontemplací, protože rozrušená mysl nemá moc vidět to, čeho si v klidu sotva všimne, protože paprsek slunce nerozezná, když mraky zakrývají tvář nebes, a rozrušený zdroj neodráží obraz toho, kdo se do něj dívá, protože sebou cuká vlněním, a proto obraz zkresluje, ale v klidu ho ukazuje ve své skutečné podobě. 83. Člověk si musí dávat pozor, aby hněv, který pochází ze žárlivosti, neovládl přehřátou mysl. – Když je však duch probuzen žárlivostí, musíme se všemožně postarat, aby hněv, který se zvedá jako nástroj ctnosti, nevládl nad myslí a nediktoval jako pán, ale jako služebník, připravený poskytovat služby, stojící za myslí, nijak dopředu. Neboť je pak silněji vybuzen proti neřestem, když, zotročen, slouží rozumu. I když hněv může pocházet ze žárlivosti, je-li nemírný, přemůže mysl, a pak zcela odmítá sloužit rozumu a bezostyšně se rozšiřuje do té míry, že považuje nesnášenlivost neřesti za ctnost. Kdo je vzrušený zápalem pro spravedlnost, musí si především dávat pozor, aby se hněv nestal pánem mysli, ale při odhalování hříchu dovedně omezuje pudy vzrušeného ducha, potlačuje žárlivost a staví vášnivé emoce pod sílu vyrovnanosti. Ukazuje se tedy, že mstitel trestá ostatní spravedlivěji, pokud se nejprve stane vítězem sám sebe. Protože chce napravit nepravosti těch, kdo hřeší, než je napraví, musí růst v trpělivosti, rozumu nad jeho zápal a neustupovat, vzrušený zápalem pro spravedlnost, daleko od spravedlnosti samotné. Ale protože jsme řekli, že i chvályhodný zápal pro dobro zatemňuje oči, nyní se správně říká: „Tak hněv zabíjí hlupáka. To je, kdyby se přímo řeklo: „Hněv, který pochází ze žárlivosti, mate moudré, ale hněv, který pochází z neřesti, zabíjí hloupé, protože první je omezen rozumem, zatímco druhý bezdůvodně ovládá podrobenou mysl. Je dobré dodat: Právě tam. A závist zabíjí dítě. 84. Závistivec závidí, protože se považuje za menšího. "Nemůžeme si pomoct, ale závidět, pokud někoho považujeme za lepšího, než jsme my." Dítě je tedy tím, koho zabíjí závist, protože si dosvědčuje, že je méně než ten, kterému závidí. A tak se lstivý nepřítel ze závisti zmocnil prvního člověka, protože když ztratil blaženost, cítil se méně ve vztahu ke své nesmrtelnosti 95 . Kain tedy upadl do bratrovraždy (Gn 4,5-7), protože jeho oběť byla odmítnuta, rozhněval se, protože se postavil nad toho, jehož oběť Bůh přijal: nechce, aby byl lepší než on, a zabije ho, aby vůbec neexistoval 96. Ezau se tedy snažil pronásledovat svého bratra (Gn 25:34), protože ztratil pravého, ale spravedlivého, 27 sám ji prodal, aby jedl čočku, a pak truchlil, protože byl menší než ten, který se narodil předtím. Bratři tedy prodali Josefa procházejícím Izmaelitům (Gn 37, 27, 28), protože když poznali tajemství zjevení, snažili se jeho úspěchu vzdorovat, aby se nestal lepším než oni. Saul tedy pronásledoval Davidova podřízeného vrháním kopí (1. Samuelova 18:11). Protože cítil, že každým dnem roste v dosahování ctnosti, a bál se, že se nestane silnějším než on. Takže ten, koho zabíjí závist, je nemluvně, protože kdyby se necítil méně, netruchlil by pro dobro druhého. 85. Prastarý had v závisti sežere a vyvrhne všechen svůj jed. Popis závisti. – Ale uprostřed toho je třeba vědět, že sice každým spáchaným hříchem proniká do lidského srdce jed odvěkého nepřítele, ale v této nestoudnosti had využívá všech svých prostředků a vypouští nákazu zloby. Bezpochyby se o tom píše: „Skrze závist ďábla vešla do světa smrt“ (Mdr 2:24). Neboť když zkaženost závisti poškodila dobyté srdce, dokonce i vnější projevy hlásají, jak silně šílenství zadrží ducha. Samozřejmě, že pleť zbledne, oči se stanou depresivními, mysl je zanícená a končetiny chladnou, v myšlenkách se objevuje vztek a skřípění zubů. A když se nenávist, rostoucí, skrývá v hlubinách srdce, skrytý vřed nudí vědomí slepým smutkem. Nechce se radovat z ničeho vlastního, protože muka, která na sobě působí, zraňuje ochablou mysl, trápí ji kvůli štěstí druhých. A jakkoli je struktura podnikání někoho jiného povznesena do výše, tím hlouběji je základ mysli podkopáván závistí. A protože se ostatním daří, mysl upadá do těžšího stavu a v tomto pádu je zničeno i to, co bylo považováno za dobře vykonané. Proto je skrze Šalomouna dobře řečeno: „Život těla, zdraví srdce, závist je hniloba kostí“ (Přísloví 14:30). Neboť co znamená tělo, když ne jistá slabost a jemnost? A co znamenají kosti, když ne velké činy 97? A často se stává, že někteří, kteří mají skutečnou integritu srdce, se zdají být v některých svých záležitostech slabí. Jiní před lidskýma očima konají velké činy, uvnitř však chřadnou nákazou závistí ve vztahu k dobru druhých. Proto se dobře říká: „Život v těle, zdraví srdce, závist jsou hnijící kosti“, protože pokud je zachována integrita mysli, i když je navenek slabá, časem sílí. A právem se dodává: „Závist je hnijící kosti“, protože neřestí závisti zahynou v očích Boha i velké činy. Neboť to, že se kosti rozkládají, znamená, že i některá velká díla zahynou. 86. Oslabení a smrt závisti je nedokonalá a dokonalá láska na věčnost. – Ale proč to všechno říkáme o závisti, když nijak nekomunikujeme o tom, jak se vyhání? Neboť je těžké nezávidět tomu, kdo touží po získání toho, co patří druhému, protože ať je získána jakákoli dočasná věc, stává se méně cennou úměrně tomu, jak je rozdělena mezi mnohé. A proto závist trápí mysl toho, kdo po nich touží. Za to, po čem touží, druhý buď úplně krade, nebo si něco vezme z celkové částky. Proto ten, kdo se chce zcela osvobodit od vředu závisti, musí milovat ono dědictví, které neomezuje počet spoludědiců, které je jeden za všechny a všichni za jednoho. Podává se tak hojně, jak roste počet těch, kteří jej dostávají. V důsledku toho je oslabení závisti rostoucí touhou po vnitřní sladkosti a její úplná smrt je dokonalou láskou na věčnost. Neboť mysl, když se zdrží usilování o věci, miluje svého bližního stejně tak, jako v jeho úspěchu vidí újmu sobě samé. Jestliže je zcela zapálen láskou k nebeské vlasti, pak je zcela potvrzen v lásce k bližnímu, bez jakékoli závisti, neboť když netouží po ničem pozemském, pak není nic, co by odporovalo jeho lásce k bližnímu. Samozřejmě, co je láska, když ne jiné oko mysli? Zakryje-li se prachem pozemské lásky, brzy se jeho zrak poškodí a otupělý se vzdálí (vidění) vnitřního světla. Ale protože ten, kdo miluje pozemské věci, je nemluvně a dospělý je ten, kdo usiluje o věčné, lze to chápat podle toho: „Závist zabíjí děťátko“, protože ještě neumírá na morovou nemoc, pokud ještě nezesláblo v touhách. Ve slovanské Bibli: "Jsou tam malí i velcí a služebník se svého pána nebojí." Ve slovanské Bibli: „Protože světlo bylo dáno těm, kdo jsou v zármutku. Ve slovanské Bibli: "A břicho pro duše, které jsou v nemoci." Ve slovanské Bibli: „Srdce manžela je citlivé na smutek své duše: když se baví, nemísí se do toho mrzutost.“ Ve slovanské Bibli: "A pokud jste to hledali, jako by to bylo stříbro, a pokud jste to zkoušeli, jako by to byl poklad." Ve slovanské Bibli: „Neboť ve smrti je odpočinek pro manžela, jehož skrytá cesta je, protože Bůh ho uzavřel. Ve slovanské Bibli: „...na dno pekla“. Ve slovanské Bibli: "Jsem přemožen strachem." Ve slovanské Bibli: „Nikdy nerezignuj, mlč, mlč a najdi můj hněv. V synodální bibli: „Nemám pokoj, žádnou radost: potkalo mě neštěstí. Text od svatého Řehoře: „Comprehendam sapientes in astutia eorum“ se liší od verze Vulgate: „Qui adprehendit sapiens in austitia eorum“. Poslední část fráze v latinském textu: ...cunctum sui acuminis mueronem retundunt. Význam slova "mueronem" je nejistý. Mluvíme o významu jmen Jobových přátel, ale v této knize nenajdeme výklad jejich překladu. Jak je z textu patrné, byla umístěna v předchozích knihách. Ve slovanské Bibli: „Hodně jídla bylo řečeno, že se namáháte, ale kdo vydrží vaši těžkost. Podle Vulgáty a sv. Řehoře čteme: „Qui dimittit aquam, caput est jurgiorum“, zdá se, že slovo „caput“ je v tomto kontextu lépe přeloženo jako „zdroj“. Ve slovanské Bibli: „Moc dává slovům začátek pravdy; chudoba je vedena narovnáním a zneužíváním. Stejný výklad nacházíme v Pastoračním pravidle: „Prolévat vodu znamená dát svobodu jazyku v zápalu řeči. Pravidlo je pastorační nebo o pastorační službě. (Sv. Řehoř Veliký - Dvoeslov). Za. z lat. David Podgurský. Kyjev. 1872. S. 66. Ve slovanské Bibli: "V bázni před Hospodinem je naděje síly." Ve slovanské Bibli: „Vidíte, jak spravedliví hynou, a nikdo to nepřijímá ve svém srdci. Ve slovanské Bibli: „Pán je shovívavý“. Ve slovanské Bibli: „Síla lva, hlas lvice a radost hadů je uhašena. Ve slovanské Bibli: „Zlí zahynuli bez jídla a nechali si lvovské škvíry jeden druhému. V Septuagintě: „Μυρμηκολέων ώλετο παράτό μή έχειν βοράν.“ Svatý Řehoř zakládá svůj výklad na srovnání textu latinské bible s textem Septuaginty, ale jak známo řecky neuměl. Možná využil služeb mnichů, kteří ho doprovázeli do Konstantinopole a uměli řecky. Ve slovanské Bibli: „A žádní majestátní synové po ní nechodili a neprošel tudy žádný lev. Ve slovanské Bibli: „Dotkni se sladkosti skrytého chleba a pij sladkou vodu Tatba“. Ve slovanské Bibli: "Strachem a hlasem v noci útočí strach na lidi." Ve slovanské Bibli: "Kdyby to sloveso bylo pravdivé ve všech tvých slovech, nepřišlo by na tebe od nich žádné zlo. Moje ucho od něj nepřijme úžasné věci." Tento verš se liší od odpovídajícího verše v synodální Bibli. Druhá verze je více konzistentní s Vulgate. Ve slovanské bibli: „Když ho viděl, smál se jeho deportaci. Ve slovanské Bibli: "Buďte zrušeni a pochopte, že já jsem Bůh." Ve slovanské Bibli: "A najdeš ducha na mé tváři: Bojím se moci a těla." V jiném ze svých děl, totiž „Pastorační pravidlo aneb o pastorační službě“ (Regulae Pastoralis Liber), podává svatý Řehoř trochu jiný výklad. Vykládá verš z knihy proroka Ezechiela, který má jiný význam ohledně Levitů: „ať si neholí vlasy a ať si nerostou, ale ať si vlasy ostříhají a ostříhají“. Ve slovanské Bibli zní poslední část verše takto: „přikrývka mu zakrývá hlavy“. V citované pasáži mají vlasy podobnou interpretaci: „A vlasy na hlavě představují jakoby vnější výpary myšlenek mysli; a stejně jako tyto vlasy, které nám na hlavě rostou pro nás nepochopitelným a neuchopitelným způsobem, vyjadřují obavy o skutečný život, tak tytéž obavy, které se někdy objevují bez naléhavé potřeby a bez jakéhokoli odporu, jako by je bez jakékoli naší účasti považujeme za světce, ale zesilují. stádu, což je zřejmé z následujícího: „Proto je jim přikázáno: „ale když si ostříhají vlasy, ať si je ostříhají“, to znamená, aby uspokojili každodenní potřeby sebe i svých bližních tak, jak to potřeby vyžadují, a odstřihli všechny přebytky. Pravidlo je pastorační nebo o pastorační službě. (Sv. Řehoř Veliký - Dvoeslov). Za. z lat. David Podgurský. Kyjev. 1872. S. 66. Ve slovanské Bibli: "Zář je všudypřítomné světlo." Otázka, jak učil sv. Řehoře o osobních vlastnostech Třetí hypostaze Nejsvětější Trojice, studovali vydavatelé jeho děl, benediktinští mniši z kongregace sv. Mavry. V Předmluvě k dialogům nastínili výsledky svých studií. Mimochodem, zde čteme: „...jak cizí byl svatý Řehoř, omyl Řeků ohledně procesí Ducha svatého od Otce je jasně patrný ze symbolu, který vyznával na začátku svého pontifikátu, a také z mnoha míst v jeho „Mravních výkladech o knize Job“. Citace: Uspenskij F. Církevní a politická činnost papeže Řehoře 1 - Dvoeslov. Kazaň, 1901. S. 94. Právě na toto místo se benediktinský mnich odvolává, aby potvrdil, že se svatý Řehoř držel nauky Filioque. V Bibli slovanské: „Co víc; jídlo bude člověk čistý před Bohem; nebo muž bez vady ve svých činech." Ve slovanské Bibli: "Moje kost není skryta před tebou, kterou jsi stvořil v tajnosti, a moje složení v hlubinách země." Ve slovanské Bibli: "A od rána až do večera to nikoho nezajímá." Ve slovanské Bibli: „Čas vykupuje“. Ve slovanské bibli: „Nemohu si pomoci, jsem ztracen“. Ve slovanské Bibli: „Dkhnu bo na nya a izskhosha“. Ve slovanské Bibli: „A nemaje moudrosti, zahynul jsem“. Ve slovanské Bibli: "Zavolejte, pokud vás někdo slyší." Ve slovanské Bibli: „Nebo koho uvidí anděl ze svatých“? Ve slovanské Bibli: „Hněv zabíjí pošetilce, ale horlivost zabíjí bloudícího. Podobná diskuse o hněvu se nachází v již zmíněném díle Pastorační řád svatého Řehoře nebo o pastorační službě. Za. z lat. David Podgurský. Kyjev, 1872. s. 106–107. Ve slovanské Bibli: „A na koho budu hledět než na tiché, tiché a chvějící se slova mých“? Slovanská Bible: "Každá prostá duše je požehnána, ale horlivý manžel je nevhodný." Zůstává neznámo, odkud byl převzat sv. Gregory tento citát. Poznámka k latinskému textu umístěná v Patrology of Min říká: Subsequens autem testimonium frustra quaesivimus in libris Ecclesiastici (726D) et Sapientiae quos laudare solet Gregorius sub nomine cujusdam sapientis, to znamená, že potvrzení tohoto místa se neúspěšně pokusily nalézt knihy Ecclesia a Solsoms. V již zmíněném překladu Pastoračního řádu (Regula Pastoralis Liber) je místo, kde sv. Frigory cituje podle něj Šalomounovi citát, který ve skutečnosti patří Ježíši, synovi Sirachovu: „(dítě, nedělej nic bez rady, a když to děláš, nečiň pokání“ (Sir. 32.21). K této pasáži autor uvádí následující poznámku: „Je pozoruhodné, že svatý Řehoř knihu Moudrosti Ježíše, syna Sirachova (Ecclesiasticum) přímo připisuje Šalomounovi, zatímco jinde téměř všude nazývá jejího pisatele pouze quidam sapiens (určitý mudrc). Zobrazit část 1. Elav. 4. Část. II. 45. Lib 20. odstavec 51. Lib 27. odstavec 53. et caet. kapitola 23 na konci a kapitola 32 na začátku), kde je v samotném textu tento Kazatel jako pisatel knihy nazýván quidam sapiens a v poznámkách - Šalamoun. Proto byla v době svatého Řehoře kniha Moudrosti Ježíšova syna Sirachova také připisována Šalomounovi, i když samozřejmě mylně. Zobrazit Sire. 40, 29. Vyhláška. Op. s. 139–140. Podobný výklad: „Neboť tento duch zloby ztratil nebe, záviděl člověku, stvořil pro nebe, a když sám zahynul, ještě více zhoršil své odsouzení tím, že zničil člověka. Pravidlo je pastorační nebo o pastorační službě. (Sv. Řehoř Veliký - Dvoeslov). Za. z lat. Daeida Podgursky. Kyjev. 1872. S. 112. „Kdyby tedy Kain nežárlil na Ábela, jehož oběť Bůh přijal, ale jeho odmítl; pak by se neodvážil zabít svého bratra... To znamená, že závist byla zárodkem bratrovraždy; a Kain, když viděl Ábela povýšeného a sám sebe poníženého, se ho snažil jakkoli zbavit. Nebrání to závistivcům, aby zabíjeli a ničí vnitřní nákazu ve všem, co je ničí v nákaze. jim, jak potvrzují následující slova Písma: „Život těla, zdraví srdce; závist je hnijící kosti." Právě tam. s. 112–113. „Co tady znamená tělo, když ne slabost a zbabělost? A co se rozumí kostmi, když ne činy, v nichž je pevnost a síla?“ a dále až do konce kapitoly.