Книга 4 [глава 3, стихи 1–19]

У якій Григорій, у Передмові коротко виклавши, що буква Писання іноді суперечить сама собі, і що прокляття Іова, як і Єремії та Давида, не можуть бути зрозумілі без абсурду відповідно до звуку, який вони передають, пояснює слова Іова в історичному, містичному та моральному сенсі, починаючи з третього розділу. Той, хто звертається до тексту і не знайомиться зі змістом святого Слова, насправді не вчиться, а заплутується у неясності, оскільки буквальні слова іноді суперечать собі; але, незважаючи на їхню протилежність, вони вказують читачеві на істину, яку слід зрозуміти. Таким чином, як Соломон каже: «Немає нічого кращого для людини, ніж їсти і пити»; [Еккл. 2:24 ] і додає незабаром після цього: «Краще йти в дім плачу, ніж у дім бенкету»? [Еккл. 7:2] Чому він віддав перевагу плачу бенкету, той, хто раніше вихваляв їжу і питво? Якщо за перевагою краще «їсти й пити», то, безумовно, має бути набагато краще поспішити в будинок веселощів, ніж у будинок плачу. Таким чином, він каже знову: «Радій, юначе, в юності твоїй»; [Еккл. 11:9] хоча незабаром додає: «бо юність і веселощі - це суєта». [ст. 10. Вульг.] Що це означає: що він спочатку наказує практики, які засуджуються, або потім засуджує практики, які сам же наказав? Але через буквальні слова він має на увазі, що той, хто знаходить труднощі у зовнішній формі, повинен розмірковувати про правду, яка підлягає розумінню, і що ця сама істина, при пошуку зі смиренністю серця, переймається постійністю в читанні. Бо так само, як ми бачимо обличчя незнайомих людей і нічого не знаємо про їхні серця, але якщо ми спілкуємося з ними в дружній бесіді, то частотою розмов можемо простежити навіть їхні думки; так і коли у Святому Письмі розглядається лише історична розповідь, то не бачиться нічого більше, ніж особа. Але якщо ми поєднуємося з ним із частою уважністю, тоді ми дійсно проникаємо в його сенс, начебто через ефект звичного спілкування. Коли ми збираємо різні істини з різних частин, нам легко бачити в його словах, що те, що вони містять – це одне, а те, як вони звучать, – інше. Але кожен виявляється незнайомцем у знанні цього, у міру того, наскільки він прив'язаний лише до його зовнішнього боку. Але ця думка відкидається в той момент, коли розглядається розумність речі, бо якби існував об'єкт, який він проклинав, це було б шкідливе прокляття; але якщо його не було, це було б порожнє: але той, хто сповнений Його Духа, Який каже, що за кожне порожнє слово, яке вимовляють люди, вони дадуть звіт у День Суду; [Мт. 12, 36] боїться бути винним у тому, що порожньо, так само, як і в тому, що шкідливо. До цієї пропозиції додається: Нехай той день стане темрявою; нехай не дивиться на нього Бог згори, нехай світло не сяє на ньому. Нехай темрява і тінь смерті затьмарять його; нехай хмара мешкає над нею; нехай він буде оповитий гіркотою. Щодо тієї ночі, нехай темрява опанує її. Ось, нехай ця ніч буде самотньою, нехай ні один радісний голос не звучить у ній: нехай вона шукає світла і не знайде його; нехай не побачить світанку дня. Як так виходить, що той день, який, як він знає, пройшов із плином часу, називається «обгорнутим у пітьму?» І хоча ясно, що він не існує, чому хочеться, щоб «тінь смерті покрила його?». Або яка хмара мешкає над нею, яке звивання гіркоти її оточує? Або яка темрява опановує тієї ночі, яку ніщо не тримає в бутті? Чи як хочеться, щоб те, що вже минуло, стало самотнім? Або як може той, хто чекає на світ, відчувати недоступність сприйняття і не перебувати в якомусь стані самого себе? До цих слів він ще додає: Чому я не помер з утроби? Чому я не залишив дух, коли вийшов із утроби? Чому коліна мене утримували? Або чому груди, щоб я міг смоктати? Бо тепер я мав би лежати спокійно і бути в спокої, я мусив би заснути і бути в спокої. Якби він помер одразу в утробі, чи отримав би він за це знищення право на нагороду? Наскільки абортивні діти насолоджуються вічним спокоєм? Кожна людина, яка не звільнилася від води переродження, пов'язана та скута винністю первородної провини. Але те, що вода хрищення має для нас, це або тільки віра зробила раніше за дітей, або для тих, хто старший, чеснота жертви, або для всіх, хто походить від роду Авраама, таємниця обрізання. Що кожна жива істота зачата у винності нашого першого батька, свідчить пророк, говорячи: «І в гріху зачала мене моя матір». [Пс. 51, 5] І що той, хто не омитий у воді спасіння, не втрачає покарання первородного гріха, Істина прямо проголошує сама собою в цих словах: «Якщо хто не народиться від води та Духа, не може увійти в Царство Боже». [Ін. 3, 5] Як же так, що він бажає, щоб він «помер в утробі», і що він вірить, що міг би отримати спокій від дару цієї смерті, тоді як ясно, що спокій життя не міг би бути для нього, якщо таємниче божественне знання жодним чином не звільнило його від винності первородного гріха? Він ще додає, з ким він міг би відпочити, кажучи: з царями та радниками землі, які збудували пустельні місця для себе. Хто не знає, що царі і радники землі в цьому далекі від самотності, вони оточені незліченними натовпами послідовників? і наскільки вони приходять до відпочинку, будучи пов'язані тугими вузлами таких різноманітних турбот! Як свідчить Писання, де говориться: Але могутні люди будуть сильно мучені. [Прем. 6, 6]. Отже, Істина вимовляє ці слова в Євангелії: кому багато дано, з того багато й буде потрібно. [Лк. 12, 48] Він також має на увазі, з ким він хотів би провести цей відпочинок, в словах: Або з князями, які мали золото і наповнили свої будинки сріблом. [Мт. 19, 23] Це рідкість для тих, хто має золото, перейти до відпочинку, оскільки Істина говорить сама про себе: багаті навряд чи увійдуть до Царства Небесного. [Марка 10, 23] І які радості в іншому житті можуть очікувати ті, хто тут прагне збільшення багатства? Проте, щоб наш Викупитель міг далі показати, що ця подія є рідкісною і можливо тільки завдяки надприродному впливу Бога, Він каже: «З людьми це неможливо; але з Богом все можливе». [Мт. 19, 26] Тому, оскільки на поверхні ці слова суперечать розуму, сама літера вказує на те, що в цих словах Святий не говорить нічого за буквою. Але якщо ми спочатку розглянемо природу інших прокльонів у Святому Письмі, ми зможемо точніше простежити зміст цього, що було сказано устами благословенного Йова. Бо як це так, що Давид, який не віддавав злом тим, хто покарав його злом, при цьому проклинає гори Гелвуя такими словами: Ви гори Гелвуя, нехай не буде ні роси, ні дощу на вас, ні полів приношень; бо там щит Саулів ганебно викинутий, ніби він не був помазаний олією? [2Цар. 1, 21 ] Як це можливо, що Єремія, побачивши, що його проповідь утруднена жорстокосердністю слухачів, вимовляє прокляття, кажучи: «Нехай буде проклята людина, яка принесла звістку моєму батькові, сказавши: «У тобі народився хлопчик»? [Єр. 20:15] Що ж такого наробили гори Гелвуя, коли помер Саул, що на них не повинно падати ні роси, ні дощу, і що слова його вироку проти них мають зробити їх безплідними та неживими? Чому? Тому що Гелвуй у перекладі означає 'спускаються', в той час як помазання і смерть Саула є смертю нашого Посередника; гори Гелвуя не є неприлюдним чином піднятих сердець юдеїв, які, зливаючись у смерті Христа, тобто 'Помазаного', дозволяють собі спускатися в гонитві за бажаннями цього світу. І оскільки в них помазаний цар помирає тілесною смертю, вони також залишаються без усієї роси благодаті; про які також добре сказано, що вони не можуть бути полями перших плодів. Тому що високі уми євреїв не приносять "перших плодів", оскільки при приході нашого Викупителя, здебільшого залишаючись невірними, вони не хотіли слідувати першим початкам віри; оскільки Свята Церква, для своїх перших плодів збагачена безліччю язичників, щойно наприкінці світу прийме до своїх обіймів євреїв, яких вона може знайти, і збираючи тільки останніх, покладе їх як залишок своїх плодів. З залишків яких Ісая має ці слова: «Бо, хоч народ твій Ізраїль буде як пісок морський, проте решта з них повернеться». [Іс. 10, 22 ] Однак гори Гелвуя можуть бути прокляті устами Пророка, тому що, коли земля висихає, ніякий плід не росте, власники землі можуть бути уражені лихом цього безміра, так що вони самі можуть отримати вирок прокляття, хто отримав як справедливу нагороду за свої беззаконня смерть царя. Але як так сталося, що від уст Пророка ця людина отримала вирок до прокляття, хто приніс своєму батькові звістку про його народження? Безперечно, це має набагато глибшу таємницю всередині, оскільки це позбавлене людського сенсу ззовні. Бо, можливо, якби це звучало розумно зовні, ми ніколи не були б натхненні прагненням внутрішнього значення; і таким чином він тим більше повно має на увазі щось усередині, що не показує нічого розумного зовні. Бо хоча пророк прийшов у цей світ з утроби матері бути предметом скорботи, у чому ж завинив посланець його народження? Але що являє собою особистість Пророка, що коливається туди і сюди [fluctuantis], якщо не мінливість людини, яка виникла з обов'язку покарання? І що виражає його 'батько', як не цей світ, у якому ми народжуємось? І хто ця людина, яка «приносить вісті про наше народження батькові», рятуючи нашого старого ворога, який, коли бачить нас тими, хто вагається в наших думках, підбурює злих людей, які мають перевагу завдяки владі цього світу, до того, щоб переконати нас у нашому падінні, і який, коли бачить, як ми здійснюємо акти слабкості, превіщаємо, як ми здійснюємо акти слабкості, преподобні про народження хлопчиків, коли радіє, що ми виявились спотворюючими правду, обманюючи? Він повідомляє батькові, що народився хлопчик, коли показує світові того, кого він зумів схилити до того, щоб стати розкладачем невинності. Коли комусь, хто вчинив гріх або пишається, кажуть: Ти вчинив як людина, що це, як не те, що у світі повідомляють про народження людини? Цю людину праведно проклинають, оскільки її звістка свідчить про мерзенну радість нашого розпусника. Таким чином, через ці прокляття Святого Письма ми дізнаємося, що у разі блаженного Йова ми повинні чекати в його словах прокляття, щоб він, кого Бог винагороджує за ці рани та ці слова, не був самовпевнено засуджений помилковим читачем за свої слова. Отже, тепер, коли ми певною мірою прояснили питання, які мали бути об'єктом нашого дослідження в передмові, давайте приступимо до обговорення та слідування за словами історичної форми. Історична інтерпретація ст. 1, 2, 3. Після цього Йов відкрив уста свої і прокляв свій день. І сказав Йов: Нехай загине день, коли я народився. 1 . Те, що тут сказано, «Він відкрив уста свої», не слід нехтувати. Адже з того, що Писання трохи згадує, ми розуміємо, що за цим слід чекати з благоговінням. Як ми нічого не знаємо про те, що містять закриті судини всередині, але коли вуста судин відкриті, ми виявляємо, що міститься всередині; так і серця святих, які довгі часи залишаються прихованими, коли їхні уста відкриті, стають явними. І коли вони відкривають свої думки, кажуть, що відкривають уста, щоб ми з повною увагою поспішали дізнатися, як у відкритих судинах, що вони містять, і щоб оживити себе їх внутрішнім ароматом. Саме тому, коли Господь збирався вимовити Свої високі заповіді на горі, слова передують: «І відкрив уста свої та навчав їх»; [Мт. 5, 2] хоча в цьому місці слід розуміти також, що Він тоді відкрив свої уста, викладаючи заповіді, в яких Він довгий час відкривав уста пророкам. Але для розуміння виразу «Після цього» потрібна дуже велика уважність, щоб бачити високу якість всього, що робиться, у його справжньому світлі з часом. По-перше, ми описали марнотратство його майна, руйнування його дітей, біль його ран, переконання його дружини, прихід його друзів, які, як розповідають, розірвали свій одяг, пролили сльози з гучними криками, посипали голови пилом і довго сиділи на землі в мовчанні, і потім додається: після цього Йов відкрив уста свої і прокляв; очевидно, що з самого порядку оповідання, належним чином зваженого, можна зробити висновок, що він не міг вимовити прокляття в дусі нетерпіння, хто підніс голос прокляття, поки його друзі ще мовчали. Бо якби він проклинав під впливом пристрасті, безперечно, почувши про втрату свого майна і про смерть своїх синів, його горе спонукало б його проклинати. Але що він тоді сказав, ми вже чули. Бо він сказав: Господь дав, і Господь забрав. Потім, коли він більше не був у стражданнях, він не міг бути винним у гордості, адже навіть його біль від жезла лише показував, що він сповнений смирення. Але оскільки ми точно знаємо, що священне писання забороняє прокляття, як ми можемо сказати, що це іноді робиться правильно, коли ми знаємо, що це заборонено тим самим Святим Письмом? 2 . Але нехай буде відомо, що Святе Письмо згадує про прокляття двома способами, а саме, про один вид прокляття, яке він наказує, та інший вид, який він засуджує. Адже прокляття вимовляється одним за рішенням справедливості, а іншим способом – злою волею помсти. Так, прокляття було сказано за указом справедливості над першою людиною, коли він впав у гріх і почув слова: Проклята земля за тебе. [ Побут. 3, 17] Прокляття вимовляється за указом справедливості, коли Аврааму говориться: Я прокляну тих, хто прокляне тебе. Знову, оскільки прокляття може бути проголошено не за заслугою справедливості, а з злої волі помсти, ми маємо це нагадування від голосу апостола Павла в його проповіді, де він каже: Благословляйте, а не проклинайте; [ Рим. 12, 14] і знову: а хулителі не успадковують царства Божого. [1Кор. 6, 10 ] Таким чином, Бог вважається проклинаючим, і разом з тим людині заборонено проклинати, тому що те, що робить людина зі злої помсти, Бог робить тільки з точністю та досконалістю справедливості. Але коли святі люди виносять вирок про прокляття, вони не виходять за рамки цього бажання помсти, а роблять це із суворістю справедливості, бо вони бачать усередині Боже точне суддівство і розуміють, що вони зобов'язані вражати дотику зла зовні прокляттям; і вони не грішать у проклятті так само, як вони не суперечать внутрішньому суду. І ось чому Петро відбив вирок прокляття на Симона, коли той запропонував йому гроші, словами: "Нехай твої гроші загинуть разом з тобою"; [Дії 8, 20] тому що той, хто сказав не «загине», а «нехай загине», показав, що каже це не в дійсному, а в бажаному способі. Тому Ілля сказав двом капітанам п'ятдесятників, які прийшли до нього: «Якщо я людина Божа, нехай сходить вогонь з неба і поглине вас»; [4 Царств 1, 10] і на яких розумних підставах істинність заяв кожного з двох була підтверджена, справа продемонструвала. Адже і Симон загинув у вічній смерті, і вогонь, зійшовши з висоти, поглинув двох капітанів п'ятдесятників. Отже, наступне диво [virtus] свідчить у тому, з яким наміром вимовляється вирок прокляття. Тому що, коли невинність проклинаючого залишається, а проклятий цим прокляттям поглинається до повної загибелі, з кінцевих точок обох сторін ми збираємо, що вирок піднімається і наводиться на порушника від єдиного Судді всього сущого. 3 . Таким чином, якщо ми ретельно оцінимо слова блаженного Йова, його прокляття не виходить із злості грішника, а із справедливості судді, не від того, хто збуджений пристрастю, а від того, хто тверезий у настанові; бо той, хто в проклятті промовив такий праведний вирок, не піддався злу сум'яття розуму, але передав приписи мудрості. Насправді, він бачив, як його друзі плакали і кричали, бачив, як вони розривали одяг, бачив, як вони посипали голови прахом, бачив, як вони втратили мову від думки про його страждання; і святий зрозумів, що ті, чиї серця були налаштовані на тимчасове благополуччя, сприймали його, порівнюючи його почуття зі своїми власними, як того, хто зламаний своєю тимчасовою бідою. Він думав, що ніхто не плакатиме про нього в розпачі, хоча він і був вражений тимчасовою бідою, крім тих, хто сам відмовив своїй душі в надії на внутрішній добробут; і, коли він зовні виливав голос скорботи, він показував людям, внутрішньо пораненим, чесноту цілющих ліків, кажучи: «Нехай пропаде день, коли я народився». 4 . Що під «днем народження» слід розуміти, якщо не весь період нашого смертного існування? Поки це тримає нас міцно в пороках цього нашого мінливого стану буття, незмінність вічності не поводиться нам. Отже, той, хто вже бачить день вічності, важко переносить день свого смертного буття. І зверніть увагу, він не каже: «Нехай загине день, коли я був створений», але: «Нехай загине день, коли я народився». Адже людина була створена в день праведності, але тепер вона народжується під час вини; бо Адам був створений, але Каїн був першою людиною, що народилася. То що означає проклинати день свого народження, як не говорити прямо: «Нехай загине день змін, і нехай світить світло вічності»? 5 . Але оскільки ми звикли говорити про припинення двома способами (перший спосіб – коли ми бажаємо, щоб щось більше не існувало, і другий спосіб – коли ми бажаємо, щоб це було погано), то слова, додані щодо цього дня: «Хай буде хмара над ним: нехай буде він огорнутий гіркотою» [Vulg.], ясно показують, стало, але щоб йому було погано; бо те, що повністю знищено і не існує, ніколи не може бути «оповитим гіркотою». Тепер цей період нашого мінливого стану не призначений для того, щоб день зник (тобто минув) так, щоб перебувати в тяжкому становищі, а так, щоб повністю припинився, як свідчить Ангел у Святому Письмі, говорячи: «Клянусь Тим, хто живе на віки віків, що часу більше не буде» [Об'явл. 10, 6]. Хоча Пророк каже: «Час їх триватиме вічно» [Пс. 81, 15], все ж таки, оскільки час закінчується з кожною секундою, він позначає їх кінець ім'ям «час», показуючи, що без жодного перебільшення вони приходять до кінця, будучи відірваними від радостей внутрішнього Бачення. Отже, оскільки цей період нашого смертного стану не гине настільки, щоб опинитися в злом стані, але так, що його і зовсім немає, ми повинні дослідити, що означає його бажання, щоб воно загинуло, не для того, щоб його не було, але щоб воно знаходилося в поганому стані. Тепер людська душа або ангельський дух настільки безсмертні, що здатні до смерті, і настільки смертні, що ніколи не можуть померти. Оскільки щасливого життя вона позбавлена ​​або через гріх, або покарання; але свого основного існування вона ніколи не втрачає, ні через гріх, ні через покарання: вона припиняє один тип життя, але навіть вмираючи не схильна до закінчення кожного типу існування. Тож можна сказати одним словом, що вона і безсмертно смертна і смертно безсмертна. Тоді, коли він бажає, щоб день загинув, і незабаром після цього сказано, що він обернеться в гіркоти, кого ми могли б подумати, що свята людина називає днем, якщо не відпавшего духа, який у смерті існує в житті основного буття? Кого руйнування не усуває від життя, коли серед вічних страждань безсмертна смерть вбиває, тоді як зберігає того, чиє падіння, що впав, як він вже є, зі слави свого блаженного стану, як і раніше, хочеться не інакше, як щоб, утримуваний заслуженими покараннями, він міг навіть утримуватися заслуженими покараннями. 6 . Так, він уявляє себе як день, тим, що спокушає процвітанням; і його кінець у темряві ночі, оскільки він веде до нещастя; Таким чином він явив день, коли сказав: У день, коли ви скуштуєте від нього, тоді розплющуться очі ваші, і ви будете як боги; [ Побут. 3, 5] але він привів до ночі, коли підвів до темряви смертності; отже, день – це запропонована обіцяна можливість найкращих речей, а ніч – це саме виявлений досвід зла. Старий ворог – це день, як створений за природою добрим, але він – ніч, як за власними заслугами занурений у пітьму. Він – день, коли, обіцяючи добрі речі, він маскується під Ангела світла в очах людей, як свідчить Павло, говорячи: Бо сам сатана звертається до ангела світла; [2Кор. 11, 14] але він - ніч, коли він каламутить уми тих, хто погоджується з ним, темрявою помилки. Отже, може свята людина, яка у своїх власних скорботах оплакувала долю всього людського роду і нічого не бачила особливого для себе у своєму власному особливому стражданні, може згадати первісну причину гріха і пом'якшити біль покарання, розглядаючи його справедливість. Нехай він подивиться на людину і побачить, звідки і куди він упав, і вигукне: нехай зникне день, коли він народився, і ніч, коли було сказано: «Сон, дитя-людина». Наче він каже простими словами: «Нехай загине надія, яку пропонував занепалий Ангел, який, маскуючись під день, сяяв обіцянкою божественної природи, але знову будучи вночі, накрив світло нашої безсмертної природи темрявою. Нехай загине наш старий ворог, який показав світло обіцянок і дарував темряву гріха; який, ніби уявляючи себе днем ​​своїм лестощами, ввів нас у ніч абсолютної темряви, запечатуючи наші серця сліпотою». Триває: вірш 4. Нехай той день обернеться у темряву. 7 . Цей день сяє у серцях людей, коли переконання його злості вважаються нашими благами, а те, що є всередині, ніколи не видно; але коли його злодіяння видно таким, яким воно є, день хибних обіцянок ніби затьмарюється якоюсь темрявою, поширеною перед очима нашого судження, у цьому відношенні, що такий, який він за своєю внутрішньою суттю, таким він сприймається у своєму обмані, і так 'день стає мороком', коли ми вважаємо несприятливими як ті, які ті навіть переконує їх. 'День стає мороком', коли наш старий ворог, навіть коли ховаючись під покровом своїх спокус, сприймається нами таким, яким він, коли намагається нас поглинути, щоб він ніколи не міг сміятися з нас за допомогою уявного процвітання, ніби при світлі дня, захоплюючи нас реальною бідою в темряву гріха. Продовжує; Нехай не побачить цього Бог з висоти, і нехай не світить на це світло. І тому Псаломщик, коли він говорив про співчуття Викупителя до людства, водночас справедливо виклав саму причину Його милості такими словами: І Він згадав, що вони лише плоть [Пс. 78, 39]. Ніби він сказав: «Оскільки Він бачив їхні недуги, Він не побажав суворо карати їхні гріхи». Існує ще одна обставина, в якій було доречно, щоб втрачена людина була відновлена, і неможливо, щоб дух, який сам поставив себе на відновлення, тобто ангел, що загинув за своєю злобою, але агресивність іншого звела людину вниз. Так як людство було приведено до світла покаяння приходом Викупителя, але ангел, що відступив, не може бути повернений ніякою надією на прощення або зміною звернення до світла відновленого стану, можна з повним правом сказати: «Хай не дивиться на це Бог з висоти, і нехай не світить на це світло». Начебто це явно заявлено: "Оскільки він сам накликав на себе темряву, нехай він вічно несе те, що сам створив, і нехай він ніколи не відновить світло свого колишнього стану, тому що він відмовився від нього, навіть не будучи до цього переконаним". Далі йдеться: «Дозволити темряві та тіні смерті осквернити його». 9 . Під "тінью смерті" ми повинні розуміти "забуття", адже як смерть завершує життя, так і забуття завершує пам'ять. Оскільки тому ангел, який відпав, відданий вічному забуттю, він оповитий тінню смерті. Тому нехай він скаже: нехай темрява та тінь смерті забруднюють його; тобто. «Нехай він буде пригнічений сліпотою помилки так, щоб ніколи більше не піднятися до світла покаяння через спогад про Божественний погляд. Слова продовжуються; Нехай хмара буде над ним [Вульгата]: і нехай він буде оточений гіркотою. 10 . Одна річ, що наш старий ворог тепер страждає, скута ланцюгами свого власного зла, і інша річ, що йому належить страждати наприкінці. Так як він упав з рангу внутрішнього світла, він тепер поєднує себе з темрявою помилки; і згодом він захоплений гіркотою, у тому, що через заслужену добровільну сліпоту йому болісно чекають вічні муки пекла. Нехай буде сказано: 'Що це він, хто втратив спокій внутрішнього світла, тепер переносить як передчуття свого остаточного покарання? Нехай хмара покриє це. Більше того, нехай буде додано і те наступне прокляття, яке без кінця поглинає його. Нехай він буде стиснутий у гіркоті; бо все стиснуте, як би, не показує кінця аж ніяк, бо воно не показує, де починається, так і не відкриває, де закінчується. Таким чином, старий ворог каже, що він стиснутий у гіркоті, бо не тільки кожне покарання, а й покарання без кінця чи межі чекає на його гордість; яке саме прокляття тоді починає свій шлях, коли праведний Суддя приходить на останньому суді; і звідси добре додано: 'Щодо цієї ночі, нехай темний вихор опанує її.' 11 . Бо написано: Бог наш прийде і не мовчатиме; вогонь пожиратиме перед Ним, і навколо Нього буде дуже бурхливо. [Пс. 50, 3] Так темний вихор охоплює тієї ночі, так як ангел, що відпав, від того боязкого шторму відводиться від суворого Судді, щоб зазнати вічні муки; таким чином, ця ніч охоплена вихором, оскільки його сліпа гордість уражена суворим наглядом. Далі: Нехай вона не буде приєднана до днів року; нехай вона не ввійде до числа місяців. 12 . Під роком ми не безпідставно розуміємо проповідь вищої благодаті. Як протягом року період завершується послідовною серією днів, так і в небесній благодаті завершується складне життя чесноти. Під роком ми також можемо розуміти безліч викуплених. Як рік утворюється з-поміж днів, так і об'єднання всіх праведників призводить до цієї незліченної суми обраних. Тепер Ісая пророкує цей рік завершеної множини, такими словами: Дух Господа на Мені, тому що Господь помазав Мене благовістити жебракам: Він послав Мене зціляти розбитих серцем, проголошувати свободу полоненим і відкриття тим, хто пов'язаний; проголошувати сприятливий рік Господа [Іс. 61, 1]. Бо сприятливий рік Господа проголошується тим, що майбутнє безліч віруючих передбачено як призначене осяятися світлом істини. А що розуміється під днями, якщо не розуми обраних? А що під місяцями, як не їхні окремі Церкви, які становлять одну католицьку Церкву? Отже, нехай не буде та ніч пов'язана з днями року, також нехай вона увійде до числа місяців. Бо наш старий ворог, оточений пітьмою своєї гордині, дійсно бачить прихід Викупителя, але ніколи не повертається для прощення з Вибраними. І звідси написано: Бо істинно, що Він не прийняв ангелів природи, але Він прийняв насіння Авраамове [ Євр. 2, 16]. Бо саме з цієї причини наш Викупитель був зроблений не Ангелом, а Людиною, тому що Він повинен був бути зроблений з тієї ж природи, яку Він викупив, щоб одночасно відпустити втраченого ангела, не прийнявши його природу, і відновити людину, прийнявши її природу в Собі. Ці дні, які залишаються у внутрішньому світлі, також можуть бути прийняті за ангельських духів, а місяці – за їхні чини та гідності. Бо кожен окремий дух, оскільки він сяє, є "днем", але оскільки вони відрізняються певними приписаними достоїнствами, деякі є Престолами, деякі Володіннями, деякі Початками, а деякі Силами, згідно з цим розподілом рангів, вони називаються "місяцями". Але оскільки наш старий ворог ніколи не повертається, щоб заслужити світло, і ніколи не відновлюється в порядок вищих рангів, він не вважається ні днями року, ні місяцями. Бо сліпота гордині, в якій він винний, так укорінилася в ньому, що він більше не повертається до тих небесних чинів внутрішнього сяйва. Він більше не поєднується з рядами світла, які стоять твердо і прямо, тому що, в силу своєї ж темряви, він завжди пригнічується до безодні. І оскільки він назавжди залишається далеким від суспільства цієї небесної країни, справедливо додається: Ст. 7. Ось, нехай ця ніч буде самотньою, нехай вона не буде гідної хвали. 13 . Ця ніч зроблена одиночною, у тому сенсі, що вона розділена вічним розривом зі спілкуванням земного світу. Однак це можна також зрозуміти і по-іншому, а саме, що він втрачає людину, яку зробив своїм товаришем у руйнуванні, і що ворог гине один разом зі своїм тілом (тобто безбожним), тоді як багато хто, кого він знищив, відновлюється завдяки благодаті Викупителя. Ніч тоді стає самотньою, коли обрані повстають, і наш старий ворог залишається один перед вічними вогнями пекла. І це добре сказано: нехай це не заслуговує на похвалу. Бо коли людство, оточене мороком помилки, прийняло каміння за богів, у тому, що вони поклонялися ідолам, що ще вони робили, як не прославляли справи свого ошуканця? Тому Павло правильно зазначає: ми знаємо, що ідол – ніщо. Але я говорю, що те, що язичники приносять у жертву, вони приносять у жертву людям-демонам. Як же інакше справи з тими, хто схилив себе перед поклонінням ідолам, як не тим, що вони оспівували морок ночі? Але ось! Ми тепер бачимо, що ця ніч відома як недостойна «будь-якої похвали», оскільки поклоніння ідолам зараз засуджено викупленою людським родом; і що ніч, залишена на самоті, в тому, що немає нікого, хто йде з проклятим духом відступу, щоб терпіти страждання. продовжується; ст. 8. Нехай проклянуть її ті, хто проклинає день, ті, хто готовий розбудити Левіотана. 14 . У старому перекладі це не так написано, але: Хай пророкує той, хто прокляв день, навіть той, хто візьме великого кита [так ЛXX]. Цими словами явно показано, що знищення Антихриста, яке буде наприкінці світу, передбачене святою людиною. Бо злий дух, який по праву є ніч, наприкінці світу видає себе за день, тим, що показує себе людям як Бога, тоді як обманом приймає сяйво Божества і підносить себе понад усе, що називається Богом, або що поклоняються. [2Фес. 2, 4] Тому той, хто проклинає день, проклинає і ніч; бо Він нині знищує його лиходійства, Хто тоді світлом Свого пришестя також погасить силу його могутності. І звідси добре додано: Хто візьме великого кита. Бо сила цього кита захоплюється як видобуток у воді, оскільки підступність нашого старого ворога переможена таїнством Хрещення. 15 . Але те, що в Старому Перекладі говориться про Автора всього, в цьому перекладі, який ми отримуємо з єврейської та арабської мов, стосується Його вибраних Ангелів. Бо про них сказано: Нехай вони проклянуть його, хто проклинає день. Бо той дух у своїй гордості бажав видавати себе за день навіть серед Ангельських Сил, тоді як, немов у силі Божественного, він сприйняв себе вище за інших і потягнув за собою такі незліченні легіони до руйнування. Але ті, хто зі смиренними духами стійко стояли в Джерелу свого буття, коли побачили, що ніч у його збочених шляхах; попрали під ногами день його яскравості, смиренно думаючи про себе, ті тепер показують нам темряву його обману і показують, як нам слід зневажати його хибний блиск. Так нехай буде сказано про ніч темряви, яка засліплює очі людської крихкості: «Нехай проклянуть ті, хто проклинає день»; тобто: «Нехай ці обрані Духи, засуджуючи, зрікаються темряви його помилок, хто вже бачить велич його сяйва, починаючи з самого початку, як обман». І добре додано: Хто готовий пробудити [Vulg. в такий спосіб] Левіафана». Бо «Левіафан» перекладається як «їх поповнення». Чиє ж «додаток», як не «додаток» людей? І це правильно називається «їх додаток»; бо з тих пір, як за його злим навіюванням він ввів у світ перший гріх, він ніколи не припиняє додавати до нього день за днем, підбиваючи до гірших речей. Або справді це докір йому називається Левіафан, тобто. званий «додаванням до людей». Бо він знайшов їх безсмертними в Раю, але, обіцяючи божественну природу безсмертним істотам, він, ніби, поручився додати до них щось понад те, що вони були. Але, як лукавий, він оголосив, що дасть те, чого вони не мають, він хитро пограбував їх навіть того, що в них було. І тому пророк описує цього самого Левіафана такими словами: Левіафан, змій-муляр: навіть Левіафан, той кривий змій. Для цього Левіафана в справі, яку він пообіцяв додати до людини, підкрався до нього з дорогами, що звиваються; бо хоч він хибно обіцяв речі неможливі, він насправді викрав навіть ті, що були можливі. Але ми повинні з'ясувати, чому той, хто говорив про змію, додавши в тому ж місці епітет вигнутий, вставив слово штанга, хіба що в гнучкості змії ми маємо поступливу м'якість, а в штанзі - твердість впертої натури. Таким чином, щоб позначити його як жорстким, і як м'яким, він називає його 'штангою' і 'змією'. Бо за своєю злою природою він жорстокий, а завдяки своїм лестостям він м'який; тому він називається 'штангою [переклад Синодального видання 'пронизливою']', оскільки він б'є навіть до смерті; і 'змією', у тому, що він м'яко проникає через брехливі дії. 16 . Тепер цей Левіафан нині обирає Духів Ангельського Начальства, укладаючи їх близько бездонну прірву. Звідки написано: І я побачив Ангела, що спускався з небес, що мав ключ від безодні і великий ланцюг у руці своїй; і він схопив дракона, стару змію, що є Диявол та Сатана, і скував його на тисячу років; [Об'явл. 20, 1-3] і вкинув його в прірву. Однак наприкінці світу вони знову викликають його на відкритіші конфлікти і звільняють проти нас у всій його силі. І тому знову написано в тому ж місці: Доти, доки тисяча років не виповниться, а після цього він має бути звільнений. Цей відступник ангел, у той час як він був створений так, щоб сяяти гранично серед усіх інших легіонів Ангелів, упав так низько, підносячи себе, що зараз він перекинутий під владою орд Ангелів, які стоять прямо, будь те, що він укладений в ланцюги ними, так як вони служать нашому благу, і тепер він повинен лежати випробування, він був випущений, щоб виявити всю свою силу проти нас. Отже, оскільки гордий відступницький Дух стримується тими обраними Духами, які, будучи смиренними, не хотіли слідувати за ним, і, будучи виконавцями, наказується, щоб він одного дня був покликаний для відкритого конфлікту, щоб він міг бути абсолютно знищений, добре сказано, хто готовий розбудити Левіафана; але оскільки хитрий противник ще не піднявся для ведення відкритої війни, нехай він покаже, як ця ніч тепер прихованими впливами затьмарює уми деяких людей. Слід; ст. 9. Нехай зірки будуть затемнені його тінями. 17 . У Святому Письмі під титулом зірок ми іноді представляємо праведність святих, яка сяє у темряві цього життя, а іноді й хибне вдавання лицемірів, які демонструють усе добре, що вони роблять, щоб завоювати похвалу людей; бо якщо чесноти не були б зірками, Павло ніколи не сказав би своїм учням: «Серед кривого і розбещеного покоління, серед яких ви сяєте як світильники у світі» [Филип. 2, 15]. Знову, якщо серед тих, хто, здається, робить правильно, не було б деяких, які прагнуть своєю поведінкою завоювати нагороду людської поваги, Ін. ніколи б не побачив зірки, що падають з небес, де він говорить: «Дракон пустив свій хвіст і скинув третину зірок небесних» [Об'явл. 12, 4]. Тепер частина зірок притягується хвостом дракона в тому, що в останніх зусиллях Антихриста завоювати людей, дехто, здається, сяє, буде захоплений. Бо притягнути зірки небесні на землю – значить через любов до земного залучити тих до перекручених шляхів відкритої помилки, хто, схоже, відданий прагненню небесного життя. Тому що є такі, які ніби світять перед очима людей незвичайними справами; але оскільки ці справи не є плодом щирого серця, будучи засліплені у своїх таємних думках, вони оповиті темнотою цієї ночі, і ці часто губляться у зовнішніх справах, які вони не виконують з жодною чистотою серця. І оскільки ніч дозволяє пронизувати, коли навіть серед добрих справ намір серця не очищений, справедливо буде сказано: нехай зірки потьмяніють від його тіні; тобто. 'Нехай темна злість нашого старого ворога переможе тих, хто в очах людей світить добрими справами, і нехай вони відкинуть те світло похвали, яке в очах людського судження вони отримали;' тому що вони 'огорнуті темнотою ночі,' коли їхнє життя стає ганебною відкритою помилкою, так що вони дійсно можуть також виглядати зовні такими в практиці, як вони не соромляться представлятися Божественному погляду у своїх таємних серцях. Це продовжується; ст. 9. Нехай вона шукає світла, але не має його; нехай вона також не бачить світанку дня. 18 . В Євангелії Істина каже: «Я світло світові». [Ін. 8, 12 ] Тепер, коли цей же Спаситель для нас, людей, є однією Особою зі зібранням добрих, бо Він сам є Голова Тіла, і всі ми є Тіло цієї Глави, то наш старий ворог є однією особистістю з цілим суспільством проклятих; у тому, що він як голова перевищує їх усіх у безбожності, і вони, поки служать тому, що він підказує, міцно тримаються за нього як тіло, з'єднане внизу з головою. Отже, справедливо, що це, що йдеться цієї ночі, тобто. про нашого старого ворога, має застосовуватися для його тілу, тобто. до всіх злих людей. Тому, оскільки наш Викупитель є світлом людства, як так, що про цю ніч сказано: «Нехай вона шукає світла і не знайде»; але є деякі, які виявляють себе як ті, хто стверджує словами, ту віру, яку вони руйнують справами? Про кого Павло говорить: «Вони сповідують, що знають Бога, але ділами своїми заперечують Його»; [Тіт. 1, 16] з ними, дійсно, або справи, які вони роблять, погані, або вони йдуть за добрими справами без доброго серця. Бо вони не прагнуть вічних нагород як плід своїх дій, а лише швидкоплинної частковості. Тим не менше, оскільки вони чують, як їх хвалять як святих, вони вірять, що справді є святими, і в тій мірі, як вони вважають себе бездоганними на думку багатьох, вони у більшій безпеці очікують на День суворого звіту. Про кого пророк добре говорить: «Горе вам, охочим Дня Господнього». [ Амос 5, 18 ] На таких благословенних Йов виголошує вирок, належний їм, говорячи в дусі пророкування, а не як охочий цього: «Хай шукає світла, але нехай не знайде.» Тієї ночі, я маю на увазі противника темряви, у своїх членах шукає світло, але не бачить його; у тому, чи буде це ті, хто зберігає віру без справ, ці, довіряючись тому, що вони можуть бути врятовані на останньому Судовому Розгляді правом тієї ж самої віри, знайдуть, що їхня надія виявиться марною, оскільки своїм життям вони засмутили віру, яку підтримували у визнанні вуст; або вони, які заради людського схвалення виставляють себе на показ, роблячи добро, даремно чекають на винагороду за свої добрі справи від Судді, коли Він прийде; тому що, хоч вони роблять це через визнання похвали, вони вже отримали свою нагороду від вуст людей. Як свідчить Істина, яка каже: Істинно, кажу вам, вони мають їхню нагороду [Мф. 6, 2. 5.]; і тут справедливо додається: Нехай навіть не побачить сходу дня. 19 . Бо ранок – це назва Церкви, яка змінюється з темряви своїх гріхів у світло праведності. І тому Наречена, захоплюючись нею в Пісні Піснею, каже: Хто вона, що виходить, як ранок, що сходить? [Пісн. 6, 10] Бо як ранок повстає Церква «обраних», тим, що покидає темряву свого колишнього беззаконня і переходить у сяйво нового світла. Тому в тому світлі, яке виявляється при приході суворого Судді, тіло нашого ворога, засуджене, не бачить ні східної зорі, бо коли суворий Суддя прийде, кожен грішник, будучи покритим чорнотою своїх власних заслуг, не знає, з яким чудесним блиском Свята Церква сходить до твору. Бо тоді розум вибраних піднімається високо, щоб бути освіченим променями Божественного світла, і в тій мірі, якою він пронизаний світлом цього Лика, він піднімається над самим собою в сяйві благодаті. Тоді Свята Церква стає повним ранком, коли вона повністю і назавжди розлучається з пітьмою свого стану смертності та незнання. Таким чином, на Суді вона ще ранок, але в Царстві вона стає днем. Бо хоча разом із оновленням наших тіл вона вже починає бачити світло на Суді, проте її бачення цього повніше здійснюється у Царстві. Таким чином, схід ранкової зорі є початком Церкви у світлі, яке відкинуті ніколи не зможуть побачити, тому що вони закриті та примушені до темряви тягарем своїх злих справ перед поглядом Праведного Судді. І тому пророк правомірно говорить: «Хай буде безбожний видалений з дороги, щоб він не бачив слави Божої». [Іс. 26, 10 . Септуагінта] Саме тому ці слова промовляє Псалмоспівець про зорю: «Ти приховаєш їх у таємниці обличчя Твого від гордині людей». [Пс. 31, 20] Бо кожен Вибраний на Суду прихований в особі Божества у внутрішньому зорі, тоді як сліпота відкинутих зовні вигнана і збентежена суворим здійсненням правосуддя. 20 . І це ми теж не безпідставно тлумачимо стосовно теперішнього часу, якщо ми ретельно досліджуємо серця лицемірів. Адже горді й лицемірні дивляться на справи добрих людей зовні і виявляють, що такі хваляться людьми за свої вчинки, і захоплюються їх високим становищем, і бачать, що вони отримують похвали за свої добрі справи, але не помічають, як ретельно вони ухиляються від таких похвал; вони розглядають явні дії, але з знають, що вони походять виключно з принципу внутрішньої надії. Бо всі, хто сяє справжнім світлом праведності, спочатку змінюються від темряви внутрішнього наміру серця, так що повністю відмовляються від внутрішньої неясності земного бажання і повністю спрямовують свої серця до бажання світла зверху, щоб, поки вони здаються повними світла іншим, не бути в темряві для самих себе; таким чином люди, які вважають, що оскільки вони звертають увагу на справи праведних, але не досліджують їхні серця, наслідують їх у тому, від чого можуть отримати зовнішні похвали, але не в тому, завдяки чому можуть внутрішньо повстати до світла праведності; і вони ніби сліпі бачити зорю висхідного світла, оскільки не вважають за потрібне звертати увагу на намір релігійного розуму. Алегоричне тлумачення 21 . Свята людина, сповнена чеснотою пророчого Духа, також може бути спрямована своїм поглядом на невіру Юдеї при приході Викупителя, і цими словами він, можливо, говорить пророчо про згубні наслідки її сліпоти, ніби в характері того, хто висловлює бажання, говорячи: нехай шукає його, але не шукає світла; нехай не побачить сходу дня. Бо юдея шукала світла, але не знаходила його; оскільки за пророцтвом вона дійсно чекала на Викупителя Людину, яка мала прийти, але ніколи не впізнала Його, коли Він прийшов; і очі розуму, які вона широко відкрила для очікування, вона заплющила для присутності Світла; не побачила вона і сходу ранкової зорі, оскільки знехтувала тим, щоб поклонитися цим першим початкам Святої Церкви, і, вважаючи, що вона знесилена смертями своїх членів, не знала, до якої сили вона досягала. Але як, говорячи про невірних, він позначав члени злого розділу, так він знову звертає свою промову до самої голови злого, кажучи: Ст. 10. Бо вона не зачинила дверей утроби моїй матері, і не приховала смутку від очей моїх. 22 . Що є утробою його матері для кожної окремої людини, тим первинним місцем проживання в Раю стало для всього людського роду. Бо звідти вийшла сім'я людства, ніби з утроби, і, прагнучи збільшення роду, неначе до зростання тіла, вона вийшла назовні. Там наше зачаття було закріплено, де Людина, джерело людства, мала своє житло, але змій відкрив уста цього утроби, оскільки своїм лукавством він переконав і розірвав указ небес у серці людини. Змій відкрив уста цього утроби, тим самим зруйнувавши перепони розуму, які були укріплені застереженнями згори. Нехай свята людина, яка страждає у покаранні, відверне свій розум від гріха. Нехай він оплакує це, що зневага до темряви, тобто темних підказок нашого старого ворога, оселилася в розумі людини; за те, що розум людини погодився на його хитрі підготування до власної зради, і нехай він скаже: 'Тому що він не зачинив двері материнського утроби і не приховав смуток від моїх очей.' Не дай цьому бентежити нас, що він скаржиться, що тільки він не закрив того, кого він ненавидить за те, що відчинив ворота Раю. 'Тому що він відкрив,' він називає не закритим; і він наклав на нього, і не приховав смутку від мене. Якби він ніби приховав смуток, якби він мовчав, і закрив, якби утримався від вторгнення. Він добре обмірковує, про кого говорить, і вважає, що це було б так, ніби злий дух подарував нам вигоди, якби він тільки не наклав втрат на наші голови. Таким чином, ми говоримо про розбійників, що вони дарують своїм бранцям життя, якщо не забирають його. 23 . Добре знову пройтися цими пунктами з самого початку і, згідно з тим, що ми спостерігаємо на практиці у справжньому житті, розглянути це в моральному сенсі. Благословенний Йов, спостерігаючи, як зарозуміло людство, після падіння його душі з первісного стану, піднімалося в процвітанні, і з яким жахом воно розбивалося несприятливою долею, у своїй уяві повертається до того незмінного стану, який він міг би зберегти в Раю, і в якому стані він лишив у Раї, і в якому виді він, як він бачить так само мінливе між нещастями і процвітанням, він показав, прокляв його у цих словах: Ст. 3. Нехай зникне день, коли я народився; і ніч, коли було сказано: «Ось, людина зачата». 24 . Здається, що це як день, коли успіх цього світу усміхається нам, але це день, який закінчується вночі, адже тимчасове процвітання часто веде до темряви скорботи. Пророк засудив цей день удачі, коли він сказав: «Жоден день людини Я не бажав ['diem hominis' Vulg.], Ти знаєш це». [Єрем. 17, 16] І цієї ночі наш Господь оголосив, що Він буде страждати у фіналі Свого Втілення, коли Він сказав через Псалмоспівця, як би в минулому: «Мої нутрощі також наставляли мене в нічний час». [Пс. 16, 7 ] Але під 'вдень' можна розуміти задоволення гріха, а під 'вночі внутрішню сліпоту, через яку людина дозволяє собі бути приведеним до падіння в скоєнні гріха. І тому він бажає, щоб день зник, щоб усі хитромудрі мистецтва, які видно в гріху, були приведені до нуля суворою рукою правосуддя. Він також бажає, щоб ніч зникла, щоб те, що засліплений розум виконує навіть у поступці згоди, могло бути усунуто через покарання покаяння. 25 . Але ми маємо дослідити, чому про людину говорять, що вона народжена в «день» і зачата в «ніч»? Святе Письмо використовує термін «людина» трьома способами: іноді щодо природи, іноді – до гріха, іноді – до слабкості. Людина називається так щодо природи, як сказано: Створимо людину за образом Нашим і подобою Нашою. [ Побут. 1, 26] Він називається людиною щодо гріха, як написано: Я сказав: ви - боги, і всі ви - сини Всевишнього; але ви помрете як люди. [Пс. 81, 6. 7.] Наче він сказав прямо: «ви загинете як порушники». І тому Павло каже: Бо де у вас заздрість та суперечки та поділи, чи не тілесні ви, і чи ходите як люди? [1Кор. 3, 3] Начебто сказав: «Ви, які носите в умах своїх протиріч, хіба ви не грішите, духом зіпсованої людської природи?» Він називається людиною щодо своєї слабкості, як написано: Проклятий чоловік, який сподівається на людину. [Єр. 17, 5] Наче він сказав прямо: «у слабкості». Таким чином, людина народжується в день, але вона зачата в ніч, оскільки вона ніколи не потрапляє під чарівність гріха, поки її спочатку не зробить слабким добровільна темрява її розуму. Тому що він спочатку стає сліпим у розумінні, а потім він поневолює себе підлою насолодою. Дозвольте тоді сказати: нехай загине той день, коли я народився, і ніч, у яку сказано: Зачата людина. Тобто: «Нехай загине насолода, яка призвела до людини в гріх, і необережна слабкість його розуму, в якій він був засліплений навіть до темряви згоди на зло. Отже, поки людина не уважно відзначає спокуси задоволення, вона навіть стрімко волочиться в ніч мерзенних вчинків. Ми повинні стежити тоді з живим розумом, щоб коли гріх починає пестити, розум міг сприймати, в яку загибель він вкидається. І тому доречно додані слова: Ст. 4. Нехай буде той день темрява. 26 . Коли день перетворюється на темряву, на самому початку насолоди ми бачимо, до якого кінця руйнування гріх квапить нас. Ми “перетворюємо день на темряву”, кожного разу, коли, суворо караючи себе, ми перетворюємо приємні задоволення злої насолоди на гіркоту від покаяння, і коли ми перебуваємо в сльозах, у чому б ми не грішили для задоволення нашого таємного серця. Тому що жоден віруючий не ігнорує, що думки серця будуть ретельно досліджені на Суді, як свідчить Павло, говорячи: Їхні думки, тим часом, звинувачують або виправдовують одна одну; [ Рим. 2:15 ] досліджуючи себе всередині, він перевіряє свою совість, не шкодуючи себе перед Судом, щоб суворий Суддя міг тепер ставитися до нього милосердніше, бачачи його провину, яку Він має намір дослідити, вже покарану відповідно до гріха. І тому добре додано: Нехай Бог не вимагає цього згори. 27 . Бог вимагає тих речей, які Він досліджує, виносячи їм суд. Він не вимагає тих, які Він так прощає, що залишає їх не караними згодом у Своїм Суді. Тому " цього дня " , тобто. в цій насолоді гріхом, не буде вимагатися Господом, якщо вона буде піддана самогубному покаранню з нашої волі, як свідчить Павло, коли каже: Бо якби ми судили самих себе, то не були б засуджені від Господа. [1Кор. 11, 31 ] “Вимога Бога про наш день, тоді, це Його дія проти наших душ на Суді шляхом суворого дослідження кожного випадку задоволення від гріха, в якому Він, таким чином, “вимагає”, тоді сильно вражає того, хто виявляється найбільш м'яким у прощенні себе. І слід добре, нехай світло не світить на нього. Бо Господь, з'являючись на Суді, висвітлює своїм світлом усе, що Він засуджує тоді як гріх. Бо те, що тоді не спадає на думку Судді, ніби завуальовано під певною морокою. Але всі речі, які засуджуються, стають явними через світло. [Еф. 5, 13 ] Наче якась темрява приховувала гріхи тих, що каються, про які Пророк говорить: «Блаженний, кому відпущено беззаконня, кому прихований гріх». [Пс. 32, 1] Таким чином, все, що завуальовано, немов приховано в темряві, те, що не розглядається в помсті, не освітлюється світлом у день остаточного суду. Адже всі ті наші вчинки, які Він тоді не спричинить правосуддя, милосердя Боже, у віданні про них, все ще приховує до певної міри від Себе, але все це стане явним у світлі, яке в той час буде явлено на очах усіх людей. Нехай же цей день буде темрявою таким чином, що завдяки покаянню ми можемо вразити зло, яке ми робимо. Нехай не вимагає Господь цього дня, і нехай не світить світло на нього, таким чином, що, поки ми б'ємо на власний гріх, Він Сам не впаде на нього з наведенням Остаточного Суду. 28 . Але Суддя Сам прийде, щоб пронизати всі речі і досягти самої серцевини всього. І оскільки Він усюди присутній, немає місця, куди можна було втекти, де Його не знайдуть. Але оскільки Він утихомирюється сльозами самовиправлення, тільки той, хто після гріха ховається від Нього тепер у покаянні, отримує укриття від Його обличчя. І тому з правом додатково сказано про день задоволення, ст. 7. Нехай темрява і тінь смерті огортають його. 29 . Тоді справді темрява затьмарює день, коли задоволення наших схильностей уражається муками покаяння. Під пітьмою також можуть матися на увазі таємні рішення. Адже те, що ми бачимо на світлі, нам відомо, але в темряві ми або нічого не розрізняємо, або наші очі спантеличені невизначеним зором. Таємні вказівки тоді подібні до певного виду темряви перед нашими очима, будучи абсолютно недоступними для нашого розуміння. І тому написано про Бога: Він зробив темряву своєю укриттям; [Пс. 18, 11] і ми добре знаємо, що не заслуговуємо на прощення, але, завдяки благодаті Божій, що передує нам, ми звільняємося від наших гріхів за Його таємними порадами. Таким чином, темрява забарвлює день, коли радість насолоди, яка є придатною темою для сліз, в милості прихована від того променя справедливого гніву Його таємними визначеннями. І тут слова вдало продовжують і тінь смерті. 30 . У Святому Письмі тінь смерті іноді розуміється як забуття розуму, іноді як наслідування диявола, іноді як розпад плоті. Тінь смерті розуміється як забуття розуму, тому що, як уже було сказано вище, як смерть змушує те, що вона вбиває, більше не залишатися в житті, так і забуття змушує те, що воно захоплює, більше не залишатись у пам'яті. І звідси також, бо Ін. приходив проголосити єврейському народові Того Бога, Якого вони забули, він справедливо сказав Захарії, що Він дасть світло тим, хто сидить у темряві та в тіні смерті; адже «сидіти в тіні смерті» означає звертати мертвим пізнання любові Бога в стані забуття. Тінь смерті розуміється як наслідування нашого старого ворога. Оскільки він приніс смерть, його називають смертю, як свідчить Іван, кажучи, і ім'я Йому - Смерть. [Об'явл. 6, 8] І так тінь смерті позначає наслідування йому. Оскільки тінь формується відповідно до характеру тіла, дії злих людей відливаються у формі відповідності йому. Отже, коли Ісая побачив, що язичники відпали подібно до нашого старого ворога і що вони повстали знову при сході справжнього Сонця, він справедливо запам'ятовує, ніби в минулому, те, що його очі бачили, як певне в майбутньому, кажучи: Тіні смерті, що живуть у країні, на них світло велике. Більше того, тінь смерті сприймається як розпад плоті, оскільки це справжня смерть, коли душа відокремлюється від Бога; так тінь смерті – це те, у якому тіло відокремлюється від душі. Тому правильно сказано Пророком у словах Мучеників: 'Хоч Ти сильно розтрощив нас на місці драконів і покрив нас тінню смерті.' [Пс. 44, 19] Адже ті, хто, як ми знаємо, помирають не в дусі, а тільки в тілі, ніяк не можуть сказати, що вони покриті істинною смертю, а лише тінню смерті. Тому нехай буде сказано правдиво: нехай темрява і тінь смерті затьмарюють його. Начебто це було сказано в ясних словах: «Нехай прийде Той, Який, щоб вирвати нас, боржників смерті плоті і духу, може, хоч і сам не будучи боржником, погасити смерть плоті. ' Але оскільки Господь не залишає жодного гріха без покарання, бо або ми самі відвідуємо його, сумуючи за ним, або Бог, засуджуючи його, залишається, щоб розум завжди мав пильний погляд на виправлення себе. Тому, в якій би конкретній області кожна людина не бачила, що вона отримує допомогу від милосердя, вона повинна, звичайно, стерти її плями у сповіді. І звідси цілком доречно додано: нехай тінь живе на ньому. 32 . Бо як око збентежене в тіні, так і сум'яття нашого розуму в покаянні саме по собі називається тінню, бо як тінь затуляє світло дня масою хмар, так і сум'яття затемнює розум тривожними думками. Про це сказано одним: Є сором, який є славою та благодаттю. [ Сир. 4, 21] Бо, коли в покаянні ми згадуємо про свої провини, ми відразу бентежимося тяжкістю і смутком, натовп думок голосно стукає в нашій душі, смуток виснажує, тривога пригнічує нас, душа звертається до смутку і, як би, затемняється тінню якогось. Тепер ця тінь сум'яття пригнічувала розуми тих, кому це було на користь, про кого Павло сказав: Який же плід ви мали тоді в тих речах, про які тепер соромитеся? [ Рим. 6, 21] Нехай тінь, тоді, захопить цей день гріха, тобто. 'нехай покарання покаяння з відповідним сумом зруйнує лестощі гріха.' І тому додано з доречністю: нехай воно буде оповите гіркотою. 33 . Бо день оточений гіркотою, коли, відчувши повернення до знання, на душу обрушуються муки покаяння після ласки гріха. Ми «окутовуємо день гіркотою», коли розглядаємо покарання, які йдуть за радощами забороненого задоволення, і проливаємо сльози гіркого плачу навколо них. Бо оскільки те, що згорнуто, покрите з усіх боків, ми бажаємо, щоб «день був оповитий гіркотою», щоб кожна людина могла бачити з усіх боків біди, що загрожують кривим шляхам, і могла очистити розпусту самозадоволення сльозами гіркого горя. 34 . Але якщо ми почуємо в той день, який ми позначили як «задоволення гріха», підданий стільки прокляттям, то, звичайно, наші сльози, що пролилися навколо нього, можуть викупити будь-який гріх, якому душа зазнала, доторкнувшись до задоволення через недбалість, з якими відвіданнями. фактичної згоди на злочин? Бо хоч це менша вина, коли розум захоплюється задоволенням під впливом плоті, але, чинячи опір Духу, завдає насильства своєму почуттю задоволення; тим не менш, це більш тяжке і повне зло не тільки бути залученим до зачарування гріха почуттям задоволення, але також догоджати йому, поступаючись згодою. Тому розум повинен бути очищений від порочності, страждаючи сильніше від руки покаяння, тією мірою, якою він бачить себе більш брудно заплямованим від поступки згоди. І тому доречно додано: Ст. 6. Щодо тієї ночі, нехай чорна буря охопить її. 35 . Бо пробуджений дух смутку подібний до бурхливого вихору. Коли людина усвідомлює, який гріх він скоїв, коли він детально розмірковує про злість своїх злих справ, він затьмарює розум смутком, і повітря спокійної радості, як би хвилювання, забирає всю внутрішню безтурботність його грудей бурею покаяння. Тому що, якби серце, повернувшись до самопізнання, не було розтрощене такою бурею, Пророк ніколи не сказав би: «Ти руйнуєш кораблі Фарсіса сильним вітром». [Пс. 48, 7] Бо Фарсіс перекладається як «дослідження радості». Але коли сильний порив покаяння охоплює розум, він порушує всі «дослідження» до радості, що засуджується, так що тепер він насолоджується лише тим, щоб плакати, думає лише про те, що може налякати його. Бо він ставить перед очима, з одного боку, суворість правосуддя, з іншого – заслуги гріха, він бачить, яке покарання він заслуговує, якщо милосердя Руки, що щадить, відсутня, яке зазвичай за допомогою поточної печалі рятує від вічних мук. Тому «сильний вітер руйнує кораблі Фарсіса», коли могутня сила каяття бентежить, з оздоровчими страхами, наш розум, який вдався до цього світу, як і до моря. Нехай він скаже тоді: «Щодо тієї ночі, нехай чорна буря опанує її», тобто. нехай м'якість безпечного спокою не має злочину, але нехай гіркота покаяння вибухне на неї в благочестивому гніві. 36 . Але ми повинні пам'ятати, що коли ми залишаємо гріхи безкарними, ми «попадаємо під владу ночі», але коли ми виправляємо тих, хто покараний, тоді ми самі «заволодіємо вночі», яку ми створили. І гріх серця тоді підпадає під наше право володіння, якщо він пригнічується на своєму початковому етапі. І тому говориться голосом Бога до Каїна, який відчував злі думки: «Твій гріх лежить у дверях. Але під тобою буде його бажання, і ти пануватимеш над ним». Бо «гріх лежить біля дверей», коли він стукає в думці, і «бажання його під», і людина «панує над ним», якщо беззаконня серця, будучи зверненим на нього, швидко пригнічується, і, перш ніж воно стане жорстким, підкоряється енергійному опору розуму. Тому, щоб розум міг швидко усвідомити свою провину через покаяння і стримувати під своєю владою загарбницьку силу гріха, правильно буде сказати: що стосується цієї ночі, нехай опанує її чорна буря; ніби сказано ясними словами: «Хай не стане розум бранцем гріха, нехай він ніколи не залишає гріх без покаяння». І оскільки ми маємо тверду надію, що те, що ми переслідуємо зі сльозами, ніколи не буде порушено проти нас Суддею, який прийде, правильно додається: «Нехай воно буде приєднане до днів року; нехай воно не ввійде до числа місяців. Нехай тоді скаже про цю ніч: «Хай не з'єднається вона з днями року, та не ввійде вона до числа місяців». Начебто він благав цього суворого Суддю такими словами: 'Коли, час Святої Церкви буде завершено, Ти явиш Себе для остаточної перевірки, віддай так за дари, які Ти дарував, щоб Ти не вимагав зла, яке ми вчинили. Бо якщо ця ніч буде приєднана до днів року, все, що ми зробили, звертається в ніщо внаслідок обліку нашого беззаконня. І дні наших чеснот більше не світять, якщо вони затьмарені в Твоїх очах темним сум'яттям нашої ночі, доданої до розрахунку. 38 . Але якщо ми не будемо проводити розслідування про нашу ніч, ми повинні особливо уважно стежити за тим, щоб ретельно її розглянути, щоб ніякий гріх не залишився безкарним, щоб у непокірного розуму не було сміливості виправдовувати те, що він зробив, і цією виправдувальною реакцією не додавати беззаконня до беззаконня. І тому справедливо додано: «Ось, нехай ця ніч буде самотньою і не заслуговує на похвалу». 39 . Є чоловіки, які не тільки ніколи не журяться про те, що вони роблять, а й продовжують підтримувати та вихваляти це, і справді, гріх, який підтримується, подвоюється. І проти цього правильно сказав хтось: «Сину мій, якщо ти згрішив, не додай до цього знову». [ Сир. 21, 1] Бо той, хто «додає гріх до гріха», крім того, підтримує те, що він зробив неправильно; і він не «залишає ніч у спокої», хто додає підтримку виправдання до темних місць своєї провини. Тому перша людина, коли її почали розпитувати про «ніч» його помилки, не хотіла, щоб ця «ніч» була «самотня», оскільки, ставлячи це питання, він був покликаний до покаяння, він додав опори самовиправдання, сказавши: «Жінка, яку Ти дав бути зі мною, вона дала мені від дерева, і я їв»; тобто таємно переклав провину за свій злочин на Творця; ніби він казав: Ти дав мені привід для порушення, Ти, хто дав мені цю жінку. Тому в людському роді гілка цього гріха витягнута від цього кореня до справжнього часу, так що те, що зроблено неправильно, має бути ще більше підтримано. Нехай він скаже тоді: «Нехай це світло буде самотнім і не вартий жодної похвали». Наче він у простих словах просив: «Нехай вина, яку ми зробили, залишиться однією, щоб, поки вона вихваляється і підтримується, вона не пов'язала нас ще більше в очах нашого Судді. Ми, звичайно, не повинні були грішити, але було б добре, якби, не додаючи інших, ми залишили хоча б ті, які ми вчинили, у спокої». 40 . Але тут слід звернути увагу на те, що той, хто справді тяжко переносить свій гріх, чиє серце більше не налаштоване на любов до поточного стану існування через тугу за процвітанням, хто бачить, наскільки оманливі ласки цього світу, і вважає його посмішки свого роду переслідуванням; і тому добре додано, вірш 8. Нехай проклянуть його, хто проклинає цей день. 42 . Бо всі, хто з духом зневажають речі, які належать цьому світу, і з досконалим прагненням розуму бажають речей, що належать Богу, спалахують Левіафана проти самих себе, тим, що розпалюють його злість, спонукання свого життя і поведінки. Бо ті, хто схильний до його волі, ніби перебувають у його власності з непохитним світлом, і їхній тиранствующий цар, як би, насолоджується свого роду безпекою, коли він панує над їхніми серцями з силою, не схильною до трепету, але коли дух кожної людини знову пожвавлюється прагненням до його Творця; коли він відмовляється від лінощів невігластва і розпалює мороз колишньої нечутливості вогнем святої любові; коли він згадує про свою вроджену свободу і соромиться того, що його ворог тримає його як свого раба; тому що цей ворог помічає, що сам він зневажається, і бачить, що шляхи Божі захоплюються, він уражений тим, що його бранець бореться проти нього, і в ту ж мить охоплений заздрістю, в ту ж мить підштовхується до конфлікту, в ту ж мить піднімається, щоб наслати незліченні спокуси на душу насильства, щоб, запускаючи стріли спокуси, міг пробити серце, яке він давно тримає з безумовним правом. Бо він спав, ніби перебуваючи у спокої в згубному серці. Але він прокидається, приймаючи виклик на битву, коли втрачає право жорстокого володарювання. Нехай ті проклинають це світло, хто готовий пробудити Левіафана, тобто. Нехай всі, хто рішуче збирається зіткнутися з гріхом жорстоким судом, не бояться пробуджувати Левіафана своєю спокусою. Бо так написано: Сину мій, якщо ти прийшов служити Господеві, стій у праведності та страху; і приготуй душу свою до спокуси. Бо хто поспішає зодягнутися в служіння Богу, що інше він робить, як готується до зустрічі зі старим противником, щоб та ж людина, що отримала свободу, могла витримати удари в битві, яка, коли була в полоні під тиранічною владою, залишалася в спокої? Але в цій ситуації, коли розум готується зустріти ворога, щось із пороку може залишитися під його ногами, і він бореться з іншими, іноді трапляється, що якесь зло дозволяється залишатися, проте не так, щоб завдати значної шкоди. 43 . І часто розум, який долає багато і сильні протиріччя, не в змозі підкорити одне в собі, і це, можливо, дуже незначне, хоча він і наполегливо спостерігає за ним. Це, без сумніву, є наслідком Божого Провидіння, щоб, будучи блискучим чеснотою у всіх відношеннях, він не підносився в зарозумілості; щоб, бачачи в собі якусь незначну річ, яку можна засудити, і все ж таки не маючи сили її придушити, він ніколи не приписував би перемогу самому собі, а лише Творцю, в тому, що він здатний підкорити з рішучістю; і тому добре додано, ст.9. Нехай зірки його будуть затінені пітьмою. 44 . Бо зірки цієї ночі затьмарені темрявою, коли навіть ті, хто вже виблискує великими чеснотами, все ще несуть щось від тьмяності гріха, тоді як вони борються з ним, так що вони навіть сяють великою яскравістю життя, проте все ще неохоче тягнуть за собою залишки ночі. Як ми вже сказали, це робиться з тією метою, щоб розум, просуваючись до висоти своєї праведності, міг через слабкість краще зміцнитися і міг більш щиро світити добром завдяки тій самій причині, через яку, щоб принизити його, маленькі недоліки затьмарюють його навіть проти його волі. І тому, коли земля обітниці тепер була завойована і мала бути розділена між народом Ізраїлю, нехристиянський народ Ханаана не говориться, що був убитий, але став даниною племені Єфрема; як написано: Хананеяни жили серед Єфрема під даниною. [Іс. Нав. 16, 10 . В.] Що означає хананея, нехристиянський народ, крім недолік? І найчастіше ми входимо в землю обітниці з великими чеснотами, тому що ми укріплені внутрішньою надією, що стосується вічності. Але поки що серед піднесених справ ми зберігаємо деякі невеликі недоліки, ми ніби дозволяємо хананею жити на нашій землі. Тим не менш, він стає підданим, оскільки цей же недолік, який ми не можемо придушити, ми змушуємо відповісти нашою скромністю для нашого благополуччя, щоб розум міг схилятися до своєї нікчемності навіть у своїх вищих перевагах, у міру того, як він не може опанувати навіть дрібниць, яких прагне. Звідси добре написано знову: «Ось народи, яких Господь залишив, щоб випробувати Ізраїля через них». [ Суд. 3, 1] Бо саме тому деякі з наших незначних недоліків зберігаються, щоб наш розум завжди міг обережно практикуватися в боротьбі і не покладатися на перемогу, оскільки він бачить ворогів, які ще живуть усередині нього, перед якими він все ще побоюється бути переможеним. Таким чином, Ізраїль навчається, залишаючись у народах язичників, оскільки підвищення нашого блага стикається з перешкодою в деяких дуже маленьких недоліках і навчається на малих речах, які йому протистоять, що він не підкоряє великі недоліки самостійно. 45 . Однак те, що сказано: «Нехай зірки його будуть затемнені темрявою», може бути зрозумілим і в іншому сенсі; бо ця ніч, а саме згода з гріхом, яка була передана нам через гріхопадіння нашого першого батька, вразила око нашого розуму такою темрявою, що в цьому житті, перебуваючи у вигнанні, оточені темрявою свого сліпого стану, з якою б силою ми не прагнули світла вічності, ми не в змозі пробитися крізь не; бо ми народжуємося засудженими грішниками після початку покарання [post poenam], і ми приходимо в це життя разом з тягарем нашої смерті, і коли ми піднімаємо очі розуму до того променя світла вище, ми покриваємося лише темрявою нашої природної немочі. І справді, багато хто в цьому слабкому стані плоті був укріплений такою великою силою чесноти, що міг світитися як зірки у світі. Багато хто в темряві цього земного життя, хоч і демонструє в собі приклади вище нашого досягнення, світить на нас за стилем зірок; але хоч би як яскраво вони світилися своїми вчинками, хоч би як вогнем руйнування не запалювали свої серця, ясно, що, залишаючись під тягарем цієї тлінної плоті, вони не в змозі споглядати світло вічності таким, яким воно є. Тож нехай він скаже: Нехай зірки його будуть затінені пітьмою; тобто. Нехай навіть ті, хто у своїх роздумах, як і раніше, відчувають темряву старої ночі, які, мабуть, уже розпускають промені своїх чеснот над людським родом у темряві цього життя, бачачи, що, хоча вони вже піднімаються на високу висоту думки, їх все ж таки стримує тяжкість першого. І тому відбувається так, що, хоча зовні вони дають зразки світла, подібно до зірок, усередині ж, будучи тісно оточені темрявою ночі, вони не можуть піднятися до впевненості нерухомого бачення. Але з якою б пристрастю вони не прагнули вперед, стара ніч усе ще тисне на них, і ті очі нашого тлінного тіла, які хитрий ворог відкрив на хіть, праведний Суддя утримує від погляду на Його внутрішнє сяйво. І тому добре додано: Нехай воно шукає світла і не знаходить його, нехай не бачить світанку. 46 . Бо з тією силою наміру, з якою розум, перебуваючи в цьому паломництві, намагається побачити Світло таким, яким воно є, сила утримується, оскільки вона прихована від нього сліпотою його стану під прокляттям. [Тепер Схід зорі – це яскравість внутрішньої істини, яка повинна бути завжди новою для нас. І це ніч, безумовно, не бачить, бо наша неміч, сліпа через гріх, і все ще перебуваючи в тлінному тілі, не підноситься до того Світла, яким наші співвітчизники на небесах уже осяяні. Бо схід цієї зорі відбувається всередині, де яскравість Божественної Природи постійно відкривається духам Ангелів, і де блаженство Світла, як би завжди народжується, що ніколи не має кінця. (Б.) Її немає в оксфордських манускриптах.] Але схід зорі – це нове народження Воскресіння, завдяки якому Свята Церква, з піднятої плоті, повстає, щоб споглядати погляд Безсмертя; бо якби саме Воскресіння нашої плоті не було як би свого роду народженням, Істина ніколи не сказала б про нього: "У пакибуті, коли Син Людський сяде на престолі Своєї слави." [Мт. 19, 28 ] Це те, що Він назвав оновленням, Він бачив як схід. Але з якою б гідністю Вибрані нині сяяли, вони не можуть проникнути і побачити, яка буде слава нового народження, з якою вони тоді піднімуться разом із тілом, щоб споглядати видовище Вічності. Звідси Павло каже: «Вухо не чуло і очей не бачив, і на серці людини не приходило те, що Бог приготував для тих, хто любить Його». [1Кор. 2, 9] Нехай він скаже тоді: «Нехай він шукає світла і не знаходить його, нехай не бачить сходу дня». Адже наша тендітна природа, яка потемніла від своєї спонтанної помилки, не проникає в яскравість внутрішнього світла, якщо спочатку не погасить свій обов'язок покаранням через смерть. Далі; «Бо не зачинив він дверей утробі моєї матері, не прибрав смуток від моїх очей.» 47 . Як зазначалося вище, слова «це закрилося» означають «це відкрилося», а «це забрало» – «це навело мене». Отже, ця ніч, тобто. гріх, відчинила двері утроби, оскільки людині, зачатій у гріху, вона роздрукувала пристрасть бажання, про яку Пророк каже: «Увійди до своїх кімнат і закрий двері». [Іс. 26, 20] Ми «входимо в наші кімнати», коли заходимо в закутки нашого серця. І ми «зачиняємо двері», коли стримуємо заборонені бажання; і таким чином, оскільки наша згода відкрила ці двері плотського бажання, це змусило нас зіткнутися з незліченним злом нашого зіпсованого стану. І тепер ми з тих пір стогнемо під тягарем смертності, хоча ми прийшли до цього за своєю вільною волею, оскільки справедливість вироку проти нас вимагає того, щоб те, що ми зробили добровільно, носили проти нашої волі. Далі; ст. 11, 12. Чому я не помер з утроби? Чому я не віддав дух, коли вийшов із утроби? Чому коліна оберігали мене? або чому груди, які я повинен смоктати? 48 . Нехай буде далеко від нас думка про те, що благословенний Йов, який мав таке високе духовне знання і мав таку свідчу похвалу від Судді всередині, побажав би, щоб він загинув у аморальному народженні! Але бачачи, що ми також вчимося через нагороду, яку він отримав, що він має всередині свідчення своєї фортеці, вага його слів слід враховувати. 49 . Тепер гріх відбувається в серці чотирма способами, і чотирма способами він завершується у дії. Тому що в серці він відбувається через навіювання, задоволення, згоду та сміливість захищати. Навіювання походить від ворога; задоволення – від плоті; згода - від духу; а сміливість захищати – від гордості. Гріх, який повинен наповнювати розум тривогою, тільки підносить його і, скидаючи, піднімає, тоді як, піднімаючи, він викликає його більш важке падіння; і тому той праведний образ, у якому було створено першу людину, було вражено нашим старим ворогом цими чотирма ударами. Тому що змій спокушав, Єва зраділа, Адам погодився, і навіть коли його питали, він відмовився зі зухвалістю визнати свій гріх. Змій спокушав, бо таємний ворог тихо вселяє зло в серце людини. Єва була задоволена, тому що почуття плоті, почувши голос змія, негайно втішається. Адам, який був поставлений вище жінки, погодився, оскільки, коли тіло захоплюється насолодою, дух також позбавляється своєї сили і поступається своєю правотою. І Адам, коли його спитали, не зізнався у своєму гріху, тому що, в тій мірі, як дух, здійснюючи гріх, відривається від Істини, він стає все більш закоренілим у безсоромності у своєму падінні. Гріх також відбувається тими самими чотирма способами; спочатку помилка діється таємно, але потім вона відбувається відкрито на очах у людей без сорому вини, потім вона перетворюється на звичку, і, нарешті, чи то через обман хибної надії, чи впертості безрозсудного розпачу, вона досягає повного розвитку. 50 . Ці чотири роди гріха, які або таємно відбуваються в серці, або здійснюються на ділі, блаженний Йов бачить і оплакує багато етапів гріха, в які впав людський рід, говорячи: Чому я не помер в утробі? Чому я не віддав дух, коли вийшов із утроби? Чому коліна перешкодили мені? або чому груди, які я мав смоктати? Бо 'утроба зачаття' спочатку була мовою злої пропозиції. Тепер грішник «загине в утробі», якби тільки людина знала в самій пропозиції, що вона нашкодить собі. Проте 'він вийшов з утроби,' в тому, що, як тільки язик зачатий його в гріху через свої пропозиції, задоволення також негайно змушує його вийти; і після його виходу 'коліни перешкодили йому', тому що, вийшовши на тілесне задоволення, він потім завершив гріх за згодою духу, всі почуття підкоряючись, як коліна під собою. І «коліни, що перешкоджають йому, груди також годували його». Бо коли душа погодилася на гріх, почуття були залучені до служіння, і за ними пішли багато міркувань пихатої впевненості, які живили душу, що народилася в гріху, отруєним молоком і заколисували її заспокійливими виправданнями, щоб вона не боялася гіркого покарання смерті. І тому перша людина стала сміливішою після свого гріха, кажучи: «Жінка, яку Ти дав мені, вона дала мені від дерева, і я їв» [Бут. 3, 12]. І справді, він утік, щоб сховатися від страху, але коли його викликали до відповіді, він показав, як він роздмухувався від гордості, поки боявся; бо коли покарання боїться як справжній наслідок гріха, і обличчя Бога, втрачене, не любиться, страх виникає від зарозумілості, а не від смиренного духу. Бо він сповнений гордості, хто не залишає свого гріха, якщо може залишитися безкарним. 51. Але, як ми вже сказали, гріх чиниться чотирма способами: у серці, а також у вчинках; бо каже: Чому я не вмер в утробі? Утроба для грішника — це таємна провина людини, яка зачала грішницю під завісою, а свою провину все ще ховає в темряві. Чому я не відкинув свою душу, коли вийшов із утроби? Бо є «вихід із утроби», коли грішник не соромиться робити те, у чому був винен таємно. Таким чином, вони як би вийшли з утроби своєї схованки, про яку говорив Пророк; І вони проголошують свій гріх, як Содом, не приховують його. Чому мені завадили коліна? [Є. 3, 9] Справа в тому, що грішник, коли не бентежиться своєю злобою, ще більше зміцнюється в ній завдяки подальшій підтримці найогидніших звичаїв. Грішника як би годують на колінах, поки він не виросте, поки гріх не підтвердиться звичними діями, поки він не набере сили. Або навіщо мені годувати грудьми? Бо коли гріх одного разу стане звичкою, тоді, на жаль! грішник сам нагодує себе або хибною надією на милосердя Боже, або відкритою безрозсудністю відчаю, що він ніколи не зможе повернутися до виправлення себе, оскільки він або надмірно прикрашає для себе жалість свого Творця, або надмірно лякається гріха, який він скоїв. Нехай благословенна людина, тоді, погляне на падіння людини і відзначить, яку безодню беззаконня він поринув, кажучи: «Чому не помер в утробі?», тобто. «Чому я не вбив себе в прихованій дії гріха в серці, відкинувши життя плоті?» Чому я не віддав дух, коли вийшов із утроби? тобто. "Чому, коли я вийшов у явну дію, я не помер, хіба тоді я не був би хоча б проінструктований, що я загинув?" Бо він 'віддав би дух' у своєму засудженні себе, якби знав, що він загублений. Чому коліна перешкодили мені? тобто. «Навіть після відкритого акту гріха, чому, більше того, звичка не вразила мене, щоб зробити мене сильнішим до вчинення гріха і живити і підтримувати мене звичними злодійськими вчинками?» Чому груди, які я повинен смоктати? тобто. «Після того, як я увійшов у звичку гріха, чому я не піднявся до жахливішого ступеня беззаконня, покладаючись на хибну надію чи молоко жалюгідного відчаю?» Бо коли помилка стає звичкою, розум, навіть якщо і схильний, на цей час чинить опір більш слабко: бо він зв'язується в розумі стількими ланцюгами, скільки разів це зле заняття пригнічує його, що відбувається таким чином, що розум, виснажений силою, коли в нього немає сили звільнитися, звертається до будь-яких, звертається до якихось, що Суддя, що приходить, той має таку велику милість, що навіть тих, кого він вважає гідними засудження, він ніколи не знищить. До цього додається ще й те гірше, що мова багатьох, подібних до нього, підтримує його, оскільки є безліч тих, хто вихваляє ці самі злодіяння; звідки й відбувається, що помилка постійно наростає, що живиться оплесками. Тому ми також знехтуємо лікування рани, яка вважається гідною похвали. Звідси Соломон добре каже: «Сину мій, якщо грішники зватиму тебе, не погоджуйся». [Пріт. 1, 10 . В.] Оскільки злі «кличуть», коли вони або підсовують нам злі справи, щоб ми їх зробили з їхніми спокусами, або схвалюють їх знаками схвалення, коли вони зроблені. Хіба не той смокче, про кого Псалмоспівець говорить: «Бо зла людина хвалиться за бажанням серця свого; і той, хто чинить беззаконня, отримує благословення?» [Пс. 10, 3 . Вульг. 9, 24] 52 . Ми також повинні знати, що три способи бути грішниками легше виправляються, коли вони йдуть униз; але четвертий виправляється важко. І тому наш Спаситель піднімає дівчину в домі, юнака за брамою, тоді як Лазаря Він піднімає з труни; той, хто грішить потай, як мертвий лежить у домі, його вже виносять за ворота, чий гріх відкритий, навіть до безсоромності публічного спокуси; але він пригнічений могильним пагорбом, хто внаслідок гріха додатково пригнічений і ослаблений звичкою. Але всіх цих Він відновлює до життя з милосердям; тому що часто буває так, що Божественна благодать просвітлює світлом своєї уваги тих, хто мертвий не тільки в таємних гріхах, але також у відкритих злих діях, і хто пригнічений тяжкістю злої звички. Але наш Спаситель дійсно знає про четверте, що мертвий від уст учня, і все ж таки ніколи не воскрешає його; бо важко для одного, кого після постійності у поганій звичці беруть у свої руки язики ластівників, повернутися до життя душі; і про таке праведно сказано: Нехай мертві ховають своїх мерців. [Лк. 9, 60] "Мертві ховають мертвих", як часто грішники навантажують грішників своїм схваленням. Бо що інше є «гріх», як не лягти на смерть? та «поховати», окрім як приховати? Але ті, хто переслідує грішника своїми оплесками, ховають мертве тіло під пагорбом своїх слів. Тепер Лазар теж був мертвим, але його ніколи не ховали мертві. Бо віруючі жінки, які також донесли звістку про його смерть Той, Хто зміцнює, поклали його під землю. І звідси він одразу повернувся до світла; бо коли душа мертва у гріху, вона скоро повертається назад, якщо над нею живуть тривожні думки. Але іноді, як ми також сказали вище, не помилкова надія забирає розум, а більш смертоносний розпач проникає в нього. І оскільки це повністю забирає будь-яку надію на прощення, воно забезпечує душу молоком помилки в більшому достатку. 53 . Нехай свята людина тоді подумає, в якому безбожності була винна людина, і, що ще гірше, після першого гріха, і, після того як він втратив рай, на які зламані висоти він спустився в цьому місці вигнання, і нехай він скаже: «Чому я не помер в утробі?», тобто. «Коли мене зачали в гріху, о, як би я хотів тоді дізнатися про смерть, яка наздожене мене; щоб спокуса не забрала мене в край насолоди і не пов'язала мене більш тісно зі смертю». Чому я не залишив дух, коли вийшов із утроби? Наче він сказав: «О, як би я тоді, коли вийшов на зовнішнє задоволення, дізнався, що я розлучаюсь із внутрішнім світлом; так що я міг би принаймні померти [тобто. померти від гріха] у точці цього задоволення, щоб смерть не завдала б більш різкого укусу через згоду». Чому коліна перешкодили мені? Наче він сказав: «О, якби згода ніколи не спіймала мене, мої почуття були б здатні стримати мою гордість, щоб власна згода не зрушила мене ще гірше в безсоромність». Або чому груди, від яких я мав смоктати? Ніби він сказав: «О, щоб я хоча б відмовився лестити собі після досконалих злих справ, щоб не прив'язуватися до своєї провини ще зліше, коли я м'яко обходився з собою в цьому». Отже, у цих словах докору він звинуватив себе в тому, що згрішив у наших перших предках. Але якби людина ніколи не була опущена в тяжкий стан цього місця вигнання за вчинення гріха, нехай він скаже, який світ міг би мати. Далі: У розділі ст. 13. Бо зараз я тільки лежав би спокійно і мовчав; я заснув би, і тоді я був би в спокої. 54 . Бо для цього чоловік був поміщений до Раю, щоб, якби він прив'язався по ланцюгах любові до покірного служіння своєму Творцеві, якось бути перенесеним до небесної країни Ангелів, і це без смерті плоті. Бо він був створений безсмертним таким чином, що, якщо він згрішить, він все ж таки буде здатний померти, і таким чином смертним, що, якщо він не згрішить, він буде навіть здатний ніколи не померти, і що, завдяки вільному вибору, він міг би досягти блаженства тих сфер, де немає можливості грішити і вмирати. Там, де, з моменту Спокути, Вибрані переносяться, при цьому між ними відбувається смерть плоті, до того ж місця наші перші батьки, якби вони залишилися стійкими у стані свого творіння, безперечно, пройшли б, і це без смерті тіла. Чоловік тоді лежав би нерухомо і був би спокійний, він би спав і заспокоювався, у тому, що, будучи приведеним до спокою своєї вічної країни, він знайшов би, як би відволікання від цього шуму людської слабкості. Бо з того часу, як з'явився гріх, він ніби тримається в неспанні і голосно волає, хто бореться з протистоянням пристрасті свого тіла. Цей спокій світу, який людина насолоджувався при своєму створенні, коли він здобув свободу своєї волі, щоб зустрітися зі своїм ворогом. І оскільки він добровільно віддав себе йому, він негайно виявив у собі те, що мало повстати проти нього, відразу зіткнувшись у конфлікті з вируванням своєї тендітної природи; і хоча він був створений своїм Творцем у мирному спокої, проте одного разу по своїй волі впала під владу ворога, йому довелося терпіти крики битви. Бо саме навіювання плоті – це свого роду крик проти спокою розуму, якого людина не усвідомлювала до падіння, явно тому, що не було нічого, чого він міг би зазнати своєї слабкості. Але оскільки він одного разу добровільно підвів себе під владу свого ворога, тепер, будучи скутим ланцюгами своїх гріхів, він служить йому в чомусь навіть проти своєї волі і страждає від внутрішнього сум'яття, коли тіло протистоїть Духу. Хіба не чув він внутрішнього сум'яття, коли його переслідували слова злого закону, що суперечать самому собі, кажучи: «Але я бачу інший закон у членах моїх, що воював проти закону мого розуму і приводить мене в полон до закону гріха, який є в членах моїх» [Рим. 7:23]? Нехай тоді свята людина подумає про світ, в якому він міг би перебувати, якби людина відмовилася приймати слова змія, і нехай він скаже: «Бо тепер я міг би лежати спокійно і бути безмовним, я заснув би, тоді знайшов би спокій; тобто. я би усамітнився на самоті своєї душі, щоб споглядати свого Творця, якби помилка, перший гріх згоди, не видала б мене самої собі на втіху спокуси»; і нехай він додасть до радощів цього стану спокою тих, з ким він би хотів розділити насолоду цим, сказавши: «З царями та радниками землі». 55 . З речей без сенсу ми дізнаємося, що думати про істоти, наділені змістом та розумінням. Тепер земля стає родючою завдяки повітрю, тоді як повітря керується якістю небес. Подібно людина стоїть над звірами, Ангели над людиною, а Архангели поставлені над Ангелами. Тепер, коли людина має владу над звірами, ми обидва сприймаємо це за загальним використанням і ми навчені словами Псалмоспівця, який каже: Ти поклав усі речі під ноги його; усіх овець та волів, та й звірів польових. [Пс. 8, 6. 7 .] І що Ангели поставлені над людиною, свідчить Пророк, у цих словах: Але князь царства Перського протистояв мені. [Дан. 10, 13.] І що Ангели перебувають під керуванням влади вищих Ангелів, проголошує пророк Захарія; І ось Ангол, що говорив зі мною, вийшов, і інший ангел вийшов назустріч йому, і він сказав йому: Біжи, скажи цьому юнакові, що Єрусалим буде заселений як міста без стін. [Зах. 2, 3. 4 .] Справді, у справжньому служінні святих духів, якби вищі Сили не спрямовували нижчі, один Ангел ніколи не дізнався б від уст іншого, що йому слід сказати людині. Отже, оскільки Творець Всесвіту тримає всі речі тільки собою і тим не менше, з метою встановлення певного порядку, характерного для всесвіту краси, Він керує однією частиною за рахунок іншої; ми не будемо неправильно розуміти, що королями є ангельські духи, які чим відданіше служать Творцеві всіх істот, тим більше речей підкоряються їхній владі. Тоді він був би в спокої з царями; адже, звичайно, людина вже мала б мир у компанії з Ангелами, якби вона відмовилася слухати мову Спокушителя. Ці також справедливо називаються "радниками", оскільки вони "консультують" для духовного співтовариства, з'єднуючи нас із царством як супреемників. Їх справедливо називають радниками; тому що, з їхніх вуст ми дізнаємося про волю Творця, саме в них ми, безперечно, знаходимо пораду, щоб вирватися з того лиха, яке оточує нас тут. 56 . Але оскільки благословенний Йов сповнений Святого Духа Вічності, і оскільки Вічність не знає, що таке було чи що буде, то, як ми знаємо, ні минулі події не йдуть, ні майбутні не наближаються, і, бачачи всі речі в теперішньому, він може, у справжньому натхненні Духа, зосередити свій погляд на майбутніх проповідниках, проміжками затримки від спадщини небесної країни, як це було з отцями давнини. Бо невдовзі після того, як вони відокремлюються від зв'язків тіла, вони входять у спокій у своєму небесному житлі, як свідчить Павло, який каже: Бо знаємо, що якщо наш земний дім, ця хатина, зруйнується, у нас є будівля від Бога, дім, не влаштований руками, вічний на небесах. [2Кор. 5, 1] ​​Але перш ніж наш Викупитель своєю власною смертю виплатив штраф за гріх людини, навіть ті, хто прямував шляхами небесної країни, [див. Книга XIII, § 49.] бар'єри пекла міцно утримували їх після виходу з плоті, не для того, щоб покарання впало на них, але щоб, залишаючись у віддалених областях, вони виявили провину першого гріха, яка була перепоною для їхнього входу в царство, оскільки клопотання Посередника ще не настало. Звідки, за свідченням того ж Посередника, багата людина, яка страждає в пеклі, бачить Лазаря, який відпочиває на лоні Авраама. Тепер, якби вони не перебували в нижніх областях, він, у місці своєї муки, не побачив би їх; і звідси той самий Викупитель нас, людей, помираючи, щоб сплатити борг нашого гріха, спускається в пекло, щоб повернути до небесних царств усіх своїх послідовників, які були утримані в цьому обов'язку. Але туди, куди людина в стані спокути тепер сходить, вона могла б досягти навіть без допомоги Спокути, якби відмовилася від гріха. Нехай же свята людина усвідомлює, що якби вона не згрішила, вона сходила б на те місце, навіть без спокути, до якої святі проповідники, відколи відбулося спокута, повинні приходити з великими труднощами, і нехай вона покаже, у суспільстві з ким він тепер хотів би бути у світі, говорячи: з царями та радниками землі. Бо царі – це святі проповідники Церкви, які знають, як правильно керувати тими, хто довірений їм, і як регулювати власні тіла; які, стримуючи в собі рухи хтивості, володіють своїми думками, які тримаються в належному підпорядкуванні згідно із законом чесноти. Також вони справедливо називаються порадою землі. Бо вони «царі» тим, що керують собою, але поради землі, бо вони дають життєтворну пораду неживому грішникові. Вони царі тим, що знають, як управляти собою, і поради землі, тим, що ведуть земні уми до небесних речей через поради своїх настанов. Хіба він не був «радником землі», який сказав: «Тепер про дівчат у мене немає заповіді Господа, але даю свою оцінку; і знову, але їй буде краще, якщо вона так залишиться, за моєю оцінкою». [1Кор. 7, 25. 40 .] Справедливо додано: «Які будують спустошені місця собі». 57 . Усі, хто шукає заборонених речей чи бажає трохи проявити себе у цьому світі, внутрішньо обложені незліченним потоком думок, і, породжуючи у своєму серці безліч бажань, їхній розум, будучи повалений на Землю, жалібно зневажається ногою натовпу. Таким чином, одна людина підкорила себе закону пожадливості, і вона малює у своїй уяві образи нечистих вчинків, і коли виконання діяння не в його владі, це робиться все частіше в його внутрішньому намірі; прагнення до задоволення шукається, і розум, вражений безсиллям, гасає туди-сюди, одночасно стривожений і засліплений, з нетерпінням вишукує можливість найогиднішого виконання на практиці. Цей розум, який засмучений бунтом думок, страждає, наче від перенаселення. Інша людина піддалася владі Гніву, і чим він займається у своїй уяві, як не суперечками, які навіть не існують? Така людина часто не помічає тих, хто перед нею, суперечить відсутнім, ображає і приймає образи у своїй уяві, робить свою відповідь суворішою, ніж отримана образа, і коли нікого немає поруч, щоб зустрітися з нею, вона вигадує сварку у своєму власному серці з великим шумом. Той, хто пригнічений нестерпним тягарем гнівних думок, має нещастя бути збунтованим у власному серці. Інший віддав себе закону жадібності і, через самовдоволення своїми власними благами, жадає того, що належить іншому: часто буває, що, не в змозі досягти бажаного, він проводить день у неробстві, але ніч у роздумах; він лінивий у корисній роботі, тому що його турбують незаконні задуми; він збільшує свої схеми і широко розкриває своє серце всіма хитрощами та засобами свого винаходу; він зайнятий спробами досягти бажаних об'єктів і, щоб отримати їх, шукає найприхованіші обхідні шляхи, щоб задовольнити свої потреби, і в той момент, коли він вважає, що знайшов якусь хитру хитрощі для випадку, він вже в захваті від того, що оволодів своєю метою, і тепер він вигадує, що може додати, що може додати до того, що може додати до того, що може додати до того, що може додати до того, що може додати до того, що може додати до того, що може додати до цього, до найкращого стану. І оскільки він тепер володіє цим, і намагається надати йому більш привабливого вигляду, він також замислюється про пастки тих, хто заздрить йому, і розмірковує, яку суперечку вони можуть на нього нав'язати, і вигадує, що відповісти, і в той час, як у нього немає нічого в руках, беззбройний сперечальник виснажує себе в захисті того, що він бажає. Так, хоча він не має жодної частини бажаного об'єкта, тим не менш, у нього вже є в грудях плід його бажання в неприємності суперечки; і так він, кого охоплює бурхливе спонукання жадібності, оточений безліччю. Інший піддав себе владі гордості, і, підносячи себе над своїми товаришами, він підкорює своє серце пороку, своїй великій біді. Він прагне вінків високих почестей, він прагне підняти себе своїми успіхами, і все, чим хоче бути, він уявляє собі у таємних думках свого серця. Він уже, як здається, сидить на суддівському місці, вже бачить послуги своїх підданих під своїм командуванням, уже сяє серед інших, уже приносить зло одному бокові або винагороджує іншу за це. Вже у своїй уяві він виходить на публіці в оточенні натовпів, вже зазначає, з якою повагою його підтримують на його високій позиції; але коли він фантазує звідси, він повзе один. То він топче одних під ногами, то підносить інших, то задовольняє свої антипатії проти тих, кого він зневажає, то отримує оплески від тих, кого він підніс. Що ще робить ця людина, у якої в серці намальовано безліч химерних уяв, якщо не дивиться на мрію з пробудженими очима? І таким чином, оскільки він зазнає нещастя стільки комбінацій випадків, які він уявив собі, він явно носить у собі натовпи, породжені його бажаннями. Інший до цього часу навчився уникати заборонених об'єктів, проте він боїться, що йому не вистачить благ цього світу, прагне зберегти надані йому блага; йому соромно здаватися гіршим серед людей, і він сповнений тривог, що він стане або бідняком вдома, або об'єктом зневаги на публіці. Він із тривогою запитує, що може задовольнити його самого, які потреби можуть вимагати його залежних; і щоб він міг достатньою мірою виконувати права покровителя стосовно своїх залежних, він шукає покровителів, до яких може сам прислужувати; але, залишаючись із нею щодо залежності, він, безумовно, залучений до їхніх справ, у яких він часто погоджується на заборонені вчинки, і зло, якого він не прагне, він робить заради інших об'єктів, які не залишив. Адже часто, побоюючись зменшення своєї репутації у світі, він схвалює ті речі у своїх вищих, які у своєму таємному судженні він тепер навчився засуджувати. Поки він з тривогою міркує про те, що він повинен своїм покровителям, що своїм залежним, яку вигоду він може отримати для себе, як він може просунути свої нахили, він виявляється, ніби перевантажений напливом натовпів, кількість яких дорівнює запитам випадків, якими він відволікається. 58 . Але святі люди, з іншого боку, оскільки їхні серця не прив'язані до чогось у цьому світі, безсумнівно, ніколи не схильні до тиску будь-яких сум'яття в грудях, адже вони виганяють всі непомірні пориви бажань із ложа серця, за допомогою святого роздуму. І оскільки вони зневажають усі минущі речі, вони не відчувають розпусної близькості думок, що виникають із цього. Бо їхні бажання зосереджені тільки на їхній вічній батьківщині, і не люблячи нічого з цього світу, вони насолоджуються досконалим спокоєм розуму; і тому справедливо говориться: «Які збудували пустельні місця для себе». Бо «побудувати пустельні місця» означає вигнати з внутрішнього серця пориви земних бажань і з єдиною метою до вічної спадщини прагнути любові до внутрішнього світу. Якби він не вигнав із себе всі підняття уяви серця, хто сказав: «Одного лише я бажаю від Господа, того шукатиму; щоб жити в домі Господа? [Пс. 26, 4 ] Бо він пішов від сум'яття земних бажань до нітрохи не меншої самотності, ніж він сам, де він був би більш у безпеці, бачачи ніщо зовні, тією мірою, якою не було недостатнього об'єкта, який він любив. Бо з сум'яття земних речей він шукав єдиної і досконалої усамітнення в тихому розумі, в якому він бачив би Бога більш ясно, тією мірою, якою він бачив би Його одного і з собою теж одному. 59 . Тепер вони, хто «будує собі відокремлені місця», цілком справедливо також називаються «консулами», адже вони встановлюють усамітнення розуму в собі таким чином, що, де б у них не було більше здібностей, вони ніколи не припиняють піклуватися про благо інших через благодійність. Відповідно, давайте трохи докладніше розглянемо випадок того, кого ми щойно помітили як «консула», і подивимося, як він поширює жетони чеснот, щоб запропонувати приклади піднесеного життя для людей під його початком. Зверніть увагу, що для того, щоб навіяти повернення добра за зло, він сповідує на своєму власному прикладі, кажучи: Якщо я віддав їм злом за добро, то я маю впасти порожнім перед своїми ворогами. [Пс. 7, 4] Щоб пробудити любов до нашого Творця, він уявляє себе, кажучи: «Але добре мені наближатися до Бога». Щоб справити враження святої смирення, він відкриває секрети свого серця, кажучи: «Господи, серце моє не високо, і очі мої не гордовиті». [Пс. 131:1] Він спонукає нас своїм власним прикладом наслідувати його непохитної ревнощів, говорячи: «Чи ненавиджу я, Господи, ненавидящих Тебе і чи не відчуваю я досади на тих, що повстають проти Тебе? Я ненавиджу їх досконалою ненавистю, я вважаю їх своїми ворогами». [Пс. 139:21–22 ] Щоб розпалити в нас бажання нашого вічного дому, він журиться про довжину цього нинішнього життя і каже: «Горе мені, що моя мандрівка продовжена». [Пс. 120:5] Напевно він виявив себе в пишноті консульства, який своєю власною поведінкою ставить перед нами так багато прикладів чесноти. 60 . Але нехай цей радник скаже, чи будує він також відокремлене місце для себе, тому що він каже: «Ось я втік далеко і залишився в пустелі». Він «втікає далеко», тому що він піднімається над натовпом земних бажань у високих міркуваннях про Бога; і він «залишається в пустелі», тому що він наполегливо дотримується задуму усамітнення свого розуму. Про це самотність Єремія добре говорить Господу: «Я сидів один перед лицем Твоєї руки, бо Ти наповнив мене погрозами». [Єр. 15, 17 ] Бо «обличчя Божої руки» – це удар Його праведного суду, яким Він вигнав людину з Раю, коли той запишався, і зачинив його в темряві його сьогодення вигнання. Але «Його загрози» – це подальший жах подальшого покарання. Відповідно, після «обличчя Його руки» ми ще більше жахаємося «Його погрозами», бо як покарання нашого нинішнього вигнання вже падало на нас у реальному досвіді Його суду, і, якщо ми не залишимо грішити, Він ще більше зрадить нас вічним мукам. Нехай святий чоловік тоді, залишивши це, подумає, звідки людина впала, і куди справедливість Судді ще швидше тягне його, якщо він продовжить грішити згодом, і нехай він відкине від своїх грудей незліченні полчища тимчасових бажань і порине в глибоке самотність розуму, кажучи: «Я сидів один; бо Ти наповнив мене погрозами». Наче він говорить ясними словами: «коли я думаю про те, що вже відчуваю на собі Твій суд, я з трепетом шукаю відсторонення свого розуму від сум'яття тимчасових бажань; бо я боюся ще гірших вічних покарань, які Ти загрожуєш». Добре тоді сказано про «царів та радників», які будували занедбані місця для себе. У тому, що вони, які знають як управляти собою і радити іншим, не будучи поки що в змозі отримати доступ до того внутрішнього спокою, створюють подобу його в собі, прагнучи спокою розуму. ст. 15. Або з князями, що мають золото, що наповнюють свої домівки сріблом. 61 . Кого він називає князями, як не правителів святої Церкви, яких Божа турбота на постійній основі замінює на їх попередників? Про них Псалмоспівець, звертаючись до тієї ж Церкви, каже: Замість твоїх батьків у тебе народяться діти, яких ти можеш зробити князями по всіх землях. [Пс. 45, 16] І що він називає золотом, як не мудрість; про яку Соломон говорить: Скарб, бажаний, лежить в устах мудрих? [Притч. 21, 20] Тобто він бачив мудрість як золото, і тому називав його скарбом: і вона добре позначена ім'ям «золото», адже як тимчасові блага купуються за золото, так і вічні благословення – за мудрість. Якби мудрість не була золотом, ангел ніколи б не сказав Церкві Лаодикії: Я раджу тобі купити у мене золото, випробуване у вогні. Ми «купуємо собі золото», коли спершу виконуємо покору, щоб отримати мудрість в обмін, і саме до цієї самої угоди безумовно спонукає нас якась мудра людина, яка каже: Якщо ти бажаєш мудрості, бережи заповіді, і Господь дарує її тобі. [ Сир. 1, 26] А що позначають «вдома», як не наші совісті? Тому одному, хто зцілився, сказано: «Іди до дому свого» [Мф. 9, 16]. Наче йому чути було у простій формі: «Після зовнішніх чудес повернися до своєї совісті і гарненько звись, якою людиною всередині ти маєш бути перед Богом». А що символізує срібло, як не божественні одкровення, про які псалмоспівець говорить: «Слова Господа – чисті слова, як срібло, випробуване у вогні»? [Пс 11, 6] Слово Господа називається як срібло, випробуване у вогні, тому що слово Боже, коли воно укорінюється в серці, випробовується за допомогою лих. 62 . Нехай свята людина, наповнена Духом Вічності, підсумує те, що має бути, і збере у відкритих надрах свого розуму всіх тих, хто народиться протягом довгих століть, і з захопленням і здивуванням розгляне ті Вибрані душі, з якими він би насолоджувався спокоєм у вічному житті без втоми під час грі і втоми, коли б ніхто не втомився тяжко, не втомився праці, коли ніхто нехай він скаже: «Бо тепер я мусив би лежати спокійно та тихо; я мав би спати; тоді б я був у спокої з царями та радниками землі, які будували спустошені місця для себе, або з князями, які мали золото та наповнювали свої будинки сріблом. Бо, якби жодне розкладання гріха будь-коли не занапастило нашого першого батька, він не породив би від себе дітей пекла, але всі вони, хто тепер мають бути врятовані через Спокуту, були б народжені від нього Вибрані душі, і нікого іншого, нехай він погляне на цих і поміркує, як він міг би бути в спокої в. Нехай він побачить святих Апостолів, які так управляють Церквою, яку вони зробили, що ніколи не припиняли давати їй поради через слово проповіді, і так називає їх царями та радниками. Після цих слів нехай він побачить, як на їхнє місце повстають правителі, які, живучи згідно з мудрістю, повинні мати золото, а проповідуючи правильні шляхи іншим, повинні сяяти сріблом священної бесіди, і нехай він називає їх справжніми князями, будинки совісті яких сповнені золота та срібла. Але оскільки іноді для Духа пророцтва недостатньо передбачати майбутнє, якщо одночасно він не представляє погляду пророка минуле і минуле, свята людина розплющує очі вниз і вгору, і не тільки фіксує їх на майбутньому, але також згадує минуле. Бо він негайно додає: «Або як прихована неналежна вагітність я не був би; як немовлята, які ніколи не бачили світла. 63 . Забійна дитина, оскільки вона народилася до повного терміну, будучи мертвою, негайно видаляється. Кого ж тоді свята людина називає «забійними», з ким вона могла б «відпочити», розмірковує він, зберігаючи всіх Обраних, які з початку світу жили до часу Спокути і тим не менш намагалися умертвити себе для цього світу. Ті, хто не мав таблиць Закону, «померли», як би «з утроби», оскільки саме, згідно з природним законом, вони боялися свого Творця, і вірячи, що Посередник прийде, вони намагалися щосили, убиваючи свої задоволення, виконувати навіть ті заповіді, які не отримали письмово. І так, цей період, який на початку світу зробив наших батьків, мертвих для цього життя, був у певному сенсі «утробою забійного народження». Бо там у нас Авель, про якого ми не читаємо, що він чинив опір своєму братові, коли той убив його. Там Енох, який так упокорився, що був піднесений, щоб ходити з Господом. Там Ной, який цим, оскільки він був прийнятний для ретельного суду Бога, став у світі миром, що виживає. Там Авраам, котрий, будучи паломником у світі, став другом Бога. Там Ісаак, який, через тілесні очі, що тьмяніли від старості, не мав зір на речі справжні, але завдяки дії пророчого Духа висвітлив майбутнє століття, навіть своїм надзвичайним світлом зору. Там Яків, що в смиренності втік від обурення свого брата і добротою подолав його; який був справді плідним у своєму потомстві, але, будучи ще більш плідним у багатстві Духа, прикував це потомство ланцюгами пророцтва. І це передчасне народження добре описане як приховане, оскільки з початку світу, хоча є деякі небагато, про які ми були проінформовані згадкою Мойсея, переважна більшість людства прихована від нашого погляду. Бо не слід вважати, що протягом усього періоду до здобуття Закону тільки стільки праведників з'явилося, скільки Мойсей визначив у своєму короткому викладі. І оскільки безліч праведників, народжених з початку світу, значною мірою приховано від нашого знання, це незаслужене народження називається потаємним. Також сказано, що його не було, тому що перераховано лише небагато, а більшість із них не збережено серед нас жодними письмовими записами для їхньої пам'яті. 64 . Тепер це справедливо додано; як немовлята, які ніколи не бачили світла. Бо вони, хто прийшов у цей світ після отримання Закону, були зачаті перед своїм Творцем за вказівкою того самого Закону; і все ж, хоч і були зачаті, вони ніколи не побачили світла, оскільки ці ніколи не могли досягти приходу втілення Господа, в яке вони наполегливо вірили; бо Втілений Господь каже: Я – Світло світу [Ін. 8, 12]; і це саме Світло оголошує: Багато пророків і праведників бажали бачити те, що ви бачите, і не бачили цього. [Мт. 13, 17] Тому плід зачатий ніколи не бачив світла в тому сенсі, що, хоч і пожвавлені надією на майбутнього Посередника за ясними заявами пророків, вони ніколи не могли побачити Його Втілення. У всіх цих випадках внутрішнє зачаття породжувало форму віри, але ніколи не доводило це до відкритого бачення присутності Бога; бо ця смерть, втрутившись, забрала їх зі світу до того, як Істина з'явилася і пролила на це світло. 65 . Таким чином, свята людина, сповнена духу Вічності, запам'ятовує всім серцем все, що минає; і оскільки кожне творіння мале в порівнянні з Творцем, тим же Духом, який нічого не має ні в собі, ні навколо себе, крім як бути, він окидає поглядом і майбутнє, і минуле, і спрямовує розум як вниз, так і вгору, і, вважаючи майбутні речі подібними до минулих, він горить у глибині свого серця до віч: лежати спокійно і бути у спокої. Адже тепер належить теперішньому часу, і що інше людині шукати спокій, який завжди перебуває в теперішньому, як не жадати блаженства вічності, де немає нічого ні в приході, ні в догляді? Що завжди Є – Істина, вустами Мойсея, показує як Її власну властивість, так щоб повідомити це нам деякою мірою словами: 'Я Я СУМНИЙ', і Він сказав: 'Так скажи синам Ізраїлевим: 'СУТНИЙ' послав мене до вас'; і тепер, коли він споглядає минущі речі і шукає повсякчасного блаженства і згадує про світло, що наближається, і перераховує і розглядає порядки Вибраних дітей, нехай він зараз покаже нам у трохи більш ясних термінах саме перебування, яке відноситься до цього світу, і нехай він покаже більш ясними словами, що кожен день. продовжується; ст. 17. Там злі припиняють занепокоєння, і там втомлені від сили відпочивають. 66 . Ми вже сказали вище, що в цьому, а саме в тому, що серця грішників наповнені сум'яттям бажань, вони тяжко пригнічені безліччю болісних думок, але в цьому світлі, яке «звели немовлята», безбожні кажуть, що «припиняють свою тривогу», з цієї причини, що прихід посередника свого, як свідчить Павло, який каже, що Ізраїль не отримав того, чого шукав, але вибір одержав це. [ Рим. 11, 7] У цьому світлі, отже, «безбожні припиняють свою тривогу», оскільки уми непокірних, коли вони приходять до пізнання істини, уникають стомливих бажань світу і знаходять спокій у спокійній гавані внутрішньої любові. Хіба не світло Сам по собі закликає нас до цього спокою, коли Він каже: «Приходьте до Мене, всі трудящі та обтяжені, і Я дам вам спокій; візьміть у Мене ярмо і навчіться від Мене, бо Я лагідний і смиренний серцем, і знайдете спокій душам вашим; бо ярмо Моє тягарі легкі». [Мт. 11, 28–30 ] І яке важке ярмо Він накладає на шию нашого розуму, Хто велить нам уникати кожного бажання, яке викликає тривогу? Який тяжкий тягар Він кладе на Своїх послідовників, Хто застерігає нас ухилятися від стомлюючих шляхів світу? Тепер, за свідченням апостола Павла, Христос помер за безбожних; [ Рим. 5, 6] і саме з цієї причини Світло Сам зійшов померти за безбожних, щоб вони не продовжували перебувати в безладді свого стану темряви. Так нехай свята людина розмірковує з собою, що за допомогою таємниці Втілення «Світло» рятує безбожних від важких праць, тоді як Він повністю позбавляє їх серця від усіх цілей злості; нехай він подумає, як кожна звернена людина вже тут, на землі, куштує, завдяки внутрішньому спокою, той спокій, який він бажає мати протягом вічності, і нехай він скаже, там безбожні припиняють неспокій, а втомлені від сили знаходять спокій. 67 . Бо всі, хто сильні в цьому світі, силою своєю в одному відношенні сильні, не втомлюючись у силі; але ті, хто наділені силою в любові до свого Творця, тим більше вони зміцнюються в любові до Бога, що є їх об'єктом бажання, тим більше стають безсилими у своїй власній силі, і чим сильніше їхнє прагнення до вічних речей, тим більше вони втомлюються по відношенню до земних об'єктів через здорове. Тому псалмоспівець, стомлений силою своєї любові, сказав: Душа моя знемогла в спасінні Твоїм. [Пс. 119, 81 ] Бо його душа знемогла, коли він дорогу шукав у спасінні Божому, тому що він жадав світла вічності, позбавлений будь-якої впевненості в тілесному. Тому він каже знову: Душа моя тужить, так, навіть знемагає по дворах Господа. [Пс. 84, 2] Тепер, коли він сказав 'сумує', він правильно додав, і 'знемагає', тому що те прагнення Божественної істоти дуже мало, яке не супроводжується негайною знемогою в собі. Бо доречно, щоб той, хто розгорівся прагненням шукати двори вічності, був ослаблений у любові до цього земного стану. Так що він повинен бути холодний до гонитви за цим світом, тією мірою, якою він сходить з більш розпаленою душею до любові до Бога. Якщо він повністю охоплює цю любов, то одночасно повністю залишає світ, і що більше він помирає для тимчасових речей, то вище він піднімається у прагненні до життя вічного під натхненням Вічності. Хіба не була та душа втомлена у своїй власній силі, яка вигукнула: «Душа моя [так V.] розтанула, коли він заговорив; [Пісн. 5, 6] очевидно, що коли душа стосується натхнення таємного спілкування, ослаблена у своєму власному зміцненні, вона 'тане' від бажання, яким вона поглинута, і почувається стомленою в собі тим самим кроком, завдяки якому вона приходить до усвідомлення, що є сила поза собою, до якої вона сходить. Тому, коли Пророк говорив, що він бачив видіння Бога, він додає: «І я, Даниїле, втратив свідомість і хворів кілька днів»; [Дан. 8, 27] бо коли душа тримається силою Бога, плоть слабшає по відношенню до власної сили. Отже, Яків, який тримав ангела, невдовзі накульгував на одну ногу; бо той, хто дивиться на вищі речі зі щирою любов’ю, вже відмовляється ходити в цьому світі з подвійним серцем. Бо хто сильний у любові до Бога, той стоїть на одній нозі; і необхідно, щоб інший зів’яв, бо коли міцніє чеснота душі, природно, що сила плоті слабшає. Тож нехай блаженний Йов дослідить глибину сердець віруючих і розгляне пристань внутрішнього спокою, яку вони знаходять, коли, прямуючи до Бога, знемагають у власних силах, і нехай скаже: «Там спочивають у силі змучені». Це було так, ніби він навчав простими словами: «Світлій мир там є нагородою для тих, хто втомився від прогресу внутрішнього відновлення тут». І це не повинно впливати на нас, що після згадки про світло він не додав «у цьому», а «там», бо те, що він бачить, оточуючи Обраного, він розкриває як наше місце, так би мовити. Звідси і Псалмоспівець, розмірковуючи про незмінність Вічності і кажучи: "Але Ти той самий, і Твої роки не скінчаться;" [Пс. 101, 28] проголошує, що це місце Вибраних, додаючи: 'Але діти твоїх службовців будуть жити там.' Бо Бог, котрий без становища охоплює все, залишається місцем без локальності для нас, що приходять до Нього. І коли ми досягаємо цього місця, наші очі розплющуються, щоб побачити, яке нескінченне засмучення навіть наш самий спокій розуму був у цьому житті, бо хоча праведники порівняно з нечестивими вже насолоджуються спокоєм, все ж, оцінюючи глибинний спокій, вони зовсім не в спокої. Тому добре додано: 'Там колишні в'язні також без тривоги.' 68 . Бо хоча праведні не схильні до буяння плотських бажань, проте тягар корумпованості сковує їх у цьому житті важкими ланцюгами; бо написано: «Бо тлінне тіло пригнічує душу, і земна оболонка душить розум, що міркує багато про що». [Прем. 9, 15] Таким чином, навіть у тому, що вони все ще смертні істоти, вони обтяжені тягарем свого стану корупції, і скуті та пов'язані її путами, у тому, що вони ще не повстали у цій свободі нетлінного буття. Бо вони стикаються з одним з розуму, а іншим з тіла, і вони виснажуються щодня внутрішнім конфліктом із самими собою. Хіба вони не пов'язані справді жорстокими ланцюгами занепокоєння, чий розум легко розпадається в невіданні і не тренується без зусиль праці? Коли вимушений, він стоїть прямо, сам по собі він лежить ниць, і, незабаром піднявшись, він відразу падає, перемагаючи себе насилу, його очі розплющуються на небесні речі, але, відсахнувшись, він тікає від світла, яке висвітлило його. Хіба вони не міцно скуті жорсткими ланцюгами занепокоєння, коли їхня гаряча душа тягне їх із досконалим бажанням до надр внутрішнього спокою, страждаючи від заворушень плоті в спеці конфлікту? І хоч це зараз більше не протистоїть йому віч-на-віч, ніби витягнуте з ворожим фронтом, проте воно все ще бурчить, як бранець, за розумом, і, хоча з побоюваннями, все ж опоганює мерзенним гулом форму прекрасного спокою в грудях. Тому, хоча Вибрані перемагають усіх ворогів міцною рукою, оскільки вони прагнуть безпеки внутрішнього світу, для них все ж таки є тяжким тягарем мати щось, що ще потрібно подолати. І залишивши ці питання осторонь, вони терплять, більше, і ті ланцюги, які сувора необхідність зовні накладає ними; бо є, пити і втомлюватися – це ланцюги корупції, і ланцюги також, які ніколи не можуть бути розірвані, хіба що коли наша смертна природа перетвориться на славу безсмертної природи; бо ми наповнюємо своє тіло їжею, щоби підтримати його, щоб воно не вичерпалося від виснаження; і ми виснажуємо його помірністю, щоб воно не пригнічувало надмірністю. Ми прискорюємо це рухом, щоб воно не було знищене нерухомим лежанням, але, поставивши його, ми скоро зупиняємо його рухи, щоб цією самою активністю воно не зламалося. Ми одягаємо його в одяг як допомогу, щоб холод не знищив його, і скидаємо ці бажані допомоги, щоб спека не висушила його. Зазнаючи тоді стільки мінливостей і випадковостей, що ми робимо, крім того, як тягнемо до тління нашого буття, що, як би багато послуг не надавалася йому, підтримує те тіло, яке турбота про тендітну природу, схильну до змін, тягне до землі. Тому Павло говорить добре: Бо метушні віддано творіння, не добровільно, але з волі піддав його в надії. Бо і саме творіння буде звільнене від рабства тлінню у славну свободу синів Божих. [ Рим. 8, 20. 21.] Бо «творіння стало схильним до метушні, не з власної волі», тому що людина, яка з власної волі залишила твердість, даровану йому від природи, будучи пригніченим тяжкістю заслуженої смертності, стає мимовільним рабом псування свого мінливого стану. Але це творіння тоді звільняється від рабства псування, коли, воскреснувши, воно піднімається нетлінним до слави синів Божих. Тут, отже, Вибрані затьмарюються тим, що їх все ще обтяжує прокляття їхнього розбещеного стану. Але коли ми скинемо нашу тлінну плоть, ми ніби звільняємося від тих кайданів затьмарення, якими ми зараз пов'язані. Бо ми вже давно прагнемо прийти до Божого обличчя, але нас все ще стримує тягар смертного тіла. Тож ми справедливо називаємось 'в'язнями', оскільки ми ще не маємо шляху бажання до Бога перед собою. Звідси Павло, чиє серце було спрямоване до вічних речей, все ж, перебуваючи у кайданах, вигукує: маю бажання звільнитися і бути з Христом. [Флп. 1, 23] Бо він не став би бажати бути «звільненим», якби не бачив себе у кайданах. Тепер, оскільки він бачив, що ці узи з великою ймовірністю будуть незабаром розірвані на Воскресінні, Пророк радів, ніби вони вже були розірвані, коли він сказав: Ти розв'язав мої узи. Я принесу Тобі жертву подяки. [Пс. 116, 16] Нехай свята людина розмірковує, що внутрішнє світло є пристановищем, яке приймає звернених грішників, і нехай він скаже: Там безбожні припиняють свої лиха. Нехай він розмірковує, що святі люди, що втомилися від прагнень бажання, насолоджуються глибоким спокоєм у цьому внутрішньому лоні, і нехай він скаже: І там втомлені відпочивають. Нехай він міркує, що, будучи звільненими від усіх кайданів псування відразу і разом, вони досягають тих нетлінних радостей свободи. І колишні в'язні подібні до тих, хто не відчуває прикрості. І правильно сказати, що колишні в'язні, бо, поки це завжди присутній блаженство перед їхнім поглядом, все, що станеться, і що відбувається [Б. Ти буде пройдено], здається, ніби минулим. Бо поки що чекають кінця всіх речей, усе, що зникає, вважається таким, що сталося. Але нехай він розповість, що всі вони, для кого там призначено внутрішній спокій, тим часом зробили тут. Триває: Вони не чули голосу стягувача. [non exaudierunt] 69 . Хто ще повинен розумітися під назвою стягувача, окрім цієї ненаситної спонувальниці, яка якось дарувала людству монету обману і з того часу щодня продовжує стягувати борг смерті? Хто дав людині в раю гроші гріха, але, помножуючи злочини, щодня потребує їх із відсотками? Про даного стягувача істина говорить у Євангелії: 'І Суддя доставить тебе до стягувача [Лк. 12, 58]. Тому голос цього стягувача – це спокуса переконання на шкоду нам. І ми чуємо голос стягувача, коли нас вразила його спокуса, але ми не сприймаємо його дієво [exaudimus], якщо протистоїмо руці, яка вражає, бо він 'чує', той, хто відчуває спокусу, але дієво чує той, хто піддається спокусі. Так нехай буде сказано про праведних: вони не чули голосу стягувача; бо хоч вони й чують його спонукання в тому, що вони спокушені, вони не чують його дієво, бо їм соромно піддатися, але оскільки все, що розум любить з великою прихильністю, часто повторюється навіть у висловлюванні вуст; благословенний Йов, оскільки він бачить натовпи внутрішнього світу з повнотою прихильності, знову звертається до опису [або розрізнення] його, кажучи: Малий і великий там; слуга вільний від свого пана. 70 . Оскільки в цьому житті у нас є відмінності у справах, безсумнівно, у майбутньому житті будуть відмінності в ступенях гідності, так що, коли тут один перевершує іншого в заслугах, там один може перевершувати іншого в нагороді. Тому Істина каже в Євангелії: «У домі Мого Батька багато обителів». [Ін. 14, 2] Але в цих «багатьох обителях» сама різноманітність нагород буде до певної міри в гармонії. Адже такий могутній вплив поєднує нас у цьому світі, що те, що хтось не зміг отримати в собі, він радіє отримати в іншому. І так ті, хто не працювали однаково у винограднику, усі отримують по одному динарію. І справді, у Батька є «багато обителів», і все ж таки нерівні працівники отримують один і той же динарій, тому що блаженство радості буде одне і те ж для всіх, але не одна і та ж висота життя для всіх. Він бачив малих і великих у цьому світлі, хто сказав у голосі Глави: «Очі Твої бачили Мою субстанцію, хоч і недосконалу, і в Книзі Твоїй були написані всі члени Мої». [Пс. 139, 16] Він побачив «малих і великих разом», коли проголосив: «Він благословить тих, хто боїться Господа, і малих, і великих». [Пс. 115, 13] І це добре додано, і слуга вільний від свого пана. Бо написано: Кожен, хто грішить, є слугою гріха [Ін. 8, 34]. Бо хто б не піддався поганому бажанню, той підводить шию свого розуму, нині вільного під владу злості. Тепер ми протистоїмо цьому пану, коли чинимо опір злу, яким ми були захоплені, коли ми з силою чинимо опір поганій звичці і, зневажаючи всі збочені бажання, відстоюємо право на вроджену свободу, коли ми вражаємо наш гріх покаянням і очищаємо плями осквернення сльозами. Але часто буває так, що розум вже сумує про те, що він згадує, що зробив неправильно, що вже не тільки залишає свої провини, але навіть карає їх найгіршими скаргами, однак, коли він згадує про зроблене, він зляканий і збентежений перед Судом. Він уже повертається з досконалим наміром, але ще не піднімається у досконалому стані безпеки, тому що, зважуючи строгу точність остаточної перевірки, він тремтить від тривоги між надією та страхом, бо не знає, коли праведний Суддя прийде, що Він буде судити, що Він залишить із досконалих діл. Бо він пам'ятає, які злі справи він зробив, але не може сказати, чи гідно оплакував їхнє вчинення, і боїться, щоб тяжкість гріха не перевищила міру покаяння. І дуже часто буває так, що 'Істина' вже прощає гріх, але тривожна душа, перебуваючи в повному занепокоєнні про себе, все ще тремтить за прощення цього. Таким чином, у цьому земному житті слуга вже рятується від свого пана, але він не вільний від нього, тому що, наражаючись на покарання і покаяння, людина вже залишає свій гріх, але він все ще боїться суворого Судді за його відплату. Тоді слуга буде вільний від свого пана, коли більше не буде сумнівів щодо прощення гріха, коли спогад про свій гріх більше не засуджуватиме душу, тепер забезпечену, коли совість не тремтить під гнітом провини, але радіє пробаченню у стані свободи. 72 . Але якщо людина не усвідомлює свого гріха, як вона може вітати себе з тим, що була врятована від неї? Або як він може дякувати своєму Благодійникові за прощення, яке він отримав, якщо, завдяки раптовому забуттю своїх минулих злодіянь, він не знає, що він має покарати? Ми не повинні нехтувати тим, що говорить Псалмоспівець: Я співатиму про милість Господа навіки. [Пс. 88, 1] Як він може «співати про милості Бога вічно», якщо він не знає, що він був нещасний; і якщо в нього немає спогадів про минулі страждання, звідки він відповідає хвалою на дар милості? І знову, ми повинні запитати, як свідомість Вибраних може бути в досконалому блаженстві, якщо серед радощів до нього приходить пам'ять про свій гріх? Або як сяйво незгасного світла виступає, коли воно затінене гріхом, що згадується? Але слід знати, що так само, як іноді ми в радості згадуємо сумні речі, так і в майбутньому житті ми повертатимемо пам'ять про колишні гріхи без будь-якої шкоди нашому блаженству. Адже дуже часто буває так, що в період здоров'я ми згадуємо про минулі болі без почуття болю, і в тій мірі, як ми пам'ятаємо про себе хворими, тим більше ми обіймаємо себе у здоров'ї. І так у цьому блаженному стані буде спогад про гріх, не такий, щоб забруднити розум, але щоб ще більше наблизити нас до нашої радості, щоб, коли розум без болю згадує про свій біль, він міг ще ясніше усвідомлювати себе боржником перед лікарем і, отже, ще більше цінувати отримане здоров'я пропорційно тяжкості. І тоді, перебуваючи в цьому стані блаженства, ми міркуємо про наші злі справи без огид, як зараз, будучи поставленими у світ, без усякої внутрішньої сліпоти серця, ми бачимо темряву своїм розумом; бо хоча й тьмяно, що ми сприймаємо уявою, це походить від вироку світла, а чи не від нещастя сліпоти. І так протягом вічності ми віддаємо нашому Благодійникові хвалу за Його милість, але водночас не відчуваємо пригнічення від свідомості нещастя; бо, незважаючи на те, що ми розглядаємо наші злодіяння без будь-якого зла, загроза для розуму, з одного боку, ніколи не буде нічого, що могло б осквернити серця, що віддають славу за минулі беззаконня, з іншого боку, завжди буде щось, що спонукає їх до хвали Їхнього Спасителя. Тому, оскільки спокій внутрішнього світла в такий спосіб переносить великих, не залишаючи при цьому малих, справедливо буде сказати, що і малі, і великі там. Тепер, оскільки розум зверненого грішника там стосується спогаду про свій гріх таким чином, що він не пригнічений ніяким збентеженням від цього спогаду, доречно додано: І слуга вільний від свого господаря.