Книга 4 [глава 3, стихи 1–19]

У коме Григорије, након што је у предговору укратко рекао да је слово Писма понекад у супротности са собом и да се Јовове клетве, попут Јеремијиних и Давидових, не могу схватити без апсурда према звуку који преносе, објашњава Јовове речи у историјском, мистичном и моралном смислу, од трећег поглавља ст. у истом стиху. Онај ко се окреће тексту и не упознаје значење свете Речи, заправо не учи, него се заплиће у таму, будући да су словне речи понекад противречне; али, упркос свом противљењу, упућују читаоцу на истину коју треба разумети. Дакле, како каже Соломон: „Нема ништа боље за човека него да једе и пије“; [Еццл. 2:24] и убрзо затим додаје: „Боље је ићи у кућу жалости него у кућу гозбе“? [Еццл. 7:2 ] Зашто је више волео да плаче него да се гозбе, онај који је раније хвалио храну и пиће? Ако је по жељи боље „јести и пити“, онда је сигурно много боље пожурити у кућу радости него у кућу жалости. Тако опет каже: „Радуј се, младићу, у младости својој“; [Еццл. 11:9] иако убрзо додаје: „јер су младост и радост таштина. [чл. 10. Вулг.] Шта то значи: да он прво прописује поступке који су осуђени, или онда осуђује поступке које је сам прописао? Али кроз дословне речи он имплицира да онај ко нађе потешкоће у спољашњем облику мора да размишља о истини коју треба разумети, и да је та иста истина, када се тражи понизношћу срца, прожета истрајношћу у читању. Јер као што видимо лица странаца и не знамо ништа о њиховим срцима, али ако са њима комуницирамо у пријатељском разговору, онда по учесталости разговора можемо пратити и саме њихове мисли; па када се у Светом писму разматра само историјска приповест, не види се ништа више од лица. Али ако се са њим сјединимо уз честу свесност, онда заправо продиремо у његово значење, као кроз ефекат уобичајене комуникације. Када прикупимо различите истине из различитих крајева, лако нам је у његовим речима видети да је једно оно што садрже, а друго како звуче. Али свако се испоставља као странац у сазнању о томе, у мери у којој је везан само за њену спољашњу страну. На пример, у блаженом Јову је описано како је проклео свој дан и рекао: „Нека нестане дан у који сам се родио и ноћ у коју је речено: „Човек ће се покајати“; [Јов 3, 3] ако не погледамо преко површине, шта можемо наћи за осуду од ових речи? Али ко не зна да дан када се родио не може да тече време, јер време не може да постоји у тој будућности. увек настоји да буде, па у пролазу увек жури да не буде, зашто би онда тако велики човек проклињао оно што не занемарује, што не постоји, али се можда може рећи да се одатле види величина његове врлине, да он, шокиран тугом, проклиње оно што очигледно уопште не постоји. Како то да се тај дан, за који он зна да је прошао с временом, назива „умотан у таму?“ И, иако је јасно да он не постоји, зашто се жели „да га покрије сенка смрти?“ Или какав облак пребива над њим, какво га увијање горчине окружује? Или каква тама обузима ту ноћ, коју ништа не држи у постојању? Или како желите да нешто што је већ прошло постане усамљено? Или како онај ко чека светлост може да доживи недоступност опажања и да не буде ни у каквом стању себе? Овим речима он такође додаје: Зашто нисам умро из материце? Зашто нисам напустио свој дух када сам изашао из материце? Зашто су ме колена држала доле? Или зашто груди да могу да сишем? За сада треба да лежим мирно и да будем у миру, требало би да спавам и да будем у миру. Да је умро одмах у материци, да ли би имао право на награду за ово уништење? У којој мери абортирана деца уживају у вечном миру? Сваки човек који се није ослободио воде препорода везан је и окован кривицом првобитне кривице. Али оно што вода крштења има за нас је или само вера прва учинила за децу, или, за старије, врлина жртве, или, за све који су потекли од Авраамовог рода, тајна обрезања. Да је свако живо биће зачето у кривици нашег прародитеља, сведочи Пророк говорећи: „И мајка ме у греху затрудње“. [Пс. 51:5] И да онај ко се не опере у води спасења не губи казну за првобитни грех, Истина јасно говори о себи овим речима: „Ако се човек не роди водом и Духом, не може ући у Царство Божије. [Ин. 3, 5] Како то да он жели да „умре у материци“, и да верује да би могао добити мир од дара ове смрти, када је јасно да мир живота не би могао бити за њега осим ако га тајанствено божанско знање на било који начин није ослободило кривице првобитног греха? И додаје с ким је могао да се одмори, говорећи: са царевима и саветницима земаљским, који су себи саградили пустиња. Ко не зна да су краљеви и саветници земље далеко од тога да су сами у томе, да су окружени безбројним гомилама следбеника? и са којом муком се они умирују, везани чврстим чворовима тако разноврсних брига! Као што сведочи Писмо, где каже: Али силни ће се јако мучити. [ Прем. 6, 6]. Сходно томе, Истина у Јеванђељу изговара ове речи: коме је много дато, много ће се и захтевати. [ ОК. 12, 48 ] Он такође имплицира са ким би желео да проведе овај одмор, речима: Или са кнезовима који су имали злато и напунили своје куће сребром. [Мат. 19, 23 ] Ретко ко има злата да оде на починак, пошто Истина говори сама за себе: богати ће тешко ући у Царство Небеско. [Марко 10, 23] А какве радости у другом животу могу очекивати они који се овде труде да увећају богатство? Ипак, да би наш Искупитељ могао даље да покаже да је овај догађај најређи и да је могућ само под натприродним утицајем Божијим, Он каже: „Људима је то немогуће; а Богу је све могуће. [Мат. 19, 26 ] Дакле, пошто су ове речи на површини противречне разуму, само писмо указује да у овим речима Светитељ не говори ништа по слову. Али ако прво размотримо природу осталих клетви у Светом писму, можемо тачније ући у траг значењу ове, која је изговорена устима блаженог Јова. Јер како то да Давид, који није узвратио зло онима који су га злом казнили, проклиње планине Гилбое следећим речима: „Ви сте планине Гилбоа, да не буде на вама ни росе ни кише, ни поља приноса, јер тамо је Саулов штит срамотно бачен уљем, као да није био бачен? [ 2 Сам. 1, 21] Како је могуће да је Јеремија, видећи да је његово проповедање отежано због тврдоће његових слушалаца, изрекао клетву, рекавши: „Проклет био човек који је донео вест мом оцу, говорећи: „Имаш дечака“? [Јер. 20:15] Шта су онда урадиле планине, ни да је Гилбоа пао на њих, ни да је Гилбоа. и да би речи његовог суда против њих требало да их учине неплодним и беживотним? Јер Гилбоа се преводи као 'они који силазе', док помазање и смрт Саулова представљају смрт нашег Посредника; Планине Гилбоа нису неупадљива слика уздигнутих срца Јевреја, који, стапајући се у Христову смрт, односно Помазаник, дозвољавају себи да се спусте у потеру за жељама овога света. И пошто помазани цар у њима умире телесном смрћу, и они остају без сваке росе благодати; за које је такође добро речено да не могу бити њиве првина. Зато што високи умови Јевреја не доносе „прве плодове“, јер при доласку нашег Откупитеља, већина њих остајући неверни, нису хтели да следе прве почетке вере; будући да ће Света Црква, обогаћена за прве плодове мноштвом незнабожаца, тешко да ће на крају света примити у своје наручје Јевреје које нађе, а сабирајући само последње, положити ће их као остатак својих плодова. Од остатка којих Исаија има ове речи: „Јер ако твој народ Израиљ буде као песак морски, ипак ће се његов остатак вратити. [Ис. 10, 22] Међутим, планине Гилбоа могу бити проклете устима Пророка, јер када се земља осуши, а не расте плод, власници земље могу бити погођени несрећом ове неизмерности, тако да и сами могу добити казну проклетства, који су примили као праведну награду међу њима за своју смрт ини. Али како се догодило да је са пророкових уста овај човек добио осуду проклетства, који је свом оцу донео вест о његовом рођењу? Сигурно има много дубљу тајну унутра, пошто је споља лишен људског значења. Јер можда, када би споља звучало разумно, никада не бисмо били инспирисани да тежимо унутрашњем смислу; и тиме он све потпуније подразумева нешто изнутра, што не показује ништа разумно споља. Јер иако је Посланик дошао на овај свет из утробе своје мајке да би био предмет туге, шта је била грешка гласника његовог рођења? Али шта је личност Посланика, 'колебајући се ту и тамо [флуцтуантис], ако не променљивост човека, која је произашла из дужности кажњавања? А шта његов 'отац' изражава ако не овај свет у коме смо рођени? И ко је тај човек који „носи вест о нашем рођењу оцу“, спасавајући нашег старог непријатеља, који, када нас види да се колебамо у мислима, подстиче зле људе, који имају предност моћи овога света, да нас убеде у наш пад, и који, када нас види да чинимо дела слабости, велича их као да, када је рођење, велича са одобравањем и као дечака радује се што смо затечени да обмањујемо истину? Он говори свом оцу да је рођење дечака док свету открива онога кога је успео да наговори да постане кваритељ невиности. Када се некоме ко је починио грех или се поноси каже: „Поступио си као човек“, шта је ово ако не оно што се у свету пише о рођењу човека? Овај човек је праведно проклет јер његова порука сведочи о подлој радости нашег поквареног. Дакле, кроз ове клетве Светог Писма сазнајемо да у случају блаженог Јова морамо очекивати проклетство у његовим речима, да не би он, кога Бог награђује за ове ране и ове речи, био дрско осуђен од читаоца који је загрешио због својих речи. Сада, дакле, када смо донекле разјаснили питања која су у предговору требало да буду предмет нашег истраживања, хајде да пређемо на расправу и праћење речи историјске форме. Историјско тумачење чл. 1, 2, 3. После овога Јов је отворио уста и проклео свој дан. И рече Јов: Нека пропадне дан у који сам се родио. 1. Не треба занемарити оно што се овде каже: „Отвори уста своја“. Јер из онога што Свето Писмо олако помиње, разумемо да ово треба следити са поштовањем. Као што не знамо ништа о томе шта се у затвореним судовима налазе, али када се отворе посуда отворе, откривамо шта се налази унутра; тако се откривају срца светих, која дуго остају скривена, када им се отворе уста. А када отворе своје мисли, кажу да отварају своје усне, тако да ми, са пуном пажњом, пожуримо да, као у отвореним судовима, сазнамо шта садрже, и да се оживимо њиховим унутрашњим мирисом. Зато, када је Господ требало да изговори своје високе заповести на гори, претходе речи: „И отвори уста своја и научи их“; [Мат. 5, 2] мада и на овом месту треба разумети да је Он тада отворио своја уста, изневши заповести у којима је дуго отварао своја уста пророцима. Али да би се разумео израз „После овога“ потребна је велика пажња да се види висок квалитет свега што се ради у правом светлу током времена. Најпре смо описали расипање његове имовине, уништење његове деце, бол његових рана, убеђења његове жене, долазак његових пријатеља, који су, како се прича, цепали своју одећу, проливали сузе уз гласне плаче, покривали главе прашином и дуго седели на земљи у тишини, а затим додајемо: После овога Јов отвори свој дан и отвори свој дан; очигледно је да се из самог редоследа приче, прописно одмереног, може закључити да он није могао да изговори клетву у духу нестрпљења, који је подигао глас клетве док су његови пријатељи још увек ћутали. Јер да је проклео под утицајем страсти, несумњиво, чувши за губитак имовине и погибију синова, његова би га туга навела на проклетство. Али већ смо чули шта је тада рекао. Јер је рекао: Господ је дао, а Господ узео. Тада, када више није боловао, није могао бити крив за гордост, јер је и његов бол од штапа само показивао да је пун понизности. Али пошто поуздано знамо да Свето Писмо забрањује псовање, како да кажемо да се то понекад ради исправно када знамо да је забрањено истим Светим писмом? 2. Али нека се зна да Свето Писмо о клетви говори на два начина, и то на једну врсту клетве коју налаже, а другу врсту коју осуђује. Уосталом, проклетство се на један начин изриче одлуком правде, а на други начин злом вољом освете. Тако је проклетство изречено декретом правде над првим човеком када је пао у грех и чуо речи: Проклета је земља тебе ради. [1. Мојс. 3, 17] Проклетство се изриче по одлуци правде када се Авраму каже: Проклећу оне који те проклињу. Опет, пошто се клетва може изрећи не заслугом правде, него злом вољом освете, имамо овај подсетник из гласа апостола Павла у његовој беседи, где он каже: Благосиљајте, а не куните; [Рим. 12, 14 ] и опет: али хулитељи неће наследити Царство Божије. [ 1 Кор. 6, 10 ] Тако се сматра да Бог проклиње, а истовремено је човеку забрањено да проклиње, јер оно што човек чини из зле освете, Бог чини само прецизношћу и савршенством правде. Али када свети људи изричу осуду проклетства, они не иду даље од ове жеље за осветом, већ то чине са строгошћу правде, јер у себи виде тачан суд Божији, и разумеју да су дужни да ударе проклетством на додир зла; и не греше у проклетству у истом степену као што не противрече унутрашњем суду. И зато је Петар реченицу проклетства на Симона, када му је понудио новац, одразио речима: „Нека с тобом пропадне новац твој“; [Дела 8:20] јер је онај који је рекао „не погине“, него „нека погине“, показао да то није рекао у индикативу, већ у пожељном расположењу. Зато је Илија рекао двојици пентекосталних капетана који су му дошли: „Ако сам ја човек Божији, нека огањ сиђе с неба и прождре вас“; [2. Царевима 1, 10] и на којим разумним основама је утврђена истинитост изјава сваког од њих двојице, показао је случај. Уосталом, и Симон је погинуо у вечном уништењу, а огањ, који је сишао с висине, прогутао је два пентекостна капетана. Дакле, накнадно чудо [виртус] сведочи о намери са којом се изриче осуда на проклетство. Јер када остане невиност клетвеника, а проклети овом клетвом се исцрпе до потпуног уништења, са крајњих тачака обе стране закључујемо да се казна подиже и обара насилнику од једног Судије свих ствари. 3. Дакле, ако пажљиво оценимо речи блаженог Јова, његово проклетство не долази од злобе грешника, него од правде судије, не од онога који је узбуђен од страсти, него од онога који је трезвен у поуци; јер онај који је у проклетству изрекао такву праведну казну није подлегао злу пометње ума, него је пренео прописе мудрости. У ствари, видео је своје пријатеље како плачу и вриште, видео их је како цепају своју одећу, видео их како посипају прашину по глави, видео их је без речи при помисли на његову патњу; и светитељ је увидео да су га они чија су срца била наклоњена привременом благостању доживљавали, упоређујући његова осећања са својима, као сломљеног његовом привременом несрећом. Веровао је да нико неће плакати за њим у очајању, иако га је спопала привремена несрећа, осим оних који су и сами ускратили својој души наду у унутрашње благостање; и док је споља изливао глас туге, показивао је изнутра рањенима врлину лековитог лека, говорећи: „Да се ​​изгуби дан у који сам рођен. 4. Шта се подразумева под „даном нашег рођења“ ако не читав период нашег смртног постојања? Све док нас ово чврсто држи у пороцима овог нашег променљивог стања, непроменљивост вечности нам се не открива. Дакле, онај ко већ види дан вечности, тешко подноси дан свог смртног постојања. И приметите да он не каже: „Нека пропадне дан у који сам створен“, већ „Нека пропадне дан у који сам рођен“. Јер човек је створен у дан правде, а сада је рођен у време кривице; јер је Адам створен, али Каин је био први човек који се родио. Дакле, шта значи проклињати дан свог рођења, ако не рећи директно: „Нека пропадне дан промене и нека заблиста светлост вечности“? 5. Али пошто смо навикли да о престанку говоримо на два начина (први је када желимо да нешто више не постоји, а други када желимо да буде лоше), речи које се додају у вези са данашњим даном: „Нека буде облак над њим: нека буде обавијен горчином“ [Вулг.], јасно показују да он не треба да буде у смислу да овај дан више не буде; јер оно што је потпуно уништено и што не постоји никада не може бити „обучено горчином“. Овај период нашег променљивог стања нема намеру да дан нестане (тј. да прође) да би био у невољи, већ да потпуно престане, како сведочи Анђео у Светом Писму, говорећи: „Кунем се Живим у векове векова, да више неће бити времена“ [Откр. 10, 6]. Иако Пророк каже: „Њихово време ће трајати вечно“ [Пс. 81, 15 ], ипак, пошто се време завршава сваке секунде, он означава њихов крај именом „време“, показујући да, без икаквог претеривања, долазе до краја, одсечени од радости унутрашњег Визије. А пошто овај период нашег смртног стања не пропада толико да би био у злу, него да га уопште нема, морамо се распитати шта значи да треба да пропадне, не да не треба, него да буде у лошем стању. Сада је људска душа или анђеоски дух толико бесмртан да је способан за смрт, и тако смртан да никада не може умрети. Пошто је лишена срећног живота или због греха или због казне; али она никада не губи своју основну егзистенцију, било због греха или због казне: она престаје са једном врстом живота, али чак ни умирући не подлеже крају сваке врсте постојања. Дакле, можемо рећи једном речју да је она и бесмртно смртна и смртно бесмртна. Затим, када пожели да дан пропадне, и убрзо након што се каже да ће се „претворити у горчину, кога бисмо помислили да свети човек назива „даном“, ако не палог духа, који у смрти постоји у животу основног бића? Кога уништење не уклања из живота, кога, усред вечног страдања, бесмртна смрт убија, а чува га, чији пад, испао, као што већ јесте, из славе свога блаженог стања, није ни на који други начин прижељкиван, осим што би, спутан заслуженим казнама, могао и да изгуби слободу искушења. 6. Да, он се представља као дан, заводећи га благостањем; и њен крај у тами ноћи, јер води у несрећу; тако је открио дан када је рекао: У дан када будете јели од тога, тада ће вам се отворити очи, и бићете као богови; [1. Мојс. 3, 5] али је то довело до ноћи, када је довело до мрака смртности; дакле, дан је понуђена обећана могућност бољих ствари, а ноћ је управо испољено искуство зала. Стари непријатељ је дан, створен од природе као добар, али он је ноћ, као што је својим заслугама уронио у таму. Он је дан када се, обећавајући добра, преруши у анђела светлости у очима људи, како сведочи Павле, говорећи: Јер се сам сатана преображава у анђела светлости; [ 2 Кор. 11, 14 ] али он је ноћ када замагљује умове оних који се слажу с њим тамом заблуде. Тако нека се свети човек, који је у сопственим тугама оплакивао судбину целог људског рода и за себе није видео ништа посебно у свом посебном страдању, нека се сети првобитног узрока греха и да ублажи бол казне разматрањем њене правде. Нека погледа човека и види одакле је и где је пао, и узвикне: нека нестане дан у који се родио, и ноћ у којој је речено: „Снивај дете човече. Као да је говорио једноставним речима: „Нека пропадне нада коју је пружио пали анђео, који је, маскирајући се у дан, засијао обећањем божанске природе, а јавивши се опет ноћу, покрио тамом светлост наше бесмртне природе. Нека пропадне наш стари непријатељ, који је дао светлост обећања и даровао, мрак у току дана као да нас је садашњим грехом, увео у таму свог греха; апсолутне таме, запечативши наша срца слепилом." Наставља се: стих 4. Нека се тај дан претвори у таму. 8. Као што је Свемогући Бог могао да створи добра из ничега, тако је, када је пожелео, вратио и изгубљена добра кроз тајну Свога Оваплоћења. Он је сада створио два ентитета за созерцавање Себе, наиме, анђеоско и људско, али је Гордост ударила оба и избацила их из вертикалне позиције природне праведности. Али један од њих је имао телесну шкољку, други није носио никакву слабост која долази од меса. Анђеоско биће је један дух, а човек је и дух и тело. Дакле, када се Створитељ смиловао да изврши помирење, само је требало да поврати Себи ову творевину, која је, починивши грех, очигледно имала нешто од слабости; а такође је било праведно да се повлачећи Анђео баци у још веће дубине, сразмерно томе што када је пао из одлучног стајања, није носио никакву телесну слабост. И зато је псалмопојац, када је говорио о сажаљењу Искупитељевом према човечанству, у исто време овим речима оправдано навео сам разлог Његове милости: И сети се да су само тело [Пс. 78, 39]. Као да је рекао: „Пошто је видео њихове слабости, није хтео строго да казни њихове грехе. Постоји још једна околност у којој је одговарало изгубљеном човеку да се поврати, а немогуће је да дух који се поставио за обнављање, односно анђео који је пао својом злобом, али је пакост другог оборио човека. Пошто је човечанство доласком Откупитеља приведено светлости покајања, али отпалог анђела не може вратити никаква нада у опроштење или промена призива светлости обновљеног стања, може се рећи: „Нека Бог не гледа на ово с висине, нити нека светлост обасја“. Као да је изричито речено: „Пошто је на себе навукао мрак, нека заувек носи оно што је сам створио, и нека никада не поврати светлост свог пређашњег стања, пошто га је напустио, а да није био ни убеђен у то. Даље се каже: „Нека га тама и сенка смрти укаљају. 9 . Под „сенком смрти“ морамо разумети „заборав“, јер као што смрт окончава живот, тако заборав завршава сећање. Због тога што је пали анђео предат вечном забораву, обавијен је сенком смрти. Зато нека каже: нека га загади тама и сенка смртна; оне. „Нека буде сломљен слепилом заблуде да се више никада неће уздићи до светлости покајања кроз сећање на Божански поглед. Речи се настављају: Нека облак буде над њим [Вулгата]: и нека га окружује горчина. 10. Једно је што сада пати наш стари непријатељ, окован у ланцима сопственог зла, а друго што мора да трпи на крају. Пошто је пао са ранга унутрашње светлости, он се сада збуњује са тамом прелести; а накнадно га заноси горчина што се, због заслуженог добровољног слепила, болно суочава са вечном пакленом муком. Нека се каже: „Шта је то што он, који је изгубио смиреност унутрашње светлости, сада трпи као предукус своје коначне казне? Нека га облак прекрије. Штавише, нека се дода оно накнадно проклетство које га прождире без краја.' Нека се стисне у горчини; јер све сабијено као да ни на који начин не показује крај, јер не показује где почиње, нити открива где се завршава. Тако стари душманин каже да је стегнут у горчини, јер не само свака казна, него казна без краја и краја чека његов понос; која сама клетва тада почиње своје путовање када праведни Судија дође на последњи суд; а одавде се добро додаје: 'Што се тиче ове ноћи, нека је мрачни вихор заузме.' 11. Јер је писано: Бог наш ће доћи и неће ућутати; ватра ће прождирати пред Њим, и биће велике немире свуда око Њега. [Пс. 50, 3] Тако тамни вихор покрива ту ноћ, као што се пали анђео од те страшне олује одводи од строгог Судије да трпи вечне муке; Тако је ова ноћ захваћена вихором, пошто је његов слепи понос погођен строгим надзором. Даље: Нека се не додаје броју дана у години; нека се не урачунава у број месеци. 12. Под годинама разумемо, не без разлога, проповед највише благодати. Као што се период од године завршава узастопним низом дана, тако се у небеској благодати завршава сложени живот врлине. Под годином можемо подразумевати и мноштво искупљених. Као што се од броја дана образује година, тако и сједињење свих праведних води до овог безбројног броја изабраних. Сада Исаија прориче ову годину завршеног мноштва овим речима: Дух Господњи је на мени, јер ме је Господ помазао да проповедам добру вест сиромасима: послао ме је да исцелим сломљене срца, да објавим слободу заробљенима и откривење онима који су везани; објави годину угодну Господњу [Ис. 61, 1]. Јер повољна година Господња се проглашава тиме што је будуће мноштво верника предодређено да буде обасјано светлошћу истине. А шта се подразумева под 'данима', ако не умови изабраних? А који су месеци, ако не њихове одвојене Цркве, које чине једну католичку цркву? Дакле, нека се та ноћ не повезује са данима у години, нити нека се урачунава у број месеци. Јер наш стари непријатељ, окружен тамом своје гордости, види долазак Откупитеља, али се никада не враћа да му буде опроштено са Изабраницима. И одавде је написано: Јер истина је да Он није узео на себе природу анђела, него је узео семе Аврамово [Јевр. 2, 16]. Јер из тог разлога је наш Откупитељ створен, не Анђео, већ Човек, јер је морао бити створен од исте природе коју је Он откупио, да би у исто време могао ослободити изгубљеног анђела без узимања његове природе, и обновити човека узимајући његову природу у Себе. Ови дани, који остају у унутрашњем светлу, могу се узети и за анђеоске духове, а месеци за њихове чинове и достојанства. Јер сваки појединачни дух, у мери у којој сија, јесте „дан“, али пошто се разликују у одређеним прописаним врлинама, неки су престоли, неки господства, неки кнежевине, а неке моћи, према овој расподели рангова називају се „месеци“. Али пошто се наш стари непријатељ никада не враћа да заради светлост, и никада се не враћа у ред највиших чинова, он се не рачуна ни у дане у години ни у месецима. Јер слепило гордости, за коју је он крив, толико је укорењено у њему да се више не враћа у те небеске редове унутрашњег сјаја. Она се више не меша са редовима светлости који стоје чврсто и право, јер је својом сопственом тамом увек потиснута доле ка понору. А пошто он заувек остаје туђ друштву ове небеске земље, с правом се додаје: чл. 7. Гле, нека је ова ноћ усамљена, нека не буде достојна хвале. 13. Ова ноћ је усамљена, у смислу да је одвојена вечним прекидом са комуникацијом земаљског света. Међутим, може се схватити и на други начин, наиме, да он губи човека ког је учинио својим сапутником у уништењу, а да непријатељ гине сам са телом његовим (тј. зли), док се многи које је уништио враћају благодаћу Искупитељевом. Ноћ тада постаје усамљена док се изабрани дижу и наш стари непријатељ остаје сам пред вечним огњем пакла. И ово је добро речено: нека не заслужује похвале. Јер када је човечанство, окружено тамом заблуде, заменило камење за богове, тако што су се клањали идолима, шта су друго радили него величали дела свог преваранта? Дакле, Павле исправно примећује: знамо да је идол ништа. Али ја кажем да оно што незнабошци жртвују, они жртвују демонским људима. Како би другачије могло бити са онима који су се поклонили идолима, ако не да су певали таму ноћи? Али овде! Сада видимо да је ова ноћ позната као недостојна 'било какве похвале', пошто је обожавање идола сада осуђено од искупљеног људског рода; и да је ноћ остала сама да нема никога ко иде са проклетим отпадничким духом да страда. У току; чл. 8. Нека је проклињу они који проклињу дан, они који су спремни да пробуде Левијатана. 14. У старом преводу не пише тако, него: Нека пророкује онај који је проклео дан, и онај који узме великог кита [сиц ЛКСКС]. Ове речи јасно показују да је уништење Антихриста, које ће бити на крају света, предвидео свети човек. Јер зли дух, који је с правом ноћ, на крају света се претвара да је дан, показујући се људима као Бог, а обманом добија сјај Божанског и узноси се изнад свега што се назива Богом или што се обожава. [ 2 Сол. 2, 4] Дакле, ко проклиње дан, проклиње ноћ; јер Он сада уништава своју злоћу, Који ће тада светлошћу свог доласка угасити и снагу силе своје. И одавде се добро додаје: Ко ће узети великог кита. Јер моћ овог кита је заробљена као плен у води, јер је лукавство нашег старог непријатеља поражено Тајном Крштења. 15. Али оно што Стара верзија каже о Аутору свих ствари, овај превод, који добијамо са хебрејског и арапског, односи се на Његове изабране Анђеле. Јер је за њих речено: „Нека проклињу онога који проклиње дан“. Јер тај дух је у својој гордости желео да се прогласи за дан чак и међу силама анђелским, док је, као у сили Божанској, себе доживљавао изнад осталих и тако безбројне легије однео у пропаст. Али они који су смиреним духом стајали непоколебљиво у Извору свог бића, када су видели ноћ на њене изопачене начине; погазивши дан његовог сјаја, понизно мислећи на себе, они нам сада показују таму његове обмане и показују нам како треба да презиремо његов лажни сјај. Тако нека се каже о ноћи таме која заслепљује очи људске крхкости: „Проклети били они који проклињу дан“; то јест: „Нека се ови изабрани Духови, осуђујући, одрекну таме својих грешака, који већ од самог почетка виде величину његовог сјаја као обману. И добро додао: „Ко је спреман да пробуди [Вулг. дакле] Левијатан“. Јер "Левијатан" је преведен као "њихов додатак". Чије „додавање” ако не „додавање” људи? И ово се с правом назива „њиховим додавањем“; јер од када је својим злим предлогом унео први грех у свет, он не престаје да га додаје из дана у дан, доводећи до горих ствари. Или се то заиста зове Левијатан као замера њему, тј. „додавање људима“. Јер их је нашао бесмртне у Рају, али обећавајући божанску природу бесмртним бићима, он се, такорећи, обавезао да ће им додати нешто више од онога што јесу. Али, као онај зли, најавио је да ће дати оно што немају, лукаво им је отео и оно што су имали. И зато Пророк описује управо овог Левијатана овим речима: Левијатан, змија-зидар: чак Левијатан, та крива змија. Јер овај Левијатан, у ствари коју је обећао да ће додати човеку, прикрао му се кривудавим путевима; јер иако је лажно обећавао немогуће ствари, он је у ствари украо чак и оне које су биле могуће. Али морамо сазнати зашто је онај који је говорио о 'змији', додајући на истом месту епитет 'закривљена', убацио реч 'мтена', осим ако у гипкости змије имамо попустљиву мекоћу, а у 'мтени' имамо тврдоћу тврдоглаве природе. Дакле, да би је означио и као тврду и као меку, он је назива 'мтеном' и 'змијом'. Јер по својој злој природи је суров, а по својим ласкањима благ; зато се и назива 'мреном [превод синодског издања "пробадање"]', пошто удара чак до смрти; и 'змија', у томе што нежно продире кроз обмањујуће радње. 16. Сада овај Левијатан тренутно бира Духове Анђеоске Кнежевине, затварајући их близу у бездан без дна. Где је написано: И видех анђела где силази с неба, имајући кључ од бездана и велики ланац у руци својој; и ухвати змаја, стару змију, која је ђаво и сатана, и свезаше га на хиљаду година; [ Отвори 20, 1–3 ] и баци га у провалију. Међутим, на крају света поново га позивају у отвореније сукобе и пуштају га против нас свом снагом. И тако се опет на истом месту пише: Док се не испуни хиљаду година, а после тога мора бити ослобођен. Овај отпаднички анђео, док је био створен да заблиста као врховни међу свим другим легијама анђела, пао је тако ниско у уздизању да је сада збачен под хордама анђела који стоје усправно, било да је заточен од њих јер служе нашем добру, а сада мора лежати скривен од погледа, или да је у то време, да бисмо га ослободили против свих нас, он је пуштен на слободу. А пошто је горди отпаднички Дух обуздаван оним изабраним Духовима, који, будући да су понизни, не би хтели да га следе, и, будући да су извршиоци, заповеђено је да једног дана буде позван на отворени сукоб, да би могао бити потпуно уништен, добро је речено ко је спреман да пробуди Левијатана; али пошто се лукави непријатељ још није дигао да води отворени рат, нека покаже како ова ноћ сада некима скривеним утицајима помрачује умове. Схоулд; чл. 9. Нека се помраче звезде од његових сенки. 17. У Светом Писму, под насловом звезда, понекад представљамо праведност светих, која сија у тами овог живота, а понекад лажно претварање лицемера, који показују сва добра која чине да би задобили хвалу људи; јер да врлине нису биле звезде, Павле никада не би рекао својим ученицима: „Међу поквареним и поквареним нараштајем, међу којима сијате као светиљке у свету“ [Филип. 2, 15]. Опет, ако међу онима који изгледа да чине добро, не би било оних који својим понашањем траже награду људског поштовања, Јн. никада не би видео звезде које падају с неба, где каже: „Змај испусти реп свој и баци трећину небеских звезда“ [Откр. 12, 4]. Сада неке звезде вуче змајев реп у томе што ће у најновијим Антихристовим настојањима да освоји народ, неки који изгледају као да сијају бити однети. Јер привући звезде неба земљи значи, кроз љубав према земаљским стварима, увући на изопачене путеве отворене заблуде оне који изгледају одани жељи за небеским животом. Јер има оних који као да сијају пред очима људима необичним делима; али пошто сама ова дела нису плод чистог срца, заслепљени у својим тајним мислима, они су обавијени тамом ове ноћи, а ова се често губе у више спољашњим делима, која не врше са никаквом чистотом срца. А пошто ноћ допушта да се прободе, када се ни усред добрих дела не очисти намера срца, с правом ће се рећи: нека се звезде замраче из његове сенке; оне. 'нека тамна злоба нашег старог непријатеља превлада над онима који сијају у очима људима добрим делима, и нека одбаце светлост хвале коју су у очима људског суда примили;' јер су 'завијени у таму ноћи', када њихов живот постаје срамна отворена грешка, тако да се заиста могу појавити споља као у пракси јер се не стиде да се прикажу Божанском погледу у својим тајним срцима. То иде даље; чл. 9. Нека тражи светлост, а нема је; нека и она не види зору дана. 18. У Јеванђељу Истина каже: „Ја сам светлост свету“. [Ин. 8, 12] Сада, када је овај исти Спаситељ за нас људе једно Лице са скупом добрих, јер је Он сам Глава Тела, а ми смо сви Тело ове Главе, тако је наш стари непријатељ једна Личност са целим друштвом проклетих; у томе што их он, као глава, све надмашује у злоћи, и док служе ономе што он налаже, чврсто се држе за њега, као тело повезано доле са главом. Дакле, истина је да се све што се говори о овој ноћи, односно о нашем старом непријатељу, мора применити на његово тело, односно на све зле људе. Дакле, пошто је наш Искупитељ светлост човечанства, како се за ову ноћ каже: „Нека тражи светлост, а не налази је“; али има неких који се испољавају да речима потврђују веру коју разарају делима? За које Павле каже: „Они исповедају да познају Бога, а својим делима Га се одричу“; [Тит. 1, 16] код њих, заиста, или су дела која чине лоша, или иду за добрим делима без доброг срца. Јер они не теже за вечним наградама као плодом својих дела, већ само за пролазном пристрасношћу. Па ипак, пошто чују да се хвале као свеци, они верују да су заиста свеци, и колико се по мишљењу многих сматрају беспрекорним, толико сигурније очекују Дан строгог рачуна. О којима пророк добро говори: „Тешко вама који желите Дан Господњи. [Амос 5, 18] О таквим блаженицима Јов изриче казну која им припада, говорећи у духу предвиђања, а не као онај ко то жели: „Нека тражи светлост, али нека је не нађе. Те ноћи, мислим на непријатеља таме, тражи светлост у својим удовима, али је не види; било да су то они који веру чувају без дела, ови ће, уздајући се да ће се на последњем суду спасти по праву исте вере, наћи узалудну своју наду, јер су својим животом осујетили веру коју су у исповедању својих усана подржавали; или они који се ради људског одобравања показују да чине добро, узалуд очекују награду за своја добра дела од Судије када Он дође; јер, иако то чине за признање похвале, већ су примили своју награду са усана људи. Као што сведочи Истина, која каже: Заиста вам кажем да имају награду своју [Мт. 6, 2. 5.]; а овде се с правом додаје: И ако не види излазак сунца. 19. Јер јутро је име Цркве, која се из таме грехова својих мења у светлост правде. И тако Невеста, дивећи јој се у Песми над песмама, каже: Ко је она која излази као јутро? [Песма. 6, 10 ] Јер Црква „изабраних“ устаје као јутро, остављајући таму свог пређашњег безакоња и прелазећи у сјај нове светлости. Дакле, у светлости која се открива при доласку строгог Судије, тело нашег непријатеља, осуђено, не види источну зору, јер када дође строги Судија, сваки грешник, покривен мраком својих заслуга, не зна са каквим дивним сјајем се Света Црква уздиже до унутрашње светлости срца. Јер тада се ум Изабраних уздиже високо да буде просветљен зрацима Божанске светлости, и у мери у којој је прожет светлошћу овог Лица, уздиже се изнад себе у блиставости благодати. Тада Света Црква постаје пуно јутро када потпуно и заувек напушта таму свог стања смртности и незнања. Тако је на Суду још јутро, али у Царству постаје дан. Јер иако, заједно са обновом наших тела, она већ почиње да види светлост на Суду, њена визија овога се потпуније остварује у Царству. Тако је устајање јутрења почетак Цркве у светлости коју одбачени никада не могу да виде, јер су затворени и присиљени у мрак теретом својих злих дела пред очима Праведног Судије. И зато пророк с правом каже: „Нека се уклони безбожник с пута, да не види славу Божију. [Ис. 26, 10. Септуагинта] Зато псалмиста говори ове речи о зору: „Сакриј их у тајни лица Твога од гордости људи“. [Пс. 31, 20] Јер сваки Изабрани на Суду је скривен пред лицем Божанског у унутрашњој визији, док је слепило оних који су одбачени споља изгнани и збуњени строгим спровођењем правде. 20. И ово такође тумачимо, не без разлога, у односу на садашње време, ако пажљиво испитамо срца лицемера. Јер гордо и лицемерно гледа на дела добрих људи споља и нађе да такве људи хвале за своја дела, и диве се њиховом високом положају, и гледају да примају похвале за своја добра дела, али не примећују како пажљиво зазиру од такве похвале; они разматрају отворене поступке, али не знају да полазе искључиво од принципа унутрашње наде. Јер сви који светлуцају истинском светлошћу праведности прво бивају измењени из таме унутрашње намере срца, тако да потпуно напусте унутрашњу таму земаљске пожуде, и у потпуности усмере своја срца на жељу светлости одозго, тако да, док се другима показују пуни светлости, не би били у тами за себе; Тако људи који верују да зато што обраћају пажњу на дела праведника, али не испитују њихова срца, подражавају их у ономе од чега могу да приме спољашњу похвалу, али не у оном чиме се могу изнутра уздићи ка светлости правде; и они су, такорећи, слепи за зору излазеће светлости, пошто не сматрају потребним да обраћају пажњу на намеру религиозног ума. Алегоријско тумачење 21. Свети човек, испуњен врлином пророчког Духа, такође може имати очи упрте у неверство Јуде у долазак Искупитеља, и овим речима може можда пророчки говорити о погубним последицама њеног слепила, као да је у карактеру онога који то исказује, него нека не тражи светлост, говорећи, нека не тражи светлост; нека не види излазак сунца. Јер Јудеја је тражила светлост, али је није нашла; јер је према пророчанству тражила Човека Искупитеља који је требало да дође, али Га никада није препознала када је дошао; и очи ума које је широм отворила да очекује, затворила је за присуство Светлости; Није видела ни зору, пошто је занемарила поштовање ових првих почетака Свете Цркве, и, верујући да је ослабљена смрћу својих чланова, није знала до које снаге је заправо достигла. Али као што је, говорећи о неверницима, одредио удове зле главе, тако опет обраћа свој говор на саму главу злога, говорећи: чл. 10. Јер није затворила врата утробе моје и није сакрила тугу од очију мојих. 22. Оно што је материца његове мајке за сваког појединца, постало је примарно станиште у Рају за читав људски род. Јер одатле је произашла породица човечанска, као из материце, и, настојећи да умножи род, као да увећа тело, изашла је. Тамо је наше зачеће било обезбеђено, где је човек, извор човечанства, имао своје пребивалиште, али змија је отворила уста тој утроби, јер је својом злобом убедила и растргала одредбу неба у срцу човековом. Змија је отворила уста овој материци, уништавајући тако препреке ума, које су биле ојачане упозорењима одозго. Нека свети човек, страдајући у казни, одврати ум свој од греха. Нека оплакује ово, да се занемаривање таме, односно мрачних подстицаја нашег старог непријатеља, настанило у уму човека; за то што је ум човеков пристао на његова лукава подстрекавања на сопствену издају, и нека каже: 'Зато што није затворио врата утробе своје и није сакрио тугу од мојих очију.' Нека нам не смета што се жали да он једини није угасио онога кога мрзи јер је отворио врата раја. 'Зато што је отворио', зове не затворен; и 'свалио је на њега' и не крије тугу од мене. Ако се чинило да 'скрива тугу', ако је ћутао, и 'затворен', ако се уздржавао од упадања. Добро размишља о коме говори, и верује да би нам зао дух дао користи само да нам није наметнуо губитке на главу. Тако за разбојнике кажемо да дају живот својим заробљеницима, ако га не узму. 23. Добро је поново прећи преко ових тачака од почетка и, према ономе што посматрамо у пракси у стварном животу, размотрити то у моралном смислу. Блажени Јов, посматрајући како се надмено човечанство, после испадања душе своје из првобитног стања, уздизало у благостању, и са каквом је ужасом било сломљено неповољном судбином, вратио се у својој машти у оно непроменљиво стање које је могао да сачува у Рају, и у каквом је погубном светлу видео пропалог, променљивог стања нашег смртног живота, и у каквом је погубном светлу видео погрешним, променљивим стањем нашег смртног живота. псујући га овим речима: чл. 3. Нека нестане дан када сам се родио; и ноћ када је речено: „Ето, човек је зачет“. 24. Чини се као дан када нам се срећа овог света осмехује, али то је дан који се завршава ноћу, јер привремени просперитет често води у таму туге. Пророк је осудио овај дан среће када је рекао: „Ни један дан човека нисам пожелео [‘дием хоминис’ Вулг.], то знаш.” [Јерем. 17, 16] И ове ноћи је наш Господ објавио да ће пострадати на крају свог оваплоћења, када је кроз псалмопејца рекао, као у прошлости: „И утробе су ме поучиле ноћу. [Пс. 16:7 ] Али по 'дану' се могу разумети задовољства греха, а по 'ноћи' унутрашње слепило кроз које човек дозвољава да буде наведен да падне у чињењу греха. И зато жели да тај дан нестане, да све зле вештине које се виде у греху буду уништене строгом руком правде. Он такође жели да ноћ нестане, како би оно што заслепљени ум чини чак и у пристанку, могло бити елиминисано казном покајања. 25. Али морамо испитати зашто се за особу каже да је рођена „дану“, а зачета „ноћи“? Свето писмо користи термин „човек“ на три начина: понекад у односу на природу, понекад у односу на грех, понекад у односу на слабост. Човек се тако зове у односу на природу, као што се каже: Сачинимо човека по образу и подобију Нашем. [ Пост. 1, 26 ] Он се назива човеком у односу на грех, као што је написано: Рекох: ви сте богови, и сви сте синови Свевишњег; али ћеш умрети као људи. [Пс. 81, 6. 7.] Као да је директно рекао: „изгинут ћете као преступници. И зато Павле каже: Јер где је међу вама завист и свађа и раздор, нисте ли телесни и нисте ли као људи? [ 1 Кор. 3, 3] Као да је рекао: „Ви који носите противречности у свом уму, зар не грешите духом покварене људске природе?“ Он се назива човеком по својој слабости, као што је писано: Проклет човек који се узда у човека. [Јер. 17, 5] Као да је директно рекао: „у слабости“. Тако се човек рађа дању, али је зачет ноћу, јер никада не пада под чаролију греха док га прво не ослаби добровољна тама свог ума. Јер он прво постаје слеп у разумевању, а потом се ропствује подлом задовољству. Онда да кажем: нека пропадне дан у који сам се родио и ноћ у коју је речено: Човек је зачет. То јест: „Нека пропадне наслада, која је човека гурнула у грех, и безбрижна слабост његовог ума, у којој је био заслепљен чак и до саме таме пристанка на зло. Дакле, док човек не бележи пажљиво искушења задовољства, он се чак и брзо увлачи у ноћ најподлијих дела. Морамо тада да пазимо да умом почнемо да живимо, па да умом почнемо да живимо, када се ум може да живи. у какво се уништење урања и зато се прикладно додају речи: чл. 27. Бог захтева оне ствари које испитује доношењем пресуде о њима. Он не захтева толико од оних којима опрашта да их оставља некажњене касније у свом двору. Зато 'у овај дан', односно у овом наслађивању греха, Господ неће захтевати ако буде подвргнут самоубилачкој казни по нашој вољи, као што сведочи Павле када каже: Јер кад бисмо сами себи судили, не би нам Господ судио. [ 1 Кор. 11, 31] „Божји захтев за наше дане је, дакле, Његово деловање против наших душа на Суду, строгим испитивањем сваког примера задовољства греха, у којем Он тако „захтева“, а затим веома погађа онога који се нађе најблагији у праштању себи. И добро следи, нека светлост не обасја. Јер Господ, јављајући се на Суду, обасјава Својом светлошћу све што тада осуђује као грех. Јер оно што тада Судији не падне на памет, то је такорећи застрто неким мраком. Као што је написано: А све што је осуђено показује се кроз светлост. [Еф. 5, 13 ] Као да је нека тама сакрила грехе покајника, о чему Пророк каже: „Благо ономе коме је безакоње опроштено, коме је грех скривен“. [Пс. 32, 1 ] Дакле, све што је застрто, као да је скривено у тами, што се не сматра осветничким, није обасјано светлошћу на дан коначног суда. Уосталом, све оне наше радње које Он тада неће подвргнути правди, Божијој милости, у познању њих, ипак на неки начин скрива од Себе, али ће све то постати јасно у светлу које ће се тада открити пред очима свих људи. Нека овај дан буде мрак, тако да покајањем победимо зло које чинимо. Нека Господ не захтева овај дан, и нека га светлост не обасја, тако да, док смо погођени сопственим грехом, Он сам не падне на њега доношењем коначног суда. 28. Али сам Судија ће доћи да све пробије и да допре до саме сржи свега. А пошто је Он свуда присутан, нема где да бежи где се неће наћи. Али пошто је Он умирен сузама самопоправљања, само онај ко се, починивши грех, крије од Њега сада у покајању, добија заклон од лица Његовог. И зато се с правом додатно каже о дану уживања чл. 7. Нека га обавије тама и сенка смрти. 30. У Светом писму сенка смрти се понекад схвата као заборав ума, некада као подражавање ђавола, некада као трулеж тела. Сенка смрти се схвата као заборав ума, јер, као што је горе речено, као што смрт чини да оно што убије више не остаје у животу, тако заборав чини да оно што зароби више не остаје у сећању. И одавде такође, јер Јн. дошао да објави јеврејском народу да је Бог кога су заборавили, с правом је рекао Захарији да ће осветлити оне који седе у тами и у сенци смрти; јер „седети у сенци смрти“ значи окренути мртве спознаји Божје љубави у стању заборава. Сенка смрти схвата се као имитација нашег старог непријатеља. Пошто је донео смрт, и сам се назива смрћу, како сведочи Јован говорећи, а име му је Смрт. [ Отвори 6, 8] И тако сенка смрти означава подражавање њега. Пошто се сенка формира према карактеру тела, поступци злих људи су бачени у фигуру која јој одговара. Зато, када је Исаија видео да су незнабошци отпали као наш стари непријатељ, и да су поново ускрснули на изласку правог Сунца, он се с правом сећа, као у прошлости, онога што су његове очи виделе као извесно у будућности, говорећи: Они који живе у земљи сенке смртне, засија им велика светлост. Штавише, сенка смрти се доживљава као распад тела, јер је то истинска смрт, у којој је душа одвојена од Бога; па је сенка смрти она у којој је тело одвојено од душе. Зато је исправно речено од стране Пророка речима мученика: 'Иако си нас на месту змајева силно сатрео и сенком смрти покрио.' [Пс. 44, 19 ] Уосталом, они који, као што знамо, не умиру духом, већ само телом, никако не могу рећи да су покривени истинском смрћу, већ само сенком смрти. 31. Зашто блажени Јов захтева смртну сенку да би уцртао дан рђавог задовољства, али да би избрисао наше грехе у очима Божијим, позива Посредника између Бога и човека, који за нас мора да преузме смрт тела само и који, сенком сопствене смрти, мора да оконча праву смрт грешника? Јер долази нама који смо били обучени у окове смрти, и духом и телом, и Он нам је приписао своју једну смрт, а две наше смрти, које је нашао, Он је растворио. Јер да је Он сам узео на себе обоје, никада нас не би ослободио ни једног ни другог. Али Он је прихватио једну врсту из милосрђа и осудио их обоје по правди. Он је ујединио своју јединствену Смрт са нашом двоструком смрћу и умирањем је победио ову нашу двоструку смрт. И стога, није без разлога лежао у гробу један дан и две ноћи, наиме у смислу да је тами наше двоструке смрти додао светлост своје појединачне смрти. Дакле, Он, који је за нас прихватио само смрт тела, поднео је смртну сенку и уклонио од очију Божијих грех који смо ми починили. Зато нека се заиста каже: нека га тама и сенка смртна помраче. Као да је јасним речима речено: „Нека дође Онај који, да нас, дужнике на смрт и погибију, уграби, може, иако није сам дужник, угасити телесну смрт. ’ Али пошто Господ ниједан грех не оставља некажњеним, јер или га ми сами посећујемо, тугујући за њим, или Бог остаје, осуђујући га увек, осуђујући га умом. Дакле, у којој год области сваки човек види да добија помоћ од милосрђа, мора, наравно, да избрише њене мрље у исповести. 32. Јер као што је око збуњено у сенци, тако се и сама пометња нашег ума у ​​покајању назива сенком, јер као што сенка заклања светлост дана гомилом облака, тако пометња помрачује ум узнемирујућим мислима. О томе се каже једно: Стид је, а то је слава и милост. [Господине. 4, 21] Јер када се у покајању сетимо својих недела, одмах се стидимо од тежине и туге, гомила мисли снажно куца у нашу душу, туга нас исцрпљује, стрепња нас тлачи, душа се претвара у тугу и, такорећи, помрачује се сенком неког облака. Сада је ова сенка пометње угњетавала умове оних који су имали користи од тога, за које је Павле рекао: Каквог сте онда плода имали у ономе чега се сада стидите? [Рим. 6, 21] Нека сенка, дакле, преузме овај дан греха, тј. нека казна покајања, са дужном тугом, уништи ласкање греху. И тако се додаје с доличношћу: нека буде обавијено горчином. 33. Јер горчином је окружен дан када, осетивши повратак сазнању, мука покајања пада на душу после миловања греха. „Горчином обавијамо дан“ када разматрамо казне које прате радости забрањеног задовољства, а око њих проливамо сузе горке јадиковке. Јер пошто је пресавијено покривено са свих страна, желимо да „дан буде обавијен горчином“, да сваки човек са свих страна види зла која прете кривим путевима, и да очисти кварење самоправедности сузама горке туге. 34. Али ако чујемо да је тај дан, који смо означили као „задовољење греха“, подложан толиким клетвама, онда свакако наше сузе проливене око њега могу искупити сваки грех коме је душа била подвргнута, дотичући се задовољства немаром, којим треба да се подвргне посете покајања у ноћи тог дана, тј. стварни пристанак на грех? Јер иако је мања грешка када је ум занесен задовољством под утицајем тела, он, опирући се Духу, наноси насиље над сопственим осећајем задовољства; ипак, то је теже и потпуније зло, не само да га привуче чар греха осећањем задовољства, већ и да му угоди тако што се пристане. Стога ум мора да се очисти од изопачености, да више пати од руке покајања, сразмерно томе што себе сматра прљавијим од пристанка. И зато је умесно додати: чл. 6. Што се тиче те ноћи, нека је црна олуја захвати. 35. Јер пробуђени дух туге је као олујни вихор. Када човек схвати какав је грех починио, када се детаљно осврне на злобу својих злих дела, помрачи ум од туге, а ваздух смирене радости, попут узбуђења, однесе сву унутрашњу ведрину његових груди у буру покајања. Јер да срце, које се вратило самоспознаји, није сломљено таквом олујом, пророк никада не би рекао: „Таршишке лађе уништавате јаким ветром. [Пс. 48, 7] Јер Таршиш се преводи као „проучавање радости“. Али када снажан порив покајања обузме ум, он узнемирује свако „истраживање“ на радост осуђеног, тако да сада ужива само у плачу, мисли само на оно што га може уплашити. Јер он му ставља пред очи, с једне стране, строгост правде, с друге, заслуге греха, он види какву казну заслужује, ако изостане милост поштедне Руке, која обично спасава од вечних мука кроз тренутну тугу. Дакле, „јаки ветар уништава лађе Тарсиске“, када моћна сила покајања узнемирује исцељујућим страховима наше умове, који су се предали овом свету као и мору. Нека онда каже: „Што се тиче те ноћи, нека је заузме црна бура“, тј. нека благост сигурног покоја не храни злочин, него нека горчина покајања избије на њу у побожном гневу. 36. Али морамо запамтити да када грехе оставимо некажњеним, ми „долазимо под власт ноћи“, али када исправљамо оне који су под казном, онда ми сами „запоседујемо ноћ“ коју смо створили. А грех срца тада долази под наше право поседовања ако је потиснут у почетној фази. И тако се гласом Божијим каже Каину, који је искусио зле помисли: "Грех твој лежи на вратима. Али његова жеља биће под тобом, и ти ћеш владати над њим." Јер „грех лежи на вратима“ када куца у ум, и жеља за њим је испод, и човек „господари над њим“, ако се безакоње срца, које је уперено против њега, брзо потисне и, пре него што постане тврдо, подвргне се снажном отпору ума. Стога, да би ум кроз покајање брзо спознао своју кривицу и обуздао грабежљиву моћ греха под својом влашћу, биће исправно рећи: што се тиче ове ноћи, нека га заузме црна бура; као да је јасним речима речено: „Нека ум не постане заробљеник греха, нека никада не остави грех без покајања. 37. Година нашег просвећења завршава се када се заврши њен животни пут пред вечним Судијом Свете Цркве. Она тада добија награду за свој труд када се, завршивши овај период своје борбе, враћа у своју домовину. Зато Пророк каже: Благословићеш круну године својом добротом. Зато што је круна године, такорећи, „благословена“ када се заврши сезона рада и додели се награда за врлине. Али дани ове године представљају појединачне врлине, а њени месеци представљају многострука дела ових врлина. Али запазите, када се ум уздигне у поуздање да има добру наду да ће, када дође Судија, примити награду за своје врлине, на памет му падају и сва зла која је починио, и веома се плаши да ће строги Судија који долази да награди врлине такође тачно испитати и одмерити оне ствари које нису учињене, и та ноћ ће такође бити незаконита бити пребројан. Нека онда о овој ноћи каже: „Нека се не сједињује са данима у години, нека се не урачунава у број месеци“. Као да је молио овог строгог Судију овим речима: „Кад се заврши време Свете Цркве, Ти ћеш се открити за последњи испит, па узврати даровима које си дао, да не тражиш зло које смо ми починили. Јер ако се ова 'ноћ дода данима у години, све што смо учинили постаје ништа као резултат нашег безакоња узетог у обзир. И дани наших врлина више не сијају ако су помрачени у Твојим очима мрачном збрком наше ноћи доданом обрачуну.' 38. Али ако не испитамо своју ноћ, морамо бити посебно пажљиви да је пажљиво испитамо, да ниједан грех не остане некажњен, да бунтовни ум не би имао храбрости да оправда оно што је учинио, и да овом оправдавајућом реакцијом не дода безакоње безакоњу. И зато се с правом додаје: „Ето, нека ова ноћ буде усамљена и није достојна хвале“. 39. Има људи који не само да никада не жале за оним што раде, већ настављају да га подржавају и хвале, и заиста грех који се подржава је удвостручен. А против тога је неко с правом рекао: „Сине мој, ако си сагрешио, немој више да додај на то. [Господине. 21, 1] Јер, онај ко „грех додаје греху“ даље остаје на томе шта је погрешио; и не „оставља ноћ на миру“ који мрачним местима своје кривице додаје потпору оправдања. Зато први човек, када су га испитивали о „ноћи“ његове грешке, није желео да ова „ноћ“ буде „усамљена“, пошто је постављајући ово питање био позван на покајање, додао је подршку самооправдања, рекавши: „Жена коју си дао да буде са мном, дала ми је од дрвета, и ја сам јео“; то јест, тајно је пребацио кривицу за свој злочин на Творца; као да је рекао: „Ти си ми дао повод за насилу, Ти који си ми дао ову жену. Стога је у људском роду грана овог греха проширена од овог корена до садашњег времена, тако да оно што је учињено погрешно мора бити још више подржано. Нека онда каже: „Нека ова светлост буде усамљена и није вредна сваке похвале. Као да је једноставним речима тражио: "Нека кривица коју смо починили остане сама, да нас, док је хвале и подржавају, још више веже у очима нашег Судије. Нисмо, наравно, смели да грешимо, али би било добро да, не додајући друге, оставимо на миру макар оне које смо починили." 40. Али овде треба приметити да онај ко заиста тешко подноси свој грех, чије срце више није расположено да воли садашње стање постојања због чежње за благостањем, ко види колико су варљива миловања овог света, и његове осмехе сматра неком врстом прогона; и зато добро додат, 8. стих. Нека га прокуне онај који проклиње овај дан. 41. Као да је рекао једноставним речима: 'Нека се они који од сада презиру и газе светлост световног благостања заиста покају и разбију таму ове ноћи.' На крају крајева, ако узмемо да је „дан“ радост задовољства, онда је оно што се с правом каже за „ноћ“ да је нека проклињу они који проклињу дан. У ствари, они заиста кажњавају преступе учињене несрећама покајања, који од сада не подлеже никаквом осећању задовољства после обмањујућих користи. Што се тиче оних којима друге зле радње још увек доносе радост, све је то лаж, у ком год облику их виде да оплакују једину кривицу за коју су криви. Али ако, као што смо горе рекли, тиме разумемо лукаву намеру нашег древног непријатеља, онда треба да разумемо да они који проклињу „ноћ“ проклињу „дан“, јер, несумњиво, сви они заиста кажњавају своје прошле грехе, који препознају замке злог преваранта у најдражој препоруци. Али добро додато: Ко је спреман да пробуди Левијатана. 42. Јер сви који духом газе оно што припада овоме свету, и савршеном тежњом разума желе оно што је Божије, распаљују Левијатана против себе, подстичући његову злобу, мотивима свог живота и понашања. Јер они који су потчињени његовој вољи као да су у његовом поседу са непоколебљивом светлошћу, а њихов тирански краљ као да ужива неку врсту сигурности када влада над њиховим срцима снагом која не подлеже трепету, већ када се дух сваког човека изнова оживљава жељом за својим Творцем; када напусти лењост незнања и огњем свете љубави запали мраз некадашње неосетљивости; када се сети своје урођене слободе и стиди се што га непријатељ држи за свог роба; јер овај непријатељ означава да је и он сам презрен, и види путеве Божије отимане, рањен је што се његов заробљеник бори против њега, и истог тренутка је обузет завишћу, истог тренутка нагоњен на сукоб, исти тренутак се диже да пошаље безбројна искушења на душу која му се опире, и подстиче себе на све вештине насиља које гађају стрелом срца, дуго се држи са апсолутним правом. Јер спавао је као у миру у разорном срцу. Али он се буди, прихватајући изазов у ​​битку, када губи право на бруталну владавину. Нека проклињу ову светлост они који су спремни да пробуде Левијатана, тј. „нека се сви који су одлучни да се суоче са грехом суоче са окрутним судом не боје да својим искушењем не пробуде Левијатана“. Јер овако је написано: Сине мој, ако си дошао да служиш Господу, стани у правди и у страху; и припреми душу своју за искушење.' Јер ко пожури да се обуче у службу Божју, шта друго ради него да се припреми за сусрет са старим непријатељем, да би онај исти човек, добивши слободу, издржао ударце битке, који је, док је био заточеник под тиранском влашћу, остао сам? Али баш у овој ситуацији, када се ум спрема да дочека непријатеља, неко зло може остати под његовим ногама, а бори се са другим, понекад се деси да неко зло остане, али не толико да нанесе велику штету. 43. И често ум, који побеђује многе и јаке противречности, није у стању да једну ствар покори у себи, а то је, можда, врло безначајно, иако то истрајно посматра. То је, без сумње, последица Божијег Промишљања, да, пошто је у сваком погледу блистав врлином, не треба да се узноси уображеност; тако да, видећи у себи неку безначајну ствар која се може осудити, а ипак немајући моћ да је сузбије, никада не би приписао победу себи, већ само Творцу, у ономе што је у стању да одлучно победи; и стога добро додат, Вер.9. Нека његове звезде буду заклоњене тамом. 44. Јер звезде ове ноћи су засенчене тамом, када и они који већ блистају великим врлинама још увек носе нешто од тупости греха, док се боре с њим, тако да чак и сијају великом светлошћу живота, а ипак невољно вуку остатке ноћи. Као што смо већ рекли, то се ради ради тога да се ум, напредујући до висине своје праведности, боље оснажи кроз слабост и да искреније заблиста добротом, из истог разлога што га, да би га унизили, мале мане замагљују и против његове воље. И зато, када је обећана земља сада била освојена и требало је да буде подељена између Израелског народа, за нехришћански народ Ханана се не каже да је убијен, већ да је постао данак Јефремовом племену; као што је написано: Хананејци су живели међу Јефремом под данак. [Исусе. Нав. 16, 10. П.] Шта значи Хананац, нехришћански народ, осим недостатка? И често улазимо у земљу обећања са великим врлинама, јер смо ојачани унутрашњом надом која се односи на вечност. Али док међу узвишеним делима задржавамо неке мале недостатке, ми, такорећи, дозвољавамо Хананејцима да живе на нашој земљи. Ипак, он постаје поданик, пошто тај исти недостатак, који не можемо потиснути, приморавамо да својом скромношћу одговарамо за наше благостање, како би ум био склон његовој безначајности чак и у својим највишим врлинама, у мери у којој не може да овлада ни малим стварима за којима тежи. Отуда је опет добро написано: „Ово су народи које је Господ оставио да кроз њих искуша Израиљ. [ Суд. 3, 1] Због тога се задржавају неке наше мање мане, како би наш ум увек могао да води рат опрезно и да се не ослања на победу, јер види непријатеље који још живе у њему, пред којима се још увек плаши да ће бити савладан. Тако Израел учи остајући међу народима незнабожаца, као што је уздизање нашег добра ометано неким врло малим недостацима, и учи из малих ствари које му се супротстављају, да не потчињава велике недостатке сам од себе. 45. Међутим, оно што је речено: „Нека се тамом помраче његове звезде“, може се разумети и у другом смислу; јер је ова ноћ, наиме, сагласност са грехом, која нам се пренела кроз пад нашег прародитеља, ударила у око нашег ума таквом тамом да у овом животу, у изгнанству, окружени тамом нашег слепог стања, са каквом год снагом тежимо ка светлости вечности, нисмо у стању да је пробијемо; јер се ми као осуђени грешници рађамо после почетка казне [пост поенам], и долазимо у овај живот са бременом своје смрти, и када подигнемо око ума на онај светлосни зрак изнад, покрива нас само тама наше природне немоћи. И заиста, многи су у овом слабом стању тела били ојачани тако великом снагом врлине да су могли да сијају као звезде у свету. Многи у тами овоземаљског живота, иако у себи показују примере више од нашег достигнућа, сијају нам одозго у стилу звезда; али ма колико блистали својим поступцима, ма колико запалили своја срца огњем скрушености, јасно је да, остајући под бременом ове распадљиве плоти, нису у стању да созерцавају светлост вечности каква јесте. Па нека каже: Нека његове звезде тама заклони; оне. „чак и они који у својим размишљањима још увек осећају таму старе ноћи, који као да већ шире зраке својих врлина над људским родом у тами овога живота, видећи да их, иако се већ уздижу до највиших висина мисли, још увек задржава тежина првог греха. И зато се дешава да, иако споља дају примере светлости, као звезде, изнутра, тесно окружени тамом ноћи, не могу да се уздигну до извесности непомичне визије. Сада је ум често толико распаљен и распаљен да се, иако још у телу, носи ка Богу, и свака телесна машта се покорава; а ипак није тако да он види Бога онаквим какав Он јесте, пошто га, као што смо већ рекли, притиска тежина првобитне осуде у распадљивом телу. Често душа настоји да буде апсорбована онаква каква јесте, да би, ако је могуће, достигла вечни живот без интервенције телесне смрти. Стога је Павле, када је страсно тражио унутрашњу светлост, али се на неки начин бојао зла [проклете] спољашње смрти, рекао: Јер ми који смо у овом шатору телесном уздишемо, оптерећени, јер не желимо да се скинемо, него да се обучемо, да смртност прогута живот. [ 2 Кор. 5, 4. Вулгата] Према томе, свети људи се труде да виде праву зору, и ако би јој се то дало, они би заједно са телом достигли и дубину унутрашње светлости. Али колико год страсно напредовали, још увек их притиска стара ноћ, и те очи нашег распадљивог тела, које је лукави враг отворио пожуди, праведни Судија чува да не погледа у Његов унутрашњи сјај. И зато је добро додато: Нека тражи светлост и не налази је, нека не види зору. 46. ​​Јер са силом намере којом ум, док је на овом ходочашћу, покушава да види Светлост онакву каква јесте, сила је задржана, јер је скривена од ње слепилом свог стања под проклетством. [Сада је 'излазак зоре' сјај унутрашње истине, која нам увек мора бити нова. А ова ноћ, наравно, не види, јер наша слабост, слепа од греха, а још увек у трулежном телу, не узноси се до оне Светлости којом су већ обасјани наши сународници на небу. Јер излазак ове зоре се дешава унутра, где се светлост Божанске природе непрестано открива духовима Анђела, и где се, такорећи, увек рађа блаженство Светлости, које никада нема краја.] [Напомена: Овај део у загради се јавља само у издању Хусанвил и тамо без икаквих назнака одакле је дошао. (Б.) Нема га у оксфордским рукописима.] Али излазак зоре је ново рођење Васкрсења, којим се Света Црква, уздигнутог тела, уздиже да види поглед Бесмртности; јер да само Васкрсење нашег тела није, такорећи, нека врста рођења, Истина никада не би рекла о томе: „У поновном рођењу, када Син Човечији седи на престолу славе Своје“. [Мат. 19, 28 ] То је оно што је Он назвао обновом, видео је то као излазак сунца. Али са каквим год достојанством изабрани сада сијају, они не могу да продру и виде шта ће бити слава новог рођења са којим ће се онда уздићи са телом да виде призор Вечности. Отуда Павле каже: „Ухо не чу, нити око видје, нити уђе у срце људско што је припремио Бог онима који га љубе. [ 1 Кор. 2, 9 ] Нека онда каже: „Нека тражи светлост и не нађе је, нека не види излазак сунца. На крају крајева, наша крхка природа, помрачена својом спонтаном грешком, не продире у светлост унутрашње светлости ако прво не врати свој дуг казном кроз смрт. Нект; „Зато што није затворио врата материце моје мајке, није уклонио тугу из мојих очију. 47. Као што је горе наведено, речи „није затворило“ значе „отворило се“, а „није однело“ значе „донело ме је“. Тако је ова ноћ, односно грех, отворила врата материце, јер је човеку зачетом у греху отпечатила страст пожуде, о којој Пророк каже: „Уђите у собе своје и затворите врата“. [Ис. 26, 20] Ми „улазимо у наше собе“ када улазимо у скровиште свог срца. А ми „затварамо врата“ када обуздавамо забрањене пожуде; и тако, пошто је наш пристанак отворио ова врата телесне пожуде, приморао нас је да се суочимо са безбројним залима нашег поквареног стања. И сада смо од тада стењали под бременом смртности, иако смо до њега дошли својом вољом, јер правда пресуде против нас захтева да оно што смо урадили добровољно носимо против своје воље. Даље; чл. 11, 12. Зашто нисам умро из материце? Зашто се нисам одрекао духа када сам изашао из материце? Зашто су ме колена заштитила? или зашто груди које морам да сишем? 48. Далеко од тога да помислимо да би блажени Јов, који је поседовао тако високо духовно знање и имао такву сведочанску похвалу од Судије у себи, пожелео да је погинуо у неморалном рођењу! Али пошто видимо да и кроз награду коју је примио сазнајемо да он у себи има доказ своје снаге, мора се узети у обзир тежина његових речи. 49. Сада је грех учињен у срцу на четири начина, и на четири начина се довршава у делу. Јер у срцу се то остварује сугестијом, задовољством, пристанком и храброшћу да се брани. Предлог долази од непријатеља; задовољство је од тела; сагласност је из духа; а храброст за одбрану потиче од поноса. Грех, који треба да испуни ум стрепњом, само га уздиже и, обарајући га, подиже, док га, подижући, изазива да га теже пада; и зато је онај праведни лик у коме је створен први човек био са ова четири ударца од нашег старог душмана. Пошто је змија искушавала, Ева се радовала, Адам је пристао, а чак и када су га питали, храбро је одбио да призна свој грех. Змија искушава јер тајни непријатељ тихо усађује зло у срце човека. Ева је била задовољна јер се чуло тела, чувши глас змије, одмах препусти ужитку. Адам, који је постављен изнад жене, се сложио, јер када се тело занесе задовољством, и дух губи снагу и препушта се својој праведности. А Адам, упитан, није признао свој грех, јер, у мери у којој се дух, чинећи грех, отцепи од Истине, он се у свом паду све више учвршћује у бестидност. Грех се такође чини на иста четири начина; грешка се испрва чини тајно, али се онда чини отворено пред очима људи без стида кривице, затим постаје навика, да би на крају, да ли кроз обману лажне наде, или тврдоглавост безобзирног очајања, достигла пуни развој. 50. Ове четири врсте греха, који се или тајно дешавају у срцу или се чине у пракси, блажени Јов види и оплакује многе степене греха у које је запао људски род, говорећи: Зашто нисам умро у утроби? Зашто се нисам одрекао духа када сам изашао из материце? Зашто су ме колена спречила? или зашто груди које сам морао сисати? Јер „матерница зачећа“ је првобитно била језик зле реченице. Сада ће грешник „изгинути у материци“, само да је човек знао у самој реченици да ће себи наудити. Ипак, 'изишао је из материце', у томе што га, чим га језик кроз своје реченице схвати у греху, задовољство такође одмах приморава да изађе; а после његовог изласка 'колена су му спутала', јер, изишавши на телесно задовољство, он је онда сагласношћу духа довршио грех, покоравајући се сва чула, као колена под њим. И „колена која су га ометала, и груди су га храниле“. Јер када је душа пристала на грех, чула су била увучена у службу, а праћена су многим говорима испразног поверења, који су душу рођену у греху хранили затрованим млеком и уљуљкавали је умирујућим изговорима, да се не плаши горке казне смрти. И тако први човек постаде смелији после свог греха, говорећи: „Жена коју си ми дао, она ми је дала са дрвета, и јео сам“ (Пост. 3, 12]. Заиста, побегао је да се сакрије од страха, али када је позван на одговорност, показао је како се надимао од поноса док се плашио; јер када се плаши казне као стварне последице греха, а лице Божије, изгубљено, није вољено, страх настаје из охолости [тимор ек туморе], а не из понизног духа. Јер пун је гордости онај који не напушта свој грех ако може проћи некажњено. 51. Али, као што смо већ рекли, грех се врши на четири начина: у срцу, а такође и у делима; јер каже: Зашто нисам умро у утроби? Матерница за грешника је тајна кривица човека, која грешника зачеће под велом, а своју кривицу још крије у тами. Зашто нисам одбацио своју душу када сам изашао из материце? Јер постоји „излазак из материце“, када се грешник не стиди да учини оно за шта је био крив у тајности. Тако су, такорећи, изашли из утробе свог скровишта, о чему је говорио Пророк; И објављују свој грех, као Содома, не крију га. Зашто су ме колена спречила? [Ис. 3, 9] Чињеница је да се грешник, када се не постиди својом злобом, у томе још више учвршћује захваљујући даљој подршци најодвратнијих обичаја. Грешник се, такорећи, храни на коленима док не одрасте, док се грех не потврди уобичајеним поступцима, док не добије снагу. Или зашто да дојим? Јер када грех једном почне да постаје навика, онда, авај! грешник ће се хранити или лажном надом у Божију милост, или отвореном лудошћу очаја, да се више никада не може вратити реформисању, јер или неоправдано улепшава за себе сажаљење свог Творца, или се претерано плаши греха који је починио. Нека блажени погледа, дакле, пад човека, и примети у какав је понор безакоња упао, говорећи: „Зашто нисам умро у утроби? тј. „Зашто се нисам убио у најдубљем делу греха у срцу одбацивши живот тела?“ Зашто се нисам одрекао духа када сам изашао из материце? оне. „Зашто, када сам кренуо у отворену акцију, нисам умро; зар ми онда не би бар рекли да сам умро?“ Јер он би 'одустао од свог духа' у својој осуди самог себе када би знао да је изгубљен. Зашто су ме колена спречила? оне. „Чак и после отвореног чина греха, зашто ме, штавише, навика није савладала, да би ме ојачала да починим грех, и да ме храни и подржава уобичајеним подлостима?“ Зашто груди које морам да сишем? оне. „Након што сам стекао навику греха, зашто се нисам уздигао на још страшнији степен безакоња, ослањајући се на лажну наду или млеко јадног очаја?“ Јер када заблуда постане навика, ум, чак и ако је склон, за то време се слабије опире: јер је у уму везан онолико ланаца колико га пута притишће ова зла пракса, што се дешава тако да се ум, исцрпљен силом, када нема моћ да се ослободи, окреће неким лукавствима или лажним утехама да себи пристижу такве велике утехе. сматра достојним осуде, никада неће потпуно уништити. Овоме се придодаје оно најгоре, што га подржава језик многих њему сличних, пошто је много оних који хвале управо та злодела; па се дешава да грешка стално расте, подстакнута аплаузом. Стога ћемо занемарити и третман ране која се сматра вредном хвале. Зато Соломон добро каже: „Сине мој, ако те грешници зову, не пристај. [Пров. 1, 10. Б.] Зато што зли „позивају“ када нам или прислањају зла дела да ми чинимо са њиховим искушењима, или их одобравају знацима одобравања када су учињена. Није ли он сисавац о коме псалмиста каже: „Јер се зао човек хвали по жељи срца свога, а ко чини безакоње, прима благослов?“ [Пс. 10, 3. Вулг. 9, 24] 52. Такође треба да знамо да се три начина да будемо грешници лакше исправљају када иду редом наниже; али се четврти с муком исправља. И зато Спаситељ наш подиже девојку у кући, омладину испред капије, док подиже Лазара из гроба; ко греши у тајности, лежи као мртвац у кући, већ је изведен на капију, чији је грех отворен, чак и до бестидности јавног завођења; али га тлачи гробно брдо, које је, услед греха, додатно угњетавано и ослабљено навиком. Али Он све ово оживљава милошћу; јер се често дешава да Божанска благодат осветљава светлошћу своје пажње оне који су мртви не само у тајним гресима, већ и у отвореним злим поступцима, и који су притиснути теретом зле навике. Али наш Спаситељ заправо зна за четвртог да је мртав са усана ученика, а ипак га никада не подиже; јер се тешко ономе, кога после настављања у лошој навици узму у руке језици ласкавца, враћа у живот душе; а о томе се с правом каже: Нека мртви сахрањују своје мртве. [ ОК. 9, 60] „Мртви сахрањују мртве“, колико често грешници оптерећују грешнике својим одобравањем. Јер шта је друго „грех“ него отићи у смрт? и „закопати“, осим да се сакрију? Али они који прогоне грешника својим аплаузом сахрањују мртво тело под брдом својих речи. Сада је и Лазар био мртав, али га мртви никада нису сахранили. Јер верујуће жене, које су такође донеле вест о његовој смрти Укрепитељу, положиле су га у подземље. И одавде се одмах вратио на светлост; јер када је душа мртва у греху, она се убрзо враћа ако узнемирене мисли настану у њој. Али понекад, као што смо такође рекли горе, није лажна нада та која одузима ум, већ смртоноснији очај који продире у њега. А пошто ово потпуно одузима сваку наду у опроштење, оно у већем изобиљу снабдева душу млеком заблуде. 53. Нека размисли онда свети човек у каквој је злоћи човек био крив, и, што је још горе, после првог греха, и, пошто је изгубио рај, на које је висине сишао на овом месту изгнанства, и нека каже: „Зашто нисам умро у утроби?“ тј. „Када сам зачет у греху, о, како сам тада желео да знам за смрт која ће ме задесити; да ме то искушење не однесе у земљу наслада и не повеже ме ближе са смрћу.” Зашто нисам напустио свој дух када сам изашао из материце? Као да је рекао: „О, како бих ја, када сам достигао спољашње задовољство, сазнао да се растајем од унутрашње светлости; да бих бар могао да умрем [тј. да умрем од греха] на месту овог задовољства, да смрт не би оштрије боцкала пристанком. Зашто су ме колена спречила? Као да је рекао: „О, да ме пристанак не би ухватио, моја осећања би могла да обуздају мој понос, да ме сопствени пристанак још горе не би склизнуо у бестидност. Или зашто груди из којих је требало да сишем? Као да је рекао: „Ох, да бар одбијем да ласкам себи после чињења злих дела, да се не бих још више везао за своју кривицу када сам у томе био нежан према себи. Дакле, у овим речима прекора, он је себе оптужио да је сагрешио у наше прве претке. Али да човек никада није био доведен у беду овог места изгнанства због чињења греха, нека каже какав је мир могао имати. Следеће: Св. 13. За сада бих само мирно лежао и ћутао; Заспао бих и тада бих био миран. 54. Јер ради тога је човек смештен у Рај, да би, ако буде везан ланцима љубави за послушну службу своме Творцу, једног дана био пренет у небеску земљу Анђела, и то без телесне смрти. Јер он је створен бесмртним тако да би, ако би згрешио, ипак могао да умре, а самим тим и смртан, да би, ако не згрешио, био способан да никада не умре, и да би, слободним избором, могао да постигне блаженство оних области у којима нема могућности да греши и умре. Где су, од тренутка Искупљења, изабрани однети, са смрћу тела која је наступила између њих, на исто место наши прародитељи, да су остали непоколебљиви у стању свог стварања, несумњиво би прошли, и то без смрти тела. Човек би тада лежао непомично и био би миран, спавао би и смиривао се, у чему би, доведен у мир своје вечне земље, нашао, такорећи, скретање пажње од ове буке људске слабости. Јер од када се грех појавио, чини се да је будан и гласно вапи, који се бори са противљењем страсти тела свог. Овај мир мира који је човек уживао у свом стварању када му је дата слобода воље да се суочи са својим непријатељем. И пошто се добровољно предао томе, одмах је у себи открио оно што је требало да се побуни против њега, одмах суочен са узаврелом своје крхке природе; и иако га је створио његов Створитељ у мирном покоју, ипак, кад је једном својевољно пао под власт непријатеља, морао је да издржи вапаје борбе. Јер сама сугестија тела је нека врста вапаја против душевног мира, чега човек није био свестан пре пада, очигледно зато што није било ничега чему би могао бити подвргнут од своје слабости. Али пошто се некада добровољно подвео под власт свог непријатеља, сада, везан ланцима својих греха, служи му на неки начин чак и против његове воље и пати од унутрашњег немира када се тело противи Духу. Није ли чуо унутрашњи немир када су га гониле речи злог закона, противречећи сам себи, говорећи: „Али ја видим други закон у удовима својим, који се бори против закона ума мога и одводи ме у ропство закона греха, који је у мојим удовима“ (Рим. 7:23 ]? Нека онда свети човек размисли о свету у коме би могао да борави ако би човек одбио да прихвати речи змије, и нека каже: „Јер сада бих могао мирно да лежим и ћутим, спавао бих, онда бих нашао мир; они. Повукао бих се у самоћу своје душе да созерцам свог Створитеља, да ми није дата грешка, први грех пристанка над самим собом“; и нека радости овог стања дода спокој оних са којима би делио уживање у њему говорећи: „Са краљевима и саветницима земље. 55. Из ствари без значења учимо шта да мислимо о бићима обдареним смислом и разумевањем. Сада је земља плодна од ваздуха, док ваздухом управља квалитета небеса. На сличан начин човек стоји изнад звери, Анђели изнад човека, а Арханђели су постављени изнад Анђела. Сада када човек има власт над зверима, обојица то опажамо уобичајеном употребом, и поучени смо речима псалмопевца, који каже: Све си подложио под ноге његове; све овце и волове, па чак и звери пољске. [Пс. 8, 6. 7.] А да су анђели постављени над човеком, пророк сведочи, овим речима: Али кнез персијског царства ми се одупро. [Дан. 10, 13.] И да су анђели под контролом виших анђела, пророк Захарија објављује; И гле, анђео који ми је говорио изађе, и други анђео му изађе у сусрет, и рече му: Бежи, реци овом младићу да ће Јерусалим бити насељен као градови без зидова. [Зецх. 2, 3. 4.] Заиста, у садашњој служби светих духова, да више силе нису управљале нижим, један анђео никада не би сазнао са усана другог шта треба да каже некоме. Стога, пошто Творац Универзума држи све ствари у себи, а ипак, са циљем да успостави одређени поредак карактеристичан за универзум лепоте, Он управља једним делом на рачун другог; нећемо погрешно схватити да су цареви анђеоски духови, који, што верније служе Творцу свих бића, то више ствари подлежу њиховој власти. Тада би био 'у миру са краљевима; јер би, наравно, човек већ имао мир у друштву Анђела да је одбио да слуша језик Искушавача. И ови се с правом називају „саветницима“, јер „саветују“ за духовну заједницу, повезујући нас са краљевством као наследнике. Они се с правом називају 'саветницима'; јер са њихових усана сазнајемо вољу Творца, у њима несумњиво налазимо савет да побегнемо од невоље која нас овде окружује. 56. Али пошто је блажени Јов пун Светога Духа Вечног, и пошто Вечност не зна ни шта је било ни шта ће бити, онда, као што знамо, ни прошли догађаји не пролазе, нити се приближавају будући, и, видећи све ствари у садашњости, може, у садашњем надахнућу Духа, упрети своје очи на будуће проповеднике Цркве, који су одвојени од тела, који нису одвојени од било којег дела, који нису одвојени од дела, наслеђе небеске земље, као што је то био случај са старим оцима. Јер убрзо пошто се одвоје од телесних окова, они улазе у починак у свом небеском обитавалишту, о чему сведочи Павле, који каже: Јер знамо да иако је наш земаљски дом, овај шатор, порушен, ми имамо зграду од Бога, кућу нерукограђену, вечну на небу. [ 2 Кор. 5, 1 ] Али пре него што је наш Искупитељ, својом смрћу, платио казну за грех човека, чак и они који су следили путеве небеске земље, [види Књига КСИИИ, § 49.] препреке пакла су их чврсто држале након напуштања тела, не да би на њих пала казна, већ да би, остајући у далеким крајевима, открили кривицу за први грех, који је био препрека њиховом уласку у царство, пошто посредовање још није дошло. Где, по сведочењу истог Посредника, богаташ, који се мучи у паклу, види Лазара како почива у недрима Авраамовим. Сада, да их није било у нижим крајевима, он их, на месту своје муке, не би видео; и одавде овај исти Откупитељ нас људи, умирући да плати дуг нашег греха, силази у пакао да врати у небеска царства све своје следбенике који су били у том дугу. Али тамо где се човек у стању искупљења сада уздиже, могао би да стигне чак и без помоћи помирења, ако се одрекао греха. Нека свети човек схвати да би, да није згрешио, узашао на то место, и без искупљења, на које свети проповедници, пошто је извршено помирење, морају са великим трудом доћи, и нека покаже с ким би у друштву сада желео да буде у миру, говорећи: са царевима и саветницима земаљским. Јер цареви су свети проповедници Цркве, који знају како да правилно управљају онима који су им поверени, и како да уређују своја тела; који, обуздавајући у себи покрете пожуде, контролишу своје мисли, држећи се у дужној потчињености према закону врлине. Они се такође с правом називају саветом земље. Јер они су „краљеви“ по томе што управљају собом, али савет земље, јер дају животворне савете беживотном грешнику. Они су краљеви по томе што знају да владају собом и земаљским саветом, по томе што воде земаљске умове ка небеским стварима преко савета својих упутстава. Није ли он „земаљски савет“ који је рекао: „Сада за девојке немам заповест од Господа, али дајем своју процену; и опет, али њој ће бити боље ако остане оваква, по мојој процени. [ 1 Кор. 7, 25. 40.] С правом је додао: „Који себи граде пустош. 57. Сви који траже забрањене ствари или желе да се мало изразе на овом свету, изнутра су опседнути безбројним током мисли, и, генеришући у својим срцима многе жеље, њихов ум, спуштени на Земљу, бивају сажаљиво гажени под ногама гомиле. Тако се један човек подвргао закону пожуде, и он у својој машти слика нечисте радње, а када извршење дела није у његовој моћи, то се све чешће врши у његовој унутрашњој намери; тражи се жеља за задовољством, а ум, обузет немоћи, јури амо-тамо, истовремено уплашен и заслепљен, нестрпљиво тражећи могућност најодвратнијег извршења у пракси. Овај ум, који је узнемирен метежом мисли, пати као од пренасељености. Друга особа је подлегла моћи беса, а шта он ради у својој машти ако не тврди да то и не постоји? Такав човек често не примећује оне који су испред њега, противречи онима који су одсутни, вређа и прима увреде у својој машти, чини свој одговор тежим од примљене увреде, а када нема никога да га дочека, са великом буком измишља свађу у свом срцу. Ко је притиснут неподношљивим бременом љутих мисли, има ту несрећу да се побуни у сопственом срцу. Други се предао закону похлепе и из самозадовољства сопственим добрима жуди за оним што припада другоме: често се дешава да, не могавши да постигне оно што жели, дан проводи у беспослици, а ноћ у мислима; лењ је у корисном раду јер га муче незаконити нацрти; он проширује своје шеме, и широм отвара своје срце свим вештинама и направама свог изума; заузет је покушајима да постигне жељене циљеве, а да би их добио, тражи најскривеније заобилазнице како би задовољио своје потребе, а у тренутку када помисли да је пронашао неки лукав трик за ту прилику, већ се одушеви чињеницом да је савладао свој предмет, а сада измишља шта да му дода када дође до њега да га побољша и побољша. И пошто га сада поседује, и труди се да му да привлачнији изглед, он такође разматра замке оних који му завиде, и размишља о томе какав спор могу да му донесу, и смишља шта да одговори, и док нема ништа у рукама, ненаоружани препирник се исцрпљује у одбрани онога што жели. Тако, иако нема ни један део жељеног предмета, он ипак већ има у својим грудима плод своје жеље у невољама спора; и тако је онај, кога обузе насилни нагон похлепе, окружен мноштвом. Други се подвргнуо власти гордости, и, уздижући се изнад својих ближњих, потчињава своје срце пороку, својој великој несрећи. Он чезне за крунама високих почасти, настоји да се узвиси својим успесима, а све што жели да буде замишља у тајним мислима свог срца. Он већ као да седи на судијском месту, већ види услуге својих поданика под својом командом, већ блиста међу осталима, већ наноси зло на једну страну или награђује друге за то. Већ у машти се појављује у јавности, окружен гомилом, већ примећује с каквим поштовањем је подржан на свом високом положају; али док машта о томе, пузи сам. Сад једне гази, сад друге узвисује, сад задовољава своје антипатије према онима које гази, сад прима аплауз од оних које је узвисио. Шта још ради овај човек, који има много маштовитих уобразиља насликаних у свом срцу, ако не гледа у сан пробуђеним очима? И тако, пошто доживљава недаће толиких комбинација случајева које је замислио, он јасно носи у себи гужву коју стварају његове жеље. Други је до тог времена научио да избегава забрањене предмете, али се плаши да му неће бити довољно добара овога света, труди се да сачува погодности које су му пружене; стиди се да се појави најгори међу људима и пун је стрепње да ће постати или сиромах код куће или предмет презира у јавности. Он забринуто пита шта може да задовољи себе, које потребе његове породице могу захтевати; и да би могао у довољној мери да испуни права патрона у односу на своје зависне особе, он тражи патроне којима и сам може да служи; али, остајући са њима у односу на зависност, он је свакако умешан у њихове послове, у којима често пристаје на забрањена дела, а зла, којима сам не тежи, чини зарад других предмета које није напустио. Јер често, плашећи се умањивања свог угледа у свету, он од својих претпостављених одобрава оне ствари које је у свом тајном суду сада научио да осуђује. Док забринуто размишља о томе шта дугује својим покровитељима, шта својим издржаваним лицима, какву корист може себи да прибави, како да унапреди своје склоности, он се налази, такорећи, преплављен приливом гомиле, чији је број једнак захтевима случајева којима је ометен. 58. Али свети људи, пак, пошто њихова срца нису везана ни за шта на овоме свету, несумњиво никада нису подложни притиску било каквих сметњи у грудима, јер све неумерене пориве жудње изгоне из кревета срца, помоћу свете медитације. А пошто презиру све пролазне ствари, не доживљавају изопачену интимност мисли које из њих произилазе. Јер њихове жеље су концентрисане само на њихов вечни дом, и не волећи ништа од овога света, они уживају савршени мир ума; и зато се с правом каже: „Који су себи саградили пустиња. Јер „изградити пуста места“ значи избацити импулсе земаљских жеља из унутрашњег срца и, са јединим циљем вечног наслеђа, жеђати за љубављу унутрашњег света. Да није избацио из себе све уздизање маште срца, ко је рекао: „Само једно желим од Господа, то ћу тражити; да живим у дому Господњем? [Пс. 26, 4 ] Јер је од збрке земаљских жеља отишао у самоћу ништа мању од себе, где би био сигурнији, не видећи ништа ван, утолико што није било недовољно предмета који је волео. Јер је из збрке земаљских тражио једину и савршену усамљеност у тихом уму, у коме би јасније видео Бога, у мери у којој би Га видео самог и самог са собом. 59. Они који себи „изграде осамљена места“ сасвим се с правом називају и „конзули“, јер они у себи успостављају изолованост ума на такав начин да, где год имају више могућности, никада не престају да се старају о добру других кроз милосрђе. Сходно томе, погледајмо мало пажљивије случај онога кога смо управо приметили као „конзула“ и видимо како он дели знаке [б] врлина да би људима под његовом командом понудио примере узвишеног живота. Имајте на уму да он, да би подстакао враћање добра за зло, својим примером исповеда, говорећи: Ако сам им узвратио злом за добро, онда морам пасти празан пред својим непријатељима. [Пс. 7, 4] Да би пробудио љубав према нашем Створитељу, он се представља речима: „Али добро ми је да се приближим Богу. Да би оставио утисак светог смирења, он открива тајне свог срца говорећи: „Господе, срце моје није високо, и очи моје нису горде. [Пс. 131:1] Он нас сопственим примером подстиче да опонашамо његову непоколебљиву ревност, говорећи: „Зар ја, Господе, не мрзим оне који Те мрзе, и зар се не љутим на оне који се дижу против Тебе? Мрзим их апсолутном мржњом, сматрам их својим непријатељима.“ [Пс. 139:21–22 ] Да би у нама разбуктао жељу за нашим вечним домом, он жали због дужине овог садашњег живота и каже: „Тешко мени што се моје ходочашће одуговлачи. [Пс. 120:5 ] Сигурно се показао у сјају конзулата, који својим понашањем даје пред нас толике примере врлине. 60. Али нека каже овај саветник да ли и он себи гради осамљено место, јер каже: „Ево, побегох далеко и остадох у пустињи“. Он „далеко бежи“ јер се уздиже изнад гомиле земаљских жеља у високом созерцању Бога; а он „остаје у пустињи“ јер истрајава у осмишљавању повучености свог ума. Јеремија добро говори Господу о овој самоћи: „Сама сам седео пред твојом руком, јер си ме испунио претњама. [Јер. 15, 17] Јер „лице Божије руке“ је ударац Његовог праведног суда, којим је Он протерао човека из Раја када се охолио, и затворио га у [слепило А.Б.Ц.Д.Е.] таму његовог садашњег места изгнанства. Али „његове претње” су још један ужас накнадне казне. Сходно томе, после „лице Његове руке“ још више смо ужаснути „његовим претњама“, јер како је казна нашег садашњег изгнанства већ пала на нас у стварном искуству Његовог суда, и ако не препустимо греху, Он ће нас још више предати вечним мукама. Нека онда свети човек, остављајући ово, размисли одакле је човек пао и куда га правда Судије још брже носи ако настави да греши, и нека избаци из недра својих безбројне хорде привремених жеља и урони у дубоку самоћу ума, говорећи: „Сама сам седео пред лицем руке Твоје, јер си ме испунио претњом. Као да је говорио јасним речима: „Кад помислим да већ доживљавам Твој суд, дрхтећи се трудим да свој ум одвојим од збрке привремених жеља, јер се бојим још горих вечних казни којима претиш. Добро се онда говори о „краљевима и одборницима“ који су себи градили напуштена места. Чињеница је да они, који умеју да управљају собом и саветују друге, док још не могу да приступе том унутрашњем миру, стварају у себи привид истог, тежећи душевном миру. чл. 15. Или код кнезова који имају злато, који пуне куће своје сребром. 61. Кога назива кнезовима, ако не владарима свете Цркве, које Божја брига непрестано смењује на месту њихових претходника? О њима псалмопојац, обраћајући се истој Цркви, каже: Уместо отаца ваших, родиће вам се деца, које можете учинити кнезовима по свим земљама. [Пс. 45, 16] И шта он назива златом ако не мудрошћу; о чему Соломон каже: Жељено благо лежи у устима мудрих? [Пров. 21, 20 ] То јест, он је видео мудрост као злато, и стога је назвао благом: и добро је означено именом „злато“, јер као што се привремени благослови купују златом, тако се и вечни благослови купују мудрошћу. Да мудрост није злато, анђео никада не би рекао Лаодикијској цркви: саветујем ти да купиш од мене злато у огњу искушено. „Купујемо себи злато“ када први пут извршимо послушност да бисмо добили мудрост у замену, а управо ту трансакцију извесни мудар човек дефинитивно подстиче да кажемо: Ако желиш мудрост, држи заповести, и Господ ће ти је дати. [Господине. 1, 26 ] А шта значе „куће“ ако не наша савест? Стога је једном излеченом речено: „Иди кући својој“ (Мт. 9, 16]. Као да је у једноставном облику чуо: „После спољашњих чуда, врати се својој савести и пажљиво одмери какав човек у теби треба да се појави пред Богом. А шта симболизује сребро ако не божанска откровења, о којима псалмиста каже: „Речи су Господње чисте речи, као сребро у огњу испитано“? [Пс 11,6] Реч Господња назива се огњем окушано сребро, јер реч Божија, када се укорени у срцу, испитује се кроз невоље. 62. Нека свети човек, испуњен Духом Вечности, сажме оно што треба да буде, и нека сабере у отворена недра свога ума све оне који ће се родити у дугим вековима, и са дивљењем и чуђењем размотри оне Изабране душе са којима би уживао остатак вечног живота без умора труда, ако га нико не одведе под утицај гордости и нека га сада у грех не уведе: „Нека га нико не уведе у грех. Требало је да лежим мирно и тихо; тада бих био у миру са краљевима и саветницима на земљи, који су градили пуста места за себе, или са принчевима који су имали злато и пунили своје куће сребром, јер да никаква поквареност греха никада није уништила нашег првог родитеља, он не би био рођен од њега самога од њега. Одабране душе, и нико други, нека погледа ове и размисли како би могао да буде опуштен у њиховом друштву. Нека види свете Апостоле како тако управљају Црквом коју су предузели да је никада нису престајали саветовати речју проповеди, и тако их назива краљевима и саветницима. После ових речи нека види како на њиховом месту настају владари, који, живећи по мудрости, треба да поседују злато, и проповедајући праве путеве другима, да сијају сребром свештеног разговора, и нека их назове правим кнезовима, којима су куће савести пуне злата и сребра. Али пошто понекад Духу пророштва није довољно да предвиди будућност, осим ако у исто време не изнесе пред поглед пророка прошлост и прошлост, свети човек отвара своје очи доле и горе, и не само да их упире у будућност, него се и сећа прошлости. Јер он одмах додаје: „Или као скривена неправилна трудноћа не бих била; као бебе које никада нису виделе светлост. 63. Заклано дете, јер је рођено пре пуног рока, као мртво, одмах се уклања из вида. Кога онда свети човек назива „убицама“, код којих би могао „почивати“, размишља, чувајући све Изабранике који су од постања света живели до времена Искупљења, а ипак покушали да се убију за овај свет. Они који нису имали таблице Закона „умрли су“, као „из материце“, пошто су се управо, по природном закону, бојали свог Творца, и верујући да ће Посредник доћи, трудили су се свим силама, убијајући своја задовољства, да испуне и оне заповести које нису добили писмено. И тако, овај период, који је на почетку света донео наше очеве мртве за овај живот, био је у извесном смислу „утроба клања“. Јер ту имамо Авеља, о коме не читамо да се супротставио свом брату када га је убио. Ту је Енох, који је био толико понизан да је био подигнут да ходи са Господом. Тамо је Ноје, који је тиме, пошто је био прихватљив за пажљиви суд Божији, постао свет који је преживео свет. Ту је Авраам, који је, будући ходочасник у свету, постао пријатељ Божији. Ту је Исак, који због својих телесних очију, замрачених од старости, није видео садашње ствари, али је захваљујући деловању пророчког Духа осветлио будућност века, чак и својом изузетном светлошћу вида. Ту Јаков, који је у смирењу побегао од гнева свога брата и савладао га добротом; који је заиста био плодан у свом потомству, а ипак, будући још плоднији у богатству Духа, оковао је то семе ланцима пророштва. И ово прерано рођење је добро описано као скривено, јер од постанка света, иако је мало оних од којих смо били обавештени спомињањем Мојсија, огромна већина човечанства била је скривена од наших очију. Јер не сме се претпоставити да се током читавог периода пре пријема Закона појавило само онолико праведника колико је Мојсије навео у свом резимеу. А пошто је мноштво праведника рођених од постанка света у великој мери скривено од нашег знања, ово незаслужено рођење се назива скривеним. За њега се такође каже да није постојао јер се наводи само неколико и већина њих није сачувана код нас никаквим писаним записима за њихову успомену. 64. Сада је ово исправно додато; као бебе које никада нису виделе светлост. Јер они који су дошли на овај свет пошто су примили Закон, зачети су пред својим Творцем по упутству истог Закона; па ипак, иако су били зачети, никада нису угледали светлост, пошто ови никада нису могли да достигну долазак Оваплоћења Господњег, у које су упорно веровали; јер Оваплоћени Господ каже: Ја сам Светлост свету [Јн. 8, 12 ]; и ова иста Светлост објављује: Многи пророци и праведници хтели су да виде оно што ви видите, а нису видели. [Мат. 13, 17 ] Стога зачети плодови никада нису угледали светлост у смислу да, иако оживљени надом у будућег Посредника јасним изјавама Пророка, никада нису могли да виде Његово Оваплоћење. У свим овим случајевима унутрашња концепција је родила облик вере, али је никада није довела до отворене визије Присуства Божијег; јер је ова смрт интервенисала и одвела их од света пре него што је Истина дошла и расветлила је. 65. Тако се свети човек, пун духа Вечности, свим срцем сећа свега што је пролазно; а пошто је свако створење мало у поређењу са Творцем, исти Дух, који нема ништа у себи или око себе осим да буде, он гледа и у будућност и прошлост, и ум свој усмерава и надоле и нагоре, и, сматрајући будуће ствари као што је прошло, гори у дубини свог срца ка вечном Бићу и говори: 'Сада бих био у миру' На крају крајева, „сада“ припада садашњем времену, а шта друго човек може да тражи за мир, који увек борави у садашњости, ако не да жеђа за блаженством вечности, где нема ничега ни у доласку ни у одласку? Оно што је увек – Истина, кроз Мојсијева уста, показује се као Своје власништво, да би нам то донекле саопштило речима: 'ЈА ЈЕСАМ', а Он је рекао: 'Зато реци синовима Израиљевим: 'ЈА ЈЕСАМ' ме посла к вама'; и сада, док разматра пролазне ствари и тражи вечно блаженство, и помиње светлост која долази, и набраја и разматра наредбе Изабране деце, нека нам сада мало јасније покаже само биће које припада тој светлости, и нека јаснијим речима покаже шта се тамо свакодневно дешава, дотичући се живота и понашања. У току; чл. 17. Тамо нечастиви престају да брину, и тамо почивају уморни од снаге. 66. Већ смо рекли горе да су у овоме, наиме, да су срца грешника испуњена збрком жеља, силно притиснута многим болним мислима, али у овој светлости, коју су бебе подигле, зли кажу да „престају своју бригу“, из тог разлога што је долазак Оца Посредника, коме је Закон дао дуго времена, нашао Посредника. спасење њихових живота, како сведочи Павле, који каже да Израиљ није добио оно што је тражио, него је то добио избор. [Рим. 11, 7 ] У овом светлу, дакле, „зли престају са својим невољама“, јер ум непослушних, када дођу до познања истине, беже од уморних жеља света и налазе одмор у мирном уточишту унутрашње љубави. Није ли сама светлост оно што нас позива на овај починак када каже: „Дођите к мени сви који се трудите и сте оптерећени, и ја ћу вас одморити; узмите јарам од себе и научите се од мене, јер сам ја кротак и смирен срцем, и наћи ћете покој душама својим; јер је јарам мој лако бреме. [Мат. 67. Јер сви који су јаки на овоме свету су у једном погледу јаки својом снагом, а да се не уморе у снази; али они који су оснажени у љубави према свом Творцу, што се више јачају у љубави према Богу, која је њихов предмет жеље, они постају немоћнији у сопственој снази, и што је јача њихова жеља за вечним стварима, то се више замарају земаљским предметима кроз здраво опадање своје снаге. Зато псалмопевац, уморан од снаге своје љубави, рече: малаксала је душа моја у [или, као у В.] спасењу Твоме. [Пс. 119, 81] Јер му се душа онесвестила када је тражио пут у спасење Божије, пошто је жеднео светлости вечности, лишен сваког поверења у тело. Зато опет каже: Душа моја чезне, да, чак и клоне, за дворима Господњим. [Пс. 84, 2] Сада, када је рекао „жуди“, правилно је додао, и „исцрпљује“, пошто је та жеља за Божанским бићем веома мала, што није праћено тренутним исцрпљивањем у себи. Јер доликује да онај ко је био распаљен жељом да тражи судове вечности буде ослабљен у љубави према овом земаљском стању. Дакле, он мора да буде хладан према тежњи за овим светом, у истој мери као што се уздиже са горљивом душом ка љубави према Богу. Ако потпуно прихвати ову љубав, онда у исто време потпуно напушта свет, и што више умире за времените ствари, то се више уздиже у жељи за вечним животом под надахнућем Вечности. Није ли та душа била уморна у сопственој снази, која је узвикнула: Моја душа [сиц В.] се истопила када је говорио; [Песма. 5, 6] очигледно је да када душа дотакне надахнуће тајне комуникације, ослабљена у сопственом утврђењу, она се „топи“ са жељом у коју је апсорбована, и осећа се исцрпљено у себи истим кораком којим схвата да постоји сила изван ње до које се уздиже. Стога, када је пророк рекао да је видео визију Бога, он додаје: „А ја, Данило, пах у несвест и бејах болестан неколико дана“; [Дан. 8, 27] јер када се душа држи силом Божијом, тело слаби у односу на своју снагу. Тако је Јаков, који је држао Анђела, убрзо зашепао на једну ногу; јер онај ко гледа на више ствари са искреном љубављу већ одбија да ходи овим светом двоструког срца. Јер ко је јак у љубави Божијој стоји на једној нози; а потребно је да други увене, јер када јача врлина душе, природно је да снага тела слаби. Нека онда блажени Јов претресе дубока недра срца верника и размотри уточиште унутрашњег мира које проналазе док се, напредујући ка Богу, исцрпљују сопственим снагама, и нека каже: „Тамо уморни почивају у снази. Као да је поучавао једноставним речима: 'Тамошњи мир светлости је награда за оне који су уморни од напретка унутрашње обнове овде.' И не треба да утиче на то што после помињања светлости није додао „у овоме“, већ „тамо“, јер оно што види, око Одабраних, открива као наше место, да тако кажем. 68. Јер иако праведници нису подложни насиљу телесних жеља, ипак их терет покварености окова у овом животу тешким ланцима; јер је написано: „Јер распадљиво тело тлачи душу, а земаљска љуштура угњетава ум који размишља о многим стварима“. [ Прем. 9, 15 ] Дакле, чак и по томе што су још смртна бића, они су оптерећени бременом свог стања покварености, и оковани и везани његовим оковима, у томе што још нису устали у овој слободи непролазног бића. Јер они се суочавају са једним из ума, а другим из тела, и сваки дан су исцрпљени унутрашњим сукобом са самим собом. Зар их не вежу истински сурови ланци нелагодности, чији се ум лако распада у незнању и није обучен без напора рада? Када је принуђен, он стоји усправно, сам лежи погнут, и, убрзо устајући, одмах пада, с муком се савладавајући, отворених очију за небеске ствари, али, устукнувши, бежи од светлости која га је обасјала. Нису ли они чврсто везани крутим ланцима стрепње, када их жарка душа савршеном жељом вуче у дубине унутрашњег мира, патећи од сметњи тела у жару сукоба? И премда се сада више не суочава с њим лицем у лице, као да је испружена непријатељским фронтом, она и даље жубори као заточеник иза ума, и, иако са стрепњом, још увек подлим зујањем скрнави облик дивног смирења у грудима. Стога, иако Одабрани снажном руком побеђују све непријатеље, јер теже сигурности унутрашњег света, за њих је ипак тежак терет да имају нешто што тек треба да се савлада. И остављајући ова питања по страни, они трпе, штавише, оне окове које им сурова нужда споља намеће; јер јести, пити и уморити се окови су покварености, а такође и ланци, који се никада не могу прекинути, осим када се наша смртна природа промени у славу бесмртне природе; јер своје тело пунимо храном да га подржимо, да се не исцрпљује исцрпљеношћу; а ми га исцрпљујемо уздржањем да не тлачи прекомерношћу. Покретом је убрзавамо, да се не уништи непомично лежање, већ, поставивши је, брзо заустављамо њене покрете, да се управо овом активношћу не поквари. Облачимо га у одећу као помоћ да га хладноћа не уништи, а ову толико жељену помоћ збацимо да га врућина не исуши. Подвргнути толиким перипетијама и несрећама, шта да радимо, поред тога што вучемо ка пропадању нашег бића, које, ма колико му се услуга пружа, подржава то тело, које се, старајући се о крхкој природи, подложној променама, вуче ка земљи. Зато Павле добро каже: Јер творевина беше предана ташти, не добровољно, него по вољи Онога који је подвргне у нади. Јер ће и сама творевина бити ослобођена од ропства трулежи у славну слободу синова Божијих. [Рим. 8, 20. 21.] Јер „творевина је постала подложна таштини, а не својом вољом“, јер човек, који је својом слободном вољом напустио чврстину коју му је дала природа, притиснут теретом заслужене смртности, постаје невољни роб покварености свог променљивог стања. Али ова творевина се тада ослобађа од ропства трулежи када се, васкрснувши, нетрулежно узноси у славу синова Божијих. Ето, дакле, Изабраници су помрачени чињеницом да су и даље оптерећени проклетством своје покварене државе. Али када одбацимо своје покварено тело, чини се да смо ослобођени окова таме којима смо сада везани. Јер дуго се трудимо да дођемо пред лице Божије, али нас још увек задржава бреме смртног тела. Тако да нас с правом називају „затвореници“ јер још немамо пред собом пут жеље ка Богу. Отуда Павле, чије је срце било усмерено на вечне ствари, а ипак, у оковима, узвикује: Имам жељу да се ослободим и да будем са Христом. [Пхил. 1:23] Јер он не би пожелео да буде ’слободан‘ да није видео себе у ропству. Сада, пошто је видео да ће ове везе вероватно ускоро бити раскинуте на Васкрсењу, Пророк се обрадовао као да су већ покидане када је рекао: Ти си ослободио моје везе. принећу ти жртву захвалности. [Пс. 116, 16 ] Нека свети човек размисли да је унутрашња светлост уточиште које прима обраћене грешнике, и нека каже: Ту зли престају своје беде. Нека замисли да свети људи, уморни од жудњи, уживају у најдубљем миру у овој унутрашњој утроби, и нека каже: И тамо уморни у снази почивају. Нека замисли да, ослобођени свих окова кварења одједном и заједно, стижу до тих непролазних радости слободе. А бивши затвореници су као они који не осећају тугу. И исправно је рећи да бивши затвореници, докле год им је пред очима ово свеприсутно блаженство, све што се дешава и што се дешава [Б. 'и проћи ће], изгледа као да је прошлост. Јер док се чека крај свега, све што нестаје сматра се да се већ догодило. Али нека вам каже шта су сви они, којима је тамо припремљен унутрашњи мир, у међувремену овде урадили. Наставља: ​​Нису чули глас сакупљача. [нон екаудиерунт] 69. Кога другог треба разумети под титулом „инкасатора” осим овог незаситог мотиватора, који је некада дао човечанству новчић преваре, и од тада сваки дан наставља да наплаћује дуг смрти? Ко је човеку дао новац греха у рају, али га, умножавајући своја злодела, захтева сваки дан са каматом? Истина о овом истеривачу говори у Јеванђељу: „И Судија ће вас одвести к истребљивачу [Лк. 12, 58]. Дакле, глас овог истеривача је искушење да убеђујемо на нашу штету. И ми чујемо глас трагача када нас погоди његово искушење, али не опажамо да га делотворно примећујемо [екстримус ханд]. „чује“ онај ко осећа искушење, али онај који подлегне искушењу ефективно чује. Тако нека се каже за праведнике: не чуше глас трагача; јер иако чују његов подстицај у томе што су у искушењу, не чују га ефикасно, јер се стиде да попусте, али пошто се све што ум воли са великом љубављу често понавља чак и у изговарању уста; блажени Јов, када са пуноћом умиљења сагледава мноштво унутрашњег света, поново се окреће његовом опису [или разликовању], говорећи: „Мали и велики су тамо; слуга је слободан од свог господара. 70. Пошто у овом животу имамо разлике у дјелима, сигурно ће и на ахирету бити разлике у степену заслуга, тако да док је овдје један бољи по заслугама, он може бити бољи од другог у награди. Стога, Истина у Јеванђељу каже: „У дому Оца мога много је станова“. [Ин. 14, 2] Али у овим „многим дворцима“ сама разноликост награда биће на неки начин у складу. Уосталом, тако моћан утицај нас у овом свету у свету спаја да оно што неко није могао да прими у себи, радује се добијању у другом. И тако они који нису подједнако радили у винограду добијају сви по један денар. И заиста, Отац има „многа пребивалишта“, а ипак неједнаки радници добијају исти денар, јер ће блаженство радости бити исто за све, али неће бити иста висина живота за све. Он је у овој светлости видео мале и велике, који је гласом Главе рекао: „Твоје су очи виделе Моју супстанцу, иако несавршену, и у Твојој Књизи су записани сви моји удови. [Пс. 139, 16] Видео је „мале и велике заједно“ када је изјавио: „Он ће благословити оне који се боје Господа, и мале и велике“. [Пс. 115, 13] И ово је добро додато, и слуга је слободан од свог господара. Јер је написано: Сваки који греши слуга је греху [Јн. 8, 34]. Јер ко подлегне лошој жељи, ставља врат свог ума, сада слободан, под власт злобе. Сада се супротстављамо овом господару када се одупремо злу којим смо захваћени, када се снажно одупремо лошој навици и, газећи све изопачене жеље, заступамо право на урођену слободу, када покајањем разбијамо свој грех и сузама чистимо мрље нечистоће. Али често се дешава да ум већ тугује због чега се сећа шта је погрешио, који не само да напушта своја недела, него их чак и кажњава најгорчим притужбама, међутим, када се сети шта је урадио, уплаши се и веома се стиди пред судом. Он се већ окреће са савршеном намером, али се још не уздиже у савршеном стању сигурности, јер, одмеравајући строгу прецизност коначног теста, дрхти од стрепње између наде и страха, јер не зна када ће праведни Судија доћи, шта ће судити, шта ће оставити ван дела која су завршена. Јер се сећа која је зла дела починио, али не може да каже да ли је достојно оплакивао њихово извршење, и боји се да тежина греха не пређе меру покајања. И врло често се дешава да Истина већ опрашта грех, али узнемирена душа, у потпуној забринутости за себе, још увек дрхти за опроштењем. Дакле, у овоземаљском животу, слуга је већ спасен од свог господара, али није слободан од њега, јер, подвргнути казни и покајању, човек је већ напустио свој грех, али се и даље плаши строгог Судије за своју одмазду. 72. Али ако човек није свестан свог греха, како да честита себи што је спашен од њега? Или како да захвали свом Добротвору за опроштење који је добио, ако изненадним заборавом својих прошлих недела не зна да мора да трпи казну? Не смемо занемарити оно што Псалмопојац каже: О милосрђу Господњем певаћу довека. [Пс. 88, 1] Како може да „заувек пева о милости Божијој“, ако не зна да је био јадан; и ако нема сећања на прошла страдања, како да одговори похвалом на дар милосрђа? И опет, морамо се запитати, како свест Изабраног може бити у савршеном блаженству ако је, усред њених радости, дође сећање на његов грех? Или како се јавља сјај неугашене светлости када је замрачен грехом који се сећа? Али треба да знаш да као што се понекад са радошћу сећамо тужних ствари, тако ћемо и у будућем животу враћати сећање на прошле грехе без икакве штете за наше блаженство. На крају крајева, врло често се дешава да се у неком периоду здравља сећамо прошлих болова, а да не осећамо бол, а у мери у којој се сећамо себе као болесних, то се у здрављу више грлимо. И тако ће у овом блаженом стању доћи до сећања на грех, не такво да би запрљало ум, већ да би нас још више приближило нашој радости, тако да када се ум без бола сети свог бола, он може бити још јасније свестан себе као дужника лекару, и следствено томе, још више цени здравље које је примио сразмерно томе како га има. И тада, налазећи се у овом стању блаженства, без гађења расуђујемо о својим злим делима, као што сада, постављени у светлост, без икаквог унутрашњег слепила срца, умом видимо таму; јер иако је оно што опажамо маштом нејасно, оно долази од суда светлости, а не од несреће слепила. И тако кроз вечност узносимо хвалу нашем Добротвору за Његову милост, али се у исто време не осећамо потлачени свешћу о несрећи; јер, иако своје злобе сматрамо без икаквог зла, претње за ум, с једне стране, никада неће постојати ништа што би могло упрљати срца која одају славу прошлим безакоњима, с друге стране, увек ће постојати нешто што ће их подстаћи на хвалу њиховог Спаситеља. Стога, пошто мир унутрашње светлости тако носи велико у себе, не напуштајући мало, поштено је рећи да су ту и мали и велики. Сада, пошто је ум обраћеног грешника тамо дирнут сећањем на његов грех на такав начин да га не тлачи никаква пометња из тог сећања, прикладно се додаје: И слуга је слободан од свог господара.