Книга 4 [глава 3, стихи 1–19]

Kto sięga do tekstu, a nie zapoznaje się ze znaczeniem Świętego Słowa, tak naprawdę nie uczy się, ale popada w niejasność, gdyż dosłowne słowa czasami sobie zaprzeczają; lecz pomimo sprzeciwu wskazują czytelnikowi prawdę, którą należy zrozumieć. Jak więc Salomon mówi: „Nie ma nic lepszego dla człowieka niż jeść i pić”; [Kazn. 2:24] i zaraz potem dodaje: „Lepiej iść do domu żałoby, niż do domu biesiady”? [Kazn. 7:2 ] Dlaczego wolał płakać od ucztowania, ten, który dawniej chwalił jedzenie i picie? Jeśli lepiej jest „jeść i pić”, to z pewnością znacznie lepiej jest spieszyć się do domu wesela niż do domu żałoby. Dlatego znowu mówi: „Raduj się, młodzieńcze, swoją młodością”; [Kazn. 11:9] choć zaraz dodaje: „bo młodość i radość są marnością”. [Sztuka. 10. Wulg.] Co to znaczy: że najpierw przepisuje praktyki, które są potępiane, a potem potępia praktyki, które sam przepisał? Ale poprzez dosłowne słowa sugeruje, że ten, kto znajduje trudności w zewnętrznej formie, musi zastanowić się nad prawdą, którą należy zrozumieć, i że tej samej prawdy, szukanej z pokorą serca, należy przepoić wytrwałością w czytaniu. Bo tak jak widzimy twarze nieznajomych i nie wiemy nic o ich sercach, ale jeśli porozumiewamy się z nimi w przyjaznej rozmowie, tak poprzez częstotliwość rozmów możemy prześledzić nawet ich myśli; tak więc, gdy w Piśmie Świętym rozważa się jedynie narrację historyczną, nie widać nic poza twarzą. Jeśli jednak zjednoczymy się z nim poprzez częstą uważność, wówczas rzeczywiście wnikniemy w jego znaczenie, jakby poprzez efekt nawykowej komunikacji. Kiedy zbieramy różne prawdy z różnych części, łatwo jest nam dostrzec w jego słowach, że to, co one zawierają, to jedno, a to, jak brzmią, to co innego. Ale każdy okazuje się obcy w jej znajomości, do tego stopnia, że ​​jest przywiązany tylko do jej zewnętrznej strony. Na przykład u błogosławionego Hioba opisano, jak przeklął swój dzień i powiedział: „Niech przeminie dzień, w którym się urodziłem, i noc, w którą powiedziano: „Człowiek pokutuje”; [Hioba 3, 3], jeśli nie patrzymy poza powierzchnię, cóż możemy znaleźć bardziej godnego potępienia niż te słowa? Ale kto nie wie, że dzień, w którym się urodził, nie mógłby w tym czasie istnieć, ponieważ czas nie może przestać płynąć. Ponieważ z punktu widzenia przyszłości zawsze dąży do tego, aby tak było, tak w przemijaniu zawsze spieszy się, żeby nie być. Dlaczego więc tak wielki człowiek miałby przeklinać to, czego nie ignoruje, co nie istnieje? Ale może można powiedzieć, że stąd widać wielkość jego cnoty, że wstrząśnięty smutkami przeklina to, czego w oczywisty sposób w ogóle nie ma. Ale ta myśl zostaje porzucona w momencie rozważenia racjonalności rzeczy, ponieważ gdyby istniał przedmiot, który przeklął, byłoby to przekleństwem szkodliwym; lecz gdyby nim nie był, byłby pusty. Ale Ten, który jest napełniony Duchem swoim, który mówi, że z każdego pustego słowa, które wypowiedzą ludzie, zdadzą sprawę w Dniu Sądu; [Mat. 12, 36] boi się być winnym tego, co puste, a także tego, co szkodliwe. Do tego zdania dodaje się: Niech ten dzień stanie się ciemnością; Niech Bóg nie patrzy na niego z góry i niech nie świeci na niego światło. Niech zaciemnią go ciemność i cień śmierci; niech obłok będzie nad nim; niech będzie okryte goryczą. A jeśli chodzi o tę noc, niech ciemność przejmie kontrolę. Niech więc ta noc będzie samotna, niech nie zabrzmi w niej ani jeden głos radosny: niech szuka światła i nie znajduje go; niech nie ogląda świtu dnia. Jak to się dzieje, że ten dzień, o którym wie, że wraz z upływem czasu minął, nazywany jest „okrytym ciemnością”? I chociaż jest jasne, że go nie ma, dlaczego pożądane jest, aby „cień śmierci go okrył?” Albo jaka chmura spoczywa nad nim, jaka gorycz go otacza? Albo jaka ciemność ogarnia tę noc, której nic nie utrzymuje? Albo jak chcesz, żeby coś, co już minęło, stało się samotne? Albo jak ten, kto czeka na światło, może doświadczyć niedostępności percepcji i nie być w żadnym stanie siebie? Do tych słów dodaje jeszcze: Dlaczego nie umarłem już w łonie matki? Dlaczego nie opuściłem ducha, kiedy wyszedłem z łona? Dlaczego kolana mnie trzymały? Albo po co piersi, żeby móc ssać? Na razie powinienem leżeć spokojnie i mieć spokój, powinienem spać i mieć spokój. Czy gdyby umarł natychmiast w łonie matki, zasługiwałby na nagrodę za to zniszczenie? W jakim stopniu abortowane dzieci cieszą się wiecznym spokojem? Każda osoba, która nie wyzwoliła się z wody odrodzenia, jest związana i spętana winę za pierwotną winę. Ale woda chrztu ma dla nas albo wiarę złożoną najpierw dla dzieci, albo dla starszych cnotę ofiary, albo dla wszystkich, którzy pochodzą z rodu Abrahama, tajemnicę obrzezania. O tym, że wszelkie żyjące stworzenie zostaje poczęte z winy naszego pierwszego rodzica, Prorok świadczy, mówiąc: „A moja matka poczęła mnie w grzechu”. [Ps. 51:5] I że ten, kto nie obmyje się wodą zbawienia, nie traci kary za grzech pierworodny, Prawda wyraźnie stwierdza w tych słowach: „Jeśli człowiek nie narodzi się z wody i Ducha, nie może wejść do królestwa Bożego”. [W. 3, 5] Jak to możliwe, że pragnie „umrzeć w łonie matki” i wierzy, że dzięki darowi tej śmierci może uzyskać pokój, skoro jest jasne, że pokój życia nie będzie dla niego możliwy, jeśli tajemnicza wiedza Boża w jakikolwiek sposób nie uwolni go od winy grzechu pierworodnego? Dodaje także, u kogo mógł odpocząć, mówiąc: z królami i doradcami ziemi, którzy zbudowali sobie miejsca pustynne. 19, 26] Skoro więc na pozór słowa te są sprzeczne z rozumem, już sama litera wskazuje, że w tych słowach Święty nie mówi nic zgodnie z literą. Jeśli jednak najpierw rozważymy naturę pozostałych przekleństw Pisma Świętego, możemy dokładniej prześledzić znaczenie tego, które zostało wypowiedziane ustami błogosławionego Hioba. Jak to się dzieje, że Dawid, który nie odpłacił złem tym, którzy go ukarali złem, przeklina góry Gilboa następującymi słowami: „Wy jesteście górami Gilboa, niech nie będzie na was ani rosy, ani deszczu, ani pól ofiarnych, bo tam tarcza Saula zostaje haniebnie odrzucona, jakby nie była namaszczona oliwą”? [ 2 Sam. Jak to możliwe, że Jeremiasz, widząc, że jego głoszenie utrudnia zatwardziałość słuchaczy, rzucił przekleństwo, mówiąc: „Przeklęty człowiek, który przyniósł wiadomość mojemu ojcu, mówiąc: «Masz chłopca»? [Jer. 20:15] Co więc uczyniły góry Gilboa, gdy umarł Saul, aby nie spadła na nie rosa ani deszcz i aby słowa jego wyroku przeciwko nim nie spadły? uczynić je jałowymi i pozbawionymi życia. Dlaczego? Ponieważ Gilboa jest tłumaczone jako „ci, którzy zstępują”, podczas gdy namaszczenie i śmierć Saula reprezentują śmierć naszego Pośrednika; Góry Gilboa nie są niepozornym obrazem wzniosłych serc Żydów, którzy wtapiając się w śmierć Chrystusa, czyli Pomazańca, pozwalają sobie zejść w pogoni za pragnieniami tego świata. A ponieważ namaszczony król w nich umiera śmiercią cielesną, oni także pozostają bez całej rosy łaski; o których słusznie się też mówi, że nie mogą być polami pierwocin. Ponieważ wzniosłe umysły Żydów nie wydają „pierwociny”, ponieważ w chwili przyjścia naszego Odkupiciela, większość z nich pozostała niewierna, nie chcieli podążać za pierwszymi początkami wiary; gdyż Kościół Święty, wzbogacony na pierwociny przez mnóstwo pogan, z trudem przy końcu świata przyjmie w swoje ramiona Żydów, których uda mu się znaleźć, a zbierając tylko ostatnich, złoży ich jako resztkę swoich owoców. Od ostatka Izajasz ma te słowa: „Bo choć lud twój, Izrael, będzie jak piasek morski, to jednak jego resztka powróci”. [Jest. 10, 22] Jednakże góry Gilboa mogą być przeklęte przez usta Proroka, ponieważ gdy ziemia wyschnie, nie będzie już owocu, właściciele ziemi mogą zostać dotknięci nieszczęściem tego ogromu, aby sami mogli otrzymać wyrok potępienia, którzy otrzymali jako słuszną nagrodę za swoje niegodziwości śmierć króla wśród nich. Ale jak to się stało, że z ust Proroka ten człowiek otrzymał wyrok potępienia, który przyniósł ojcu wiadomość o jego narodzinach? Z pewnością kryje w sobie znacznie głębszy sekret, gdyż na zewnątrz jest pozbawiony ludzkiego znaczenia. Być może bowiem, gdyby na zewnątrz brzmiało to rozsądnie, nigdy nie bylibyśmy zainspirowani do dążenia do wewnętrznego znaczenia; i w ten sposób tym pełniej implikuje coś wewnątrz, co nie ukazuje niczego rozsądnego na zewnątrz. Bo chociaż Prorok przyszedł na ten świat z łona swojej matki, aby być przedmiotem smutku, jaka była wina posłańca jego narodzin? Czym jednak jest osobowość Proroka, „zmieniająca się tu i ówdzie [fluctuantis], jeśli nie zmiennością człowieka, która wynika z obowiązku kary? A co wyraża jego „ojciec”, jeśli nie ten świat, w którym się rodzimy? I kim jest ten człowiek, który „zapowiada ojcu wieść o naszych narodzinach”, ratując naszego starego wroga, który widząc, że wahamy się w myślach, podburza złych ludzi, którzy mają przewagę mocy tego świata, aby przekonali nas o naszym upadku, i który, gdy widzi, że popełniamy akty słabości, wychwala ich z aprobatą jako odważnych i mówi jak o narodzinach chłopców, ciesząc się, że odkryliśmy, że zniekształcamy prawdę przez oszukiwać? Mówi ojcu, że urodził się chłopiec, ujawniając światu tego, którego udało mu się przekonać, aby stał się deprawatorem niewinności. Kiedy komuś, kto popełnił grzech lub jest dumny, powiedziano: „Zachowałeś się jak mężczyzna”, czym to jest, jeśli nie tym, co świat mówi o narodzinach danej osoby? Ten człowiek jest słusznie przeklęty, ponieważ jego przesłanie świadczy o nikczemnej radości naszego zepsutego. Tak więc z tych przekleństw Pisma Świętego dowiadujemy się, że w przypadku błogosławionego Hioba należy spodziewać się przekleństwa w jego słowach, aby ten, którego Bóg nagradza za te rany i te słowa, nie został zuchwale potępiony przez błądzącego czytelnika za swoje słowa. Skoro więc już w pewnym stopniu wyjaśniliśmy kwestie, które miały być przedmiotem naszych badań we wstępie, przejdźmy do omówienia i podążania za słowami formy historycznej. Interpretacja historyczna Sztuka. 1, 2, 3. Po tym Hiob otworzył usta i przeklął swój dzień. I Job powiedział: Niech przepadnie dzień, w którym się urodziłem. 1. Nie należy lekceważyć tego, co zostało tutaj powiedziane: „Otworzył usta”. Z tego, co Pismo Święte lekko wspomina, wynika, że ​​należy tego przestrzegać z szacunkiem. Tak jak nie wiemy nic o tym, co zawierają zamknięte naczynia, ale kiedy otwierają się ujścia naczyń, odkrywamy, co się w nich kryje; tak ujawniają się serca świętych, które przez długi czas pozostają ukryte, gdy otwierają się ich usta. A kiedy otwierają swoje myśli, mówią, że otwierają usta, abyśmy z całą uwagą pośpieszyli, jak w otwartych naczyniach, dowiedzieć się, co zawierają i ożywić się ich wewnętrznym aromatem. Dlatego też, gdy Pan miał wygłosić na górze swoje najwyższe przykazania, poprzedzały je słowa: „I otworzył usta swoje, i nauczał ich”; [Mat. 5, 2] chociaż w tym miejscu należy rozumieć także, że następnie otworzył swoje usta, wykładając przykazania, w których od dawna otwierał usta do proroków. Jednak zrozumienie wyrażenia „Po tym” wymaga bardzo dużej uwagi, aby zobaczyć wysoką jakość wszystkiego, co dzieje się w prawdziwym świetle na przestrzeni czasu. Najpierw opisaliśmy marnotrawstwo jego majątku, zniszczenie jego dzieci, ból jego ran, przekonania żony, przybycie jego przyjaciół, którzy, jak mówi się, rozdarli swoje szaty, wylewali łzy z głośnym krzykiem, zakrywali głowy prochem i przez długi czas siedzieli na ziemi w milczeniu, po czym dodaliśmy: Po tym Hiob otworzył usta i przeklął swój dzień; oczywiste jest, że z samego porządku historii, należycie wyważonej, można wywnioskować, że nie mógł on wymówić klątwy w duchu zniecierpliwienia, który podniósł głos przekleństwa, gdy jego przyjaciele jeszcze milczeli. Gdyby bowiem przeklął pod wpływem namiętności, niewątpliwie usłyszawszy o utracie majątku i śmierci synów, smutek skłoniłby go do przeklęcia. Ale co wtedy powiedział, już słyszeliśmy. Mówił bowiem: Pan dał i Pan zabrał. [ Hiob 1, 21 ] I znowu, gdyby przeklął pod wpływem namiętności, mógłby wypowiedzieć to przekleństwo, gdy został uderzony cieleśnie lub gdy jego żona złośliwie mu doradziła. Ale już dowiedzieliśmy się, jakiej wówczas odpowiedzi udzielił; bo mówi: Mówisz jak jeden z ignorantów. Co? Czy mamy przyjąć dobro z ręki Boga, a zła nie przyjąć? [Hioba 2, 10] Ale potem mówi się, że przyszli jego przyjaciele, wylali łzy, usiedli i milczeli, po czym od razu dodaje się, że rzekomo przeklął swój dzień. Zatem zbyt wielką sprzecznością jest wyobrażać sobie, że z niecierpliwości wypowiedział przekleństwo, nikt go do tego nie namawiał ani nie zmuszał, skoro wiemy, że wśród utraty całego majątku i śmierci dzieci, wśród cierpień cielesnych, złych rad żony, z pokornym sercem wyraził jedynie wielką wdzięczność swojemu Stwórcy. Jest oczywiste, z jakim uczuciem to mówił, gdy był spokojny i nawet w cierpieniu tak chwalił Boga. 2. Wiadomo jednak, że Pismo Święte mówi o przekleństwie w dwojaki sposób, mianowicie o jednym rodzaju przekleństwa, które zaleca, i drugim, które potępia. Przecież przekleństwo jest w pewnym sensie wymawiane decyzją sprawiedliwości, a w innym przez złą wolę zemsty. W ten sposób dekretem sprawiedliwości zostało ogłoszone przekleństwo nad pierwszym człowiekiem, gdy ten popadł w grzech i usłyszał słowa: Przeklęta jest ziemia z waszego powodu. [Rodz. 3, 17] Przekleństwo zostaje ogłoszone na mocy dekretu sprawiedliwości, gdy powiedziano Abrahamowi: Przeklnę tych, którzy cię przeklinają. Ponieważ przekleństwo może zostać wypowiedziane nie przez zasługę sprawiedliwości, ale przez złą wolę zemsty, przypomina nam o tym głos apostoła Pawła w jego kazaniu, w którym mówi: Błogosławcie i nie przeklinajcie; [Rzym. 12, 14] i jeszcze raz: lecz bluźniercy nie odziedziczą królestwa Bożego. [ 1 Kor. 6, 10 ] Zatem uważa się, że Bóg przeklina, a jednocześnie człowiekowi nie wolno przeklinać, gdyż to, co człowiek czyni ze złej zemsty, Bóg czyni tylko z precyzją i doskonałością sprawiedliwości. Kiedy jednak święci ludzie ogłaszają wyrok potępienia, nie wykraczają poza to pragnienie zemsty, ale czynią to z surowością sprawiedliwości, ponieważ widzą w sobie dokładny sąd Boży i rozumieją, że są zobowiązani uderzyć w dotyk zła bez przekleństwa; i nie grzeszą na potępienie w takim stopniu, w jakim nie sprzeciwiają się wewnętrznemu osądowi. I dlatego Piotr odzwierciedlił wyrok przekleństwa na Szymonie, gdy ofiarował mu pieniądze, słowami: «Niech wasze pieniądze przepadną wraz z wami»; [Dz 8,20], gdyż ten, który powiedział nie „zgiń”, ale „niech zginie”, pokazał, że nie mówił tego w trybie orientacyjnym, ale w pożądanym nastroju. Dlatego Eliasz powiedział do dwóch przywódców zielonoświątkowych, którzy do niego przyszli: «Jeśli jestem mężem Bożym, niech ogień spadnie z nieba i was pochłonie»; [2 Król. 1, 10] i na jakich rozsądnych podstawach stwierdzono prawdziwość twierdzeń każdego z nich, wykazano w tym przypadku. Przecież i Szymon umarł w wiecznej zagładzie, a ogień zstępujący z wysokości pochłonął dwóch dowódców zielonoświątkowców. Zatem kolejny cud [virtus] świadczy o intencji, z jaką wydawany jest wyrok potępienia. Ponieważ kiedy niewinność przeklinającego pozostanie, a przeklęty przez to przekleństwo zostanie zniszczony aż do całkowitego zniszczenia, z punktów końcowych obu stron wnioskujemy, że wyrok zostaje podniesiony i spuszczony na sprawcę przez jedynego Sędziego wszystkich rzeczy. 3. Jeśli więc uważnie przeanalizujemy słowa błogosławionego Hioba, okaże się, że jego przekleństwo nie wynika ze złośliwości grzesznika, ale ze sprawiedliwości sędziego, nie od tego, kto jest porywczy przez namiętność, ale od tego, kto jest trzeźwy w pouczeniu; albowiem ten, który w klątwie wydał taki sprawiedliwy wyrok, nie uległ złu zamieszania umysłu, ale przekazał przykazania mądrości. Rzeczywiście, widział, jak jego przyjaciele płaczą i krzyczą, widział, jak rozdzierają ubrania, widział, jak posypywali im głowy prochem, widział, jak oniemiali na myśl o jego cierpieniu; i święty zdał sobie sprawę, że ci, których serca nastawione były na chwilowe dobro, postrzegali go, porównując jego uczucia z własnymi, jako tego, którego złamał chwilowe nieszczęście. Wierzył, że nikt nie będzie za nim płakał z rozpaczy, choć dotknęły go chwilowe nieszczęścia, z wyjątkiem tych, którzy sami odmówili swoim duszom nadziei na wewnętrzny dobro; i wylewając na zewnątrz głos smutku, pokazał zranionym wewnętrznie ludziom moc uzdrawiania, mówiąc: „Niech dzień, w którym się urodziłem, przepadnie”. 4. Co oznacza „dzień naszych narodzin”, jeśli nie cały okres naszej doczesnej egzystencji? Dopóki to mocno trzyma nas w wadach naszego zmiennego stanu, niezmienność wieczności nie objawia się nam. Tak więc temu, kto już widzi dzień wieczności, trudno jest przetrwać dzień swojej śmiertelnej egzystencji. I zauważcie, że nie mówi: „Niech zginie dzień, w którym zostałem stworzony”, ale: „Niech zginie dzień, w którym się urodziłem”. Człowiek bowiem został stworzony w dniu sprawiedliwości, ale teraz rodzi się w czasie winy; gdyż Adam został stworzony, lecz Kain był pierwszym człowiekiem, który się narodził. Cóż więc znaczy przeklinać dzień swoich narodzin, jeśli nie powiedzieć wprost: „Niech przeminie dzień zmian i niech zajaśnieje światło wieczności”? 5. Ponieważ jednak zwykliśmy mówić o ustaniu na dwa sposoby (pierwszy sposób, gdy pragniemy, aby coś już nie istniało, drugi zaś, gdy chcemy, aby było źle), dodane w odniesieniu do tego dnia słowa: „Niech będzie nad nim chmura, niech przykryje gorycz” [wulg.], wyraźnie pokazują, że nie chce on, aby ten dzień zniknął w tym sensie, że nie powinien już być, ale że powinien być zły; gdyż tego, co zostało całkowicie zniszczone i nie istnieje, nigdy nie można „owinąć goryczą”. Celem tego okresu naszej zmieniającej się kondycji nie jest to, że dzień zniknie (tzn. przeminie) po to, aby popaść w udrękę, ale aby ustał całkowicie, jak Anioł świadczy w Piśmie Świętym, mówiąc: „Przysięgam na Żyjącego na wieki wieków, że czasu już nie będzie” [Obj. 10, 6]. Chociaż Prorok mówi: „Ich czas będzie trwał na wieki” [Ps. 81, 15], jednakże ponieważ czas kończy się co sekundę, określa ich koniec mianem „czasu”, pokazując, że bez przesady dobiegają końca, odcięci od radości wewnętrznej Wizji. Ponieważ ten okres naszego śmiertelnego stanu nie kończy się po to, aby znajdować się w złym stanie, ale aby go w ogóle nie było, musimy zapytać, co to znaczy, że powinien zniknąć, nie to, że nie powinno być, ale że powinien być w złym stanie. Teraz dusza ludzka, czyli duch anielski, jest tak nieśmiertelna, że ​​może umrzeć, i tak śmiertelna, że ​​nigdy nie może umrzeć. Ponieważ jest pozbawiona szczęśliwego życia albo z powodu grzechu, albo z powodu kary; ale nigdy nie traci swojego podstawowego istnienia, ani z powodu grzechu, ani z powodu kary: zaprzestaje jednego rodzaju życia, ale nawet umierając nie podlega kresowi żadnego rodzaju istnienia. Można więc jednym słowem powiedzieć, że jest ona zarówno nieśmiertelna śmiertelna, jak i śmiertelnie nieśmiertelna. Następnie, gdy chce, aby dzień zniknął, a wkrótce potem mówi się, że „zamieni się w gorycz”, kogo pomyślimy, że święty człowiek nazywa „dniem”, jeśli nie upadłego ducha, który po śmierci istnieje w życiu istoty podstawowej? Którego zagłada nie pozbawia życia, gdy pośród wiecznych cierpień nieśmiertelna śmierć zabija, zachowując go, którego upadek, upadłszy już z chwały swego błogosławionego stanu, nie jest jeszcze pożądany w niczym innym, jak tylko po to, by, powstrzymany zasłużonymi karami, mógł nawet utracić swobodę kuszenia. 6. Tak, przedstawia się jako dzień, uwodząc go dobrobytem; a jego koniec w ciemnościach nocy, gdyż prowadzi do nieszczęścia; w ten sposób objawił dzień, w którym powiedział: W dniu, w którym zjecie z niego, otworzą się wasze oczy i będziecie podobni do bogów; [Rdz. 3, 5], ale doprowadziło to do nocy, kiedy doprowadziło do ciemności śmiertelności; dlatego dzień jest obiecaną możliwością lepszych rzeczy, a noc jest właśnie przejawionym doświadczeniem zła. Starym wrogiem jest dzień, stworzony przez naturę jako dobry, ale jest noc, jako przez własne zasługi pogrążona w ciemności. To dzień, w którym obiecując dobre rzeczy przybiera przed ludźmi postać anioła światłości, jak zaświadcza Paweł, mówiąc: Sam bowiem szatan przemienia się w anioła światłości; [2 Kor. 11, 14], ale jest nocą, która zaciemnia umysły tych, którzy się z nim zgadzają, ciemnością błędu. Niech więc święty człowiek, który we własnych boleściach opłakiwał los całego rodzaju ludzkiego i nie widział dla siebie nic szczególnego w swoim szczególnym cierpieniu, niech przypomni sobie pierwotną przyczynę grzechu i złagodzi ból kary, rozważając jej sprawiedliwość. Niech spojrzy na człowieka i zobaczy, skąd i gdzie upadł, i zawoła: niech przeminie dzień, w którym się urodził, i noc, w którą powiedziano: „Śnij, dziecię-człowieku”. To jakby mówił prostymi słowami: "Niech zginie nadzieja, którą ofiarował upadły Anioł, który udając dzień, jaśniał obietnicą boskiej natury, a pojawiając się ponownie w nocy, zakrył ciemnością światło naszej nieśmiertelnej natury. Niech zginie nasz dawny wróg, który ukazał światło obietnic i obdarzył ciemnością grzechu, który jakby ukazując się w dzień ze swoimi pochlebstwami, wprowadził nas w noc absolutnej ciemności, pieczętując nasze serca ślepota.” Kontynuuje: werset 4. Niech ten dzień zamieni się w ciemność. 7. Ten dzień jaśnieje w sercach ludzi, kiedy przekonania o jego złu są policzone za nasze dobro, a tego, co jest w środku, nigdy nie widać; lecz kiedy widać jego niegodziwość taką, jaka jest, dzień fałszywych obietnic jest jakby przyćmiony pewną ciemnością rozpościerającą się przed oczami naszego sądu pod tym względem, że takim, jakim jest w swej wewnętrznej istocie, takim jest postrzegany w jego oszustwie, i tak „dzień staje się ciemnością”, gdy uznamy za niekorzystne nawet to, co on obnaża jako korzystne, podczas gdy on ich przekonuje. „Dzień staje się ciemnością”, gdy nasz dawny wróg, nawet gdy kryje się pod osłoną swoich pokus, jest przez nas postrzegany takim, jakim jest, gdy próbuje nas pożreć, aby nigdy nie mógł się z nas śmiać z wyimaginowanym dobrobytem, ​​jak gdyby w świetle dnia, wciągając nas prawdziwym nieszczęściem w ciemność grzechu. Kontynuuje; Niech Bóg nie patrzy na to z góry i niech nie świeci na to żadne światło. I dlatego Psalmista, mówiąc o współczuciu Odkupiciela dla ludzkości, jednocześnie słusznie podał przyczynę swego miłosierdzia w tych słowach: I przypomniał sobie, że są tylko ciałem (Ps. 78, 39]. To tak, jakby powiedział: „Ponieważ widział ich słabości, nie chciał surowo karać za ich grzechy”. Jest jeszcze inna okoliczność, w której przywrócenie utraconej osoby było właściwe, a niemożliwe jest, aby duch, który się na to zdecydował, to znaczy anioł, który upadł z powodu własnej złośliwości, ale złośliwość kogoś innego sprowadziła tę osobę na ziemię. Ponieważ ludzkość została wyprowadzona na światło pokuty przez przyjście Odkupiciela, a odstępczy anioł nie może zostać przywrócony z powrotem przez jakąkolwiek nadzieję na przebaczenie lub zmianę odwołania się do światła przywróconego stanu, można śmiało powiedzieć: „Niech Bóg nie patrzy na to z wysokości i niech nie świeci nad nim żadne światło”. 10. Co innego cierpi teraz nasz stary wróg, spętany łańcuchami własnego zła, a co innego, że będzie musiał cierpieć w końcu. Ponieważ spadł z rangi wewnętrznego światła, teraz myli się z ciemnością złudzeń; a potem daje się ponieść goryczy, że przez zasłużoną dobrowolną ślepotę boleśnie stawia czoła wiecznym mękom piekielnym. Niech zostanie powiedziane: „Czego on, który utracił spokój wewnętrznego światła, teraz znosi jako przedsmak swojej ostatecznej kary?” Niech chmura je zakryje. Dodajmy jeszcze tę późniejszą klątwę, która go pożera bez końca. Niech będzie ściśnięty w goryczy; wszystko bowiem skompresowane nie wydaje się w żaden sposób wskazywać końca, ponieważ nie pokazuje, gdzie się zaczyna, ani nie ujawnia, gdzie się kończy. 12. Przez rok rozumiemy nie bez powodu głoszenie najwyższej łaski. Tak jak okres roku kończy się serią kolejnych dni, tak w łasce niebieskiej kończy się złożone życie cnoty. Przez rok możemy też rozumieć rzeszę odkupionych. Tak jak rok tworzy się z liczby dni, tak zjednoczenie wszystkich sprawiedliwych prowadzi do tej niezliczonej liczby wybranych. Teraz Izajasz przepowiada ten rok pełnego tłumu w tych słowach: Duch Pański nade mną, gdyż Pan namaścił mnie, abym głosił dobrą nowinę ubogim: posłał mnie, abym uzdrawiał tych, którzy mają złamane serca, abym głosił jeńcom wyzwolenie, a związanym objawienie; ogłaszajcie rok łaski Pana [Izaj. 61, 1]. Bowiem pomyślny rok dla Pana zapowiada się przez to, że przyszłe rzesze wierzących mają być oświecone światłem prawdy. A co oznaczają „dni”, jeśli nie umysły wybranych? A jakie są miesiące, jeśli nie ich odrębne Kościoły, które tworzą jeden Kościół katolicki? Niech więc tej nocy nie łączy się z dniami roku i niech nie wlicza się do liczby miesięcy. Gdyż nasz stary wróg, otoczony ciemnością swojej dumy, widzi przyjście Odkupiciela, ale nigdy nie powraca, aby otrzymać przebaczenie wraz z Wybrańcem. I stąd jest napisane: Prawdą jest bowiem, że nie przyjął natury aniołów, lecz przyjął potomstwo Abrahama [Hebr. 2, 16]. Z tego bowiem powodu nasz Odkupiciel został stworzony nie Aniołem, lecz Człowiekiem, gdyż musiał powstać z tej samej natury, którą odkupił, aby jednocześnie mógł uwolnić zagubionego anioła, nie przyjmując jego natury, i odnowić człowieka, przyjmując jego naturę w Sobie. Te dni, które pozostają w wewnętrznym świetle, można również wziąć za duchy anielskie, a miesiące za ich stopnie i godności. Dla każdego indywidualnego ducha, o ile świeci, jest to „dzień”, ale ponieważ różnią się one pewnymi określonymi cnotami, niektóre są Tronami, inne Dominium, inne Księstwami, a niektóre Mocami, zgodnie z tym podziałem rang nazywane są „miesiącami”. Ponieważ jednak nasz stary wróg nigdy nie powraca, aby zdobyć światło i nigdy nie zostaje przywrócony do najwyższego porządku, nie liczy się go ani w dniach roku, ani w miesiącach. Albowiem zaślepienie pychy, której jest winien, jest w nim tak zakorzenione, że nie powraca już do tych niebiańskich szeregów wewnętrznego blasku. Nie miesza się już z rzędami światła, które stoją stabilnie i prosto, ponieważ z powodu własnej ciemności jest zawsze spychany w dół w stronę otchłani. A ponieważ na zawsze pozostaje obcy społeczeństwu tego niebieskiego kraju, słusznie dodaje się: art. 7. Oto niech ta noc będzie samotna, niech nie będzie godna chwały. Widzimy teraz, że ta noc jest znana jako niegodna „jakiejkolwiek pochwały”, ponieważ oddawanie czci bożkom jest obecnie potępiane przez odkupiony rodzaj ludzki; i że jedyną nocą jest to, że nie ma nikogo, kto idzie z przeklętym odstępczym duchem, aby cierpieć. Bieżący; Sztuka. 8. Niech przeklną go ci, którzy przeklinają dzień, ci, którzy są gotowi obudzić Lewiatana. 14. W starym tłumaczeniu nie jest to tak napisane, ale: Niech prorokuje ten, który przeklął dzień, nawet ten, który bierze wielkiego wieloryba [sic! LXX]. Słowa te wyraźnie pokazują, że zagłada Antychrysta, która nastąpi przy końcu świata, przepowiedział święty człowiek. Albowiem zły duch, który słusznie jest nocą, na końcu świata udaje dzień, ukazując się ludziom jako Bóg, podczas gdy podstępem przybiera blask Boskości i wynosi się ponad wszystko, co nazywa się Bogiem lub co jest czczone. [ 2 Tes. 2, 4] Dlatego ten, kto przeklina dzień, przeklina noc; bo teraz niszczy jego niegodziwość, który następnie światłem swego przyjścia zgasi także siłę swojej potęgi. I stąd dobrze dodano: Kto weźmie wielkiego wieloryba. Bo moc tego wieloryba zostaje schwytana jak zdobycz w wodzie, ponieważ przebiegłość naszego starego wroga zostaje pokonana przez sakrament chrztu. w ten sposób] Lewiatan. „Lewiatan” jest bowiem tłumaczony jako „ich dodatek”. Czyje „dodawanie”, jeśli nie „dodawanie” ludzi? I to się słusznie nazywa „ich dodaniem”; Odkąd bowiem przez swą złą sugestię wprowadził na świat pierwszy grzech, nie przestaje go dokładać dzień po dniu, prowadząc do gorszych rzeczy. Czy też naprawdę nazywa się go Lewiatanem na wymówkę mu, czyli nazywa się „dodawaniem do ludzi”. Odnalazł ich bowiem w Raju jako nieśmiertelnych, ale obiecując boską naturę istotom nieśmiertelnym, niejako obiecał dodać do nich coś ponad to, czym byli. Ale niczym zły zapowiedział, że odda to, czego nie mieli, podstępnie ograbił ich nawet z tego, co posiadali. I dlatego Prorok opisuje tego właśnie Lewiatana tymi słowami: Lewiatan, wąż-mason: nawet Lewiatan, ten krzywy wąż. Bo ten Lewiatan w sprawie, którą obiecał dodać temu człowiekowi, podkradł się do niego krętymi drogami; bo chociaż fałszywie obiecywał rzeczy niemożliwe, w rzeczywistości ukradł nawet to, co było możliwe. Trzeba jednak dowiedzieć się, dlaczego ten, kto mówił o „wężu”, dodając w tym samym miejscu epitet „zakrzywiony”, umieścił słowo „sztanga”, chyba że w elastyczności węża mamy zgodną miękkość, a w „sztanowie” mamy twardość upartej natury. Dlatego, aby określić go zarówno jako twardy, jak i miękki, nazywa go „sztangą” i „wężem”. Bo przez swą złą naturę jest okrutny, a przez pochlebstwa łagodny; dlatego nazywa się go „sztangą [tłumaczenie wydania synodalnego „przebijający”]”, ponieważ uderza aż do śmierci; i „wąż”, ponieważ delikatnie przenika przez zwodnicze działania. 16. Teraz ten Lewiatan aktualnie wybiera Duchy Księstwa Anielskiego, zamykając je blisko w bezdennej otchłani. Gdzie jest napisane: I widziałem anioła zstępującego z nieba, mającego klucz od otchłani i wielki łańcuch w ręku; i pochwycił smoka, węża starodawnego, którym jest diabeł i szatan, i związał go na tysiąc lat; [ Otwórz 20, 1–3 ] i wrzuć go w otchłań. Jednak na końcu świata ponownie wzywają go do bardziej otwartych konfliktów i uwalniają go przeciwko nam z całą siłą. Dlatego też napisano ponownie w tym samym miejscu: Aż dopełni się tysiąc lat, a potem trzeba będzie uwolnić. Ten odstępczy anioł, choć został stworzony, aby błyszczeć ponad wszystkimi innymi legionami aniołów, upadł tak nisko w wywyższaniu się, że teraz został obalony pod hordą aniołów, którzy stoją prosto, czy to przez to, że został przez nich uwięziony, gdy służą naszemu dobru, i teraz musi ukrywać się przed wzrokiem, czy też w tym czasie, wypuszczając go na naszą próbę, zostaje zwolniony, aby mógł wykorzystać całą swoją władzę przeciwko nam. Teraz, ponieważ dumny duch odstępczy jest powstrzymywany przez te wybrane duchy, które będąc pokornymi, nie chcą za nim podążać, a będąc wykonawcami, nakazano mu, aby pewnego dnia został wezwany do otwartego konfliktu, aby mógł zostać całkowicie zniszczony, słusznie mówi się, kto jest gotowy obudzić Lewiatana; ale ponieważ przebiegły wróg nie powstał jeszcze, aby rozpocząć otwartą wojnę, niech pokaże, jak ta noc zaciemnia teraz umysły niektórych ludzi ukrytymi wpływami. Powinien; Sztuka. 9. Niech gwiazdy zostaną zaćmione przez jego cienie. 17. W Piśmie Świętym, pod tytułem gwiazd, czasami przedstawiamy sprawiedliwość świętych, która jaśnieje w ciemnościach tego życia, a czasami fałszywe pozory obłudników, którzy okazują wszystkie dobre uczynki, aby zyskać uznanie ludzi; bo gdyby cnoty nie były gwiazdami, Paweł nigdy by nie powiedział swoim uczniom: „Wśród pokolenia złego i przewrotnego, wśród którego świecicie jak lampy na świecie” [Filip. 2, 15]. I znowu, gdyby wśród tych, którzy wydają się postępować słusznie, nie byłoby takich, którzy swoim postępowaniem starają się zdobyć nagrodę w postaci ludzkiego szacunku, Jn. nigdy nie widziałby gwiazd spadających z nieba, gdy mówi: „Smok wypuścił swój ogon i zrzucił trzecią część gwiazd niebieskich” [Obj. 12, 4]. Teraz niektóre gwiazdy są przyciągane przez ogon smoka, ponieważ w ostatnich wysiłkach Antychrysta mających na celu podbicie ludzi, niektóre z nich, które wydają się świecić, zostaną porwane. Przyciągnięcie gwiazd niebieskich na ziemię oznacza bowiem przez miłość do rzeczy ziemskich wciągnąć na wypaczone ścieżki jawnego błędu tych, którzy wydają się oddani pragnieniu życia w niebie. Ponieważ są tacy, którzy zdają się błyszczeć w oczach ludzi niezwykłymi czynami; ale ponieważ te czyny nie są owocem czystego serca, zaślepionego tajemnymi myślami, przeto spowija je ciemność tej nocy i często gubią się one w czynach bardziej zewnętrznych, których nie wykonują z jakąkolwiek czystością serca. A ponieważ noc pozwala ją przebić, gdy nawet pośród dobrych uczynków intencja serca nie zostaje oczyszczona, słusznie powie się: niech gwiazdy przyćmią swój cień; te. „niech ciemna złośliwość naszego starego wroga zwycięży nad tymi, którzy świecą w oczach ludzi dobrymi uczynkami, i niech odrzucą światło pochwały, które otrzymali w oczach ludzkiego sądu”; ponieważ są „osłonięci ciemnością nocy”, kiedy ich życie staje się haniebnym, jawnym błędem, aby rzeczywiście mogli na zewnątrz wyglądać tak, jak w praktyce, ponieważ nie wstydzą się stawić czoła Boskiemu spojrzeniu w swoich tajemnych sercach. To trwa; Sztuka. 9. Niech szuka światła, ale go nie ma; niech i ona nie ujrzy świtu dnia. 18. W Ewangelii Prawda mówi: „Ja jestem światłością świata”. [W. 8, 12] Teraz, gdy ten sam Zbawiciel dla nas, ludzi, jest jedną Osobą ze zgromadzeniem dobrych, ponieważ On Sam jest Głową Ciała, a my wszyscy jesteśmy Ciałem tej Głowy, tak nasz stary wróg jest jedną Osobą z całą społecznością potępionych; w tym, że on, jako głowa, przewyższa ich wszystkich w niegodziwości, a gdy służą temu, co im podpowiada, przylegają mocno do niego, jak ciało połączone od dołu z głową. Zatem prawdą jest, że wszystko, co się mówi o tej nocy, czyli o naszym starym wrogu, należy odnieść do jego ciała, czyli do wszystkich złych ludzi. Skoro więc nasz Odkupiciel jest światłością ludzkości, jak to się dzieje, że o tej nocy mówi się: „Niech szuka światła i nie znajduje go”; ale są tacy, którzy potwierdzają słowami wiarę, którą niszczą czynami? O którym Paweł mówi: „Wyznają, że znają Boga, lecz swoimi uczynkami się Go zapierają”; [Cycek. 1, 16] albo rzeczywiście, czyny, które czynią, są złe, albo postępują za dobrymi uczynkami, nie mając dobrego serca. Nie zabiegają bowiem o wieczną nagrodę jako owoc swoich czynów, lecz jedynie o przemijającą stronniczość. A jednak, ponieważ słyszą, jak wychwala się ich jako świętych, wierzą, że rzeczywiście są święci, i w miarę jak w opinii wielu uważają się za nienagannych, tym pewniej wyczekują Dnia Ścisłej Rachunkowości. O którym prorok dobrze mówi: „Biada wam, którzy pragniecie Dnia Pańskiego”. [Am 5, 18] Na takich błogosławionych Hiob wydaje należny im wyrok, mówiąc w duchu przepowiedni, a nie jak ktoś, kto tego chce: „Niech szuka światła, ale niech go nie znajdzie”. Ta noc, mam na myśli wróg ciemności, szuka światła w swoich członkach, ale go nie widzi; czy to ci, którzy zachowują wiarę bez uczynków, ci, ufając, że na Sądzie Ostatecznym dzięki prawu tej samej wiary zostaną zbawieni, przekonają się, że ich nadzieja jest daremna, ponieważ swoim życiem udaremnili wiarę, którą podtrzymywali w wyznaniu swoich ust; albo ci, którzy dla aprobaty ludzkiej udają, że czynią dobro, na próżno oczekują od Sędziego nagrody za swoje dobre uczynki, gdy On przyjdzie; ponieważ choć czynią to dla uznania pochwały, już otrzymali nagrodę z ust ludzkich. Jak świadczy Prawda, która mówi: Zaprawdę powiadam wam, mają swoją nagrodę [Mat. 6, 2. 5.]; i tu słusznie dodano: Nawet jeśli nie zobaczy wschodu słońca. 19. Albowiem poranek to imię Kościoła, który zmienia się z ciemności swoich grzechów w światło sprawiedliwości. I tak Oblubienica, podziwiając ją w Pieśni nad pieśniami, mówi: Kim jest ta, która wychodzi jak wschodzący poranek? [Piosenka. 6, 10] Albowiem Kościół „wybranych” wschodzi jak poranek, opuszczając ciemność swojej dawnej niegodziwości i przechodząc w blask nowego światła. Dlatego w świetle, które objawia się wraz z przybyciem surowego Sędziego, ciało naszego wroga, potępione, nie widzi wschodniego świtu, gdyż kiedy przychodzi surowy Sędzia, każdy grzesznik, okryty ciemnością własnych zasług, nie wie, z jakim cudownym blaskiem Kościół Święty wstępuje do wewnętrznego światła serca. Wtedy bowiem umysł Wybrańca wznosi się wysoko, aby zostać oświeconym promieniami Boskiego światła i w stopniu, w jakim jest przeniknięty światłem tego Oblicza, wznosi się ponad siebie w blasku łaski. Wtedy Kościół Święty stanie się pełnym porankiem, kiedy całkowicie i na zawsze opuści ciemność swego stanu śmiertelności i ignorancji. Tak więc na Sądzie jest jeszcze poranek, lecz w Królestwie staje się dzień. Bo choć wraz z odnową naszych ciał zaczyna już widzieć światło na Sądzie, to Jej wizja tego pełniej realizuje się w Królestwie. W ten sposób wschód poranka jest początkiem Kościoła w świetle, którego odrzuceni nigdy nie mogą ujrzeć, ponieważ są zamknięci i wpędzeni w ciemność pod ciężarem swoich złych uczynków przed obliczem Sprawiedliwego Sędziego. Dlatego Prorok słusznie mówi: „Niech bezbożny zostanie usunięty z drogi, aby nie oglądał chwały Bożej”. [Jest. 26, 10. Septuaginta] Dlatego Psalmista wypowiada o świcie te słowa: „Ukryjesz je w tajemnicy swego oblicza przed pychą ludzką”. [Ps. 31, 20] Albowiem każdy wybraniec na Sądzie ukryty jest przed obliczem Boskości w wewnętrznej wizji, podczas gdy ślepota tych, którzy zostali odrzuceni bez niej, zostaje wypędzona i zmącona przez ścisłe wymierzanie sprawiedliwości. 20. I interpretujemy to również, nie bez powodu, w odniesieniu do czasów obecnych, jeśli uważnie zbadamy serca obłudników. Bo pyszni i obłudni patrzą na czyny dobrych ludzi z zewnątrz i stwierdzają, że ludzie ich chwalą za swoje czyny i podziwiają ich wysoką pozycję, i widzą, że otrzymują pochwałę za swoje dobre uczynki, ale nie zauważają, jak ostrożnie unikają takiej pochwały; rozważają działania jawne, ale nie wiedzą, że wywodzą się one wyłącznie z zasady wewnętrznej nadziei. Albowiem wszyscy, którzy jaśnieją prawdziwym światłem sprawiedliwości, najpierw zostają przemienieni z ciemności wewnętrznych zamiarów serca, aby całkowicie porzucić wewnętrzną ciemność ziemskich pożądliwości i całkowicie skierować swoje serca na pragnienie światła z góry, aby inni wydawali się pełni światła, a sami dla siebie nie byli w ciemności. Tak więc ludzie, którzy wierzą, że ponieważ zwracają uwagę na uczynki sprawiedliwych, ale nie badają ich serc, naśladują ich w tym, dzięki czemu mogą otrzymać zewnętrzną pochwałę, ale nie w tym, dzięki czemu mogą wznieść się wewnętrznie do światła sprawiedliwości; i są jakby ślepi na brzask wschodzącego światła, ponieważ nie uważają za konieczne zwracanie uwagi na intencje umysłu religijnego. Interpretacja alegoryczna 21. Człowiek święty, napełniony mocą ducha proroczego, może także mieć oczy utkwione w niewierze Judy w przyjście Odkupiciela i być może tymi słowami będzie mógł proroczo mówić o zgubnych skutkach jej ślepoty, jakby w charakterze tego, który wyraża pragnienie, mówiąc: niech szuka światła, ale go nie znajdzie; niech nie ogląda wschodu słońca. Judea bowiem „szukała światła, ale go nie znalazła; bo według proroctwa rzeczywiście szukała Człowieka Odkupiciela, który miał przyjść, ale nigdy Go nie rozpoznała, gdy przyszedł; a oczy umysłu, które szeroko otworzyła na oczekiwanie, zamknęła się na obecność Światła; Nie widziała nawet świtu poranka, gdyż zaniedbała cześć tych pierwszych początków Kościoła Świętego, a wierząc, że śmierć jej członków ją osłabiła, nie wiedziała, jaką siłę faktycznie osiągnęła. Ale tak jak mówiąc o niewierzących, określił członków złej głowy, tak znowu zwraca się w swojej mowie do samej głowy złego, mówiąc: Art. 10. Nie zamknęła bowiem drzwi łona mojej matki i nie zakryła smutku przed moimi oczami. 22. To, czym dla każdego człowieka jest łono jego matki, stało się pierwotnym siedliskiem w Raju dla całego rodzaju ludzkiego. Stamtąd bowiem wyszła rodzina ludzka, jakby z łona matki, i chcąc powiększyć rodzaj ludzki, jakby chciała powiększyć ciało, wyszła. Tam nasze poczęcie zostało zabezpieczone, gdzie człowiek, źródło ludzkości, miał swoją siedzibę, ale wąż otworzył usta tego łona, gdyż swoją niegodziwością przekonał i rozdarł dekret nieba w sercu człowieka. Wąż otworzył usta tego łona, niszcząc w ten sposób bariery umysłu, które zostały wzmocnione ostrzeżeniami z góry. Niech święty człowiek, cierpiący za karę, odwróci swój umysł od grzechu. Niech opłakuje to, że zaniedbanie ciemności, to znaczy mrocznych podszeptów naszego starego wroga, zamieszkało w umyśle człowieka; za to, że umysł ludzki zgodził się na jego przebiegłe podżeganie do własnej zdrady i niech powie: „Ponieważ nie zamknął drzwi łona swojej matki i nie zakrył smutku przed moimi oczami”. Niech nas nie niepokoi, że narzeka, że ​​jako jedyny nie zamknął tego, którego nienawidzi za otwarcie bram Nieba. „Ponieważ otworzył” – nazywa nie zamkniętym; i „włożył to na niego” i nie ukrywał przede mną smutku. Gdyby zdawał się „ukrywać smutek”, jeśli zachowywał milczenie i „zamknięty”, jeśli powstrzymywał się od wtargnięcia. Dokładnie myśli o tym, o kim mówi, i wierzy, że byłoby tak, jakby zły duch dał nam dobrodziejstwa, gdyby tylko nie nałożył na nasze głowy strat. Tak mówimy o zbójcach, że dają życie swoim jeńcom, jeśli ich nie odbierają. 23. Warto jeszcze raz prześledzić te kwestie od początku i zgodnie z tym, co obserwujemy w praktyce, w prawdziwym życiu, rozważyć to w sensie moralnym. Błogosławiony Hiob, obserwując, jak arogancko ludzkość po upadku jego duszy ze stanu pierwotnego podniosła się w dobrobycie i z jaką grozą została złamana przez niesprzyjający los, powrócił w swojej wyobraźni do tego niezmiennego stanu, który mógł zachować w Raju, i w jak zgubnym świetle ujrzał upadły stan naszej śmiertelnej egzystencji, równie zmienny między nieszczęściem a dobrobytem, ​​dał temu wyraz przeklinając go tymi słowami: Art. 3. Niech dzień, w którym się urodziłem, zniknie; i noc, kiedy powiedziano: „Oto poczęty jest człowiek”. 24. Wydaje się, że to dzień, w którym uśmiechają się do nas losy tego świata, ale jest to dzień, który kończy się w nocy, gdyż chwilowy dobrobyt często prowadzi do ciemności smutku. Prorok potępił ten dzień szczęścia, gdy powiedział: „Nie pragnąłem ani jednego dnia ludzkiego [„diem hominis” wulg.], wiesz o tym”. [Jerem. 17, 16] I tej nocy nasz Pan oznajmił, że będzie cierpiał u schyłku swego wcielenia, kiedy powiedział przez Psalmistę, jak gdyby w przeszłości: „Moje wnętrzności także mnie w nocy uczyły”. [Ps. 16:7] Ale przez „dzień” można rozumieć przyjemności grzechu, a przez „noc” – wewnętrzną ślepotę, przez którą człowiek pozwala się doprowadzić do upadku w grzechu. Dlatego pragnie, aby dzień zniknął, aby wszystkie złe sztuki, które można dostrzec w grzechu, zostały unicestwione surową ręką sprawiedliwości. Pragnie także, aby noc zniknęła, aby to, co robi zaślepiony umysł nawet wtedy, gdy ulega zgodzie, mogło zostać wyeliminowane poprzez karę pokuty. 25. Musimy jednak zbadać, dlaczego mówi się, że ktoś urodził się „w dzień” i począł „w nocy”? Pismo Święte używa terminu „człowiek” na trzy sposoby: czasami w odniesieniu do natury, czasami w odniesieniu do grzechu, czasami w odniesieniu do słabości. Człowiek jest tak nazywany w odniesieniu do natury, jak się mówi: Uczyńmy człowieka na Nasz obraz i podobieństwo. [Rdz 1,26] W związku z grzechem nazywany jest człowiekiem, jak napisano: Powiedziałem: jesteście bogami i wszyscy jesteście synami Najwyższego; ale umrzecie jak ludzie. [Ps. 81, 6. 7.] To jakby powiedział wprost: „zginiecie jako przestępcy”. I dlatego Paweł mówi: Bo gdzie jest między wami zazdrość, waśnie i podziały, czyż nie jesteście cieleśni i nie postępujecie po ludzku? [ 1 Kor. 3, 3] Jakby powiedział: „Wy, którzy nosicie w sobie sprzeczności, czy nie grzeszycie duchem zepsutej natury ludzkiej?” Ze względu na swoją słabość nazywany jest człowiekiem, jak napisano: Przeklęty człowiek, który ufa człowiekowi. [Jer. 17, 5] Jakby powiedział wprost: „w słabości”. W ten sposób człowiek rodzi się w dzień, ale zostaje poczęty w nocy, gdyż nigdy nie ulega czarowi grzechu, dopóki nie zostanie najpierw osłabiony przez dobrowolną ciemność swego umysłu. Bo najpierw staje się ślepy na zrozumienie, a potem zniewala się podłej przyjemności. Pozwólcie mi zatem powiedzieć: niech przepadnie dzień, w którym się urodziłem, i noc, w którą powiedziano: Człowiek został poczęty. To znaczy: "Niech zginie przyjemność, która pogrążyła człowieka w grzech, i beztroska słabość jego umysłu, w której był zaślepiony aż do ciemności przyzwolenia na zło. Tak więc, jeśli ktoś nie zauważa uważnie pokus przyjemności, szybko wciąga się w noc najnikczemniejszych uczynków. Musimy więc czuwać żywym umysłem, aby gdy grzech zacznie pieścić, umysł mógł dostrzec, w jakie zniszczenie jest pogrążony. Dlatego też słowa są trafne. dodał: Art. 4. Niech dzień ten będzie ciemnością. 26. Kiedy „dzień zamienia się w ciemność”, już na samym początku przyjemności widzimy, do jakiego końca zagłady przyspiesza nas grzech. „Zamieniamy dzień w ciemność” zawsze, gdy surowo siebie karząc, przyjemne przyjemności złej przyjemności zamieniamy w gorycz skruchy, a kiedy jesteśmy we łzach, cokolwiek zgrzeszymy dla zaspokojenia naszego sekretnego serca. Ponieważ żaden wierzący nie ignoruje faktu, że myśli serca zostaną zbadane na Sądzie, jak zaświadcza Paweł, gdy mówi: Tymczasem ich myśli oskarżają się nawzajem lub usprawiedliwiają; [Rzym. 2:15] badając siebie wewnątrz, robi rachunek sumienia, nie szczędząc się przed Sądem, aby surowy Sędzia mógł go teraz potraktować bardziej miłosiernie, widząc jego winę, którą zamierza rozpatrzyć, już ukaraną stosownie do grzechu. Dlatego dobrze jest dodać: Niech Bóg nie żąda tego z góry. 27. Bóg wymaga tych rzeczy, które bada, wydając na nie wyrok. Nie żąda tak bardzo od tych, którym przebacza, aby później pozostawić ich bez kary na Swoim Dworze. Zatem „w tym dniu”, czyli w tym rozkoszowaniu się grzechem, nie będzie wymagane przez Pana, jeśli zgodnie z naszą wolą zostanie on poddany karze samobójczej, jak zaświadcza Paweł, gdy mówi: Gdybyśmy bowiem sami siebie osądzali, nie bylibyśmy sądzeni przez Pana. [ 1 Kor. 11, 31] „Zatem żądaniem Boga w naszych czasach jest Jego działanie przeciwko naszym duszom na Sądzie, poprzez dokładne zbadanie każdego przypadku przyjemności grzechu, w którym On w ten sposób „wymaga”, uderza wówczas bardzo tego, który okazuje się najłagodniejszy w przebaczaniu sobie. I idzie dobrze, niech żadne światło nie świeci na nią. Gdyż Pan, pojawiając się na Sądzie, oświeca swoim światłem wszystko, co następnie potępia jako grzech. To bowiem, co nie przychodzi na myśl Sędziemu, jest jakby zakryte jakąś ciemnością. Jak napisano: Ale wszystko, co potępione, objawia się przez światło. [Efez. 5, 13] To było tak, jakby jakaś ciemność zakryła grzechy pokutującego, o czym Prorok mówi: „Błogosławiony, któremu odpuszczona jest nieprawość i któremu grzech jest ukryty”. [Ps. 32, 1 ] Zatem wszystko, co jest zakryte, jakby ukryte w ciemności, to, czego nie myśli się o zemście, nie zostaje oświecone światłem w dniu sądu ostatecznego. Przecież tych wszystkich naszych czynów, których On wtedy nie podda sprawiedliwości, miłosierdzie Boże, w ich poznaniu, jeszcze w jakiś sposób ukrywa przed Sobą, ale wszystko to stanie się jasne w świetle, które w tym czasie objawi się przed oczami wszystkich ludzi. Niech ten dzień będzie ciemnością, abyśmy przez pokutę mogli pokonać zło, które czynimy. Niech Pan nie żąda tego dnia i niech nie świeci na niego światło w taki sposób, że choć dotknie nas nasz własny grzech, On sam nie spadnie na niego wraz z nadejściem Sądu Ostatecznego. 28. Ale sam Sędzia przeniknie wszystko i dotrze do samego rdzenia wszystkiego. A ponieważ jest obecny wszędzie, nie ma miejsca, do którego można by uciec, gdzie by Go nie znaleziono. Ale ponieważ uspokajają Go łzy samokorekty, tylko ten, kto po popełnieniu grzechu, teraz w pokucie, ukrywa się przed Nim, otrzymuje schronienie przed Jego obliczem. I dlatego słusznie mówi się dodatkowo o dniu przyjemności, art. 7. Niech ogarnie go ciemność i cień śmierci. 29. Wtedy rzeczywiście ciemność zaciemnia dzień, kiedy przyjemność naszych skłonności zostaje uderzona przez ból pokuty. Ciemność może również odnosić się do tajnych decyzji. Przecież to, co widzimy w świetle, jest nam znane, ale w ciemności albo niczego nie rozróżniamy, albo nasze oczy są zdezorientowane niepewnym widzeniem. Tajemne wskazówki są wówczas niczym pewien rodzaj ciemności przed naszymi oczami, całkowicie poza naszym zrozumieniem. Dlatego też napisano o Bogu: Uczynił ciemność swoją kryjówką; [Ps. 18:11] i dobrze wiemy, że nie zasługujemy na przebaczenie, ale dzięki poprzedzającej nas łasce Bożej, dzięki Jego tajemnym radom, zostajemy uwolnieni od naszych grzechów. W ten sposób ciemność zabarwia dzień, kiedy radość przyjemności, która jest odpowiednim tematem dla łez, jest w miłosierdziu ukryta przed promieniem sprawiedliwego gniewu przez Jego tajne dekrety. I tutaj słowa z powodzeniem trwają i cień śmierci. 30. W Piśmie Świętym cień śmierci rozumiany jest czasami jako zapomnienie umysłu, czasami jako naśladownictwo diabła, czasami jako rozkład ciała. Cień śmierci rozumiany jest jako zapomnienie umysłu, gdyż jak stwierdzono powyżej, tak jak śmierć powoduje, że to, co zabija, nie pozostaje już w życiu, tak zapomnienie powoduje, że to, co uchwyci, nie pozostaje już w pamięci. I stąd też, bo Jn. przyszedł, aby głosić narodowi żydowskiemu, że Bóg, o którym zapomnieli, słusznie powiedział Zachariaszowi, że oświeci tych, którzy siedzą w ciemności i cieniu śmierci; bowiem „siedzieć w cieniu śmierci” oznacza w stanie zapomnienia doprowadzić umarłych do poznania miłości Bożej. Cień śmierci rozumiany jest jako imitacja naszego starego wroga. Ponieważ sprowadził śmierć, sam nazywany jest śmiercią, jak zaświadcza Jan, mówiąc, a Jego imię to Śmierć. [ Otwarte 6, 8] I tak cień śmierci oznacza naśladowanie Go. Ponieważ cień kształtuje się zgodnie z charakterem ciała, działania złych ludzi są odzwierciedlone w odpowiadającej mu figurze. Dlatego też, gdy Izajasz zobaczył, że poganie odpadli jak nasz dawny wróg i że powstali ponownie wraz ze wschodem prawdziwego słońca, słusznie przypomina sobie, jak gdyby w przeszłości, to, co jego oczy widziały jako pewne w przyszłości, mówiąc: Ci, którzy mieszkają w krainie cienia śmierci, zajaśniało nad nimi wielkie światło. Co więcej, cień śmierci postrzegany jest jako rozpad ciała, gdyż jest to prawdziwa śmierć, w której dusza zostaje oddzielona od Boga; tak i cień śmierci jest tym, w którym ciało oddziela się od duszy. Dlatego słusznie Prorok powiedział słowami Męczenników: „Chociaż zamiast smoków bardzo nas zmiażdżyłeś i okryłeś nas cieniem śmierci”. [Ps. 44, 19 ] Przecież ci, którzy jak wiemy, nie umierają w duchu, ale tylko w ciele, w żadnym wypadku nie mogą powiedzieć, że są okryci prawdziwą śmiercią, a jedynie cieniem śmierci. 31. Dlaczego błogosławiony Hiob żąda cienia śmierci, aby wyznaczał dzień złej przyjemności, ale aby zatrzeć nasze grzechy w oczach Boga, wzywa Pośrednika między Bogiem a człowiekiem, który musi wziąć na siebie za nas tylko śmierć ciała i który cieniem własnej śmierci musi położyć kres prawdziwej śmierci grzeszników? Przychodzi bowiem do nas, odzianych w więzy śmierci, zarówno ducha, jak i ciała, i przypisał nam swoją jedną śmierć, a dwie nasze śmierci, które znalazł, rozwiązał. Gdyby bowiem sam przyjął jedno i drugie, nigdy by nas nie uwolnił ani od jednego, ani od drugiego. Ale On przyjął jeden rodzaj z miłosierdzia i potępił ich obu sprawiedliwie. Zjednoczył Swoją jedyną Śmierć z naszą podwójną śmiercią i umierając, zwyciężył tę naszą podwójną śmierć. I dlatego nie bez powodu leżał w grobie jeden dzień i dwie noce, a mianowicie w tym sensie, że dodał światło swojej jedynej Śmierci do ciemności naszej podwójnej śmierci. Tak więc On, który przyjął za nas jedynie śmierć ciała, zniósł cień śmierci i usunął z oczu Boga grzech, który popełniliśmy. Dlatego powiedzmy szczerze: niech zaciemnią ją ciemność i cień śmierci. Jakby było powiedziane wyraźnie: "Niech przyjdzie Ten, który aby nas porwać, dłużników śmierci ciała i ducha, może sam nie będąc dłużnikiem, zgasić śmierć ciała. Ale ponieważ Pan nie pozostawia żadnego grzechu bez kary, bo albo my sami go nawiedzamy, opłakując go, albo Bóg, który go potępia, pozostaje, aby umysł zawsze czujnie patrzył na poprawę. Dlatego też w jakimkolwiek konkretnym obszarze każdy widzi to otrzymuje pomoc z miłosierdzia, musi oczywiście zatrzeć jego plamy na spowiedzi i stąd wypada dodać: niech cień na nim zamieszka. 32. Bo tak jak oko jest zamglone w cieniu, tak zamęt naszego umysłu w skrusze sam w sobie nazywany jest cieniem, bo jak cień zasłania światło dnia masą chmur, tak zamieszanie zaciemnia umysł niespokojnymi myślami. Mówi się o tym jedno: jest wstyd, który jest chwałą i łaską. [Pan. 4, 21] Gdy bowiem w pokucie wspominamy swoje występki, natychmiast zawstydza nas ciężar i smutek, natłok myśli głośno puka do naszej duszy, smutek nas wyczerpuje, niepokój nas przytłacza, dusza zamienia się w smutek i jakby zaciemnia się cień jakiejś chmury. Teraz ten cień zamieszania przygnębiał umysły tych, którzy z niego skorzystali, o których Paweł powiedział: Jaki więc mieliście owoc z tego, czego się teraz wstydzicie? [Rzym. 6, 21] Niech zatem cień przejmie ten dzień grzechu, czyli „niech kara pokuty z należnym smutkiem zniszczy pochlebstwo grzechu”. I tak dodaje się słusznie: niech będzie spowita goryczą. 33. Bo gorycz napełnia dzień, w którym odczuwszy powrót do wiedzy, męka pokuty spada na duszę po pieszczotach grzechu. „Otaczamy dzień goryczą”, gdy rozważamy kary, które następują po radościach zakazanej satysfakcji i wylewamy wokół nich łzy gorzkiego lamentu. Ponieważ to, co złożone, jest ze wszystkich stron zakryte, pragniemy, aby „dzień był spowity goryczą”, aby każdy człowiek mógł zobaczyć ze wszystkich stron zło zagrażające krętym drogom i oczyścić zepsucie obłudy łzami gorzkiego smutku. 34. Jeśli jednak usłyszymy, że w tym dniu, który określiliśmy jako „zadośćuczynienie za grzech”, narażony jest na tak wiele przekleństw, to z pewnością nasze łzy wylane wokół niego mogą odpokutować za każdy grzech, któremu poddana została dusza, dotykając zadośćuczynienia przez zaniedbanie, jakim powinny być poddawane nawiedzenia pokuty w noc tego dnia, a mianowicie. rzeczywista zgoda na grzech? Choć jest to mniejsza wada, gdy umysł daje się ponieść przyjemnościom pod wpływem ciała, to jednak przeciwstawiając się Duchowi, zadaje gwałt własnemu poczuciu przyjemności; jednakże większym i pełniejszym złem jest nie tylko uleganie urokowi grzechu poprzez poczucie przyjemności, ale także zadowalanie go poprzez poddanie się zgodzie. Dlatego umysł musi zostać oczyszczony ze zepsucia, bardziej cierpiąc z powodu pokuty, w miarę jak postrzega siebie jako bardziej brudnego w wyniku poddania się zgodzie. Dlatego też należy dodać: art. 6. A tę noc niech pochłonie ją czarna burza. 35. Bo przebudzony duch smutku jest jak burzliwa trąba powietrzna. Kiedy człowiek zdaje sobie sprawę, jaki grzech popełnił, kiedy szczegółowo zastanawia się nad złośliwością swoich złych uczynków, zaciemnia swój umysł smutkiem, a atmosfera spokojnej radości, niczym podniecenie, w burzy skruchy unosi całą wewnętrzną pogodę jego piersi. Bo gdyby serce po powrocie do samowiedzy nie zostało zmiażdżone przez taką burzę, Prorok nigdy by nie powiedział: „Niszczycie statki Tarszisz silnym wiatrem”. [Ps. 48, 7] Tarszisz można bowiem przetłumaczyć jako „naukę radości”. Kiedy jednak umysł ogarnia silny impuls pokuty, zakłóca to wszelkie „badania” potępionej radości, tak że teraz rozkoszuje się jedynie płaczem, myśli tylko o tym, co może go przerazić. Stawia bowiem przed oczyma z jednej strony surowość sprawiedliwości, z drugiej zasługi grzechu, widzi, na jaką karę zasługuje, jeśli nie ma miłosierdzia Łaskawej Ręki, która zwykle wybawia od wiecznych mąk poprzez bieżący smutek. Dlatego „silny wiatr niszczy statki Tarszisz”, gdy potężna siła pokuty niepokoi, obawami o uzdrowienie, nasze umysły, które oddały się zarówno temu światu, jak i morzu. Niech więc powie: „A tę noc niech zawładnie nią czarna burza”, to znaczy niech łagodność bezpiecznego odpoczynku nie podsyca przestępstwa, ale niech gorycz skruchy wybuchnie na nią w pobożnym gniewie. 36. Musimy jednak pamiętać, że gdy pozostawimy grzechy bez kary, „poddajemy się mocy nocy”, ale gdy karcimy tych, którzy są pod karą, wówczas sami „bierzemy w posiadanie noc”, którą stworzyliśmy. A grzech serca przechodzi wówczas pod nasze prawo posiadania, jeśli zostanie stłumiony w początkowej fazie. I tak mówi głos Boga do Kaina, który doświadczał złych myśli: „Twój grzech leży u drzwi, ale jego pożądliwość będzie pod tobą i ty będziesz nad nim panował”. Gdyż „grzech leży u drzwi”, gdy puka do umysłu, a jego pragnienie jest podstępne, a człowiek „panuje nad nim”, jeśli zwrócona przeciwko niemu nieprawość serca zostanie szybko stłumiona i zanim stanie się twarda, poddana energicznemu oporowi umysłu. Dlatego, aby umysł mógł szybko uświadomić sobie swoją winę poprzez skruchę i powstrzymać drapieżną moc grzechu w swojej mocy, słuszne będzie stwierdzenie: co do tej nocy, niech zawładnie nim czarna burza; jakby powiedziano to jasnymi słowami: „Niech umysł nie stanie się więźniem grzechu, niech nigdy nie opuszcza grzechu bez pokuty”. A ponieważ mamy niezawodną nadzieję, że to, za czym ze łzami dążymy, nigdy nie zostanie sprowadzone przeciwko nam przez przyszłego Sędziego, słusznie dodaje się: „Niech nie będzie to dodawane do dni w roku i niech nie będzie wliczane do liczby miesięcy”. 37. Rok naszego oświecenia kończy się wraz z zakończeniem drogi Jej życia przed wiecznym Sędzią Kościoła Świętego. Następnie otrzymuje nagrodę za swój trud, gdy po zakończeniu tego okresu zmagań wraca do ojczyzny. Dlatego Prorok mówi: „Będziesz błogosławił koronę roku swoją dobrocią”. Ponieważ Korona Roku jest niejako „błogosławiona”, gdy kończy się okres pracy i zostaje przyznana nagroda za cnoty. Ale dni tego roku przedstawiają indywidualne cnoty, a jego miesiące przedstawiają różnorodne czyny tych cnót. Ale zauważcie, kiedy umysł jest wzniesiony w ufności i dobrej nadziei, że kiedy przyjdzie Sędzia, otrzyma nagrodę za swoje cnoty, przyjdą mu na myśl wszystkie złe uczynki, których się dopuścił, i bardzo się boi, że surowy Sędzia, który przychodzi, aby nagrodzić cnoty, również dokładnie zbada i zważy to, co zostało popełnione niezgodnie z prawem, i że kiedy „rok” się skończy, „noc” również nie będzie liczona. Niech więc powie o tej nocy: „Niech nie łączy się ona z dniami roku, niech nie wlicza się do liczby miesięcy”. To tak, jakby błagał tego surowego Sędziego tymi słowami: „Kiedy dopełnią się czasy Kościoła Świętego, objawisz się na ostateczną próbę, więc odwdzięcz się za dary, którymi obdarzyłeś, abyś nie żądał zła, które popełniliśmy. Jeśli bowiem dodamy tę noc do dni w roku, wszystko, co zrobiliśmy, stanie się niczym w wyniku uwzględnienia naszej winy. A dni naszych cnót nie będą już więcej świecić, jeśli przyćmią je w Twoich oczach ciemne zamieszanie naszej nocy, dodane do rozliczenia. 38. Jeśli jednak nie będziemy badać naszej nocy, musimy szczególnie uważnie ją zbadać, aby żaden grzech nie pozostał bez kary, aby zbuntowany umysł nie miał odwagi usprawiedliwić tego, co zrobił, i nie dodawaj przez tę usprawiedliwiającą reakcję nieprawości do nieprawości. Dlatego słusznie dodaje się: „Oto noc ta niech będzie samotna i niegodna chwały”. 39. Są ludzie, którzy nie tylko nigdy nie lamentują nad tym, co robią, ale nadal to wspierają i wychwalają, a w rzeczywistości grzech, który jest popierany, podwaja się. I przeciwko temu ktoś słusznie powiedział: „Synu mój, jeśli zgrzeszyłeś, nie dokładaj już do tego”. [Pan. 21, 1] Kto bowiem „dodaje grzech do grzechu”, ponadto podtrzymuje to, co uczynił źle; i nie „zostawia nocy w spokoju”, kto dodaje usprawiedliwienie do ciemnych miejsc swojej winy. Dlatego pierwszy mężczyzna, zapytany o „noc” swego błędu, nie chciał, aby ta „noc” była „samotna”, gdyż zadając to pytanie, został wezwany do pokuty, dodał wsparcie w postaci usprawiedliwienia, mówiąc: „Niewiasta, którą dałeś, aby była ze mną, dała mi z drzewa i zjadłem”; to znaczy potajemnie zrzucił winę za swoją zbrodnię na Stwórcę; jakby mówił: „Dałeś mi powód do gwałtu, Ty dałeś mi tę kobietę”. Dlatego w rodzaju ludzkim gałąź tego grzechu została rozciągnięta od tego korzenia do czasów obecnych, tak że to, co jest złe, musi być jeszcze bardziej wspierane. Niech więc powie: „Niech to światło będzie samotne i niegodne żadnej pochwały”. To tak, jakby pytał prostymi słowami: "Niech wina, którą popełniliśmy, pozostanie w spokoju, aby choć jest chwalona i wspierana, nie związała nas jeszcze bardziej w oczach naszego Sędziego. Oczywiście nie powinniśmy byli grzeszyć, ale dobrze byłoby, gdybyśmy nie dodając innych, zostawili chociaż tych, których popełniliśmy. " 40. Należy jednak zauważyć, że ten, kto naprawdę ciężko znosi swój grzech, którego serce nie jest już skłonne kochać obecnego stanu życia z tęsknoty za dobrobytem, ​​kto widzi, jak zwodnicze są pieszczoty tego świata i uważa jego uśmiechy za rodzaj prześladowania; i dlatego dobrze dodany, werset 8. Niech przeklina ten, kto dzisiaj przeklina. 41. To było tak, jakby powiedział prostymi słowami: „Niech ci, którzy odtąd gardzą i depczą światło światowego dobrobytu, naprawdę pokutują i zniszczą ciemność tej nocy”. W końcu, jeśli przyjmiemy, że „dzień” jest radością wynikającą z przyjemności, to słusznie mówi się o „nocy”, że ci, którzy przeklinają dzień, niech go przeklinają. Faktycznie karzą popełnione wykroczenia nieszczęściami skruchy, która odtąd nie ulega żadnemu poczuciu przyjemności po zwodniczych korzyściach. Jeśli chodzi o tych, którym inne złe praktyki nadal przynoszą radość, wszystko to jest kłamstwem, niezależnie od tego, w jakiej formie widzą ich opłakujących jedyną winę, której się dopuścili. Ale jeśli, jak powiedzieliśmy powyżej, rozumiemy w ten sposób przebiegły zamysł naszego odwiecznego wroga, to powinniśmy zrozumieć, że ci, którzy przeklinają „noc”, przeklinają „dzień”, ponieważ niewątpliwie wszyscy oni naprawdę karzą swoje przeszłe grzechy, którzy w najbardziej czarującym zaleceniu rozpoznają zasadzki złego zwodziciela. Ale dobrze dodane: Kto jest gotowy obudzić Lewiatana. 42. Wszyscy bowiem, którzy duchem depczą rzeczy tego świata, a doskonałą aspiracją rozumu pragną tego, co należy do Boga, rozpalają Lewiatana przeciwko sobie, podburzając jego złośliwość motywami swojego życia i postępowania. Wydaje się bowiem, że ci, którzy podlegają jego woli, są w jego posiadaniu niewzruszonym światłem, a ich tyrański król zdaje się cieszyć pewnego rodzaju bezpieczeństwem, gdy panuje nad ich sercami z mocą niepodlegającą drżeniu, ale gdy duch każdego człowieka jest ożywiany na nowo pragnieniem swego Stwórcy; kiedy porzuca gnuśność niewiedzy i ogniem świętej miłości rozpala mróz dawnej nieczułości; kiedy wspomina swoją wrodzoną wolność i wstydzi się, że wróg trzyma go jako niewolnika; ponieważ ten wróg zaznacza, że ​​on sam jest pogardzany i widzi, że drogi Boga są porwane, jest zraniony, że jego jeniec walczy przeciwko niemu, i w tej samej chwili ogarnia go zazdrość, ta sama chwila doprowadzona do konfliktu, ta sama chwila wznosi się, aby wysłać niezliczone pokusy na duszę, która się mu opiera i popędza się do wszelkich sztuk przemocy, aby strzelając strzałami pokusy, mógł przebić serce, które od dawna trzyma z absolutnym prawem. Bo spał, jakby spokojny w niszczycielskim sercu. Budzi się jednak, przyjmując wyzwanie do walki, gdy traci prawo do brutalnych rządów. Niech przeklinają to światło, którzy są gotowi obudzić Lewiatana, tj. „niech wszyscy, którzy są zdecydowani stawić czoła grzechowi z okrutnym sądem, nie obawiają się obudzić Lewiatana swoją pokusą”. Bo tak jest napisane: Synu mój, jeśli przyszedłeś służyć Panu, stój w sprawiedliwości i bojaźni; i przygotuj swoją duszę na pokusę. Kto bowiem spieszy się do służby Bożej, cóż innego może zrobić, jak tylko przygotować się na spotkanie ze starym wrogiem, aby ten sam, otrzymawszy wolność, mógł stawić czoła ciosom bitwy, który będąc więźniem władzy tyrańskiej, został pozostawiony sam? Ale w tej właśnie sytuacji, gdy umysł przygotowuje się na spotkanie z wrogiem, pod jego stopami może pozostać jakieś zło, a z innymi walczy, czasami zdarza się, że jakieś zło zostaje, ale nie na tyle, aby wyrządzić wielką krzywdę. 43. I często umysł, który pokonuje wiele i silnych sprzeczności, nie jest w stanie stłumić w sobie jednej rzeczy, a to być może jest bardzo nieistotne, chociaż uparcie to obserwuje. To niewątpliwie jest konsekwencją Opatrzności Bożej, że będąc pod każdym względem olśniewającym cnotą, nie powinien być wywyższony w zarozumiałości; aby widząc w sobie jakąś błahą rzecz, którą można potępić, a nie mając jednak mocy, aby to stłumić, nigdy nie przypisywałby zwycięstwa sobie, lecz jedynie Stwórcy, w tym, co potrafi z determinacją zwyciężyć; i dlatego dobrze dodany, Ver.9. Niech jego gwiazdy zostaną przesłonięte ciemnością. 44. Gwiazdy tej nocy są bowiem w cieniu ciemności, podczas gdy nawet ci, którzy już błyszczą wielkimi cnotami, dźwigają jeszcze coś z otępienia grzechu, walcząc z nim, tak że nawet jaśnieją wielką jasnością życia, a mimo to niechętnie ściągają w dół resztki nocy. Jak już powiedzieliśmy, dzieje się to po to, aby umysł wznosząc się na wyżyny swojej prawości, mógł być lepiej wzmocniony przez słabość i szczerze jaśniejący dobrocią, z tej samej przyczyny, dla której, aby go upokorzyć, drobne wady zaciemniają go nawet wbrew jego woli. I dlatego, kiedy Ziemia Obiecana została teraz podbita i miała zostać podzielona pomiędzy lud Izraela, nie mówi się, że niechrześcijański lud Kanaanu został zabity, ale że stał się hołdem dla pokolenia Efraima; jak jest napisane: Kananejczycy mieszkali wśród Efraima pod daniną. [Jezus. Nawigacja 16, 10. P.] Co oznacza Kananejczyk, naród niechrześcijański, poza brakiem? I często wkraczamy do ziemi obiecanej z wielkimi cnotami, ponieważ umacnia nas wewnętrzna nadzieja związana z wiecznością. Ale chociaż wśród wzniosłych czynów zachowujemy pewne drobne niedociągnięcia, w pewnym sensie pozwalamy Kananejczykowi mieszkać na naszej ziemi. Niemniej jednak staje się podmiotem, gdyż na ten sam brak, którego nie możemy stłumić, zmuszamy skromnością dla naszego dobra, aby umysł był skłonny do swojej znikomości nawet w swoich najwyższych cnotach, w miarę jak nie jest w stanie opanować nawet najdrobniejszych rzeczy, do których dąży. Dlatego znowu dobrze napisano: „To są narody, które Pan pozostawił, aby przez nie doświadczyć Izraela”. [ Sąd. 3, 1] Dlatego właśnie zostają zachowane niektóre z naszych drobnych błędów, aby nasz umysł mógł zawsze ostrożnie prowadzić wojnę i nie polegać na zwycięstwie, ponieważ widzi wciąż żyjących w nim wrogów, przed którymi wciąż boi się zostać pokonany. W ten sposób Izrael uczy się, pozostając wśród narodów pogańskich, jako że wywyższenie naszego dobra jest utrudniane przez pewne bardzo drobne wady, i uczy się z małych rzeczy, które mu się sprzeciwiają, że nie przezwycięża sam wielkich wad. 45. Jednak to, co zostało powiedziane: „Niech jego gwiazdy zaćmią się w ciemności”, można rozumieć w jeszcze inny sposób; bo ta noc, a mianowicie zgoda z grzechem, która została nam przekazana przez upadek naszego pierwszego rodzica, uderzyła w oko naszego umysłu taką ciemnością, że w tym życiu, będąc na wygnaniu, otoczeni ciemnością naszego ślepego stanu, jakąkolwiek siłą dążymy do światła wieczności, nie jesteśmy w stanie go przebić; bo rodzimy się jako potępieni grzesznicy po rozpoczęciu kary [post poenam] i przychodzimy do tego życia z ciężarem naszej śmierci, a kiedy podnosimy oko umysłu na ten promień światła w górze, jesteśmy okryci jedynie ciemnością naszej naturalnej niemocy. I rzeczywiście, wielu w tym słabym stanie ciała zostało wzmocnionych tak wielką mocą cnót, że mogli świecić jak gwiazdy na świecie. Wielu w ciemnościach tego ziemskiego życia, chociaż demonstrują w sobie przykłady wyższe od naszych osiągnięć, świecą na nas z góry w stylu gwiazd; ale niezależnie od tego, jak jasno świecą swoimi czynami, bez względu na to, jak bardzo rozpalają swoje serca ogniem skruchy, jasne jest, że pozostając pod ciężarem tego zniszczalnego ciała, nie są w stanie kontemplować światła wieczności takim, jakie jest. Niech więc powie: Niech ciemność przesłoni jego gwiazdy; te. „nawet ci, którzy w swoich zamyśleniach odczuwają jeszcze ciemność starej nocy, którzy zdają się już rozprzestrzeniać promienie swoich cnót na ludzkość w ciemnościach tego życia, widząc, że choć wznoszą się już na najwyższe wyżyny myśli, nadal powstrzymuje ich ciężar pierwszego grzechu. I dlatego zdarza się, że chociaż na zewnątrz dają przykłady światła, jak gwiazdy, wewnątrz, będąc ściśle otoczeni ciemnością nocy, nie mogą wznieść się do pewności nieruchomego widzenia. Umysł jest często tak rozpalony i rozpalony, że chociaż jest jeszcze w ciele, zostaje zaniesiony do Boga, a wszelka cielesna wyobraźnia zostaje ujarzmiona; a jednak nie jest tak, że widzi Boga takim, jakim jest, ponieważ, jak już powiedzieliśmy, ciężar pierwotnego potępienia ciąży na nim w zniszczalnym ciele. Często dusza stara się zostać wchłonięta taką, jaka jest, aby, jeśli to możliwe, osiągnąć życie wieczne bez interwencji śmierci cielesnej. Dlatego Paweł, gdy gorąco poszukiwał wewnętrznego światła, ale w jakiś sposób obawiał się zła [potępienia] śmierci zewnętrznej, powiedział: My bowiem, którzy jesteśmy w tym namiocie ciała, wzdychamy, będąc obciążeni, ponieważ nie chcemy się obnażyć, ale przyodziać, aby śmiertelność została pochłonięta przez życie. [2 Kor. 5, 4. Wulgata] Dlatego święci ludzie starają się ujrzeć prawdziwy brzask, a gdyby to zostało im przyznane, dotarliby nawet wraz z ciałem do głębi wewnętrznego światła. Ale bez względu na to, jak zaciekle podążają naprzód, stara noc wciąż ich uciska, a oczy naszego zniszczalnego ciała, które przebiegły wróg otworzył na pożądanie, sprawiedliwy Sędzia powstrzymuje się od spojrzenia na Jego wewnętrzny blask. I dlatego dobrze dodano: Niech szuka światła i nie znajduje go, niech nie widzi świtu. 46. ​​Siła intencji, z jaką umysł podczas tej pielgrzymki stara się ujrzeć Światło takim, jakie jest, zostaje wstrzymywana, ponieważ jest przed nim ukryta przez zaślepienie jego stanu pod klątwą. [Teraz „wschód świtu” jest jasnością prawdy wewnętrznej, która zawsze musi być dla nas nowa. I ta noc oczywiście nie widzi, bo nasza słabość, ślepa przez grzech, a będąca jeszcze w zniszczalnym ciele, nie wznosi się do tego Światła, którym są już oświeceni nasi rodacy w niebie. Bowiem wschody tego świtu mają miejsce wewnątrz, gdzie jasność Boskiej Natury nieustannie objawia się duchom Aniołów i gdzie błogość Światła niejako zawsze się rodzi i nigdy nie ma końca.] [Uwaga: Ta część w nawiasie pojawia się tylko w wydaniu Hussanville i tam bez żadnego wskazania, skąd pochodzi. (B.) Nie ma tego w rękopisach oksfordzkich.] Ale wschody świtu są nowymi narodzinami Zmartwychwstania, przez które Kościół Święty w podniesionym ciele powstaje, aby ujrzeć spojrzenie Nieśmiertelności; gdyby bowiem samo Zmartwychwstanie naszego ciała nie było jakby narodzeniem, Prawda nigdy by o nim nie powiedziała: „W odrodzeniu, gdy Syn Człowieczy zasiądzie na tronie swojej chwały”. [Mat. 19, 28] To właśnie nazwał odnową, widział to jako wschód słońca. Jednak z jakąkolwiek godnością, jaką wybrani mogą teraz świecić, nie mogą przeniknąć i zobaczyć, jaka będzie chwała nowego narodzenia, z którym następnie powstaną wraz z ciałem, aby ujrzeć spektakl Wieczności. Dlatego Paweł mówi: „Ucho nie słyszało ani oko nie widziało, ani do serca ludzkiego nie wstąpiło to, co Bóg przygotował dla tych, którzy go miłują”. [ 1 Kor. 2, 9] Niech więc powie: „Niech szuka światła i nie znajduje go, niech nie ogląda wschodu słońca”. Przecież nasza krucha natura, zaciemniona przez swój spontaniczny błąd, nie przeniknie do blasku wewnętrznego światła, jeśli najpierw nie spłaci swojego długu karą śmierci. Następny; „Ponieważ nie zamknął drzwi łona mojej matki, nie usunął smutku z moich oczu”. 47. Jak zauważono powyżej, słowa „nie zamknęło się” oznaczają „otworzyło się”, a „nie zabrało” oznacza „przyniosło mnie”. I tak ta noc, czyli grzech, otworzyła drzwi łona, gdyż osobie poczętej w grzechu rozpieczętowała namiętność pożądliwości, o której Prorok mówi: „Wejdźcie do swoich pokojów i zamknij drzwi”. [Jest. 26, 20] „Wchodzimy do naszych pokoi”, kiedy wchodzimy do zakamarków naszego serca. I „zamykamy drzwi”, gdy powstrzymujemy zakazane pożądliwości; i dlatego, ponieważ nasza zgoda otworzyła drzwi cielesnej żądzy, zmusiła nas do stawienia czoła niezliczonemu złu naszego zdeprawowanego stanu. I teraz odtąd jęczeliśmy pod ciężarem śmiertelności, chociaż doszliśmy do tego z własnej woli, gdyż słuszność wydanego na nas wyroku wymaga, abyśmy to, co zrobiliśmy dobrowolnie, znosili wbrew naszej woli. Dalej; Sztuka. 11, 12. Dlaczego nie umarłem w łonie matki? Dlaczego nie wyrzekłem się ducha, gdy wyszedłem z łona? Dlaczego moje kolana mnie chroniły? albo po co mi piersi, które muszę ssać? 48. Daleko nam jest sądzić, że błogosławiony Hiob, który posiadał tak wysoką wiedzę duchową i miał w sobie takie świadectwo pochwały od Sędziego, żałował, że nie zginął w niemoralnych narodzinach! Ponieważ jednak dzięki nagrodzie, którą otrzymał, dowiadujemy się również, że ma w sobie dowód swojej siły, należy wziąć pod uwagę wagę jego słów. 49. Grzech popełnia się w sercu na cztery sposoby i na cztery sposoby dopełnia się w działaniu. Ponieważ w sercu dokonuje się to poprzez sugestię, przyjemność, zgodę i odwagę obrony. Sugestia pochodzi od wroga; przyjemność pochodzi z ciała; zgoda jest z ducha; a odwaga obrony wypływa z dumy. Grzech, który powinien napełniać umysł niepokojem, jedynie go podnosi, a rzucając go w dół, podnosi go, podczas gdy podnosząc go powoduje jego poważniejszy upadek; dlatego też ten sprawiedliwy obraz, na jaki został stworzony pierwszy człowiek, został zadany przez naszego starego wroga tymi czterema ciosami. Ponieważ wąż kusił, Ewa cieszyła się, Adam zgodził się i nawet zapytany, śmiało odmówił przyznania się do swojego grzechu. Wąż kusi, ponieważ tajemniczy wróg po cichu zaszczepia zło w sercu człowieka. Ewa była zadowolona, ​​ponieważ zmysł ciała, słysząc głos węża, natychmiast oddaje się przyjemnościom. Adam, który został umieszczony ponad kobietą, zgodził się, ponieważ gdy ciało ulega przyjemnościom, duch również traci siły i poddaje się swojej prawości. A Adam zapytany, nie przyznał się do swojego grzechu, bo w miarę jak duch popełniając grzech odrywa się od Prawdy, w swoim upadku coraz bardziej pogrąża się w bezwstydzie. Grzech także popełnia się na te same cztery sposoby; początkowo błąd popełnia się w tajemnicy, potem jednak popełnia się go otwarcie w oczach ludzi, bez wstydu winy, potem staje się nawykiem, aż w końcu, czy to przez złudzenie fałszywej nadziei, czy przez upór lekkomyślnej rozpaczy, osiąga pełny rozwój. 50. Te cztery rodzaje grzechów, które albo potajemnie pojawiają się w sercu, albo są popełniane w praktyce, błogosławiony Hiob widzi i ubolewa nad wieloma etapami grzechu, w który popadł rodzaj ludzki, mówiąc: Dlaczego nie umarłem w łonie matki? Dlaczego nie wyrzekłem się ducha, gdy wyszedłem z łona? Dlaczego kolana mi to uniemożliwiały? albo po co piersi, które musiałam ssać? Ponieważ „łono poczęcia” było pierwotnie językiem złego wyroku. Teraz grzesznik „zginie w łonie matki”, gdyby człowiek już w samym zdaniu wiedział, że wyrządzi sobie krzywdę. Niemniej jednak „wyszedł z łona” w tym sensie, że gdy tylko język pocznie go w grzechu poprzez swoje zdania, przyjemność również natychmiast zmusza go do wyjścia; a po wyjściu „kolana go utrudniały”, ponieważ wychodząc dla zaspokojenia cielesnego, dopełnił grzech za zgodą ducha, poddając się wszystkim zmysłom, podobnie jak kolana pod nim. A „kolana, które go powstrzymywały, karmiły go także piersi”. Gdy bowiem dusza zgodziła się na grzech, wciągnięto do służby zmysły, po czym nastąpiły liczne rozmowy próżnego zaufania, które karmiły duszę zrodzoną w grzechu zatrutym mlekiem i kołysały ją łagodzącymi wymówkami, aby nie bała się gorzkiej kary śmierci. I tak pierwszy człowiek po swoim grzechu stał się odważniejszy, mówiąc: „Niewiasta, którą mi dałeś, dała mi z drzewa i zjadłem” [1 Mojż. 3, 12]. Rzeczywiście, uciekł, aby ukryć się przed strachem, ale kiedy został wezwany do rozliczenia, pokazał, jak spuchł z dumy, gdy się bał; bo gdy boi się kary jako rzeczywistej konsekwencji grzechu i nie kocha się utraconego oblicza Boga, strach rodzi się z arogancji [timor ex guze], a nie z pokory ducha. Pełny jest bowiem pychy, kto nie rezygnuje ze swego grzechu, jeśli może on ujść bezkarnie. grzesznik będzie karmił się albo fałszywą nadzieją na miłosierdzie Boże, albo jawnym szaleństwem rozpaczy, że już nigdy nie będzie mógł powrócić do nawrócenia, ponieważ albo nadmiernie upiększa dla siebie litość wobec swego Stwórcy, albo nadmiernie boi się popełnionego grzechu. Niech więc błogosławiony człowiek spojrzy na upadek człowieka i zauważy, w jaką otchłań niegodziwości się pogrążył, mówiąc: „Dlaczego nie umarłem w łonie matki?” czyli: „Dlaczego nie zabiłem się w najgłębszym grzechu w sercu, odrzucając życie cielesne?” Dlaczego nie wyrzekłem się ducha, gdy wyszedłem z łona? te. „Dlaczego, kiedy przystąpiłem do jawnego działania, nie umarłem; w takim razie nie zostałbym przynajmniej poinstruowany, że umarłem?” Gdyby bowiem wiedział, że jest zgubiony, „oddałby swego ducha” w swoim potępieniu siebie. Dlaczego kolana mi to uniemożliwiały? te. „Dlaczego nawet po jawnym akcie grzechu nie zwyciężył mnie przyzwyczajenie, aby uczynić mnie silniejszym do popełnienia grzechu oraz nie karmić mnie i nie wspierać w nawykowych czynach nikczemności?” Dlaczego pierś, którą muszę ssać? te. „Dlaczego po wejściu w nawyk grzechu nie doszedłem do jeszcze straszliwszego stopnia niegodziwości, opierając się na fałszywej nadziei lub mleku nędznej rozpaczy?” Gdy bowiem błąd staje się nawykiem, umysł, nawet jeśli jest skłonny, stawia wówczas słabszy opór, gdyż jest w umyśle spętany tyle razy, ile razy uciska go ta zła praktyka, co dzieje się w ten sposób, że umysł wyczerpany siłą, nie mając już siły się uwolnić, ucieka się do jakichś sztuczek lub fałszywych pocieszeń, aby się pochlebiać, że przychodzący Sędzia ma tak wielkie miłosierdzie, że nawet ci, których uważa za godnych potępienia, nigdy do końca zniszczyć. Do tego dochodzi najgorsza rzecz, że język wielu takich jak on go wspiera, ponieważ jest wielu, którzy wychwalają te właśnie okrucieństwa; stąd zdarza się, że błąd stale rośnie, podsycany brawami. Dlatego zaniedbamy także leczenie rany, którą uznamy za godną pochwały. Dlatego Salomon słusznie mówi: „Synu mój, jeśli grzesznicy cię wzywają, nie zgadzaj się”. [Przyp. 1, 10. B.] Ponieważ źli „wołają”, gdy albo zlecają nam złe uczynki, abyśmy zaradzili ich pokusom, albo pochwalają je znakami aprobaty, gdy się skończą. Czyż nie jest to frajer, o którym Psalmista mówi: „Bo zły człowiek chlubi się według pragnienia swego serca, a kto popełnia nieprawość, otrzymuje błogosławieństwo?” [Ps. 10, 3. Wulg. 9, 24] 9, 60] „Umarli grzebią umarłych”, jak często grzesznicy obciążają grzeszników swoją aprobatą. Bo czym innym jest „grzech”, jak nie pójściem na śmierć? i „zakopać”, z wyjątkiem ukrycia? Ale ci, którzy prześladują grzesznika oklaskami, grzebią zwłoki pod wzgórzem swoich słów. Teraz Łazarz także umarł, lecz nigdy nie został pochowany przez umarłych. Bo wierzące kobiety, które również przyniosły wiadomość o jego śmierci Umacniaczowi, pochowały go pod ziemią. I stąd natychmiast wrócił do światła; bo kiedy dusza jest martwa w grzechu, wkrótce powraca, jeśli dręczą ją niespokojne myśli. Czasami jednak, jak powiedzieliśmy powyżej, to nie fałszywa nadzieja odbiera umysł, ale bardziej zabójcza rozpacz, która go przenika. A ponieważ to całkowicie odbiera wszelką nadzieję na przebaczenie, zaopatruje duszę w mleko błędu w większej obfitości. 53. Niech więc święty człowiek rozważy, jakiej niegodziwości dopuścił się człowiek i co gorsze po pierwszym grzechu, a także po utracie raju, na jaką wyżynę zstąpił na tym wygnaniu, i niech powie: „Dlaczego nie umarłem w łonie matki?” czyli: „Kiedy zostałem poczęty w grzechu, jakże chciałem wiedzieć o śmierci, która mnie dopadnie, aby pokusa nie uniosła mnie do krainy rozkoszy i nie związała mnie ściślej ze śmiercią”. Dlaczego nie opuściłem ducha, kiedy wyszedłem z łona? To było tak, jakby mówił: „Och, jak miałbym, gdy osiągnęłbym zewnętrzne zaspokojenie, dowiedzieć się, że rozstaję się z wewnętrznym światłem, abym mógł chociaż umrzeć [tj. umrzeć z powodu grzechu] w momencie tego zaspokojenia, aby śmierć nie kłuła mocniej przez zgodę”. Dlaczego kolana mi to uniemożliwiały? To było tak, jakby powiedział: „Och, żebym kiedykolwiek nie dopadła mnie zgoda, moje uczucia byłyby w stanie powstrzymać moją dumę, aby moja własna zgoda nie wpędziła mnie jeszcze bardziej w bezwstydność”. Albo po co piersi, z których miałam ssać? To było tak, jakby mówił: „Och, żebym przynajmniej nie pochlebiał sobie po popełnieniu złych uczynków, abym jeszcze bardziej nie przywiązywał się do swojej winy, gdy w tej kwestii byłem dla siebie łagodny”. Zatem tymi słowami wyrzutu oskarżył siebie o zgrzeszenie u naszych pierwszych przodków. Gdyby jednak człowiek nigdy nie znalazł się w nędzy tego miejsca wygnania za popełnienie grzechu, niech powie, jaki pokój mógłby zaznać. Dalej: Św. 13. Na razie tylko leżałem spokojnie i milczałem; Zasnę i wtedy będę spokojny. 54. W tym celu człowiek został umieszczony w Raju, aby, jeśli zostanie związany łańcuchami miłości do posłusznej służby swemu Stwórcy, mógł pewnego dnia zostać przeniesiony do niebiańskiej krainy aniołów i to bez śmierci cielesnej. Został bowiem stworzony nieśmiertelny w taki sposób, że gdyby zgrzeszył, nadal mógłby umrzeć, a zatem śmiertelny, że gdyby nie zgrzeszył, byłby nawet zdolny nigdy nie umrzeć i aby poprzez wolny wybór mógł osiągnąć błogość tych królestw, gdzie nie ma możliwości grzeszenia i śmierci. Gdzie od chwili Odkupienia wybrani są przenoszeni, gdy między nimi następuje śmierć ciała, do tego samego miejsca, w którym nasi pierwsi rodzice, gdyby pozostali niezachwiani w stanie swego stworzenia, niewątpliwie przeszliby i to bez śmierci ciała. Człowiek leżałby wtedy bez ruchu i był spokojny, zasypiał i wyciszał się, w czym, doprowadzony do spokoju swojej wiecznej ojczyzny, znajdowałby jakby odskocznię od tego zgiełku ludzkiej słabości. Odkąd bowiem pojawił się grzech, wydaje się, że czuwa i głośno krzyczy, kto zmaga się z oporem namiętności swego ciała. Ten pokój, którym cieszył się człowiek w momencie stworzenia, kiedy otrzymał wolność woli, aby stawić czoła wrogowi. A gdy dobrowolnie się temu oddał, natychmiast odkrył w sobie to, co powinno było się przeciwko niemu zbuntować, natychmiast skonfrontowane z wrzącą jego kruchą naturą; i choć został stworzony przez swego Stwórcę w spokojnym spoczynku, to jednak gdy już dobrowolnie wpadł w ręce wroga, musiał znosić okrzyki bojowe. Sama bowiem sugestia ciała jest rodzajem krzyku przeciw spokojowi umysłu, którego człowiek nie był świadomy przed upadkiem, najwyraźniej dlatego, że ze względu na swoją słabość nie było nic, czemu mógłby być poddany. Ale ponieważ kiedyś dobrowolnie oddał się w ręce swego wroga, teraz, spętany łańcuchami swoich grzechów, służy mu w jakiś sposób nawet wbrew jego woli i cierpi z powodu wewnętrznego niepokoju, gdy ciało sprzeciwia się Duchowi. Czy nie słyszał wewnętrznego wzburzenia, gdy ścigały go słowa złego prawa, zaprzeczające sobie samemu, mówiąc: „Ale w członkach moich widzę inny zakon, toczący wojnę z prawem mojego umysłu i wciągający mnie w niewolę prawa grzechu, które jest w moich członkach” [Rzym. 7:23]? Niech więc święty człowiek pomyśli o świecie, w którym mógłby przebywać, gdyby człowiek nie przyjął słów węża, i niech powie: „Teraz mógłbym leżeć spokojnie i milczeć, spałbym, a wtedy odnalazłbym spokój, tj. Odszedłbym w samotność mojej duszy, aby kontemplować mojego Stwórcę, gdyby błąd, pierwszy grzech zgody, nie wydał mnie sobie na zabawę w pokusie”; i niech do radości tego stanu doda spokój tych, z którymi będzie mógł się nim cieszyć, mówiąc: „Z królami i doradcami ziemi”. 55. Z rzeczy bez znaczenia uczymy się, co myśleć o bytach obdarzonych znaczeniem i zrozumieniem. Teraz ziemia staje się płodna dzięki powietrzu, a powietrzem rządzi jakość niebios. W podobny sposób człowiek stoi nad zwierzętami, Aniołowie nad człowiekiem, a Archaniołowie są umieszczeni nad Aniołami. Teraz, gdy człowiek ma władzę nad zwierzętami, obaj dostrzegamy ją w powszechnym użyciu i uczą nas słowa Psalmisty, który mówi: Wszystko złożyłeś pod jego stopy; wszystkie owce i woły, a nawet zwierzęta polne. [Ps. 8, 6. 7.] I że aniołowie są umieszczeni nad człowiekiem, Prorok świadczy w tych słowach: Ale książę królestwa perskiego stawiał mi opór. [Dan. 10, 13.] I że Aniołowie znajdują się pod władzą wyższych Aniołów, prorok Zachariasz głosi; I oto wyszedł anioł, który do mnie mówił, i wyszedł mu naprzeciw inny anioł, i rzekł do niego: Biegnij i powiedz temu młodzieńcowi, że Jerozolima będzie zamieszkana jak miasta bez murów. [Zach. 2, 3. 4.] Rzeczywiście, w obecnej służbie duchów świętych, gdyby wyższe Moce nie kierowały niższymi, jeden Anioł nigdy nie dowiedziałby się z ust drugiego, co powinien powiedzieć danej osobie. Skoro więc Stwórca Wszechświata trzyma wszystko samodzielnie, a jednak w celu ustanowienia pewnego porządku charakterystycznego dla wszechświata piękna, rządzi jedną częścią kosztem drugiej; nie zrozumiemy błędnie, że królowie to duchy anielskie, które im wierniej służą Stwórcy wszystkich istot, tym bardziej rzeczy podlegają ich władzy. Wtedy miałby „pokój z królami; bo oczywiście człowiek miałby już spokój w towarzystwie Aniołów, gdyby nie chciał słuchać języka Kusiciela. Tych także słusznie nazywa się „doradcami”, gdyż „doradzają” duchowej wspólnocie, łącząc nas z królestwem jako współnastępcy. Słusznie nazywa się ich „doradcami”; ponieważ z ich ust dowiadujemy się woli Stwórcy, to właśnie w nich niewątpliwie znajdziemy radę, jak uciec od kłopotów, które nas tu otaczają. 56. Ponieważ jednak błogosławiony Hiob jest pełen Ducha Świętego Wieczności i ponieważ Wieczność nie wie, co było i co będzie, zatem, jak wiemy, ani przeszłe wydarzenia nie przemijają, ani przyszłe nie zbliżają się, i widząc wszystko w teraźniejszości, może pod obecnym natchnieniem Ducha skierować swój wzrok na przyszłych głosicieli Kościoła, którzy po opuszczeniu ciała nie są oddzieleni żadną przerwą opóźnienia od dziedzictwa niebiańskiej krainy, jak to miało miejsce w przypadku dawni ojcowie. Wkrótce bowiem po odłączeniu od więzów ciała odpoczną w swym niebiańskim mieszkaniu, jak zaświadcza Paweł, który mówi: Wiemy bowiem, że choć nasz dom ziemski, ten namiot, ulegnie zniszczeniu, to jednak mamy budowę od Boga, dom nie rękami zbudowany, ale wieczny w niebie. [2 Kor. 5, 1 ] Ale zanim nasz Odkupiciel przez własną śmierć zapłacił karę za grzech człowieka, nawet ci, którzy poszli drogami niebiańskiej krainy, [zob. Niech święty człowiek zrozumie, że gdyby nie zgrzeszył, wstąpiłby na to miejsce nawet bez pojednania, do którego święci kaznodzieje, ponieważ dokonało się pojednanie, muszą z wielkim trudem przychodzić, i niech pokaże, z kim w społeczeństwie chciałby teraz mieć pokój, mówiąc: z królami i doradcami ziemi. Królowie bowiem są świętymi głosicielami Kościoła, umiejącymi dobrze kierować powierzonymi sobie osobami i kierować własnym ciałem; którzy powstrzymując w sobie poruszenia pożądliwości, kontrolują swoje myśli, utrzymywani w należytej uległości zgodnie z prawem cnoty. Słusznie nazywa się ich także radą kraju. Są bowiem „królami” w tym sensie, że sami rządzą, lecz radą ziemską, ponieważ udzielają życiodajnych rad martwemu grzesznikowi. Są królami w tym sensie, że wiedzą, jak rządzić sobą, oraz królami ziemskiej rady, ponieważ prowadzą ziemskie umysły do ​​spraw niebiańskich za pomocą rad wynikających z ich instrukcji. Czyż nie był to „rada ziemi”, który powiedział: „Co się tyczy dziewcząt, nie mam przykazania od Pana, ale przedstawiam moją ocenę; i znowu, ale moim zdaniem będzie jej lepiej, jeśli tak pozostanie”. [ 1 Kor. 7, 25. 40.] Słusznie dodano: „Którzy budują dla siebie śmietniki”. Taka osoba często nie zauważa tych, którzy są przed nim, sprzeciwia się tym, którzy są nieobecni, obraża i przyjmuje obelgi w swojej wyobraźni, czyni swoją odpowiedź surowszą niż otrzymana zniewaga, a gdy nie ma nikogo, kto by mu się spotkał, z wielkim hałasem wymyśla kłótnię we własnym sercu. Ten, którego przytłacza nieznośny ciężar gniewnych myśli, ma nieszczęście buntować się we własnym sercu. Inny poddał się prawu chciwości i przez zadowolenie ze swoich dóbr pożąda tego, co należy do drugiego: często zdarza się, że nie mogąc osiągnąć tego, czego chce, spędza dzień na bezczynności, a noc na myślach; jest leniwy w pożytecznej pracy, ponieważ niepokoją go nielegalne projekty; poszerza swoje plany i szeroko otwiera swoje serce na wszystkie sztuczki i urządzenia swego wynalazku; jest zajęty dążeniem do osiągnięcia upragnionych obiektów i aby je osiągnąć wyszukuje najskrytsze obejścia dla zaspokojenia swoich potrzeb, a w chwili, gdy myśli, że znalazł jakiś sprytny trik na tę okazję, jest już zachwycony faktem, że opanował swój przedmiot, a teraz wymyśla, co może do niego dodać, gdy już tam dotrze, i zastanawia się, jak go ulepszyć do lepszego stanu. Już w wyobraźni pojawia się publicznie, w otoczeniu tłumów, już zauważa, z jakim szacunkiem cieszy się na swoim wysokim stanowisku; ale fantazjując o tym, czołga się sam. Teraz niektórych depcze, teraz innych wywyższa, teraz zaspokaja swoją niechęć wobec tych, których depcze, teraz otrzymuje poklask od tych, których wywyższył. Co jeszcze robi ten człowiek, który ma w sercu wiele fantazyjnych wyobrażeń wymalowanych, jeśli nie patrzy na sen przebudzonymi oczami? I tak, skoro doświadcza nieszczęść związanych z tak wieloma kombinacjami przypadków, jakie sobie wyobraził, wyraźnie nosi w sobie tłumy wywołane jego pragnieniami. Drugi w tym czasie nauczył się unikać przedmiotów zakazanych, ale boi się, że nie będzie mu starczy na dobra tego świata, stara się zachować zapewnione mu korzyści; wstydzi się wyglądać na najgorszego wśród ludzi i pełen jest niepokoju, że albo zostanie biedakiem w domu, albo przedmiotem pogardy w społeczeństwie. Z niepokojem pyta, co może zaspokoić jego potrzeby, jakich potrzeb mogą wymagać jego podopieczni; i aby mógł dostatecznie realizować prawa patrona w stosunku do osób na jego utrzymaniu, szuka patronów, którym sam może służyć; ale pozostając z nimi w związku z zależnością, z pewnością jest uwikłany w ich sprawy, w których często godzi się na czyny zakazane, a zło, do którego sam nie dąży, popełnia dla innych przedmiotów, których nie porzucił. Często bowiem, obawiając się umniejszania swojej reputacji w świecie, aprobuje od swoich przełożonych to, co w tajnym sądzie nauczył się teraz potępiać. Kiedy z niepokojem zastanawia się, co jest winien swoim patronom, co swoim podopiecznym, jakie korzyści może dla siebie uzyskać, jak może rozwijać swoje skłonności, czuje się jakby przytłoczony napływem tłumów, których liczba równa jest potrzebom spraw, którymi jest rozproszony. 58. Natomiast święci ludzie, ponieważ ich serca nie są przywiązane do niczego na tym świecie, niewątpliwie nigdy nie podlegają uciskowi jakichkolwiek zaburzeń w klatce piersiowej, gdyż za pomocą świętej medytacji wypędzają z łoża serca wszelkie nadmierne popędy pragnień. A ponieważ gardzą wszystkim, co przemijające, nie doświadczają zdeprawowanej intymności myśli, które z nich wynikają. Ponieważ ich pragnienia skupiają się wyłącznie na ich wiecznym domu i nie miłując niczego z tego świata, cieszą się doskonałym spokojem umysłu; i dlatego słusznie mówi się: „Którzy zbudowali sobie miejsca pustynne”. Bowiem „budować miejsca opuszczone” oznacza wypędzić z wewnętrznego serca popędy ziemskich pragnień i pragnąć miłości świata wewnętrznego, mając jedynie na celu zdobycie wiecznego dziedzictwa. Gdyby nie wypędził z siebie wszelkiej wyobraźni serca, kto by powiedział: „Jednego tylko pragnę od Pana, tego będę szukał: mieszkać w domu Pańskim?” (Ps. 26, 4] Odszedł bowiem od pomieszania ziemskich pragnień do samotności nie mniejszej niż on sam, gdzie byłby bezpieczniejszy, nie widząc niczego na zewnątrz, o ile nie było niedostatecznego przedmiotu, który kochał. Pośród zamętu spraw ziemskich szukał bowiem jedynej i doskonałej samotności w spokojnym umyśle, w którym widziałby Boga wyraźniej, o tyle, że widziałby Go samego i zarazem samego ze sobą. 59. Ci, którzy „budują sobie miejsca odosobnione”, słusznie nazywani są także „konsulami”, gdyż ustanawiają w sobie odosobnienie umysłu w taki sposób, że tam, gdzie mają więcej możliwości, nigdy nie przestają troszczyć się o dobro innych poprzez miłość. W związku z tym przyjrzyjmy się nieco bliżej przypadkowi tego, którego właśnie zauważyliśmy jako „konsula”, i zobaczmy, jak rozdaje on znaki [b] cnót, aby dać przykłady wzniosłego życia ludziom pod jego dowództwem. Zauważmy, że aby pobudzić do odwzajemnienia dobra za zło, wyznaje na własnym przykładzie, mówiąc: Jeśli odpłaciłem im złem za dobro, to muszę ogołocić się przed moimi wrogami. [Ps. 7, 4] Aby obudzić miłość do naszego Stwórcy, przedstawia się, mówiąc: „Ale dobrze mi jest zbliżyć się do Boga”. Chcąc sprawiać wrażenie świętej pokory, odkrywa tajemnice swego serca, mówiąc: „Panie, moje serce nie jest wyniosłe, a moje oczy nie są wyniosłe”. [Ps. 131:1] Własnym przykładem zachęca nas do naśladowania Jego niezachwianej gorliwości, mówiąc: "Czyż nie mam, Panie, w nienawiści tych, którzy Cię nienawidzą i czy nie gniewam się na tych, którzy powstają przeciwko Tobie? Nienawidzę ich z całą nienawiścią, uważam ich za swoich wrogów." [Ps. 139:21–22] Aby rozbudzić w nas pragnienie posiadania wiecznego domu, ubolewa nad długością obecnego życia i mówi: „Biada mi, że moja pielgrzymka się przedłuża”. [Ps. 120:5 ] Z pewnością pokazał się w blasku konsulatu, który swoim postępowaniem daje nam tyle przykładów cnót. 60. Ale niech ten doradca powie, czy on też buduje dla siebie odosobnione miejsce, bo mówi: „Oto uciekłem daleko i pozostałem na pustyni”. „Ucieka daleko”, gdyż wznosi się ponad tłum ziemskich pragnień w wysokiej kontemplacji Boga; i „pozostaje na pustyni”, ponieważ upiera się przy planie odosobnienia swego umysłu. Jeremiasz dobrze mówi Panu o tej samotności: „Siedziałem sam przed Twoją ręką, bo napełniłeś mnie groźbami”. [Jer. 15, 17] Albowiem „oblicze ręki Boga” to cios Jego sprawiedliwego wyroku, którym wypędził człowieka z raju, gdy stał się pyszny, i zamknął go w [ślepocie A.B.C.D.E.] ciemności jego obecnego miejsca wygnania. Jednak „jego groźby” stanowią kolejny horror w związku z późniejszą karą. W związku z tym po „obliczu Jego ręki” jesteśmy jeszcze bardziej przerażeni „Jego groźbami”, ponieważ kara naszego obecnego wygnania już na nas spadła w rzeczywistym doświadczeniu Jego sądu i jeśli nie odpuścimy grzechu, tym bardziej wyda nas na wieczne męki. Niech więc święty człowiek, zostawiając to, rozważy, skąd spadł człowiek i dokąd sprawiedliwość Sędziego prowadzi go jeszcze szybciej, jeśli w przyszłości będzie dalej grzeszył, i niech wyrzuci ze swego łona niezliczone rzesze chwilowych pragnień i pogrąży się w głębokiej samotności umysłu, mówiąc: „Siedziałem sam przed obliczem Twojej ręki, bo napełniłeś mnie groźbami”. To tak, jakby mówił jasnymi słowami: „Kiedy myślę, że już doświadczam Twojego sądu, z drżeniem staram się oderwać umysł od zamieszania chwilowych pragnień, gdyż boję się jeszcze gorszych kar wiecznych, jakie Ci grozisz”. Dobrze się zatem mówi o „królach i doradcach”, którzy budowali dla siebie opuszczone miejsca. Fakt jest taki, że oni, którzy potrafią rządzić sobą i doradzać innym, nie mając jeszcze dostępu do tego wewnętrznego spokoju, tworzą w sobie jego pozory, dążąc do spokoju ducha. Sztuka. 15. Albo z książętami, którzy mają złoto i napełniają swoje domy srebrem. 61. Kogo nazywa książętami, jeśli nie władców Kościoła świętego, których opieka Boża nieustannie zastępuje w miejsce ich poprzedników? O nich Psalmista, zwracając się do tego samego Kościoła, mówi: Zamiast waszych ojców, będą wam rodzić się dzieci, których będziecie mogli uczynić książętami we wszystkich krajach. [Ps. 45, 16] A co nazywa złotem, jeśli nie mądrością; o czym Salomon mówi: W ustach mędrców upragniony skarb leży? [Przyp. 21, 20] Oznacza to, że postrzegał mądrość jako złoto i dlatego nazwał ją skarbem, i dobrze określa się ją nazwą „złoto”, bo tak jak doczesne błogosławieństwa kupuje się złotem, tak wieczne błogosławieństwa kupuje się mądrością. Gdyby mądrość nie była złotem, anioł nigdy by nie powiedział Kościołowi w Laodycei: Radzę wam kupić u mnie złoto w ogniu wypróbowane. „Kupujemy sobie złoto”, gdy po raz pierwszy okazujemy posłuszeństwo, aby w zamian otrzymać mądrość i właśnie do tej transakcji pewien mądry człowiek zdecydowanie zachęca nas, abyśmy powiedzieli: Jeśli pragniesz mądrości, przestrzegaj przykazań, a Pan ci ją da. [Pan. 1, 26 ] A co oznaczają „domy”, jeśli nie nasze sumienia? Dlatego powiedziano uzdrowionemu: „Idź do swojego domu” [Mat. 9, 16]. To było tak, jakby usłyszał w prostej formie: „Po cudach zewnętrznych wróć do sumienia i dokładnie zastanów się, jaka osoba w tobie powinna pojawić się przed Bogiem”. A co symbolizuje srebro, jeśli nie boskie objawienia, o których psalmista mówi: „Słowa Pana są czystymi słowami, jak srebro w ogniu wypróbowane”? [Psm 11:6] Słowo Pańskie nazywane jest srebrem w ogniu wypróbowanym, gdyż słowo Boże, gdy zakorzeni się w sercu, jest doświadczane w przeciwnościach losu. 62. Niech święty człowiek, napełniony Duchem Wieczności, podsumuje to, co musi być, zbierze w otwartych łonach swego umysłu wszystkich, którzy narodzą się w ciągu długich wieków, i z podziwem i podziwem rozważy te wybrane dusze, z którymi mógłby cieszyć się resztą życia wiecznego bez zmęczenia pracą, gdyby nikt go nie doprowadził do grzechu pod wpływem namiętności pychy, i niech powie: „Teraz powinienem leżeć spokojnie i cicho, powinienem spać, wtedy bym żyli w pokoju z królami i doradcami ziemi, którzy budowali dla siebie odludne miejsca, lub z książętami, którzy mieli złoto i napełnili swoje domy srebrem. Bo gdyby grzech nigdy nie zniszczył naszego pierwszego rodzica, nie spłodziłby on z siebie dzieci piekielnych, ale wszyscy, którzy teraz mają być zbawieni przez Zadośćuczynienie, narodziliby się z niego, jako dusze wybrane, a nie inne. Niech spojrzy na nich i zastanowi się, jak mógłby czuć się swobodnie w ich towarzystwie. Niech zobaczy, jak święci Apostołowie tak zarządzają Kościołem, do jakiego się podjęli, że nigdy nie przestawali mu doradzać słowem przepowiadania, nazywając ich królami i doradcami. Po tych słowach niech zobaczy, jak na ich miejsce powstają władcy, którzy żyjąc zgodnie z mądrością powinni posiadać złoto, a głosząc innym dobre drogi, powinni świecić srebrem świętej rozmowy, i niech ich nazwie prawdziwymi książętami, których domy sumienia są pełne złota i srebra. Ponieważ jednak czasami Duch Proroctwa nie wystarczy, aby przepowiadać przyszłość, jeśli jednocześnie nie przedstawi oczom proroka przeszłości i przeszłości, święty człowiek otwiera oczy w dół i w górę i nie tylko wpatruje się w przyszłość, ale także pamięta przeszłość. Zaraz bowiem dodaje: „Albo jako ukryta niewłaściwa ciąża bym nie była, jak dzieci, które nigdy nie ujrzały światła dziennego”. 63. Dziecko zabite, bo urodzone przed terminem, będąc martwym, jest natychmiast usuwane z pola widzenia. Kogo więc święty człowiek nazywa „zabójcami”, z którymi mógłby „odpocząć” – zastanawia się, chroniąc wszystkich Wybrańców, którzy od początku świata żyli aż do czasu Odkupienia, a mimo to próbowali zabić się dla tego świata. Ci, którzy nie mieli tablic Prawa, „umarli”, jakby „z łona”, gdyż właśnie zgodnie z prawem naturalnym bali się swego Stwórcy i wierząc, że Pośrednik przyjdzie, ze wszystkich sił, zabijając swoje przyjemności, starali się wypełnić nawet te przykazania, których nie otrzymali na piśmie. I tak ten okres, który na początku świata wydał na świat naszych ojców umarłych dla tego życia, był w pewnym sensie „łonem rzezi”. Mamy tam bowiem Abla, o którym nie czytamy, że przeciwstawił się swemu bratu, gdy go zabił. Jest Henoch, który był tak pokorny, że został wywyższony, aby chodzić z Panem. Tam Noe, który w ten sposób, ponieważ był do przyjęcia przez ostrożny sąd Boży, stał się ocalałym ze świata. Jest Abraham, który będąc pielgrzymem w świecie, stał się przyjacielem Boga. Jest Izaak, który ze względu na swoje cielesne oczy, przyćmione z wiekiem, nie widział rzeczy teraźniejszych, ale dzięki działaniu proroczego Ducha oświetlił przyszłość stulecia swoim niezwykłym światłem widzenia. Tam Jakub, który w pokorze uciekł przed gniewem swego brata i zwyciężył go dobrocią; który rzeczywiście był płodny w swoim potomstwie, a jednak będąc jeszcze bardziej płodnym w bogactwach Ducha, przykuł to nasienie łańcuchami proroctwa. A to przedwczesne porody dobrze opisuje się jako ukryte, gdyż od początku świata, choć o kilku z nich powiadomiła nas wzmianka o Mojżeszu, zdecydowana większość ludzkości była ukryta przed naszym wzrokiem. Nie należy bowiem przypuszczać, że przez cały okres poprzedzający otrzymanie Prawa pojawiło się tylko tylu sprawiedliwych, ilu Mojżesz wskazał w swoim podsumowaniu. A ponieważ mnogość sprawiedliwych ludzi urodzonych od początku świata jest w dużej mierze ukryta przed naszą wiedzą, to niezasłużone narodzenie nazywa się ukrytym. Mówi się też, że nie istniał, bo tylko nieliczni są wymienieni, a większość z nich nie zachowała się wśród nas w żadnych pisanych przekazach ku ich pamięci. 64. Teraz słusznie dodano; jak dzieci, które nigdy nie widziały światła. Ci bowiem, którzy przyszli na ten świat po otrzymaniu Prawa, zostali poczęci przed swym Stwórcą pod kierunkiem tego samego Prawa; a jednak, chociaż zostali poczęci, nigdy nie ujrzeli światła, ponieważ nigdy nie mogli dosięgnąć przyjścia Wcielenia Pana, w które uparcie wierzyli; gdyż Wcielony Pan mówi: Ja jestem Światłością świata [Jan. 8, 12]; i to samo Światło oznajmia: Wielu proroków i sprawiedliwych ludzi chciało zobaczyć to, co wy widzicie, ale nie zobaczyli. [Mat. 13, 17] Zatem poczęty owoc nigdy nie ujrzał światła w tym sensie, że choć ożywiony nadzieją przyszłego Pośrednika poprzez jasne wypowiedzi Proroków, nigdy nie mógł ujrzeć Jego Wcielenia. We wszystkich tych przypadkach wewnętrzna koncepcja zrodziła formę wiary, ale nigdy nie doprowadziła jej do otwartej wizji Obecności Boga; bo ta śmierć interweniowała i uniosła ich ze świata, zanim przyszła Prawda i rzuciła na nią światło. 65. Tak więc człowiek święty, pełen ducha wieczności, całym sercem pamięta o wszystkim, co przemija; a ponieważ każde stworzenie jest małe w porównaniu ze Stwórcą, tym samym Duchem, który nie ma w sobie ani wokół siebie nic innego, jak tylko być, patrzy zarówno na przyszłość, jak i na przeszłość, kieruje swój umysł zarówno w dół, jak i w górę, i uważając, że przyszłe rzeczy są podobne do przeszłych, płonie w głębi serca ku Bytowi odwiecznemu i mówi: „Teraz powinienem leżeć spokojnie i być spokojny”. Przecież „teraz” należy do czasu teraźniejszego, a czego innego można szukać dla pokoju, który zawsze trwa w teraźniejszości, jeśli nie pragnienia błogości wieczności, gdzie nie ma przychodzenia i odchodzenia? To, co zawsze Jest – Prawda przez usta Mojżesza ukazuje się jako Swoją własność, aby w pewnym stopniu przekazać ją nam słowami: „JA JESTEM JESTEM”, a On powiedział: „Tak powiedz synom Izraela: «JA JESTEM» posłał mnie do was”; a teraz, gdy kontempluje rzeczy przemijające i szuka wiecznej szczęśliwości, wspomina światło, które ma nadejść, oraz wylicza i rozważa rozkazy Wybranych Dzieci, niech teraz pokaże nam w nieco jaśniejszych słowach samą istotę, która odnosi się do tego światła i niech jaśniej pokaże, co się tam codziennie dzieje, dotykając życia i postępowania niegodziwych. Bieżący; Sztuka. 17. Tam bezbożni przestają się martwić i tam odpoczywają zmęczeni siłami. 66. Powiedzieliśmy już powyżej, że w tym sensie, że serca grzeszników są pełne pomieszania pragnień, są mocno gnębione wieloma bolesnymi myślami, ale w tym świetle, które wychowały dzieci, bezbożni mówią, że „przestają się martwić”, z tego powodu, że przyjście Pośrednika, którego od dawna oczekiwali ojcowie Prawa, znaleźli poganie dla zbawienia swego życia, jak zaświadcza Paweł, który mówi, że Izrael nie otrzymał tego, czego szukał, ale wybór to otrzymał. [Rzym. 11,7] W tym świetle zatem „bezbożni przestają nękać”, gdyż umysły nieposłusznych, gdy dojdą do poznania prawdy, uciekną od znużonych pragnień świata i znajdą odpoczynek w spokojnej przystani wewnętrznej miłości. Czy to nie samo światło wzywa nas do tego odpoczynku, gdy mówi: „Przyjdźcie do mnie wszyscy, którzy spracowani i obciążeni jesteście, a Ja wam dam ukojenie; zabierzcie ode Mnie jarzmo i uczcie się ode Mnie, bo jestem cichy i pokornego serca, a znajdziecie ukojenie dla dusz waszych, bo moje jarzmo jest lekkim brzemieniem”. [Mat. 11, 28–30] I jakie ciężkie jarzmo nakłada na nasz umysł. Kto nam każe unikać wszelkich pragnień powodujących niepokój? Jakie ciężkie brzemię nakłada na swoich naśladowców, kto ostrzega nas, abyśmy odwrócili się od utrudzonych dróg tego świata? Otóż, według świadectwa apostoła Pawła, Chrystus umarł za bezbożnych; [Rzym. 5, 6] i z tego powodu samo Światło zniżyło się umrzeć za bezbożnych, aby nie znajdowali się w dalszym ciągu w nieładzie stanu ciemności. Niech więc święty człowiek zastanowi się w duchu, że przez tajemnicę Wcielenia „Światło” wybawia niegodziwych od trudów, całkowicie uwalniając ich serca od wszelkich złych zamiarów; niech pomyśli, jak każdy nawrócony człowiek już tu na ziemi zakosztuje dzięki wewnętrznemu spokojowi tego pokoju, którego pragnie na całą wieczność, i niech powie, tam bezbożni ustają z niepokoju, a ci, którzy są zmęczeni siłami, znajdują odpoczynek. 67. Bo wszyscy, którzy są silni na tym świecie, są silni pod jednym względem swoją siłą, a nie męczą się siłą; lecz ci, którzy są umocnieni miłością swego Stwórcy, im bardziej są umocnieni w miłości Boga, która jest ich przedmiotem pragnień, tym bardziej stają się bezsilni we własnej sile i im silniejsze jest ich pragnienie rzeczy wiecznych, tym bardziej męczą się ziemskie przedmioty poprzez zdrowy spadek ich sił. Dlatego psalmista, zmęczony siłą swojej miłości, powiedział: Dusza moja jest słaba w [lub, jak w V.] Zbawieniu Twoim. [Ps. 119, 81] Bo dusza jego zemdlała, gdy szukał drogi zbawienia Bożego, gdyż pragnął światła wieczności, pozbawiony wszelkiej ufności w ciele. Dlatego znowu mówi: Dusza moja tęskni, a nawet mdleje, za dziedzińcami Pana. [Ps. 84, 2] Otóż, mówiąc „tęskni”, słusznie dodał i „wyczerpuje”, gdyż to pragnienie Istoty Boskiej jest bardzo małe, czemu nie towarzyszy natychmiastowe wyczerpanie w sobie. Wypada bowiem, aby w tym, który płonął pragnieniem szukania dworów wieczności, osłabła miłość do tego ziemskiego stanu. Musi więc być zimny w pogoni za tym światem, w tym samym stopniu, w jakim z żarliwą duszą wznosi się do miłości Boga. Jeśli w pełni przyjmie tę miłość, to jednocześnie całkowicie opuszcza świat i im bardziej umiera sprawom doczesnym, tym wyżej wznosi się w pragnieniu życia wiecznego pod natchnieniem Wieczności. Czyż nie znużyła się ta dusza o własnych siłach, która zawołała: Dusza moja [sic! V.] stopiła się, gdy mówił; [Piosenka. 5, 6] jest oczywiste, że gdy dusza dotyka natchnienia tajnego porozumiewania się, osłabiona we własnym wzmocnieniu, „roztapia się” w pragnieniu, w którym jest pochłonięta, i czuje się wyczerpana w sobie tym samym krokiem, po którym uświadamia sobie, że istnieje na zewnątrz niej siła, do której się wznosi. Dlatego też, gdy Prorok powiedział, że miał wizję Boga, dodaje: „A ja, Daniel, zemdlałem i przez kilka dni byłem chory”; [Dan. 8, 27] bo gdy dusza jest trzymana mocą Bożą, ciało słabnie w stosunku do własnych sił. I tak Jakub, który trzymał Anioła, wkrótce utykał na jedną nogę; bo kto patrzy na rzeczy wyższe ze szczerą miłością, już nie chce chodzić po tym świecie z podwójnym sercem. Bo ten, kto jest mocny w miłości Bożej, stoi na jednej nodze; i konieczne jest, aby drugi uschnął, bo gdy wzmacnia się cnota duszy, jest rzeczą naturalną, że siła ciała słabnie. Niech zatem błogosławiony Hiob przeszuka głębokie wnętrzności serc wierzących i rozważy przystań wewnętrznego spokoju, którą znajdują, gdy zbliżając się do Boga, osłabli o własnych siłach, i niech powie: „Tam znużeni odpoczywają w sile”. To było tak, jakby nauczał prostymi słowami: „Pokój światła jest nagrodą dla tych, którzy są tutaj zmęczeni postępem wewnętrznej odnowy”. I nie powinno nas obchodzić, że po wzmiance o świetle nie dodał „w tym”, ale „tam”, bo to, co widzi, otaczając Wybranych, objawia jako, że tak powiem, nasze miejsce. Stąd Psalmista zastanawiając się nad niezmiennością Wieczności i mówiąc: „Ale Ty jesteś ten sam i Twoje lata się nie skończą”. [Ps. 101, 28] oświadcza, że ​​jest to miejsce Wybrańców, dodając: „Ale synowie Twoich sług będą tam mieszkać”. Bóg bowiem, który obejmuje wszystko bez lokalizacji, pozostaje dla nas, którzy do Niego przychodzimy, miejscem bez lokalizacji. A kiedy dotrzemy do tego miejsca, nasze oczy się otworzą i zobaczą, jaki nieskończony smutek zaznał w tym życiu nawet nasz spokój ducha, bo chociaż sprawiedliwi, w porównaniu z niegodziwymi, już cieszą się pokojem, to jednak doceniając głęboki Pokój, wcale nie są w spokoju. Dlatego dobrze dodano: „Byli więźniowie również przebywają tam bez paniki”. 68. Bo chociaż sprawiedliwi nie podlegają przemocy cielesnych pragnień, to jednak ciężar zepsucia spęta ich w tym życiu ciężkimi łańcuchami; napisano bowiem: „Bo zniszczalne ciało uciska duszę, a ziemska powłoka uciska umysł, który zastanawia się nad wieloma sprawami”. [ Prem. 9, 15] Tak więc, nawet jeśli są nadal istotami śmiertelnymi, są obciążeni ciężarem swojego stanu zepsucia oraz spętani i skrępowani jego kajdanami, ponieważ jeszcze nie zmartwychwstali w tej wolności niezniszczalnego bytu. Bo mają do czynienia z jednym ze strony umysłu, a drugim z ciała i każdego dnia są wyczerpani wewnętrznym konfliktem ze sobą. Czyż nie są spętani prawdziwie okrutnymi łańcuchami niepokoju, których umysły łatwo rozpadają się w niewiedzy i których nie można wyszkolić bez wysiłku? Zmuszony stoi wyprostowany, sam leży na brzuchu, a wkrótce wstając, natychmiast upada, z trudem pokonując siebie, z oczami otwartymi na rzeczy niebiańskie, ale wzdrygając się, ucieka przed światłem, które go oświeciło. Czy nie są mocno związani sztywnymi łańcuchami niepokoju, gdy ich żarliwa dusza wciąga ich z doskonałym pragnieniem w głębiny wewnętrznego spokoju, cierpiących z powodu zaburzeń ciała w ogniu konfliktu? I choć już nie staje przed nim twarzą w twarz, jak gdyby rozciągnięty wrogim frontem, wciąż szemrze jak więzień za umysłem i choć z obawami, nadal brudzi ohydnym szumem formę pięknego spokoju w piersi. Dlatego choć Wybrańcy silną ręką pokonują wszystkich wrogów, dążąc do bezpieczeństwa wewnętrznego świata, wciąż jest dla nich dużym ciężarem, że mają coś, co jeszcze trzeba pokonać. A pomijając te pytania, znoszą ponadto te łańcuchy, które narzuca im surowa konieczność z zewnątrz; bo jedzenie, picie i zmęczenie to łańcuchy zepsucia i łańcuchy, których nigdy nie można zerwać, chyba że nasza śmiertelna natura zostanie przemieniona w chwałę nieśmiertelnej natury; gdyż napełniamy nasze ciało pożywieniem, aby je podtrzymać, aby nie wyczerpało się z wyczerpania; i wyczerpujemy ją wstrzemięźliwością, aby nie uciskała nadmiarem. Przyspieszamy go ruchem, aby nie uległ zniszczeniu leżąc w bezruchu, ale po ustawieniu szybko zatrzymujemy jego ruchy, aby właśnie tą czynnością nie pękł. Ubieramy go jako pomoc, aby zimno go nie zniszczyło i odrzucamy tę upragnioną pomoc, aby upał go nie wysuszył. Podlegając zatem tak wielu perypetiom i wypadkom, co możemy zrobić oprócz tego, jak dążymy do rozkładu naszej istoty, która niezależnie od tego, ile usług jest jej oddanych, podtrzymuje to ciało, które w trosce o kruchą, podatną na zmiany naturę przyciągane jest do ziemi. Dlatego Paweł dobrze mówi: Stworzenie bowiem zostało wydane marności nie dobrowolnie, ale zgodnie z wolą Tego, który je poddał w nadziei. Albowiem samo stworzenie zostanie wyzwolone z niewoli zepsucia i osiągnie chwalebną wolność synów Bożych. [Rzym. 8, 20. 21.] Albowiem „stworzenie nie uległo marności, a nie własnej woli”, gdyż człowiek, który z własnej woli porzucił stanowczość daną mu przez naturę, przygnieciony ciężarem zasłużonej śmiertelności, staje się mimowolnym niewolnikiem zepsucia swojej zmiennej kondycji. Ale stworzenie to zostaje następnie uwolnione z niewoli zepsucia, gdy zmartwychwstały i niezniszczalne wstępuje do chwały synów Bożych. Zatem tutaj Wybrani są zaciemnieni faktem, że nadal ciąży na nich klątwa ich skorumpowanego państwa. Ale kiedy porzucimy nasze zniszczalne ciało, wydaje się, że jesteśmy wolni od okowów ciemności, którymi jesteśmy teraz związani. Od dawna bowiem staramy się stanąć przed obliczem Boga, lecz wciąż powstrzymuje nas ciężar śmiertelnego ciała. Dlatego słusznie nazywamy się „więźniami”, ponieważ nie mamy jeszcze przed sobą drogi pragnienia do Boga. Dlatego Paweł, którego serce było skupione na sprawach wiecznych, a będąc w okowach, woła: Pragnę być wyzwolony i być z Chrystusem. [Filip. 1:23] Nie pragnąłby bowiem „uwolnienia”, gdyby nie widział siebie w niewoli. Teraz, widząc, że te więzy prawdopodobnie wkrótce zostaną zerwane podczas Zmartwychwstania, Prorok radował się, jakby już zostały zerwane, gdy powiedział: Rozwiązałeś moje więzy. Złożę Ci ofiarę dziękczynną. [Ps. 116, 16 ] Niech święty człowiek pomyśli, że wewnętrzne światło jest schronieniem, które przyjmuje nawróconych grzeszników, i niech powie: Tam bezbożni kończą swoją nędzę. Niech pomyśli, że święci ludzie, znużeni pragnieniami, cieszą się najgłębszym pokojem w tym wewnętrznym łonie, i niech powie: I tam odpoczywają zmęczeni siłami. Niech pomyśli, że uwolnieni jednocześnie od wszelkich więzów zepsucia, osiągają nieprzemijającą radość wolności. A byli więźniowie są jak ci, którzy nie odczuwają żalu. I słusznie można powiedzieć, że byli więźniowie, dopóki mają przed oczami tę wszechobecną błogość, wszystko, co się dzieje i co się dzieje [B. „i to minie” – wydaje się, że to już przeszłość. Bo choć oczekuje się końca wszystkiego, wszystko, co znika, uważa się za już dokonane. Ale niech wam powie, co w międzyczasie zrobili tu wszyscy, dla których przygotowany jest spokój wewnętrzny. Kontynuuje: Nie słyszeli głosu zbieracza. [niezbyt ekscytujące] 69. Kogo innego można rozumieć pod tytułem „kolekcjonera” niż ten nienasycony motywator, który niegdyś obdarzył ludzkość monetą oszustwa i od tego czasu codziennie ściąga dług śmierci? Kto dał człowiekowi pieniądze za grzech w raju, ale mnożąc jego okrucieństwa, żąda ich każdego dnia z odsetkami? O tym egzekutorze mówi prawda w Ewangelii: "A Sędzia zaprowadzi was do egzekutora [Łk 12, 58]. Dlatego głos tego egzekutora jest pokusą, aby przekonać nas na naszą niekorzyść. A głos poszukiwacza słyszymy, gdy ulegamy jego pokusie, ale nie dostrzegamy go skutecznie [exaudimus], jeśli opieramy się ręce, która uderza, gdyż on „słyszy” tego, który odczuwa pokusę, ale tego, który ulega. na pokusę skutecznie słyszy. Tak powiedziano o sprawiedliwych: głosu szukającego nie słyszeli; bo chociaż słyszą Jego natchnienie w tym, że są kuszeni, nie słyszą go skutecznie, ponieważ wstydzą się ustąpić, ale ponieważ wszystko, co umysł kocha wielkim uczuciem, często powtarza się nawet w wymowie ust; błogosławiony Hiob, widząc tłumy wewnętrznego świata z pełnym uczuciem, ponownie zwraca się do jego opisu [lub wyróżnienia], mówiąc: „Są tam mali i wielcy; sługa jest wolny od swego pana. 70. Ponieważ w tym życiu mamy różnice w uczynkach, z pewnością w życiu przyszłym będą różnice w stopniach zasług, tak że chociaż tutaj jeden jest lepszy od drugiego pod względem zasług, tam jeden może przewyższać drugiego pod względem nagrody. Dlatego Prawda mówi w Ewangelii: „W domu mojego Ojca jest mieszkań wiele”. [W. 14, 2] Ale w tych „wielu mieszkaniach” różnorodność nagród będzie w jakiś sposób zharmonizowana. Przecież tak potężny wpływ jednoczy nas na tym świecie w świecie, że czego ktoś nie mógł otrzymać w sobie, raduje się otrzymaniem w innym. I tak wszyscy, którzy nie pracowali jednakowo w winnicy, otrzymują po jednym denarze. I rzeczywiście Ojciec ma „wiele mieszkań”, a jednak nierówni pracownicy otrzymują tego samego denara, ponieważ błogosławieństwo radości będzie dla wszystkich takie samo, ale nie dla wszystkich ta sama wysokość życia. W tym świetle widział małych i wielkich, który powiedział głosem Głowy: „Twoje oczy widziały moją istotę, chociaż niedoskonałą, i w Twojej Księdze zapisane były wszystkie moje członki”. [Ps. 139, 16] Widział „małych i wielkich razem”, gdy oświadczył: „Błogosławi tym, którzy boją się Pana, zarówno małym, jak i wielkim”. [Ps. 115, 13] I dobrze to dodano, że sługa jest wolny od swego pana. Napisano bowiem: Każdy, kto grzeszy, jest sługą grzechu [Jan. 8, 34]. Kto bowiem ulega złym pragnieniom, poddaje teraz wolną szyję swego umysłu mocy złośliwości. Teraz stajemy twarzą w twarz z tym panem, gdy przeciwstawiamy się złu, które nas ogarnęło, gdy z siłą przeciwstawiamy się złemu nawykowi i depcząc wszelkie wypaczone pragnienia, upominamy się o prawo do wrodzonej wolności, gdy pokutą uderzamy w nasz grzech i łzami oczyszczamy plamy nieczystości. Ale często zdarza się, że umysł już opłakuje to, co pamięta, co zrobił źle, który nie tylko porzuca swoje występki, ale nawet karze je najbardziej gorzkimi skargami, jednak gdy przypomni sobie, co zrobił, jest przestraszony i bardzo zawstydzony przed Sądem. Już zwraca się z doskonałym zamiarem, ale nie powstaje jeszcze w doskonałym stanie bezpieczeństwa, ponieważ ważąc ścisłą precyzję ostatecznej próby, drży z niepokoju między nadzieją a strachem, bo nie wie, kiedy przyjdzie sprawiedliwy Sędzia, co osądzi, co pozostawi z ukończonych dzieł. Pamięta bowiem, jakie złe uczynki popełnił, ale nie może powiedzieć, czy godnie opłakiwał ich popełnienie, i boi się, że ciężkość grzechu nie przekroczy miary skruchy. I bardzo często zdarza się, że Prawda już przebacza grzech, ale niespokojna dusza, będąc w całkowitej niepokoju o siebie, wciąż drży o jej przebaczenie. Tak więc w tym ziemskim życiu sługa jest już zbawiony od swego pana, ale nie jest od niego wolny, ponieważ poddając się karze i pokucie, człowiek już porzucił swój grzech, ale nadal boi się surowego Sędziego za swoją zemstę. Wtedy sługa będzie wolny od swego pana, kiedy nie będzie już wątpliwości co do odpuszczenia grzechów, kiedy pamięć o jego grzechach nie będzie już potępiać duszy, teraz już zabezpieczonej, kiedy sumienie nie drży pod ciężarem winy, ale raduje się z przebaczenia w stanie wolności. 72. Jeśli jednak człowiek nie jest świadomy swojego grzechu, jak może sobie pogratulować wybawienia od niego? Albo jak może dziękować swojemu Dobroczyńcy za otrzymane przebaczenie, jeśli przez nagłe zapomnienie o swoich przeszłych występkach nie wie, że musi ponieść karę? Nie wolno nam zaniedbywać słowa Psalmisty: Będę śpiewał o miłosierdziu Pańskim na wieki. [Ps. 88, 1] Jak może „na wieki śpiewać o miłosierdziu Bożym”, jeśli nie wie, że był nędzny; a jeśli nie pamięta przeszłych cierpień, jak może odpowiedzieć uwielbieniem na dar miłosierdzia? I znowu musimy zapytać, jak świadomość wybrańców może znajdować się w doskonałej błogości, jeśli pośród radości przychodzi do niej wspomnienie grzechu? Albo jak ukazuje się blask nieugaszonego światła, gdy jest przyćmiony grzechem, o którym się pamięta? Ale powinieneś wiedzieć, że tak jak czasami z radością wspominamy smutne rzeczy, tak w przyszłym życiu przywrócimy pamięć o przeszłych grzechach bez szkody dla naszej błogości. Przecież bardzo często zdarza się, że w okresie zdrowia wspominamy przeszłe bóle, nie odczuwając bólu, a w miarę jak pamiętamy siebie jako chorych, tym bardziej obejmujemy siebie zdrowiem. I tak w tym błogim stanie będzie pamiętanie o grzechu, nie po to, by zanieczyszczać umysł, ale by nas jeszcze bardziej przybliżyć do naszej radości, tak że gdy umysł bez bólu przypomni sobie swój ból, będzie jeszcze wyraźniej świadomy siebie jako dłużnika lekarza i w konsekwencji jeszcze bardziej cenił otrzymane zdrowie proporcjonalnie do tego, jak pamięta, że ​​uniknął ciężkości. A potem, będąc w tym stanie błogości, bez wstrętu rozmyślamy o naszych złych uczynkach, tak jak teraz, umieszczeni w światłości, bez wewnętrznego zaślepienia serca, umysłem widzimy ciemność; bo chociaż to, co postrzegamy wyobraźnią, jest mgliste, pochodzi to z sądu światła, a nie z nieszczęścia ślepoty. I tak przez całą wieczność wysławiamy naszego Dobroczyńcę za Jego miłosierdzie, ale jednocześnie nie czujemy się przytłoczeni świadomością nieszczęścia; bo choć nasze niegodziwości postrzegamy jako pozbawione zła i stanowiące zagrożenie dla umysłu, z jednej strony nigdy nie będzie nic, co mogłoby splugawić serca, które oddają chwałę przeszłym niegodziwościom, z drugiej jednak strony zawsze będzie coś, co pobudzi je do wielbienia Zbawiciela. Skoro zatem spokój wewnętrznego światła przenosi w sobie wielkiego, nie pozostawiając małego, można śmiało powiedzieć, że są tam zarówno mali, jak i wielcy. Ponieważ umysł nawróconego grzesznika jest poruszony wspomnieniem jego grzechu w taki sposób, że nie ogarnia go żadne zamieszanie wynikające z tego wspomnienia, słusznie dodaje się: A sługa jest wolny od swego pana.