Книга 4 [глава 3, стихи 1–19]

Во кој Григориј, откако накратко изјави во Предговорот дека писмото на Светото писмо понекогаш се противречи на себе и дека клетвите на Јов, како оние на Еремија и Давид, не можат да се разберат без апсурдност според звукот што тие го пренесуваат, ги објаснува зборовите на Јов во историска, мистична и морална смисла, од третото поглавје до дваесеттото поглавје од истото поглавје. Оној што се врти кон текстот и не се запознава со значењето на светото Слово, всушност не учи, туку се заплеткува во мракот, бидејќи буквалните зборови понекогаш се противречат самите на себе; но, и покрај нивното противење, тие го посочуваат читателот на вистината што треба да се разбере. Така, како вели Соломон: „Нема ништо подобро за човекот отколку да јаде и пие“; [Проп. 2:24 ] и набргу потоа додава: „Подобро е да се оди во куќа на жалост отколку во куќа на гозба“? [Проп. 7:2 ] Зошто го претпочитал плачот отколку гозбата, тој што порано ги фалел храната и пијалоците? Ако по предност е подобро да се „јаде и пие“, тогаш сигурно е многу подобро да се брза во куќата на радоста отколку во домот на жалост. Така тој пак вели: „Радувај се, младо момче, во својата младост“; [Проп. 11:9] иако наскоро додава: „зашто младоста и радоста се суета“. [чл. 10. Вулг.] Што значи ова: дека тој прво пропишува практики што се осудени, или потоа ги осудува практиките што тој самиот ги пропишал? Но, преку буквалните зборови тој имплицира дека оној кој наоѓа тешкотии во надворешната форма мора да размислува за вистината што треба да се разбере, и дека истата вистина, кога се бара со смирение на срцето, е проткаена со истрајност во читањето. Зашто, како што ги гледаме лицата на странците и не знаеме ништо за нивните срца, но ако комуницираме со нив во пријателски разговор, тогаш според зачестеноста на разговорите можеме да ги следиме дури и нивните мисли; па кога во Светото Писмо се разгледува само историскиот наратив, ништо повеќе не се гледа освен лице. Но, ако се обединиме со него со често внимание, тогаш всушност навлегуваме во неговото значење, како преку ефектот на вообичаената комуникација. Кога собираме различни вистини од различни делови, лесно ни е да видиме во неговите зборови дека она што тие го содржат е едно, а како звучат друго. Но, секој се покажува како странец во знаењето за тоа, до тој степен што е приврзан само за нејзината надворешна страна. На пример, во блажениот Јов е опишано како тој го проколнал својот ден и рекол: „Нека исчезне денот во кој се родив и ноќта во која беше речено: „Човекот ќе се покае“; [Јов 3, 3] ако не погледнеме подалеку од површината, што можеме да најдеме поосудливо од овие зборови? Но, кој не знае дека денот кога се родил, не може да го запре времето во иднина, бидејќи тоа време не можело да постои. таа секогаш се стреми да биде, па затоа во минатото секогаш брза да не биде, зошто тогаш толку голем човек треба да го проколнува она што не го игнорира, што нема постоење, но можеби може да се каже дека големината на неговата доблест е очигледна од тука, дека тој, шокиран од тагата, го проколнува она што очигледно воопшто не постои. Како тој ден, за кој знае дека поминал со текот на времето, се нарекува „завиен во темнина? И, иако е јасно дека тој не постои, зошто се посакува „сенката на смртта да го покрие?“ Или каков облак живее над него, каков извртување на горчина го опкружува? Или која темнина ја зафаќа таа ноќ, која ништо не ја држи во постоење? Или како сакате нешто што веќе поминало да стане осамено? Или како може оној кој ја чека светлината да ја доживее непристапноста на перцепцијата и да не биде во каква било состојба? На овие зборови тој исто така додава: Зошто не умрев од утробата? Зошто не го оставив мојот дух кога излегов од утробата? Зошто ме држат колената? Или зошто гради за да можам да цицам? Засега треба да лежам мирно и да бидам мирен, треба да спијам и да бидам мирен. Ако умрел веднаш во утробата, дали ќе имал право на награда за ова уништување? Колку абортираните деца уживаат вечен мир? Секој човек кој не се ослободил од водата на повторното раѓање е врзан и окован од вината на првобитната вина. Но, она што го има за нас водата на крштевањето е или само верата што ја направи прво за децата, или, за постарите, доблеста на жртвата или, за сите што потекнуваат од лозата на Авраам, тајната на обрежувањето. Дека секое живо суштество е зачнато во вината на нашиот прв родител, сведочи пророкот, велејќи: „И мајка ми ме зачна во грев“. [Пс. 51:5 ] И дека оној што не е измиен во водата на спасението не ја губи казната за првородниот грев, Вистината јасно се изјаснува за себе со овие зборови: „Ако човек не се роди од вода и Дух, тој не може да влезе во царството Божјо“. [Во. 3, 5] Како тоа сака да „умре во утробата“ и да верува дека би можел да добие мир од дарот на оваа смрт, кога е јасно дека мирот на животот не би можел да биде за него освен ако мистериозното божествено спознание на кој било начин не го ослободи од вината за првобитниот грев? Додава и со кого би можел да се одмори, велејќи: со кралевите и советниците на земјата, кои си изградиле пустински места. Кој не знае дека кралевите и советниците на земјата се далеку од тоа да бидат сами во ова, тие се опкружени со безброј толпи следбеници? и со каква тешкотија се одмораат, врзани со тесни јазли на толку разновидни грижи! Како што сведочи Светото Писмо, каде што вели: Но моќните луѓе ќе бидат многу мачени. [ Прем. 6, 6]. Следствено, Вистината ги изговара овие зборови во Евангелието: на кого многу му се дава, многу ќе се бара. [Во ред. 12, 48 ] Тој, исто така, имплицира со кого би сакал да го помине овој одмор, со зборовите: Или со кнезовите кои имаа злато и ги наполнија своите куќи со сребро. [Мат. 19, 23 ] Ретко се случува оние што имаат злато да одат да се одморат, бидејќи Вистината зборува сама за себе: богатите тешко ќе влезат во Царството Небесно. [Марко 10, 23] А какви радости во другиот живот можат да очекуваат оние што овде се трудат да го зголемат богатството? Како и да е, за нашиот Искупител дополнително да покаже дека овој настан е многу редок и е возможен само преку натприродното влијание на Бога, Тој вели: „За луѓето тоа е невозможно, но за Бога се е можно“. [Мат. 19, 26 ] Затоа, бидејќи на површина овие зборови се контрадикторни со разумот, самото писмо укажува дека во овие зборови Светителот не кажува ништо според буквата. Но, ако прво ја земеме предвид природата на другите клетви во Светото Писмо, можеме попрецизно да го следиме значењето на ова, кое го изговори устата на блажениот Јов. Зашто, како Давид, кој не возврати со зло на оние што го казнија со зло, ги проколнува планините Гилвоа со следните зборови: „Вие сте планините Гилвоа, да нема роса, ниту дожд, ниту полиња за принесување, зашто таму е срамно фрлен штитот на Саул, како да не бил фрлен со масло“. [ 2 Сем. 1, 21] Како е можно Еремија, кога видел дека неговото проповедање е попречено од тврдоглавоста на неговите слушатели, изговорил проклетство, велејќи: „Проклет да е човекот што му ја пренесе веста на татко ми и рече: „Имаш момче“? неговата пресуда против нив треба да ги направи неплодни и безживотни? Бидејќи Гилвоа е преведен како „оние што слегуваат“, додека помазанието и смртта на Саул ја претставуваат смртта на нашиот Посредник; Планините во Гилбоа не се незабележителна слика на воздигнатите срца на Евреите, кои, спојувајќи се во смртта на Христос, односно Помазаникот, си дозволуваат да се спуштат во потрага по желбите на овој свет. И бидејќи помазаниот цар во нив умира со телесна смрт, тие исто така остануваат без сета роса на благодатта; од кои исто така добро се вели дека не можат да бидат ниви со првоплод. Затоа што високите умови на Евреите не ги носат „првите плодови“, бидејќи при доаѓањето на нашиот Откупител, повеќето од нив останувајќи неверни, не сакаа да ги следат првите почетоци на верата; бидејќи Светата Црква, збогатена за своите први плодови од мноштво незнабошци, тешко дека на крајот на светот ќе ги прифати во своите прегратки Евреите кои ќе ги најде, а собирајќи ги само последните, ќе ги положи како остаток од нејзините плодови. Од чиј остаток Исаија ги има овие зборови: „Иако твојот народ Израил е како морски песок, остаток од него ќе се врати“. [Е. 10, 22] Сепак, планините на Гилбоа може да бидат проколнати од устата на Пророкот, бидејќи кога земјата ќе пресуши, нема да порасне никаков плод, сопствениците на земјата може да бидат погодени од несреќата на оваа неизмерна големина, така што тие самите можат да ја добијат казната за проклетство, кои како праведна награда меѓу своите беззаконија ја примиле како смрт за своите беззаконија. Но, како се случило од усните на пророкот овој човек да добие казна за проклетство, кој му ја донел на својот татко веста за неговото раѓање? Сигурно има многу подлабока тајна внатре, бидејќи однадвор е лишена од човечко значење. Зашто, можеби, ако звучеше разумно однадвор, никогаш не би биле инспирирани да се стремиме кон внатрешно значење; и на тој начин тој уште поцелосно имплицира нешто внатре, што не покажува ништо разумно надвор. Зашто, иако пророкот дојде на овој свет од утробата на неговата мајка за да биде предмет на тага, што беше вина на гласникот на неговото раѓање? Но, каква е личноста на пророкот, „флуктуирајќи овде-онде [fluctuantis], ако не и варијабилноста на човекот, која произлезе од должноста на казната? А што изразува неговиот „татко“ ако не овој свет во кој сме родени? И кој е овој човек што „ја вест за нашето раѓање на таткото“, го спасува нашиот стар непријател, кој, кога ќе нè види како се колебаме во нашите мисли, ги поттикнува злите луѓе, кои ја имаат предноста од моќта на овој свет, да нè убедат во нашиот пад, и кој, кога ќе види дека правиме дела на слабост, ги возвишува со одобрување и храброст за раѓањето, како храброст. откриено е дека ја искривуваме вистината со измама? Тој му кажува на својот татко дека раѓањето е момче додека на светот му открива кое успеал да го убеди да стане корумпирач на невиноста. Кога на некој што направил грев или се гордее ќе му се каже: „Ти постапи како човек“, што е ова ако не она што е објавено во светот за раѓањето на една личност? Овој човек е праведно проколнат затоа што неговата порака сведочи за гнасната радост на нашиот расипач. Така, преку овие клетви на Светото Писмо дознаваме дека во случајот на блажениот Јов мора да очекуваме проклетство во неговите зборови, за да не биде дрско осуден од погрешниот читател за неговите зборови тој што Бог го награди за овие рани и овие зборови. Сега, затоа, кога донекаде ги расчистивме прашањата што требаше да бидат предмет на нашето истражување во предговорот, да продолжиме да разговараме и да ги следиме зборовите на историската форма. Историско толкување чл. 1, 2, 3. По ова Јов ја отвори устата и го проколна својот ден. А Јов рече: Нека пропадне денот во кој се родив. 1. Она што е кажано овде: „Ја отвори устата“, не треба да се занемари. Зашто од она што Светото Писмо лесно го спомнува, разбираме дека тоа треба да се следи со почит. Исто како што не знаеме ништо за тоа што содржат затворените садови, но кога ќе се отворат устата на садовите, откриваме што е содржано внатре; така, срцата на светиите, кои остануваат скриени долго време, кога ќе им се отворат устите, се манифестираат. А кога ќе ги отворат мислите, велат дека ги отвораат усните, за ние со целосно внимание да побрзаме како во отворени садови да дознаеме што содржат тие и да се оживееме со нивната внатрешна арома. Затоа, кога Господ требаше да ги изговори Своите високи заповеди на гората, претходат зборовите: „И ја отвори устата своја и ги поучи“; [Мат. 5, 2] иако на ова место треба да се сфати и дека Тој потоа ја отворил устата, изнесувајќи ги заповедите во кои им ја отворал устата на пророците долго време. Но, за да се разбере изразот „По ова“ бара многу големо внимание за да се види високиот квалитет на сè што се прави во вистинско светло со текот на времето. Прво, го опишавме губењето на неговиот имот, уништувањето на неговите деца, болката од неговите рани, убедувањата на неговата сопруга, доаѓањето на неговите пријатели, кои, како што се вели, ги раскинаа алиштата, пролеаа солзи со силен плач, ги покриваа главите со прашина и долго време седеа на земја во тишина, а потоа додаваме: Откако ова Јов го отвори својот ден; очигледно е дека од самиот редослед на приказната, соодветно одмерен, може да се заклучи дека тој не можел да ја изговори клетвата во духот на нетрпеливост, кој го кренал гласот на клетвата додека неговите пријатели сè уште молчеле. Зашто, ако проколнеше под влијание на страста, несомнено, откако слушна за загубата на својот имот и смртта на неговите синови, неговата тага ќе го поттикнеше да проколне. Но, веќе слушнавме што рече тогаш. Зашто тој рече: Господ даде, а Господ зеде. [ Работа 1, 21 ] Повторно, ако пцуеше под влијание на страста, можеби ќе ја изговореше клетвата кога ќе го удрише телесно или кога беше злонамерно советуван од неговата сопруга. Но, веќе дознавме каков одговор дал тогаш; зашто вели: Ти зборуваш како некој од неуките. Што? Дали да го прифатиме доброто од Божјата рака, а да не го прифатиме злото? [Јов 2, 10] Но, после ова се вели дека неговите пријатели дошле, пролеале солзи, седнале, молчеле, по што веднаш се додава дека тој наводно си го проколнал денот. Така, преголема е противречноста да се замисли дека од нетрпеливост изговорил глас на клетва, никој не го турнал или го принудил да го направи тоа, кога знаеме дека среде загубата на сиот имот и смртта на неговите деца, среде телесно страдање, злите совети на неговата сопруга, тој само со понизно срце му изразил голема благодарност на својот Создател. Очигледно е со какви чувства го кажал ова кога бил во мир, кој и во страдање искажувал таква слава на Бога. Потоа, кога веќе не боли, не можеше да биде виновен за гордоста, зашто дури и неговата болка од прачката само покажуваше дека е полн со смирение. Но, бидејќи со сигурност знаеме дека Светото Писмо забранува пцовки, како можеме да кажеме дека тоа понекогаш се прави правилно кога знаеме дека тоа е забрането со истото Свето писмо? 2. Но, да се знае дека Светото Писмо зборува за проклетството на два начина, имено, еден вид клетва што го наложува, а друг вид што го осудува. На крајот на краиштата, проклетството на еден начин се изговара со одлуката на правдата, а на друг начин со злата волја на одмаздата. Така, проклетството било изречено со декрет на правдата над првиот човек кога паднал во грев и ги слушнал зборовите: Проколната е земјата заради тебе. [Бит. 3, 17] Проклетството се изговара со декрет на правдата кога на Авраам му е кажано: Ќе ги проколнам оние што те проколнуваат. Повторно, бидејќи проклетството може да биде изречено не по заслуга на правдата, туку поради злата волја на одмаздата, го имаме ова потсетување од гласот на апостол Павле во неговата проповед, каде што тој вели: Благословувајте и не проколнете; [Рим. 12, 14 ] и повторно: но хулниците нема да го наследат царството Божјо. [1 Кор. 6, 10 ] Така, се смета дека Бог проколнува, а во исто време на човекот му е забрането да проколнува, бидејќи она што човекот го прави од зла одмазда, Бог го прави само со прецизност и совршенство на правдата. Но, кога светите луѓе изрекуваат осуда на проклетство, тие не одат подалеку од оваа желба за одмазда, туку тоа го прават со строгоста на правдата, зашто во себе го гледаат точниот Божји суд и разбираат дека се обврзани да ги погодат допирите на злото без со проклетство; и тие не грешат во проклетство во ист степен како што не се противречат на внатрешниот суд. И затоа Петар ја отсликал реченицата на проклетството на Симон, кога му понудил пари, со зборовите: „Нека исчезнат твоите пари со тебе“; [Дела 8:20] затоа што оној што рекол не „да загине“, туку „нека загине“, покажал дека тоа не го кажува со индикативно, туку со пожелно расположение. Затоа Илија им рече на двајцата пентекостални капетани кои дојдоа кај него: „Ако сум Божји човек, нека слезе оган од небото и нека ве проголта“; [2. Кралеви 1, 10] и на која разумна основа била утврдена вистинитоста на изјавите на секој од двајцата, случајот покажа. На крајот на краиштата, и Симон умре во вечно уништување, а огнот, слегувајќи од височината, проголта двајца пентекостални капетани. Така, последователното чудо [virtus] сведочи за намерата со која се изрекува казната за проклетство. Зашто, кога останува невиноста на проклетникот, а проколнатиот од оваа клетва ќе се потроши до степен на целосно уништување, од крајните точки на двете страни собираме дека казната е подигната и симната на престапникот од единствениот Судија на сите нешта. 3. Така, ако внимателно ги процениме зборовите на блажениот Јов, неговото проклетство не доаѓа од злобата на грешникот, туку од правдата на судијата, не од оној што е возбуден од страста, туку од оној кој е трезен во поучувањето; зашто тој што изрекол таква праведна реченица во проклетството не подлегнал на злото на збунетоста на умот, туку ги пренесе наредбите на мудроста. Всушност, тој ги виде своите пријатели како плачат и врескаат, ги виде како ги кинат алиштата, ги виде како посипуваат со прашина по главите, ги виде без зборови при помислата на неговото страдање; и светителот сфатил дека оние чиишто срца се насочени кон привремена благосостојба, го доживуваат, споредувајќи ги неговите чувства со своите, како скршен од неговата привремена несреќа. Тој веруваше дека никој нема да плаче по него во очај, иако го погоди привремена несреќа, освен оние кои самите ѝ ја ускратија на својата душа надежта за внатрешна благосостојба; и додека однадвор го излеваше гласот на тагата, на внатрешно ранетите им ја покажа доблеста на лековитоста, велејќи: „Нека се изгуби денот во кој се родив“. 4. Што се подразбира под „денот на нашето раѓање“, ако не и целиот период на нашето смртно постоење? Сè додека ова не држи цврсто во пороците на оваа наша променлива состојба, непроменливоста на вечноста не ни се открива. Значи, оној што веќе го гледа денот на вечноста, тешко го поднесува денот на своето смртно постоење. И забележете дека тој не вели: „Нека загине денот во кој сум создаден“, туку: „Нека загине денот во кој сум роден“. Зашто човекот е создаден во денот на праведноста, но сега е роден во време на вина; зашто Адам беше создаден, но Каин беше првиот човек што се роди. Значи, што значи да го проколнуваш денот на твоето раѓање, ако не и директно да кажеш: „Денот на промената нека загине и нека свети светлината на вечноста“? 5. Но, бидејќи сме навикнати да зборуваме за прекин на два начина (првиот начин е кога сакаме нешто повеќе да не постои, а вториот начин е кога сакаме да биде лошо), зборовите додадени во врска со овој ден: „Нека има облак над него: нека биде обвиткан со горчина“ [Вулг.], јасно покажуваат дека тој не треба да биде лошо во овој ден; зашто она што е целосно уништено и не постои никогаш не може да биде „обвиено со горчина“. Сега овој период на нашата променлива состојба не е наменет за денот да исчезне (т.е. да помине) за да биде во неволја, туку за да престане целосно, како што сведочи Ангелот во Светото Писмо, велејќи: „Се колнам во Оној Кој живее во вечни векови, дека нема да има повеќе време“ [Откр. 10, 6]. Иако пророкот вели: „Нивното време ќе трае вечно“ [Пс. 81. Сега, бидејќи овој период на нашата смртна состојба не пропаѓа толку далеку за да бидеме во зла состојба, но за да не е воопшто, мора да се запрашаме што значи да загине, не дека не треба, туку дека треба да биде во лоша состојба. Сега човечката душа или ангелскиот дух е толку бесмртна што е способна за смрт, и толку смртна што никогаш не може да умре. Бидејќи таа е лишена од среќен живот или поради грев или поради казна; но таа никогаш не го губи своето фундаментално постоење, ниту поради грев ниту поради казна: престанува еден вид живот, но дури и при умирање не е подложна на крајот на секој вид на постоење. Значи, со еден збор можеме да кажеме дека таа е и бесмртно смртна и смртно бесмртна. Тогаш, кога ќе посака денот да загине, а набргу потоа ќе се каже дека „ќе се претвори во горчина“, кого би помислиле дека светиот човек го нарекува „ден“, ако не паднатиот дух, кој во смртта постои во животот на основното суштество? Кого уништувањето не го отстранува од животот, кога, среде вечното страдање, бесмртната смрт го убива, додека го зачувува, чиј пад, откако паднал, како што веќе е, од славата на неговата блажена состојба, сè уште не се посакува на друг начин освен тоа, воздржан од заслужените казни, тој може дури и да ја изгуби слободата да искушува. 6. Да, тој се претставува како ден, со тоа што го заведува со благосостојба; и неговиот крај во темнината на ноќта, зашто води кон несреќа; така го откри денот кога рече: Во денот кога ќе јадете од него, тогаш ќе ви се отворат очите и ќе бидете како богови; [Бит 3, 5] но тоа доведе до ноќта, кога доведе до темнината на смртноста; затоа, денот е понудената ветена можност за подобри работи, а ноќта е токму манифестираното доживување на злата. Стариот непријател е денот, создаден од природата како добар, но тој е ноќ, како по своите заслуги потопен во темнина. Тој е денот кога, ветувајќи добри работи, се маскира во ангел на светлината во очите на луѓето, како што сведочи Павле, велејќи: Зашто самиот сатана се претвора во ангел на светлината; [2 Кор. 11, 14 ] но тој е ноќта кога ги заматува умовите на оние што се согласуваат со него со темнината на заблудата. Така и светиот човек, кој во своите таги ја оплакуваше судбината на целиот човечки род и не гледаше ништо посебно за себе во своето посебно страдање, нека се сеќава на првобитната причина за гревот и нека ја ублажи болката на казната со тоа што ќе ја земе предвид неговата праведност. Нека го погледне човекот и нека види од каде и каде паднал, и нека извика: нека исчезне денот во кој се родил и ноќта во која било речено: „Сон, човече“. Како да велеше со едноставни зборови: „Нека загине надежта што ја нудеше паднатиот ангел, кој, маскиран во ден, блескаше со ветувањето на божествената природа, но појавувајќи се повторно ноќе, ја покри светлината на нашата бесмртна природа со темнина. Нека загине нашиот стар непријател, кој ја покажа светлината на ветувањата и ја подари темнината на гревот; темнината, запечатувајќи ги нашите срца со слепило“. Продолжува: стих 4. Нека се претвори тој ден во темнина. 7. Овој ден свети во срцата на луѓето, кога уверувањата за неговото зло се сметаат за наши добра, а она што е внатре никогаш не се гледа; но кога неговата злоба се гледа таква каква што е, денот на лажните ветувања е, како да се каже, затемнет од одредена темнина распространета пред очите на нашиот суд, во тој поглед, дека таков каков што е во неговата внатрешна суштина, таков се гледа во неговата измама, и така „денот станува мрак“ кога ги сметаме за неповолни, додека тој ги разоткрива нештата кои се неповолни. „Денот станува темнина“ кога нашиот стар непријател, дури и кога се крие под превезот на своите заведувања, од нас ќе биде перципиран како што се обидува да нè проголта, за никогаш да не може да ни се смее со замислена благосостојба, како во светлината на денот, влечејќи нè со вистинска несреќа во темнината на гревот. Продолжува; Господ да не го гледа ова одозгора и да не свети светлина. 8. Како што Семоќниот Бог можеше да создаде добри работи од ништо, така и кога сакаше, ги врати изгубените добри работи преку тајната на Неговото Воплотување. Тој сега создаде два ентитета за да се созерцува Себеси, имено, ангелскиот и човечкото, но Гордоста ги погоди и двете и ги фрли од вертикалната положба на природната праведност. Но, еден од нив имал телесна лушпа, а другиот не носел никаква слабост што доаѓа од телото. Ангелското суштество е еден дух, а човекот е и дух и тело. Затоа, кога Создателот се помилува да се помири, само требаше да си го врати ова создание, кое, откако направи грев, очигледно имаше нешто од немоќ; и, исто така, само ангелот што се повлекува требаше да биде фрлен во уште поголеми длабочини, сразмерно на фактот дека кога падна од решително стоење, не носеше никаква телесна слабост. И затоа Псалмистот, кога зборуваше за сочувството на Искупителот кон човештвото, во исто време праведно ја кажа самата причина за Неговата милост во овие зборови: И се сети дека тие се само тело [Пс. 78, 39]. Како да рекол: „Бидејќи ги виде нивните слабости, не сакаше строго да ги казни нивните гревови“. Постои уште една околност во која било соодветно да се врати изгубениот човек, а не е возможно дух кој се поставил за обнова, односно ангел кој паднал преку сопствената злоба, но злобата на друг го спуштила човекот. Бидејќи човештвото е доведено до светлината на покајанието со доаѓањето на Искупителот, но отпадничкиот ангел не може да биде вратен со никаква надеж за простување или промена на жалбата кон светлината на обновената состојба, може добро да се каже: „Бог да не гледа на ова од височина, ниту нека свети светлина врз него“. Како експресно да е наведено: „Бидејќи ја донесе темнината врз себе, нека вечно го носи она што самиот го создал, и никогаш да не ја врати светлината на својата поранешна состојба, бидејќи ја напуштил без воопшто да биде убеден да го стори тоа“. Понатаму се вели: „Нека темнината и сенката на смртта го осквернат“. 9 . Под „сенката на смртта“ мораме да го разбереме „заборавот“, бидејќи како што смртта го завршува животот, така и заборавот го завршува сеќавањето. Затоа што паднатиот ангел е предаден на вечен заборав, тој е обвиткан во сенката на смртта. Затоа нека каже: темнината и сенката на смртта нека го извалкаат; тие. „Нека биде скршен од слепилото на заблудата, за никогаш повеќе да не се издигне до светлината на покајанието преку сеќавањето на Божествениот поглед. Зборовите продолжуваат; Облакот нека биде над него [Вулгата]: и нека биде опкружен со горчина. 10. Едно е што сега страда нашиот стар непријател, врзан во синџирите на сопственото зло, а друго е што мора да претрпи на крајот. Бидејќи паднал од рангот на внатрешна светлина, сега се збунува со темнината на заблудата; а последователно го занесува горчината што поради заслуженото доброволно слепило болно се соочува со вечното пеколно мачење. Нека се каже: „Што е тоа што тој, кој ја изгубил смиреноста на внатрешната светлина, сега поднесува како предвкус на својата последна казна? Нека го покрие облакот. Згора на тоа, нека биде додадена таа последователна клетва која го троши без крај.' Нека се исцеди во горчина; зашто сè што е компримирано на никаков начин не го покажува крајот, бидејќи не покажува каде почнува, ниту открива каде завршува. 12. По година го разбираме, не без причина, проповедањето на највисоката благодат. Како што еден период од една година завршува со последователни денови, така во небесната благодат завршува сложениот живот на добродетелите. Под година може да се мисли и на мноштвото откупени. Како што се формира една година од бројот на денови, така и соединувањето на сите праведници води до овој безброј избрани. Сега Исаија ја претскажува оваа година на завршеното мноштво со овие зборови: Духот Господов е врз мене, зашто Господ ме помаза да им проповедам добра вест на сиромашните: Тој ме испрати да ги лекувам оние со скршено срце, да објавам слобода на заробениците и откровение на оние што се врзани; објави ја прифатливата година на Господ [Иса. 61, 1]. Зашто поволната година Господова се објавува со тоа што идното мноштво верници е навестено како предодредено да биде осветлено од светлината на вистината. И што се подразбира под „денови“, ако не умовите на избраните? И кои се месеците, ако не нивните посебни Цркви, кои сочинуваат една Католичка црква? Значи, таа ноќ да не се поврзува со деновите од годината, ниту да се вбројува во бројот на месеци. Зашто, нашиот стар непријател, опкружен со темнината на неговата гордост, навистина го гледа доаѓањето на Откупителот, но никогаш не се враќа да му се прости со Избраниот. И оттука пишува: Зашто е точно дека Тој не примил ангелска природа, туку го зел семето на Авраам [Евр. 2, 16]. Зашто, поради оваа причина, нашиот Откупител не беше создаден како Ангел, туку Човек, затоа што требаше да биде создаден од истата природа што Тој ја откупи, за во исто време да го ослободи изгубениот ангел без да ја земе неговата природа и да го врати човекот земајќи ја неговата природа во Себе. Овие денови, кои остануваат во внатрешното светло, може да се земат и за ангелските духови, а месеците за нивните чинови и достоинства. Зашто секој поединечен дух, колку што свети, е „ден“, но бидејќи тие се разликуваат по одредени пропишани доблести, некои се престоли, некои владенија, некои кнежевства и некои сили, според оваа распределба на чиновите тие се нарекуваат „месеци“. Но, бидејќи нашиот стар непријател никогаш не се враќа за да ја заслужи светлината и никогаш не е вратен во редот на највисоките чинови, тој не се смета во деновите од годината или во месеците. Зашто слепилото на гордоста, за кое тој е виновен, е толку вкоренето во него што повеќе не се враќа во тие небесни редови на внатрешен сјај. Веќе не се меша со редовите на светлината што стојат цврсто и исправено, затоа што, врз основа на сопствената темнина, секогаш е потиснат надолу кон бездната. И бидејќи тој засекогаш останува туѓ на општеството на оваа небесна земја, со право се додава: чл. 7. Еве, оваа ноќ нека биде осамена, нека не е достојна за пофалба. 13. Оваа ноќ е направена осамена, во смисла дека ја дели вечен прекин со комуникацијата на земниот свет. Меѓутоа, може да се сфати и на друг начин, имено, дека тој го губи човекот кого го направил негов придружник во уништувањето, и дека непријателот загинува сам со неговото тело (т.е. злите), додека многумина кои ги уништил се обновени преку благодатта на Искупителот. Ноќта тогаш станува осамена додека избраните стануваат, а нашиот стар непријател останува сам пред вечните огнови на пеколот. И ова е добро кажано: нека не заслужува пофалба. Зашто кога човештвото, опкружено со темнината на заблудата, ги помешало камењата со богови, со тоа што се поклонувале на идоли, што друго правеле освен да ги слават делата на својот измамник? Затоа, Павле правилно забележува: знаеме дека идолот е ништо. Но, јас велам дека она што незнабожците го жртвуваат, тоа го жртвуваат на демонските луѓе. Како поинаку би можело да биде со оние кои се поклонувале на обожавањето на идолите, ако не и дека ја пееле ноќната темнина? Но еве! 14. Во стариот превод не пишува така, туку: Нека пророкува тој што го проколнал денот, дури и оној што го зема големиот кит [sic LXX]. Овие зборови јасно покажуваат дека уништувањето на Антихристот, кое ќе биде на крајот на светот, било предвидено од свет човек. Зашто, лошиот дух, кој со право е ноќ, на крајот на светот се преправа дека е ден, покажувајќи им се на луѓето како Бог, а со измама го презема сјајот на Божественото и се издигнува над сè што се нарекува Бог или што се поклонува. [ 2 Сол. 2, 4] Затоа, кој го проколнува денот, ја проколнува ноќта; зашто Тој сега ја уништува својата злоба, Кој тогаш со светлината на Неговото доаѓање ќе ја изгасне и силата на неговата сила. И оттука добро се додава: Кој ќе го земе големиот кит. Зашто силата на овој кит е заробена како плен во водата, бидејќи лукавството на нашиот стар непријател е победена со светата тајна на Крштевањето. 15. Но, она што го вели Старата верзија за Авторот на сè, овој превод, кој го добиваме од хебрејски и арапски, се однесува на Неговите избрани ангели. Зашто за нив е речено: „Нека го проколнат оној што го проколнува денот“. Зашто тој дух во својата гордост сакаше да се помине како ден дури и меѓу ангелските сили, додека, како во моќта на Божествената, се согледа себеси над останатите и ги однесе таквите безброј легии во уништување. Но оние кои со смирен дух стоеја цврсто во Изворот на своето битие, кога ја видоа ноќта на нејзините изопачени начини; откако го згазија денот на Неговата светлина, мислејќи понизно за себе, сега ни ја покажуваат темнината на неговата измама и ни покажуваат како треба да го презираме неговиот лажен сјај. Така нека се каже за ноќта на темнината која ги заслепува очите на човечката кревкост: „Проклет да се оние што го проколнуваат денот“; односно: „Овие избрани Духови, осудувајќи, нека се одречат од темнината на неговите грешки, кои веќе ја гледаат големината на неговиот сјај, почнувајќи од самиот почеток, како измама“. И добро додаде: „Кој е подготвен да разбуди [Вулг. така] Левијатан“. Зашто „Левијатан“ е преведен како „нивно додавање“. Чие „додавање“ ако не „додавање“ на луѓе? И ова со право се нарекува „нивно додавање“; зашто оттогаш, по неговата зла сугестија, го воведе првиот грев во светот, тој не престанува да го додава секој ден, што доведува до полоши работи. Или навистина се нарекува Левијатан како прекор за него, т.е наречен „додавање на луѓето“. Зашто тој ги најде бесмртни во Рајот, но ветувајќи им ја божествената природа на бесмртните суштества, тој, како да се каже, се заложи да им додаде нешто што е повеќе од она што беа. Но, како злобниот, најави дека ќе го даде тоа што го немаат, лукаво им го ограби и тоа што го имаат. И затоа пророкот го опишува токму овој Левијатан со овие зборови: Левијатан, змија-масон: дури и Левијатан, таа крива змија. Зашто, овој Левијатан, во работата што вети дека ќе му ја додаде на човекот, се навлезе врз него со кривулести патишта; зашто иако лажно ветуваше невозможни работи, тој всушност ги украде дури и оние што беа можни. Но, мора да откриеме зошто тој што зборувал за „змијата“, додавајќи го на истото место епитетот „закривен“, го вметнал зборот „мрена“, освен ако во флексибилноста на змијата имаме усогласена мекост, а во „мрената“ ја имаме тврдоста на тврдоглава природа. Така, за да го означи и како тврд и мек, тој го нарекува „мрена“ и „змија“. Зашто по својата зла природа тој е суров, а по додворувањата е благ; затоа се нарекува „мрена [превод на синодалното издание „пирсинг“]“, бидејќи удира дури и до смрт; и „змија“, со тоа што нежно продира преку измамнички дејствија. 16. Сега овој Левијатан моментално ги избира духовите на ангелското кнежевство, затворајќи ги блиску во бездната без дно. Каде што е напишано: И видов ангел како слегува од небото, имајќи го клучот од бездната и голем синџир во раката; и го фати змејот, старата змија, што е ѓаволот и сатаната, и го врза илјада години; [ Отворете 20, 1–3 ] и фрлете го во бездната. Меѓутоа, на крајот на светот, повторно го повикуваат во поотворени конфликти и го ослободуваат против нас со сите негови сили. И така повторно е напишано на истото место: Сè додека не се исполнат илјада години, а потоа мора да биде ослободен. Овој отпаднички ангел, додека е создаден да свети врховен меѓу сите други легии на ангели, падна толку ниско во воздигнувањето што сега е соборен под ордите на ангелите кои стојат исправено, без разлика дали е затворен од нив бидејќи тие ни служат на нашето добро, и сега мора да лежи скриен од очите, или дека во тоа време тој е ослободен за нашата моќ повторно да ја вежба. Сега, бидејќи гордиот отпаднички Дух е задржан од оние избрани Духови, кои, бидејќи биле понизни, не би го следеле, и бидејќи се извршители, му е заповедано еден ден да биде повикан на отворен судир, за да биде целосно уништен, добро е кажано кој е подготвен да го разбуди Левијатан; но бидејќи лукавиот непријател сè уште не станал да води отворена војна, нека покаже како оваа ноќ сега ги затемнува умовите на некои луѓе со скриени влијанија. Треба да; чл. 9. Нека се затемнуваат ѕвездите од неговите сенки. 17. Во Светото Писмо, под насловот ѕвезди, понекогаш ја претставуваме праведноста на светиите, која свети во темнината на овој живот, а понекогаш лажното преправање на лицемерите, кои ги прикажуваат сите добри работи што ги прават за да ги придобијат пофалбите на луѓето; зашто, ако доблестите не беа ѕвезди, Павле никогаш немаше да им рече на своите ученици: „Меѓу криво и изопачено поколение, меѓу кои вие светите како светилки во светот“ [Филип. 2, 15]. Повторно, ако меѓу оние кои се чини дека постапуваат правилно, не би имало такви кои со своето однесување се обидуваат да ја добијат наградата за човечка почит, Јн. никогаш не би ги видел ѕвездите како паѓаат од небото, каде што вели: „Змејот ја пушти опашката и фрли третина од небесните ѕвезди“ [Отк. 12, 4]. Сега некои од ѕвездите се влечени од опашката на змејот со тоа што во најновите напори на Антихристот да ги освои луѓето, некои кои изгледаат како да светат ќе бидат занесени. Зашто да се привлечат небесните ѕвезди на земјата значи, преку љубовта кон земните нешта, да се вовлечат оние на изопачените патишта на отворената заблуда кои изгледаат посветени на желбата за небесен живот. Затоа што има и такви кои изгледаат како да светат пред очите на луѓето со необични дела; но бидејќи токму тие дела не се плод на чистото срце, заслепени во нивните тајни мисли, тие се обвиткани во темнината на оваа ноќ, и тие често се губат во повеќе надворешни дела, кои не ги извршуваат со никаква чистота на срцето. И бидејќи ноќта дозволува да се пробие, кога и среде добрите дела не се очистува намерата на срцето, со право ќе се каже: нека се затемнат ѕвездите од неговата сенка; тие. „нека мрачната злоба на нашиот стар непријател надвладее над оние кои светат во очите на луѓето со добри дела и нека ја отфрлат светлината на пофалбата што ја примија во очите на човечкиот суд; затоа што тие се „обвиени во темнината на ноќта“, кога нивниот живот станува срамна отворена грешка, така што тие навистина можат да се појават надворешно како во пракса, како што не се срамат да се претстават пред Божествениот поглед во нивните тајни срца. Тоа продолжува; чл. 9. Нека бара светлина, но ја нема; и таа да не ја види зората на денот. 18. Во Евангелието, Вистината вели: „Јас сум светлината на светот“. [Во. 8, 12] Сега, кога овој ист Спасител за нас луѓето е една Личност со собранието на доброто, зашто Тој Самиот е Главата на Телото, и сите ние сме Телото на оваа Глава, така што нашиот стар непријател е една Личност со целото општество на проклетите; со тоа што тој, како глава, ги надминува сите во злото, и додека тие го служат она што тој го поттикнува, тие цврсто се држат за него, како тело поврзано долу со главата. Значи, точно е дека сè што се зборува за оваа ноќ, односно за нашиот стар непријател, мора да се примени на неговото тело, односно на сите зли луѓе. Затоа, бидејќи нашиот Откупител е светлината на човештвото, како за оваа ноќ се вели: „Нека ја бара светлината, а не ја наоѓа“; но има некои кои се покажуваат како со зборови ја потврдуваат верата која ја уништуваат со дела? За кого Павле вели: „Тие исповедаат дека Го познаваат Бога, но со своите дела Го негираат“; [Тит. 1, 16] кај нив, навистина, или делата што ги прават се лоши, или следат добри дела без добро срце. Зашто тие не се стремат кон вечни награди како плод на нивните постапки, туку само кон минлива пристрасност. А сепак, бидејќи слушаат себеси како се фалат како светци, тие веруваат дека тие се навистина светци, и пропорционално што според мислењето на многумина се сметаат себеси за непорочни, тие се посигурни во очекувањето на Денот на строгото сметководство. За кого пророкот добро зборува: „Тешко вам кои го посакувате Денот Господов“. [Амос 5, 18] На таквите блажени, Јов им ја изрекува реченицата што им следува, зборувајќи во духот на претскажување, а не како оној што го посакува: „Нека ја бара светлината, но нека не ја најде“. Таа ноќ, мислам на непријателот на темнината, бара светлина во своите членови, но не ја гледа; без разлика дали се оние кои ја чуваат верата без дела, овие, верувајќи дека можат да бидат спасени на последниот Суд со правото на истата вера, ќе ја најдат својата надеж за залудна, бидејќи со својот живот ја фрустрираат верата што ја поддржуваа во исповедта на нивните усни; или оние кои, заради човечко одобрување, покажуваат дека прават добро, залудно ја очекуваат наградата за своите добри дела од Судијата кога Тој ќе дојде; затоа што, иако го прават тоа за признавање на пофалби, тие веќе ја добиле својата награда од усните на луѓето. Како што сведочи Вистината, која вели: Вистина, ви велам, тие имаат своја награда [Мт. 6, 2. 5.]; и тука со право се додава: И да не го види изгрејсонцето. 19. Зашто утрото е името на Црквата, која се менува од темнината на своите гревови во светлината на праведноста. И така Невестата, восхитувајќи ѝ се во Песната над песните, вели: Која е таа што излегува како утрото? [Песна. 6, 10 ] Зашто Црквата на „избраните“ се крева како утрото, оставајќи ја темнината на својата поранешна беззаконие и преселувајќи се во сјајот на новата светлина. Затоа, во светлината што се открива при доаѓањето на строгиот Судија, телото на нашиот непријател, осудено, не ја гледа источната зора, зашто кога ќе дојде строгиот Судија, секој грешник, покриен со темнината на своите заслуги, не знае со каков прекрасен сјај Светата Црква се воздигнува до внатрешната светлина на срцето. Зашто, тогаш умот на Избраниот се издигнува високо за да биде просветлен од зраците на Божествената светлина, и до степен до кој е проникнат од светлината на ова Лице, тој се издигнува над себе во сјајот на благодатта. Тогаш Светата Црква станува полно утро кога целосно и засекогаш ја напушта темнината на својата состојба на смртност и незнаење. Така, на Судот сè уште е утро, но во Царството станува ден. Зашто, иако, заедно со обновувањето на нашите тела, таа веќе почнува да ја гледа светлината на Судот, нејзината визија за тоа е поцелосно реализирана во Царството. Така, изгревањето на утрото е почеток на Црквата во светлината која отфрлените никогаш не можат да ја видат, бидејќи тие се затворени и принудени во темнина од тежината на нивните лоши дела пред очите на Праведниот Судија. И затоа пророкот со право вели: „Злобниот нека биде отстранет од патот, за да не ја види Божјата слава“. [Е. 26, 10. Септуагинта] Затоа псалмистот ги кажува овие зборови за зората: „Скриј ги во тајната на Твоето лице од гордоста на луѓето“. [Пс. 31, 20] Зашто секој Избран на Судот е скриен во лицето на Божественото во внатрешната визија, додека слепилото на оние што се отфрлени надвор е избркано и збунето од строгото спроведување на правдата. 20. И ние исто така го толкуваме ова, не без причина, во однос на сегашното време, ако внимателно ги испитаме срцата на лицемерите. За горделивиот и лицемерен поглед на делата на добрите луѓе однадвор и открива дека таквите се пофалени од луѓето за нивните постапки, и се восхитуваат на нивната висока положба и гледаат дека добиваат пофалби за нивните добри дела, но не забележуваат колку внимателно бегаат од таквите пофалби; тие размислуваат за отворени акции, но не знаат дека тие произлегуваат исклучиво од принципот на внатрешна надеж. Зашто, сите кои блескаат со вистинската светлина на праведноста, најпрво се менуваат од темнината на внатрешната намера на срцето, така што целосно ја напуштаат внатрешната нејасност на земната страст и целосно ги насочуваат своите срца кон желбата на светлината одозгора, така што, додека на другите им изгледаат полни со светлина, да не бидат во темнина за себе; Така, луѓето кои веруваат дека затоа што обрнуваат внимание на делата на праведниците, но не ги испитуваат нивните срца, ги имитираат во она од кое можат да добијат надворешна пофалба, но не и во она со кое можат внатрешно да се издигнат кон светлината на праведноста; и тие се, како да се, слепи пред изгревањето на светлината што изгрева, бидејќи не сметаат дека е потребно да обрнат внимание на намерата на религиозниот ум. Алегориско толкување 21. Еден свет човек, исполнет со доблеста на пророчкиот Дух, може исто така да има погледи вперени во неверувањето на Јуда при доаѓањето на Искупителот, и со овие зборови можеби пророчки зборува за катастрофалните последици од нејзиното слепило, како во карактерот на оној кој ја изразува желбата, велејќи, нека не ја бара светлината; нека не го гледа изгрејсонцето. Зашто Јудеја бараше светлина, но не ја најде; зашто, според пророштвото, таа навистина го бараше Човекот Откупител кој требаше да дојде, но никогаш не Го препозна кога дојде; и очите на умот кои таа ширум ги отвори за да ги очекува, ги затвори за присуството на Светлината; Таа не ја виде ни зората на утрото, бидејќи занемари да ги почитува овие први почетоци на Светата Црква и, верувајќи дека е ослабена од смртта на нејзините членови, не знаеше до каква сила всушност постигнала. Но, како што, зборувајќи за неверниците, ги определил членовите на злата глава, така повторно го свртува својот говор кон самата глава на злобната, велејќи: чл. 10. Зашто таа не ги затвори вратите на утробата на мајка ми и не криеше тага од моите очи. 22. Она што е утробата на неговата мајка за секој поединечен човек, стана основно живеалиште во Рајот за целиот човечки род. Зашто оттаму дојде семејството на човештвото, како од утробата, и стремејќи се да го зголеми родот, како да го зголеми телото, излезе. Таму беше обезбедено нашето зачнување, каде што престојуваше Човекот, изворот на човештвото, но змијата ја отвори устата на таа утроба, зашто со својата злоба ја убеди и ја раскина небесната уредба во срцето на човекот. Змијата ја отвори устата на оваа утроба, со што ги уништи бариерите на умот, кои беа зајакнати со предупредувањата одозгора. Нека светиот човек, страдајќи во казна, да го одврати умот од гревот. Нека тагува по ова, тоа занемарување на темнината, односно темните поттикнувања на нашиот стар непријател, се всели во умот на човекот; за тоа што умот на човекот се согласи на неговите лукави поттикнувања на сопственото предавство и нека рече: „Затоа што не ја затвори вратата од утробата на мајка си и не ја криеше тагата од моите очи“. Нека не ни пречи што се жали дека е единствениот што не го затворил оној што го мрази затоа што ги отворил рајските порти. „Затоа што отвори“, вика не затворено; и ’му го положи’ и не ми ја криеше тагата. Ако се чинеше дека „ја крие тагата“, ако молчи и „затворен“, ако се воздржува од навлегување. Внимателно размислува за кого зборува и верува дека би било како злиот дух да ни дава корист, само да не ни наметне загуби на главите. Така за разбојниците велиме дека им даваат живот на своите заробеници, ако не го земат. 23. Добро е овие точки повторно да се разгледаат од почеток и, според она што го забележуваме во пракса во реалниот живот, да се разгледа во морална смисла. Блажениот Јов, гледајќи колку арогантно човештвото, по падот на неговата душа од првобитната состојба, се издигна во просперитет и со каков ужас беше скршена од неповолната судбина, во својата имагинација се врати во онаа непроменлива состојба што можеше да ја зачува во Рајот, и во каква катастрофална светлина ја виде паднатата состојба на нашата смртно променлива состојба подеднакво променлива. проколнувајќи го со овие зборови: чл. 3. Нека исчезне денот кога се родив; и ноќта кога беше речено: „Ете, човек е зачнат“. 24. Изгледа како ден кога среќата на овој свет ни се насмевнува, но тоа е ден кој завршува ноќе, бидејќи привремениот просперитет често води до темнината на тагата. Пророкот го осудил овој ден на среќа кога рекол: „Ниту еден човек не сум посакал [‘diem hominis’ Vulg.], вие го знаете ова. [Џерем. 17, 16] И во оваа ноќ нашиот Господ изјави дека ќе пострада на крајот на Неговото Воплотување, кога преку Псалмистот рече, како во минатото: „И моите утроба ме поучија во ноќта“. [Пс. 16:7 ] Но, преку „ден“ може да се разберат задоволствата на гревот, а преку „ноќта“ внатрешното слепило преку кое човекот дозволува да биде доведен до пад при извршување на гревот. И затоа тој сака денот да исчезне, сите зли уметности што се гледаат во гревот да бидат уништени од строгата рака на правдата. Тој, исто така, посакува ноќта да исчезне, така што она што го прави заслепениот ум дури и кога се предава на согласноста, може да се елиминира преку казната на покајание. 25. Но, мораме да испитаме зошто се вели дека едно лице е родено во „ден“ и зачнато во „ноќ“? Светото писмо го користи терминот „човек“ на три начини: понекогаш во однос на природата, понекогаш во однос на гревот, понекогаш во однос на слабоста. Човекот така се нарекува во однос на природата, како што се вели: Да го направиме човекот по Наш лик и подобие. [Бит 1, 26] Тој е наречен човек во однос на гревот, како што е напишано: Реков: вие сте богови и сите сте синови на Севишниот; но ќе умрете како луѓе. [Пс. 81, 6. 7.] Како директно да рекол: „Ќе загинете како престапници“. И затоа Павле вели: Зашто, каде е меѓу вас зависта, расправијата и раздорот, зарем не сте телесни и не одите како луѓе? [1 Кор. 3, 3] Како да рекол: „Вие што носите противречности во своите умови, зарем не грешите со духот на расипаната човечка природа? Тој е наречен човек поради неговата слабост, како што е напишано: Проклет да е човекот кој се надева на човекот. [Јер. 17, 5] Како директно да рекол: „во слабост“. Така, човекот се раѓа дење, но зачнува ноќе, зашто никогаш не паѓа под магија на гревот додека најпрво не биде ослабен од доброволната темнина на неговиот ум. Затоа што прво станува слеп во разбирањето, а потоа се робува на подло задоволство. Дозволете ми тогаш да кажам: нека згасне денот во кој се родив и ноќта во која беше речено: Човекот е зачнат. Тоа е: „Нека пропадне задоволството, кое го втурна човекот во грев, и невнимателната слабост на неговиот ум, во која тој беше заслепен дури и пред самата темнина на согласноста за злото. Така, додека човекот внимателно не ги забележува искушенијата на задоволството, тој дури брзо се вовлекува во ноќта на најгнасните дела. Тогаш мораме внимателно да внимаваме кога грешниот ум ќе почне да работи. уништување се потопува И затоа соодветно се додаваат зборовите: Чл. 4. Нека биде темнина. 26. Кога „денот се претвора во темнина“, на самиот почеток на задоволството гледаме до кој крај на уништувањето нè брза гревот. „Денот го претвораме во темнина“ секогаш кога, жестоко казнувајќи се, пријатните задоволства на злото задоволство ги претвораме во горчина на покајанието, а кога сме во солзи, што и да грешиме за задоволување на нашето тајно срце. Затоа што ниту еден верник не игнорира дека мислите на срцето ќе бидат разгледани на Судот, како што сведочи Павле кога вели: Нивните мисли во меѓувреме се обвинуваат или оправдуваат еден со друг; [Рим. 2:15] испитувајќи се себеси одвнатре, ја испитува својата совест, не штедејќи се пред Судот, за сега строгиот Судија да се однесува помилосрдно со него, гледајќи ја неговата вина, која има намера да ја испита, веќе казнета според гревот. И затоа добро се додава: Да не го бара Господ ова одозгора. 27. Бог бара оние работи што ги испитува со тоа што ќе ги осудува. Тој не ги бара оние на кои им простува толку многу што подоцна ги остава неказнети пред Својот Суд. Затоа, „на овој ден“, т.е. во ова уживање во гревот, Господ нема да бара ако е подложен на самоубиствена казна според нашата волја, како што сведочи Павле кога вели: Зашто, ако се осудуваме себеси, Господ нема да ни суди. [1 Кор. 11, 31] „Божјето барање за нашево време, значи, е Неговото дејство против нашите души на Судот, со строго испитување на секој случај на задоволство на гревот, во кој Тој на тој начин „бара“, потоа силно го погодува оној што е најблаг во простувањето на себеси. И добро следи, нека не свети светлина. Зашто Господ, јавувајќи се на Судот, со Својата светлина го осветлува сето она што потоа го осудува како грев. Зашто она што тогаш не доаѓа во сеќавањето на Судијата е, како да се каже, прекриено под некоја темнина. Како што е напишано: Но сè што е осудено се покажува преку светлината. [Еф. 5, 13 ] Како некоја темнина да ги сокрила гревовите на покајаниот, за што пророкот вели: „Благословен е оној кому му се простува беззаконието, кому гревот е скриен“. [Пс. 32, 1 ] Така, сè што е покриено, како скриено во темнина, што не се смета за одмазда, не е осветлено од светлината на денот на конечниот суд. На крајот на краиштата, сите оние наши постапки што Тој тогаш нема да ги подложи на правдата, Божјата милост, познавајќи ги, сепак на некој начин ги крие од Себе, но сето тоа ќе стане јасно во светлината што во тоа време ќе се открие пред очите на сите луѓе. Нека биде темнина овој ден, така што преку покајание да го победиме злото што го правиме. Нека Господ не го бара овој ден и нека не свети светлината врз него, на таков начин што додека сме погодени од нашиот сопствен грев, Тој Самиот нема да падне врз него со донесувањето на Конечниот суд. 28. Но Самиот Судија ќе дојде да прободе сè и да дојде до самата суштина на сè. И бидејќи Тој е присутен насекаде, нема каде да бега каде што нема да се најде. Но, бидејќи Тој е смирен со солзи на самопоправање, само оној кој, откако ќе направи грев, сега во покајание се крие од Него, добива засолниште од Неговото лице. И затоа со право се вели во прилог за денот на уживањето, чл. 7. Нека го обви темнината и сенката на смртта. 29. Тогаш, навистина, темнината го затемнува денот, кога задоволството на нашите склоности го погодуваат болките на покајанието. Темнината може да се однесува и на тајни одлуки. На крајот на краиштата, она што го гледаме на светлината ни е познато, но во темнината или ништо не разликуваме, или очите ни се збунети од несигурна визија. Тајните индикации тогаш се како одреден вид темнина пред нашите очи, кои се целосно надвор од нашето разбирање. И затоа е напишано за Бога: Тој ја направи темнината свое скривалиште; [Пс. 18:11] и добро знаеме дека не заслужуваме прошка, но, благодарение на Божјата благодат што ни претходи, ние сме ослободени од нашите гревови со Неговите тајни совети. Така темнината го обојува денот, кога радоста на задоволството, која е соодветна тема за солзи, е во милоста скриена од тој зрак на праведен гнев со Неговите тајни наредби. И тука зборовите успешно продолжуваат, и сенката на смртта. 30. Во Светото Писмо, сенката на смртта понекогаш се сфаќа како заборав на умот, понекогаш како имитација на ѓаволот, понекогаш како распаѓање на телото. Сенката на смртта се подразбира како заборав на умот, бидејќи, како што е наведено погоре, како што смртта предизвикува она што го убива повеќе да не остане во животот, така и заборавот предизвикува она што го фаќа повеќе да не остане во меморијата. А оттука и затоа што Јн. дојде да му објави на еврејскиот народ дека Бог, кого го заборавиле, со право му рекол на Захарија дека ќе им даде светлина на оние што седат во темнина и во сенката на смртта; бидејќи „да се седи во сенката на смртта“ значи да се сврти мртвите кон спознанието за Божјата љубов во состојба на заборав. Сенката на смртта се сфаќа како имитација на нашиот стар непријател. Бидејќи тој ја донесе смртта, тој самиот се нарекува смрт, како што сведочи Јован, велејќи, а Неговото име е Смрт. [ Отвори 6, 8] И така, сенката на смртта означува имитација на него. Бидејќи сенката се формира според карактерот на телото, дејствата на злите луѓе се фрлаат во фигура што одговара на неа. Затоа, кога Исаија виде дека незнабошците паднаа како нашиот стар непријател, и дека повторно изгреаа при изгрејсонцето на вистинското Сонце, тој праведно се сеќава, како во минатото, на она што неговите очи го гледаа како сигурно во иднината, велејќи: Оние што живеат во земјата на сенката на смртта, врз нив засвети голема светлина. Освен тоа, сенката на смртта се доживува како распаѓање на телото, бидејќи тоа е вистинска смрт, во која душата е одвоена од Бога; така што сенката на смртта е онаа во која телото е одвоено од душата. Затоа, со право е кажано од пророкот во зборовите на мачениците: „Иако многу нè здроби на местото на змејовите и нè покри со сенка на смртта“. [Пс. 44, 19 ] На крајот на краиштата, оние кои, како што знаеме, умираат не во духот, туку само во телото, никако не можат да кажат дека се покриени со вистинска смрт, туку само со сенката на смртта. 31. Зошто блажениот Јов бара сенката на смртта за да го следи денот на злото задоволство, но за да ги избрише нашите гревови во очите на Бога, тој повикува на Посредник меѓу Бога и човекот, кој за нас треба да ја преземе само смртта на телото, и кој, преку сенката на сопствената смрт, треба да стави крај на вистинската смрт на грешниците? Зашто Тој доаѓа кај нас кои бевме облечени во окови на смртта, и духовно и телото, и ни ја припиша Својата една Смрт, а нашите две смрти, кои ги најде, ги распушти. Зашто, ако Самиот ги презеде обете, никогаш немаше да нè ослободи ниту од едното ниту од другото. Но, Тој прифати еден вид од милост и ги осуди обајцата со правда. Тој ја соедини Својата единствена Смрт со нашата двојна смрт и, со умирање, ја победи оваа наша двојна смрт. И затоа, не беше без причина што Тој лежеше во гробот еден ден и две ноќи, имено во смисла дека ја додаде светлината на Неговата единствена Смрт на темнината на нашата двојна смрт. Така, Оној, Кој за нас ја прифати само телесната смрт, ја поднесе сенката на смртта и го отстрани од Божјите очи гревот што го направивме. Затоа нека се каже вистина: темнината и сенката на смртта нека го помрачат. Како да е кажано со јасни зборови: „Нека дојде Оној Кој, за да нè грабне, должници на смртта на телото и духот, може, иако самиот не е должник, да ја згасне смртта на телото.“ Но бидејќи Господ не остава никаков грев неказнет, зашто или ние самите го посетуваме, тагувајќи за него, или самиот Бог, затоа што умот секогаш го осудува, го осудува умот. во која и да е одредена област секој човек ќе види дека добива помош од милоста, тој, се разбира, мора да ги избрише нејзините дамки во исповед и од тука е сосема соодветно да се додаде: нека се задржи сенката на него. 32. Зашто, како што окото е збунето во сенка, така и збунетоста на нашиот ум во покајанието се нарекува сенка, зашто како што сенката ја замаглува дневната светлина со маса облаци, така збунетоста го затемнува умот со вознемирени мисли. За ова се вели едно: Има срам, што е слава и благодат. [Господине. 4, 21] Зашто, кога во покајание се сеќаваме на нашите злодела, веднаш се засрамуваме од тежина и тага, толпа мисли гласно чука во нашата душа, тагата нè исцрпува, анксиозноста нè угнетува, душата се претвора во тага и, како што рече, се затемнува од сенката на некој облак. Сега оваа сенка на збунетост ги угнетуваше умовите на оние што имаа корист од тоа, за кои Павле рече: „Тогаш каков плод имавте од оние работи за кои сега се срамите? [Рим. 6, 21] Тогаш, сенката нека го преземе овој ден на гревот, т.е. „нека казната на покајанието, со соодветна тага, да го уништи ласкањето на гревот“. И така се додава со пристојност: нека биде обвиткана со горчина. 33. Зашто со горчина е опкружен денот кога, откако почувствувал враќање кон знаењето, на душата паѓа маката на покајанието по гревовните милувања. Го „обвиваме денот со горчина“ кога ги разгледуваме казните што следат по радостите на забранетото задоволство, а околу нив леат солзи горчлив оплакување. Зашто, бидејќи она што е преклопено е покриено од сите страни, ние сакаме „денот да биде обвиен со горчина“, секој човек да ги види од сите страни злата што им се закануваат на кривите патишта и да ја очисти расипаноста на самоправедноста со солзи на горчлива тага. 34. Но, ако го слушнеме тој ден, кој го назначивме како „задоволување на гревот“, подложен на толку многу клетви, тогаш секако нашите солзи пролеани околу него можат да го искупат секој грев на кој е подложена душата, допирајќи го задоволството преку небрежност, со кои треба да се подложат посетите на покајанието ноќта на тој ден, т.е. вистинска согласност за гревот? Зашто, иако е помала грешка кога умот е занесен од задоволство под влијание на телото, тој, спротивставувајќи се на Духот, нанесува насилство врз сопственото чувство на задоволство; сепак тоа е потешко и поцелосно зло, не само да те привлекува шармот на гревот со чувството на задоволство, туку и да му угодуваш со тоа што ќе попуштиш на согласноста. Затоа умот мора да се исчисти од развратот, да страда повеќе од раката на покајанието, пропорционално како што се гледа себеси понечист од попуштање на согласноста. И затоа е соодветно да се додаде: чл. 6. Што се однесува до таа ноќ, нека ја зафати црна бура. 35. Зашто разбудениот дух на тагата е како бурен виор. Кога човек ќе сфати каков грев направил, кога детално размислува за злобата на своите зли дела, го затемнува својот ум од тага, а воздухот на мирна радост, како возбуда, во бура на покајание ја носи сета внатрешна спокојство на неговите гради. Зашто, ако срцето, откако се вратило на самоспознанието, не било скршено од таква бура, пророкот никогаш не би рекол: „Ги уништувате бродовите на Тарсис со силен ветер“. [Пс. 48, 7] Зашто Тарсис е преведен како „проучување на радоста“. Но, кога силен порив на покајание ќе го зграпчи умот, го вознемирува секое „истражување“ на осудената радост, така што сега се насладува само со плачење, размислува само за она што може да го исплаши. Зашто пред очи ја става, од една страна, сериозноста на правдата, од друга страна, заслугите на гревот, гледа каква казна заслужува, ако отсуствува милоста на штедливата Рака, која вообичаено спасува од вечните маки преку тековната тага. Затоа, „силен ветер ги уништува бродовите на Тарсис“, кога силната сила на покајанието ги вознемирува, со исцелителни стравови, нашите умови, кои се предале на овој свет, како и на морето. Тогаш нека рече: „Што се однесува до таа ноќ, нека ја зафати црна бура“, т.е. нежноста на безбедното упокојување нека не го храни злосторството, туку нека горчината на покајанието избие врз неа во благочестив гнев. 36. Но, мораме да запомниме дека кога ги оставаме гревовите неказнети, „попаѓаме под власта на ноќта“, но кога ги исправаме оние што се под казна, тогаш ние самите „ја поседуваме ноќта“ што сме ја создале. И гревот на срцето тогаш доаѓа под наше право на поседување ако е потиснат во неговата почетна фаза. И така му вели Божјиот глас на Каин, кој имал лоши мисли: „Твојот грев е пред вратата, но неговата желба ќе биде под тебе, и ти ќе владееш над него“. Зашто „гревот лежи на вратата“ кога тропа во умот, а желбата за него е под, и човекот „доминира над него“, ако беззаконието на срцето, насочено против него, брзо се потисне и, пред да стане тешко, подлежи на силен отпор на умот. Затоа, за да може умот брзо да ја сфати својата вина преку покајание и да ја заузда грабливската моќ на гревот под своја моќ, правилно ќе биде да се каже: што се однесува до оваа ноќ, нека ја завладее црна бура; како да е кажано со јасни зборови: „Умот да не стане заробеник на гревот, никогаш да не го остави гревот без покајание“. А бидејќи имаме сигурна надеж дека она што го гониме со солзи никогаш нема да ни го изнесе Судијата што треба да дојде, со право се додава: „Нека не се додава на деновите од годината, нека не се вклучува во бројот на месеците“. 37. Годината на нашето просветлување завршува кога нејзиниот животен пат ќе заврши пред вечниот Судија на Светата Црква. Потоа добива награда за трудот кога по завршувањето на овој период од својата борба, се враќа во својата татковина. Затоа пророкот вели: „Ќе ја благословиш круната на годината со Твојата добрина“. Затоа што Круната на годината е, како да се каже, „благословена“ кога ќе заврши сезоната на трудот и кога ќе се додели наградата за доблести. Но, деновите од оваа година претставуваат индивидуални доблести, а нејзините месеци ги претставуваат многубројните дела на овие доблести. Но, гледај, кога умот ќе се подигне со доверба за да има добра надеж дека кога ќе дојде Судијата ќе ја добие наградата за своите доблести, на ум му доаѓаат и сите зли дела што ги направил, и тој многу се плаши дека строгиот Судија кој доаѓа да ги награди доблестите, исто така, точно ќе ги испита и ќе ги одмери оние незаконски сторени, и дека кога „ноќта“ нема да биде завршена. Тогаш нека каже за оваа ноќ: „Нека не се соединува со деновите во годината, нека не се вклучува во бројот на месеците“. Како да му се моли на овој строг Судија со овие зборови: „Кога ќе заврши времето на Светата Црква, ќе се откриеш за последниот тест, па отплати ги даровите што си ги дал, за да не го бараш злото што го направивме. Зашто, ако оваа „ноќ се додаде на деновите во годината, сè што сме направиле станува ништо поради тоа што се зема предвид нашата беззаконие. И деновите на нашите доблести повеќе не светат, ако се затемнети во Твоите очи од мрачната збрка на нашата ноќ, додадена на пресметката“. 38. Но, ако не ја испитаме нашата ноќ, мораме да бидеме особено внимателни внимателно да ја испитаме, за ниту еден грев да не остане неказнет, ​​за бунтовничкиот ум да нема храброст да го оправда она што го направил, и со оваа оправдувачка реакција не додавајте беззаконие на беззаконието. И затоа со право се додава: „Ете, оваа ноќ нека биде осамена и не достојна за пофалба“. 39. Има мажи кои не само што никогаш не жалат за тоа што го прават, туку продолжуваат да го поддржуваат и фалат, и навистина гревот што е поддржан е двојно зголемен. И против ова некој со право рекол: „Синко, ако си згрешил, не додавај повеќе“. [Господине. 21, 1] Зашто, оној што ‚додава грев на грев', дополнително го задржува она што го направил лошо; и не ја „остава ноќта на мира“ кој на темните места на својата вина ја додава поддршката на оправдувањето. Затоа, првиот човек, кога го испрашуваа за „ноќта“ на неговата грешка, не сакаше оваа „ноќ“ да биде „осамена“, бидејќи поставувајќи го ова прашање беше повикан на покајание, додаде поддршка за самооправдување, велејќи: „Жената што си ја дал да биде со мене, таа ми даде од дрвото, а јас јадев“; односно тајно ја префрлил вината за своето злосторство врз Создателот; како да рече: „Ти ми даде причина за прекршување, Ти што ми ја даде оваа жена“. Затоа, во човечкиот род, гранката на овој грев е проширена од овој корен до денес, така што она што е направено погрешно мора да биде уште повеќе поддржано. Нека рече тогаш: „Оваа светлина нека биде осамена и не достојна за никаква пофалба“. Како да прашуваше со едноставни зборови: „Вината што ја направивме нека остане сама, за да не, додека е пофалена и поддржана, уште повеќе не врзува во очите на нашиот Судија. Ние, се разбира, не требаше да грешиме, но би било добро, без да додадеме други, да ги оставиме барем оние што ги направивме сами“. 40. Но, она што овде треба да се забележи е дека оној кој навистина тешко го поднесува својот грев, чие срце повеќе не е склоно да ја сака сегашната состојба на постоење поради копнежот за благосостојба, кој гледа колку се измамнички милувањата на овој свет и ги смета неговите насмевки за еден вид прогонство; и затоа добро додаден, стих 8. Кој го проколнува овој ден нека го проколне. 41. Како да рекол со едноставни зборови: „Оние кои отсега ја презираат и газат светлината на световната благосостојба вистински нека се покајат и нека ја скршат темнината на оваа ноќ“. На крајот на краиштата, ако го земеме „денот“ за радост на задоволството, тогаш она што со право се вели за „ноќта“ е дека оние што го проколнуваат денот нека го проколнат. Всушност, тие навистина ги казнуваат престапите направени со несреќите на покајанието, кој отсега не подлегнува на никакво чувство на задоволство по измамничките придобивки. Што се однесува до оние на кои другите зли практики сè уште им носат радост, сето тоа е лага, во каква форма и да ги гледаат како тагуваат по едната вина за која биле виновни. Но, ако, како што рековме погоре, го разбираме лукавиот дизајн на нашиот антички непријател, тогаш треба да разбереме дека оние што ја проколнуваат „ноќта“ го проколнуваат и „денот“, бидејќи, несомнено, сите тие навистина ги казнуваат своите минати гревови, кои ги препознаваат замките на злобниот измамник во најшармантната препорака. Но добро додадено: Кој е подготвен да го разбуди Левијатан. 42. Зашто, сите кои со дух газат по работите што му припаѓаат на овој свет и со совршен стремеж на разумот го посакуваат она што му припаѓа на Бога, го разгоруваат Левијатан против себе, поттикнувајќи ја неговата злоба, со мотивите на својот живот и однесување. Зашто, оние кои се подложни на неговата волја се чини дека се во негова сопственост со непоколеблива светлина, а нивниот тирански крал се чини дека ужива некаква сигурност кога владее над нивните срца со сила која не е подложна на трепет, туку кога духот на секој човек одново се оживува од желбата за својот Творец; кога ќе ја напушти мрзливоста на незнаењето и ќе го разгори мразот на некогашната бесчувствителност со огнот на светата љубов; кога се сеќава на својата вродена слобода и се срами што непријателот го чува како свој роб; затоа што овој непријател означува дека тој самиот е презрен и ги гледа патиштата на Бога како киднапирани, тој е ранет затоа што неговиот заробеник се бори против него, и истиот миг го фаќа завист, истиот момент доведен до конфликт, истиот момент се крева за да испрати безброј искушенија врз душата што му се спротивставува и се поттикнува на сите уметности на насилство, за да може да пука со долга стрела на срцето. се одржува со апсолутно право. Зашто тој спиеше, како во мир во разорно срце. Но, тој се буди, прифаќајќи предизвик за битка, кога го губи правото на брутално владеење. Нека ја проколнат оваа светлина оние кои се подготвени да го разбудат Левијатан, т.е. „сите што се решени да се соочат со гревот со суров суд, нека се плашат да не го разбудат Левијатан со своето искушение“. Зашто вака е напишано: ‚Синко, ако си дојден да му служиш на Господа, застани во праведност и страв; и приготви ја својата душа за искушение.' Зашто, кој побрза да се облече во служба на Бога, што друго прави освен да се подготви за средба со стариот непријател, за да може истиот човек, откако ја добил слободата, да ги издржи борбените удари, кој, кога бил заробеник под тиранска власт, останал сам? Но, токму во оваа ситуација, кога умот се подготвува да се сретне со непријател, некое зло може да му остане под неговите нозе, а се бори со други, понекогаш се случува да се дозволи некое зло да остане, но не толку за да предизвика многу штета. 43. И често умот, кој совладува многу и силни противречности, не е во состојба да потчини едно нешто во себе, а тоа, можеби, е многу безначајно, иако упорно го набљудува. Ова, без сомнение, е последица на Божјата Промисла, дека, блескајќи со доблест во секој поглед, не треба да се возвишува во вообразеност; така што, гледајќи во себе некоја безначајна работа што може да се осуди, а сепак немајќи моќ да ја потисне, победата никогаш не би му ја припишувал на себе, туку само на Создателот, во она што е во состојба решително да го освои; и затоа добро додаден, вер.9. Нека нејзините ѕвезди се заматени од темнината. 44. За ѕвездите на оваа ноќ се засенчени од темнината, кога дури и оние кои веќе блескаат со големи доблести сè уште носат нешто од тапоста на гревот, додека се борат со него, така што дури и светат со големата светлина на животот, а сепак неволно ги влечат надолу остатоците од ноќта. Како што веќе рековме, тоа се прави со цел умот, напредувајќи до висината на својата праведност, подобро да се зајакне преку слабост и поискрено да блесне со добрина, благодарение на истата причина што, за да го понижи, малите недостатоци го прикриваат дури и против неговата волја. И затоа, кога земјата на ветувањето сега беше освоена и требаше да се подели меѓу народот на Израел, нехристијанскиот народ на Ханаан не се вели дека бил убиен, туку дека станал данок на племето на Ефрем; како што е напишано: Хананејците живееја меѓу Ефрем под данок. [Исус. Nav. 16, 10. П.] Што значи Ханаанец, нехристијански народ, освен недостаток? И често влегуваме во земјата на ветувањето со големи доблести, бидејќи сме зајакнати со внатрешна надеж која се однесува на вечноста. Но, додека, меѓу возвишените дела, задржуваме некои мали недостатоци, ние, како да се каже, дозволуваме Ханаанците да живеат на нашата земја. Сепак, тој станува субјект, бидејќи истиот тој недостаток, кој не можеме да го потиснеме, го принудуваме да одговориме со нашата скромност за нашата благосостојба, за да може умот да биде наклонет кон својата безначајност дури и во своите највисоки доблести, пропорционално што не може да ги совлада ниту малите нешта кон кои се стреми. Затоа пак е добро напишано: „Тоа се народите што Господ ги остави да го тестираат Израел преку нив“. [Суд. 3, 1] Затоа, некои од нашите помали грешки се задржуваат, за нашиот ум секогаш да вежба претпазливо и да не се потпира на победата, бидејќи ги гледа непријателите кои сè уште живеат во неа, пред кои сè уште се плаши да биде совладан. Така Израел учи останувајќи меѓу народите на незнабошците, бидејќи воздигнувањето на нашето добро е попречено од некои многу мали недостатоци, и учи од малите нешта што му се спротивставуваат, дека не ги покорува големите недостатоци по своја волја. 45. Меѓутоа, она што е кажано: „Нека му се затемнат ѕвездите од темнина“, може да се разбере и во друга смисла; зашто оваа ноќ, имено, договорот со гревот, кој ни беше пренесен преку падот на нашиот прв родител, го погоди окото на нашиот ум со таква темнина што во овој живот, бидејќи сме во егзил, опкружени со темнината на нашата слепа состојба, со каква и да е сила да се стремиме кон светлината на вечноста, не можеме да ја пробиеме; зашто ние сме родени осудени грешници по почетокот на казната [post poenam], и доаѓаме во овој живот со товарот на нашата смрт, и кога ќе го подигнеме окото на умот кон тој зрак светлина горе, ние сме покриени само со темнината на нашата природна немоќ. И навистина, многумина во оваа слаба состојба на телото беа зајакнати со толку голема сила на доблест што можеа да светат како ѕвезди во светот. Многумина во темнината на овој земен живот, иако во себе демонстрираат примери повисоки од нашето достигнување, ни светат одозгора во стилот на ѕвездите; но колку и да светат со своите постапки, колку и да ги запалат своите срца со огнот на скрушеноста, јасно е дека, останувајќи под товарот на ова расипливо тело, тие не се во состојба да ја созерцуваат светлината на вечноста каква што е. Па нека рече: Нека му ги замати ѕвездите темнината; тие. „дури и оние кои во своите размислувања сè уште ја чувствуваат темнината на старата ноќ, кои се чини дека веќе ги шират зраците на своите доблести над човечкиот род во темнината на овој живот, гледајќи дека, иако веќе се издигнуваат до највисоките височини на мислата, сè уште се задржани од тежината на првиот грев. И затоа се случува, иако надвор даваат примери на светлина, како ѕвездите, внатре, тесно опкружени со темнината на ноќта, тие не можат да се издигнат до сигурноста на неподвижната визија. Сега умот често е толку разгорен и разгорен што, иако е сè уште во тело, се носи кај Бога и секоја телесна имагинација е покорена; а сепак не е така што тој го гледа Бог каков што е, бидејќи, како што веќе рековме, тежината на првобитната осуда го притиска во распадливо тело. Честопати душата се стреми да биде апсорбирана онаква каква што е, со цел, ако е можно, да постигне вечен живот без интервенција на телесна смрт. Затоа Павле, кога страсно ја бараше внатрешната светлина, но на некој начин се плашеше од злото [проклето] на надворешната смрт, рече: Зашто ние, кои сме во овој шатор на телото, воздивнуваме оптоварени, затоа што не сакаме да нè соблечат, туку да се облечеме, за да може смртноста да биде проголтана од животот. [2 Кор. 5, 4. Вулгата] Затоа, светите луѓе се трудат да ја видат вистинската зора, и ако тоа им се овозможи, тие дури и ќе ја достигнат длабочината на внатрешната светлина заедно со телото. Но, без разлика колку страсно се стремат напред, старата ноќ сè уште ги притиска, и оние очи на нашето расипано тело, кои лукавиот непријател ги отвори на страста, праведниот Судија не гледа во Неговиот внатрешен сјај. И затоа е добро додадено: Нека ја бара светлината и не ја наоѓа, нека не ја гледа зората. 46. ​​Зашто со силата на намерата со која умот, додека е на овој аџилак, се обидува да ја види Светлината таква каква што е, силата се задржува, затоа што е скриена од неа со слепилото на неговата состојба под проклетството. [Сега „изгревањето на зората“ е светлината на внатрешната вистина, која секогаш мора да биде нова за нас. И оваа ноќ, се разбира, не гледа, зашто нашата слабост, слепа поради гревот, а сè уште во распадливо тело, не се воздигнува до онаа Светлина со која веќе се осветлени нашите сонародници на небото. Зашто изгревањето на оваа зора се случува внатре, каде што светлината на Божествената природа постојано им се открива на духовите на ангелите и каде што секогаш се раѓа блаженството на Светлината, кое никогаш нема крај. (Б.) Го нема во ракописите на Оксфорд.] Но изгревањето на зората е новото раѓање на Воскресението, со кое Светата Црква, со воскресна плот, се крева за да го види погледот на Бесмртноста; зашто, ако самото Воскресение на нашето тело не беше, како да се каже, еден вид раѓање, Вистината никогаш не би рекол за тоа: „Во повторното раѓање, кога Синот Човечки ќе седне на престолот на Неговата слава“. [Мат. 19, 28 ] Ова е она што Тој го нарече обновување, Тој го виде како изгрејсонце. Но, со какво достоинство и да заблескаат Избраните сега, тие не можат да навлезат и да видат каква ќе биде славата на новото раѓање со кое потоа ќе воскреснат со телото за да го видат спектаклот на Вечноста. Затоа Павле вели: „Увото не чуло, окото не видело, ниту влегло во срцето на човекот она што Бог го подготвил за оние што Го љубат“. [1 Кор. 2, 9 ] Тогаш нека рече: „Нека ја бара светлината, а не ја наоѓа, нека не го гледа изгрејсонцето“. На крајот на краиштата, нашата кревка природа, помрачена од нејзината спонтана грешка, не продира во светлината на внатрешната светлина, освен ако најпрво не го отплати својот долг со казна преку смрт. Следно; „Бидејќи не ги затвори вратите на утробата на мајка ми, не ја отстрани тагата од моите очи“. 48. Далеку од нас да мислиме дека блажениот Јов, кој поседувал толку високо духовно знаење и имал таква сведочена пофалба од Судијата внатре, би посакал да загине во неморално раѓање! Но, гледајќи дека и ние учиме преку наградата што ја добил, дека тој во себе има докази за својата сила, мора да се земе предвид тежината на неговите зборови. 49. Сега гревот се врши во срцето на четири начини, а на четири начини се остварува на дело. Затоа што во срцето тоа се постигнува преку сугестија, задоволство, согласност и храброст да се брани. Предлогот доаѓа од непријателот; задоволството е од телото; согласноста е од духот; а храброста за одбрана доаѓа од гордоста. Гревот, кој треба да го исполни умот со вознемиреност, само го воздигнува и, фрлајќи го надолу, го подигнува, додека, подигајќи го, предизвикува посериозно паѓање; и затоа тој праведен лик во кој беше создаден првиот човек беше погоден од нашиот стар непријател со овие четири удари. Бидејќи змијата искушала, Ева се радувала, Адам се согласил, па дури и кога го прашале, смело одбил да го признае својот грев. Змијата е во искушение затоа што таен непријател тивко влева зло во срцето на човекот. Ева била задоволна затоа што сетилото на телото, откако ќе го слушне гласот на змијата, веднаш се препушта на задоволство. Адам, кој бил ставен над жената, се согласил, бидејќи кога телото ќе го однесе задоволството, и духот ја губи својата сила и се предава на својата праведност. А Адам, кога го прашале, не го признал својот грев, зашто, колку што духот, правејќи грев, се одвојува од Вистината, тој сè повеќе се вкоренува во бесрамноста во нејзиниот пад. Гревот се врши и на истите четири начини; на почетокот грешката се прави тајно, но потоа отворено се прави пред очите на луѓето без срам од вина, потоа станува навика и на крајот, дали преку заблудата на лажната надеж, или тврдоглавоста на безобѕирниот очај, достигнува целосен развој. 50. Овие четири вида гревови, кои или тајно се јавуваат во срцето или се прават во пракса, блажениот Јов ги гледа и жали многуте фази на гревот во кои паднал човечкиот род, велејќи: Зошто не умрев во утробата? Зошто не се откажав од мојот дух кога излегов од утробата? Зошто ме спречија колената? или зошто градите што морав да ги цицам? Зашто „утробата на зачнувањето“ првично беше јазик на злобната реченица. Сега грешникот „ќе загине во утробата“, ако човекот во самата реченица знаеше дека ќе си наштети. Сепак, „тој излезе од утробата“, со тоа што, штом јазикот преку своите реченици го зачне во грев, и задоволството веднаш го принудува да излезе; а по неговото излегување ‚му го попречија колената‘, зашто, откако излегол на телесно задоволство, тој потоа го завршил гревот со согласност на духот, покорувајќи се сите сетила, како колената под него. И „колената што го попречуваа, и градите го хранеа“. Зашто, кога душата се согласила на гревот, сетилата биле вовлечени во служба и биле проследени со многу говори на суетна доверба, кои ја хранеле душата родена во грев со отруено млеко и ја затишувале со смирувачки изговори, за да не се плаши од горчливата смртна казна. И така, првиот човек стана похрабар по својот грев, велејќи: „Жената што ми ја даде, таа ми ја даде од дрвото, а јас јадев“ [Бит. 3, 12]. Навистина, тој побегна да се сокрие од стравот, но кога беше повикан на одговорност, покажа како отече од гордост додека се плашеше; зашто кога се плаши казната како вистинска последица на гревот, а лицето Божјо, изгубено, не се сака, стравот произлегува од ароганцијата [timor ex tumore], а не од смирениот дух. Зашто тој е полн со гордост, кој не се откажува од својот грев ако може да остане неказнет. 51. Но, како што веќе рековме, гревот се врши на четири начини: во срцето, а исто така и со дела; зашто вели: Зошто не умрев во утробата? Утробата за грешникот е тајната вина на човекот, која го зачнува грешникот под превезот, а сè уште ја крие својата вина во темнината. Зошто не ја отфрлив својата душа кога излегов од утробата? Зашто има „излегување од утробата“, кога грешникот не се срами да го направи она за што бил виновен тајно. Така, тие, како што беше, излегоа од утробата на нивното скривалиште, за кое пророкот зборуваше; И тие го објавуваат својот грев, како Содом, не го кријат. Зошто ме спречија колената? [Е. 3, 9] Факт е дека грешникот, кога не е засрамен од својата злоба, уште повеќе се зајакнува во него благодарение на понатамошната поддршка на најодвратните обичаи. Грешникот, како да е, се храни на колена додека не порасне, додека гревот не се потврди со вообичаени постапки, додека не добие сила. Или зошто да дојам? Зашто, кога гревот еднаш ќе почне да станува навика, тогаш, за жал! грешникот ќе се храни или со лажна надеж за Божјата милост, или со отворена глупост на очај, дека никогаш нема да може да се врати на реформирање, затоа што или прекумерно го украсува за себе сожалувањето на својот Творец, или е премногу исплашен од гревот што го направил. Тогаш, блажениот човек нека го погледне падот на човекот и нека забележи во каква бездна на беззаконие пропаднал, велејќи: „Зошто не умрев во утробата?“ т.е. „Зошто не се убив себеси во најдлабокото делување на гревот во срцето, отфрлајќи го телесниот живот? Зошто не се откажав од мојот дух кога излегов од утробата? тие. „Зошто, кога тргнав во отворена акција, не умрев; тогаш зарем немаше барем да добијам инструкции дека умрев? Зашто, тој би ‚да се откажал од својот дух' во својата осуда за себе ако знаел дека е изгубен. Зошто ме спречија колената? тие. „Дури и по отворениот чин на грев, зошто, згора на тоа, навиката не ме победи, за да ме направи посилен да направам грев и да ме храни и поддржува со вообичаени злосторства? Зошто градите што треба да ги цицам? тие. „Откако влегов во навика за грев, зошто не се искачив на пострашен степен на беззаконие, потпирајќи се на лажната надеж или на млекото на бедниот очај? Зашто, кога грешката станува навика, тогаш умот, дури и ако е наклонет, тогаш послабо се спротивставува: зашто е врзан во умот со онолку синџири онолку пати колку што оваа злобна практика го потиснува, што се случува на таков начин што умот, исцрпен со сила, кога нема моќ да се ослободи, се свртува кон некои трикови или лажни кои ги има таквите утеши. смета дека е достоен за осуда, тој никогаш нема целосно да уништи. На ова се додава и најлошото, што јазикот на многумина како него го поддржува, бидејќи има многу кои ги фалат токму овие ѕверства; оттука се случува грешката постојано да расте, поттикната од аплауз. Затоа, ќе го занемариме и лекувањето на раната што се смета за достојна за пофалба. Затоа, Соломон добро вели: „Синко, ако те повикаат грешници, не се согласувај“. [Изр. 1, 10. Б.] Затоа што злобните „повикуваат“ кога или ни ги отфрлаат лошите дела да ги направиме со нивните искушенија или ги одобруваат со знаци на одобрување кога ќе се завршат. Зар не е тој цицач за кого Псалмистот вели: „Зашто злобниот човек се фали според желбата на своето срце, а кој прави беззаконие добива благослов? [Пс. 10, 3. Вулг. 9, 24] 52. Треба да знаеме и дека трите начини да се биде грешник полесно се поправаат кога одат по ред надолу; но четвртиот тешко се коригира. И затоа нашиот Спасител ја подига девицата во куќата, младоста надвор од портата, додека Лазар го подига од гробот; кој греши во тајност, лежи како мртов во куќата, тој веќе е изведен од портата, чиј грев е отворен, дури и до бесрамноста на јавното заведување; но тој е угнетуван од гробниот рид, кој како резултат на гревот е дополнително угнетуван и ослабен од навиката. Но Тој ги обновува сите овие во живот со милост; затоа што често се случува Божествената благодат со светлината на своето внимание да ги осветли оние кои се мртви не само во тајните гревови, туку и во отворените зли постапки и кои се угнетувани од тежината на злата навика. Но, нашиот Спасител всушност знае за четвртиот дека е мртов од усните на ученикот, а сепак никогаш не го воскреснува; зашто тешко му е на оној, кого, по продолжувањето на лошата навика, јазиците на ласкавите го земаат во свои раце, се враќа во животот на душата; и за ова со право се вели: Нека мртвите ги погребуваат своите мртви. [Во ред. 9, 60] „Мртвите ги погребуваат мртвите“, колку често грешниците ги оптоваруваат грешниците со нивното одобрување. Зашто што друго е „грев“ освен да се оди во смрт? и „закопа“, освен да се скрие? Но, оние кои го прогонуваат грешникот со својот аплауз го закопуваат мртвото тело под ридот на нивните зборови. Сега и Лазар беше мртов, но никогаш не беше погребан од мртвите. Зашто, верниците, кои исто така ја донесоа веста за неговата смрт на Зајакнувачот, го положија под земја. И оттука веднаш се врати на светлината; зашто кога душата е мртва во гревот, таа наскоро се враќа ако над неа се населат вознемирени мисли. Но понекогаш, како што рековме и погоре, не е лажната надеж која го одзема умот, туку посмртоносен очај што продира во него. И бидејќи ова целосно ја одзема секоја надеж за простување, ја снабдува душата со млеко на заблудата во поголемо изобилство. 53. Тогаш светиот човек нека размисли за каква злоба бил виновен човекот и, што е уште полошо, по првиот грев, и, откако го изгубил рајот, до какви скршени височини се спуштил во ова прогонство, и нека рече: „Зошто не умрев во утробата? т.е. „Кога бев зачнат во грев, ох, колку сакав тогаш да знам за смртта што ќе ме стигне; искушението да не ме однесе во земјата на задоволството и поблиску да ме поврзе со смртта“. Зошто не го оставив мојот дух кога излегов од утробата? Како да рече: „Ох, како јас, кога ќе дојдам до надворешно задоволство, ќе дознаам дека се разделувам со внатрешната светлина; па би можел барем да умрам [т.е. да умрам од грев] на точката на ова задоволство, за да не убоди смртта посилно преку согласност“. Зошто ме спречија колената? Како да рече: „Ох, да не ме фати согласноста, моите чувства ќе можат да ја задржат мојата гордост, да не мојата согласност уште полошо ме одведе во бесрамност“. Или зошто градите од кои требаше да цицам? Како да рече: „Ах, барем да одбијам да се додворувам по извршувањето на лошите дела, за да не станам уште пожестоко врзан за мојата вина кога сум бил нежен со себе во тоа“. Така, со овие зборови на прекор, тој се обвини себеси дека згрешил во нашите први предци. Но, ако човекот никогаш не бил доведен во беда на ова место на егзил поради сторување грев, нека каже каков мир би можел да има. Следно: Св. 13. Засега само ќе лежам мирно и ќе молчам; Ќе заспиев и тогаш ќе бев мирен. 54. За таа цел човекот беше сместен во Рајот, така што, ако беше врзан со синџирите на љубовта за послушната служба на својот Создател, еден ден да биде пренесен во небесната земја на Ангелите, и тоа без телесната смрт. Зашто, тој беше создаден бесмртен на таков начин што, ако згреши, тој сè уште ќе може да умре, а со тоа и смртен, што ако не згреши, дури и ќе може никогаш да не умре, и дека, преку слободен избор, ќе може да го постигне блаженството на оние области каде што нема можност за грев и умирање. Онаму каде што, од моментот на откупувањето, се носат Избраните, со смртта на телото меѓу нив, на истото место нашите прародители, доколку останале цврсти во состојбата на нивното создавање, несомнено би поминале, а тоа без смртта на телото. Човекот тогаш ќе лежеше неподвижен и мирен, ќе спиеше и ќе се смири, во што, доведен до мирот на својата вечна земја, ќе најде, како да се каже, одвраќање од оваа врева на човечка слабост. Зашто, оттогаш се појави гревот, се чини дека тој се држи буден и гласно вика, кој се бори со противењето на страстите на своето тело. Овој мир на мирот што човекот го уживаше при неговото создавање кога му беше дадена слободата на својата волја да се соочи со својот непријател. И како што доброволно се предаде на тоа, тој веднаш го откри во себе она што требаше да се побуни против него, веднаш соочен во судир со зовривањето на неговата кревка природа; и иако тој беше создаден од неговиот Создател во мирно упокојување, сепак, откако доброволно падна под власта на непријателот, тој мораше да ги поднесе борбените крици. Зашто самиот предлог на телото е еден вид крик против душевниот мир, за кој човекот не бил свесен пред падот, очигледно затоа што немало ништо на што би можел да биде подложен од својата слабост. Но, бидејќи некогаш доброволно се ставил под власта на својот непријател, сега, врзан со синџирите на своите гревови, му служи на некој начин дури и против неговата волја и страда од внатрешен немир кога телото му се спротивставува на Духот. 55. Од нештата без значење учиме што да мислиме за суштества обдарени со значење и разбирање. Сега земјата е плодна од воздухот, додека воздухот е управуван од квалитетот на небото. На сличен начин, човекот стои над ѕверовите, Ангелите над човекот, а Архангелите се поставени над Ангелите. Сега, кога човекот има моќ над ѕверовите, и двајцата ја сфаќаме со општа употреба, и сме поучени од зборовите на Псалмистот, кој вели: Ти стави сè под неговите нозе; сите овци и волови, па дури и полските ѕверови. [Пс. 8, 6. 7.] И дека ангелите се поставени над човекот, пророкот сведочи со овие зборови: Но кнезот на царството Персија ми се спротивстави. [Дан. 10, 13.] И дека ангелите се под контрола на власта на повисоките Ангели, пророкот Захарија објавува; И ете, излезе ангелот што ми зборуваше, а друг ангел излезе да го пречека и му рече: Бегај, кажи му на овој млад човек дека Ерусалим ќе биде населен како градови без ѕидини. [Зах. 2, 3. 4.] Навистина, во сегашната служба на светите духови, ако повисоките сили не го насочуваа долниот, еден Ангел никогаш немаше да научи од усните на друг што треба да му каже на некоја личност. Затоа, бидејќи Создателот на Универзумот ги држи сите нешта сам по себе, а сепак, со цел да воспостави одреден ред карактеристичен за универзумот на убавината, Тој управува со еден дел на сметка на друг; нема да разбереме погрешно дека кралевите се ангелските духови, кои колку поверно му служат на Создателот на сите суштества, толку повеќе нештата подлежат на нивниот авторитет. Тогаш тој ќе биде „во мир со кралевите; зашто, се разбира, човекот веќе би имал мир во друштвото на Ангелите, доколку би одбил да го слуша јазикот на Искушувачот. И овие со право се нарекуваат „советници“, бидејќи „советуваат“ за духовната заедница, поврзувајќи нè со царството како сонаследници. Со право се нарекуваат „советници“; затоа што од нивните усни ја учиме волјата на Создателот, токму во нив несомнено наоѓаме совети за да избегаме од неволјата што не опкружува овде. Книга XIII, § 49.] оградите на пеколот ги држеа цврсто по напуштањето на телото, не дека казната треба да падне врз нив, туку дека, останувајќи во далечните предели, ќе ја откријат вината за првиот грев, што беше пречка за нивното влегување во царството, бидејќи сè уште не беше дојдено застапништвото на Посредникот. Каде, според сведочењето на истиот Посредник, богатиот, кој е мачен во пеколот, го гледа Лазар како почива во пазувите на Авраам. Сега, да не беа во пониските краишта, тој, на местото на своето мачење, немаше да ги види; и оттука овој ист Искупител од нас луѓето, умирајќи да го плати долгот на нашиот грев, слегува во пеколот за да ги врати во небесните царства сите свои следбеници кои беа држени во тој долг. Но, онаму каде што сега се искачува човекот во состојба на откуп, тој би можел да стигне дури и без помошта на Помирувањето, доколку се откаже од гревот. Не беше ли тој „земниот совет“ кој рече: „Сега за девојчињата немам заповед од Господа, туку ја давам мојата проценка; и повторно, но таа ќе биде подобра ако остане вака, според мојата проценка“. [1 Кор. 7, 25. 40.] Со право е додадено: „Кои си градат отпадни места“. 57. Сите кои бараат забранети работи или сакаат малку да се изразат на овој свет, внатрешно се опколени од безброј прилив на мисли и, генерирајќи во нивните срца многу желби, нивните умови, спуштајќи се на Земјата, жално се газат под подножјето на толпата. Така, еден човек се подложил на законот на страста, и тој во својата имагинација слика слики на нечисти дела, а кога извршувањето на делото не е во негова моќ, тоа се прави сè почесто во неговата внатрешна намера; се бара желбата за задоволство, а умот, погоден од немоќ, ита ваму-таму, одеднаш вознемирен и заслепен, желно барајќи ја можноста за најодвратното погубување во пракса. Овој ум, кој е вознемирен од бунтот на мислите, страда како од пренаселеност. Друго лице подлегна на моќта на гневот, и што прави тој во својата имагинација ако не се расправа што дури и не постои? Таквиот човек често не ги забележува оние што се пред него, им противречи на оние што се отсутни, навредува и прима навреди во својата имагинација, го прави својот одговор потежок од добиената навреда, а кога нема кој да го пречека, со голема врева измислува кавга во своето срце. Оној што е потиснат од неподносливиот товар на гневните мисли, ја има несреќата да се побуни во сопственото срце. И бидејќи сега го поседува и се труди да му даде попривлечен изглед, тој исто така ги зема предвид замките на оние кои му завидуваат и размислува каков спор можат да му донесат, и размислува што да одговори, и додека нема ништо во рацете, невооружениот спор се истроши во одбраната на она што го сака. Така, иако тој нема ниту еден дел од посакуваниот предмет, сепак, тој веќе го има во градите плодот на својата желба во неволјите на спорот; и така тој, кој е зафатен од насилниот импулс на алчноста, е опкружен со мноштво. Другиот се подложил на моќта на гордоста и, издигнувајќи се над своите ближни, го потчинува своето срце на порокот, на својата голема несреќа. Тој копнее по круните на високите почести, се труди да се воздигне со своите успеси, а сè што посакува да биде, го замислува во тајните мисли на своето срце. Се чини дека тој веќе седи на судиското место, веќе ги гледа услугите на своите поданици под негова команда, веќе сјае меѓу другите, веќе носи зло на едната страна или наградува друга за тоа. Тој нервозно прашува што може да се задоволи себеси, какви потреби може да бараат неговите зависни; и за да може доволно да ги исполнува правата на покровител во однос на неговите издржувани лица, тој бара патрони на кои тој самиот може да им служи; но, останувајќи со нив во однос на зависноста, секако е вклучен во нивните работи, во кои често се согласува на забранети дела, а зла, кон кои самиот не се стреми, ги прави заради други предмети што не ги оставил. Зашто често, плашејќи се од намалувањето на неговиот углед во светот, тој ги одобрува оние работи од своите претпоставени кои според неговото тајно расудување сега научил да ги осудува. Додека тој нервозно размислува за тоа што им должи на своите покровители, што на своите зависни лица, каква корист може да добие за себе, како може да ги унапреди своите склоности, тој се наоѓа, како да се каже, обземен од напливот на толпи, чиј број е еднаков на барањата на случаите со кои е расеан. 58. Но, светите луѓе, од друга страна, бидејќи нивните срца не се приврзани за ништо на овој свет, несомнено никогаш не се подложни на притисок на какви било пореметувања во градите, бидејќи тие ги истеруваат сите неумерени пориви на желба од креветот на срцето, со помош на света медитација. И бидејќи ги презираат сите минливи нешта, тие не ја доживуваат развратната интимност на мислите што произлегуваат од нив. Зашто нивните желби се концентрирани само на нивниот вечен дом и не сакајќи ништо од овој свет, тие уживаат совршен душевен мир; и затоа со право се вели: „Кои си изградија пустински места“. Зашто „да се изградат пусти места“ значи да се истераат нагоните на земните желби од внатрешното срце и, со единствена цел за вечно наследство, да се жедни за љубовта кон внатрешниот свет. Ако не го избркаше од себе сето подигање на фантазијата на срцето, кој рече: „Од Господа сакам само едно, тоа ќе го барам: да живеам во домот Господов? [Пс. 26, 4 ] Зашто, тој отиде од збрката на земните желби во самотија не помала од себе, каде што ќе беше побезбеден, не гледајќи ништо без него, дотолку што немаше доволен предмет што го сакаше. Зашто, од збрката на земните работи, тој ја бараше единствената и совршена осаменост во мирниот ум, во која појасно ќе го види Бога, до тој степен што ќе Го види сам и сам со себе. 59. Сега оние кои „се градат затскриени места“ со право се нарекуваат и „конзули“, бидејќи тие ја воспоставуваат изолацијата на умот во себе на таков начин што, каде и да имаат повеќе способности, никогаш не престануваат да се грижат за доброто на другите преку милосрдието. Според тоа, да погледнеме малку повнимателно во случајот со оној кого штотуку го забележавме како „конзул“ и да видиме како тој дели знаци на [b] доблести за да понуди примери на возвишено живеење за луѓето под негова команда. Забележете дека за да поттикне враќање на доброто за зло, тој се исповеда со свој пример, велејќи: Ако сум им возвратил со зло за добро, тогаш морам да паднам празен пред моите непријатели. [Пс. 7, 4] За да ја разбуди љубовта кон нашиот Творец, тој се претставува себеси велејќи: „Но, за мене е добро да му се приближам на Бог“. За да остави впечаток на свето смирение, тој ги открива тајните на своето срце, велејќи: „Господи, моето срце не е високо, и моите очи не се горди“. [Пс. 131:1 ] Тој нѐ охрабрува со нашиот сопствен пример да ја имитираме неговата непоколеблива ревност, велејќи: „Зарем, Господи, не ги мразам оние што Те мразат и зарем не се нервирам од оние што се креваат против Тебе? Ги мразам со апсолутна омраза, ги сметам за свои непријатели“. [Пс. 139:21–22 ] За да ја разгори во нас желбата за нашиот вечен дом, тој жали за должината на овој сегашен живот и вели: „Тешко мене што ми се продолжи аџилакот“. [Пс. 120:5 ] Сигурно тој се покажа во раскошот на конзулатот, кој со своето однесување поставува пред нас толку многу примери на доблест. 60. Но, овој советник нека каже дали и тој си гради затскриено место, зашто вели: „Ете, избегав далеку и останав во пустината“. Тој „бега далеку“ затоа што се издигнува над толпата земни желби во високото созерцание на Бога; и тој „останува во пустината“ затоа што опстојува во дизајнот на изолација на својот ум. Еремија добро му зборува на Господа за оваа осаменост: „Седев сам пред Твојата рака, зашто ме исполни со закани“. [Јер. 15, 17] Зашто „лицето на Божјата рака“ е ударот на Неговиот праведен суд, со кој Тој го избрка човекот од Рајот кога се гордееше и го затвори во [слепилото на А.Б.С.Д.Е.] темнината на неговото сегашно место на егзил. Но, „неговите закани“ се дополнителен ужас на последователната казна. Според тоа, по „лицето на Неговата рака“, уште повеќе се ужаснуваме од „Неговите закани“, затоа што казната за нашето сегашно прогонство веќе падна врз нас во вистинското искуство на Неговиот суд, и ако не оставиме на грев, Тој уште повеќе ќе нè предаде на вечни маки. Тогаш светиот човек, оставајќи го ова, нека размисли од каде паднал човекот и каде го носи судијата на правдата уште побрзо ако продолжи да греши и понатаму, и нека ги отфрли од своите пазуви безбројните орди на привремени желби и нека се втурне во длабоката осаменост на умот, велејќи: „Седев сам пред лицето на Твоја рака; Како да зборува со јасни зборови: „Кога мислам дека веќе го искусувам Твојот суд, трепетливо се трудам да го тргнам умот од збрката на привремените желби; затоа што се плашам од уште полоши вечни казни што Ти се закануваат“. Добро е кажано тогаш за „кралевите и советниците“ кои си изградиле напуштени места. Факт е дека тие, кои знаат да управуваат со себе и да ги советуваат другите, додека сè уште не можат да пристапат до тој внатрешен мир, создаваат привид од него во себе, стремејќи се кон душевен мир. чл. 15. Или со кнезови кои имаат злато, кои ги полнат своите куќи со сребро. 61. Кого нарекува кнезови, ако не владетели на светата Црква, кои Божјата грижа постојано ги заменува на местото на нивните претходници? За нив Псалмистот, обраќајќи и се на истата Црква, вели: Наместо вашите татковци, ќе ви се родат деца, кои можете да ги правите кнезови во сите земји. [Пс. 45, 16] И што нарекува злато ако не мудрост; за што Соломон вели: Посакуваното богатство лежи во устата на мудрите? [Изр. 21, 20 ] Односно, тој ја виде мудроста како злато, и затоа ја нарече богатство: и добро е означено со името „злато“, зашто како што временските благослови се купуваат со злато, така и вечните благослови се купуваат со мудрост. Да не беше мудроста злато, ангелот никогаш немаше да ѝ рече на црквата во Лаодикија: Ве советувам да купите од мене злато проверено во оган. Ние си „купуваме злато“ кога првпат вршиме послушност за да добиеме мудрост во замена, и токму таа трансакција дефинитивно не поттикнува да кажеме одреден мудар човек: Ако сакаш мудрост, пази ги заповедите и Господ ќе ти ја даде. [Господине. 1, 26 ] А што значат „куќите“ ако не нашата совест? Затоа, на исцелениот му било кажано: „Оди во својата куќа“ [Мат. 9, 16]. Како да слушнал во едноставна форма: „По надворешни чуда, вратете се на совеста и внимателно измерете каква личност во вас треба да се појави пред Бога“. А што симболизира среброто ако не божествени откровенија, за кои псалмистот вели: „Зборовите Господови се чисти зборови, како сребро испитано во оган“? [Пс 11:6] Словото Господово се нарекува сребро испробано со оган, затоа што словото Божјо, кога ќе се вкорени во срцето, се испитува низ неволја. 62. Светиот човек, исполнет со Духот на вечноста, нека го сумира она што треба да биде, и нека ги собере во отворените пазуви на својот ум сите оние што ќе се родат во текот на долгите векови, и со восхит и чудење размисли за оние Избрани души со кои би уживал во остатокот од вечниот живот без умор на трудот, ако никој не го наведе на него да влијае на страста и сега на гревот на него: Требаше да лежам мирно и тивко, тогаш ќе бев во мир со кралевите и советниците на земјата, кои си изградија пусти места, или со кнезовите кои имаа злато и ги наполнија своите куќи со сребро, зашто да не го уништи нашиот прв родител; него Избрани души, и никој друг, нека ги погледне овие и нека размисли како би можел да биде спокоен во нивно друштво. Нека ги види светите апостоли како управуваат со Црквата што ја презедоа, што не престанаа да ја советуваат преку проповедничкото слово, и така ги нарекува цареви и советници. По овие зборови, нека види како на нивно место ќе се појават владетели, кои, живеејќи според мудроста, треба да поседуваат злато и проповедајќи им ги правите патишта на другите, треба да блеснат со среброто на светиот разговор и нека ги нарече вистински кнезови, чиишто куќи на совеста се полни со злато и сребро. Но, бидејќи понекогаш не е доволно пророчкиот Дух да ја предвидува иднината, освен ако во исто време не му го претстави на погледот на пророкот минатото и минатото, светиот човек ги отвора очите долу и горе, и не само што ги зацврстува на иднината, туку и се сеќава на минатото. Зашто веднаш додава: „Или како скриена неправилна бременост не би бил; како бебиња кои никогаш не виделе светлина“. 63. Закланото дете, бидејќи е родено пред полнолетство, бидејќи е мртво, веднаш се отстранува од погледот. Кого тогаш светиот човек ги нарекува „убијци“, со кои би можел да „почива“, размислува тој, зачувувајќи ги сите Избрани кои од почетокот на светот живееле до времето на Искупувањето и сепак се обиделе да се убијат за овој свет. Оние што ги немаа таблиците на Законот „умреа“, како „од утробата“, бидејќи токму според природниот закон се плашеа од својот Творец и верувајќи дека ќе дојде Посредникот, со сета сила се обидуваа, убивајќи ги нивните задоволства, да ги исполнат дури и оние заповеди што не ги примија писмено. И така, овој период, кој на почетокот на светот ги донесе нашите татковци мртви за овој живот, во извесна смисла беше „утроба на колење“. Зашто таму го имаме Авел, за кого не читаме дека се спротивставил на својот брат кога го убил. Тука е Енох, кој беше толку понизен што беше подигнат да оди со Господ. Таму Ное, кој со тоа, бидејќи бил прифатлив за внимателното судење на Бога, станал светски преживеан од светот. Има Авраам, кој, како аџија во светот, стана пријател на Бога. Има Исак, кој поради своите телесни очи, затемнети со возраста, немаше вид на сегашни работи, но благодарение на дејството на пророчкиот Дух, ја осветли иднината на векот, дури и со својата извонредна светлина на видот. Таму Јаков, кој понизно побегна од гневот на својот брат и го совлада со добрина; кој навистина беше плоден во своето потомство, а сепак, бидејќи беше уште поплоден во богатството на Духот, го оковаше тоа семе со синџирите на пророштвото. И ова предвремено раѓање е добро опишано како скриено, бидејќи од почетокот на светот, иако има неколку од кои сме информирани со спомнувањето на Мојсеј, огромното мнозинство на човештвото е скриено од нашите очи. Зашто, не смее да се претпоставува дека во текот на целиот период пред добивањето на Законот се појавиле само толку праведници колку што Мојсеј посочил во своето резиме. И бидејќи мноштвото праведни луѓе родени од почетокот на светот во голема мера е скриено од нашето знаење, ова незаслужено раѓање се нарекува скриено. Се вели и дека не постоел затоа што се наведени само неколку, а повеќето од нив не се зачувани меѓу нас со никакви пишани записи за нивно сеќавање. 64. Сега ова е со право додадено; како бебиња кои никогаш не ја виделе светлината. Зашто, оние кои дојдоа на овој свет откако го примија Законот, беа зачнати пред својот Творец според упатствата на истиот Закон; а сепак, иако беа зачнати, тие никогаш не ја видоа светлината, бидејќи тие никогаш не можеа да го достигнат доаѓањето на Воплотувањето Господово, во кое тие упорно веруваа; зашто Воплотениот Господ вели: Јас сум Светлината на светот [Јн. 8, 12]; и истата таа Светлина изјавува: Многу пророци и праведници сакаа да го видат тоа што вие го гледате, а не го видоа. [Мат. 13, 17 ] Затоа „зачнатиот плод никогаш не ја видел светлината во смисла дека, иако анимирани од надежта за иден Посредник од јасните изјави на Пророците, тие никогаш не можеле да го видат Неговото Воплотување. Во сите овие случаи, внатрешната концепција родила форма на вера, но никогаш не ја однела до отворена визија за Божјото присуство; зашто оваа смрт интервенираше и ги одведе од светот пред да дојде Вистината и да ја расветли. 65. Така, светиот човек, полн со духот на Вечноста, со сето свое срце се сеќава на сè што е минливо; и бидејќи секое суштество е мало во споредба со Создателот, истиот Дух, кој нема ништо во себе или околу себе освен да биде, тој гледа и кон иднината и минатото, и го насочува својот ум и надолу и нагоре, и, сметајќи ги идните нешта како нештата од минатото, тој гори во длабочините на своето срце кон вечното Битие и вели: „Сега треба да лежам во мир“. На крајот на краиштата, „сега“ му припаѓа на сегашното време, а што друго може човек да бара мир, кој секогаш останува во сегашноста, ако не и да е жеден за блаженството на вечноста, каде што нема ништо во доаѓањето или заминувањето? Она што секогаш е - Вистината, преку устата на Мојсеј, се покажува како своја сопственост, за да ни ја пренесе во одреден степен со зборовите: „ЈАС СУМ СУМ“, а Тој рече: „Така кажете им на синовите Израилеви: „ЈАС СУМ“ ме испрати кај вас“; и сега, додека размислува за минливи работи и бара вечно блаженство, ја спомнува светлината што треба да дојде, ги набројува и ги зема предвид наредбите на Избраните деца, сега малку појасно нека ни го покаже самото битие што се однесува на таа светлина и со појасни зборови нека покаже што секојдневно се случува таму, допирајќи го фитилот и животот и однесувањето на фитилот. Во тек; чл. 17. Таму нечестивите престануваат да се грижат, а таму почиваат уморните од силата. 66. Веќе рековме погоре дека во тоа, имено, дека срцата на грешниците се исполнети со збунетост на желбите, тие се силно угнетувани со многу болни мисли, но во оваа светлина, која младенците ја подигнаа, злите велат дека „прекинуваат со својата загриженост“, поради оваа причина дека доаѓањето на Посредникот, кој долго време го имал отецот на нивните животи, како што сведочи Павле, кој вели дека Израел не го добил тоа што го барале, туку изборот го добил. [Рим. 11, 7 ] Затоа, во оваа светлина „злобните престануваат со својата неволја“, бидејќи умовите на непослушните, кога ќе дојдат до спознанието за вистината, ги избегнуваат уморните желби на светот и наоѓаат одмор во мирното засолниште на внатрешната љубов. Зар не е самата светлина таа што нè повикува на оваа почива кога вели: „Дојдете кај Мене сите што се трудите и сте обременети, и Јас ќе ви дадам одмор; земете го јаремот од Мене и научете се од Мене, зашто Јас сум кроток и смирен по срце, и ќе најдете одмор за вашите души; зашто Мојот јарем е лесен товар“. [Мат. 11, 28–30] И каков тежок јарем Тој става на вратот на нашиот ум, Кој ни вели да ја избегнуваме секоја желба што предизвикува вознемиреност? Каков тежок товар поставува Тој врз Своите следбеници, Кој нè предупредува да се оттргнеме од уморните патишта на светот? Сега, според сведочењето на апостол Павле, Христос умре за безбожниците; [Рим. 5, 6] и токму поради оваа причина Самата Светлина се спушти да умре за злите, за тие да не продолжат да бидат во неред на нивната темнина. Така, светиот човек нека размисли со себе дека со тајната на Воплотувањето „Светлината“ ги спасува злите од трудот, додека целосно ги избавува нивните срца од секакви намери на злоба; нека мисли како секој преобратен човек, веќе овде на земјата, го вкусува, преку внатрешниот мир, тој мир што сака да го има во вечноста, и нека рече, таму злите престануваат од немирот, а оние што се изморени од сила наоѓаат одмор. 67. Зашто сите што се силни на овој свет се силни во еден поглед по својата сила, без да се заморуваат во силата; но оние кои се овластени во љубовта кон својот Творец, колку повеќе се зајакнуваат во љубовта кон Бога, која е нивна цел на желба, толку повеќе стануваат немоќни во сопствената сила и колку е посилна нивната желба за вечни нешта, толку повеќе се уморуваат од земните предмети преку здрав пад на нивната сила. Затоа, псалмистот, уморен од силата на својата љубов, рече: Мојата душа е слаба во [или во, како во V.] Твоето спасение. [Пс. 119, 81] Зашто неговата душа се онесвести кога го бараше патот за спасението Божјо, бидејќи беше жеден за светлината на вечноста, лишен од секаква доверба во телото. Затоа тој повторно вели: Мојата душа копнее, да, дури и се онесвестува, по дворовите Господови. [Пс. 84, 2] Сега, кога рече „копнее“, правилно додаде и „исцрпува“, бидејќи таа желба за Божественото Битие е многу мала, што не е придружена со непосредна исцрпеност во себе. Зашто, достојно е оној кој бил разгорен од желба да ги бара судовите на вечноста да биде ослабен во љубовта кон оваа земна состојба. Значи, тој мора да биде ладен кон потрагата по овој свет, исто како што се издигнува со пожестока душа кон љубовта Божја. Ако целосно ја прифати оваа љубов, тогаш во исто време целосно го напушта светот и колку повеќе умира за времените нешта, толку повисоко се издигнува во желбата за вечен живот под вдахновение на Вечноста. Зарем таа душа не беше изморена со своите сили, која извика: Мојата душа [sic V.] се стопи кога зборуваше; [Песна. 5, 6] очигледно е дека кога душата ќе ја допре инспирацијата на тајната комуникација, ослабена во сопственото утврдување, таа „се топи“ од желбата во која е впиена и се чувствува исцрпена во себе со истиот чекор со кој сфаќа дека постои сила надвор од себе до која се искачува. Затоа, кога пророкот рекол дека видел Божја визија, тој додава: „И јас, Даниел, се онесвестив и бев болен неколку дена“; [Дан. 8, 27] зашто кога душата ја држи Божјата сила, телото е ослабено во однос на сопствената сила. Така Јаков, кој го држеше Ангелот, набргу потоа куцаше на едната нога; зашто оној кој гледа на повисоките работи со искрена љубов веќе одбива да оди во овој свет со двојно срце. Зашто, кој е силен во љубовта Божја, стои на едната нога; а потребно е другиот да овене, зашто кога ќе зајакне добродетелта на душата, природно е да слабее силата на телото. Тогаш блажениот Јов нека ги пребара длабоките утроба на срцата на верниците и нека го разгледа засолништето на внатрешниот мир што го наоѓаат, додека, напредувајќи кон Бога, тие се исцрпени во сопствената сила и нека рече: „Таму уморните почиваат во сила“. Како да поучуваше со едноставни зборови: ‚Мирот на светлината таму е награда за оние што се уморни од напредокот на внатрешното обновување овде‘. И не треба да ни влијае што по спомнувањето на светлината не додаде „во ова“, туку „таму“, за она што го гледа, опкружувајќи го Избраниот, открива како наше место, така да се каже. Оттука и Псалмистот, размислувајќи за непроменливоста на Вечноста и велејќи: ‚Но вие сте исти, и вашите години нема да завршат;' [Пс. 101, 28] изјавува дека ова е местото на Избраниот, додавајќи: „Но таму ќе живеат децата на Твоите слуги“. Зашто Бог, кој прегрнува се без локација, останува место без локалитет за нас кои доаѓаме кај Него. И кога ќе стигнеме до ова место, нашите очи се отвораат за да видиме каква бескрајна тага имал дури и самиот наш душевен мир во овој живот, зашто иако праведниците, во споредба со злите, веќе уживаат во мир, сепак, ценејќи го длабокиот мир, тие воопшто не се спокојни. Затоа, добро се додава: „И поранешните затвореници таму се без тревога“. 68. Зашто, иако праведниците не се подложни на насилството на телесните желби, сепак товарот на расипаноста ги врзува во овој живот со тешки синџири; зашто е напишано: „Зашто распадливото тело ја угнетува душата, а земната обвивка го угнетува умот, кој размислува за многу работи“. [ Прем. 9, 15 ] Така, дури и со тоа што тие сè уште се смртни суштества, тие се оптоварени со товарот на нивната состојба на расипаност и окови и врзани со нејзините окови, со тоа што тие сè уште не се издигнале во оваа слобода на непропадливо битие. Зашто тие се соочени со едно од умот, а со друго од телото, и секој ден се исцрпени од внатрешен конфликт со себе. Зарем тие не се врзани со навистина сурови синџири на нелагодност, чии умови лесно се распаѓаат во незнаење и не се тренираат без труд на трудот? Кога е принуден, тој стои исправено, самиот лежи наклонет и, набргу станувајќи, веднаш паѓа, со тешкотија се победува себеси, очите му се отворени за небесните работи, но, одвратен, бега од светлината што го осветли. Зарем тие не се цврсто врзани со крутите синџири на вознемиреност, кога нивната жестока душа ги привлекува со совршена желба во длабочините на внатрешниот мир, страдајќи од телесните нарушувања во жарот на конфликтот? И иако сега веќе не се соочува со него лице в лице, како испружено со непријателски фронт, сè уште мрмори како затвореник зад умот и, иако со стравови, сè уште ја осквернува со грд брмчење формата на убава смиреност во градите. Затоа, иако Избраните ги победуваат сите непријатели со силна рака, додека се стремат кон безбедноста на внатрешниот свет, сепак е тежок товар за нив да имаат нешто што допрва треба да се надмине. И оставајќи ги настрана овие прашања, тие ги трпат, згора на тоа, оние синџири што суровата неопходност надворешно им ги наметнува; зашто јадењето, пиењето и уморот се синџири на расипаност, а синџири исто така, кои никогаш не можат да се скршат, освен кога нашата смртна природа ќе се промени во слава на бесмртна природа; зашто го полниме нашето тело со храна за да го поддржиме, за да не се исцрпи преку исцрпеност; а ние го исцрпуваме со воздржување за да не угнетува со вишок. Го забрзуваме со движење, за да не се уништи со лежење неподвижно, туку, откако го поставивме, брзо ги запираме неговите движења, за токму со оваа активност да не се скрши. Го облекуваме во облека како помош за да не го уништи студот, а оваа толку посакувана помош ја фрламе за да не го исуши топлината. Подложејќи се тогаш на толку многу перипетии и несреќи, што правиме, покрај тоа како се влечеме кон распаѓањето на нашето битие, кое, колку и да му се вршат услуги, го поддржува тоа тело, кое, грижата за кревката природа, подложна на промени, е привлечена кон земјата. Затоа Павле добро вели: зашто созданието ѝ е предадено на суетата, не доброволно, туку според волјата на Оној, Кој го потчини во надеж. Зашто самото создавање ќе биде ослободено од ропството на расипаноста во славната слобода на синовите Божји. [Рим. 8, 20. 21.] Зашто „создавањето стана подложно на суетата, а не по своја слободна волја“, бидејќи човекот, кој по своја слободна волја ја напуштил цврстината што му ја дала природата, угнетуван од тежината на заслужената смртност, станува неволен роб на расипаноста на неговата променлива состојба. Но, ова создание тогаш е ослободено од ропството на расипаноста кога, откако воскресна, нераспадливо се вознесе на славата на Божјите синови. Овде, тогаш, избраните се помрачени од фактот дека сè уште се оптоварени со проклетството на нивната корумпирана држава. Но, кога го пролеваме нашето расипливо месо, се чини дека сме ослободени од оковите на нејасноста со која сега сме врзани. Зашто долго време се стремиме да дојдеме пред лицето на Бога, но сè уште сме задржани од товарот на смртното тело. Така, со право сме наречени „затвореници“ затоа што сè уште го немаме патот на желбата кон Бога пред нас. Оттука, Павле, чиешто срце беше посветено на вечните работи, а сепак, оковано, извикува: Имам желба да бидам ослободен и да бидам со Христа. [Фил. 1:23 ] Зашто не би сакал да биде ‚ослободен‘ доколку не се видел себеси во ропство. Сега, бидејќи видел дека овие врски најверојатно наскоро ќе се скршат при Воскресението, Пратеникот се радувал како веќе да се скршени кога рекол: Ти ги одврза моите врски. Ќе ти принесам жртва на благодарност. [Пс. 116, 16 ] Светиот човек нека размисли дека внатрешната светлина е прибежиштето што ги прима преобратените грешници и нека рече: Таму злите престануваат со својата беда. Нека одрази дека светите луѓе, уморни од тежнеењето на желбата, уживаат во најдлабокиот мир во оваа внатрешна утроба и нека рече: И таму почиваат уморните од силата. Нека размислува дека, ослободени од сите окови на корупцијата одеднаш и заедно, тие ги достигнуваат тие непропадливи радости на слободата. А поранешните затвореници се како оние кои не чувствуваат тага. И правилно е да се каже дека поранешните затвореници, сè додека ова вечно присутно блаженство им е пред очи, сè што се случува и што се случува [Б. 'и ќе помине], изгледа како да е минато. Зашто додека се чека крајот на сите нешта, сè што исчезнува се смета дека веќе се случило. Но нека ви каже што направиле овде во меѓувреме сите тие, на кои таму им е подготвен внатрешен мир. Продолжува: Не го слушнаа гласот на инкасаторот. [не ексаудиернтен] 69. Кој друг треба да се разбере под титулата „колекционер“ освен овој ненаситен мотиватор, кој некогаш му ја подарил на човештвото паричката на измамата и оттогаш продолжува секој ден да го наплатува долгот на смртта? Кој на човекот во рајот му ги дал парите на гревот, но, множејќи ги неговите ѕверства, тоа го бара секој ден со камата? Вистината зборува за овој егзактор во Евангелието: „И Судијата ќе ве одведе кај искушеникот [Лк. 12, 58]. Затоа, гласот на овој изговорник е искушение да се убедиме на наша штета. „го слуша“ оној што го чувствува искушението, но оној што подлегнува на искушението ефективно слуша. Така нека се каже за праведниците: тие не го чуја гласот на трагачот; зашто, иако го слушаат неговото поттикнување со тоа што се искушувани, тие не го слушаат ефективно, бидејќи се срамат да попуштат, но бидејќи сè што умот со голема наклонетост го сака честопати се повторува дури и во изговорот на устата; блажениот Јов, додека ги гледа мноштвата од внатрешниот свет со полнота на наклонетост, повторно се свртува кон описот [или разликувањето] на истиот, велејќи: „Таму се малите и големите; слугата е ослободен од својот господар. 70. Бидејќи во овој живот имаме разлики во делата, сигурно и во Ахирет ќе има разлики во степените на заслугите, така што додека овде некој е супериорен во однос на друг по заслуги, таму некој може да биде над друг по награда. Затоа, Вистината вели во Евангелието: „Во домот на Мојот Татко има многу куќи“. [Во. 14, 2] Но, во овие „многу куќи“ различните награди ќе бидат на некој начин во склад. На крајот на краиштата, толку моќно влијание нè обединува во овој свет во светот што она што некој не можел да го прими во себе, се радува да го прима во друг. И така оние кои не работеле подеднакво во лозјето, сите добиваат по еден денар. И навистина, Отецот има „многу куќи“, а сепак нееднаквите работници добиваат ист денар, бидејќи благословот на радоста ќе биде ист за секого, но не и иста висина на животот за секого. Тој ги виде малите и големите во оваа светлина, кој рече со гласот на Главата: „Твоите очи ја видоа мојата суштина, иако несовршена, и во Твојата книга беа напишани сите Мои членови“. [Пс. 139, 16] Ги виде „малите и големите заедно“ кога изјавил: „Ќе ги благослови оние што се бојат од Господа, и малите и големите“. [Пс. 115, 13] И ова е добро додадено, и слугата е ослободен од својот господар. Зашто е напишано: Секој што греши е слуга на гревот [Јн. 8, 34]. Зашто, кој подлегнува на лошата желба, го доведува вратот на својот ум, сега слободен, под власта на злобата. Сега се соочуваме со овој господар кога ќе му се спротивставиме на злото со кое сме опфатени, кога ќе се спротивставиме со сила на една лоша навика и, газејќи ги сите изопачени желби, го бараме правото на вродена слобода, кога со покајание ќе го удриме својот грев и со солзи ги чистиме дамките од нечистотијата. Но, често се случува умот веќе да тагува поради она што го памети што згрешил, кој не само што ги напушта своите злодела, туку дури и ги казнува со најгорчливи жалби, но кога ќе се сети што направил, се уплаши и многу се засрами пред Судот. Тој веќе се врти со совршена намера, но сè уште не се крева во совршена состојба на безбедност, бидејќи, одмерувајќи ја строгата прецизност на последниот тест, трепери од вознемиреност меѓу надежта и стравот, зашто не знае кога ќе дојде праведниот Судија, што ќе суди, што ќе остави надвор од завршените дела. Зашто, се сеќава какви злодела направил, но не може да каже дали достојно го оплакувал нивниот налог и се плаши дека тежината на гревот нема да ја надмине мерката на покајанието. И многу често се случува Вистината веќе да го простува гревот, но вознемирената душа, во целосна загриженост за себе, сè уште трепери за негово простување. Така, во овој земен живот, слугата веќе е спасен од својот господар, но не е ослободен од него, бидејќи, подложен на казна и покајание, човекот веќе го напуштил својот грев, но сепак се плаши од строгиот Судија за неговата одмазда. Тогаш слугата ќе биде ослободен од својот господар, кога веќе нема да има сомнеж за простувањето на гревот, кога сеќавањето на неговиот грев веќе нема да ја осудува душата, сега обезбедена, кога совеста не трепери под тежината на вината, туку се радува на простувањето во состојба на слобода. 72. Но, ако човек не е свесен за својот грев, како може да си честита што се спасил од него? Или како може да му се заблагодари на својот Добротвор за прошката што ја добил, ако, поради ненадејно заборавање на своите минати злодела, не знае дека мора да претрпи казна? Не смееме да го занемариме она што го вели Псалмистот: засекогаш ќе пеам на милоста Господова. [Пс. 88, 1] Како може тој „засекогаш да пее за милоста Божја“, ако не знае дека бил мизерен; и ако не се сеќава на минатите страдања, како може да одговори со пофалба на дарот на милосрдието? И повторно, мораме да се запрашаме, како свеста на Избраните може да биде во совршено блаженство ако, среде нејзините радости, ѝ доаѓа сеќавањето на неговиот грев? Или како се појавува сјајот на неизгаслива светлина кога е заматен од гревот што се памети? Но, треба да знаете дека како што понекогаш се сеќаваме на тажни работи во радост, така и во идниот живот ќе го вратиме споменот на минатите гревови без никаква штета на нашето блаженство. На крајот на краиштата, многу често се случува во период на здравје да се сеќаваме на минатите болки без да чувствуваме болка, и колку што се сеќаваме себеси како болни, толку повеќе се прегрнуваме во здравје. И така, во оваа блажена состојба ќе има сеќавање на гревот, не како да го загади умот, туку да нè приближи до нашата радост, така што кога умот без болка ќе се сети на својата болка, тој може да биде уште појасно свесен за себе како должник на лекарот и, следствено, да го цени здравјето што го добил уште повеќе пропорционално на тоа како го запомнил. И тогаш, кога сме во оваа состојба на блаженство, размислуваме за нашите лоши дела без одвратност, како што сега, сместени во светлината, без никакво внатрешно слепило на срцето, ја гледаме темнината со својот ум; зашто, иако она што го восприемаме со имагинацијата е слабо, тоа доаѓа од судот на светлината, а не од несреќата на слепилото. И така во текот на вечноста му оддаваме пофалба на нашиот Добротвор за Неговата милост, но истовремено не се чувствуваме потиснати од свеста за несреќата; зашто, иако ги сметаме нашите злодела без никакво зло, закана за умот, од една страна, никогаш нема да има нешто што може да ги оскверни срцата кои им даваат слава на минатите беззаконија, од друга страна, секогаш ќе има нешто што ќе ги поттикне на пофалба на нивниот Спасител. Затоа, бидејќи мирот на внатрешната светлина на тој начин го носи големото во себе, без да го остави малото, фер е да се каже дека и малото и големото се таму. Сега, бидејќи умот на обратениот грешник е допрен со сеќавањето на неговиот грев на таков начин што тој не е потиснат од никаква збунетост од тоа сеќавање, соодветно се додава: И слугата е ослободен од својот господар.