Книга 4 [глава 3, стихи 1–19]

რომელშიც გრიგოლმა მოკლედ განაცხადა წინასიტყვაობაში, რომ წერილი ზოგჯერ ეწინააღმდეგება თავის თავს და რომ იობის წყევლა, ისევე როგორც იერემიას და დავითის წყევლა, შეუძლებელია მათი გადმოცემის მიხედვით აბსურდის გარეშე, განმარტავს იობის სიტყვებს ისტორიული, მისტიკური და მორალური გაგებით, მესამე თავიდან იმავე მეოცე თავამდე. ის, ვინც მიმართავს ტექსტს და არ ეცნობა წმინდა სიტყვის მნიშვნელობას, ნამდვილად არ სწავლობს, არამედ ბუნდოვანებაში იბნევა, რადგან პირდაპირი სიტყვები ზოგჯერ საკუთარ თავს ეწინააღმდეგება; მაგრამ, მიუხედავად მათი წინააღმდეგობისა, ისინი მკითხველს მიუთითებენ ჭეშმარიტებაზე, რომელიც უნდა გაიგოს. ამგვარად, როგორ ამბობს სოლომონი: „არაფერი სჯობს კაცს ჭამა-სმასა“; [ეკლ. 2:24] და მალევე დასძენს: „სჯობს გლოვის სახლში წასვლა, ვიდრე სადღესასწაულო სახლში“? [ეკლ. 7:2] რატომ ამჯობინა ტირილი ქეიფზე, ვინც ადრე აქებდა საჭმელსა და სასმელს? თუ უპირატესობის მიხედვით ჯობია „ჭამა და სმა“, მაშინ, რა თქმა უნდა, ბევრად უკეთესი უნდა იყოს სიხარულის სახლში ჩქარობა, ვიდრე გლოვის სახლში. ასე ამბობს ისევ: „გიხაროდენ, ჭაბუკნო, სიყმაწვილეში“; [ეკლ. 11:9] თუმცა მალევე დასძენს: „რადგან ახალგაზრდობა და სიხარული ამაოა“. [ხელოვნება. 10. ვულგ.] რას ნიშნავს ეს: რომ ის ჯერ განსაზღვრავს პრაქტიკებს, რომლებიც დაგმობილია, ან შემდეგ გმობს პრაქტიკას, რომელიც თავად დაწესდა? მაგრამ პირდაპირი სიტყვებით იგი გულისხმობს, რომ ის, ვინც გარეგნულად უჭირს, უნდა იფიქროს ჭეშმარიტებაზე, რომელიც უნდა გაიგოს, და რომ იგივე ჭეშმარიტება, როცა გულით თავმდაბლობით ეძებს, კითხვის დაჟინებით არის გამსჭვალული. რადგან, როგორც ჩვენ ვხედავთ უცხო ადამიანების სახეებს და არაფერი ვიცით მათი გულების შესახებ, მაგრამ თუ მათთან მეგობრული საუბრისას ვესაუბრებით, მაშინ საუბრის სიხშირით შეგვიძლია მივაკვლიოთ მათ აზრებსაც კი; ასე რომ, როდესაც წმინდა წერილში მხოლოდ ისტორიული თხრობაა განხილული, სახეზე მეტი არაფერი ჩანს. მაგრამ თუ ჩვენ მას გავერთიანდებით ხშირი გონებამახვილობით, მაშინ რეალურად შევდივართ მის მნიშვნელობაში, თითქოს ჩვეული კომუნიკაციის ეფექტით. როცა სხვადასხვა კუთხიდან სხვადასხვა ჭეშმარიტებას ვაგროვებთ, მის სიტყვებში იოლია დავინახოთ, რომ ის, რაც მათ შეიცავს, ერთია და როგორ ჟღერს სხვა. მაგრამ ყველა აღმოჩნდება უცხო მისი ცოდნით, იმდენად, რამდენადაც იგი მიმაგრებულია მხოლოდ მის გარეგნულ მხარეს. მაგალითად, ნეტარი იობში აღწერილია, როგორ დაწყევლა მან თავისი დღე და თქვა: „გაქრეს ის დღე, როცა დავიბადე და ღამე, როცა ითქვა: „ადამიანი მოინანიებს“; [იობი 3, 3] თუ ზედაპირს მიღმა არ გავიხედავთ, ამ სიტყვებზე უფრო დასაგმობი რაღა ვიპოვოთ? ის ყოველთვის ცდილობს იყოს, ასე რომ, წარსულში ის ყოველთვის ჩქარობს არ იყოს, მაშინ რატომ უნდა აგინოს ის, რასაც არ ტოვებს უგულებელყოფა, მაგრამ, ალბათ, შეიძლება ითქვას, რომ მისი სათნოების სიდიადე აქედან ჩანს, რომ ის, შოკირებულია მწუხარებით, აგინებს იმას, რაც აშკარად არ არსებობს? მაგრამ ეს აზრი მიტოვებულია იმ მომენტში, როდესაც განიხილება ნივთის რაციონალურობა, რადგან თუ არსებობდა საგანი, რომელიც მან დაწყევლა, ეს იქნებოდა მავნე წყევლა; მაგრამ ის რომ არა, ცარიელი იქნებოდა: მაგრამ ის, ვინც აღივსება თავისი სულით, რომელიც ამბობს, რომ ყოველი ცარიელი სიტყვისთვის, რასაც ადამიანები წარმოთქვამენ, ისინი ანგარიშს გასცემენ განკითხვის დღეს; [მათ. 12, 36] ეშინია დამნაშავე იყოს როგორც ცარიელი, ასევე მავნე. ამ წინადადებას ემატება: სიბნელე იქცეს ის დღე; დაე, ღმერთმა არ შეხედოს მას ზემოდან, ნუ ანათებს მასზე შუქი. სიბნელემ და სიკვდილის ჩრდილმა დააბნელოს იგი; დაე, ღრუბელი დამკვიდრდეს მასზე; დაე, სიმწარით იყოს მოცული. რაც შეეხება იმ ღამეს, დაე, სიბნელე დაეუფლოს. ახლა კი, ეს ღამე მარტოსული იყოს, მასში არც ერთი მხიარული ხმა არ გაისმა: სინათლე ეძებოს და ვერ იპოვოს; არ ნახოს დღის გათენება. როგორ ხდება, რომ იმ დღეს, რომელიც მან იცის, რომ დროთა განმავლობაში გავიდა, ეწოდება "სიბნელეში გახვეული?" და, თუმცა ცხადია, რომ ის არ არსებობს, რატომ არის სასურველი, რომ „სიკვდილის ჩრდილმა დაფაროს იგი? ან რომელი ღრუბელი ბინადრობს მის ზემოთ, სიმწარის რა ტრიალი აკრავს მას? ან რა სიბნელე ეუფლება იმ ღამეს, რომელსაც არაფერი უჭირავს? ან როგორ გინდა ის, რაც უკვე გავიდა, მარტოსული გახდეს? ან როგორ შეიძლება ის, ვინც სინათლეს ელოდება, განიცადოს აღქმის მიუწვდომლობა და არ იყოს საკუთარი თავის რაიმე მდგომარეობაში? ამ სიტყვებს ის ასევე დასძენს: რატომ არ მოვკვდი მუცლიდან? რატომ არ დავტოვე სული, როცა საშვილოსნოდან გამოვედი? რატომ მიჭერდა მუხლები? ან რატომ მკერდი რომ შემეძლოს წოვა? ახლა მშვიდად უნდა ვიწექი და მშვიდად ვიყო, მეძინა და მშვიდად ვიყო. თუ ის მაშინვე საშვილოსნოში მომკვდარიყო, ექნებოდა თუ არა მას ამ განადგურებისთვის ჯილდოს უფლება? რამდენად სარგებლობენ აბორტიანი ბავშვები მარადიული სიმშვიდით? ყოველი ადამიანი, ვინც არ განთავისუფლდა აღორძინების წყლისგან, შეკრული და შებოჭილია თავდაპირველი დანაშაულის დანაშაულით. მაგრამ ის, რაც ნათლობის წყალს აქვს ჩვენთვის, არის მხოლოდ რწმენა, რომელიც ჯერ შვილებისთვის გაკეთდა, ან, უფროსებისთვის, მსხვერპლის სათნოება, ან ყველა, ვინც აბრაამის შთამომავლიდან არის, წინადაცვეთას საიდუმლო. რომ ყოველი ცოცხალი არსება ჩაფიქრებულია ჩვენი პირველი მშობლის დანაშაულში, მოწმობს წინასწარმეტყველი და ამბობს: „და დედაჩემმა დაორსულდა მე ცოდვით“. [ფსალმ. 51:5] და რომ ის, ვინც არ არის გარეცხილი ხსნის წყალში, არ კარგავს თავდაპირველი ცოდვის სასჯელს, ჭეშმარიტება აშკარად აცხადებს თავის თავს ამ სიტყვებით: „თუ ადამიანი არ დაიბადება წყლისა და სულისგან, ის ვერ შევა ღვთის სასუფეველში“. [ში. 3, 5] როგორ სურს მას, რომ „საშვილოსნოში მოკვდეს“ და რომ სჯერა, რომ ამ სიკვდილის ძღვენით სიმშვიდეს მოიპოვებს, როცა ცხადია, რომ სიცოცხლის სიმშვიდე ვერ იქნება მისთვის, თუ იდუმალი ღვთაებრივი ცოდნა არანაირად არ გაათავისუფლებს მას თავდაპირველი ცოდვის დანაშაულისგან? ასევე დასძენს, ვისთან შეეძლო დასვენება და ამბობს: დედამიწის მეფეებთან და მრჩეველებთან, რომლებმაც უდაბნო ადგილები ააშენეს. ვინ არ იცის, რომ დედამიწის მეფეები და მრჩევლები შორს არიან ამაში მარტო ყოფნისაგან, ისინი გარშემორტყმულნი არიან მიმდევართა უთვალავი ბრბოებით? და რა გაჭირვებით მოდიან ისინი მოსვენებულნი ასეთი მრავალფეროვანი მზრუნველობის მჭიდრო კვანძებით! როგორც წმინდა წერილი მოწმობს, სადაც ნათქვამია: მაგრამ ძლევამოსილნი დიდად იტანჯებიან. [პრემ. 6, 6]. შესაბამისად, ჭეშმარიტება წარმოთქვამს ამ სიტყვებს სახარებაში: ვისაც ბევრი ეძლევა, ბევრი მოეთხოვება. [კარგი. 12, 48] ის ასევე მიუთითებს, ვისთან ერთად უნდა გაატაროს ეს დასვენება, სიტყვებით: ან მთავრებთან, რომლებსაც ჰქონდათ ოქრო და ავსებდნენ სახლებს ვერცხლით. [მათ. 19, 23] იშვიათია, ვისაც ოქრო აქვს დასასვენებლად წასვლა, რადგან ჭეშმარიტება თავისთავად მეტყველებს: მდიდრები ძნელად შევლენ ცათა სასუფეველში. [მარკოზი 10, 23] და რა სიამოვნების მოლოდინი აქვთ სხვა ცხოვრებაში მათ, ვინც აქ სიმდიდრის გაზრდას ცდილობს? მიუხედავად ამისა, იმისათვის, რომ ჩვენმა გამომსყიდველმა კიდევ უფრო აჩვენოს, რომ ეს მოვლენა ყველაზე იშვიათია და შესაძლებელია მხოლოდ ღმერთის ზებუნებრივი გავლენით, ის ამბობს: „ადამიანებთან ეს შეუძლებელია, მაგრამ ღმერთთან ყველაფერი შესაძლებელია“. [მათ. 19, 26] ამიტომ, რადგან გარეგნულად ეს სიტყვები ეწინააღმდეგება მიზეზს, თავად წერილი მიუთითებს იმაზე, რომ ამ სიტყვებში წმინდანი არაფერს ამბობს ასოს მიხედვით. მაგრამ თუ პირველ რიგში განვიხილავთ სხვა წყევლის ბუნებას წმინდა წერილში, უფრო ზუსტად შეგვიძლია მივაკვლიოთ ამ წყევლის მნიშვნელობას, რომელიც წარმოთქვა ნეტარი იობის პირით. როგორ ხდება დავითი, რომელმაც ბოროტება არ გადაუხადა მის დამსჯელებს, აგინებს გილბოას მთებს შემდეგი სიტყვებით: „თქვენ გილბოას მთები ხართ, არც ნამი იყოს თქვენზე, არც წვიმა, არც შესაწირავი მინდვრები, რადგან იქ საულის ფარი სამარცხვინოდ არის გადაყრილი, თითქოს ზეთით არ იყო გადაყრილი? [2 სამ. 1, 21] როგორ არის შესაძლებელი, რომ იერემიამ დაინახა, რომ მის ქადაგებას აფერხებდა მსმენელთა სიმკაცრე, დაწყევლა და თქვა: „წყეულიმც იყოს ის კაცი, რომელმაც ეს ამბავი მოუტანა მამაჩემს და უთხრა: „ბიჭი გყავს“? მისმა განაჩენმა მათ უნაყოფო და უსიცოცხლო უნდა გახადოს? იმიტომ, რომ გილბოა ითარგმნება როგორც „ჩამომავალნი“, ხოლო საულის ცხება და სიკვდილი წარმოადგენს ჩვენი შუამავლის სიკვდილს; გილბოას მთები არ არის იუდეველთა ამაღლებული გულების შეუმჩნეველი გამოსახულება, რომლებიც, ქრისტეს, ანუ ცხებულის სიკვდილში შერწყმას, თავს უფლებას აძლევენ დაეშვათ ამ სამყაროს სურვილების საძიებლად. და რაკი მათში ცხებული მეფე სხეულებრივი სიკვდილით კვდება, ისინიც რჩებიან ყოველგვარი მადლის ნამის გარეშე; რომლებზეც ასევე კარგად არის ნათქვამი, რომ ისინი არ შეიძლება იყოს პირველი ნაყოფის მინდვრები. იმიტომ, რომ იუდეველთა მაღალი გონება არ იძლევა „პირველ ნაყოფს“, რადგან ჩვენი გამომსყიდველის მოსვლისას, მათი უმეტესობა მოღალატე რჩებოდა, მათ არ სურდათ მიჰყოლოდნენ რწმენის პირველ საწყისებს; რადგან მრავალი წარმართით გამდიდრებული პირველი ნაყოფით წმიდა ეკლესია ძნელად მიიღებს თავის მკლავებში ებრაელებს, რომლებსაც იპოვის, ქვეყნიერების დასასრულს, და მხოლოდ უკანასკნელთა შეკრებით დადებს მათ, როგორც მისი ნაყოფის ნარჩენს. ესაიას ნარჩენებიდან აქვს შემდეგი სიტყვები: „რადგან შენი ხალხი, ისრაელი, ზღვის ქვიშასავით იყოს, მათი ნარჩენი მაინც დაბრუნდება“. [არის. 10, 22] თუმცა, გილბოას მთები შეიძლება დაწყევლილი იყოს წინასწარმეტყველის პირით, რადგან როცა დედამიწა შრება, ნაყოფი არ იზრდება, მიწის მფლობელები შეიძლება მოხვდნენ ამ უკიდეგანობის უბედურებამ, რათა მათ თავად მიიღონ სასჯელი, რომლებმაც მიიღეს სამართლიანი საზღაური თავიანთი დანაშაულისთვის. მაგრამ როგორ მოხდა, რომ წინასწარმეტყველის ბაგეებიდან ამ კაცმა მიიღო წყევლის განაჩენი, რომელმაც მამას მოუტანა მისი დაბადების ამბავი? რა თქმა უნდა, მას აქვს ბევრად უფრო ღრმა საიდუმლო შიგნით, რადგან ის მოკლებულია ადამიანურ მნიშვნელობას გარეგნულად. რადგან, შესაძლოა, გარეგნულად გონივრული რომ ჟღერდეს, ჩვენ არასდროს არ ვიქნებოდით შთაგონებული ვისწრაფოდეთ შინაგანი მნიშვნელობისკენ; და ამდენად, ის უფრო სრულად გულისხმობს რაღაცას შიგნით, რომელიც არაფერს აჩვენებს გონივრული გარეშე. იმისდა მიუხედავად, რომ წინასწარმეტყველი მოვიდა ამქვეყნად დედის მუცლიდან, რათა მწუხარება ყოფილიყო, რა იყო მისი დაბადების მაცნეს ბრალი? მაგრამ რა არის წინასწარმეტყველის პიროვნება, „რყევა აქეთ-იქით [fluctuantis], თუ არა ადამიანის ცვალებადობა, რომელიც წარმოიშვა სასჯელის მოვალეობიდან? და რას გამოხატავს მისი „მამა“ თუ არა ეს სამყარო, რომელშიც ჩვენ დავიბადეთ? და ვინ არის ეს კაცი, რომელიც „აუწყებს მამას ჩვენი დაბადების შესახებ“, გადაარჩენს ჩვენს ძველ მტერს, რომელიც, როცა ხედავს ჩვენს ფიქრებში მერყევს, აღძრავს ბოროტ ადამიანებს, რომლებსაც ამქვეყნიური ძალის უპირატესობა აქვთ, დაგვარწმუნონ ჩვენს დაცემაში, და როცა ხედავს, რომ ჩვენ სისუსტეს ვასრულებთ, ადიდებს მათ დაბადებით და ვაჟკაცურად საუბრობს. აღმოვაჩინეთ, რომ სიმართლის დამახინჯება მოტყუებით? ის ეუბნება მამას, რომ დაბადება ბიჭია, რადგან ის მსოფლიოს უხსნის იმას, ვისი დარწმუნება მოახერხა, რომ გამხდარიყო უდანაშაულობის გამხდარი. როცა ცოდვის ჩამდენს ან ამაყს ეუბნებიან: „კაცურად მოიქცეოდი“, რა არის ეს, თუ არა ის, რაც მსოფლიოშია ნათქვამი ადამიანის დაბადების შესახებ? ეს კაცი სამართლიანად არის დაწყევლილი, რადგან მისი გზავნილი მოწმობს ჩვენი გამხრწნელის საძაგელ სიხარულს. ამგვარად, წმინდა წერილის ამ წყევლის მეშვეობით ვიგებთ, რომ ნეტარი იობის შემთხვევაში მის სიტყვებში წყევლა უნდა ველოდოთ, რათა ის, ვისაც ღმერთი აჯილდოებს ამ ჭრილობებისა და ამ სიტყვებისთვის, თავხედურად არ დაგმოდეს შემცდარი მკითხველის მიერ მისი სიტყვებისთვის. მაშასადამე, ახლა, როდესაც გარკვეულწილად გავარკვიეთ ის კითხვები, რომლებიც წინასიტყვაობაში ჩვენი გამოძიების საგანი უნდა ყოფილიყო, მოდით განვაგრძოთ ისტორიული ფორმის სიტყვების განხილვა და მიბაძვა. ისტორიული ინტერპრეტაცია ხელოვნება. 1, 2, 3. ამის შემდეგ იობმა გააღო პირი და დაწყევლა თავისი დღე. თქვა იობმა: დაიღუპოს ის დღე, როცა დავიბადე. 1. ის, რაც აქ არის ნათქვამი: „პირი გააღო“, არ არის უგულებელყოფილი. რაკი წმინდა წერილში მსუბუქად არის ნახსენები, ჩვენ გვესმის, რომ ამას პატივისცემით უნდა მივყვეთ. ისევე, როგორც ჩვენ არაფერი ვიცით იმის შესახებ, თუ რას შეიცავს შიგნით დახურული ჭურჭელი, მაგრამ როდესაც ჭურჭლის პირები იხსნება, ჩვენ აღმოვაჩენთ იმას, რაც შეიცავს შიგნით; ასე რომ, წმინდანთა გულები, რომლებიც დიდხანს რჩება დამალული, როდესაც მათი ბაგეები გაიხსნება, ცხადი ხდება. და როდესაც ისინი ხსნიან აზრებს, ამბობენ, რომ ხსნიან ტუჩებს, რომ ჩვენ, მთელი ყურადღებით, ვიჩქაროთ, როგორც ღია ჭურჭელში, გავარკვიოთ, რას შეიცავს ისინი და გამოვცოცხლდეთ მათი შინაგანი არომატით. ამიტომაც, როცა უფალი მთაზე თავისი მაღალი მცნებების წარმოთქმას აპირებდა, წინ უსწრებს სიტყვები: „და აიღო პირი და ასწავლა მათ“; [მათ. 5, 2] თუმცა ამ ადგილას ასევე უნდა გვესმოდეს, რომ მან შემდეგ გააღო თავისი პირი, წარმოადგინა მცნებები, რომლებშიც მან დიდი ხნის განმავლობაში გახსნა პირი წინასწარმეტყველებს. მაგრამ გამოთქმის „ამის შემდეგ“ გასაგებად ძალიან დიდი ყურადღებაა საჭირო, რომ დროთა განმავლობაში დაინახოს ყველაფრის მაღალი ხარისხი, რაც კეთდება მის ნამდვილ შუქზე. ჯერ აღვწერეთ მისი ქონების გაფლანგვა, შვილების განადგურება, ჭრილობების ტკივილი, ცოლის რწმენა, მეგობრების მოსვლა, რომლებიც, როგორც ამბობენ, დახიეს ტანსაცმელი, ცრემლები ღვრიდნენ, მტვერი დაიფარეს და დიდხანს ისხდნენ მიწაზე ჩუმად, შემდეგ კი ვამატებთ: ამის შემდეგ იობმა გააღო თავისი დღე; აშკარაა, რომ სიუჟეტის თანმიმდევრობით, სათანადოდ აწონილიდან, შეიძლება დავასკვნათ, რომ მან ვერ წარმოთქვა წყევლა მოუთმენლობის სულისკვეთებით, რომელმაც წყევლის ხმა ამოიღო, როცა მისი მეგობრები ჯერ კიდევ დუმდნენ. რამეთუ ვნებათა ზემოქმედებით რომ აგინებდა, უეჭველად, ქონების დაკარგვისა და ვაჟების დაღუპვის შესახებ რომ გაიგო, მისი მწუხარება წყევლისკენ უბიძგებდა. მაგრამ ჩვენ უკვე გავიგეთ რა თქვა მაშინ. რადგან თქვა: უფალმა მისცა და უფალმა წაართვა. [იობი 1, 21] ისევ, ვნების გავლენის ქვეშ რომ აგინა, შესაძლოა, წყევლა გამოეთქვა, როცა სხეულს ურტყამდნენ, ან როცა ბოროტად ურჩია ცოლმა. მაგრამ ჩვენ უკვე გავიგეთ, რა პასუხი გასცა მაშინ; რადგან ამბობს: შენ ლაპარაკობ, როგორც ერთი უმეცარი. რა? მივიღოთ სიკეთე ღვთის ხელიდან და არ მივიღოთ ბოროტება? [იობი 2, 10] მაგრამ ამის შემდეგ ამბობენ, რომ მისი მეგობრები მოვიდნენ, ცრემლები დაღვარეს, დასხდნენ, გაჩუმდნენ, რის შემდეგაც მაშინვე ემატება, თითქოს მან დაწყევლა თავისი დღე. ამდენად, ძალიან დიდი წინააღმდეგობაა იმის წარმოდგენა, რომ მოუთმენლობის გამო წყევლის ხმა არ ამოსცა, არავინ უბიძგა და არ აიძულა ამის გაკეთება, როცა ვიცით, რომ მთელი თავისი ქონების დაკარგვისა და შვილების დაღუპვის ფონზე, სხეულებრივი ტანჯვის, მეუღლის ბოროტი რჩევის ფონზე, მან მხოლოდ თავმდაბალი გულით გამოხატა დიდი მადლიერება შემოქმედის მიმართ. ცხადია, რა გრძნობებით ამბობდა ამას მშვიდობისას, რომელიც ტანჯვის დროსაც კი ასეთ დიდებას უთქვამს ღმერთს. მერე, როცა ტკივილს აღარ სცემდა, სიამაყის ბრალიც არ შეიძლებოდა, რადგან ჯოხიდან მისი ტკივილიც კი მხოლოდ იმას აჩვენებდა, რომ თავმდაბლობით იყო სავსე. მაგრამ რაკი დანამდვილებით ვიცით, რომ წმინდა წერილი კრძალავს ლანძღვას, როგორ შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ეს ზოგჯერ სწორად კეთდება, როცა ვიცით, რომ იგივე წმინდა წერილი აკრძალულია? 2. მაგრამ იცოდეთ, რომ წმინდა წერილი წყევლაზე საუბრობს ორგვარად, კერძოდ, ერთი სახის წყევლას, რომელსაც ის ბრძანებს და მეორეს, რომელსაც გმობს. წყევლა ხომ ერთგვარად მართლმსაჯულების გადაწყვეტილებით გამოითქმება, მეორე მხრივ კი შურისძიების ბოროტი ნებით. ამგვარად, წყევლა გამოცხადდა მართლმსაჯულების განკარგულებით პირველ ადამიანზე, როდესაც ის ცოდვაში ჩავარდა და მოისმინა სიტყვები: დაწყევლილია დედამიწა შენი გულისთვის. [დაბ. 3, 17] წყევლა გამოითქმის მართლმსაჯულების განკარგულებით, როდესაც აბრაამს ეუბნებიან: დაგიწყევლო მათ, ვინც გაგინებს. ისევ და ისევ, რადგან წყევლა შეიძლება გამოითქმის არა სამართლიანობის დამსახურებით, არამედ შურისძიების ბოროტი ნებით, ჩვენ გვაქვს ეს შეხსენება პავლე მოციქულის ხმიდან თავის ქადაგებაში, სადაც ის ამბობს: აკურთხეთ და ნუ წყევლით; [რომ. 12, 14] და კიდევ: მაგრამ ღვთისმგმობლები ვერ დაიმკვიდრებენ ღვთის სასუფეველს. [1 კორ. 6, 10] ამგვარად, ღმერთი მიჩნეულია წყევლად და ამავდროულად ადამიანს ეკრძალება წყევლა, რადგან რასაც ადამიანი აკეთებს ბოროტი შურისძიებით, ღმერთი აკეთებს მხოლოდ სამართლიანობის სიზუსტით და სრულყოფილებით. მაგრამ როდესაც წმინდა კაცები გამოთქვამენ წყევლის განაჩენს, ისინი არ სცილდებიან შურისძიების სურვილს, არამედ აკეთებენ ამას სამართლიანობის სიმკაცრით, რადგან ისინი საკუთარ თავში ხედავენ ღვთის ზუსტ განაჩენს და ესმით, რომ ისინი ვალდებულნი არიან დაარტყონ ბოროტების შეხება წყევლის გარეშე; და ისინი არ სცოდავენ წყევლაში იმავე ხარისხით, როგორც არ ეწინააღმდეგებიან შინაგან განსჯას. ამიტომაც აისახა პეტრემ სიმონზე წყევლის წინადადება, როცა ფული შესთავაზა, სიტყვებით: „შენთან ერთად დაიღუპოს შენი ფული“; [საქმეები 8:20] რადგან ის, ვინც ამბობდა არა „დაიღუპდეს“, არამედ „დაიღუპოს“, აჩვენა, რომ ამას ამბობდა არა მითითებით, არამედ სასურველი განწყობით. ამიტომ ელიამ უთხრა მასთან მისულ ორ ორმოცდაათიანელ კაპიტანს: „თუ ღმერთის კაცი ვარ, ცეცხლი ჩამოვიდეს ზეციდან და შთანთქავს თქვენ“; [2 მეფეთა 1, 10] და რა გონივრული საფუძვლით დადგინდა თითოეული მათგანის განცხადებების ჭეშმარიტება, საქმემ აჩვენა. ბოლოს და ბოლოს, სიმონიც გარდაიცვალა მარადიულ განადგურებაში და ზემოდან ჩამოსულმა ცეცხლმა შთანთქა ორმოცდაათიანელთა ორი კაპიტანი. ამრიგად, შემდგომი სასწაული [virtus] მოწმობს იმ განზრახვაზე, რომლითაც არის გამოტანილი წყევლის სასჯელი. რადგან, როდესაც დამწყევლის უდანაშაულობა რჩება და ამ წყევლის მიერ დაწყევლილი სრულ განადგურებამდე იწურება, ორივე მხარის ბოლო წერტილებიდან ვიკრიბებით, რომ სასჯელი ამაღლებულია და ამცირებს დამნაშავეს ყველაფრის ერთი მსაჯულისგან. 3. ამგვარად, თუკი ნეტარი იობის სიტყვებს ყურადღებით შევაფასებთ, მისი წყევლა ცოდვილის ბოროტმოქმედებიდან კი არ მოდის, არამედ მსაჯულის სამართლიანობიდან, არა ვნებით აღელვებული, არამედ სწავლაში ფხიზელისაგან; რადგან ის, ვინც წყევლაში ასეთი მართალი განაჩენი გამოთქვა, არ დაემორჩილა გონების დაბნეულობის ბოროტებას, არამედ გადმოსცა სიბრძნის მცნებები. სინამდვილეში, მან დაინახა, რომ მისი მეგობრები ტიროდნენ და ყვიროდნენ, დაინახა, რომ ისინი ახევდნენ ტანსაცმელს, დაინახა, როგორ ასხამდნენ მტვერს თავზე, დაინახა ისინი უსიტყვოდ ფიქრით მის ტანჯვაზე; და წმინდანმა გააცნობიერა, რომ ისინი, ვისი გულიც დროებით კეთილდღეობაზე იყო მიდრეკილი, აღიქვამდნენ მას, ადარებდნენ მის გრძნობებს საკუთარ გრძნობებს, როგორც მას, ვინც დროებითმა უბედურებამ გატეხა. მას სჯეროდა, რომ სასოწარკვეთილებით არავინ იტირებდა, თუმცა დროებითი უბედურება ატყდა, გარდა იმათგან, ვინც საკუთარ სულში შინაგანი კეთილდღეობის იმედს უარყოფდა; და როცა გარეგნულად გადმოსცემდა მწუხარების ხმას, შინაგანად დაჭრილ ადამიანებს აჩვენა სამკურნალო წამლის სათნოება და თქვა: „დაიკარგოს ის დღე, როცა დავიბადე“. 4. რა იგულისხმება „ჩვენი დაბადების დღეს“, თუ არა ჩვენი მოკვდავი არსებობის მთელი პერიოდი? სანამ ეს მტკიცედ გვიცავს ჩვენი ამ ცვალებადი მდგომარეობის მანკიერებებში, მარადისობის უცვლელობა არ გვევლინება. ასე რომ, მას, ვინც უკვე ხედავს მარადისობის დღეს, უჭირს მისი მოკვდავი არსებობის დღის ატანა. და ყურადღება მიაქციეთ, რომ ის არ ამბობს: „დაიღუპოს ის დღე, როცა შევქმენი“, არამედ: „დაიღუპოს ის დღე, როცა დავიბადე“. რადგან ადამიანი სიმართლის დღეს შეიქმნა, ახლა კი დანაშაულის დროს დაიბადა; რადგან ადამი შეიქმნა, მაგრამ კაენი იყო პირველი ადამიანი, რომელიც დაიბადა. მაშ, რას ნიშნავს დაბადების დღის დაწყევლა, თუ პირდაპირ არ თქვა: „დაიღუპოს დღე ცვლილებისა და მარადისობის შუქი გაბრწყინდეს“? 5. მაგრამ რადგან ჩვენ მიჩვეული ვართ შეწყვეტაზე ლაპარაკს ორი გზით (პირველი არის, როცა გვსურს, რომ რაღაც აღარ არსებობდეს და მეორე გზაა, როცა გვსურს, რომ ცუდი იყოს), ამ დღეს დამატებული სიტყვები: „დაიყოს ღრუბელი მასზე: დაე, სიმწარით იყოს მოცული“ [ვულგ.], ნათლად აჩვენე, რომ ის არ უნდა გაქრეს ამ დღეს; რადგან ის, რაც მთლიანად განადგურებულია და არ არსებობს, ვერასოდეს იქნება „სიმწარით მოცული“. ახლა ჩვენი ცვალებადი მდგომარეობის ეს პერიოდი არ არის გამიზნული იმისთვის, რომ დღე გაქრეს (ე.ი. გავიდეს) გასაჭირში, არამედ მთლიანად შეწყდეს, როგორც ამას მოწმობს ანგელოზი წმინდა წერილში და ამბობს: „ვფიცავ მას, ვინც ცოცხლობს მარადიულად და მარადიულად, რომ აღარ იქნება დრო“ [გამოცხ. 10, 6]. მიუხედავად იმისა, რომ წინასწარმეტყველი ამბობს: „მათი დრო სამუდამოდ გაგრძელდება“ [ფსალმ. 81, 15], თუმცა, რადგან დრო ყოველ წამს მთავრდება, ის მათ დასასრულს ასახელებს სახელწოდებით „დრო“, რაც გვიჩვენებს, რომ ყოველგვარი გადაჭარბების გარეშე, ისინი მთავრდება და მოწყვეტილია შინაგანი ხედვის სიხარულისგან. ახლა, რადგან ჩვენი მოკვდავი მდგომარეობის ეს პერიოდი არ იღუპება ისე, რომ ბოროტ მდგომარეობაში ვიყოთ, არამედ ისე, რომ საერთოდ არ იყოს, უნდა ვიკითხოთ, რას ნიშნავს ის უნდა დაიღუპოს, არა რომ არ იყოს, არამედ ცუდ მდგომარეობაში იყოს. ახლა ადამიანის სული ან ანგელოზის სული იმდენად უკვდავია, რომ მას შეუძლია სიკვდილი და იმდენად მოკვდავი, რომ ვერასოდეს მოკვდება. ვინაიდან მას მოკლებულია ბედნიერი ცხოვრება ან ცოდვის გამო ან სასჯელის გამო; მაგრამ ის არასოდეს კარგავს თავის ფუნდამენტურ არსებობას, არც ცოდვის გამო და არც სასჯელის გამო: ის წყვეტს ერთი ტიპის სიცოცხლეს, მაგრამ სიკვდილის დროსაც კი არ ექვემდებარება ყოველი ტიპის არსებობის დასასრულს. ასე რომ, ერთი სიტყვით შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ის არის უკვდავად მოკვდავიც და სასიკვდილოდ უკვდავიც. მაშინ, როდესაც მას სურს დღე დაიღუპოს და მალევე იტყვიან, რომ ის გადაიქცევა მწარედ, ვის ვიფიქრებთ, რომ წმინდა ადამიანი უწოდებს „დღეს“, თუ არა დაცემული სული, რომელიც სიკვდილის დროს არსებობს ძირითადი არსების ცხოვრებაში? ვისაც განადგურება არ აშორებს სიცოცხლეს, როცა მარადიული ტანჯვის შუაგულში უკვდავი სიკვდილი კლავს და იცავს მას, ვისი დაცემა, როგორც უკვე დაეცა თავისი კურთხეული მდგომარეობის დიდებიდან, სხვაგვარადაც არ არის სასურველი, დამსახურებული სასჯელებით შეკავებული, მან შეიძლება დაკარგოს ცდუნების თავისუფლებაც. 6. დიახ, ის თავს აჩენს როგორც დღე, კეთილდღეობით აცდუნებს მას; და მისი დასასრული ღამის სიბნელეში, რადგან მას უბედურებამდე მივყავართ; ამგვარად, მან გამოავლინა ის დღე, როდესაც თქვა: იმ დღეს, როცა შეჭამთ, მაშინ გაგეხილებათ თვალები და იქნებით ღმერთებივით; [დაბ. 3, 5] მაგრამ ის ღამემდე მიგვიყვანდა, როცა მოკვდავის სიბნელეს მიჰყავდა; მაშასადამე, დღე არის შემოთავაზებული დაპირებული შესაძლებლობა უკეთესი რამისა, ხოლო ღამე არის სწორედ ბოროტების გამოვლენილი გამოცდილება. ძველი მტერი დღეა, როგორც ბუნების მიერ შექმნილი კარგი, მაგრამ ის ღამეა, როგორც საკუთარი დამსახურებით ჩაძირული სიბნელეში. ის არის დღე, როცა სიკეთის დაპირებით იცვამს ადამიანთა თვალში სინათლის ანგელოზს, როგორც ამას მოწმობს პავლე და ამბობს: რადგან თავად სატანა გარდაიქმნება სინათლის ანგელოზად; [2 კორ. 11, 14] მაგრამ ის არის ღამე, როდესაც ის აბნელებს გონებას მათ, ვინც მას ეთანხმება შეცდომის სიბნელეში. შეიძლება წმიდა კაცმა, რომელიც საკუთარ მწუხარებაში გლოვობდა მთელი კაცობრიობის ბედს და თავის განსაკუთრებულ ტანჯვაში ვერაფერს ხედავდა, გაიხსენოს ცოდვის საწყისი მიზეზი და შეარბილოს სასჯელის ტკივილი მისი სამართლიანობის გათვალისწინებით. დაე, შეხედოს ადამიანს, დაინახოს, საიდან და სად დაეცა და წამოიძახოს: გაქრეს ის დღე, როცა დაიბადა და ღამე, როცა ითქვა: „იოცნებე, შვილო, კაცო“. თითქოს უბრალო სიტყვებით ამბობდა: „დაიღუპოს იმედი, რომელიც შემოგვთავაზა დაცემულმა ანგელოზმა, რომელიც დღევით აბრწყინდა ღვთაებრივი ბუნების აღთქმით, მაგრამ კვლავ გამოჩნდა ღამით, დაფარა ჩვენი უკვდავი ბუნების სინათლე სიბნელით. დაიღუპოს ჩვენი ძველი მტერი, რომელმაც აჩვენა აღთქმების შუქი და აბსოლუტური სიბნელე მოგვანიჭა ცოდვის აბსოლუტურ სიბნელეს, როგორც დღის განმავლობაში, როგორც ჩვენთვის. სიბნელე, რომელიც ჩვენს გულებს სიბრმავით ბეჭდავს“. გრძელდება: მუხლი 4. დაე, ის დღე სიბნელედ იქცეს. 7. ეს დღე ანათებს ადამიანთა გულებში, როცა მისი ბოროტების რწმენა ჩვენს საქონელად ითვლება და რაც არის შიგნით არასოდეს ჩანს; მაგრამ როდესაც მისი ბოროტება ჩანს, ცრუ დაპირებების დღე, თითქოს, დაბნელდება გარკვეული სიბნელით, რომელიც გავრცელდა ჩვენი განსჯის თვალწინ, ამ მხრივ, რომ ისეთი, როგორიც ის არის მის შინაგან არსში, ის აღიქმება თავის მოტყუებაში და ასე რომ, „დღე ბნელდება“, როდესაც ჩვენ ვთვლით, რომ ის არასახარბიელოა, ხოლო ის მათ უხდებათ. „დღე სიბნელე ხდება“, როცა ჩვენი ძველი მტერი, თუნდაც თავისი ცდუნების საფარქვეშ მიმალული, აღვიქვამთ ისე, როგორც როცა ცდილობს ჩვენს შთანთქმას, რათა მოჩვენებითი კეთილდღეობით ვერასოდეს დაგვცინოს, თითქოს დღის სინათლეზე, ნამდვილი უბედურებით ჩაგვათრევს ცოდვის სიბნელეში. გრძელდება; ღმერთმა არ დაინახოს ეს ზემოდან და არ გაანათოს მასზე. 8. როგორც ყოვლისშემძლე ღმერთს შეეძლო სიკეთის შექმნა არაფრისგან, ისევე, როდესაც მას სურდა, მან ასევე აღადგინა დაკარგული სიკეთეები მისი განსახიერების საიდუმლოებით. ახლა მან შექმნა ორი არსება საკუთარი თავის დასაფიქრებლად, კერძოდ, ანგელოზური და ადამიანური, მაგრამ სიამაყემ ორივე დაარტყა და ბუნებრივი სიმართლის ვერტიკალური პოზიციიდან გადააგდო. მაგრამ ერთ მათგანს ხორციელი ნაჭუჭი ჰქონდა, მეორეს არ ატარებდა ხორციდან მომდინარე სისუსტე. ანგელოზური არსება არის ერთი სული, ხოლო ადამიანი არის სული და ხორცი. მაშასადამე, როცა შემოქმედმა შეიწყალა გამოსყიდვა, უბრალოდ უნდა აღედგინა თავისთვის ეს ქმნილება, რომელსაც ცოდვის ჩადენისას აშკარად ჰქონდა რაღაც უძლურება; და ისიც უბრალოდ, რომ უკან დაბრუნებული ანგელოზი კიდევ უფრო დიდ სიღრმეში უნდა ჩაგდებულიყო, იმის პროპორციულად, რომ როდესაც იგი გადამწყვეტი დგომიდან დაეცა, არ ატარებდა ხორციელ უძლურებას. და ამიტომ ფსალმუნმომღერალმა, როდესაც ლაპარაკობდა გამომსყიდველის თანაგრძნობაზე კაცობრიობის მიმართ, ამავე დროს სამართლიანად აცხადებდა მისი წყალობის მიზეზი ამ სიტყვებით: და გაიხსენა, რომ ისინი მხოლოდ ხორცი არიან [ფსალმ. 78, 39]. თითქოს თქვა: „რადგან დაინახა მათი სისუსტეები, არ სურდა მათი ცოდვების სასტიკი დასჯა“. არის კიდევ ერთი გარემოება, როდესაც მიზანშეწონილი იყო დაკარგული ადამიანის აღდგენა და შეუძლებელია სული, რომელმაც თავი დააღწია აღდგენისთვის, ანუ ანგელოზი, რომელიც დაეცა საკუთარი ბოროტებით, მაგრამ სხვისი ბოროტებამ ჩამოაგდო ადამიანი. ვინაიდან კაცობრიობა გამომსყიდველის მოსვლით სინანულის შუქზე იქნა მიყვანილი, მაგრამ განდგომილი ანგელოზის დაბრუნება შეუძლებელია პატიების ან აღდგენილი მდგომარეობის შუქზე მიმართვის რაიმე იმედით, შეიძლება ითქვას: „ღმერთმა ნუ შეხედოს ამას ზემოდან და არც რაიმე სინათლე გაანათოს მასზე“. 10. ერთია, რასაც ჩვენი ძველი მტერი ახლა იტანჯება, თავისი ბოროტების ჯაჭვებშია მიჯაჭვული და მეორეა, რომ საბოლოოდ უნდა განიცადოს. ვინაიდან იგი შინაგანი სინათლის რანგიდან ჩამოვარდა, ახლა აბნევს თავს ბოდვის სიბნელეში; და შემდგომში მას გაიტაცა სიმწარე, რომ დამსახურებული ნებაყოფლობითი სიბრმავის გამო იგი მტკივნეულად ხვდება ჯოჯოხეთის მარადიულ ტანჯვას. ასე ვთქვათ: „რას ითმენს ის, ვინც შინაგანი შუქის სიმშვიდე დაკარგა, ახლა საბოლოო სასჯელის წინასწარ გემოს ითმენს? დაე, ღრუბელმა დაფაროს იგი. უფრო მეტიც, დაემატოს ის შემდგომი წყევლა, რომელიც მას უსასრულოდ შთანთქავს“. დაე, მწარედ გაწურულიყო; რადგან ყველაფერი შეკუმშული, როგორც ჩანს, არანაირად არ აჩვენებს დასასრულს, რადგან ის არ აჩვენებს სად იწყება და არც ავლენს სად მთავრდება. ამგვარად, ძველი მტერი ამბობს, რომ იგი მწარედ არის გაჟღენთილი, რადგან არა მხოლოდ ყოველი სასჯელი, არამედ უსასრულო და უსაზღვრო სასჯელი ელის მის სიამაყეს; რომელიც თავად წყევლას იწყებს თავის მოგზაურობას, როდესაც მართალი მსაჯული მოვა უკანასკნელი განკითხვისას; და აქედან კარგად არის დამატებული: „რაც შეეხება ამ ღამეს, ბნელი ქარიშხალი დაეპატრონოს მას“. 11. რადგან დაწერილია: მოვა ჩვენი ღმერთი და არ გაჩუმდება; ცეცხლი შთანთქავს მის წინაშე და დიდი არეულობა იქნება მის გარშემო. [ფსალმ. 50, 3] ასე რომ, ბნელი ქარიშხალი ფარავს იმ ღამეს, როგორც ამ საშინელი ქარიშხლისგან დაცემული ანგელოზი წაართვეს მკაცრ მსაჯულს მარადიული ტანჯვისთვის; ამგვარად, ეს ღამე ქარიშხალმა მოიცვა, რადგან მის ბრმა სიამაყეს მკაცრი ზედამხედველობა ატყდება. შემდგომ: არ დაემატოს წელიწადის დღეების რაოდენობას; თვეების რაოდენობაში არ შევიდეს. 12. წლის განმავლობაში ჩვენ გვესმის, უმიზეზოდ, უმაღლესი მადლის ქადაგება. როგორც წელიწადის პერიოდი მთავრდება დღეების თანმიმდევრობით, ასევე ზეციურ მადლში მთავრდება სათნოების რთული ცხოვრება. წელში ასევე შეიძლება ვიგულისხმოთ გამოსყიდულთა სიმრავლე. როგორც დღეების რიცხვიდან ყალიბდება წელიწადი, ისე ყველა მართალთა კავშირი იწვევს რჩეულთა ამ უთვალავ რაოდენობას. ახლა ესაია ამ სიტყვებით იწინასწარმეტყველებს დასრულებული სიმრავლის წელს: უფლის სული ჩემზეა, რადგან უფალმა მცხო მე ღარიბებისთვის სასიხარულო ცნობის საქადაგებლად: მან გამომგზავნა განვკურნო გულმოტეხილთა, თავისუფლების გასაცხადებად ტყვეთათვის და გამოცხადება შებოჭულთათვის; გამოაცხადეთ უფლის მისაღები წელი [ეს. 61, 1]. რადგან უფლის ხელსაყრელი წელი ცხადდება იმით, რომ მორწმუნეთა მომავალი სიმრავლე ჭეშმარიტების შუქით განზრახული იქნება. და რა იგულისხმება "დღეებში", თუ არა არჩეულთა გონებაში? და რა არის თვეები, თუ არა მათი ცალკეული ეკლესიები, რომლებიც ქმნიან ერთ კათოლიკურ ეკლესიას? ასე რომ, ის ღამე არ იყოს დაკავშირებული წელიწადის დღეებთან და არც თვეების რიცხვში შედიოდეს. რადგან ჩვენი ძველი მტერი, რომელიც გარშემორტყმულია თავისი სიამაყის სიბნელეში, ხედავს გამომსყიდველის მოსვლას, მაგრამ არასოდეს ბრუნდება, რათა აპატიოს რჩეულს. და აქედან წერია: რამეთუ მართალია, მან არ მიიღო ანგელოზთა ბუნება, არამედ მიიღო აბრაამის თესლი [ებრ. 2, 16]. ამ მიზეზით იყო, რომ ჩვენი გამომსყიდველი შეიქმნა არა ანგელოზი, არამედ ადამიანი, რადგან ის უნდა შექმნილიყო იმავე ბუნებით, რომელიც მან გამოისყიდა, რათა ამავე დროს გაეთავისუფლებინა დაკარგული ანგელოზი მისი ბუნების გარეშე და აღედგინა ადამიანი თავისი ბუნების მიღებით. ეს დღეები, რომლებიც რჩება შინაგან შუქზე, ასევე შეიძლება მივიღოთ ანგელოზური სულებისთვის, ხოლო თვეები მათი წოდებებისა და ღირსებების მიხედვით. ყოველი ინდივიდუალური სული, რამდენადაც ის ანათებს, არის „დღე“, მაგრამ რადგან ისინი განსხვავდებიან გარკვეული დაწესებული სათნოებით, ზოგი ტახტია, ზოგი სამფლობელო, ზოგი სამთავრო და ზოგი ძალაუფლება, წოდებების ამ განაწილების მიხედვით მათ „თვეებს“ უწოდებენ. მაგრამ რადგან ჩვენი ძველი მტერი არასოდეს ბრუნდება სინათლის მოსაპოვებლად და არასოდეს აღდგება უმაღლესი წოდებების წესრიგში, ის არ ითვლება წლის დღეებში ან თვეებში. რადგან სიამაყის სიბრმავე, რაშიც ის არის დამნაშავე, მასში ისეა ფესვგადგმული, რომ აღარ უბრუნდება იმ ზეციურ რიგებს, შინაგანი გასხივოსნებას. ის აღარ ერევა მყარ და სწორ მდგარ ნათელ მწკრივებს, რადგან, საკუთარი სიბნელის ძალით, ის მუდამ ჩახშობილია უფსკრულისკენ. და რაკი იგი სამუდამოდ უცხო რჩება ამ ზეციური ქვეყნის საზოგადოებისთვის, სამართლიანად ემატება: ხელოვნება. 7. აჰა, ეს ღამე იყოს მარტოსული, არ იყოს ქების ღირსი. 13. ეს ღამე განმარტოებულია, იმ გაგებით, რომ მას ყოფს მარადიული შეწყვეტა მიწიერი სამყაროს კომუნიკაციასთან. თუმცა, ეს შეიძლება სხვაგვარადაც გავიგოთ, კერძოდ, რომ ის კარგავს კაცს, რომელიც მან თანამგზავრი გახადა განადგურების დროს, და რომ მტერი იღუპება მარტო მისი სხეულით (ე. მაშინ ღამე მარტოხელა ხდება, როცა რჩეულები აღდგებიან და ჩვენი ძველი მტერი მარტო რჩება ჯოჯოხეთის მარადიული ცეცხლის წინაშე. და ეს კარგად არის ნათქვამი: ნუ დაიმსახურებს ქებას. იმის გამო, რომ როდესაც კაცობრიობა, რომელიც გარშემორტყმული იყო ცდომილების სიბნელეში, ქვებს ღმერთებად შეურაცხყოფდა, იმით, რომ ისინი თაყვანს სცემდნენ კერპებს, სხვა რა გააკეთეს, თუ არა ადიდებდნენ თავიანთი მატყუარას საქმეებს? ამიტომ პავლე სწორად აღნიშნავს: ჩვენ ვიცით, რომ კერპი არაფერია. მაგრამ მე ვამბობ, რომ რასაც წარმართები სწირავენ, ისინი დემონ ადამიანებს სწირავენ. სხვაგვარად როგორ იქნებოდა ისინი, ვინც თაყვანს სცემდნენ კერპთა თაყვანისცემას, თუ არა ღამის სიბნელეს მღეროდნენ? მაგრამ აქ! ჩვენ ახლა ვხედავთ, რომ ეს ღამე ცნობილია, როგორც „ნებისმიერი ქების“ ღირსი, რადგან კერპთა თაყვანისცემა ახლა გმობს გამოსყიდული კაცობრიობის მიერ; და რომ მარტო დარჩა ღამე ის არის, რომ არავინ მიდის დაწყევლილ განდგომილ სულთან ერთად ტანჯვისთვის. მიმდინარე; ხელოვნება. 8. დაწყევლოს ის, ვინც დღეს აგინებს, ვინც მზადაა ლევიათანის გასაღვიძებლად. 14. ძველ თარგმანში ასე არ წერია, არამედ: იწინასწარმეტყველოს დღე დამწყევლი, თუნდაც დიდი ვეშაპი [sic LXX]. ეს სიტყვები ნათლად აჩვენებს, რომ ანტიქრისტეს განადგურება, რომელიც იქნება სამყაროს აღსასრული, იწინასწარმეტყველა წმინდა კაცმა. რადგან ბოროტი სული, რომელიც სამართლიანად არის ღამე, სამყაროს დასასრულს თითქოს დღეა, ადამიანთათვის ღმერთად წარმოჩენით, ხოლო მოტყუებით ღებულობს ღვთაებრივ სიკაშკაშეს და ამაღლებს თავს ყველაფერზე, რასაც ღმერთს უწოდებენ ან თაყვანს სცემენ. [2 თეს. 2, 4] მაშასადამე, ვინც დღეს აგინებს ღამეს აგინებს; რადგან ის ახლა ანადგურებს თავის ბოროტებას, რომელიც მაშინ თავისი მოსვლის შუქით ჩაქრება მისი ძალის ძალა. და აქედან კარგად ემატება: ვინ აიყვანს დიდ ვეშაპს. რადგან ამ ვეშაპის ძალა წყალში მტაცებელია, რადგან ჩვენი ძველი მტრის ეშმაკობა დამარცხებულია ნათლობის საიდუმლოებით. 15. მაგრამ რასაც ძველი ვერსია ამბობს ყველაფრის ავტორის შესახებ, ეს თარგმანი, რომელსაც ვიღებთ ებრაულიდან და არაბულიდან, ეხება მის რჩეულ ანგელოზებს. რადგან მათზეა ნათქვამი: „დაწყევლეს ის, ვინც ლანძღავს დღეს“. რადგან ამ სულს თავისი სიამაყით სურდა დღედ გადაეცა ანგელოზურ ძალებს შორისაც კი, ხოლო თითქოს ღვთიური ძალით აღიქვამდა საკუთარ თავს დანარჩენებზე მაღლა და წაიყვანა ასეთი უთვალავი ლეგიონი განადგურებამდე. მაგრამ ისინი, ვინც თავმდაბალი სულით მტკიცედ იდგნენ თავიანთი არსების წყაროში, როცა ხედავდნენ ღამეს მისი გარყვნილი გზებით; ფეხქვეშ დათესეს მისი ბრწყინვალების დღე, თავმდაბლად ფიქრობდნენ საკუთარ თავზე, ახლა გვიჩვენებენ მისი მოტყუების სიბნელეს და გვიჩვენებენ, თუ როგორ უნდა შევიძულოთ მისი ცრუ ბრწყინვალება. ასე ვთქვათ ბნელი ღამის შესახებ, რომელიც თვალებს უბრმავებს ადამიანთა სისუსტეს: „წყეულიმც იყოს ის, ვინც ლანძღავს დღეს“; ეს არის: "დაე, ამ რჩეულმა სულებმა, დაგმობდნენ, უარი თქვან მისი შეცდომების სიბნელეზე, რომლებიც უკვე ხედავენ მისი ბრწყინვალების სიდიადეს, თავიდანვე, როგორც მოტყუება". და კარგად დაამატა: „ვინ არის მზად გაღვიძებისთვის [ვულგ. ამგვარად] ლევიათანი“. რადგან "ლევიათანი" ითარგმნება როგორც "მათი დამატება". ვისი "დამატება" თუ არა ხალხის "დამატება"? და ამას სამართლიანად უწოდებენ "მათ დამატებას"; რადგან მას შემდეგ, რაც მან თავისი ბოროტი წინადადებით შემოიტანა სამყაროში პირველი ცოდვა, ის არ წყვეტს დღითი დღე დაემატოს მას, რაც უფრო უარესს იწვევს. ან მართლა მას ლევიათანს ეძახიან, როგორც საყვედურს, ე.ი. ჰქვია „ხალხის დამატებას“. რადგან მან ისინი სამოთხეში უკვდავნი იპოვა, მაგრამ უკვდავ არსებებს ღვთაებრივი ბუნების დაპირებით, მან, თითქოსდა, პირობა დადო, რომ დაემატებინა მათ იმაზე მეტი, რაც იყო. მაგრამ, როგორც ბოროტი, გამოაცხადა, რომ იმას მისცემს, რაც არ ჰქონდათ, ეშმაკურად გაძარცვეს ისიც, რაც ჰქონდათ. და ამიტომაც წინასწარმეტყველი აღწერს სწორედ ამ ლევიათანს ამ სიტყვებით: ლევიათანი, გველი-მასონი: თუნდაც ლევიათანი, ის მრუდე გველი. რადგან ეს ლევიათანი, იმ საკითხში, რომელსაც დაჰპირდა, რომ დაემატებინა კაცს, გადაეხვია მას მიხვეულ-მოხვეული გზებით; იმის მიუხედავად, რომ მან ტყუილად დაჰპირდა შეუძლებელს, მან მოიპარა ის, რაც შესაძლებელი იყო. მაგრამ უნდა გავარკვიოთ, ვინც „გველზე“ ლაპარაკობდა, იმავე ადგილას ეპითეტი „მოხრილი“ დაამატა, რატომ ჩასვა სიტყვა „შტანგა“, თუ გველის მოქნილობაში არ გვაქვს შესაბამისი რბილობა, ხოლო „შტანგაში“ - ჯიუტი ბუნების სიმტკიცე. ამგვარად, როგორც ხისტად და რბილად რომ აღვნიშნოთ, ის უწოდებს მას "წვერას" და "გველს". რამეთუ ბოროტი ბუნებით იგი სასტიკია და მლიქვნელობით ნაზი; ამიტომაც ჰქვია „შტანგა [სინოდალური გამოცემის თარგმანი „პირსინგი“]“, რადგან ურტყამს სიკვდილამდეც კი; და "გველი", რადგან ის ნაზად აღწევს მატყუარა ქმედებებით. 16. ახლა ეს ლევიათანი ამჟამად ირჩევს ანგელოზთა სამთავროს სულებს და აპატიმრებს მათ უძირო უფსკრულში. სადაც წერია: და ვიხილე ზეციდან ჩამომავალი ანგელოზი, რომელსაც ხელში ჰქონდა უფსკრულის გასაღები და დიდი ჯაჭვი; და შეიპყრა დრაკონი, ძველი გველი, რომელიც არის ეშმაკი და სატანა, და შებოჭა იგი ათასი წლის განმავლობაში; [გახსენი 20, 1–3] და ჩააგდე უფსკრულში. თუმცა, სამყაროს დასასრულს მას ისევ უწოდებენ უფრო ღია კონფლიქტებში და მთელი ძალით ათავისუფლებენ ჩვენს წინააღმდეგ. და ასე წერია ისევ იმავე ადგილას: სანამ ათასი წელი შესრულდება და ამის შემდეგ უნდა განთავისუფლდეს. ეს განდგომილი ანგელოზი, სანამ იგი შეიქმნა ანგელოზთა ყველა სხვა ლეგიონს შორის უზენაესად გასანათებლად, იმდენად დაეცა თავის ამაღლებაში, რომ ახლა ჩამოგდებულია ანგელოზთა ლაშქართა ქვეშ, რომლებიც თავდაყირა დგანან. ახლა, ვინაიდან ამაყი განდგომილი სული შეზღუდულია იმ არჩეული სულების მიერ, რომლებიც თავმდაბლები იყვნენ და არ გაჰყვნენ მას და, როგორც შემსრულებლები, უბრძანეს, რომ ერთ მშვენიერ დღეს უნდა გამოიძახონ ღია კონფლიქტში, რათა იგი მთლიანად განადგურდეს, კარგად არის ნათქვამი, ვინ არის მზად ლევიათანის გასაღვიძებლად; მაგრამ რაკი მზაკვარი მტერი ჯერ კიდევ არ ადგა ღია ომის საწარმოებლად, დაე აჩვენოს, როგორ აბნელებს ახლა ეს ღამე ზოგიერთ ადამიანს ფარული გავლენით. უნდა; ხელოვნება. 9. დაე, ვარსკვლავები დაბნელდნენ მისი ჩრდილებით. 17. წმიდა წერილში, ვარსკვლავების სახელწოდებით, ჩვენ ზოგჯერ წარმოვადგენთ წმინდანთა სიმართლეს, რომელიც ანათებს ამ ცხოვრების სიბნელეში, ზოგჯერ კი თვალთმაქცების ცრუ პრეტენზიას, რომლებიც აჩვენებენ ყველა სიკეთეს, რასაც აკეთებენ ადამიანთა ქების მოსაპოვებლად; რადგან სათნოებები რომ არ ყოფილიყვნენ ვარსკვლავები, პავლე არასოდეს ეტყოდა თავის მოწაფეებს: „მრუდე და გარყვნილ თაობას შორის, რომელთა შორისაც ნათურებივით ბრწყინავთ მსოფლიოში“ [ფილიპ. 2, 15]. ისევ, თუ მათ შორის, ვინც თითქოს სწორად იქცევა, არ იქნებოდა ისეთები, რომლებიც თავიანთი საქციელით ეძებენ ადამიანური პატივისცემის ჯილდოს მოპოვებას, იოან. ვერასოდეს დაინახავდა ზეციდან ჩამოვარდნილ ვარსკვლავებს, სადაც ამბობს: „დრაკონმა კუდი გამოუშვა და ცის ვარსკვლავთა მესამედი ჩამოაგდო“ [გამოცხ. 12, 4]. ახლა ზოგიერთ ვარსკვლავს დრაკონის კუდი იზიდავს იმით, რომ ანტიქრისტეს ბოლო მცდელობების დროს ხალხის დასაპყრობად, ზოგიც, ვინც თითქოს ანათებს, გაიტაცა. რადგან ზეცის ვარსკვლავების მიზიდვა დედამიწაზე ნიშნავს მიწიერი საგნებისადმი სიყვარულით მიიზიდოს მათ, ვინც ზეციური ცხოვრების სურვილს ეჩვენება. რადგან არიან ისეთებიც, რომლებიც თითქოს ხალხის თვალწინ ანათებენ უჩვეულო საქმეებით; მაგრამ რადგანაც ეს საქმეები არ არის სუფთა გულის ნაყოფი, რომლებიც დაბრმავებულნი არიან თავიანთ ფარულ ფიქრებში, ისინი ამ ღამის სიბნელეში არიან მოცულნი და ისინი ხშირად იკარგებიან უფრო გარეგნულ საქმეებში, რომლებსაც ისინი არ ასრულებენ გულის სიწმინდით. და რაკი ღამე ნებას რთავს მის გახვრეტას, როცა კეთილ საქმეებშიც კი არ განიწმინდება გულის განზრახვა, მართებულად იტყვიან: დაე, ვარსკვლავები მისი ჩრდილიდან დაბნელდნენ; იმათ. „ჩვენი ძველი მტრის ბნელმა ბოროტებამ გაიმარჯვოს მათზე, ვინც ადამიანთა თვალში ანათებს კარგი საქმით და უარყოს ქების შუქი, რომელიც მათ მიიღეს ადამიანური განსჯის თვალში; რადგან ისინი „ღამის სიბნელეში არიან გახვეულნი“, როცა მათი ცხოვრება სამარცხვინო ღია შეცდომად იქცევა, რათა გარეგნულად გამოჩნდნენ ისე, როგორც პრაქტიკაში, როგორც არ რცხვენიათ თავიანთ საიდუმლო გულებში ღვთაებრივი ხილვის წინაშე წარდგომისა. ის გრძელდება; ხელოვნება. 9. დაე, ეძებოს სინათლე, მაგრამ არა აქვს; დაე, მანაც არ ნახოს დღის გათენება. 18. სახარებაში ჭეშმარიტება ამბობს: „მე ვარ სამყაროს ნათელი“. [ში. 8, 12] ახლა, როდესაც ეს იგივე მხსნელი ჩვენთვის არის ერთი პიროვნება კეთილთა კრებულთან, რადგან ის თავად არის სხეულის თავი და ჩვენ ყველანი ამ თავის სხეული ვართ, ამიტომ ჩვენი ძველი მტერი არის ერთი პიროვნება მთელი დაწყევლილთა საზოგადოებასთან; იმით, რომ ის, როგორც თავი, ყველა მათგანს აჭარბებს ბოროტებით და სანამ ისინი ემსახურებიან იმას, რასაც ის ბრძანებს, ისინი მჭიდროდ ეკიდებიან მას, როგორც თავთან დაკავშირებული სხეული. მაშასადამე, მართალია, ყველაფერი, რაც ამ ღამეზე, ანუ ჩვენს ძველ მტერზეა ნათქვამი, მის სხეულზე, ანუ ყველა ბოროტ ადამიანზე უნდა იქნას გამოყენებული. მაშასადამე, რაკი ჩვენი გამომსყიდველი კაცობრიობის სინათლეა, როგორ ხდება, რომ ამ ღამის შესახებ ნათქვამია: „ეძიოს სინათლე და არა ჰპოვოს“; მაგრამ არიან ისეთებიც, რომლებიც სიტყვით ამტკიცებენ რწმენას, რომელსაც ისინი მოქმედებით ანადგურებენ? რომელთა შესახებ პავლე ამბობს: „ისინი აღიარებენ, რომ იცნობენ ღმერთს, მაგრამ თავიანთი საქმეებით უარყოფენ მას“; [ტიტ. 1, 16] მათთან, მართლაც, ან მათი საქმეები ცუდია, ან კეთილ საქმეებს მიჰყვებიან კეთილი გულის გარეშე. რადგან ისინი არ ისწრაფვიან მარადიული ჯილდოსკენ, როგორც მათი მოქმედების ნაყოფი, არამედ მხოლოდ წარმავალი მიკერძოებისკენ. და მაინც, იმის გამო, რომ მათ ესმით, როგორ ადიდებენ საკუთარ თავს, როგორც წმინდანებს, მათ სჯერათ, რომ ისინი მართლაც წმინდანები არიან და იმ პროპორციით, რამდენადაც ისინი თავს უდანაშაულოდ თვლიან ბევრის აზრით, ისინი უფრო დაცულნი არიან მკაცრი აღრიცხვის დღის მოლოდინში. რომლის შესახებაც წინასწარმეტყველი კარგად ლაპარაკობს: „ვაი შენ, ვისაც უფლის დღე გსურს“. [ამოსი 5, 18] ასეთ კურთხეულებზე იობი გამოთქვამს მათ დამსახურებულ სასჯელს, წინასწარმეტყველების სულისკვეთებით ლაპარაკობს და არა ისე, როგორც მას სურს: „დაე ეძებოს სინათლე, მაგრამ არ იპოვოს“. იმ ღამეს ვგულისხმობ სიბნელის მტერს, ეძებს სინათლეს თავის წევრებში, მაგრამ ვერ ხედავს; იქნებიან ისინი, ვინც ინარჩუნებენ რწმენას სამუშაოების გარეშე, ისინი, რომლებიც იმედოვნებენ, რომ ისინი გადარჩებიან უკანასკნელ სამსჯავროზე იმავე რწმენის უფლებით, იმედოვნებენ ამაო, რადგან თავიანთი ცხოვრებით მათ შელახეს რწმენა, რომელსაც ისინი მხარს უჭერდნენ თავიანთი ბაგეების აღიარებით; ან ისინი, ვინც ადამიანური მოწონების გულისთვის ავლენენ სიკეთის კეთებას, ამაოდ მოელიან მსაჯულისგან თავიანთი კეთილი საქმეების ჯილდოს, როცა ის მოვა; რადგან, მიუხედავად იმისა, რომ ისინი ამას აკეთებენ ქების აღიარებისთვის, მათ უკვე მიიღეს ჯილდო კაცთა ბაგეებიდან. როგორც ჭეშმარიტება მოწმობს, რომელიც ამბობს: ჭეშმარიტად გეუბნებით თქვენ, მათ აქვთ თავისი ჯილდო [მათ. 6, 2. 5.]; და აქ მართებულად არის დამატებული: თუნდაც მზის ამოსვლა არ იხილოს. 19. რამეთუ დილა არს სახელი ეკლესიისა, რომელიც ცოდვათა სიბნელიდან გადაიქცევა სიმართლის ნათელში. ასე რომ, პატარძალი, რომელიც აღფრთოვანებულია მისით სიმღერების სიმღერაში, ამბობს: ვინ არის ის, ვინც დილის ამოსვლას ჰგავს? [სიმღერა. 6, 10] რამეთუ „რჩეულთა“ ეკლესია დილის მსგავსად დგება, ტოვებს თავისი ყოფილი ურჯულოების სიბნელეს და გადადის ახალი შუქის ნათებაში. მაშასადამე, მკაცრი მსაჯულის მოსვლისას მჟღავნდება ჩვენი მტრის სხეული, მსჯავრდებული, ვერ ხედავს აღმოსავლურ გარიჟრაჟს, რადგან მკაცრი მსაჯულის მოსვლისას, ყოველმა ცოდვილმა, თავისი ღვაწლის სიბნელით დაფარული, არ იცის, რა საოცარი ბრწყინვალებით ამაღლდება წმიდა ეკლესია გულის შინაგან შუქზე. ვინაიდან მაშინ რჩეულთა გონება მაღლა ამაღლდება, რათა განინათლოს ღვთაებრივი სინათლის სხივებით და რამდენადაც მას ამ სახის შუქი შეაღწევს, იგი თავის თავზე მაღლა იწევს მადლის სხივებით. შემდეგ წმიდა ეკლესია ხდება სრული დილა, როდესაც იგი მთლიანად და სამუდამოდ ტოვებს თავისი მოკვდავისა და უმეცრების სიბნელეს. ამრიგად, განკითხვისას კვლავ დილაა, სამეფოში კი დღე ხდება. ვინაიდან, მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენი სხეულების განახლებასთან ერთად, იგი უკვე იწყებს განაჩენის ხილვას, მისი ხედვა ამის შესახებ უფრო სრულად რეალიზდება სამეფოში. ამგვარად, დილის ამოსვლა არის ეკლესიის დასაწყისი ნათელში, რომელსაც უარყოფილი ვერასოდეს ხედავს, რადგან ისინი დახურულნი არიან და აიძულებენ სიბნელეში თავიანთი ბოროტი საქმეების სიმძიმეს მართალი მსაჯულის თვალწინ. და ამიტომ წინასწარმეტყველი მართებულად ამბობს: „გააცილონ ბოროტი, რათა მან ვერ იხილოს ღვთის დიდება“. [არის. 26, 10. სეპტუაგინტა] ამიტომაც ამბობს ფსალმუნმომღერალი ცისკრის შესახებ ამ სიტყვებს: „დამალე მათ შენი სახის საიდუმლოში ადამიანთა სიამაყისგან“. [ფსალმ. 31, 20] განკითხვისას ყოველი რჩეული იმალება ღვთაებრივის წინაშე შინაგან ხედვაში, ხოლო გარეშე უარყოფილთა სიბრმავე განდევნის და დაბნეულია სამართლიანობის მკაცრი აღსრულებით. რადგან ყველა, ვინც სიმართლის ჭეშმარიტი შუქით ანათებს, პირველ რიგში იცვლება გულის შინაგანი განზრახვის სიბნელიდან, რათა მთლიანად მიატოვოს მიწიერი ვნების შინაგანი ბუნდოვანება და მთლიანად მიმართოს გულებს ზემოდან შუქის სურვილზე, რათა სხვებს სინათლის სინათლით აღსავსე ეჩვენებინათ, არ იყვნენ სიბნელეში. ამგვარად, ადამიანები, რომლებსაც სჯერათ, რომ რადგან ყურადღებას აქცევენ მართალთა საქმეებს, მაგრამ არ იკვლევენ მათ გულებს, ბაძავენ მათ იმით, საიდანაც შეუძლიათ მიიღონ გარეგანი ქება, მაგრამ არა იმით, რომ შინაგანად ამაღლდნენ სიმართლის შუქზე; და ისინი, თითქოსდა, ბრმები არიან ამომავალი შუქის გარიჟრაჟისთვის, რადგან არ თვლიან საჭიროდ მიაქციონ ყურადღება რელიგიური გონების განზრახვას. ალეგორიული ინტერპრეტაცია 21. წმინდა კაცს, წინასწარმეტყველური სულის სათნოებით აღვსილს, ასევე შეუძლია თვალი გაუსწოროს იუდას ურწმუნოებას მხსნელის მოსვლისას და ამ სიტყვებით შეიძლება წინასწარმეტყველურად ისაუბროს მისი სიბრმავის დამღუპველ შედეგებზე, თითქოს სურვილის გამოხატვის ხასიათში, თქვას, დაე, არ ეძებოს სინათლე. დაე არ ნახოს მზის ამოსვლა. რადგან იუდეა ეძებდა სინათლეს, მაგრამ ვერ იპოვა; რადგან წინასწარმეტყველების თანახმად, იგი ეძებდა კაცს, რომელიც უნდა მოსულიყო, მაგრამ არასოდეს იცნო იგი, როცა მოვიდა; და გონების თვალები, რომლებიც მან ფართოდ გაახილა მოსალოდნელად, დახუჭა სინათლის არსებობისთვის; მან დილის გარიჟრაჟიც კი არ დაინახა, რადგან უგულებელყო წმინდა ეკლესიის ამ პირველი საწყისების თაყვანისცემა და, თვლიდა, რომ დასუსტებული იყო მისი წევრების სიკვდილით, მან არ იცოდა, რა ძალას მიაღწია სინამდვილეში. მაგრამ როგორც ურწმუნოებზე საუბრისას მან დაასახელა ბოროტი თავის წევრები, ასევე კვლავ მიმართავს თავის სიტყვას ბოროტის თავთან და ამბობს: ხელოვნება. 10. რადგან დედაჩემის მუცლის კარები არ დახურა და მწუხარება არ დაუმალავს ჩემს თვალს. 22. რა არის მისი დედის საშვილოსნო თითოეული ცალკეული ადამიანისთვის, გახდა სამოთხის უმთავრესი ჰაბიტატი მთელი კაცობრიობისთვის. რადგან იქიდან მოვიდა კაცობრიობის ოჯახი, თითქოს საშვილოსნოდან, და რბოლის გაზრდის მცდელობით, თითქოს სხეულის გაზრდის მიზნით, გამოვიდა. იქ ჩვენი ჩასახვა იყო უზრუნველყოფილი, სადაც ადამიანი, კაცობრიობის წყარო, იყო თავისი სამყოფელი, მაგრამ გველმა გააღო ამ საშვილოსნოს პირი, რადგან მისი ბოროტებით მან დაარწმუნა და დაანგრია ზეცის ბრძანება ადამიანის გულში. გველმა გახსნა ამ საშვილოსნოს პირი, რითაც გაანადგურა გონების ბარიერები, რომლებიც ძლიერდებოდა ზემოდან გაფრთხილებით. სასჯელში ტანჯულმა წმიდა კაცმა გონება ცოდვისგან განარიდოს. დაე, ის გლოვობდეს ამას, რომ სიბნელის უგულებელყოფამ, ანუ ჩვენი ძველი მტრის ბნელმა მოტივებმა დამკვიდრდა ადამიანის გონებაში; იმის გამო, რომ კაცის გონება დათანხმდა მის მზაკვრულ წაქეზებებს საკუთარი ღალატისკენ და თქვას: „რადგან დედამისის მუცლის კარი არ დახურა და მწუხარება არ დაუმალავს ჩემს თვალს“. ნუ შეგვაწუხებს, რომ ის წუწუნებს, რომ ის ერთადერთია, ვინც არ დახურა ის, ვინც სძულს სამოთხის კარიბჭის გაღების გამო. "იმიტომ, რომ მან გახსნა", ის არ დახურულია; და „დასცა მას“ და არ დამიმალა მწუხარება. თუ ჩანდა, რომ „სევდას მალავდა“, თუ გაჩუმდა და „დახურული“, თუ თავს შეიკავებდა. ის კარგად ფიქრობს ვისზე ლაპარაკობს და თვლის, რომ თითქოს ბოროტი სული მოგვცემს სარგებელს, თუ მხოლოდ ის არ დაგვაყენებს ზარალს ჩვენს თავზე. ამგვარად, მძარცველებზე ვამბობთ, რომ ისინი სიცოცხლეს აძლევენ ტყვეებს, თუ არ წაართმევენ მას. 23. კარგია თავიდანვე გადავხედოთ ამ საკითხებს და იმის მიხედვით, რასაც რეალურ ცხოვრებაში პრაქტიკაში ვაკვირდებით, მორალური გაგებით განვიხილოთ. ნეტარი იობი, ხედავს, თუ როგორ ამპარტავნულად აღდგა კაცობრიობა მისი სულის თავდაპირველი მდგომარეობიდან დაცემის შემდეგ და რა საშინელებით დაარღვია იგი არასახარბიელო ბედმა, თავის წარმოსახვაში დაბრუნდა იმ უცვლელ მდგომარეობაში, რომელიც შეინარჩუნა სამოთხეში, და რა დამღუპველ შუქზე ნახა მან ჩვენი მოკვდავი ყოფიერების თანაბრად ცვალებადობა და ცვალებადობა. ლანძღავს მას ამ სიტყვებით: ხელოვნება. 3. გაქრეს ჩემი დაბადებული დღე; და ღამე, როცა ითქვა: „აჰა, კაცი დაორსულდა“. 24. თითქოს დღეა, როცა ამქვეყნიური ბედ-იღბალი გვიღიმება, მაგრამ ეს არის დღე, რომელიც ღამით მთავრდება, რადგან დროებითი კეთილდღეობა ხშირად იწვევს მწუხარების სიბნელეს. წინასწარმეტყველმა დაგმო ეს ბედნიერების დღე, როდესაც თქვა: „ადამიანის არც ერთი დღე არ მსურდა ['diem hominis' Vulg.], თქვენ ეს იცით." [ჯერემ. 17, 16] და ამ ღამეს ჩვენმა უფალმა გამოაცხადა, რომ იტანჯებოდა მისი განსახიერების დასასრულს, როდესაც მან თქვა ფსალმუნმომღერლის მეშვეობით, თითქოს წარსულში: „ჩემმა ნაწლავებმაც მასწავლეს ღამე“. [ფსალმ. 16:7] მაგრამ „დღით“ შეიძლება გაიგოს ცოდვის სიამოვნება, ხოლო „ღამე“ - შინაგანი სიბრმავე, რომლის მეშვეობითაც ადამიანი ცოდვის ჩადენის დაცემის საშუალებას აძლევს. და ამიტომ მას სურს, რომ დღე გაქრეს, რომ ყველა ბოროტი ხელოვნება, რომელიც ცოდვაში ჩანს, გაუქმდეს სამართლიანობის მკაცრი ხელით. მას ასევე სურს ღამის გაქრობა, რათა ის, რასაც დაბრმავებული გონება აკეთებს, თუნდაც თანხმობის დროს, აღმოიფხვრას სინანულის სასჯელით. 25. მაგრამ ჩვენ უნდა გამოვიკვლიოთ, რატომ არის ნათქვამი, რომ ადამიანი იბადება „დღეში“ და დაორსულდა „ღამეში“? წმინდა წერილი ტერმინს „ადამიანი“ სამი სახით იყენებს: ხან ბუნების, ხან ცოდვის, ხან სისუსტის მიმართ. ადამიანს ასე ჰქვია ბუნებასთან მიმართებაში, როგორც ნათქვამია: შევქმნათ ადამიანი ჩვენს ხატად და მსგავსებად. [დაბ. 1, 26] მას ჰქვია ადამიანი ცოდვის მიმართ, როგორც წერია: მე ვთქვი: თქვენ ღმერთები ხართ და ყველანი უზენაესის შვილები ხართ; მაგრამ ხალხივით მოკვდები. [ფსალმ. 81, 6. 7.] თითქოს პირდაპირ თქვა: „დაღუპავთ, როგორც დამრღვევები“. ამიტომ პავლე ამბობს: სად არის შური, ჩხუბი და განხეთქილება თქვენ შორის, განა ხორციელი არ ხართ და ადამიანებად დადიხართ? [1 კორ. 3, 3] თითქოს მან თქვა: „თქვენ, ვინც გონებაში გაქვთ წინააღმდეგობები, არ სცოდავთ ადამიანური გარყვნილი ბუნების სულით?“ მას უძლურების გამო კაცად ეძახიან, როგორც წერია: წყეულიმც იყოს კაცზე მინდობილი. [იერ. 17, 5] თითქოს პირდაპირ თქვა: „სისუსტეში“. ამგვარად, ადამიანი იბადება დღისით, მაგრამ ის დაორსულდება ღამით, რადგან ის არასოდეს ჩავარდება ცოდვის ჯადოქრობის ქვეშ, სანამ პირველად არ დასუსტდება გონების ნებაყოფლობითი სიბნელის გამო. რადგან ის ჯერ გონებით ბრმა ხდება, შემდეგ კი ბოროტ სიამოვნებას ემორჩილება. ნება მომეცით ვთქვა: დაიღუპოს დღე, როცა დავიბადე, და ღამე, როცა ითქვა: დაორსულდა ადამიანი. ესე იგი: „დაე დაიღუპოს სიამოვნება, რომელმაც ადამიანი ცოდვაში ჩააგდო და მისი გონების უყურადღებო სისუსტე, რომლითაც იგი დაბრმავდა ბოროტებაზე თანხმობის სიბნელეშიც კი. ასე რომ, სანამ ადამიანი გულდასმით არ ამჩნევს სიამოვნების ცდუნებებს, ის სწრაფად ჩაითრევს თავს ყველაზე ამაზრზენი საქმეების ღამეში. ჩვენ უნდა ვიზრუნოთ, თუ როდის დაიწყებს ცოცხალმა გონებამ. განადგურება ხდება და ამიტომ სათანადოდ ემატება სიტყვები: ხელოვნება 4. იყოს ეს დღე. 26. როცა „დღე სიბნელედ იქცევა“, სიამოვნების დასაწყისშივე ვხედავთ, თუ რა განადგურების დასასრულამდე მიგვიჩქარებს ცოდვა. ჩვენ „დღეს სიბნელედ ვაქცევთ“ ყოველთვის, როცა საკუთარი თავის სასტიკი დასჯით, ბოროტი სიამოვნების სასიამოვნო სიამოვნებას სინანულის სიმწარედ ვაქცევთ და როცა ცრემლები გვაქვს, რასაც ვცოდავთ ჩვენი საიდუმლო გულის დასაკმაყოფილებლად. რადგან არც ერთი მორწმუნე არ იგნორირებას უკეთებს, რომ გულის აზრები განიხილება განკითხვისას, როგორც ამას მოწმობს პავლე, როდესაც ამბობს: მათი აზრები ამასობაში ადანაშაულებენ ან ამართლებენ ერთმანეთს; [რომ. 2:15] საკუთარ თავს შინაგანად იკვლევს, სინდისს იკვლევს, არ ზოგავს თავს განკითხვის წინაშე, რათა მკაცრმა მსაჯულმა ახლა უფრო გულმოწყალედ მოექცეს მას და დაინახოს მისი დანაშაული, რომლის შემოწმებასაც აპირებს, უკვე დასჯილი ცოდვის მიხედვით. და ამიტომ კარგად არის დამატებული: ღმერთმა ეს არ მოითხოვოს ზემოდან. 27. ღმერთი ითხოვს იმას, რასაც ის განიხილავს მათზე განსჯის გზით. ის არ ითხოვს მათ, ვისაც აპატიებს იმდენად, რომ მოგვიანებით დაუსჯელად ტოვებს თავის სასამართლოში. მაშასადამე, „დღეს“, ანუ ცოდვით ტკბობისას, უფალი არ მოითხოვება, თუ ის ჩვენი ნების მიხედვით თვითმკვლელობის სასჯელს დაექვემდებარება, როგორც ამას მოწმობს პავლე, როცა ამბობს: ჩვენ რომ განვსჯით საკუთარ თავს, უფლის მიერ არ განვიკითხავდით. [1 კორ. 11, 31] „მაშ, ღმერთის მოთხოვნა ჩვენი დღეებისთვის არის მისი მოქმედება ჩვენი სულების წინააღმდეგ განკითხვისას, ცოდვის სიამოვნების ყოველი შემთხვევის მკაცრი შემოწმებით, რომელშიც ის ასე „ითხოვს“, შემდეგ დიდად ურტყამს მას, ვინც ყველაზე რბილად აპატიებს საკუთარ თავს. და ის კარგად მიჰყვება, შუქი არ ანათებს მასზე. რადგან უფალი, რომელიც გამოცხადდა სამსჯავროზე, თავისი შუქით ანათებს ყველაფერს, რასაც შემდეგ გმობს, როგორც ცოდვას. რადგან ის, რაც არ ახსენდება მოსამართლეს, თითქოს რაღაც სიბნელის ქვეშაა დაფარული. როგორც წერია: მაგრამ ყოველივე, რაც მსჯავრდებულია, ნათელის მეშვეობით ცხადდება. [ეფ. 5, 13] თითქოს რაღაც სიბნელე მალავდა მონანიების ცოდვებს, რაზეც წინასწარმეტყველი ამბობს: „ნეტარ არს ის, ვისაც ეპატიება ცოდვა, ვისაც ცოდვა ემალება“. [ფსალმ. 32, 1] ამრიგად, ყველაფერი, რაც დაფარულია, თითქოს სიბნელეშია დამალული, რაც არ ითვლება შურისძიებაში, არ არის განათებული შუქით საბოლოო განკითხვის დღეს. ყოველივე ამის შემდეგ, ყველა ის ქმედება, რომელსაც ის არ დაემორჩილება სამართლიანობას, ღვთის წყალობას, მათი შეცნობით, მაინც რაღაცნაირად მალავს თავისგან, მაგრამ ეს ყველაფერი ნათელი გახდება იმ შუქზე, რომელიც იმ დროს გამოვლინდება ყველა ადამიანის თვალწინ. დაე, ეს დღე იყოს სიბნელე, ისე, რომ მონანიებით დავამარცხოთ ის ბოროტება, რასაც ვაკეთებთ. ნუ მოითხოვს უფალი ამ დღეს და ნუ აანთებს მასზე შუქს ისე, რომ სანამ ჩვენივე ცოდვამ დაარტყა, ის თავად არ დაეცემა მასზე საბოლოო განაჩენის გამოტანით. 28. მაგრამ თავად მსაჯული მოვა, რათა გაარღვიოს ყველაფერი და მიაღწევს ყველაფრის არსს. და რადგან ის ყველგან იმყოფება, გასაქცევი ადგილი არ არის, სადაც მას არ იპოვიან. მაგრამ რადგანაც ის დამშვიდებულია თვითგამოსწორების ცრემლებით, მხოლოდ ის, ვინც ცოდვის ჩადენის შემდეგ, ახლა სინანულით ემალება მას, თავშესაფარს იღებს მისი სახისგან. და ამიტომ მართებულად არის ნათქვამი დამატებით სიამოვნების დღეს, ხელოვნება. 7. სიბნელემ და სიკვდილის ჩრდილმა მოიცვას იგი. 29. მაშინ მართლაც სიბნელე აბნელებს დღეს, როცა ჩვენი მიდრეკილებების სიამოვნებას სინანულის ტკივილები ატყდება. სიბნელე ასევე შეიძლება ეხებოდეს საიდუმლო გადაწყვეტილებებს. რას ვხედავთ სინათლეში ხომ ჩვენთვის ცნობილია, მაგრამ სიბნელეში ან ვერაფერს ვარჩევთ, ან გაურკვეველი ხედვით გვაბნევს თვალები. საიდუმლო მინიშნებები მაშინ ჰგავს გარკვეულ სიბნელეს ჩვენს თვალწინ, რომელიც სრულიად სცილდება ჩვენს გაგებას. და ამიტომაც წერია ღმერთზე: მან ბნელი თავის სამალავად აქცია; [ფსალმ. 18:11] და ჩვენ კარგად ვიცით, რომ არ ვიმსახურებთ პატიებას, მაგრამ ღვთის მადლის წყალობით, რომელიც წინ უსწრებს, ჩვენ განთავისუფლდებით ჩვენი ცოდვებისგან მისი საიდუმლო რჩევებით. ამგვარად, სიბნელე აფერადებს იმ დღეს, როდესაც სიამოვნების სიხარული, რომელიც ცრემლების შესაფერისი თემაა, წყალობაა დაფარული სამართლიანი რისხვის სხივისგან მისი საიდუმლო განკარგულებებით. და აქ სიტყვები წარმატებით გრძელდება და სიკვდილის ჩრდილი. 30. წმიდა წერილში სიკვდილის ჩრდილი ხან გონების დავიწყებად არის გაგებული, ხან ეშმაკის მიბაძვა, ხან ხორცის გახრწნა. სიკვდილის ჩრდილი გაგებულია, როგორც გონების დავიწყება, რადგან, როგორც ზემოთ აღინიშნა, ისევე როგორც სიკვდილი იწვევს იმას, რაც კლავს, აღარ დარჩეს სიცოცხლეში, ასევე დავიწყება იწვევს იმას, რომ ის აღარ დარჩეს მეხსიერებაში. და აქედანაც, რადგან იოან. მოვიდა ებრაელ ხალხს გამოეცხადებინა, რომ ღმერთი, რომელიც მათ დაივიწყეს, მართებულად უთხრა ზაქარიას, რომ სინათლეს მისცემს მათ, ვინც სხედან სიბნელეში და სიკვდილის ჩრდილში; რადგან „სიკვდილის ჩრდილში ჯდომა“ ნიშნავს მიცვალებულთა მიქცევას ღვთის სიყვარულის შეცნობისკენ დავიწყების მდგომარეობაში. სიკვდილის ჩრდილი გაგებულია, როგორც ჩვენი ძველი მტრის იმიტაცია. ვინაიდან მან სიკვდილი მოიტანა, მას თვით სიკვდილი ჰქვია, როგორც ამას მოწმობს იოანე და ამბობს, და მისი სახელია სიკვდილი. [ გახსენით 6, 8] ასე რომ, სიკვდილის ჩრდილი მის მიბაძვას ნიშნავს. ვინაიდან ჩრდილი სხეულის ხასიათის მიხედვით ყალიბდება, ბოროტი ადამიანების ქმედებები მის შესაბამის ფიგურაშია ჩამოყალიბებული. ამიტომ, როდესაც ესაიამ დაინახა, რომ წარმართები ჩვენი ძველი მტერივით დაეცნენ და ჭეშმარიტი მზის ამოსვლისას კვლავ აღდგნენ, სამართლიანად ახსოვს, თითქოს წარსულში, ის, რაც მისმა თვალებმა დაინახეს, როგორც მომავალში და თქვა: სიკვდილის ჩრდილის ქვეყანაში მცხოვრებნი, მათზე დიდი სინათლე გამობრწყინდა. უფრო მეტიც, სიკვდილის ჩრდილი აღიქმება როგორც ხორცის დაშლა, ვინაიდან ეს არის ჭეშმარიტი სიკვდილი, რომელშიც სული განშორებულია ღმერთს; ასე რომ, სიკვდილის ჩრდილი არის ის, რომელშიც ხორცი განცალკევებულია სულისგან. მაშასადამე, მართებულად ამბობს წინასწარმეტყველი მოწამეთა სიტყვებში: „თუმცა დიდად დაგვახეთქე გველეშაპთა ადგილას და დაგვაფარეთ სიკვდილის ჩრდილი“. [ფსალმ. 44, 19] ბოლოს და ბოლოს, ისინი, ვინც, როგორც ვიცით, სულით კი არა, მხოლოდ ხორცით კვდებიან, ვერანაირად ვერ იტყვიან, რომ ისინი დაფარულია ჭეშმარიტი სიკვდილით, არამედ მხოლოდ სიკვდილის ჩრდილით. 31. რატომ ითხოვს ნეტარი იობი სიკვდილის ჩრდილს ბოროტი სიამოვნების დღის გამოსაკვლევად, მაგრამ ღვთის თვალში ჩვენი ცოდვების წასაშლელად ის მოუწოდებს შუამავალს ღმერთსა და ადამიანს შორის, რომელმაც ჩვენთვის მხოლოდ ხორციელი სიკვდილი უნდა აიღოს და რომელიც, თავისი სიკვდილის ჩრდილით, უნდა დაასრულოს ცოდვილთა ჭეშმარიტი სიკვდილი? რადგან ის მოდის ჩვენთან, ვინც სიკვდილის ბორკილებით ვიყავით შემოსილი, სულითაც და ხორცითაც, და თავისი ერთი სიკვდილი მოგვცა ჩვენთან, ხოლო ჩვენი ორი სიკვდილი, რომელიც მან იპოვა, დაშალა. რადგან თვითონ რომ აეღო ორივე, არასოდეს გაგვათავისუფლებდა არც ერთისგან და არც მეორისგან. მაგრამ მან მიიღო ერთი სახის მოწყალების გამო და დაგმო ორივე სამართლიანობით. მან გააერთიანა თავისი ერთი სიკვდილი ჩვენს ორმაგ სიკვდილთან და სიკვდილით დაამარცხა ჩვენი ეს ორმაგი სიკვდილი. და ამიტომ, უმიზეზოდ ის იწვა საფლავში ერთი დღე და ორი ღამე, კერძოდ, იმ გაგებით, რომ ჩვენი ორმაგი სიკვდილის სიბნელეს დაუმატა თავისი ერთი სიკვდილის შუქი. ასე რომ, მან, ვინც მხოლოდ ხორციელი სიკვდილი მიიღო ჩვენთვის, გადაიტანა სიკვდილის ჩრდილი და მოაშორა ღმერთის თვალიდან ის ცოდვა, რომელიც ჩვენ ჩავიდინეთ. მაშასადამე, ჭეშმარიტად ითქვას: სიბნელემ და სიკვდილის ჩრდილმა დააბნელოს იგი. თითქოს მკაფიო სიტყვებით იყოს ნათქვამი: „მოვიდეს ის, ვინც, ხორცისა და სულის სიკვდილის მოვალეებს, რომ წაგვაგდოს, შეუძლია, თუმცა თვითონ არ არის მოვალე, ჩააქროს ხორციელი სიკვდილი.“ მაგრამ რადგან უფალი არ ტოვებს არც ერთ ცოდვას დაუსჯელად, რადგან ან ჩვენ თვითონ ვსტუმრობთ მას, ანდა ღმერთს ყოველთვის ამართლებს გონებას. რომელ კონკრეტულ სფეროშიც არ უნდა დაინახოს, რომ მოწყალებას ღებულობს დახმარება, რა თქმა უნდა, უნდა წაშალოს მისი ლაქები აღსარებისას და აქედან სავსებით მიზანშეწონილია დავამატოთ: დაე, ჩრდილი დარჩეს მასზე. 32. რადგან, როგორც თვალი ჩრდილშია დაბნეული, ასევე სინანულში ჩვენი გონების დაბნეულობას ჩრდილი ჰქვია, რადგან როგორც ჩრდილი აბნელებს დღის სინათლეს ღრუბლების მასით, ასევე დაბნეულობა აბნელებს გონებას მღელვარე ფიქრებით. ამაზე ერთია ნათქვამი: სირცხვილია, რაც არის დიდება და მადლი. [ბატონო. 4, 21] რადგან როცა მონანიებით ვიხსენებთ ჩვენს ცოდვებს, მაშინვე შეგვრცხვენია სიმძიმე და სევდა, ფიქრების ბრბო ხმამაღლა აკაკუნებს ჩვენს სულში, სევდა გვღლის, შფოთვა გვჩაგრავს, სული სევდად იქცევა და, თითქოსდა, რაღაც ღრუბლის ჩრდილით დაბნელდება. დაბნეულობის ეს ჩრდილი ჩაგრავდა მათ გონებას, ვინც ამით ისარგებლა, რომელთა შესახებ პავლემ თქვა: რა ნაყოფი გქონდათ იმაში, რის გამოც ახლა გრცხვენიათ? [რომ. 6, 21] მაშ, დაე, ჩრდილმა დაიპყროს ცოდვის ეს დღე, ანუ „მონანიების სასჯელმა სათანადო მწუხარებით გაანადგუროს ცოდვის მლიქვნელობა“. და ასე ემატება წესიერება: დაე, სიმწარით შეიმოსოს. 33. რადგან მწარე დღეა, როცა ცოდნისკენ მიბრუნების შეგრძნების შემდეგ, ცოდვის მოფერების შემდეგ სულს ეცემა სინანულის ტანჯვა. ჩვენ „სიმწარით ვეხვევით დღეს“, როცა განვიხილავთ სასჯელებს, რომლებიც აკრძალული კმაყოფილების სიხარულს მოჰყვება და მათ ირგვლივ მწარე გოდების ცრემლებს ვღვრით. რადგან დაკეცილი ყველა მხრიდან არის დაფარული, ჩვენ გვსურს, რომ „დღე სიმწარით იყოს მოცული“, რომ ყველამ დაინახოს ყველა მხრიდან ბოროტება, რომელიც ემუქრება მრუდე გზებს და განიწმინდოს საკუთარი სიმართლის ხრწნილება მწარე მწუხარების ცრემლებით. 34. მაგრამ თუ ჩვენ გვესმის იმ დღეს, რომელიც ჩვენ აღვნიშნეთ, როგორც "ცოდვის დაკმაყოფილება", ექვემდებარება ამდენი წყევლას, მაშინ, რა თქმა უნდა, ჩვენს გარშემო დაღვრილ ცრემლს შეუძლია გამოისყიდოს ნებისმიერი ცოდვა, რომელსაც სული დაექვემდებარა, რაც შეეხება კმაყოფილებას დაუდევრობით, რომლითაც უნდა მოხდეს მონანიების ვიზიტები იმ დღის ღამეს, ე.ი. ცოდვაზე ფაქტობრივი თანხმობა? ვინაიდან, მიუხედავად იმისა, რომ მცირე ბრალია, როცა გონება ხორცის ზემოქმედებით სიამოვნებას ატარებს, ის სულიწმიდის წინააღმდეგობის გაწევით ძალადობას აყენებს საკუთარ სიამოვნების გრძნობას; თუმცა ეს უფრო მძიმე და სრული ბოროტებაა, არა მხოლოდ სიამოვნების გრძნობით მიზიდვა ცოდვის ხიბლით, არამედ მისი სიამოვნება თანხმობის დამორჩილებით. ამიტომ გონება უნდა განიწმინდოს გარყვნილებისგან, უფრო მეტად იტანჯოს სინანულის ხელიდან, იმ პროპორციით, რამდენადაც ის თავს უფრო ბინძურად თვლის თანხმობისადმი დამორჩილებისგან. და ამიტომ მიზანშეწონილია დაამატოთ: ხელოვნება. 6. რაც შეეხება იმ ღამეს, შეიძლება შავმა ქარიშხალმა მოიცვას. 35. რამეთუ გამოფხიზლებული მწუხარების სული ქარიშხალივითაა. როცა ადამიანი ხვდება, რა ცოდვა აქვს ჩადენილი, დაწვრილებით ასახავს თავის ბოროტ საქმეებს, სევდით აბნელებს გონებას და მშვიდი სიხარულის ჰაერი, როგორც მღელვარება, სინანულის ქარიშხალში ატარებს მის გულმკერდის მთელ შინაგან სიმშვიდეს. რადგან თუ გული, რომელიც დაუბრუნდა თვითშემეცნებას, არ დაემტვრია ასეთი ქარიშხლით, წინასწარმეტყველი არასოდეს იტყოდა: „ძლიერი ქარით ანადგურებთ თარშიშის ხომალდებს“. [ფსალმ. 48, 7] თარშიში ითარგმნება როგორც „სიხარულის შესწავლა“. მაგრამ როცა სინანულის ძლიერი იმპულსი იპყრობს გონებას, ის არღვევს ყოველგვარ „კვლევას“ მსჯავრდებულ სიხარულს, ისე რომ ახლა მხოლოდ ტირილით ხარობს, მხოლოდ იმაზე ფიქრობს, რისი შეშინებაც შეუძლია. რადგან ის თვალწინ აყენებს, ერთის მხრივ, სამართლიანობის სიმძიმეს, მეორეს მხრივ, ცოდვის ღვაწლს, ხედავს, თუ რა სასჯელს იმსახურებს, თუ არ არის მწირი ხელის წყალობა, რომელიც ჩვეულებრივ იხსნის მარადიულ ტანჯვას მიმდინარე მწუხარებით. მაშასადამე, „ძლიერი ქარი ანადგურებს თარშიშის ხომალდებს“, როცა სინანულის ძლევამოსილი ძალა აწუხებს სამკურნალო შიშებით ჩვენს გონებას, რომელმაც თავი დაუთმო ამ სამყაროს და ზღვას. დაე, შემდეგ თქვას: „რაც შეეხება იმ ღამეს, დაე, შავმა ქარიშხალმა დაიპყროს იგი“, ანუ უსაფრთხო განსვენების სიმშვიდემ არ ასაზრდოოს დანაშაული, არამედ დაე, სინანულის სიმწარე ატყდეს მას ღვთისმოსავი რისხვით. 36. მაგრამ უნდა გვახსოვდეს, რომ როდესაც ცოდვებს დაუსჯელად ვტოვებთ, „ღამის ძალაუფლების ქვეშ მოვდივართ“, მაგრამ როცა სასჯელის ქვეშ მყოფებს ვასწორებთ, მაშინ ჩვენ თვითონ „ვიპყრობთ ღამეს“, რომელიც ჩვენ შევქმენით. და გულის ცოდვა მაშინ შედის ჩვენი საკუთრების უფლების ქვეშ, თუ იგი ჩახშობილი იქნება საწყის ეტაპზე. და ასე ეუბნება ღვთის ხმა კაენს, რომელიც ბოროტ აზრებს განიცდიდა: "შენი ცოდვა კართან დევს, მაგრამ მისი სურვილი შენს ქვეშ იქნება და შენ იბატონებ მასზე". რადგან „ცოდვა კარზე დევს“, როცა გონებაში აკაკუნებს და მისი სურვილი დაქვეითებულია და ადამიანი „ბატონობს მასზე“, თუ მის წინააღმდეგ მიმართული გულის ბოროტება სწრაფად ჩახშობს და სანამ გაძნელდება, ექვემდებარება გონების ძლიერ წინააღმდეგობას. ამიტომ, რათა გონებამ სწრაფად გააცნობიეროს თავისი დანაშაული სინანულით და შეაკავოს ცოდვის მტაცებელი ძალა მისი ძალაუფლების ქვეშ, მართებული იქნება ვთქვათ: რაც შეეხება ამ ღამეს, დაე, შავი ქარიშხალი დაეუფლოს მას; თითქოს მკაფიო სიტყვებით იყო ნათქვამი: „გონება არ გახდეს ცოდვის ტყვე, არასოდეს დატოვოს ცოდვა სინანულის გარეშე“. და რადგანაც გვაქვს დარწმუნებული იმედი, რომ რასაც ცრემლით ვიდევნებთ, არასოდეს წაგვიყენებს ჩვენ წინააღმდეგ მომავალი მოსამართლის მიერ, მართებულად არის დამატებული: „წელიწადის დღეებს არ დაემატოს, თვეების რიცხვში არ შევიდეს“. 37. ჩვენი განმანათლებლობის წელი მთავრდება, როცა მისი ცხოვრების გზა მთავრდება წმიდა ეკლესიის მარადიული მსაჯულის წინაშე. შემდეგ იგი იღებს ჯილდოს გაწეული შრომისთვის, როცა ბრძოლის ამ პერიოდის დასრულების შემდეგ სამშობლოში ბრუნდება. ამიტომ წინასწარმეტყველი ამბობს: „შენი სიკეთით აკურთხებ წლის გვირგვინს“. იმის გამო, რომ წლის გვირგვინი, როგორც იყო, "კურთხეულია", როდესაც შრომის სეზონი დასრულდა და სათნოებათა ჯილდო მიენიჭა. მაგრამ ამ წლის დღეები წარმოადგენს ინდივიდუალურ სათნოებებს, ხოლო მისი თვეები წარმოადგენს ამ სათნოებების მრავალმხრივ საქმეებს. მაგრამ დააკვირდით, როცა გონება ამაღლებულია, რათა ჰქონდეს კარგი იმედი, რომ როდესაც მსაჯული მოვა ის მიიღებს თავისი სათნოების ჯილდოს, ყველა ბოროტი საქმეც ახსენდება, რაც მან ჩაიდინა და მას ძალიან ეშინია, რომ მკაცრი მსაჯული, რომელიც მოდის სათნოებების დასაჯილდოებლად, ზუსტად გამოიკვლევს და აწონ-დაწონებს უკანონოდ ჩადენილ საქმეებს და რომ არ დასრულდება „წელი“. დაე, თქვას ამ ღამის შესახებ: „წელიწადის დღეებთან არ იყოს შერწყმული, თვეთა რიცხვში არ შევიდეს“. თითქოს ევედრებოდა ამ მკაცრ მსაჯულს ამ სიტყვებით: „როცა წმიდა ეკლესიის ჟამი დასრულდება, შენ გამოავლენ თავს საბოლოო გამოცდისთვის, ასე რომ გადაუხადე შენს მიერ მონიჭებული ძღვენი, რათა არ მოითხოვო ბოროტება, რაც ჩვენ ჩავიდინეთ. რადგან თუ ამ "ღამეს წელიწადის დღეებს დაემატება, ყველაფერი, რაც ჩვენ გავაკეთეთ, არაფერი ხდება ჩვენი უსამართლობის გათვალისწინების შედეგად. და ჩვენი სათნოების დღეები აღარ ანათებს, თუ ისინი დაბნელდება შენს თვალში, ჩვენი ღამის ბნელი არეულობის გამო, რომელიც დაემატა ანგარიშს. 38. მაგრამ თუ არ გამოვიძიებთ ჩვენს ღამეს, განსაკუთრებით ფრთხილად უნდა გამოვიკვლიოთ იგი, რათა არცერთი ცოდვა არ დარჩეს დაუსჯელი, რათა მეამბოხე გონებას არ ეყოს გამბედაობა გაამართლოს ის, რაც ჩაიდინა და ამ გამამართლებელი რეაქციით არ დაუმატოს ბოროტება ცოდვას. და ამიტომ სამართლიანად არის დამატებული: „აჰა, ეს ღამე იყოს მარტოსული და არა ქების ღირსი“. 39. არსებობენ კაცები, რომლებიც არამარტო არასდროს იგლოვებენ იმას, რასაც აკეთებენ, არამედ აგრძელებენ მის მხარდაჭერას და ქებას და მართლაც ცოდვა, რომელსაც მხარს უჭერენ, ორმაგდება. ამის საწინააღმდეგოდ ვიღაცამ მართებულად თქვა: „შვილო ჩემო, თუ შესცოდე, აღარ დაუმატო“. [ბატონო. 21, 1] რადგან ის, ვინც „ცოდვას ამატებს ცოდვას“, გარდა ამისა, ამტკიცებს იმას, რაც მან ჩაიდინა; და ის არ ,,ღამეს მარტოს ტოვებს”, ვინც თავისი დანაშაულის ბნელ ადგილებს გამართლების მხარდაჭერას ამატებს. ამიტომ პირველ კაცს, როცა დაკითხეს მისი შეცდომის „ღამეზე“, არ სურდა, რომ ეს „ღამე“ ყოფილიყო „მარტოხელა“, რადგან ამ კითხვის დასმისას მას სინანულისკენ მოუწოდეს, დაუმატა თვითგამართლების მხარდაჭერა და თქვა: „ქალი, რომელიც შენ მომეცი, მომცა ხიდან და მე ვჭამე“; ანუ მან თავისი დანაშაულის ბრალი ფარულად შემოქმედზე გადაიტანა; თითქოს ამბობდა: „შენ მომეცი მიზეზი დარღვევისთვის, შენ ვინც მომეცი ეს ქალი“. მაშასადამე, კაცობრიობაში ამ ცოდვის განშტოება ამ ძირიდან დღემდე გაფართოვდა, ასე რომ, ბოროტად ჩადენილი კიდევ უფრო მეტად უნდა იყოს მხარდაჭერილი. დაე, თქვას შემდეგ: "დაე, ეს სინათლე იყოს მარტოხელა და არავითარი ქების ღირსი". თითქოს უბრალო სიტყვებით ეკითხებოდა: „ჩვენი დანაშაული მარტო დარჩეს, რათა, როცა მას აქებენ და მხარს უჭერენ, უფრო მეტად გვაკავშირებს ჩვენი მსაჯულის თვალში. ჩვენ, რა თქმა უნდა, არ უნდა გვეცოდოს, მაგრამ კარგი იქნებოდა, სხვების დამატების გარეშე მაინც დავტოვოთ ისინი, ვინც ჩავიდინეთ“. 40. მაგრამ აქ გასათვალისწინებელია ის, რომ ის, ვინც ჭეშმარიტად მძიმედ იტანს თავის ცოდვას, ვისი გულიც აღარ არის განწყობილი, შეიყვაროს ყოფიერება კეთილდღეობისკენ ლტოლვის გამო, ვინც ხედავს, რა მატყუარაა ამქვეყნიური მოფერება და მის ღიმილს ერთგვარ დევნად მიიჩნევს; და ამიტომ კარგად დაემატა ლექსი 8. დაწყევლოს ის, ვინც ამ დღეს აგინებს. 41. თითქოს უბრალო სიტყვებით თქვა: „ვინც ამიერიდან ამქვეყნიური კეთილდღეობის შუქს აბუჩად აგდებს და თელავს, ჭეშმარიტად მოინანიონ და დაამსხვრიონ ამ ღამის სიბნელე“. ბოლოს და ბოლოს, თუ ჩვენ მივიღებთ „დღეს“ სიამოვნების სიხარულს, მაშინ ის, რაც სამართლიანად არის ნათქვამი „ღამეზე“ არის ის, რომ მათ, ვინც დღეს აგინებს, ის დაწყევლოს. ფაქტობრივად, ისინი ჭეშმარიტად სჯიან სინანულის უბედურებით ჩადენილ დანაშაულს, რომელიც ამიერიდან არ ემორჩილება რაიმე სიამოვნებას მატყუარა სარგებლის შემდეგ. რაც შეეხება მათ, ვისაც სხვა ბოროტი პრაქტიკა მაინც მოაქვს სიხარულს, ეს ყველაფერი სიცრუეა, როგორი ფორმითაც არ უნდა ხედავენ, რომ გლოვობენ იმ ერთ დანაშაულზე, რის გამოც ისინი იყვნენ დამნაშავენი. მაგრამ თუ, როგორც ზემოთ ვთქვით, ამით გვესმის ჩვენი უძველესი მტრის მზაკვრული დიზაინი, მაშინ უნდა გვესმოდეს, რომ ისინი, ვინც ლანძღავს "ღამეს" ლანძღავს "დღეს", რადგან, უდავოდ, ისინი ნამდვილად სჯიან წარსულ ცოდვებს, რომლებიც აღიარებენ ბოროტი მატყუარას მახეებს ყველაზე მომხიბვლელ რეკომენდაციაში. მაგრამ კარგად დაამატა: ვინ არის მზად ლევიათანის გასაღვიძებლად. 42. რადგან ყველა, ვინც სულით თელავს ამქვეყნიურ ნივთებს და გონიერების სრულყოფილი მისწრაფებით, სურს ის, რაც ღმერთს ეკუთვნის, ლევიათანს თავის წინააღმდეგ აღძრავს, მისი ბოროტების აღძვრით, მათი ცხოვრებისა და ქცევის მოტივებით. რადგან ისინი, ვინც მის ნებას ექვემდებარებიან, თითქოს მის მფლობელობაში არიან ურყევი შუქით და მათი ტირანი მეფე, როგორც ჩანს, სარგებლობს ერთგვარი უსაფრთხოებით, როდესაც ის მართავს მათ გულებს ძალაუფლებით, რომელიც არ ექვემდებარება კანკალს, მაგრამ როდესაც ყოველი ადამიანის სული ხელახლა აცოცხლებს მისი შემოქმედის სურვილით; როცა მიატოვებს უგუნურობას და წმიდა სიყვარულის ცეცხლით ანთებს უწინდელი უგრძნობლობის ყინვას; როცა იხსენებს თავის თანდაყოლილ თავისუფლებას და რცხვენია, რომ მტერი თავის მონად ინახავს; რადგან ეს მტერი აღნიშნავს, რომ იგი ზიზღს აყენებს და ხედავს, რომ ღმერთის გზებს იტაცებენ, ის დაჭრილია, რომ მისი ტყვე იბრძვის მის წინააღმდეგ, და იმავე წუთში შეიპყრობს შურს, იმავე წამს აიძულებს კონფლიქტს, იგივე წამი დგება, რათა გაუგზავნოს უთვალავი ცდუნება სულს, რომელიც მას წინააღმდეგობას უწევს, და მიისწრაფვის ძალადობის ყველა ხელოვნებისკენ, რომელიც აწვება ძალადობის ისარს. აბსოლუტური უფლებით ტარდება. რადგან მას ეძინა, თითქოს მშვიდად იყო დამღუპველი გულში. მაგრამ ის იღვიძებს, იღებს ბრძოლას გამოწვევას, როდესაც კარგავს სასტიკი მმართველობის უფლებას. დაე, დაწყევლონ ეს შუქი, ვინც მზად არის გააღვიძოს ლევიათანი, ანუ „ყველას, ვისაც აქვს გადაწყვეტილი ცოდვის წინაშე სასტიკი განკითხვით, ეშინოდეს, არ გააღვიძოს ლევიათანი თავისი ცდუნებით“. რადგან ასე წერია: „შვილო ჩემო, თუ მოხვედი უფლის სამსახურად, დადექი სიმართლეში და შიშში; და მოამზადე შენი სული განსაცდელისთვის“. ვინც აჩქარებს ღვთის მსახურებას, სხვა რას აკეთებს, ვიდრე მოემზადოს ძველ მტერთან შეხვედრისთვის, რათა იმავე ადამიანმა, რომელმაც მიიღო თავისუფლება, გაუძლოს ბრძოლის დარტყმებს, რომელიც, როცა ტირანული ძალაუფლების ქვეშ მყოფი ტყვე იყო, მარტო დარჩა? მაგრამ სწორედ ამ სიტუაციაში, როცა გონება ემზადება მტერთან შესახვედრად, შეიძლება რაღაც ბოროტება დარჩეს მის ფეხქვეშ და ის ებრძვის სხვებს, ზოგჯერ ხდება, რომ რაღაც ბოროტებას დარჩენის უფლება ეძლევა, მაგრამ არა იმდენად, რომ დიდი ზიანი მიაყენოს. 43. და ხშირად გონება, რომელიც გადალახავს ბევრ და ძლიერ წინააღმდეგობას, ვერ ახერხებს ერთი რამის თავის თავში დამორჩილებას და ეს, შესაძლოა, ძალზე უმნიშვნელოა, თუმცა დაჟინებით აკვირდება. ეს, ეჭვგარეშეა, არის ღვთის განზრახვის შედეგი, რომ ყოველმხრივ სათნოებით მბრწყინავი, იგი არ უნდა ამაღლდეს ამპარტავნებაში; ასე რომ, საკუთარ თავში ხედავს რაღაც უმნიშვნელო რამეს, რაც შეიძლება დაგმობილი იყოს, და მაინც არ გააჩნდეს მისი დათრგუნვის ძალა, ის არასოდეს მიაწერს გამარჯვებას საკუთარ თავს, არამედ მხოლოდ შემოქმედს, რისი დაპყრობაც მას შეუძლია გადამწყვეტი გზით; და ამიტომ კარგად დაემატა, Ver.9. დაე, მისი ვარსკვლავები ბნელმა დაიფაროს. 44. რადგან ამ ღამის ვარსკვლავებს სიბნელე ჩრდილავს, როცა ისინიც კი, ვინც უკვე დიდი სათნოებებით ანათებენ, მაინც ატარებენ რაღაც ცოდვის სიბნელეს, ებრძვიან მას, ისე რომ ანათებენ სიცოცხლის დიდი სიკაშკაშით და მაინც უხალისოდ ათრევენ ღამის ნარჩენებს. როგორც უკვე ვთქვით, ეს კეთდება იმისთვის, რომ გონება, რომელიც მიიწევს სიმართლის სიმაღლეზე, უკეთესად განმტკიცდეს სისუსტით და უფრო გულწრფელად ანათებდეს სიკეთით, იმავე მიზეზის გამო, რომ მისი დამცირების მიზნით, მცირე დეფექტები დაჩრდილავს მას თუნდაც მისი ნების საწინააღმდეგოდ. და ამიტომ, როდესაც აღთქმული ქვეყანა ახლა დაიპყრო და ისრაელის ხალხებს შორის უნდა გაიყოს, ქანაანის არაქრისტიანი ხალხი არ არის ნათქვამი, რომ დახოცეს, არამედ ისინი გახდნენ ხარკი ეფრემის ტომისთვის; როგორც წერია: ეფრემს შორის ხარკის ქვეშ ცხოვრობდნენ ქანაანელები. [იესო. ნავი. 16, 10. Q.] რას ნიშნავს ქანაანელი, არაქრისტიანი ხალხი, გარდა ნაკლებობისა? და ხშირად ჩვენ შევდივართ აღთქმის ქვეყანაში დიდი სათნოებით, რადგან გვაძლიერებს შინაგანი იმედი, რომელიც მარადისობას ეხება. მაგრამ სანამ, დიდებულ საქმეებს შორის, ჩვენ ვინარჩუნებთ მცირე ნაკლოვანებებს, ჩვენ, თითქოსდა, ვაძლევთ ქანაანელებს უფლებას იცხოვრონ ჩვენს მიწაზე. მიუხედავად ამისა, ის ხდება სუბიექტი, რადგანაც იგივე ნაკლოვანება, რომელსაც ჩვენ ვერ დავთრგუნავთ, ვაიძულებთ პასუხის გაცემას ჩვენი მოკრძალებით ჩვენი კეთილდღეობისთვის, რათა გონება მის უმაღლეს სათნოებებშიც კი მიდრეკილი იყოს მისი უმნიშვნელოობისკენ, პროპორციულად, რამდენადაც მას არ შეუძლია დაეუფლოს იმ წვრილმანსაც კი, რომლისკენაც ისწრაფვის. ამიტომ ისევ კარგად არის დაწერილი: „ეს ის ერები არიან, რომლებიც უფალმა დატოვა ისრაელის გამოსასაცდელად“. [სასამართლო. 3, 1] ამიტომ არის ჩვენი ზოგიერთი უმნიშვნელო ნაკლი შენარჩუნებული, რათა გონებამ ყოველთვის ფრთხილად ივარჯიშოს ომში და არ დაეყრდნოს გამარჯვებას, რადგან ხედავს მასში მცხოვრებ მტრებს, რომელთა წინაშე ჯერ კიდევ ეშინია დაძლევის. ამრიგად, ისრაელი სწავლობს წარმართთა ერებს შორის დარჩენით, რადგან ჩვენი სიკეთის ამაღლებას ხელს უშლის ზოგიერთი ძალიან მცირე დეფექტი და სწავლობს მცირე წვრილმანებიდან, რომლებიც ეწინააღმდეგება მას, რომ ის არ აფერხებს დიდ ნაკლოვანებებს საკუთარი სურვილით. 45. თუმცა ის, რაც ნათქვამია: „დაიბნელდეს მისი ვარსკვლავები სიბნელემ“, შეიძლება სხვა გაგებითაც გავიგოთ; რადგან ამ ღამემ, კერძოდ, ცოდვასთან შეთანხმებამ, რომელიც გადმოგვეცა ჩვენი პირველი მშობლის დაცემით, ჩვენს გონებას ისეთი სიბნელე მოჰკრა, რომ ამ ცხოვრებაში, დევნილობაში მყოფი, ჩვენი ბრმა მდგომარეობის სიბნელით გარშემორტყმული, მარადისობის შუქისთვის რა ძალით ვისწრაფვით, არ შეგვიძლია მისი გარღვევა. რადგან ჩვენ დავიბადეთ მსჯავრდებული ცოდვილები სასჯელის დაწყების შემდეგ და მოვდივართ ამ ცხოვრებაში ჩვენი სიკვდილის ტვირთით და როდესაც გონების თვალს მაღლა ავამაღლებთ სინათლის სხივს, ჩვენ მხოლოდ ჩვენი ბუნებრივი უძლურების სიბნელე გვეფარება. და მართლაც, ხორციელის ამ სუსტ მდგომარეობაში მყოფი ბევრი გაძლიერდა სათნოების ისეთი დიდი ძალით, რომ მათ შეეძლოთ ვარსკვლავებივით ბრწყინავდნენ სამყაროში. ბევრი ამ მიწიერი ცხოვრების სიბნელეში, თუმცა ისინი საკუთარ თავში აჩვენებენ ჩვენს მიღწევაზე უფრო მაღალ მაგალითებს, ზემოდან ვარსკვლავების სტილში ანათებენ ჩვენზე; მაგრამ რაც არ უნდა ბრწყინავდნენ ისინი თავიანთი ქმედებებით, რაც არ უნდა აანთონ გულები სინანულის ცეცხლით, ცხადია, რომ ამ ხრწნადი ხორცის ტვირთის ქვეშ დარჩენილები ვერ ახერხებენ მარადისობის შუქის ჭვრეტას, როგორც ეს არის. ასე რომ, თქვას: დაე, მისი ვარსკვლავები ბნელმა დაიფაროს; იმათ. „ისინიც კი, ვინც ფიქრებში ჯერ კიდევ გრძნობს ძველი ღამის სიბნელეს, რომლებიც თითქოს უკვე ავრცელებენ თავიანთი სათნოების სხივებს კაცობრიობაზე ამ ცხოვრების სიბნელეში და ხედავენ, რომ მიუხედავად იმისა, რომ ისინი უკვე ამაღლდებიან აზროვნების უმაღლეს სიმაღლეებამდე, მაინც შეკავებულნი არიან პირველი ცოდვის სიმძიმით. და ამიტომ ხდება, რომ მიუხედავად იმისა, რომ გარედან ისინი აძლევენ სინათლის მაგალითებს, ისევე როგორც ვარსკვლავებს, შიგნით, რომლებიც მჭიდროდ არიან გარშემორტყმული ღამის სიბნელეში, ისინი ვერ აღწევენ უმოძრაო ხედვის დარწმუნებას. ახლა გონება ხშირად ისე ანთებულია და ანთებულია, რომ, თუმცა ჯერ კიდევ ხორცშია, ღმერთთან მიდის და ყოველი ხორციელი ფანტაზია დამორჩილებულია; და მაინც ასე არ არის, რომ ის ღმერთს ხედავს ისეთად, როგორიც არის, რადგან, როგორც უკვე ვთქვით, თავდაპირველი განსჯის სიმძიმე მას უხრწნელ სხეულში აწვება. ხშირად სული ცდილობს შეიწოვოს ისე, როგორც არის, რათა, თუ ეს შესაძლებელია, მიაღწიოს მარადიულ სიცოცხლეს სხეულის სიკვდილის ჩარევის გარეშე. ამიტომ პავლემ, როდესაც იგი ვნებიანად ეძებდა შინაგან შუქს, მაგრამ რაღაცნაირად ეშინოდა გარეგანი სიკვდილის ბოროტების [დამნას], თქვა: ჩვენ, ვინც სხეულის ამ კარავში ვართ, ვკვნესით დამძიმებულები, რადგან არ გვსურს ტანსაცმლის გაშიშვლება, არამედ ჩაცმა, რათა მოკვდავობა სიცოცხლემ შთანთქას. [2 კორ. 5, 4. ვულგატა] ამიტომ, წმიდა ადამიანები იბრძვიან, იხილონ ჭეშმარიტი გარიჟრაჟი და ეს რომ მიეცათ, სხეულთან ერთად შინაგანი სინათლის სიღრმესაც კი მიაღწევდნენ. მაგრამ რაც არ უნდა ვნებიანად მიისწრაფოდნენ წინ, ძველი ღამე მაინც იპყრობს მათ და ჩვენი ხრწნადი ხორცის თვალები, რომლებიც მზაკვრულმა მტერმა გახსნა ვნებათათვის, მართალი მსაჯული არ შეხედავს მის შინაგან ბზინვარებას. და ამიტომ კარგად არის დამატებული: სინათლე ეძიოს და ვერ იპოვოს, გათენება არ იხილოს. 46. ​​რადგანაც განზრახვის ძალით, რომლითაც გონება, ამ პილიგრიმობაში ყოფნისას, ცდილობს დაინახოს შუქი ისეთი, როგორიც არის, ძალა იკავებს მას, რადგან მას წყევლის ქვეშ არსებული მდგომარეობის სიბრმავე ემალება. [ახლა „გათენების ამოსვლა“ არის შინაგანი ჭეშმარიტების სიკაშკაშე, რომელიც ყოველთვის ახალი უნდა იყოს ჩვენთვის. და ეს ღამე, რა თქმა უნდა, ვერ ხედავს, რადგან ჩვენი სისუსტე, ცოდვის გამო ბრმა და ჯერ კიდევ ხრწნადი ხორცში მყოფი, არ ადის იმ შუქზე, რომლითაც უკვე განათებულნი არიან ჩვენი სამოთხეში მცხოვრები თანამემამულეები. რადგან ამ ცისკრის ამოსვლა ხდება შიგნით, სადაც ღვთაებრივი ბუნების სიკაშკაშე გამუდმებით ევლინება ანგელოზთა სულებს და სადაც სინათლის ნეტარება, თითქოსდა, ყოველთვის იბადება, რომელსაც არასოდეს აქვს დასასრული. (ბ.) ეს არ არის ოქსფორდის ხელნაწერებში.] მაგრამ გარიჟრაჟის ამოსვლა არის აღდგომის ახალი დაბადება, რომლითაც წმიდა ეკლესია, ამაღლებული ხორცით, აღდგება უკვდავების მზერის სანახავად; რადგან ჩვენი ხორცის აღდგომა რომ არ ყოფილიყო, თითქოსდა, ერთგვარი დაბადება, ჭეშმარიტება არასოდეს იტყოდა ამის შესახებ: „აღორძინებისას, როცა კაცის ძე დაჯდება თავისი დიდების ტახტზე“. [მათ. 19, 28] ეს არის ის, რასაც მან უწოდა განახლება, მან დაინახა, როგორც მზის ამოსვლა. მაგრამ რა ღირსებითაც არ უნდა ბრწყინავდნენ რჩეულები, ისინი ვერ შეაღწევენ და დაინახავენ, როგორი იქნება დიდება ახალშობილში, რომლითაც ისინი შემდეგ აღდგებიან ხორცით მარადისობის სანახაობის სანახავად. ამიტომ პავლე ამბობს: „ყურს არ გაუგია, არც თვალმა უხილა და არც გულში ჩაუვლია კაცს, რაც ღმერთმა მოამზადა თავისი მოყვარულთათვის“. [1 კორ. 2, 9] დაე, თქვას: „ეძიოს შუქი და ვერ იპოვოს, მზის ამოსვლა არ ნახოს“. ყოველივე ამის შემდეგ, ჩვენი მყიფე ბუნება, დაბნელებული თავისი სპონტანური შეცდომით, არ შეაღწევს შინაგანი სინათლის სიკაშკაშეს, თუ ის ჯერ არ დაფარავს თავის ვალს სიკვდილით დასჯის გზით. შემდეგი; "რადგან მან არ დახურა კარები დედაჩემის საშვილოსნოში, მან არ მოაშორა სევდა ჩემი თვალებიდან." 47. როგორც ზემოთ აღვნიშნეთ, სიტყვები „არ დაიხურა“ ნიშნავს „გაიხსნა“ და „არ წაართვა“ ნიშნავს „მომიყვანა“. ამგვარად, ამ ღამემ, ანუ ცოდვამ, გააღო საშვილოსნო, რადგან ცოდვაში ჩასახულ ადამიანს აღბეჭდა ვნების ვნება, რაზეც წინასწარმეტყველი ამბობს: „შედით თქვენს ოთახებში და დახურეთ კარები“. [არის. 26, 20] ჩვენ „შევდივართ ჩვენს ოთახებში“, როდესაც შევდივართ ჩვენი გულის წიაღში. ჩვენ კი „კარებს ვკეტავთ“, როცა აკრძალულ ვნებებს ვზღუდავთ; და ამგვარად, რაკი ჩვენმა თანხმობამ გახსნა ხორციელი ვნების ეს კარები, გვაიძულებდა შეგვექმნა ჩვენი გარყვნილი მდგომარეობის უთვალავი ბოროტება. და ახლა ჩვენ მას შემდეგ ვტიროდით მოკვდავის ტვირთის ქვეშ, თუმცა ამას ჩვენი ნებით მივედით, რადგან ჩვენს წინააღმდეგ გამოტანილი განაჩენის სამართლიანობა მოითხოვს, რომ ის, რაც ნებაყოფლობით გავაკეთეთ, ჩვენი ნების საწინააღმდეგოდ ავიტანოთ. შემდგომი; ხელოვნება. 11, 12. რატომ არ მოვკვდი მუცლიდან? რატომ არ დავთმო სული, როცა საშვილოსნოდან გამოვედი? რატომ მიცავდა ჩემი მუხლები? ან რატომ მკერდი რომ უნდა ვიწოვო? 48. შორს არ უნდა ვიფიქროთ, რომ ნეტარი იობი, რომელიც ფლობდა ასეთ მაღალ სულიერ ცოდნას და ჰქონდა ასეთი მოწმობითი ქება შინაგანი მსაჯულისგან, ისურვებდა, რომ იგი უზნეო დაბადებისას დაღუპულიყო! მაგრამ იმის დანახვით, რომ მიღებული ჯილდოდანაც ვიგებთ, რომ მას აქვს თავისი სიძლიერის მტკიცებულება, მხედველობაში უნდა მივიღოთ მისი სიტყვების წონა. 49. ახლა ცოდვა ჩადენილია გულში ოთხი გზით და ოთხი გზით სრულდება ქმედებით. რადგან გულში ეს მიიღწევა წინადადებით, სიამოვნებით, თანხმობითა და თავდაცვის გამბედაობით. წინადადება მოდის მტრისგან; სიამოვნება არის ხორციდან; თანხმობა არის სულიდან; და დაცვის გამბედაობა სიამაყისგან მოდის. ცოდვა, რომელიც გონებას შფოთით უნდა ავსებდეს, მხოლოდ ამაღლებს მას და ძირს დაყრით ამაღლებს, ხოლო ამაღლებით უფრო ძლიერ დაცემას იწვევს; და ამიტომ ის მართალი გამოსახულება, რომელშიც პირველი ადამიანი შეიქმნა, ჩვენს ძველ მტერს ამ ოთხი დარტყმით დაეჯახა. იმის გამო, რომ გველმა ცდუნება, ევამ გაიხარა, ადამი დათანხმდა და კითხვაზეც კი თამამად თქვა უარი ცოდვის აღიარებაზე. გველი იმიტომ ცდება, რომ ფარული მტერი ჩუმად ნერგავს ბოროტებას ადამიანის გულში. ევას ესიამოვნა, რადგან ხორციელი გრძნობა გველის ხმის გაგონებისას მაშინვე სიამოვნებას ანიჭებს. ქალზე მაღლა დაყენებული ადამი დათანხმდა, რადგან როცა ხორცს სიამოვნება წაართმევს, სულიც ძალას კარგავს და სამართლიანობას ემორჩილება. ადამმა კი, როცა ჰკითხეს, არ აღიარა თავისი ცოდვა, რადგან, რამდენადაც სული, ცოდვის ჩამდენი, შორდება ჭეშმარიტებას, იგი სულ უფრო და უფრო მეტად იმკვიდრებს სირცხვილს მის დაცემაში. ცოდვაც იგივე ოთხი გზით არის ჩადენილი; შეცდომა ჯერ ფარულად კეთდება, შემდეგ კი ღიად ჩადენილია ადამიანების თვალში დანაშაულის სირცხვილის გარეშე, შემდეგ ჩვევად იქცევა და ბოლოს, ცრუ იმედის ბოდვით თუ უგუნური სასოწარკვეთილების სიჯიუტით, სრულ განვითარებას აღწევს. 50. ამ ოთხი სახის ცოდვა, რომელიც ან ფარულად ხდება გულში, ან ჩადენილია პრაქტიკაში, ნეტარი იობი ხედავს და გლოვობს ცოდვის მრავალ საფეხურს, რომელშიც ჩავარდა კაცობრიობა და ამბობს: რატომ არ მოვკვდი საშვილოსნოში? რატომ არ დავთმო სული, როცა საშვილოსნოდან გამოვედი? რატომ შემაჩერა მუხლები? ან რატომ მკერდი რომ მომიწია? რადგან „ჩასახვის საშვილოსნო“ თავდაპირველად ბოროტი წინადადების ენა იყო. ახლა ცოდვილი "საშვილოსნოში დაიღუპება", კაცმა რომ სცოდნოდა წინადადებაში, რომ საკუთარ თავს ზიანს მიაყენებდა. მიუხედავად ამისა, „ის საშვილოსნოდან გამოვიდა“, რადგან, როგორც კი ენა ცოდვით ჩაფიქრდება წინადადებებით, სიამოვნებაც მაშინვე აიძულებს მას გამოვიდეს; და გასვლის შემდეგ "მუხლებმა შეაფერხა", რადგან ხორციელი კმაყოფილებისკენ წასვლის შემდეგ მან დაასრულა ცოდვა სულის თანხმობით, ყველა გრძნობა დაემორჩილა, როგორც მუხლები მის ქვეშ. და „მუხლები, რომლებიც ხელს უშლიდნენ, მკერდსაც კვებავდა“. რადგან როცა სული თანხმდებოდა ცოდვაზე, გრძნობები მოექცა სამსახურში და მოჰყვა ამაო თავდაჯერებულობის მრავალი დისკურსი, რომელიც ცოდვაში დაბადებულ სულს მოწამლული რძით კვებავდა და დამამშვიდებელი საბაბებით ამშვიდებდა მას, რომ არ შეეშინდეს სიკვდილის მწარე სასჯელის. ასე რომ, პირველი მამაკაცი ცოდვის შემდეგ უფრო გაბედული გახდა და თქვა: „ქალი, რომელიც შენ მომეცი, მან მომცა ხიდან და მე ვჭამე“ [დაბ. 3, 12]. მართლაც, გაიქცა შიშისგან დასამალად, მაგრამ როცა პასუხისგებაში მისცეს, აჩვენა, როგორ ადიდებულა სიამაყით, როცა ეშინოდა; რადგან როდესაც სასჯელის ეშინიათ, როგორც ცოდვის რეალური შედეგის, და ღვთის სახე, დაკარგული, არ არის საყვარელი, შიში ჩნდება ამპარტავნებისგან [timor ex tumore] და არა თავმდაბალი სულისგან. რადგან ის სავსეა ამპარტავნებით, რომელიც არ ტოვებს თავის ცოდვას, თუ ის შეიძლება დაუსჯელი დარჩეს. 51. მაგრამ, როგორც უკვე ვთქვით, ცოდვა ჩადენილია ოთხი გზით: გულში და ასევე საქმით; რადგან ამბობს: რატომ არ მოვკვდი საშვილოსნოში? ცოდვილისთვის საშვილოსნო არის ადამიანის საიდუმლო დანაშაული, რომელიც ცოდვილს ფარის ქვეშ ატარებს და დანაშაულს მაინც სიბნელეში მალავს. რატომ არ უარვყავი ჩემი სული მუცლიდან გამოსვლისას? რადგან არის „საშვილოსნოდან გამოსვლა“, როცა ცოდვილს არ რცხვენია იმის გაკეთება, რაც ფარულად იყო დამნაშავე. ამრიგად, ისინი, როგორც იქნა, გამოვიდნენ თავიანთი სამალავიდან, რაზეც წინასწარმეტყველი საუბრობდა; და ისინი აცხადებენ თავიანთ ცოდვას, როგორც სოდომი, არ მალავენ. რატომ შემაჩერა მუხლები? [არის. 3, 9] ფაქტია, რომ ცოდვილი, როცა არ რცხვენია თავისი ბოროტებით, მასში კიდევ უფრო ძლიერდება ყველაზე ამაზრზენი წეს-ჩვეულებების შემდგომი მხარდაჭერის წყალობით. ცოდვილი, როგორც იქნა, იკვებება მუხლებზე, სანამ არ გაიზრდება, სანამ ცოდვა არ დადასტურდება ჩვეული ქმედებებით, სანამ ძალა არ მოიპოვება. ან რატომ უნდა ვაწოვო ძუძუთი? რადგან, როცა ცოდვა ერთხელ ჩვევად იქცევა, მაშინ, სამწუხაროდ! „მას შემდეგ, რაც ცოდვის ჩვევა შევიძინე, რატომ არ ავწიე ბოროტების უფრო საშინელი ხარისხი, ცრუ იმედზე ან სავალალო სასოწარკვეთის რძეზე დაყრდნობილი? რადგან, როცა შეცდომა ჩვევად იქცევა, მაშინ გონება, თუნდაც მიდრეკილი, მაშინ უფრო სუსტად ეწინააღმდეგება: რადგან ის გონებაში იმდენი ჯაჭვით არის მიბმული, რამდენჯერაც ეს ბოროტი პრაქტიკა თრგუნავს მას, რაც ხდება ისე, რომ გონება, ძალით დაღლილი, როდესაც მას არ აქვს საკუთარი თავის განთავისუფლების ძალა, მიმართავს ხრიკებს ან ცრუ ნუგეშისცემას. განსჯის ღირსად მიიჩნევს, ის არასოდეს გაანადგურებს მთლიანად. ამას ემატება ყველაზე უარესი ისიც, რომ მისნაირი ბევრის ენა მხარს უჭერს მას, რადგან ბევრია, ვინც აქებს სწორედ ამ სისასტიკეს; ამიტომ ხდება, რომ შეცდომა მუდმივად იზრდება, აპლოდისმენტებით აღძრული. ამიტომ, ჩვენ ასევე უგულებელყოფთ ქების ღირსად მიჩნეული ჭრილობის მკურნალობას. ამიტომ სოლომონი კარგად ამბობს: „შვილო, თუ ცოდვილები დაგიძახებენ, ნუ დათანხმდები“. [პროვ. 1, 10. ბ.] იმიტომ, რომ ბოროტები „მოიწოდებენ“, როცა ან ბოროტ საქმეებს გვიხსნიან, რათა მათ ცდუნებებს მივუდგეთ, ან ამტკიცებენ მათ მოწონების ნიშნებით, როცა ისინი სრულდება. განა ის არ არის ის მწოვარი, რომლის შესახებაც ფსალმუნმომღერალი ამბობს: „რამეთუ ბოროტი ტრაბახობს გულის სურვილისამებრ, და ვინც ბოროტებას სჩადის, კურთხევას იღებს? [ფსალმ. 10, 3. ვულგ. 9, 24] 52. ჩვენ ასევე უნდა ვიცოდეთ, რომ ცოდვილობის სამი გზა უფრო ადვილად გამოსწორდება, როდესაც ისინი მიდიან ქვევით; მაგრამ მეოთხე გასწორებულია გაჭირვებით. და ამიტომ ჩვენი მაცხოვარი აჩენს ქალწულს სახლში, ჭაბუკს კარიბჭის გარეთ, ხოლო ლაზარეს საფლავიდან აჩენს; ვინც ფარულად სცოდავს, სახლში მკვდარივით დევს, ის უკვე გამოყვანილია კარიბჭიდან, რომლის ცოდვა ღიაა, თუნდაც საზოგადო ცდუნების ურცხვობისთვის; მაგრამ მას ავიწროებს საფლავი, რომელიც ცოდვის შედეგად კიდევ უფრო იჩაგრება და სუსტდება ჩვევით. მაგრამ ის ყოველივე ამას აცოცხლებს წყალობით; რადგან ხშირად ხდება, რომ ღვთაებრივი მადლი თავისი ყურადღების შუქით ანათებს მათ, ვინც გარდაცვლილნი არიან არა მარტო ფარულ ცოდვებში, არამედ აშკარა ბოროტ ქმედებებშიც და ბოროტი ჩვევის სიმძიმით დაჩაგრული არიან. მაგრამ ჩვენმა მაცხოვარმა ფაქტობრივად იცის მეოთხეზე, რომ იგი მოკვდა მოწაფის ბაგეებიდან და მაინც არასოდეს აღადგენს მას; რადგან ძნელია მას, ვისაც ცუდი ჩვევის გაგრძელების შემდეგ, მაამებლის ენები ხელში აიყვანს, უბრუნდება სულის სიცოცხლეს; და ამის შესახებ მართებულად არის ნათქვამი: მკვდრებმა დამარხონ თავიანთი მკვდარი. [კარგი. 9, 60] „მკვდრები დამარხვენ მკვდრებს“, რამდენად ხშირად ამძიმებენ ცოდვილები ცოდვილებს თავიანთი მოწონებით. სხვა რა არის "ცოდვა" გარდა სიკვდილისკენ? და "დამარხვა", გარდა დამალვისა? მაგრამ ისინი, ვინც თავიანთი ტაშით დევნიან ცოდვილს, მიცვალებულს თავიანთი სიტყვების ბორცვის ქვეშ ასვენენ. ახლა ლაზარეც მკვდარი იყო, მაგრამ ის მკვდრებმა არასოდეს დამარხეს. მორწმუნე ქალებმა, რომლებმაც ასევე მიიტანეს ცნობა მისი სიკვდილის შესახებ გამაძლიერებელთან, დაასვენეს იგი მიწისქვეშეთში. და აქედან მყისვე მიუბრუნდა სინათლეს; რადგან როდესაც სული ცოდვაში მკვდარია, ის მალე ბრუნდება, თუ მასზე შეშფოთებული აზრები დასახლდებიან. მაგრამ ხანდახან, როგორც ზემოთაც ვთქვით, ცრუ იმედი კი არ ართმევს გონებას, არამედ უფრო მომაკვდინებელი სასოწარკვეთა, რომელიც შეაღწევს მას. და რადგან ეს მთლიანად ართმევს პატიების ყოველგვარ იმედს, ის სულს უხვად ამარაგებს შეცდომის რძით. 53. მაშინ წმიდა კაცმა განიხილოს, რა ბოროტებაში იყო დამნაშავე ადამიანი და, რაც უფრო უარესია, პირველი ცოდვის შემდეგ და, სამოთხის დაკარგვის შემდეგ, რა გატეხილ სიმაღლეზე დაეშვა ამ გადასახლების ადგილას და თქვას: რატომ არ მოვკვდი საშვილოსნოში? ე.ი. „როდესაც ცოდვაში ჩავისახე, ოჰ, როგორ მინდოდა მცოდნოდა სიკვდილის შესახებ, რომელიც შემემთხვებოდა, რათა ცდუნებამ არ მიმიყვანა სიამოვნების ქვეყანაში და უფრო მჭიდროდ არ დამეკავშირებინა სიკვდილთან“. რატომ არ დავტოვე სული, როცა საშვილოსნოდან გამოვედი? თითქოს თქვა: „ოჰ, როგორ გავიგებდი, როცა გარეგნულ კმაყოფილებას მივაღწიე, რომ შინაგან შუქს ვშორდებოდი; ასე რომ, ამ კმაყოფილების ადგილზე მაინც მოვკვდე [ანუ ცოდვით მოვკვდე], რათა სიკვდილი უფრო მკვეთრად არ დამტკიცდეს თანხმობით“. რატომ შემაჩერა მუხლები? თითქოს თქვა: „ოჰ, თანხმობამ რომ არ დამიჭიროს, ჩემი გრძნობები შეძლებდნენ ჩემი სიამაყის შეკავებას, რომ ჩემმა თანხმობამ კიდევ უფრო უარესად არ შემიცვალოს სირცხვილში“. ან მკერდი რატომ უნდა მომეწოვა? 54. ამ მიზნით ადამიანი მოათავსეს სამოთხეში, რათა, თუ იგი სიყვარულის ჯაჭვებით იყო შეკრული თავისი შემოქმედის მორჩილი სამსახურისთვის, ერთ დღეს იგი ანგელოზთა ზეციურ ქვეყანაში გადაყვანილიყო და ეს ხორციელი სიკვდილის გარეშე. რადგან ის ისე იყო უკვდავი შექმნილი, რომ თუ შესცოდა, მაინც შეძლებდა მოკვდეს და, ამრიგად, მოკვდავი, რომ თუ არ შესცოდავდა, შეეძლო არასოდეს მოკვდეს და რომ თავისუფალი არჩევანის საშუალებით შეეძლო მიეღწია იმ სფეროების ნეტარებას, სადაც არ არის ცოდვისა და სიკვდილის შესაძლებლობა. სადაც, გამოსყიდვის მომენტიდან, რჩეულები მიჰყავთ, მათ შორის ხორციელი სიკვდილით, იმავე ადგილას, ჩვენი პირველი მშობლები, მტკიცედ რომ ყოფილიყვნენ შექმნილ მდგომარეობაში, უდავოდ გადავიდოდნენ და ეს სხეულის სიკვდილის გარეშე. ადამიანი მაშინ გაუნძრევლად იწვა და მშვიდად იწვა, დაიძინა და დაწყნარდა, რაშიც მარადიული ქვეყნის სიმშვიდეში მიყვანისას აღმოაჩენდა, თითქოს, ადამიანური სისუსტის ამ ხმაურისგან გაფანტვას. ვინაიდან ცოდვის გაჩენის შემდეგ, როგორც ჩანს, ის ფხიზლად რჩება და ხმამაღლა ღაღადებს, ვინც ებრძვის სხეულის ვნებების წინააღმდეგობას. სიმშვიდის ეს სიმშვიდე, რომლითაც ადამიანი სარგებლობდა მისი შექმნის დროს, როდესაც მას მიეცა ნების თავისუფლება, შეებრძოლა მტერს. და როგორც მან ნებაყოფლობით დაუთმო მას, მან მაშინვე აღმოაჩინა საკუთარ თავში ის, რაც უნდა აჯანყებულიყო მის წინააღმდეგ, მაშინვე დაუპირისპირდა კონფლიქტში მისი მყიფე ბუნების აურზაურს; და მიუხედავად იმისა, რომ იგი მისმა შემოქმედმა შექმნა მშვიდობიანად, მაგრამ ერთხელაც ნებაყოფლობით მოექცა მტრის ძალაუფლების ქვეშ, მან უნდა გაუძლო ბრძოლის ღაღადებს. რადგან ხორციელი წინადადება არის ერთგვარი ძახილი გონების სიმშვიდის წინააღმდეგ, რომელიც ადამიანმა არ იცოდა დაცემამდე, როგორც ჩანს, იმიტომ, რომ ვერაფერს დაექვემდებარა მისი სისუსტე. მაგრამ ვინაიდან ოდესღაც ნებაყოფლობით მოექცა თავისი მტრის ძალაუფლების ქვეშ, ახლა, თავისი ცოდვების ჯაჭვებით მიბმული, რაღაცნაირად ემსახურება მას, თუნდაც მისი ნების საწინააღმდეგოდ და იტანჯება შინაგანი არეულობით, როდესაც ხორციელი ეწინააღმდეგება სულს. არ გაუგია მას შინაგანი არეულობა, როცა ბოროტი რჯულის სიტყვებმა მისდევდა, ეწინააღმდეგებოდა თავის თავს და ამბობდა: „მაგრამ ჩემს წევრებში ვხედავ სხვა კანონს, რომელიც ებრძვის ჩემი გონების კანონს და მყავს ცოდვის კანონის ტყვეობაში, რომელიც ჩემს წევრებშია“ [რომ. 7:23]? დაე, წმიდა კაცმა იფიქროს სამყაროზე, რომელშიც იცხოვრებდა, თუ ადამიანი უარს იტყოდა გველის სიტყვების მიღებაზე და თქვას: „ახლა შემეძლო ჩუმად ვიყო და ჩუმად ვიყო, დავიძინებდი, შემდეგ ვიპოვი სიმშვიდეს; ისინი. და დაემატოს ამ მდგომარეობის სიხარულს მათ სიმშვიდე, ვისთანაც იზიარებს ამით სიამოვნებას, თქვა: „დედამიწის მეფეებთან და მრჩეველებთან“. 55. უაზრო საგნებიდან ვსწავლობთ რა ვიფიქროთ მნიშვნელობითა და გაგებით დაჯილდოებულ არსებებზე. ახლა დედამიწა ჰაერით ხდება ნაყოფიერი, ჰაერს კი ცის ხარისხი მართავს. ანალოგიურად, ადამიანი დგას მხეცებზე მაღლა, ანგელოზები ადამიანებზე და მთავარანგელოზები მოთავსებულია ანგელოზებზე. ახლა, როდესაც ადამიანს აქვს ძალაუფლება მხეცებზე, ჩვენ ორივე აღვიქვამთ მას საერთო ხმარებით და გვასწავლის ფსალმუნმომღერლის სიტყვები, რომელიც ამბობს: შენ ყველაფერი მის ფეხქვეშ დადე; ყველა ცხვარი და ხარი და მინდვრის მხეცებიც კი. [ფსალმ. 8, 6. 7.] და რომ ანგელოზები არიან დაყენებული ადამიანზე, წინასწარმეტყველი მოწმობს ამ სიტყვებით: მაგრამ სპარსეთის სამეფოს უფლისწულმა წინააღმდეგობა გამიწია. [დენ. 10, 13.] და რომ ანგელოზები არიან უმაღლესი ანგელოზების მმართველობის ქვეშ, წინასწარმეტყველი ზაქარია აცხადებს; და აჰა, გამოვიდა ანგელოზი, რომელიც მელაპარაკებოდა, სხვა ანგელოზი გამოვიდა მის შესახვედრად და უთხრა: გაიქეცი, უთხარი ამ ჭაბუკს, რომ იერუსალიმი იქნება დასახლებული, როგორც ქალაქები გარედან. [ზექ. 2, 3. 4.] მართლაც, წმინდა სულების ამჟამინდელ მსახურებაში, უმაღლესი ძალები რომ არ ხელმძღვანელობდნენ ქვედას, ერთი ანგელოზი ვერასოდეს გაიგებდა სხვისი ბაგეებიდან, რა უნდა ეთქვა ადამიანისთვის. მაშასადამე, რადგან სამყაროს შემოქმედი მხოლოდ თავისთავად ფლობს ყველაფერს, და მაინც, სილამაზის სამყაროსთვის დამახასიათებელი გარკვეული წესრიგის დამყარების მიზნით, ის მართავს ერთ ნაწილს მეორის ხარჯზე; ჩვენ არ გავიგებთ, რომ მეფეები არიან ანგელოზური სულები, რომლებიც, რაც უფრო ერთგულად ემსახურებიან ყველა არსების შემოქმედს, მით მეტი რამ ექვემდებარება მათ ავტორიტეტს. მაშინ ის იქნებოდა 'მშვიდობიან მეფეებთან; რა თქმა უნდა, ადამიანს უკვე მშვიდობა ექნება ანგელოზებთან ერთად, თუ უარს იტყოდა მაცდურის ენის მოსმენაზე. მათაც სამართლიანად უწოდებენ "მრჩევლებს", რადგან ისინი "რჩევენ" სულიერ საზოგადოებას და გვაკავშირებენ სამეფოსთან, როგორც თანამემკვიდრეებთან. მათ სამართლიანად უწოდებენ "მრჩევლებს"; რადგან მათი ბაგეებიდან ვსწავლობთ შემოქმედის ნებას, სწორედ მათში ვპოულობთ რჩევას, რომ თავი დააღწიოთ ჩვენს გარშემო არსებულ უბედურებას. წიგნი XIII, § 49.] ჯოჯოხეთის ბარიერები მტკიცედ უჭერდნენ მათ ხორცის დატოვების შემდეგ, არა იმისთვის, რომ სასჯელი დაეკისროს მათ, არამედ შორეულ რაიონებში ყოფნისას ისინი აღმოაჩენდნენ პირველი ცოდვის დანაშაულს, რაც სასუფეველში მათი შესვლის ბარიერი იყო, რადგან შუამავლის შუამავლობა ჯერ არ მოსულა. სადაც იმავე შუამავლის ჩვენებით ჯოჯოხეთში ტანჯული მდიდარი ხედავს აბრაამის წიაღში განსვენებულ ლაზარეს. ახლა ისინი რომ არ ყოფილიყვნენ ქვემო რაიონებში, ის, თავისი ტანჯვის ადგილას, არ დაინახავდა მათ; და აქედან, ჩვენი კაცების ეს იგივე გამომსყიდველი, რომელიც კვდება ჩვენი ცოდვის ვალის გადასახდელად, ეშვება ჯოჯოხეთში, რათა აღადგინოს ზეციურ სამეფოებში ყველა მისი მიმდევარი, რომლებიც ამ ვალში იყვნენ დაკავებულნი. მაგრამ იქ, სადაც ადამიანი ახლა ამაღლდება გამოსყიდვის მდგომარეობაში, მას შეეძლო მიაღწიოს გამოსყიდვის დახმარების გარეშეც, თუ უარს იტყოდა ცოდვაზე. გააცნობიეროს წმიდა კაცმა, რომ არ შესცოდოს, გამოსყიდვის გარეშეც ავიდოდა იმ ადგილას, სადაც წმიდა მქადაგებლები, რადგან გამოსყიდვა მოხდა, დიდი შრომით უნდა მივიდნენ და აჩვენოს, ვისთან საზოგადოებაში სურს ახლა მშვიდობა, თქვას: დედამიწის მეფეებთან და მრჩეველებთან. რადგან მეფეები ეკლესიის წმინდა მქადაგებლები არიან, რომლებმაც იციან, როგორ სწორად მართონ მათზე მინდობილი და როგორ მოაწესრიგონ საკუთარი სხეული; რომლებიც საკუთარ თავში ზღუდავენ ვნების მოძრაობას, აკონტროლებენ თავიანთ აზრებს და ემორჩილებიან სათნოების კანონის მიხედვით. მათ ასევე სამართლიანად უწოდებენ მიწის საბჭოს. რადგან ისინი „მეფეები“ არიან იმით, რომ მართავენ საკუთარ თავს, მაგრამ დედამიწის კრება, რადგან უსიცოცხლო ცოდვილს აძლევენ მაცოცხლებელ რჩევებს. ისინი მეფეები არიან იმით, რომ იციან როგორ მართონ საკუთარი თავი და მიწიერი კრება, რომ მიწიერი გონები ზეციურ საგნებზე მიჰყავთ თავიანთი მითითებების მეშვეობით. განა ის არ იყო „დედამიწის რჩევა“, რომელმაც თქვა: „ახლა ქალწულებთან დაკავშირებით არ მაქვს მცნება უფლისაგან, მაგრამ მე ვაფასებ ჩემს შეფასებას; და კიდევ, მაგრამ ის უკეთესი იქნება, თუ ასე დარჩება, ჩემი შეფასებით“. [1 კორ. 7, 25. 40.] მართებულად არის დამატებული: „ვინც თავისთვის აშენებს ნარჩენებს“. ასეთი ადამიანი ხშირად ვერ ამჩნევს მის წინ მყოფებს, ეწინააღმდეგება დაუსწრებლებს, შეურაცხყოფას აყენებს და იღებს შეურაცხყოფას მის წარმოსახვაში, პასუხს მიღებულ შეურაცხყოფაზე მძიმედ აყენებს და როცა მის გარშემო არავინაა, დიდი ხმაურით იგონებს ჩხუბს საკუთარ გულში. ის, ვინც დაჩაგრულია მრისხანე ფიქრების აუტანელი ტვირთით, საკუთარ გულში აჯანყების უბედურება აქვს. და რადგან ის ახლა ფლობს მას და ცდილობს მას უფრო მიმზიდველი გარეგნობა მისცეს, ის ასევე ითვალისწინებს მის შურს და ფიქრობს, რა კამათი შეიძლება მოჰყვეს მას და ფიქრობს, რა უპასუხოს და სანამ ხელში არაფერი აქვს, უიარაღო მოწინააღმდეგე თავს იტანჯება და იცავს იმას, რაც სურს. ამგვარად, თუმცა მას არ აქვს სასურველი საგნის ერთი ნაწილი, მიუხედავად ამისა, მას უკვე აქვს მკერდში დავის უბედურებაში მისი სურვილის ნაყოფი; ასე რომ, ის, ვინც შეიპყრობს სიხარბის ძალადობრივ იმპულსს, გარშემორტყმულია სიმრავლით. მეორემ თავი დაუმორჩილა სიამაყის ძალას და, მაღლა დგას თავის თანამემამულეებზე, გულს ემორჩილება მანკიერებას, თავის დიდ უბედურებას. მას სწყურია მაღალი ღირსების გვირგვინები, ის ცდილობს ამაღლდეს თავისი წარმატებებით და ყველაფერი, რაც სურს იყოს, ის წარმოიდგენს გულის საიდუმლო ფიქრებში. როგორც ჩანს, ის უკვე მოსამართლის ადგილზე ზის, უკვე ხედავს მის ქვეშევრდომ ქვეშევრდომთა სამსახურებს, უკვე ანათებს სხვებს შორის, უკვე ერთ მხარეს აყენებს ბოროტებას ან ამისთვის აჯილდოვებს მეორეს. უკვე მის წარმოსახვაში ჩნდება საზოგადოებაში, ბრბოს გარემოცვაში, უკვე აღნიშნავს, თუ რა პატივისცემით უჭერენ მხარს მის მაღალ თანამდებობაზე; მაგრამ სანამ ის ამაზე ფანტაზიორობს, ის მარტო დაცოცავს. ახლა ზოგს ფეხქვეშ თელავს, ახლა სხვებს ამაღლებს, ახლა იკმაყოფილებს ანტიპათიებს მათ მიმართ, ვისაც თელავს, ახლა იღებს ტაშის მათგან, ვინც ამაღლდა. კიდევ რას აკეთებს ეს კაცი, რომელსაც გულში ბევრი ფანტასტიკური ფანტაზია აქვს დახატული, თუ სიზმარს გაღვიძებული თვალებით არ უყურებს? და ამგვარად, რადგანაც ის განიცდის უბედურებას საქმის ამდენი კომბინაციისა, რაც მას წარმოიდგენდა, ის აშკარად ატარებს საკუთარ თავში სურვილებით წარმოქმნილ ბრბოს. მეორემ ამ დროისთვის ისწავლა აკრძალული საგნების თავიდან აცილება, მაგრამ ეშინია, რომ ამქვეყნიური საქონელი არ ექნება საკმარისი, ის ცდილობს შეინარჩუნოს მისთვის მიწოდებული სარგებელი; მას რცხვენია, რომ ადამიანთა შორის ყველაზე უარესად გამოჩნდეს და სავსეა წუხილით, რომ ან სახლში ღარიბი კაცი გახდება, ან საზოგადოებაში ზიზღის ობიექტი. ის შეშფოთებული კითხულობს, რა შეუძლია დააკმაყოფილოს საკუთარი თავი, რა მოთხოვნილებები შეიძლება მოითხოვონ მის დამოკიდებულებს; და იმისათვის, რომ მან საკმარისად შეასრულოს პატრონის უფლებები მის დამოკიდებულებთან მიმართებაში, ის ეძებს პატრონებს, რომლებსაც თავად შეუძლია ემსახუროს; მაგრამ, დამოკიდებულების მიმართ მათთან რჩება, ის, რა თქმა უნდა, არის ჩართული მათ საქმეებში, რომლებშიც ხშირად თანხმდება აკრძალულ ქმედებებზე და ბოროტებაზე, რომლისკენაც თვითონ არ მიისწრაფვის, ჩადის სხვა საგნების გულისთვის, რომლებიც არ მიუტოვებია. ხშირად, მსოფლიოში თავისი რეპუტაციის შემცირების შიშით, ის ამტკიცებს იმ საკითხებს მისი ზემდგომებისგან, რომელთა განსჯა ახლა ისწავლა. სანამ ის გულმოდგინედ ფიქრობს იმაზე, თუ რა ვალდებულება აქვს თავის მფარველებს, რა ვალი აქვს მის დამოკიდებულებს, რა სარგებელს შეუძლია მიიღოს საკუთარი თავისთვის, როგორ განავითაროს თავისი მიდრეკილებები, ის, თითქოსდა, გადატვირთულია ბრბოს შემოდინებით, რომელთა რაოდენობაც უდრის იმ საქმეების მოთხოვნებს, რომლებზეც ყურადღებას ამახვილებს. 58. მაგრამ წმინდა ადამიანები, მეორე მხრივ, რადგან მათი გული არაფერზეა მიჯაჭვული ამქვეყნად, უდავოდ არასოდეს ექვემდებარება მკერდში რაიმე აშლილობის ზეწოლას, რადგან ისინი წმინდა მედიტაციის საშუალებით განდევნიან სურვილების ყველა უსაზღვრო იმპულსს გულის კალაპოტიდან. და რადგან ისინი ზიზღით იგდებენ ყველა გარდამავალ ნივთს, ისინი არ განიცდიან მათგან წარმოშობილ აზრების გარყვნილ სიახლოვეს. რადგან მათი სურვილები მხოლოდ მათ მარადიულ სახლზეა კონცენტრირებული და ამქვეყნიური არაფერი უყვართ, ისინი სარგებლობენ სრული სიმშვიდით; და ამიტომ მართებულად არის ნათქვამი: „ვინც თავისთვის უდაბნო ადგილები ააშენა“. რადგან „უკაცრიელი ადგილების აშენება“ ნიშნავს შინაგანი გულიდან მიწიერი სურვილების იმპულსების განდევნას და მარადიული მემკვიდრეობის ერთადერთი მიზნით, შინაგანი სამყაროს სიყვარულის წყურვილს. თავისგან რომ არ განდევნა მთელი გულის ფანტაზიის ამაღლება, ვინც თქვა: „მხოლოდ ერთი მსურს უფლისგან, ამას მოვიძიებ: უფლის სახლში ცხოვრება? [ფსალმ. 26, 4 ] რადგან ის მიწიერი სურვილების დაბნეულობიდან გადავიდა არანაკლებად მარტოობაში, სადაც ის უფრო უსაფრთხო იქნებოდა, გარეშე ვერაფერს ხედავდა, რამდენადაც არ არსებობდა არასაკმარისი საგანი, რომელიც მას უყვარდა. რადგან მიწიერი საგანთა დაბნეულობის გამო იგი წყნარ გონებაში ეძებდა ერთადერთ და სრულყოფილ განმარტოებას, რომელშიც უფრო ნათლად დაინახავდა ღმერთს, იმდენად, რამდენადაც მას დაინახავდა მარტო და ასევე მარტო საკუთარ თავთან. 131:1] ის ჩვენი მაგალითით გვამხნევებს, მივბაძოთ მის ურყევ გულმოდგინებას და ამბობს: „განა არ მძულს, უფალო, შენი მოძულენი და არ ვბრაზდები შენს წინააღმდეგ აღმდგარებზე? მე მათ ვძულვარ აბსოლუტური სიძულვილით, ვთვლი მათ ჩემს მტრებად“. [ფსალმ. 139:21–22 ] ჩვენი მარადიული სახლის სურვილის გასაღვივებლად, ის გლოვობს ამჟამინდელი ცხოვრების ხანგრძლივობას და ამბობს: „ვაი მე, რომ გახანგრძლივდეს ჩემი პილიგრიმობა“. [ფსალმ. 120:5 ] რა თქმა უნდა, მან თავი გამოიჩინა საკონსულოს ბრწყინვალებით, რომელიც თავისი საქციელით ჩვენს წინაშე გვიჩვენებს სათნოების ამდენ მაგალითს. 60. მაგრამ ამ მრჩეველმა თქვას, აშენებს თუ არა თავისთვის განმარტოებულ ადგილს, რადგან ამბობს: „აჰა, შორს გავიქეცი და დავრჩი უდაბნოში“. ის „შორს გარბის“, რადგან ღმერთის მაღალი ჭვრეტით მაღლა დგას მიწიერი სურვილების ბრბოზე; და ის „რჩება უდაბნოში“, რადგან აგრძელებს გონების განმარტოებას. იერემია კარგად ესაუბრება უფალს ამ განმარტოების შესახებ: „მარტო ვიჯექი შენს ხელში, რადგან მუქარით შემავსე“. [იერ. 15, 17] რადგან „ღვთის ხელის სახე“ არის მისი სამართლიანი განკითხვის დარტყმა, რომლითაც მან განდევნა ადამიანი სამოთხიდან, როდესაც იგი ამაყობდა და ჩაკეტა იგი [A.B.C.D.E.-ის სიბრმავეში] მისი ახლანდელი გადასახლების ადგილის სიბნელეში. მაგრამ "მისი მუქარა" შემდგომი სასჯელის შემდგომი საშინელებაა. შესაბამისად, „მისი ხელის სახიდან“ ჩვენ კიდევ უფრო გვაშინებს „მისი მუქარა“, რადგან ჩვენი დღევანდელი გადასახლების სასჯელი უკვე დაგვეცა მისი განკითხვის ფაქტობრივ გამოცდილებაში და თუ ცოდვას არ მივატოვებთ, ის კიდევ უფრო გვაწვდის მარადიულ ტანჯვას. დაე, წმიდა კაცმა დატოვოს ეს, დაფიქრდეს, საიდან დაეცა ადამიანი და სად წაიყვანს მას მსაჯულის სამართლიანობა, თუ ის შემდგომში ცოდვას განაგრძობს, და განდევნოს თავისი წიაღიდან დროებითი სურვილების უთვალავი ლაშქარი და ჩაიძიროს გონების ღრმა მარტოობაში და თქვას: „მარტო ვიჯექი შენს წინაშე, შენი მუქარით“. თითქოს მკაფიო სიტყვებით ლაპარაკობს: „როდესაც ვფიქრობ, რომ უკვე განვიცდი შენს განსჯას, მოწიწებით ვცდილობ გონება განვიშორო დროებითი სურვილების დაბნეულობისგან, რადგან მეშინია კიდევ უფრო უარესი მარადიული სასჯელის, რომელსაც შენ გემუქრები“. კარგად არის ნათქვამი მაშინ „მეფეებსა და მრჩევლებზე“, რომლებმაც საკუთარი თავისთვის მიტოვებული ადგილები ააშენეს. ფაქტია, რომ ისინი, რომლებმაც იციან როგორ მართონ საკუთარი თავი და ურჩიონ სხვებს, თუმცა ჯერ კიდევ არ შეუძლიათ წვდომა ამ შინაგან სიმშვიდეს, ქმნიან მის მსგავსებას საკუთარ თავში, სულის სიმშვიდისკენ მიისწრაფვიან. ხელოვნება. 15. ან უფლისწულებთან, რომლებსაც აქვთ ოქრო, რომლებიც ავსებენ სახლებს ვერცხლით. 61. ვის უწოდებს ის თავადებს, თუ არა წმიდა ეკლესიის მმართველებს, რომლებსაც ღვთის მზრუნველობა გამუდმებით ცვლის მათი წინამორბედების ადგილზე? მათ შესახებ ფსალმუნმომღერალი, რომელიც მიმართავს იმავე ეკლესიას, ამბობს: თქვენი მამების ნაცვლად შვილები გაგიჩნდებათ, რომელთა მთავრობაც შეგიძლიათ ყველა ქვეყანაში. [ფსალმ. 45, 16] და რას უწოდებს ის ოქროს, თუ არა სიბრძნეს; რომლის შესახებაც სოლომონი ამბობს: სასურველი განძი ბრძენთა პირშია? [პროვ. 21, 20] ანუ, მან დაინახა სიბრძნე, როგორც ოქრო და ამიტომ უწოდა მას საგანძური: და ის კარგად არის დასახელებული სახელით „ოქრო“, რადგან როგორც დროებითი კურთხევები იყიდება ოქროთი, ასევე მარადიული კურთხევები იყიდება სიბრძნით. სიბრძნე რომ არ იყოს ოქრო, ანგელოზი არასოდეს ეტყოდა ლაოდიკეის ეკლესიას: გირჩევ იყიდო ჩემგან ცეცხლში გამოცდილი ოქრო. ჩვენ "ვყიდულობთ ოქროს" პირველად მორჩილებას, რათა სანაცვლოდ მივიღოთ სიბრძნე და სწორედ ამ გარიგებას მოგვიწოდებს ვიღაც ბრძენი კაცი, რომ ვთქვათ: თუ სიბრძნე გსურს, შეასრულე მცნებები და უფალი მოგცემს მას. [ბატონო. 1, 26] და რას ნიშნავს „სახლები“, თუ არა ჩვენი სინდისი? ამიტომ ერთს, ვინც განიკურნა, უთხრეს: „წადი შენს სახლში“ [მათ. 9, 16]. თითქოს უბრალო სახით მოისმინა: „გარეგანი სასწაულების შემდეგ დაუბრუნდი სინდისს და ყურადღებით აწონ-დაწონე, როგორი ადამიანი უნდა გამოჩნდეს შენში ღმერთის წინაშე“. და რის სიმბოლოა ვერცხლი, თუ არა ღვთაებრივი გამოცხადებები, რაზეც ფსალმუნმომღერალი ამბობს: „უფლის სიტყვები წმინდა სიტყვებია, ცეცხლში გამოსაცდელი ვერცხლივით“? [ფსალმუნები 11:6] უფლის სიტყვას ცეცხლში გამოცდილ ვერცხლს უწოდებენ, რადგან ღვთის სიტყვა, როცა ფესვს იდგამს გულში, უბედურების დროს გამოცდის. 62. წმიდა კაცმა, მარადისობის სულით აღვსილმა, შეაჯამოს ის, რაც უნდა იყოს და შეკრიბოს თავისი გონების ღია წიაღში ყველა, ვინც დაიბადება დიდი ხნის განმავლობაში, და აღტაცებით და გაკვირვებით განიხილოს ის რჩეული სულები, რომლებთან ერთადაც ისარგებლებს მარადიული ცხოვრებით შრომის დაღლილობის გარეშე. მშვიდად და მშვიდად უნდა მეძინა, მაშინ მე ვიქნებოდი მშვიდობიანად დედამიწის მეფეებთან და მრჩევლებთან, რომლებიც ააგეს უკაცრიელ ადგილებთან, ან მთავრებთან, რომლებსაც ჰქონდათ ოქრო და აავსეს თავიანთი სახლები ვერცხლით; მას რჩეულმა სულებმა, და არა სხვამ, დაე, შეხედოს მათ და განიხილოს, როგორ შეიძლებოდა მშვიდად ყოფილიყო მათ კომპანიაში. დაე, მან დაინახოს წმიდა მოციქულები, რომლებიც ისე მართავენ ეკლესიას, რომელიც მათ აიღეს, რომ მათ არასოდეს შეუწყვეტიათ მისი რჩევა ქადაგების სიტყვით და ასე უწოდებს მათ მეფეებს და მრჩევლებს. ამ სიტყვების შემდეგ მან ნახოს, როგორ ჩნდებიან მათ ადგილას მმართველები, რომლებიც სიბრძნის მიხედვით ცხოვრობენ, უნდა ფლობდნენ ოქროს და უქადაგებდნენ სხვებს სწორ გზებს, უნდა ბრწყინავდნენ წმინდა საუბრის ვერცხლით და უწოდებდნენ მათ ჭეშმარიტ მთავრებს, რომელთა სინდისის სახლები სავსეა ოქროთი და ვერცხლით. მაგრამ იმის გამო, რომ ზოგჯერ წინასწარმეტყველების სულისთვის არ არის საკმარისი მომავლის განჭვრეტა, თუ ამავდროულად არ წარუდგენს წინასწარმეტყველის მზერას წარსულს და წარსულს, წმიდა კაცი თვალებს ახელს ქვევით და ზევით და არა მხოლოდ მომავალს აფიქსირებს, არამედ წარსულსაც იხსენებს. რადგან ის მაშინვე დასძენს: „ან ფარული არასათანადო ორსულობა მე არ ვიქნებოდი, როგორც ჩვილები, რომლებსაც არასოდეს უნახავთ სინათლე“. 63. მოკლული ბავშვი, რადგან ის სრულწლოვანებამდე დაიბადა, მკვდარია, მაშინვე აშორებენ თვალს. ვის უწოდებს წმიდა კაცი „მკვლელებს“, ვისთან ერთადაც შეეძლო „დაისვენოს“, ასახავს იგი, ინახავს ყველა რჩეულს, ვინც სამყაროს დასაბამიდან ცხოვრობდა გამოსყიდვის დრომდე და მაინც ცდილობდა მოეკლათ თავი ამ სამყაროსთვის. ვისაც კანონის ცხრილები არ ჰქონდა, „მოკვდა“, თითქოს „საშვილოსნოდან“, რადგან ზუსტად, ბუნებრივი კანონის თანახმად, ეშინოდათ მათი შემოქმედის და სჯეროდათ, რომ შუამავალი მოვიდოდა, მთელი ძალით ცდილობდნენ, მოეკლათ თავიანთი სიამოვნება, შეესრულებინათ ის მცნებებიც კი, რომლებიც წერილობით არ მიიღეს. ასე რომ, ეს პერიოდი, რომელიც ქვეყნიერების დასაწყისში ჩვენს მამებს გარდაცვლილი აძლევდა ამ სიცოცხლეს, გარკვეული გაგებით იყო „საკლავის საშვილოსნო“. რადგან იქ გვყავს აბელი, რომლის შესახებაც არ ვკითხულობთ, რომ დაუპირისპირდა თავის ძმას, როცა მოკლა იგი. აქ არის ენოქი, რომელიც იმდენად დამდაბლდა, რომ აიყვანეს უფალთან სიარულისთვის. იქ ნოე, რომელიც ამით, რადგან ის მისაღები იყო ღვთის ფრთხილი განკითხვისთვის, გახდა სამყაროს გადარჩენილი სამყარო. არის აბრაამი, რომელიც, როგორც პილიგრიმი მსოფლიოში, გახდა ღმერთის მეგობარი. არის ისააკი, რომელიც თავისი ხორციელი თვალების გამო, ასაკთან ერთად დაბნელებული, არ ხედავდა აწმყოს, მაგრამ წინასწარმეტყველური სულის მოქმედების წყალობით, ანათებდა საუკუნის მომავალს, თუნდაც თავისი არაჩვეულებრივი ხედვის შუქით. იქ იაკობი, რომელიც თავმდაბლობით გაიქცა ძმის აღშფოთებისგან და სძლია მას სიკეთით; რომელიც მართლაც ნაყოფიერი იყო თავის შთამომავლობაში და მაინც, უფრო ნაყოფიერი სულის სიმდიდრეში, მიაჯაჭვა ეს თესლი წინასწარმეტყველების ჯაჭვებით. და ეს ნაადრევი დაბადება კარგად არის აღწერილი, როგორც დამალული, რადგან სამყაროს დასაბამიდან მოყოლებული, მიუხედავად იმისა, რომ რამდენიმე მათგანი ჩვენთვის ცნობილია მოსეს ხსენებით, კაცობრიობის დიდი უმრავლესობა დაფარულია ჩვენი მხედველობისგან. რადგან არ უნდა ვივარაუდოთ, რომ კანონის მიღებამდე მთელი პერიოდის განმავლობაში მხოლოდ იმდენი მართალი ადამიანი გამოჩნდა, რამდენიც მოსემ მიუთითა თავის რეზიუმეში. და რადგან სამყაროს დასაბამიდან დაბადებული მართალი ადამიანების სიმრავლე დიდწილად დაფარულია ჩვენი ცოდნისაგან, ამ დაუმსახურებელ დაბადებას ფარული ეწოდება. იმასაც ამბობენ, რომ ის არ არსებობდა, რადგან მხოლოდ რამდენიმეა ჩამოთვლილი და მათი უმეტესობა ჩვენში არ არის შემონახული რაიმე წერილობითი ჩანაწერით მათი ხსოვნისათვის. 64. ახლა ეს სამართლიანად არის დამატებული; ჩვილების მსგავსად, რომლებსაც არასოდეს უნახავთ სინათლე. რადგან ისინი, ვინც რჯულის მიღების შემდეგ მოვიდნენ ამ სამყაროში, ჩასახულნი იყვნენ თავიანთი შემოქმედის წინაშე იმავე კანონის მითითებით; და მაინც, მიუხედავად იმისა, რომ ისინი ჩაფიქრებულნი იყვნენ, მათ ვერასდროს იხილეს სინათლე, რადგან მათ ვერასოდეს მიაღწიეს უფლის განსახიერების მოსვლას, რომლის დაჟინებით სწამდათ; რადგან ხორცშესხმული უფალი ამბობს: მე ვარ სამყაროს ნათელი [იოან. 8, 12]; და იგივე სინათლე აცხადებს: ბევრ წინასწარმეტყველს და მართალ ადამიანს სურდა დაენახა ის, რაც შენ ხედავ და ვერ დაინახა. [მათ. 13, 17] ამიტომ, „ჩაფიქრებულმა ნაყოფმა არასოდეს დაინახა სინათლე იმ გაგებით, რომ, მიუხედავად იმისა, რომ გაცოცხლებული იყო მომავალი შუამავლის იმედით წინასწარმეტყველთა მკაფიო განცხადებებით, ისინი ვერასოდეს დაინახავდნენ მის განსახიერებას. ყველა ამ შემთხვევაში შინაგანმა კონცეფციამ წარმოშვა რწმენის ფორმა, მაგრამ არასოდეს მიიყვანა იგი ღმერთის ყოფნის ღია ხედვამდე; რადგან ეს სიკვდილი ჩაერია და წაიყვანა ისინი სამყაროდან, სანამ ჭეშმარიტება მოვიდოდა და ნათელს მოჰფენდა მას. 65. ამგვარად, მარადისობის სულით აღსავსე წმიდა ადამიანი, მთელი გულით იხსენებს ყველაფერს, რაც გარდამავალია; და რადგან ყოველი ქმნილება მცირეა შემოქმედთან შედარებით, იგივე სული, რომელსაც არაფერი აქვს საკუთარ თავში და ირგვლივ, გარდა იმისა, რომ იყოს, ის იყურება მომავალზეც და წარსულზეც, გონებას ქვევითაც და ზევითაც მიმართავს და მომავალს წარსულს ჰგვანან, გულის სიღრმეში იწვის მარადიული არსებისკენ და ამბობს: ახლა მშვიდად უნდა ვიყო და მშვიდად ვიყო. ბოლოს და ბოლოს, „ახლა“ აწმყოს ეკუთვნის და სხვა რა შეიძლება ეძიოს ადამიანმა სიმშვიდეს, რომელიც მუდამ აწმყოში რჩება, თუ არა მარადისობის ნეტარების წყურვილი, სადაც მოსვლა და წასვლა არაფერია? რაც ყოველთვის არის - ჭეშმარიტება მოსეს პირით ვლინდება, როგორც მისი საკუთარი საკუთრება, ისე, რომ გარკვეულწილად გადმოგვცემს მას სიტყვებით: "მე ვარ" და მან თქვა: "ასე უთხარით ისრაელის შვილებს: "მე ვარ" გამომგზავნა თქვენთან"; და ახლა, როდესაც ის ჭვრეტს გარდამავალ საგნებს და ეძებს მარადიულ ნეტარებას, ახსენებს მომავალ ნათელს, ჩამოთვლის და ითვალისწინებს რჩეული შვილების ბრძანებებს, ახლა ცოტა უფრო მკაფიოდ გვაჩვენოს ის არსება, რომელიც ეხება ამ შუქს და უფრო ნათლად აჩვენოს ის, რაც იქ ხდება ყოველდღიურად, ეხება ფითილის ცხოვრებას და ქცევას. მიმდინარე; ხელოვნება. 17. იქ წყვეტენ ბოროტნი და ისვენებენ ძალით დაღლილები. 66. ზემოთ უკვე ვთქვით, რომ, კერძოდ, რომ ცოდვილთა გულები სავსეა სურვილების დაბნევით, ისინი მძიმედ დაჩაგრულნი არიან მრავალი მტკივნეული ფიქრებით, მაგრამ ამ შუქზე, რომელიც ჩვილებმა აღზარდეს, ბოროტები ამბობენ, რომ ისინი „წყვეტენ წუხილს“, ამ მიზეზით, რომ შუამავლის მოსვლა, რომელიც დიდი ხნის განმავლობაში იყო რჯულის ქვეშ მყოფი რჯულის ქვეშ. მათი ცხოვრების შესახებ, როგორც პავლე მოწმობს, რომელიც ამბობს, რომ ისრაელმა არ მიიღო ის, რასაც ეძებდნენ, მაგრამ არჩევანმა მიიღო იგი. [რომ. 11, 7] ამ ფონზე, „ბოროტები წყვეტენ თავიანთ უბედურებას“, რადგან ურჩთა გონება, როდესაც ისინი ჭეშმარიტების შემეცნებამდე მიდიან, გაურბიან სამყაროს დაღლილ სურვილებს და ისვენებენ შინაგანი სიყვარულის მშვიდ თავშესაფარში. განა თავად სინათლე არ მოგვიწოდებს ამ განსვენებისკენ, როცა ამბობს: „მოდით ჩემთან, ყველა შრომისმოყვარე და დატვირთული, და მე მოგასვენებთ; აიღეთ უღელი ჩემგან და ისწავლეთ ჩემგან, რადგან მე ვარ თვინიერი და გულით თავმდაბალი, და იპოვით სიმშვიდეს თქვენი სულებისთვის, რადგან ჩემი უღელი მსუბუქი ტვირთია“. [მათ. 11, 28–30] და რა მძიმე უღელს დებს ის ჩვენს გონებაზე, ვინ გვეუბნება, რომ მოვერიდოთ ყოველგვარ სურვილს, რომელიც იწვევს შფოთვას? რა მძიმე ტვირთს აკისრებს ის თავის მიმდევრებს, რომელიც გვაფრთხილებს, გადავუხვიოთ სამყაროს დაღლილ გზებს? ახლა, პავლე მოციქულის მოწმობით, ქრისტე მოკვდა უღმერთოთათვის; [რომ. 5, 6] და სწორედ ამ მიზეზით, თავად ნათელმა დაინდო მოკვდა ბოროტებისთვის, რათა ისინი არ გააგრძელონ თავიანთი სიბნელის არეულობა. ასე რომ, წმიდა ადამიანმა საკუთარ თავთან იფიქროს, რომ განსახიერების საიდუმლოებით "ნათელი" იხსნის ბოროტებს შრომისგან, ხოლო მათ გულებს მთლიანად ათავისუფლებს ბოროტმოქმედებისაგან; დაე, იფიქროს, როგორ იგემებს ყოველი მოქცეული ადამიანი, უკვე აქ, დედამიწაზე, შინაგანი სიმშვიდით იმ სიმშვიდეს, რომელიც მას მარადისობის მანძილზე სურს, და თქვას: იქ ბოროტები წყვეტენ მოუსვენრობას და ძალით დაღლილები ისვენებენ. 67. რადგან ყველა, ვინც ძლიერია ამქვეყნად, ერთი მხრივ ძლიერია თავისი ძალით, ძალით დაღლილობის გარეშე; მაგრამ ისინი, ვინც ძალაუფლებას იძენენ თავიანთი შემოქმედის სიყვარულში, რაც უფრო მეტად ძლიერდებიან ღმერთის სიყვარულში, რაც მათი სურვილის ობიექტია, მით უფრო უძლურნი ხდებიან საკუთარ ძალებში და რაც უფრო ძლიერდება მათი სურვილი მარადიული საგნებისადმი, მით მეტად იღლება მიწიერი საგნები მათი ძალების ჯანსაღი დაქვეითებით. ამიტომ ფსალმუნმომღერალმა, დაღლილმა თავისი სიყვარულის ძალით, თქვა: ჩემი სული დაღლილია შენს ხსნაში [ან როგორც V.]. [ფსალმ. 119, 81] რადგან მისი სული დაღლდა, როდესაც ეძებდა გზას ღვთის ხსნისათვის, რადგან სწყუროდა მარადისობის შუქი, მოკლებული იყო ყოველგვარი ნდობისგან ხორცის მიმართ. ამიტომ ის კვლავ ამბობს: ჩემი სული სწყურია, დიახ, დაღონდება კიდეც, უფლის ეზოებს. [ფსალმ. 84, 2] ახლა, როდესაც მან თქვა: „სწყურია“, მან სწორად დაამატა და „ამოწურავს“, რადგან ღვთიური არსებისადმი ეს სურვილი ძალიან მცირეა, რასაც არ ახლავს საკუთარი თავის დაუყოვნებელი ამოწურვა. რადგან მართებულია, რომ ის, ვინც მარადისობის სასამართლოების ძიების სურვილით იყო გაღვივებული, ამ მიწიერი მდგომარეობის სიყვარულით დასუსტებულიყო. ასე რომ, ის ცივი უნდა იყოს ამ სამყაროს დევნაში, ისევე, როგორც ის უფრო მხურვალე სულით აღდგება ღვთის სიყვარულში. თუ იგი სრულად აითვისებს ამ სიყვარულს, მაშინ ამავდროულად იგი მთლიანად ტოვებს სამყაროს და რაც უფრო მეტად კვდება დროებითი საგნებისთვის, მით უფრო მაღლა იწევს მარადიულობის შთაგონებით მარადიული სიცოცხლის სურვილი. არ იყო ის სული დაღლილი საკუთარი ძალით, რომელმაც წამოიძახა: ჩემი სული [sic V.] დნება, როცა ის საუბრობდა; [სიმღერა. 5, 6] აშკარაა, რომ როდესაც სული ეხება საიდუმლო კომუნიკაციის შთაგონებას, დასუსტებულია საკუთარ გამაგრებაში, ის „დნება“ იმ სურვილით, რომლითაც ის შთანთქავს და გრძნობს საკუთარ თავში ამოწურვას იმავე ნაბიჯით, რომლითაც იგი აცნობიერებს, რომ არსებობს ძალა მის გარეთ, რომელზედაც იგი ადის. ამიტომ, როდესაც წინასწარმეტყველმა თქვა, რომ მან იხილა ღმერთის ხილვა, დასძენს: „და მე, დანიელი, დავკარგე და ავად ვიყავი რამდენიმე დღის განმავლობაში“; [დენ. 8, 27] რადგან როდესაც სული ღვთის ძალით არის დაკავებული, ხორცი სუსტდება საკუთარ ძალებთან მიმართებაში. ასე რომ, იაკობი, რომელიც ეჭირა ანგელოზს, მალევე კოჭლობდა ერთ ფეხზე; რადგან ის, ვინც გულწრფელი სიყვარულით უყურებს უმაღლეს საგნებს, უკვე უარს ამბობს ორმაგი გულით სიარულს ამქვეყნად. რადგან ის, ვინც ძლიერია ღვთის სიყვარულში, ერთ ფეხზე დგას; და აუცილებელია, რომ სხვა გახმება, რადგან როცა სულის სათნოება ძლიერდება, ბუნებრივია, რომ ხორციელი ძალა სუსტდება. დაე, ნეტარმა იობმა გამოიკვლიოს მორწმუნეთა გულების ღრმა წიაღები და განიხილოს შინაგანი სიმშვიდის თავშესაფარი, რომელსაც ისინი პოულობენ, ხოლო ღმერთისკენ მიმავალი ძალით ამოწურულები არიან და თქვას: „იქ დაღლილები ისვენებენ ძალაში“. თითქოს უბრალო სიტყვებით ასწავლიდა: „სინათლის სიმშვიდე იქ არის ჯილდო მათთვის, ვინც დაიღალა აქ შინაგანი აღდგენის პროგრესით“. და არ უნდა იმოქმედოს ჩვენზე, რომ სინათლის ხსენების შემდეგ მან არ დაამატა "ამაში", არამედ "იქ", რადგან ის, რასაც ხედავს, რჩეულს ირგვლივ, ავლენს ჩვენს ადგილს, ასე ვთქვათ. აქედან გამომდინარე, ფსალმუნმომღერალი ფიქრობს მარადისობის უცვლელობაზე და ამბობს: „მაგრამ შენ იგივე ხარ და შენი წლები არ დასრულდება; [ფსალმ. 101, 28] აცხადებს, რომ ეს არის რჩეულთა ადგილი და დასძენს: „შენი მსახურების შვილები კი იქ დასახლდებიან“. ღმერთი, რომელიც მოიცავს ყველაფერს მდებარეობის გარეშე, რჩება ადგილი უადგილო ჩვენთვის, ვინც მასთან მივდივართ. და როდესაც ამ ადგილს მივაღწევთ, თვალები გვიხილავს, რომ დავინახოთ რა გაუთავებელი მწუხარება აქვს ამ ცხოვრებაში ჩვენს სულიერ სიმშვიდესაც კი, რადგან მართალია, მართალნი, ბოროტებთან შედარებით, უკვე მშვიდობით სარგებლობენ, მაგრამ ღრმა მშვიდობას აფასებენ, ისინი სულაც არ არიან მშვიდად. მაშასადამე, კარგად არის დამატებული: „იქ ყოფილი პატიმრებიც განგაშის გარეშე არიან“. 68. რადგან მართალია მართალნი არ ექვემდებარებიან ხორციელ სურვილების ძალადობას, მაგრამ ხრწნილების ტვირთი მათ ამ ცხოვრებაში მძიმე ჯაჭვებით აკავშირებს; რადგან წერია: „ხრწნილი სხეული ავიწროებს სულს და მიწიერი გარსი თრგუნავს გონებას, რომელიც ბევრ რამეზე ფიქრობს“. [პრემ. 9, 15] ამგვარად, იმითაც კი, რომ ისინი ჯერ კიდევ მოკვდავი არსებები არიან, ისინი დამძიმებულნი არიან თავიანთი ხრწნილების მდგომარეობის ტვირთით და ბორკილებით და შებოჭილნი არიან მისი ბორკილებით, რადგან ისინი ჯერ კიდევ არ ამაღლებულან ამ უხრწნელი არსების თავისუფლებაში. რადგან ისინი ერთის წინაშე დგანან გონებიდან და მეორეს სხეულიდან და ისინი ყოველდღიურად იწურებიან საკუთარ თავთან შინაგანი კონფლიქტით. განა ისინი არ არიან შებოჭილი უშფოთველობის ჭეშმარიტად სასტიკი ჯაჭვებით, რომელთა გონებაც ადვილად იშლება უმეცრებაში და არ სწავლობენ შრომის ძალისხმევის გარეშე? როდესაც იძულებულია, ის დგას აღმართული, თვითონ წევს მიდრეკილს და, მალევე ადგება, მაშინვე ეცემა, ძნელად იპყრობს საკუთარ თავს, თვალებს ახელს ზეციურ საგნებს, მაგრამ, უკან დახევით, გარბის შუქს, რომელიც ანათებს მას. განა ისინი არ არიან მყარად შებოჭილი შფოთვის ხისტი ჯაჭვებით, როცა მათი მხურვალე სული სრულფასოვანი სურვილით მიიზიდავს მათ შინაგანი სიმშვიდის სიღრმეში, ტანჯული ხორციელი არევით კონფლიქტის სიცხეში? და მიუხედავად იმისა, რომ იგი ახლა აღარ უპირისპირდება მას პირისპირ, თითქოს მტრული ფრონტით არის გაშლილი, მაინც დრტვინავს გონების მიღმა პატიმარი და, თუმცა შიშებით, მაინც ბილწავს მკერდში მშვენიერი სიმშვიდის ფორმას ბოროტი გუგუნით. ამიტომ, მიუხედავად იმისა, რომ რჩეულები ყველა მტერს ძლიერი ხელით ამარცხებენ, რადგან ისინი შინაგანი სამყაროს უსაფრთხოებისკენ ისწრაფვიან, მათთვის მაინც მძიმე ტვირთია იმის ქონა, რაც ჯერ კიდევ დასაძლევია. და ამ კითხვებს რომ თავი დავანებოთ, ისინი იტანენ, უფრო მეტიც, იმ ჯაჭვებს, რომლებსაც მკაცრი აუცილებლობა გარედან აკისრებს მათ; რადგან ჭამა, დალევა და დაღლილობა არის ხრწნილების ჯაჭვები და ასევე, ჯაჭვებიც, რომელთა გაწყვეტაც შეუძლებელია, გარდა იმ შემთხვევისა, როცა ჩვენი მოკვდავი ბუნება გარდაიქმნება უკვდავი ბუნების დიდებაში; რადგან ჩვენ ვავსებთ ჩვენს სხეულს საკვებით მის დასახმარებლად, რათა არ დაიწუროს დაღლილობის გამო; და აბსტინენციით ამოვწურავთ, რომ ზედმეტით არ დაჩაგრავს. ჩვენ ვაჩქარებთ მას მოძრაობით, რათა არ განადგურდეს გაუნძრევლად წოლისას, მაგრამ, მოთავსების შემდეგ, სწრაფად ვაჩერებთ მის მოძრაობებს, რათა სწორედ ამ მოქმედებით არ გატყდეს. დამხმარე სამოსში ჩავაცმევთ, რომ სიცივემ არ გაანადგუროს და ამ სასურველ დახმარებას ვაგდებთ, რომ სიცხემ არ გამოაშროს. ამდენი პერიპეტიებისა და უბედური შემთხვევის გათვალისწინებით, რას ვაკეთებთ, გარდა იმისა, თუ როგორ მივდივართ ჩვენი არსების გახრწნისკენ, რომელიც, რამდენი სერვისიც არ უნდა იყოს გაწეული მას, მხარს უჭერს იმ სხეულს, რომელიც მყიფე ბუნებაზე ზრუნავს, ცვლილებას ექვემდებარება, მიიზიდავს დედამიწას. ამიტომ პავლე კარგად ამბობს: რამეთუ ქმნილება მიეცა ამაოებას არა ნებაყოფლობით, არამედ იმის მიხედვით, ვინც დაემორჩილა მას იმედით. რადგან თავად შემოქმედება განთავისუფლდება ხრწნილების მონობიდან ღვთის შვილების დიდებულ თავისუფლებაში. [რომ. 8, 20. 21.] რადგან „ქმნილება დაექვემდებარა ამაოებას და არა თავისი ნებით“, რადგან ადამიანი, რომელმაც თავისი ნებით მიატოვა ბუნების მიერ მინიჭებული სიმტკიცე, დაჩაგრული იყო დამსახურებული მოკვდავის სიმძიმით, ხდება უნებლიე მონა მისი ცვალებადი მდგომარეობის გახრწნის. მაგრამ ეს ქმნილება მაშინ განთავისუფლდება ხრწნილების მონობისაგან, როცა აღდგომის შემდეგ უხრწნელად ამაღლდება ღვთის ძეთა დიდებამდე. მაშ, აქ რჩეულები დაბნელებულნი არიან იმით, რომ მათ კვლავ ამძიმებს მათი კორუმპირებული სახელმწიფოს წყევლა. მაგრამ როდესაც ჩვენ ვიღვრებით ჩვენს ხრწნილ ხორცს, თითქოს გავთავისუფლდით ბუნდოვანების ბორკილებისაგან, რომლითაც ახლა ვართ შებოჭილი. ჩვენ დიდი ხანია ვცდილობთ ღვთის პირისპირ მისვლას, მაგრამ მაინც გვაკავებს მოკვდავი სხეულის ტვირთი. ასე რომ, ჩვენ სამართლიანად გვეძახიან „პატიმრებს“, რადგან ჯერ კიდევ არ გვაქვს ღვთისკენ მიმავალი გზა. ამიტომ პავლე, რომლის გულიც მარადიულზე იყო მიდრეკილი, თუმცა, ჯაჭვებში მყოფი, წამოიძახის: მე მაქვს სურვილი გავთავისუფლდე და ვიყო ქრისტესთან. [ფილ. 1:23] რადგან მას არ სურდა ‘განთავისუფლება’, რომ არ ენახა თავი მონობაში. ახლა, რადგან მან დაინახა, რომ ეს ობლიგაციები სავარაუდოდ მალე გაწყდებოდა აღდგომისას, წინასწარმეტყველმა ისე გაიხარა, თითქოს ისინი უკვე გატეხილიყვნენ, როცა თქვა: შენ დაკარგე ჩემი ბორკილები. სამადლობელ მსხვერპლს შემოგწირავ. [ფსალმ. 116, 16] დაე, წმიდა ადამიანმა იფიქროს, რომ შინაგანი სინათლე არის თავშესაფარი, რომელიც იღებს მოქცეულ ცოდვილებს და თქვას: იქ ბოროტები წყვეტენ თავიანთ უბედურებას. დაე, იფიქროს, რომ წმიდა კაცები, დაღლილი სურვილების სწრაფვით, დატკბნენ ღრმა სიმშვიდით ამ შინაგან საშვილოსნოში და თქვას: და იქ განისვენებენ ძალით დაღლილები. დაე, მან ასახოს, რომ გათავისუფლდნენ კორუფციის ყველა ბორკილებიდან ერთბაშად და ერთად, ისინი მიაღწევენ თავისუფლების იმ წარუმატებელ სიხარულს. ყოფილი პატიმრები კი იმათ ჰგვანან, ვინც მწუხარებას არ გრძნობს. და სწორია იმის თქმა, რომ ყოფილი პატიმრები, სანამ ეს მარად მყოფი ნეტარება მათ თვალწინ არის, ყველაფერი რაც ხდება და რაც ხდება [ბ. 'და გაივლის], თითქოს წარსული იყო. ვინაიდან სანამ ყველაფრის დასასრულს ელოდება, ყველაფერი, რაც ქრება უკვე მომხდარად ითვლება. ოღონდ მან გითხრათ, რა გააკეთეს ამასობაში ყველა მათგანმა, ვისთვისაც იქ შინაგანი სიმშვიდეა მომზადებული. აგრძელებს: მათ არ გაუგიათ კოლექციონერის ხმა. [არა ამომწურავი] 69. კიდევ ვის უნდა ესმოდეს „შემგროვებლის“ ტიტული, გარდა ამ დაუოკებელი მოტივატორისა, რომელმაც ოდესღაც კაცობრიობას აჩუქა მოტყუების მონეტა და მას შემდეგ ყოველდღე აგრძელებს სიკვდილის ვალის აღებას? ვინ მისცა ადამიანს ცოდვის ფული სამოთხეში, მაგრამ, მისი სისასტიკის გამრავლებით, ყოველდღე პროცენტით მოითხოვს? ჭეშმარიტება ლაპარაკობს სახარებაში ამ აღმძვრელზე: „და მსაჯული მიგიყვანთ აღმზრდელთან [ლკ. 12, 58]. ამიტომ ამ აღმძვრელის ხმა არის ცდუნება, რომ დაარწმუნოთ ჩვენ საზიანოდ. და ჩვენ გვესმის მაძიებლის ხმა, როცა მისი ცდუნება გვატყდება, მაგრამ არ აღვიქვამთ, თუკი ის ეფექტურად აღვიქვამთ]. „ისმენს“ ის, ვინც განიცდის ცდუნებას, მაგრამ ის, ვინც ცდუნებას ემორჩილება, ეფექტურად ისმენს. ასე ვთქვათ მართალზე: მათ არ გაიგონეს მაძიებლის ხმა; რადგან, მიუხედავად იმისა, რომ ისინი ისმენენ მის მითითებას იმით, რომ ისინი განსაცდელში არიან, ისინი არ ისმენენ მას ეფექტურად, რადგან მათ რცხვენიათ დათმობა, მაგრამ რადგან ყველაფერი, რაც გონებას დიდი სიყვარულით უყვარს, ხშირად მეორდება პირის მეტყველებაშიც კი; ნეტარი იობი, როცა ხედავს შინაგანი სამყაროს ბრბოს სიყვარულის სისრულით, კვლავ მიმართავს მის აღწერას [ან განსხვავებას] და ამბობს: „პატარა და დიდი იქ არიან; მსახური თავისუფალია ბატონისაგან. 70. ვინაიდან ამ ცხოვრებაში ჩვენ გვაქვს საქმის განსხვავებები, უეჭველად, შემდგომში იქნება განსხვავება ღვაწლის ხარისხში, ასე რომ, სანამ აქ ერთი დამსახურებით სხვაზე მაღლა დგას, ჯილდოთი შეიძლება იყოს მეორეზე უკეთესი. მაშასადამე, ჭეშმარიტება ამბობს სახარებაში: "მამაჩემის სახლში ბევრი სასახლეა". [ში. 14, 2] მაგრამ ამ „ბევრ სასახლეში“ სხვადასხვა ჯილდოები გარკვეულწილად ჰარმონიაში იქნება. ყოველივე ამის შემდეგ, ისეთი ძლიერი გავლენა გვაერთიანებს სამყაროში ამ სამყაროში, რომ ის, რაც ვინმემ ვერ მიიღო საკუთარ თავში, მას უხარია სხვაში. ასე რომ, ვინც ვენახში თანაბრად არ მუშაობდა, ყველა იღებს ერთ დინარს. და მართლაც, მამას აქვს „ბევრი სასახლე“, მაგრამ უთანასწორო მუშები იღებენ ერთსა და იმავე დინარს, რადგან სიხარულის კურთხევა ყველასთვის ერთნაირი იქნება, მაგრამ არა ყველასთვის სიცოცხლის სიმაღლე. მან დაინახა პატარა და დიდი ამ შუქზე, რომელმაც თქვა თავის ხმით: „შენმა თვალებმა დაინახეს ჩემი ნივთი, თუმცა არასრულყოფილი, და შენს წიგნში იყო დაწერილი ჩემი ყველა წევრი“. [ფსალმ. 139, 16] მან დაინახა „პატარები და დიდები ერთად“, როცა თქვა: „აკურთხებს უფლის მოშიშებს, პატარებსაც და დიდებსაც“. [ფსალმ. 115, 13] და ეს კარგად არის დამატებული და მსახური თავისუფალია ბატონისგან. რადგან დაწერილია: ყოველი, ვინც სცოდავს, ცოდვის მსახურია [იოან. 8, 34]. რადგან ვინც ცუდ სურვილს ემორჩილება, თავისი გონების კისერს, ახლა თავისუფალი, ბოროტების ძალაუფლების ქვეშ მოაქვს. ახლა ჩვენ ვუპირისპირდებით ამ ბატონს, როცა ვეწინააღმდეგებით ბოროტებას, რომლითაც შეგვეპყრა, როცა ძალით ვეწინააღმდეგებით ცუდ ჩვევას და ყოველგვარ გარყვნილ სურვილებს ავიწროებთ, ვამტკიცებთ თანდაყოლილი თავისუფლების უფლებას, როცა სინანულით ვანადგურებთ ჩვენს ცოდვას და ცრემლით ვწმენდთ სიბინძურის ლაქებს. მაგრამ ხშირად ხდება, რომ გონება უკვე სწუხს იმის გამო, რაც ახსოვს, რაც დააშავა, რომელიც არა მარტო ტოვებს თავის ცოდვებს, არამედ ყველაზე მწარე ჩივილებითაც კი სჯის მათ, თუმცა, როცა იხსენებს, რა ჩაიდინა, შეშინებულია და დიდად უხერხულია სასამართლოს წინაშე. ის უკვე სრულყოფილი განზრახვით ბრუნდება, მაგრამ ჯერ კიდევ არ ადგება სრულყოფილ უსაფრთხო მდგომარეობაში, რადგან, საბოლოო გამოცდის მკაცრ სიზუსტეს აწონ-დაწონით, აკანკალებს იმედსა და შიშს შორის, რადგან არ იცის, როდის მოვა მართალი მსაჯული, რას განსჯის, რას დატოვებს დასრულებული სამუშაოებიდან. რადგან ახსოვს რა ბოროტი საქმეები ჩაიდინა, მაგრამ არ შეუძლია თქვას, ღირსეულად გლოვა თუ არა მათ ჩადენას და ეშინია, რომ ცოდვის სიმძიმე არ აღემატებოდეს მონანიების ზომას. და ძალიან ხშირად ხდება, რომ ჭეშმარიტება უკვე პატიობს ცოდვას, მაგრამ შეშფოთებული სული, რომელიც სრულ წუხილშია საკუთარ თავზე, მაინც კანკალებს მის მიტევებისთვის. ამრიგად, ამ მიწიერ ცხოვრებაში მსახური უკვე იხსნის ბატონს, მაგრამ არ არის მისგან თავისუფალი, რადგან სასჯელისა და მონანიების ქვეშ მყოფმა ადამიანმა უკვე მიატოვა ცოდვა, მაგრამ მაინც ეშინია მკაცრი მსაჯულის შურისძიების. მაშინ მსახური გათავისუფლდება ბატონისაგან, როცა აღარ იქნება ეჭვი ცოდვის მიტევებაში, როცა მისი ცოდვის გახსენება აღარ დაგმობს სულს, ახლა გათვალისწინებულს, როცა სინდისი დანაშაულის სიმძიმეს არ აკანკალებს, არამედ თავისუფლების მდგომარეობაში ახარებს მიტევებას. 72. მაგრამ თუ კაცმა არ იცის თავისი ცოდვა, როგორ უნდა მიულოცოს თავის თავს მისგან გადარჩენა? ან როგორ შეუძლია მადლობა გადაუხადოს თავის ქველმოქმედს მიღებულ პატიებისთვის, თუ წარსული საქციელის უეცარი დავიწყების გამო, მან არ იცის, რომ უნდა დაისაჯოს? ჩვენ არ უნდა უგულებელვყოთ ის, რასაც მეფსალმუნე ამბობს: უკუნისამდე ვიმღერებ უფლის წყალობას. [ფსალმ. 88, 1] როგორ შეუძლია ის „მარადიულად იმღეროს ღვთის წყალობაზე“, თუ არ იცის, რომ უბედური იყო; და თუ მას არ ახსოვს წარსული ტანჯვა, როგორ შეუძლია ქებით უპასუხოს წყალობის ძღვენს? და კიდევ, უნდა ვიკითხოთ, როგორ შეიძლება რჩეულთა ცნობიერება იყოს სრულყოფილ ნეტარებაში, თუკი მისი სიხარულის შუაგულში ცოდვის ხსოვნა მოდის? ან როგორ ჩნდება ჩაუქრობელი სინათლის გამოსხივება, როცა მას ახსოვს ცოდვა? მაგრამ თქვენ უნდა იცოდეთ, რომ როგორც ხანდახან სიხარულით ვიხსენებთ სამწუხარო ნივთებს, ასევე მომავალ ცხოვრებაში წარსული ცოდვების ხსოვნას ყოველგვარი ზიანის მიყენების გარეშე დავუბრუნებთ ჩვენს ნეტარებას. ბოლოს და ბოლოს, ძალიან ხშირად ხდება, რომ ჯანმრთელობის პერიოდში გავიხსენოთ წარსული ტკივილები ტკივილის შეგრძნების გარეშე და რამდენადაც გვახსოვს საკუთარი თავი როგორც ავადმყოფი, მით უფრო ვეხებით საკუთარ თავს ჯანმრთელობაში. ასე რომ, ამ ნეტარ მდგომარეობაში იქნება ცოდვის გახსენება, რომელიც გონებას არ აბინძურებს, არამედ კიდევ უფრო გვაახლოებს ჩვენს სიხარულს, ასე რომ, როდესაც გონება ტკივილის გარეშე იხსენებს თავის ტკივილს, ის კიდევ უფრო ნათლად აცნობიერებს თავის თავს, როგორც ექიმის მოვალეს და, შესაბამისად, უფრო მეტად აფასებს მის მიერ მიღებულ ჯანმრთელობას. შემდეგ კი, ნეტარების ამ მდგომარეობაში ყოფნისას, ზიზღის გარეშე ვმსჯელობთ ჩვენს ბოროტ საქმეებზე, ისევე როგორც ახლა, სინათლეში მოთავსებულები, გულის ყოველგვარი შინაგანი სიბრმავის გარეშე, სიბნელეს ვხედავთ ჩვენი გონებით; იმისდა მიუხედავად, რომ რასაც ჩვენ წარმოსახვით აღვიქვამთ, ბუნდოვანია, ის მოდის სინათლის განკითხვით და არა სიბრმავის უბედურებიდან. ასე რომ, მარადისობის განმავლობაში ჩვენ ვადიდებთ ჩვენს მოწყალეს მისი წყალობისთვის, მაგრამ ამასთანავე არ ვგრძნობთ თავს დაჩაგრულად უბედურების შეგნებით; რადგან, მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენ ვთვლით ჩვენს ბოროტებას ყოველგვარი ბოროტების, გონებისთვის საფრთხის გარეშე, ერთის მხრივ, ვერასოდეს იქნება ისეთი რამ, რაც ბილწავს გულებს, რომლებიც ადიდებენ წარსულის ურჯულოებებს, მეორე მხრივ, ყოველთვის იქნება რაღაც, რაც მათ მაცხოვრის ქებას უბიძგებს. მაშასადამე, ვინაიდან შინაგანი სინათლის სიმშვიდე ამგვარად ატარებს დიდს საკუთარ თავში, მცირეს დატოვების გარეშე, სამართლიანია იმის თქმა, რომ მცირეც და დიდიც არსებობს. ახლა, ვინაიდან მოქცეული ცოდვილის გონება შეხებულია მისი ცოდვის გახსენებით ისე, რომ მას არ ავიწროებს რაიმე დაბნეულობა ამ გახსენებისგან, მართებულად ემატება: და მსახური თავისუფალია ბატონისაგან.