Книга 4 [глава 3, стихи 1–19]

Dans lequel Grégoire, après avoir brièvement exposé dans la Préface que la lettre de l'Écriture se contredit parfois elle-même, et que les malédictions de Job, comme celles de Jérémie et de David, ne peuvent être comprises sans absurdité selon le son qu'elles véhiculent, explique les paroles de Job dans un sens historique, mystique et moral, du troisième chapitre au vingtième verset du même chapitre. Celui qui se tourne vers le texte et ne connaît pas le sens de la Sainte Parole n'apprend pas vraiment, mais s'embrouille dans l'obscurité, car les mots littéraux se contredisent parfois ; mais, malgré leur opposition, ils indiquent au lecteur une vérité qui doit être comprise. Ainsi, comment Salomon dit-il : « Il n’y a rien de mieux pour un homme que de manger et de boire » ; [Eccl. 2:24 ] et ajoute peu après : « Mieux vaut aller dans une maison de deuil que dans une maison de festin » ? [Eccl. 7:2 ] Pourquoi préférait-il pleurer plutôt que se régaler, lui qui autrefois louait la nourriture et la boisson ? Si, de préférence, il vaut mieux « manger et boire », alors il vaut certainement mieux se précipiter vers la maison de joie que vers la maison de deuil. Ainsi dit-il encore : « Réjouis-toi, jeune homme, dans ta jeunesse » ; [Eccl. 11:9] bien qu’il ajoute bientôt : « car la jeunesse et la joie sont vanité ». [Art. 10. Vulg.] Qu'est-ce que cela signifie : qu'il prescrit d'abord des pratiques qui sont condamnées, ou qu'il condamne ensuite des pratiques qu'il a lui-même prescrites ? Mais à travers les mots littéraux, il implique que celui qui rencontre des difficultés dans la forme extérieure doit réfléchir sur la vérité qui doit être comprise, et que cette même vérité, lorsqu'elle est recherchée avec humilité de cœur, est imprégnée de persévérance dans la lecture. Car tout comme nous voyons les visages d'étrangers et ne savons rien de leur cœur, mais si nous communiquons avec eux dans une conversation amicale, alors par la fréquence des conversations nous pouvons retracer même leurs pensées ; ainsi, quand dans l’Écriture Sainte on ne considère que le récit historique, on ne voit rien d’autre qu’un visage. Mais si nous nous unissons à lui avec une attention fréquente, alors nous pénétrons réellement dans sa signification, comme par l'effet d'une communication habituelle. Lorsque nous rassemblons différentes vérités provenant de différentes parties, il nous est facile de voir dans ses paroles que ce qu’elles contiennent est une chose et la façon dont elles sonnent en est une autre. Mais chacun se révèle étranger à sa connaissance, dans la mesure où il n’est attaché qu’à son côté extérieur. Par exemple, dans le bienheureux Job, il est décrit comment il a maudit son jour et a dit : " Que disparaissent le jour où je suis né et la nuit où il a été dit : " L'homme se repentira " ; [Job 3, 3] si nous ne regardons pas au-delà de la surface, que pouvons-nous trouver de plus condamnable que ces paroles ? Mais qui ne sait que le jour de sa naissance ne pouvait pas exister à ce moment-là, puisque le temps ne peut cesser de couler. Puisque du point de vue de l'avenir, il s'efforce toujours d'être, ainsi dans le passé, il se précipite toujours pour ne plus exister. Pourquoi alors un si grand homme maudissait-il ce qu'il n'ignore pas, qui n'existe pas ? Mais cette pensée est abandonnée dès qu'on considère la rationalité de la chose, car s'il y avait un objet qu'il maudissait, ce serait une malédiction nuisible ; mais s'il ne l'était pas, ce serait un discours vide : mais celui qui est rempli de son Esprit, qui dit que pour chaque parole vide que les hommes prononcent, ils rendront compte au Jour du Jugement ; [Mat. 12, 36] a peur de se rendre coupable de ce qui est vide, ainsi que de ce qui est nuisible. A cette phrase s'ajoute : Que ce jour devienne ténèbres ; Que Dieu ne le regarde pas d’en haut, que la lumière ne brille pas sur lui. Que les ténèbres et l'ombre de la mort l'obscurcissent ; que la nuée habite sur lui ; qu'il soit enveloppé d'amertume. Quant à cette nuit-là, laissez les ténèbres prendre le dessus. Maintenant, que cette nuit soit solitaire, qu'aucune voix joyeuse n'y résonne : qu'elle cherche la lumière et ne la trouve pas ; qu'il ne voie pas l'aube du jour. Comment se fait-il que ce jour, dont il sait qu’il s’est écoulé avec le temps, soit appelé « enveloppé dans les ténèbres » ? Et même s’il est évident qu’il n’existe pas, pourquoi souhaite-t-on que « l’ombre de la mort le recouvre » ? Ou quel nuage l'habite, quelle torsion d'amertume l'entoure ? Ou quelle obscurité s'empare de cette nuit, que rien ne tient exister ? Ou comment voulez-vous que quelque chose qui est déjà passé devienne solitaire ? Ou comment celui qui attend la lumière peut-il expérimenter l’inaccessibilité de la perception et ne se trouver dans aucun état de lui-même ? À ces mots, il ajoute également : Pourquoi ne suis-je pas mort dès le sein maternel ? Pourquoi n'ai-je pas quitté mon esprit en sortant du ventre de ma mère ? Pourquoi mes genoux me retenaient-ils ? Ou pourquoi des seins pour pouvoir téter ? Pour l’instant, je devrais rester tranquille et être en paix, je devrais dormir et être en paix. S’il était mort immédiatement dans le ventre de sa mère, aurait-il eu droit à une récompense pour cette destruction ? Dans quelle mesure les enfants avortés jouissent-ils d’une paix éternelle ? Toute personne qui ne s’est pas libérée de l’eau de la renaissance est liée et enchaînée par la culpabilité de la culpabilité originelle. Qui ne sait que les rois et les conseillers de la terre sont loin d'être seuls dans ce cas, ils sont entourés d'innombrables foules de partisans ? et avec quelle difficulté s'arrêtent-ils, étant liés par des nœuds serrés de soins si variés ! Comme en témoigne l'Écriture, où il est dit : Mais les hommes forts seront grandement tourmentés. [ Prém. 6, 6]. C’est pourquoi la Vérité prononce ces paroles dans l’Évangile : à qui on donne beaucoup, il faudra beaucoup. [ D'ACCORD. 12, 48 ] Il laisse également entendre avec qui il aimerait passer ce repos, dans les mots : Ou avec les princes qui avaient de l'or et remplissaient leurs maisons d'argent. [Mat. 19, 23 ] Il est rare que ceux qui ont de l'or aillent se reposer, puisque la Vérité parle d'elle-même : les riches entreront difficilement dans le Royaume des Cieux. [Marc 10, 23] Et à quelles joies dans une autre vie ceux qui s'efforcent ici d'augmenter leurs richesses peuvent-ils s'attendre ? Néanmoins, afin que notre Rédempteur puisse montrer davantage que cet événement est des plus rares et n'est possible que grâce à l'influence surnaturelle de Dieu, il dit : « Aux hommes, cela est impossible ; mais à Dieu tout est possible. » [Mat. 19, 26 ] Par conséquent, comme en apparence ces mots contredisent la raison, la lettre elle-même indique que dans ces mots le Saint ne dit rien selon la lettre. Mais si nous considérons d'abord la nature des autres malédictions dans les Saintes Écritures, nous pouvons retracer avec plus de précision le sens de celle-ci, qui a été prononcée par la bouche du bienheureux Job. Car comment se fait-il que David, qui n'a pas rendu le mal à ceux qui l'ont puni par le mal, maudit les montagnes de Guilboa avec les paroles suivantes : « Vous êtes les montagnes de Guilboa, qu'il n'y ait ni rosée ni pluie sur vous, ni champs d'offrandes ; car là le bouclier de Saül est honteusement jeté, comme s'il n'avait pas été oint d'huile » ? [ 2Sam. 1, 21] Comment est-il possible que Jérémie, voyant que sa prédication était gênée par la dureté de ses auditeurs, ait prononcé une malédiction, en disant : « Maudit soit l'homme qui a annoncé la nouvelle à mon père, en disant : « Tu as un garçon » ? [Jér. 20 : 15] Qu'ont donc fait les montagnes de Guilboa quand Saül mourut, pour que ni la rosée ni la pluie ne tombent sur elles, et que les paroles de son jugement contre elles les rendent stérile et sans vie ? Parce que Gilboa est traduit par « ceux qui descendent », tandis que l'onction et la mort de Saül représentent la mort de notre Médiateur ; Les montagnes de Gilboa ne sont pas une image discrète du cœur élevé des Juifs qui, se fondant dans la mort du Christ, c'est-à-dire de l'Oint, se laissent descendre à la poursuite des désirs de ce monde. Et puisque le roi oint en eux meurt d’une mort corporelle, ils restent également privés de toute la rosée de la grâce ; dont il est aussi bien dit qu'ils ne peuvent pas être des champs de prémices. Parce que les hautes intelligences des Juifs ne portent pas les « prémices », parce qu’à la venue de notre Rédempteur, la plupart d’entre eux restant infidèles, ils n’ont pas voulu suivre les premiers commencements de la foi ; puisque la sainte Église, enrichie pour ses prémices d'une multitude de païens, acceptera difficilement, à la fin du monde, dans ses bras les Juifs qu'elle pourra trouver, et ne rassemblant que les derniers, les déposera comme reste de ses fruits. Mais quelle est la personnalité du Prophète, « fluctuante ici et là [fluctuantis], sinon la variabilité de l'homme, qui découle du devoir de punition ? Et qu'exprime son « père », sinon ce monde dans lequel nous sommes nés ? Et qui est cet homme qui "apporte la nouvelle de notre naissance au père", sauvant notre vieil ennemi, qui, quand il nous voit vaciller dans nos pensées, incite les hommes méchants, qui ont l'avantage de la puissance de ce monde, à nous convaincre de notre chute, et qui, quand il nous voit commettre des actes de faiblesse, les exalte avec approbation comme courageux et parle comme de la naissance de garçons, quand il se réjouit qu'on nous ait trouvé en train de déformer la vérité en trompeur ? Il raconte à son père qu'il s'agit d'un garçon et révèle au monde celui qu'il a réussi à persuader de devenir un corrupteur de l'innocence. Lorsqu’on dit à quelqu’un qui a commis un péché ou qui est orgueilleux : « Tu as agi comme un homme », qu’est-ce que c’est, sinon ce qui se raconte dans le monde à propos de la naissance d’une personne ? Cet homme est à juste titre maudit car son message témoigne de la joie infâme de notre corrupteur. Ainsi, à travers ces malédictions des Saintes Écritures, nous apprenons que dans le cas du bienheureux Job, nous devons nous attendre à une malédiction dans ses paroles, de peur que celui que Dieu récompense pour ces blessures et ces paroles ne soit présomptueusement condamné par le lecteur égaré pour ses paroles. Maintenant donc que nous avons dans une certaine mesure éclairci les questions qui devaient faire l'objet de notre enquête dans la préface, passons à la discussion et suivons les mots de la forme historique. Interprétation historique Art. 1, 2, 3. Après cela, Job ouvrit la bouche et maudit sa journée. Et Job dit : Que périsse le jour où je suis né. 1. Ce qui est dit ici : « Il ouvrit la bouche » n'est pas à négliger. Car d'après ce que l'Écriture mentionne à la légère, nous comprenons que cela doit être suivi avec respect. De même que nous ne savons rien de ce que contiennent les vaisseaux fermés, mais lorsque les bouches des vaisseaux sont ouvertes, nous découvrons ce qu'ils contiennent ; ainsi le cœur des saints, qui reste longtemps caché, lorsque leur bouche est ouverte, se manifeste. Et quand ils ouvrent leurs pensées, ils disent qu'ils ouvrent leurs lèvres, pour que nous, avec toute notre attention, nous empressions de découvrir, comme dans des vases ouverts, ce qu'elles contiennent, et de nous raviver de leur arôme intérieur. C'est pourquoi, lorsque le Seigneur s'apprêtait à prononcer ses hauts commandements sur la montagne, les paroles précèdent : « Et il ouvrit la bouche et les enseigna » ; [Mat. 5, 2] bien qu'à cet endroit il faille également comprendre qu'il ouvrit ensuite la bouche, exposant les commandements dans lesquels il avait longtemps ouvert la bouche aux prophètes. Mais comprendre l’expression « Après ceci » demande une très grande attention pour voir la haute qualité de tout ce qui se fait sous son vrai jour au fil du temps. Nous avons d'abord décrit le gaspillage de ses biens, la destruction de ses enfants, la douleur de ses blessures, les convictions de sa femme, la venue de ses amis, qui, dit-on, déchiraient leurs vêtements, versaient des larmes à grands cris, se couvraient la tête de poussière et restaient longtemps assis par terre en silence, puis nous ajoutons : Après cela, Job ouvrit la bouche et maudit sa journée ; il est évident que de l'ordre même de l'histoire, dûment pesé, on peut conclure qu'il n'a pas pu prononcer la malédiction dans un esprit d'impatience, celui qui a élevé la voix de la malédiction alors que ses amis se taisaient encore. Car s'il avait juré sous l'influence de la passion, sans doute, après avoir appris la perte de ses biens et la mort de ses fils, sa douleur l'aurait poussé à maudire. Mais nous avons déjà entendu ce qu'il a dit à l'époque. Car il dit : Le Seigneur a donné et le Seigneur a repris. [ Job 1, 21 ] Encore une fois, s'il avait maudit sous l'influence de la passion, il aurait pu proférer la malédiction lorsqu'il était frappé physiquement, ou lorsqu'il était malicieusement conseillé par sa femme. Mais nous avons déjà appris quelle réponse il donna alors ; car il dit : Vous parlez comme un ignorant. Quoi? Devons-nous accepter le bien de la main de Dieu et ne pas accepter le mal ? [Job 2, 10] Mais après cela, on dit que ses amis sont venus, ont versé des larmes, se sont assis, sont restés silencieux, après quoi il est immédiatement ajouté qu'il aurait maudit sa journée. Ainsi, c'est une trop grande contradiction d'imaginer que par impatience il ait poussé une voix de malédiction, personne ne l'a poussé ou forcé à le faire, quand on sait qu'au milieu de la perte de tous ses biens et de la mort de ses enfants, au milieu des souffrances corporelles, des mauvais conseils de sa femme, il n'a exprimé qu'une grande gratitude à son Créateur avec un cœur humble. Il est évident avec quels sentiments il disait cela alors qu'il était en paix, lui qui, même dans la souffrance, exprimait de telles louanges à Dieu. Puis, lorsqu'il ne souffrait plus, il ne pouvait plus se rendre coupable d'orgueil, car même la douleur causée par le bâton montrait seulement qu'il était plein d'humilité. Mais puisque nous savons avec certitude que la Sainte Écriture interdit de maudire, comment pouvons-nous dire que cela est parfois fait correctement quand nous savons que cela est interdit par la même Sainte Écriture ? Mais lorsque des hommes saints prononcent un jugement de damnation, ils ne vont pas au-delà de ce désir de vengeance, mais le font avec la sévérité de la justice, car ils voient en eux-mêmes le jugement exact de Dieu et comprennent qu'ils sont tenus de frapper les atteintes du mal extérieur par une malédiction ; et ils ne pèchent pas en damnation dans la même mesure qu'ils ne contredisent pas le jugement interne. Et c'est pourquoi Pierre a réfléchi la sentence de malédiction sur Simon, lorsqu'il lui a offert de l'argent, avec les mots : « Que ton argent périsse avec toi » ; [Actes 8 :20] parce que celui qui a dit non pas « périr », mais « qu’il périsse », a montré qu’il ne disait pas cela à l’indicatif, mais dans l’humeur désirable. C'est pourquoi Élie dit aux deux capitaines pentecôtistes qui venaient vers lui : « Si je suis un homme de Dieu, que le feu descende du ciel et vous consume » ; [2 Rois 1, 10] et sur quels motifs raisonnables la véracité des déclarations de chacun des deux a été établie, le cas a démontré. Après tout, Simon est également mort dans une destruction éternelle, et le feu, descendu d’en haut, a consumé deux capitaines pentecôtistes. Ainsi, le miracle [virtus] qui s'ensuit témoigne de l'intention avec laquelle la sentence de damnation est prononcée. Parce que lorsque l'innocence du maudit demeure et que le maudit par cette malédiction est consumé jusqu'à la destruction complète, des deux côtés, nous comprenons que la sentence est élevée et infligée au contrevenant par l'unique Juge de toutes choses. 3. Ainsi, si nous évaluons attentivement les paroles du bienheureux Job, sa malédiction ne vient pas de la méchanceté du pécheur, mais de la justice du juge, non de celui qui est excité par la passion, mais de celui qui est sobre dans l'instruction ; car celui qui a prononcé une sentence si juste dans la malédiction n'a pas succombé au mal de la confusion d'esprit, mais a transmis les préceptes de la sagesse. En fait, il a vu ses amis pleurer et crier, les a vu déchirer leurs vêtements, les a vu se saupoudrer de poussière sur la tête, les a vu sans voix à la pensée de sa souffrance ; et le saint comprit que ceux dont le cœur était tourné vers le bien-être temporaire le percevaient, comparant ses sentiments avec les leurs, comme quelqu'un qui était brisé par son malheur temporaire. Il croyait que personne ne pleurerait pour lui en désespoir de cause, même s'il était frappé par un malheur temporaire, sauf ceux qui avaient eux-mêmes refusé à leur âme l'espoir d'un bien-être intérieur ; et, tandis qu'il exprimait extérieurement la voix de la douleur, il montrait aux personnes intérieurement blessées la vertu du médicament curatif, en disant : « Que le jour où je suis né soit perdu. » 4. Qu’entend-on par « le jour de notre naissance », sinon la période entière de notre existence mortelle ? Tant que cela nous maintient fermement dans les vices de notre état changeant, l’immuabilité de l’éternité ne se révèle pas à nous. Ainsi, celui qui voit déjà le jour de l’éternité a du mal à supporter le jour de son existence mortelle. Et remarquez qu’il ne dit pas : « Que périsse le jour où je suis né », mais : « Que périsse le jour où je suis né ». Car l’homme a été créé au jour de la justice, mais maintenant il est né à un temps de culpabilité ; car Adam a été créé, mais Caïn fut le premier homme qui est né. Alors, que signifie maudire le jour de votre naissance, si ce n’est dire directement : « Que le jour du changement périsse et que la lumière de l’éternité brille » ? 5. Mais comme nous avons l'habitude de parler de la cessation de deux manières (la première est lorsque nous souhaitons que quelque chose n'existe plus, et la seconde est lorsque nous souhaitons que cela soit mauvais), les mots ajoutés à propos de ce jour : « Qu'il y ait un nuage dessus : qu'il soit enveloppé d'amertume » [Vulg.], montrent clairement qu'il ne veut pas que ce jour disparaisse dans le sens qu'il ne devrait plus être, mais qu'il soit mauvais ; car ce qui est complètement détruit et n’existe pas ne peut jamais être « enveloppé d’amertume ». Or, cette période de notre condition changeante n'est pas destinée à ce que le jour disparaisse (c'est-à-dire passe) pour être en détresse, mais pour cesser complètement, comme en témoigne l'Ange dans les Saintes Écritures, en disant : « Je jure par Celui qui vit pour les siècles des siècles, qu'il n'y aura plus de temps » [Ap. 10, 6]. Bien que le Prophète dise : « Leur temps sera éternel » [Ps. 81, 15 ], mais comme le temps se termine à chaque seconde, il désigne leur fin par le nom de « temps », montrant que, sans aucune exagération, ils finissent, étant coupés des joies de la Vision intérieure. Or, puisque cette période de notre état mortel ne périt pas au point d'être dans un état mauvais, mais de telle sorte qu'elle ne l'est pas du tout, nous devons rechercher ce que cela signifie qu'elle doit périr, non pas qu'elle ne doit pas être, mais qu'elle doit être dans un mauvais état. Or l’âme humaine ou esprit angélique est si immortelle qu’elle est capable de mourir, et si mortelle qu’elle ne peut jamais mourir. Puisqu'elle est privée d'une vie heureuse soit à cause du péché, soit à cause du châtiment ; mais elle ne perd jamais son existence fondamentale, ni à cause du péché, ni à cause du châtiment : elle cesse un type de vie, mais même en mourant, elle n'est pas soumise à la fin de chaque type d'existence. Nous pouvons donc dire en un mot qu'elle est à la fois immortelle et mortelle. 6. Oui, il se présente comme le jour, en le séduisant par la prospérité ; et sa fin dans l'obscurité de la nuit, car elle mène au malheur ; ainsi il révéla le jour où il dit : Le jour où vous en mangerez, alors vos yeux s'ouvriront, et vous serez comme des dieux ; [ Gen. 3, 5] mais cela conduisait à la nuit, alors qu'il conduisait aux ténèbres de la condition mortelle ; par conséquent, le jour est la possibilité promise de choses meilleures, et la nuit est précisément l’expérience manifestée des maux. Le vieil ennemi est le jour, créé par la nature comme bon, mais il est la nuit, comme plongé dans les ténèbres par ses propres mérites. C'est le jour où, promettant de bonnes choses, il se déguise en ange de lumière aux yeux des hommes, comme en témoigne Paul en disant : Car Satan lui-même s'est transformé en ange de lumière ; [ 2 Cor. 11, 14 ] mais il est la nuit où il obscurcit l'esprit de ceux qui sont d'accord avec lui avec les ténèbres de l'erreur. 7. Ce jour brille dans le cœur des hommes, où les convictions de son mal sont considérées comme nos biens, et où ce qui est à l'intérieur n'est jamais vu ; mais quand on voit sa méchanceté telle qu'elle est, le jour des fausses promesses est comme éclipsé par une certaine obscurité répandue devant les yeux de notre jugement, à cet égard, que tel qu'il est dans son essence intérieure, tel il est perçu dans sa tromperie, et ainsi « le jour devient ténèbres » lorsque nous considérons comme défavorables même les choses qu'il expose comme avantageuses, tandis qu'il les convainc. "Le jour devient ténèbres" lorsque notre vieil ennemi, même s'il se cache sous le couvert de ses séductions, est perçu par nous tel qu'il est lorsqu'il essaie de nous dévorer, de sorte qu'il ne peut jamais se moquer de nous avec une prospérité imaginaire, comme s'il était à la lumière du jour, nous entraînant avec un malheur réel dans les ténèbres du péché. Continue ; Que Dieu ne voie pas cela d’en haut et qu’aucune lumière n’y brille. 8. Tout comme Dieu Tout-Puissant pouvait créer de bonnes choses à partir de rien, de même, quand Il le désirait, Il restaure également les bonnes choses perdues à travers le mystère de Son Incarnation. Il créa alors deux entités pour se contempler, à savoir l'Angélique et l'humaine, mais l'orgueil les frappa toutes deux et les fit sortir de la position verticale de la justice naturelle. Mais l’un d’eux avait une coquille charnelle, l’autre ne portait aucune faiblesse venant de la chair. Un être angélique est un seul esprit, et une personne est à la fois esprit et chair. C'est pourquoi, lorsque le Créateur a eu pitié de faire l'expiation, il était juste qu'il se rende cette création qui, ayant commis le péché, avait manifestement quelque chose d'infirme ; et il était également juste que l'Ange en retraite soit jeté dans des profondeurs encore plus grandes, dans la mesure où lorsqu'il tombait de sa position résolue, il ne portait aucune infirmité de la chair. C'est pourquoi le Psalmiste, lorsqu'il parlait de la compassion du Rédempteur pour les hommes, exposait en même temps avec raison la raison même de sa miséricorde en ces termes : Et il se souvint qu'ils ne sont que chair (Ps. 78, 39]. C’est comme s’il disait : « Parce qu’il a vu leurs faiblesses, il n’a pas voulu punir sévèrement leurs péchés. » Il existe une autre circonstance dans laquelle il était approprié qu'une personne perdue soit restaurée, et il est impossible pour un esprit qui s'est préparé à la restauration, c'est-à-dire un ange qui est tombé à cause de sa propre méchanceté, mais la malice d'un autre a fait tomber la personne. Puisque l’humanité a été amenée à la lumière de la repentance par la venue du Rédempteur, mais que l’ange apostat ne peut être ramené par aucun espoir de pardon ou un changement d’appel à la lumière d’un état restauré, on peut très bien dire : « Que Dieu ne regarde pas cela d’en haut, et qu’aucune lumière ne brille dessus. » Comme s'il était expressément dit : « Puisqu'il a attiré les ténèbres sur lui, qu'il porte à jamais ce qu'il a lui-même créé, et qu'il ne rende jamais la lumière de son ancien état, puisqu'il l'a abandonné sans même en être convaincu. » Il continue en disant : « Que les ténèbres et l’ombre de la mort le souillent. » 9 . Par « l’ombre de la mort », nous devons comprendre « l’oubli », car tout comme la mort met fin à la vie, l’oubli met fin à la mémoire. Parce que l’ange déchu est donc voué à l’oubli éternel, il est enveloppé dans l’ombre de la mort. Qu'il dise donc : que les ténèbres et l'ombre de la mort le polluent ; ceux. " Qu'il soit écrasé par l'aveuglement de l'erreur afin qu'il ne s'élève plus jamais à la lumière du repentir par le souvenir du regard divin. Les paroles continuent : Qu'un nuage soit sur lui [Vulgate] : et qu'il soit entouré d'amertume. " 10. C'est une chose que notre vieil ennemi souffre maintenant, enchaîné dans les chaînes de son propre mal, et une autre chose qu'il devra souffrir à la fin. Depuis qu'il est tombé du rang de la lumière intérieure, il se confond maintenant avec les ténèbres de l'illusion ; et ensuite il est emporté par l'amertume que, en raison de sa cécité volontaire bien méritée, il affronte douloureusement le tourment éternel de l'enfer. Qu'on dise : « Qu'est-ce que celui qui a perdu le calme de la lumière intérieure, endure maintenant comme un avant-goût de son châtiment final ? Laissez le nuage le couvrir. De plus, que s'ajoute cette malédiction ultérieure qui le consume sans fin. Qu'il soit serré d'amertume ; car tout ce qui est comprimé ne semble en aucune façon montrer la fin, puisqu'il ne montre pas où il commence, ni où il finit. Ainsi le vieil ennemi dit qu'il est serré dans l'amertume, parce que non seulement tout châtiment, mais un châtiment sans fin ni limite attend son orgueil ; laquelle malédiction elle-même commence alors son voyage lorsque le juste Juge vient au Jugement dernier ; et de là il est bien ajouté : « Quant à cette nuit, que le sombre tourbillon s'en empare. » 11. Car il est écrit : Notre Dieu viendra et ne se taira pas ; le feu dévorera devant lui, et il y aura de grandes turbulences tout autour de lui. [Ps. 50, 3] Ainsi, un sombre tourbillon couvre cette nuit, alors que l'ange déchu de cette terrible tempête est éloigné du juge strict pour subir un tourment éternel ; Ainsi, cette nuit est engloutie dans un tourbillon, tant son orgueil aveugle est frappé par une surveillance stricte. De plus : qu'on ne l'ajoute pas au nombre des jours de l'année ; qu'il ne soit pas inclus dans le nombre de mois. 12. Par année, nous entendons, non sans raison, la prédication de la plus haute grâce. De même qu’une période d’une année se termine par une série de jours successifs, ainsi se termine dans la grâce céleste la vie complexe de la vertu. Par année, nous pouvons aussi entendre la multitude des rachetés. De même qu’une année se forme à partir du nombre de jours, ainsi l’union de tous les justes conduit à ce nombre innombrable d’élus. Or, Isaïe prédit cette année de la multitude complète en ces termes : L'Esprit du Seigneur est sur moi, parce que le Seigneur m'a oint pour annoncer la bonne nouvelle aux pauvres ; il m'a envoyé pour guérir ceux qui ont le cœur brisé, pour proclamer la liberté aux captifs et la révélation à ceux qui sont liés ; proclamez une année de grâce du Seigneur [És. 61, 1]. Car l'année favorable du Seigneur est annoncée par le fait que la multitude future des croyants est annoncée comme destinée à être éclairée par la lumière de la vérité. Et qu’entend-on par « jours », sinon l’esprit des élus ? Et quels sont les mois, sinon leurs Églises séparées, qui constituent une seule Église catholique ? Que cette nuit ne soit donc pas liée aux jours de l'année, ni comprise dans le nombre des mois. Car notre vieil ennemi, entouré des ténèbres de son orgueil, voit venir le Rédempteur, mais ne revient jamais pour être pardonné avec l'Élu. Et de là il est écrit : Car il est vrai qu’il n’a pas pris la nature des anges, mais il a pris la postérité d’Abraham [Héb. 2, 16]. Car c'est pour cette raison que notre Rédempteur a été créé, non pas un ange, mais un homme, parce qu'il devait être fait de la même nature qu'il a rachetée, afin qu'en même temps il puisse libérer l'ange perdu sans prendre sa nature, et restaurer l'homme en prenant sa nature en lui. Ces jours, qui restent dans la lumière intérieure, peuvent aussi être pris pour les esprits angéliques, et les mois pour leurs rangs et dignités. Car chaque esprit individuel, dans la mesure où il brille, est un « jour », mais comme ils diffèrent par certaines vertus prescrites, certains sont des trônes, certains domaines, certaines principautés et certaines puissances, selon cette répartition des rangs, ils sont appelés « mois ». Mais comme notre vieil ennemi ne revient jamais gagner la lumière, et n'est jamais rétabli dans l'ordre des plus hauts rangs, on ne le compte ni dans les jours de l'année ni dans les mois. Car l'aveuglement de l'orgueil dont il se rend coupable est si enraciné en lui qu'il ne retourne plus aux rangs célestes du rayonnement intérieur. Elle ne se mêle plus aux lignes de lumière qui se dressent fermement et droitement, car, en vertu de sa propre obscurité, elle est toujours supprimée vers l'abîme. Et comme il reste à jamais étranger à la société de ce pays céleste, on ajoute avec raison : Art. 7. Voici, que cette nuit soit solitaire, qu'elle ne soit pas digne de louange. 13. Cette nuit est rendue solitaire, au sens où elle est séparée par une rupture éternelle avec la communication du monde terrestre. Cependant, cela peut aussi être compris d'une autre manière, à savoir qu'il perd l'homme dont il a fait son compagnon de destruction, et que l'ennemi périt seul avec son corps (c'est-à-dire les méchants), tandis que beaucoup de ceux qu'il a détruits sont restaurés par la grâce du Rédempteur. La nuit devient alors solitaire alors que les élus se lèvent et que notre vieil ennemi se retrouve seul devant les feux éternels de l'enfer. Et c’est bien dit : qu’il ne mérite pas d’éloges. Parce que lorsque l’humanité, entourée des ténèbres de l’erreur, a pris les pierres pour des dieux, en adorant des idoles, qu’ont-ils fait d’autre que de glorifier les actes de leur trompeur ? Par conséquent, Paul note à juste titre : nous savons qu’une idole n’est rien. Mais je dis que ce que les païens sacrifient, ils le sacrifient aux démons. Comment pourrait-il en être autrement de ceux qui se prosternaient devant le culte des idoles, sinon qu'ils chantaient dans les ténèbres de la nuit ? Mais ici ! Nous voyons maintenant que cette nuit est connue comme indigne de « toute louange », puisque le culte des idoles est désormais condamné par la race humaine rachetée ; et que la nuit laissée seule, c'est qu'il n'y a personne qui aille avec l'esprit maudit apostat pour souffrir. En cours; Art. 8. Que ceux qui maudissent le jour, ceux qui sont prêts à réveiller Léviathan, la maudissent. 14. Dans l'ancienne traduction, il n'est pas écrit ainsi, mais : Que celui qui a maudit le jour prophétise, même celui qui prend la grande baleine [sic LXX]. Ces paroles montrent clairement que la destruction de l’Antéchrist, qui aura lieu à la fin du monde, a été prédite par un saint homme. Car l'esprit mauvais, qui est légitimement la nuit, à la fin du monde prétend être le jour, en se montrant aux hommes comme Dieu, tandis que par tromperie il prend le rayonnement du Divin et s'élève au-dessus de tout ce qu'on appelle Dieu ou qu'on adore. [ 2 Thess. 2, 4] C'est pourquoi celui qui maudit le jour maudit la nuit ; car il détruit maintenant sa méchanceté, qui alors, par la lumière de son avènement, éteindra aussi la force de sa puissance. Et à partir de là, il est bien ajouté : Qui prendra la grande baleine. Car la puissance de cette baleine est capturée comme une proie dans l'eau, puisque la ruse de notre vieil ennemi est vaincue par le sacrement du Baptême. 15. Mais ce que dit l'ancienne version de l'Auteur de toutes choses, cette traduction, que nous recevons de l'hébreu et de l'arabe, se réfère à ses anges choisis. Car il est dit d’eux : « Qu’ils maudissent celui qui maudira le jour. » Car cet esprit, dans son orgueil, voulait se faire passer pour un jour même parmi les puissances angéliques, tandis que, comme s'il était au pouvoir du Divin, il se percevait au-dessus des autres et entraînait à la destruction d'innombrables légions. Mais ceux qui, avec un esprit humble, se tenaient fermement à la Source de leur être, lorsqu'ils voyaient la nuit dans ses voies perverties ; ayant foulé aux pieds le jour de son éclat, pensant humblement à eux-mêmes, ils nous montrent maintenant les ténèbres de sa tromperie et nous montrent comment nous devrions mépriser sa fausse splendeur. Qu’on dise donc de la nuit obscure qui aveugle les yeux de la fragilité humaine : « Maudits soient ceux qui maudissent le jour » ; c'est-à-dire : « Que ces Esprits élus, condamnant, renoncent aux ténèbres de ses erreurs, qui voient déjà la grandeur de son rayonnement, dès le début, comme une tromperie. Et bien ajouté : « Qui est prêt à réveiller [Vulg. ainsi] Léviathan. Car « Léviathan » se traduit par « leur addition ». À qui « ajouter » sinon « ajouter » des personnes ? Et cela est appelé à juste titre « leur addition » ; car depuis que, par sa mauvaise suggestion, il a introduit le premier péché dans le monde, il ne cesse d'y ajouter jour après jour, conduisant à des choses pires. Ou est-ce vraiment appelé Léviathan pour lui faire un reproche, c'est-à-dire appelé "ajouter aux gens". Car il les trouvait immortels au Paradis, mais en promettant la nature divine aux êtres immortels, il s'engageait pour ainsi dire à leur ajouter quelque chose au-delà de ce qu'ils étaient. Mais, comme le malin, il a annoncé qu'il donnerait ce qu'ils n'avaient pas, il leur a astucieusement volé même ce qu'ils avaient. Et c'est pourquoi le Prophète décrit ce Léviathan lui-même en ces termes : Léviathan, le serpent-maçon : même Léviathan, ce serpent tordu. Car ce Léviathan, dans le domaine qu'il avait promis d'ajouter à l'homme, se glissait sur lui par des chemins sinueux ; car bien qu’il ait faussement promis des choses impossibles, il a en réalité volé même celles qui étaient possibles. Mais il faut savoir pourquoi celui qui a parlé du « serpent », ajoutant au même endroit l'épithète « courbé », a inséré le mot « barre », à moins que dans la souplesse du serpent nous ayons la douceur docile, et dans la « barre » nous avons la dureté d'une nature têtue. Ainsi, pour le désigner à la fois dur et mou, il l'appelle « haltère » et « serpent ». Car par sa mauvaise nature, il est cruel, et par ses flatteries, il est doux ; c'est pourquoi on l'appelle 'barbell [traduction de l'édition synodale "piercing"]', puisqu'il frappe même à mort ; et « serpent », dans le sens où il pénètre doucement à travers des actions trompeuses. 16. Or ce Léviathan sélectionne actuellement les Esprits de la Principauté Angélique, les emprisonnant étroitement dans l'abîme sans fond. Où il est écrit : Et je vis un ange descendre du ciel, ayant dans sa main la clé de l'abîme et une grande chaîne ; et il saisit le dragon, le vieux serpent, qui est le Diable et Satan, et le lia pour mille ans ; [Ouvrez 20, 1–3] et jetez-le dans l'abîme. Cependant, à la fin du monde, ils l'appellent à nouveau dans des conflits plus ouverts et le relâchent contre nous de toutes ses forces. Et ainsi il est écrit de nouveau au même endroit : Jusqu'à ce que les mille ans soient accomplis, et après cela il doit être libéré. Cet ange apostat, alors qu'il a été créé pour briller suprêmement parmi toutes les autres légions d'anges, est tombé si bas en s'exaltant qu'il est maintenant renversé sous les hordes d'anges qui se tiennent debout, soit qu'il soit emprisonné par eux alors qu'ils servent notre bien, et maintenant il doit rester caché de notre vue, ou qu'à ce moment-là, le libérant pour notre épreuve, il soit libéré pour exercer tout son pouvoir contre nous. Or, puisque l'orgueilleux Esprit apostat est retenu par ces Esprits choisis qui, étant humbles, ne voulaient pas le suivre, et, étant des pratiquants, il est ordonné qu'il soit un jour appelé à ouvrir le conflit, afin qu'il puisse être complètement détruit, il est bien dit qui est prêt à réveiller Léviathan ; mais puisque l'ennemi rusé ne s'est pas encore levé pour mener une guerre ouverte, qu'il montre comment cette nuit obscurcit maintenant l'esprit de certaines personnes par des influences cachées. Devrait; Art. 9. Que les étoiles soient obscurcies par ses ombres. 17. Dans la Sainte Écriture, sous le titre d'étoiles, nous représentons tantôt la justice des saints, qui brille dans les ténèbres de cette vie, tantôt la fausse prétention des hypocrites, qui étalent toutes les bonnes choses qu'ils font pour gagner l'éloge des hommes ; car si les vertus n'avaient pas été des étoiles, Paul n'aurait jamais dit à ses disciples : « Parmi une génération tortueuse et perverse, parmi laquelle vous brillez comme des lampes dans le monde » [Philippe. 2, 15]. Encore une fois, si parmi ceux qui semblent faire le bien, il n’y en a pas qui cherchent par leur conduite à gagner la récompense du respect humain, Jn. n'aurait jamais vu les étoiles tomber du ciel, où il dit : « Le dragon laissa sortir sa queue et jeta le tiers des étoiles du ciel » [Apoc. 12, 4]. Maintenant, certaines étoiles sont attirées par la queue du dragon, car dans les derniers efforts de l'Antéchrist pour conquérir le peuple, certaines de celles qui semblent briller seront emportées. Car attirer les étoiles du ciel sur la terre signifie, par amour pour les choses terrestres, entraîner dans les sentiers pervers de l'erreur ouverte ceux qui semblent dévoués au désir de la vie céleste. Parce qu’il y a ceux qui semblent briller aux yeux des gens par des actes inhabituels ; mais comme ces actions mêmes ne sont pas le fruit d'un cœur pur, étant aveuglés dans leurs pensées secrètes, ils sont enveloppés dans les ténèbres de cette nuit, et celles-ci se perdent souvent dans des actions plus extérieures, qu'ils accomplissent avec aucune pureté de cœur. Et puisque la nuit permet de le percer, quand même au milieu des bonnes actions l'intention du cœur n'est pas purifiée, on dira avec raison : que les étoiles s'éteignent de son ombre ; ceux. « que la sombre méchanceté de notre vieil ennemi l'emporte sur ceux qui brillent aux yeux des hommes par de bonnes actions, et qu'ils rejettent la lumière de louange qu'ils ont reçue aux yeux du jugement humain ; » parce qu'ils sont « enveloppés dans les ténèbres de la nuit », lorsque leur vie devient une erreur honteuse et ouverte, afin qu'ils puissent effectivement apparaître extérieurement comme dans la pratique, car ils n'ont pas honte de se présenter à la vue divine dans leurs cœurs secrets. Cela continue ; Art. 9. Qu'elle cherche la lumière, mais elle ne l'a pas ; qu'elle ne voie pas non plus l'aube du jour. 18. Dans l'Évangile, la Vérité dit : « Je suis la lumière du monde ». [Dans. 8, 12] Or, puisque ce même Sauveur pour nous, le peuple, est une seule personne avec l'assemblée des bons, car il est lui-même la tête du corps, et nous sommes tous le corps de cette tête, de même notre vieil ennemi est une seule personne avec toute la société des damnés ; en ce sens que lui, en tant que chef, les dépasse tous en méchanceté, et pendant qu'ils servent ce qu'il incite, ils s'accrochent étroitement à lui, comme un corps relié en bas à la tête. Il est donc vrai que tout ce qui est dit à propos de cette nuit, c'est-à-dire de notre vieil ennemi, doit s'appliquer à son corps, c'est-à-dire à tous les méchants. Donc, puisque notre Rédempteur est la lumière de l'humanité, comment se fait-il qu'il soit dit de cette nuit : « Qu'elle cherche la lumière et ne la trouve pas » ; mais il y en a qui se manifestent comme affirmant par des paroles la foi qu'ils détruisent par des actes ? À propos duquel Paul dit : « Ils prétendent connaître Dieu, mais ils le renient par leurs œuvres » ; [Mésange. 1, 16] avec eux, en effet, ou bien les actions qu'ils font sont mauvaises, ou bien ils suivent les bonnes actions sans bon cœur. Car ils ne recherchent pas des récompenses éternelles comme fruit de leurs actions, mais seulement une partialité passagère. Et pourtant, parce qu’ils s’entendent louer comme saints, ils croient qu’ils sont effectivement saints, et dans la mesure où ils se considèrent irréprochables selon l’opinion de beaucoup, ils sont d’autant plus sûrs d’attendre le jour des comptes stricts. Dont le Prophète parle bien : « Malheur à vous qui désirez le Jour du Seigneur. » [Amos 5, 18] Sur ces bienheureux, Job prononce la sentence qui leur est due, parlant dans un esprit de prédiction, et non comme celui qui le souhaite : « Qu'il cherche la lumière, mais qu'il ne la trouve pas. » Cette nuit-là, je veux dire l'ennemi des ténèbres, cherche la lumière dans ses membres, mais ne la voit pas ; que ce soit ceux qui gardent la foi sans les œuvres, ceux-là, espérant qu'ils pourront être sauvés au Jugement dernier par le droit de la même foi, découvriront que leur espérance est vaine, puisque par leur vie ils ont frustré la foi qu'ils soutenaient dans la confession de leurs lèvres ; ou bien ceux qui, pour l'amour de l'approbation humaine, font semblant de faire le bien, attendent en vain la récompense de leurs bonnes actions de la part du Juge quand il viendra ; car, bien qu'ils fassent cela pour reconnaître une louange, ils ont déjà reçu leur récompense de la bouche des hommes. Comme en témoigne la Vérité qui dit : En vérité, je vous le dis, ils ont leur récompense [Matt. 6, 2.5.]; et ici il est ajouté à juste titre : Même s'il ne voit pas le lever du soleil. 19. Car le matin est le nom de l'Église, qui est changée des ténèbres de ses péchés en la lumière de la justice. C'est pourquoi l'Épouse, l'admirant dans le Cantique des Cantiques, dit : Qui est celle qui sort comme le matin se levant ? [Chanson. 6, 10 ] Car l'Église des « élus » se lève comme le matin, laissant les ténèbres de son ancienne iniquité et entrant dans le rayonnement d'une nouvelle lumière. C'est pourquoi, dans la lumière qui se révèle à l'arrivée du Juge strict, le corps de notre ennemi condamné ne voit pas l'aube orientale, car lorsque le Juge strict viendra, chaque pécheur, couvert des ténèbres de ses propres mérites, ne sait pas avec quel éclat merveilleux la Sainte Église monte vers la lumière intérieure du cœur. Car alors l'esprit des Élus s'élève très haut pour être éclairé par les rayons de la lumière divine, et dans la mesure où il est pénétré par la lumière de cette Face, il s'élève au-dessus de lui-même dans le rayonnement de la grâce. Alors la Sainte Église devient une matinée pleine lorsqu’elle quitte complètement et pour toujours les ténèbres de son état de mortalité et d’ignorance. Ainsi, dans le Jugement, c'est encore le matin, mais dans le Royaume, c'est le jour. Car même si, avec le renouvellement de nos corps, elle commence déjà à voir la lumière au Jugement, sa vision se réalise plus pleinement dans le Royaume. Ainsi, le lever du matin est le début de l'Église dans la lumière que les rejetés ne peuvent jamais voir, parce qu'ils sont enfermés et contraints dans les ténèbres par le poids de leurs mauvaises actions devant la vue du Juste Juge. C’est pourquoi le Prophète dit à juste titre : « Que le méchant soit écarté du chemin, afin qu’il ne voie pas la gloire de Dieu. » [Est. 26, 10. Septante] C'est pourquoi le Psalmiste prononce ces paroles à propos de l'aube : « Tu les cacheras dans le secret de ta face, de l'orgueil des hommes. » [Ps. 31, 20] Car chaque élu au jugement est caché face au Divin dans la vision intérieure, tandis que l'aveuglement de ceux qui sont rejetés à l'extérieur est chassé et confus par la stricte administration de la justice. 20. Et nous interprétons également cela, non sans raison, par rapport au temps présent, si nous examinons attentivement le cœur des hypocrites. Car les orgueilleux et les hypocrites regardent de l'extérieur les actions des bonnes personnes et constatent que ceux-ci sont loués par les gens pour leurs actions, et admirent leur position élevée, et voient qu'ils reçoivent des éloges pour leurs bonnes actions, mais ne remarquent pas avec quelle précaution ils se détournent de tels éloges ; ils considèrent les actions manifestes, mais ne savent pas qu'elles procèdent uniquement du principe de l'espérance intérieure. Car tous ceux qui brillent de la vraie lumière de la justice sont d'abord changés des ténèbres de l'intention intérieure du cœur, de sorte qu'ils abandonnent complètement l'obscurité intérieure de la convoitise terrestre et dirigent entièrement leur cœur vers le désir de la lumière d'en haut, afin que, pendant qu'ils paraissent pleins de lumière aux autres, ils ne soient pas dans les ténèbres pour eux-mêmes ; Ainsi, les gens qui croient cela, parce qu'ils prêtent attention aux œuvres des justes, mais n'examinent pas leur cœur, les imitent dans ce qui leur permet de recevoir des louanges extérieures, mais non dans ce qui leur permet de s'élever intérieurement à la lumière de la justice ; et ils sont pour ainsi dire aveugles à l'aube de la lumière montante, puisqu'ils ne jugent pas nécessaire de prêter attention à l'intention de l'esprit religieux. Interprétation allégorique 21. Un saint homme, rempli de la vertu de l'Esprit prophétique, peut aussi avoir les yeux fixés sur l'incrédulité de Juda à l'arrivée du Rédempteur, et avec ces paroles il peut peut-être parler prophétiquement des conséquences désastreuses de son aveuglement, comme s'il était dans le caractère de celui qui exprime le désir, disant : qu'il cherche la lumière, mais ne la trouve pas ; qu'il ne voie pas le lever du soleil. Car la Judée « chercha la lumière, mais ne la trouva pas ; car, selon la prophétie, elle cherchait l'Homme Rédempteur qui devait venir, mais ne le reconnut jamais quand il vint ; et les yeux de l'esprit qu'elle avait grands ouverts pour s'y attendre, elle se ferma à la présence de la Lumière ; Elle ne voyait même pas l'aube, puisqu'elle négligeait de vénérer ces premiers commencements de la sainte Église, et, se croyant affaiblie par la mort de ses membres, elle ne savait pas à quelle force elle était réellement parvenue. Mais de même qu'en parlant des incroyants, il désignait les membres du chef malin, de même il tourne son discours vers le chef même du mal, en disant : Art. 10. Car elle n’a pas fermé les portes du ventre de ma mère et n’a pas caché la tristesse à mes yeux. 22. Ce qui est le ventre de sa mère pour chaque individu, est devenu le principal habitat au Paradis pour toute la race humaine. Car de là est sortie la famille de l'humanité, comme si elle sortait du sein maternel, et, s'efforçant d'augmenter la race, comme pour augmenter le corps, elle est sortie. C'est là que notre conception fut assurée, là où l'homme, source de l'humanité, avait sa demeure, mais le serpent ouvrit la bouche de ce ventre, car par sa méchanceté il persuada et déchira le décret du ciel dans le cœur de l'homme. Le serpent a ouvert la bouche de ce ventre, détruisant ainsi les barrières de l'esprit, renforcées par les avertissements d'en haut. Qu'un saint homme, souffrant du châtiment, détourne son esprit du péché. Qu'il pleure le fait que la négligence des ténèbres, c'est-à-dire les sombres incitations de notre vieil ennemi, a élu domicile dans l'esprit de l'homme ; pour le fait que l'esprit de l'homme a accepté ses incitations astucieuses à sa propre trahison, et qu'il a dit : « Parce qu'il n'a pas fermé la porte du ventre de sa mère et n'a pas caché le chagrin à mes yeux. Ne laissez pas cela nous déranger qu'il se plaigne d'être le seul à ne pas avoir fermé celui qu'il déteste pour avoir ouvert les portes du paradis. « Parce qu'il a ouvert », dit-il, pas fermé ; et «il l'a mis sur lui», et ne m'a pas caché son chagrin. S'il semblait « cacher la tristesse », s'il restait silencieux, et « fermé », s'il s'abstenait de s'immiscer. Il réfléchit soigneusement à qui il parle et croit que ce serait comme si un mauvais esprit nous accordait des avantages, s'il ne nous imposait pas de pertes. Ainsi on dit des voleurs qu'ils donnent la vie à leurs captifs, s'ils ne la prennent pas. 23. Il est bon de revenir sur ces points depuis le début et, selon ce que nous observons dans la pratique dans la vie réelle, de les considérer dans un sens moral. Le bienheureux Job, observant avec quelle arrogance l'humanité, après la chute de son âme de l'état originel, s'est élevée dans la prospérité, et avec quelle horreur elle a été brisée par un destin défavorable, est revenu dans son imagination à cet état immuable qu'il pouvait conserver au paradis, et sous quelle lumière désastreuse il a vu l'état déchu de notre existence mortelle, également changeante entre le malheur et la prospérité, il l'a montré en le maudissant par ces mots : Art. 3. Que le jour de ma naissance disparaisse ; et la nuit où il fut dit : « Voici, un homme est conçu. » 24. Cela ressemble à un jour où les fortunes de ce monde nous sourient, mais c'est un jour qui se termine dans la nuit, car une prospérité temporaire conduit souvent aux ténèbres du chagrin. Le Prophète a condamné ce jour de bonne fortune lorsqu’il a dit : « Je n’ai désiré aucun jour de l’homme [‘diem hominis’ Vulg.], tu le sais. » [Jérém. 17, 16] Et cette nuit-là, notre Seigneur a déclaré qu'il souffrirait à la fin de son incarnation, lorsqu'il dit à travers le Psalmiste, comme autrefois : « Mes entrailles m'ont aussi instruit pendant la nuit ». [Ps. 16:7 ] Mais par « jour », on peut comprendre les plaisirs du péché, et par « nuit » l'aveuglement intérieur par lequel une personne se laisse conduire à tomber en commettant le péché. Et c'est pourquoi il désire que ce jour disparaisse, que tous les arts mauvais qui se manifestent dans le péché soient réduits à néant par la main stricte de la justice. Il souhaite également que la nuit disparaisse, afin que ce que fait l'esprit aveuglé même en cédant au consentement puisse être éliminé par le châtiment du repentir. 25. Mais nous devons examiner pourquoi on dit qu’une personne est née « le jour » et conçue « la nuit » ? L'Écriture utilise le terme « homme » de trois manières : parfois en référence à la nature, parfois en référence au péché, parfois en référence à la faiblesse. L'homme est appelé ainsi par rapport à la nature, comme il est dit : Faisons l'homme à notre image et ressemblance. [ Gen. 1, 26 ] Il est appelé homme par rapport au péché, comme il est écrit : J'ai dit : vous êtes des dieux, et vous êtes tous fils du Très-Haut ; mais vous mourrez comme les gens. [Ps. 81, 6. 7.] C’est comme s’il disait directement : « vous périrez comme transgresseurs ». C'est pourquoi Paul dit : Car où sont parmi vous l'envie, la querelle et la division ? N'êtes-vous pas charnels et ne marchez-vous pas comme des hommes ? [ 1 Cor. 3, 3] Comme s'il disait : « Vous qui portez des contradictions dans votre esprit, ne péchez-vous pas avec l'esprit de la nature humaine corrompue ? Il est appelé homme en raison de sa faiblesse, comme il est écrit : Maudit est l'homme qui se confie en l'homme. [Jér. 17, 5] Comme s’il disait directement : « dans la faiblesse ». Ainsi, un homme naît le jour, mais il est conçu la nuit, car il ne tombe jamais sous le charme du péché jusqu'à ce qu'il soit d'abord rendu faible par l'obscurité volontaire de son esprit. Parce qu'il devient d'abord aveugle dans la compréhension, puis il s'asservit au plaisir ignoble. Laissez-moi donc dire : que périsse le jour où je suis né, et la nuit où il a été dit : L'homme a été conçu. C'est-à-dire : " Que périsse le plaisir, qui a plongé l'homme dans le péché, et la faiblesse insouciante de son esprit, dans laquelle il a été aveuglé jusqu'aux ténèbres mêmes du consentement au mal. Ainsi, tandis que l'homme ne remarque pas soigneusement les tentations du plaisir, il se traîne même rapidement dans la nuit des actes les plus ignobles. Nous devons alors veiller avec un esprit vif, de sorte que lorsque le péché commence à caresser, l'esprit puisse percevoir dans quelle destruction il est plongé. Et c'est pourquoi les mots sont appropriés. ajouté : Art. 4. Que ce jour soit ténèbres. 26. Quand « le jour se transforme en ténèbres », au tout début du plaisir, nous voyons vers quelle fin de destruction le péché nous précipite. Nous « transformons le jour en ténèbres » chaque fois que, en nous punissant sévèrement, nous transformons les plaisirs agréables du mauvais plaisir en l'amertume du repentir, et lorsque nous sommes en larmes, quoi que nous péchions pour la satisfaction de notre cœur secret. Parce qu'aucun croyant n'ignore que les pensées du cœur seront scrutées au Jugement, comme en témoigne Paul lorsqu'il dit : Leurs pensées s'accusent ou se justifient entre-temps ; [Rom. 2:15] s'examinant intérieurement, il examine sa conscience, sans se ménager avant le jugement, afin que le juge strict puisse maintenant le traiter avec plus de miséricorde, voyant sa culpabilité, qu'il entend examiner, déjà punie selon le péché. Et c'est pourquoi il est bien ajouté : Que Dieu n'exige pas cela d'en haut. 27. Dieu exige ces choses qu'Il examine en les jugeant. Il n'exige pas tellement ceux à qui il pardonne qu'il les laisse impunis plus tard devant sa Cour. C'est pourquoi "ce jour-là", c'est-à-dire en cette jouissance du péché, ne sera pas requis par le Seigneur s'il est soumis à une punition suicidaire selon notre volonté, comme en témoigne Paul lorsqu'il dit : Car si nous nous jugeions nous-mêmes, nous ne serions pas jugés par le Seigneur. [ 1 Cor. 11, 31] « L'exigence de Dieu pour notre époque est donc son action contre nos âmes lors du jugement, par un examen strict de chaque cas de plaisir du péché, dans lequel il « exige » ainsi, puis frappe grandement celui qui se trouve le plus doux à se pardonner. Et cela suit bien, qu’aucune lumière ne l’éclaire. Car le Seigneur, apparaissant au Jugement, éclaire de sa lumière tout ce qu'il condamne ensuite comme péché. Car ce qui ne revient pas alors à la mémoire du Juge est comme voilé par quelque obscurité. Comme il est écrit : Mais toutes les choses qui sont condamnées se manifestent par la lumière. [Éph. 5, 13 ] C'était comme si des ténèbres cachaient les péchés du repentant, à propos desquels le Prophète dit : « Bienheureux celui à qui l'iniquité est pardonnée, à qui le péché est caché. » [Ps. 32, 1 ] Ainsi, tout ce qui est voilé, comme caché dans les ténèbres, ce qui n'est pas considéré dans la vengeance, n'est pas éclairé par la lumière au jour du jugement dernier. Après tout, toutes celles de nos actions qu'Il ne soumettra pas alors à la justice, à la miséricorde de Dieu, en les connaissant, se cachent encore d'une manière ou d'une autre, mais tout cela deviendra clair dans la lumière qui sera alors révélée aux yeux de tous. Que ce jour soit sombre, de telle manière que, par le repentir, nous puissions vaincre le mal que nous faisons. Que le Seigneur n’exige pas ce jour et que la lumière ne brille pas sur lui, de telle manière que, même si nous sommes frappés par notre propre péché, il ne tombera pas lui-même dessus avec l’avènement du jugement final. 28. Mais le Juge lui-même viendra percer toutes choses et atteindre le cœur même de tout. Et comme Il est présent partout, il n’y a aucun endroit où courir où Il ne soit pas trouvé. Mais comme il est apaisé par les larmes d'auto-correction, seul celui qui, après avoir commis un péché, se cache maintenant de lui dans la repentance, reçoit un abri contre sa face. Et c'est pourquoi il est dit à juste titre en plus du jour de jouissance, Art. 7. Laissez les ténèbres et l’ombre de la mort l’envelopper. 29. Alors en effet les ténèbres obscurcissent le jour, lorsque le plaisir de nos inclinations est frappé par les douleurs du repentir. L’obscurité peut aussi faire référence à des décisions secrètes. Après tout, ce que nous voyons dans la lumière nous est connu, mais dans l'obscurité, soit nous ne distinguons rien, soit nos yeux sont confus par une vision incertaine. Les indications secrètes sont alors comme une certaine sorte d’obscurité devant nos yeux, dépassant complètement notre entendement. Et c'est pourquoi il est écrit de Dieu : Il a fait des ténèbres sa cachette ; [Ps. 18:11] et nous savons bien que nous ne méritons pas le pardon, mais, grâce à la grâce de Dieu qui nous précède, nous sommes libérés de nos péchés par ses conseils secrets. Ainsi les ténèbres colorent le jour, où la joie du plaisir, qui est un thème approprié pour les larmes, est dans la miséricorde cachée à ce rayon de juste colère par ses décrets secrets. Et ici, les mots continuent avec succès, ainsi que l'ombre de la mort. 30. Dans les Saintes Écritures, l'ombre de la mort est tantôt comprise comme l'oubli de l'esprit, tantôt comme une imitation du diable, tantôt comme la décomposition de la chair. L’ombre de la mort est comprise comme l’oubli de l’esprit, car, comme nous l’avons dit plus haut, de même que la mort fait que ce qu’elle tue ne reste plus dans la vie, de même l’oubli fait que ce qu’elle capture ne reste plus dans la mémoire. Et à partir de là aussi, car Jn. venu annoncer au peuple juif ce Dieu qu'il avait oublié, il a dit à juste titre à Zacharie qu'il donnerait la lumière à ceux qui sont assis dans les ténèbres et dans l'ombre de la mort ; car « s’asseoir à l’ombre de la mort » signifie amener les morts à la connaissance de l’amour de Dieu dans un état d’oubli. L’ombre de la mort est comprise comme une imitation de notre vieil ennemi. Puisqu'il a apporté la mort, il est lui-même appelé mort, comme en témoigne Jean, et son nom est Mort. [ Ouvert 6, 8] Et ainsi l'ombre de la mort signifie son imitation. Puisque l’ombre est formée selon le caractère du corps, les actions des personnes méchantes sont projetées dans une figure qui lui correspond. C'est pourquoi, quand Isaïe vit que les Gentils étaient tombés comme notre ancien ennemi, et qu'ils s'étaient relevés au lever du vrai Soleil, il se souvient avec raison, comme si dans le passé, de ce que ses yeux voyaient comme certain dans l'avenir, en disant : Ceux qui habitent dans le pays de l'ombre de la mort, sur eux une grande lumière a brillé. De plus, l'ombre de la mort est perçue comme la désintégration de la chair, puisqu'il s'agit de la vraie mort, dans laquelle l'âme est séparée de Dieu ; ainsi l'ombre de la mort est celle dans laquelle la chair est séparée de l'âme. C'est pourquoi le Prophète a dit à juste titre dans les paroles des martyrs : « Bien que Tu nous as grandement écrasés à la place des dragons et que Tu nous as couverts de l'ombre de la mort. » [Ps. 44, 19 ] Après tout, ceux qui, comme nous le savons, ne meurent pas dans l'esprit, mais seulement dans la chair, ne peuvent en aucun cas dire qu'ils sont couverts de la vraie mort, mais seulement de l'ombre de la mort. 31. Pourquoi le bienheureux Job demande-t-il l'ombre de la mort pour tracer le jour du mauvais plaisir, mais pour effacer nos péchés aux yeux de Dieu, il demande un médiateur entre Dieu et l'homme, qui doit prendre sur lui pour nous la mort de la chair seulement, et qui, par l'ombre de sa propre mort, doit-il mettre fin à la vraie mort des pécheurs ? Car il vient à nous qui étions revêtus des liens de la mort, tant spirituellement que charnellement, et il nous a imputé sa seule mort, et nos deux morts qu'il a trouvées, il les a dissoutes. Car s’il avait lui-même pris en charge les deux, il ne nous aurait jamais libérés ni de l’un ni de l’autre. Mais Il en accepta un par miséricorde et les condamna tous deux avec justice. Il a uni sa mort unique à notre double mort et, en mourant, il a vaincu notre double mort. Ce n’est donc pas sans raison qu’il est resté dans la tombe pendant un jour et deux nuits, notamment dans le sens où il a ajouté la lumière de sa mort unique aux ténèbres de notre double mort. Ainsi, Lui, qui n’a accepté pour nous que la mort de la chair, a enduré l’ombre de la mort et a ôté aux yeux de Dieu le péché que nous avions commis. Qu'on le dise donc avec vérité : que les ténèbres et l'ombre de la mort l'obscurcissent. Comme s'il était dit en termes clairs : « Que vienne Celui qui, pour nous ravir, nous qui sommes débiteurs de la mort de la chair et de l'esprit, peut, bien qu'il ne soit pas lui-même débiteur, éteindre la mort de la chair. » Mais puisque le Seigneur ne laisse aucun péché impuni, car soit nous le visitons nous-mêmes, en nous affligeant, soit Dieu, le condamnant, reste, de sorte que l'esprit a toujours un regard vigilant pour se corriger. recevant l'aide de la miséricorde, il doit bien sûr en effacer les taches dans la confession. Et à partir de là, il est tout à fait approprié d'ajouter : que l'ombre demeure sur lui. 32. Car, de même que l'œil est confus dans l'ombre, de même la confusion de notre esprit dans la repentance est elle-même appelée ombre, car de même que l'ombre obscurcit la lumière du jour par une masse de nuages, de même la confusion obscurcit l'esprit par des pensées anxieuses. Une chose est dite à ce sujet : Il y a la honte, qui est gloire et grâce. [Monsieur. 4, 21] Car lorsque, dans le repentir, nous nous souvenons de nos méfaits, nous sommes immédiatement embarrassés de lourdeur et de tristesse, une foule de pensées frappe fort dans notre âme, la tristesse nous épuise, l'anxiété nous opprime, l'âme se tourne vers la tristesse et, pour ainsi dire, est obscurcie par l'ombre d'un nuage. Or cette ombre de confusion opprimait l'esprit de ceux qui en bénéficiaient, dont Paul disait : Quel fruit avez-vous donc eu dans ces choses dont vous avez maintenant honte ? [Rom. 6, 21] Que l'ombre s'empare donc de ce jour de péché, c'est-à-dire que « que le châtiment du repentir, avec la tristesse qui lui est due, détruise la flatterie du péché ». Et c’est ainsi qu’il est ajouté avec convenance : qu’il soit enveloppé d’amertume. 33. Car le jour est entouré d'amertume où, après avoir ressenti un retour à la connaissance, le tourment du repentir tombe sur l'âme après les caresses du péché. Nous « enveloppons la journée d'amertume » lorsque nous considérons les punitions qui suivent les joies de la satisfaction interdite, et versons autour d'elles des larmes de lamentations amères. Car puisque ce qui est plié est couvert de tous côtés, nous désirons que « le jour soit enveloppé d'amertume », que chacun puisse voir de tous côtés les maux qui menacent les voies tortueuses et purifier la corruption de sa propre justice avec des larmes de douleur amère. 34. Mais si nous entendons ce jour, que nous avons désigné comme « satisfaction du péché », soumis à tant de malédictions, alors certainement nos larmes versées autour de lui peuvent expier tout péché auquel l'âme a été soumise, touchant la satisfaction par négligence, avec laquelle les visites de repentance devraient être soumises la nuit de ce jour, à savoir. consentement réel au péché ? Car bien que ce soit une faute moindre lorsque l'esprit est emporté par le plaisir sous l'influence de la chair, il, en résistant à l'Esprit, inflige de la violence à son propre sens du plaisir ; cependant c'est un mal plus grave et plus complet, non seulement d'être attiré au charme du péché par un sentiment de plaisir, mais encore de lui plaire en cédant au consentement. C'est pourquoi l'esprit doit être purifié de la dépravation, souffrant davantage de la main du repentir, à mesure qu'il se voit plus sale à force de céder au consentement. Et c'est pourquoi il convient d'ajouter : Art. 6. Quant à cette nuit, qu'une tempête noire l'engloutisse. 35. Car l'esprit de tristesse éveillé est comme un tourbillon orageux. Lorsqu'une personne réalise quel péché elle a commis, lorsqu'elle réfléchit en détail sur la méchanceté de ses mauvaises actions, elle obscurcit son esprit de tristesse, et l'air de joie calme, comme l'excitation, emporte toute la sérénité intérieure de sa poitrine dans une tempête de repentance. Car si le cœur, revenu à la connaissance de soi, n’avait pas été écrasé par une telle tempête, le Prophète n’aurait jamais dit : « Vous détruisez les navires de Tarsis avec un vent fort. » [Ps. 48, 7] Car Tarsis est traduit par « l’étude de la joie ». Mais lorsqu'un fort élan de repentir s'empare de l'esprit, il perturbe toute « recherche » de la joie condamnée, de sorte que maintenant il ne prend plaisir qu'à pleurer, ne pense qu'à ce qui peut l'effrayer. Car il met sous ses yeux, d'une part, la sévérité de la justice, de l'autre, les mérites du péché, il voit quel châtiment il mérite, s'il manque la miséricorde de la Main épargnée, qui sauve habituellement des tourments éternels par la douleur actuelle. Par conséquent, « un vent fort détruit les navires de Tarsis », lorsque la puissante force du repentir trouble, avec des craintes guérissantes, nos esprits, qui se sont livrés à ce monde ainsi qu'à la mer. Qu'il dise alors : « Quant à cette nuit-là, qu'une tempête noire s'en empare », c'est-à-dire que la douceur du repos sûr n'alimente pas le crime, mais que l'amertume du repentir éclate sur elle en une pieuse colère. 36. Mais nous devons nous rappeler que lorsque nous laissons les péchés impunis, nous « tombons sous le pouvoir de la nuit », mais lorsque nous corrigeons ceux qui sont sous le châtiment, alors nous « prenons possession de la nuit » que nous avons créée. Et le péché du cœur relève alors de notre droit de possession s'il est supprimé à son stade initial. C'est pourquoi la voix de Dieu dit à Caïn, qui éprouvait de mauvaises pensées : "Votre péché est à la porte. Mais son désir sera sous vous, et vous dominerez sur lui." Car « le péché est à la porte » lorsqu'il frappe dans l'esprit, et le désir de celui-ci est affaibli, et un homme « le domine », si l'iniquité du cœur, dirigée contre lui, est rapidement supprimée et, avant qu'elle ne devienne dure, soumise à la résistance vigoureuse de l'esprit. Par conséquent, pour que l'esprit puisse rapidement réaliser sa culpabilité par le repentir et retenir le pouvoir prédateur du péché sous son pouvoir, il sera correct de dire : quant à cette nuit, qu'une tempête noire en prenne possession ; comme s’il était dit en termes clairs : « Que l’esprit ne devienne pas prisonnier du péché, qu’il ne quitte jamais le péché sans se repentir. » Et comme nous avons l’espoir sûr que ce que nous poursuivons avec larmes ne nous sera jamais reproché par le Juge qui doit venir, il est justement ajouté : « Qu’il ne soit pas ajouté aux jours de l’année ; qu’il ne soit pas compris dans le nombre des mois. » 37. L’année de notre illumination se termine lorsque se termine son parcours de vie devant le Juge éternel de la Sainte Église. Elle reçoit ensuite une récompense pour son travail lorsqu'après avoir achevé cette période de lutte, elle retourne dans son pays natal. C’est pourquoi le Prophète dit : « Tu béniras la couronne de l’année par ta bonté. » Parce que la couronne de l'année est pour ainsi dire « bénie » lorsque la saison du travail est terminée et que la récompense des vertus est accordée. Mais les jours de cette année représentent les vertus individuelles, et ses mois représentent les multiples actes de ces vertus. Mais remarquez que lorsque l'esprit est élevé dans la confiance et qu'il a bon espoir que lorsque le juge viendra, il recevra la récompense de ses vertus, toutes les mauvaises actions qu'il a commises lui viennent également à l'esprit, et il craint grandement que le juge strict qui vient récompenser les vertus examine et pèse également avec précision les choses qui ont été faites illégalement, et que lorsque « l'année » sera terminée, la « nuit » ne sera pas non plus comptée. Qu'il dise donc de cette nuit : « Qu'elle ne soit pas unie aux jours de l'année, qu'elle ne soit pas comprise dans le nombre des mois. » C'était comme s'il suppliait ce juge sévère en ces termes : « Quand les temps de la Sainte Église seront accomplis, tu te révéleras pour l'épreuve finale, alors rends les dons que tu as accordés, afin que tu n'exiges pas le mal que nous avons commis. Car si cette nuit s'ajoute aux jours de l'année, tout ce que nous avons fait ne devient rien, car notre iniquité est prise en compte. Et les jours de nos vertus ne brillent plus s'ils sont assombris à tes yeux par la sombre confusion de notre nuit ajoutée au compte. 38. Mais si nous ne faisons pas d'enquête sur notre nuit, nous devons être particulièrement attentifs à l'examiner attentivement, afin qu'aucun péché ne reste impuni, afin que l'esprit rebelle n'ait pas le courage de justifier ce qu'il a fait, et par cette réaction justificative n'ajoute pas d'iniquité sur iniquité. C’est pourquoi il est ajouté à juste titre : « Voici, que cette nuit soit solitaire et non digne de louange. » 39. Il y a des hommes qui non seulement ne se lamentent jamais sur ce qu'ils font, mais continuent à le soutenir et à le louer, et en effet le péché supporté est doublé. Et contre cela, quelqu’un a dit à juste titre : « Mon fils, si tu as péché, n’y ajoute rien. » [Monsieur. 21, 1] Car celui qui « ajoute péché sur péché » soutient en outre ce qu'il a fait de mal ; et il ne « laisse pas tranquille la nuit » qui ajoute l'appui de la justification aux lieux obscurs de sa culpabilité. C'est pourquoi le premier homme, interrogé sur la « nuit » de son erreur, ne voulait pas que cette « nuit » soit « solitaire », puisqu'en posant cette question il était appelé à la repentance, il ajoutait le support de l'autojustification, en disant : « La femme que Tu as donnée pour être avec moi, elle m'a donné de l'arbre, et j'en ai mangé » ; c'est-à-dire qu'il a secrètement rejeté la responsabilité de son crime sur le Créateur ; comme s’il disait : « Tu m’as donné un motif de violation, Toi qui m’as donné cette femme. » C’est pourquoi, dans le genre humain, la branche de ce péché s’est étendue depuis cette racine jusqu’à nos jours, de sorte que ce qui est mal fait doit être encore plus soutenu. Qu’il dise alors : « Que cette lumière soit seule et ne mérite aucune louange. » C'était comme s'il demandait avec des mots simples : " Que la culpabilité que nous avons commise reste seule, de peur que, même si elle est louée et soutenue, elle ne nous lie encore plus aux yeux de notre Juge. Nous n'aurions bien sûr pas dû pécher, mais il serait bon que, sans en ajouter d'autres, nous laissions tranquilles au moins ceux que nous avons commis. " 40. Mais ce qu'il faut remarquer ici, c'est que celui qui porte vraiment durement son péché, dont le cœur n'est plus disposé à aimer l'état actuel de l'existence à cause du désir de prospérité, qui voit combien les caresses de ce monde sont trompeuses et considère ses sourires comme une sorte de persécution ; et donc bien ajouté, le verset 8. Que celui qui maudit aujourd'hui le maudisse. 41. C'était comme s'il avait dit en termes simples : « Que ceux qui désormais méprisent et piétinent la lumière de la prospérité du monde se repentent vraiment et écrasent les ténèbres de cette nuit. Après tout, si nous considérons le « jour » comme la joie du plaisir, alors ce qui est dit à juste titre à propos de la « nuit » c’est que ceux qui maudissent le jour le maudissent. En fait, ils punissent véritablement les délits commis avec les malheurs du repentir, qui désormais ne succombe à aucun sentiment de plaisir après des bénéfices trompeurs. Quant à ceux à qui d’autres mauvaises pratiques apportent encore de la joie, tout cela n’est que mensonge, quelle que soit la forme sous laquelle ils les voient pleurer la seule culpabilité dont ils se sont rendus coupables. Mais si, comme nous l'avons dit plus haut, nous comprenons ainsi le dessein rusé de notre ancien ennemi, alors nous devrions comprendre que ceux qui maudissent la « nuit » maudissent le « jour », car, sans aucun doute, tous punissent réellement leurs péchés passés, ceux qui reconnaissent les pièges du mauvais trompeur dans la recommandation la plus charmante. Mais bien ajouté : Qui est prêt à réveiller Léviathan. 42. Car tous ceux qui, avec l'esprit, foulent aux pieds les choses qui appartiennent à ce monde, et avec l'aspiration parfaite de la raison désirent les choses qui appartiennent à Dieu, enflamment Léviathan contre eux-mêmes, en incitant à sa méchanceté, par les motifs de leur vie et de leur conduite. Car ceux qui sont soumis à sa volonté semblent être en sa possession avec une lumière inébranlable, et leur roi tyrannique semble jouir d'une sorte de sécurité lorsqu'il règne sur leurs cœurs avec une puissance non sujette au tremblement, mais lorsque l'esprit de chaque homme est vivifié de nouveau par le désir de son Créateur ; quand il abandonne l'indolence de l'ignorance et allume le gel de l'ancienne insensibilité avec le feu du saint amour ; quand il se souvient de sa liberté innée et a honte que son ennemi le garde comme esclave ; parce que cet ennemi se voit lui-même méprisé et voit les voies de Dieu détournées, il est blessé que son captif lutte contre lui, et est au même moment saisi d'envie, au même moment poussé au conflit, au même moment se lève pour envoyer d'innombrables tentations sur l'âme qui lui résiste, et se pousse à tous les arts de la violence, afin qu'en lançant les flèches de la tentation, il puisse percer un cœur qu'il a longtemps tenu avec un droit absolu. Car il dormait, comme en paix dans un cœur destructeur. Mais il se réveille, acceptant le défi du combat, lorsqu'il perd le droit à un règne brutal. Que ceux qui sont prêts à réveiller Léviathan maudissent cette lumière, c'est-à-dire que « tous ceux qui sont déterminés à affronter le péché avec un jugement cruel n'aient pas peur de réveiller Léviathan par leur tentation ». Car ainsi il est écrit : « Mon fils, si tu es venu pour servir le Seigneur, tiens-toi dans la justice et la crainte ; et prépare ton âme à la tentation. Car celui qui s'empresse de se mettre au service de Dieu, que fait-il d'autre que de se préparer à une rencontre avec un vieil ennemi, afin que celui-là même, ayant reçu la liberté, puisse résister aux coups de la bataille, qui, lorsqu'il était prisonnier sous un pouvoir tyrannique, était resté seul ? Mais dans cette situation même, lorsque l'esprit se prépare à affronter un ennemi, un mal peut rester sous ses pieds et il se bat avec d'autres. Il arrive parfois qu'un mal reste, mais pas au point de causer beaucoup de mal. 43. Et souvent l'esprit, qui surmonte de nombreuses et fortes contradictions, n'est pas capable de maîtriser une chose en lui-même, et cela est peut-être très insignifiant, bien qu'il l'observe avec persistance. C'est sans aucun doute la conséquence de la Providence de Dieu, que, étant resplendissant de vertu à tous égards, il ne doit pas être exalté dans la vanité ; de sorte que, voyant en lui quelque chose insignifiante qui peut être condamnée, et pourtant n'ayant pas le pouvoir de la supprimer, il n'attribuera jamais la victoire à lui-même, mais seulement au Créateur, dans ce qu'il peut conquérir avec détermination ; et donc bien ajouté, Ver.9. Que ses étoiles soient obscurcies par l'obscurité. 44. Car les étoiles de cette nuit sont assombries par les ténèbres, alors que même ceux qui brillent déjà de grandes vertus portent encore quelque chose de l'ennui du péché, pendant qu'ils luttent contre lui, de sorte qu'ils brillent même de la grande clarté de la vie, et pourtant ils entraînent encore à contrecœur les restes de la nuit. Comme nous l'avons déjà dit, cela est fait dans le but que l'esprit, s'avançant vers la hauteur de sa droiture, puisse être mieux fortifié par la faiblesse et puisse briller plus sincèrement de bonté, grâce à la même raison que, pour l'humilier, de petits défauts l'obscurcissent même contre sa volonté. C'est pourquoi, lorsque la terre promise fut conquise et devait être partagée entre le peuple d'Israël, on ne dit pas que le peuple non chrétien de Canaan fut tué, mais qu'il devint tribut de la tribu d'Éphraïm ; comme il est écrit : Les Cananéens vivaient parmi Éphraïm sous tribut. [Jésus. Nav. 16, 10. Q.] Que signifie un Cananéen, un peuple non chrétien, autre qu'une déficience ? Et souvent, nous entrons dans la terre promise avec de grandes vertus, car nous sommes fortifiés par une espérance intérieure liée à l'éternité. Mais même si, parmi les actes sublimes, nous conservons quelques petits défauts, nous permettons en quelque sorte aux Cananéens de vivre sur notre terre. Néanmoins il devient sujet, puisque cette même déficience, que nous ne pouvons réprimer, nous obligeons à répondre par notre modestie de notre bien-être, de sorte que l'esprit peut être porté à son insignifiance même dans ses plus hautes vertus, à mesure qu'il ne peut maîtriser même les petites choses auxquelles il aspire. C’est pourquoi il est encore bien écrit : « Ce sont les nations que l’Éternel a laissées pour éprouver Israël à travers elles. » [ Tribunal. 3, 1] Car c'est pourquoi quelques-uns de nos défauts mineurs sont retenus, afin que notre esprit puisse toujours pratiquer la guerre avec prudence et ne pas s'appuyer sur la victoire, puisqu'il voit les ennemis qui vivent encore en lui, devant lesquels il craint encore d'être vaincu. Ainsi Israël apprend en restant parmi les nations des Gentils, comme l'exaltation de notre bien est entravée par quelques très petits défauts, et apprend des petites choses qui s'y opposent, qu'il ne soumet pas les grands défauts de son propre gré. 45. Cependant, ce qui est dit : « Que ses étoiles soient obscurcies par les ténèbres » peut être compris dans un autre sens ; car cette nuit, à savoir l'accord avec le péché, qui nous a été transmis par la chute de notre premier parent, a frappé l'œil de notre esprit avec une telle obscurité que dans cette vie, étant en exil, entourés par les ténèbres de notre condition aveugle, avec quelque force que nous luttions pour la lumière de l'éternité, nous ne sommes pas capables de la percer ; car nous naissons pécheurs condamnés après le début du châtiment [post poenam], et nous entrons dans cette vie avec le fardeau de notre mort, et lorsque nous élevons l'œil de l'esprit vers ce rayon de lumière d'en haut, nous sommes couverts seulement par les ténèbres de notre infirmité naturelle. Et en effet, beaucoup de gens dans cet état de faiblesse de la chair étaient fortifiés par une telle puissance de vertu qu’ils pouvaient briller comme des étoiles dans le monde. Beaucoup, dans les ténèbres de cette vie terrestre, bien qu'ils démontrent en eux-mêmes des exemples supérieurs à notre réussite, brillent sur nous d'en haut à la manière des étoiles ; mais peu importe à quel point ils brillent par leurs actions, peu importe combien ils enflamment leur cœur du feu de la contrition, il est clair que, restant sous le fardeau de cette chair corruptible, ils ne sont pas capables de contempler la lumière de l'éternité telle qu'elle est. Qu'il dise donc : Que ses étoiles soient obscurcies par les ténèbres ; ceux. même ceux qui, dans leurs réflexions, ressentent encore les ténèbres de la vieille nuit, qui semblent déjà répandre les rayons de leurs vertus sur le genre humain dans les ténèbres de cette vie, voyant que, bien qu'ils s'élèvent déjà vers les plus hautes hauteurs de la pensée, ils sont encore retenus par le poids du premier péché. Et c'est pourquoi il arrive que, bien qu'au dehors ils donnent des exemples de lumière, comme les étoiles, au dedans, étant étroitement entourés par les ténèbres de la nuit, ils ne peuvent s'élever à la certitude d'une vision immobile. Or, l'esprit est souvent si enflammé et enflammé que, bien qu'encore dans la chair, il est porté vers Dieu, et toute imagination charnelle est soumise ; et pourtant il ne voit pas Dieu tel qu'il est, puisque, comme nous l'avons déjà dit, le poids de la condamnation originelle pèse sur lui dans un corps corruptible. Souvent, l'âme s'efforce de s'absorber telle quelle, afin, si possible, d'atteindre la vie éternelle sans l'intervention de la mort corporelle. C'est pourquoi Paul, alors qu'il recherchait passionnément la lumière intérieure, mais qu'il craignait d'une certaine manière le mal [damna] de la mort extérieure, dit : Car nous qui sommes dans cette tente du corps, soupirons, étant accablés, parce que nous ne voulons pas être dépouillés de nos vêtements, mais habillés, afin que la mortalité soit engloutie par la vie. [ 2 Cor. 5, 4. Vulgate] C'est pourquoi les saints s'efforcent de voir la véritable aurore, et si cela leur était accordé, ils atteindraient même la profondeur de la lumière intérieure avec le corps. Mais peu importe avec quelle passion ils s'efforcent d'avancer, la vieille nuit les presse toujours, et ces yeux de notre chair corruptible, que l'ennemi rusé a ouverts à la convoitise, le juste Juge s'empêche de regarder son rayonnement intérieur. Et c'est pourquoi il est bien ajouté : Qu'il cherche la lumière et ne la trouve pas, qu'il ne voie pas l'aube. 46. ​​Car avec la force d'intention avec laquelle l'esprit, pendant ce pèlerinage, essaie de voir la Lumière telle qu'elle est, cette force lui est refusée, parce qu'elle lui est cachée par l'aveuglement de sa condition sous la malédiction. [Or, le « lever de l'aube » est l'éclat de la vérité intérieure, qui doit toujours être nouvelle pour nous. Et cette nuit, bien sûr, ne voit pas, parce que notre faiblesse, aveugle à cause du péché, et étant toujours dans une chair corruptible, ne monte pas vers cette Lumière avec laquelle nos compatriotes du ciel sont déjà illuminés. Car le lever de cette aurore a lieu au dedans, où l'éclat de la Nature divine se révèle sans cesse aux esprits des Anges, et où naît comme toujours la béatitude de la Lumière, qui n'a jamais de fin.] [Note : Cette partie entre parenthèses n'apparaît que dans l'édition d'Hussanville et là sans aucune indication d'où elle vient. (B.) Ce n'est pas dans les manuscrits d'Oxford.] Mais le lever de l'aube est la nouvelle naissance de la Résurrection, par laquelle la Sainte Église, à la chair élevée, se lève pour contempler le regard de l'Immortalité ; car si la résurrection même de notre chair n'était pour ainsi dire une sorte de naissance, la Vérité ne dirait jamais à ce sujet : « À la renaissance, lorsque le Fils de l'homme est assis sur le trône de sa gloire ». [Mat. 19, 28 ] C'est ce qu'Il a appelé le renouveau, Il l'a vu comme le lever du soleil. Mais quelle que soit la dignité que les élus puissent maintenant briller, ils ne peuvent pas pénétrer et voir quelle sera la gloire de la nouvelle naissance avec laquelle ils ressusciteront ensuite avec la chair pour contempler le spectacle de l'éternité. C’est pourquoi Paul dit : « L’oreille n’a pas entendu, ni l’œil n’a vu, et ce que Dieu a préparé pour ceux qui l’aiment n’est pas entré dans le cœur de l’homme. » [ 1 Cor. 2, 9 ] Qu'il dise alors : « Qu'il cherche la lumière et ne la trouve pas, qu'il ne voie pas le lever du soleil. » Après tout, notre nature fragile, obscurcie par son erreur spontanée, ne pénètre dans l’éclat de la lumière intérieure que si elle rembourse d’abord sa dette par le châtiment de la mort. Suivant; « Parce qu’il n’a pas fermé les portes du ventre de ma mère, il n’a pas enlevé la tristesse de mes yeux. » 47. Comme indiqué ci-dessus, les mots « ça n’a pas fermé » signifient « ça a ouvert » et « ça n’a pas emporté » signifie « ça m’a amené ». Ainsi, cette nuit, c'est-à-dire le péché, a ouvert la porte du sein maternel, car à une personne conçue dans le péché, elle a descellé la passion de la luxure, à propos de laquelle le Prophète dit : « Entrez dans vos chambres et fermez les portes ». [Est. 26, 20] Nous « entrons dans nos chambres » lorsque nous entrons dans les recoins de notre cœur. Et nous « fermons les portes » lorsque nous retenons les convoitises interdites ; et ainsi, puisque notre consentement a ouvert ces portes de la luxure charnelle, il nous a forcé à faire face aux innombrables maux de notre condition dépravée. Et maintenant, depuis lors, nous gémissons sous le fardeau de la mortalité, bien que nous y soyons parvenus de notre plein gré, car la justice du verdict contre nous exige que ce que nous avons fait volontairement, nous le soyons contre notre volonté. Plus loin; Art. 11, 12. Pourquoi ne suis-je pas mort dès le ventre maternel ? Pourquoi n'ai-je pas abandonné mon esprit en sortant du ventre de ma mère ? Pourquoi mes genoux m'ont-ils protégé ? ou pourquoi les seins que je dois sucer ? 49. Or le péché se commet dans le cœur de quatre manières, et de quatre manières il se consomme en action. Parce que dans le cœur, cela s'accomplit par la suggestion, le plaisir, le consentement et le courage de défendre. La suggestion vient de l’ennemi ; le plaisir vient de la chair ; le consentement vient de l’esprit ; et le courage de défendre vient de la fierté. Le péché, qui devrait remplir l'esprit d'anxiété, ne fait que l'élever et, en le rejetant vers le bas, le relève, tandis qu'en l'élevant, il le fait tomber plus sévèrement ; et c'est pourquoi cette image juste dans laquelle le premier homme a été créé a été frappée par notre vieil ennemi de ces quatre coups. Parce que le serpent a tenté, Ève s’est réjouie, Adam a accepté, et même lorsqu’on lui a demandé, il a hardiment refusé d’admettre son péché. Le serpent est tenté parce qu’un ennemi secret insuffle discrètement le mal dans le cœur de l’homme. Ève était contente parce que le sens de la chair, en entendant la voix du serpent, se livre immédiatement au plaisir. Adam, qui était placé au-dessus de la femme, était d'accord, car lorsque la chair est emportée par le plaisir, l'esprit perd aussi sa force et cède à sa justice. Et Adam, interrogé, n'a pas admis son péché, car, dans la mesure où l'esprit, commettant le péché, se détache de la Vérité, il s'enracine de plus en plus dans l'impudeur dans sa chute. Le péché est également commis des quatre mêmes manières ; au début, l'erreur est commise en secret, mais ensuite elle est commise ouvertement, aux yeux des gens, sans la honte de la culpabilité, puis elle devient une habitude, et finalement, que ce soit par l'illusion d'un faux espoir ou par l'obstination d'un désespoir téméraire, elle atteint son plein développement. 50. Ces quatre sortes de péchés, qui se produisent soit secrètement dans le cœur, soit commis en pratique, le bienheureux Job voit et déplore les nombreuses étapes de péché dans lesquelles est tombé le genre humain, en disant : Pourquoi ne suis-je pas mort dans le sein maternel ? Pourquoi n'ai-je pas abandonné mon esprit en sortant du ventre de ma mère ? Pourquoi mes genoux m'en ont-ils empêché ? ou pourquoi les seins que je devais sucer ? Car le « ventre de la conception » était à l’origine le langage d’une phrase maléfique. Or, le pécheur « périra dans le sein maternel », si seulement l’homme savait dans la phrase même qu’il se ferait du mal. Néanmoins, « il est sorti du sein maternel », en ce sens que, dès que la langue le conçoit dans le péché par ses phrases, le plaisir le contraint aussi immédiatement à sortir ; et après sa sortie, « ses genoux le gênaient », car, étant sorti pour la satisfaction charnelle, il accomplissait alors le péché avec le consentement de l'esprit, tous les sens se soumettant, comme les genoux sous lui. Et « les genoux qui le gênaient, les seins le nourrissaient aussi ». Car lorsque l'âme consentait au péché, les sens étaient attirés à leur service, et étaient suivis de nombreux discours de vaine confiance, qui nourrissaient l'âme née dans le péché avec du lait empoisonné et l'endormaient d'excuses apaisantes, pour qu'elle ne craigne pas l'amère punition de la mort. Et ainsi le premier homme devint plus audacieux après son péché, disant : « La femme que tu m’as donnée, elle me l’a donnée de l’arbre, et j’en ai mangé » [Gen. 3, 12]. En effet, il a fui pour se cacher de la peur, mais lorsqu'on lui a demandé des comptes, il a montré à quel point il était gonflé d'orgueil alors qu'il avait peur ; car lorsque l'on craint le châtiment comme la conséquence réelle du péché, et que la face de Dieu perdue n'est pas aimée, la peur naît de l'arrogance [timor ex tumore], et non d'un esprit humble. Car il est plein d'orgueil, celui qui n'abandonne pas son péché s'il peut rester impuni. 51. Mais, comme nous l'avons déjà dit, le péché se commet de quatre manières : dans le cœur et aussi dans les actes ; car il dit : Pourquoi ne suis-je pas mort dans le sein maternel ? Le sein du pécheur est la culpabilité secrète de l’homme, qui conçoit le pécheur sous le voile et cache encore sa culpabilité dans les ténèbres. Pourquoi n'ai-je pas rejeté mon âme à ma sortie du ventre de ma mère ? Car il y a une « sortie du sein maternel », lorsque le pécheur n’a pas honte de faire ce dont il s’est rendu coupable en secret. Ainsi, ils sortirent pour ainsi dire du ventre de leur cachette, dont parlait le Prophète ; Et ils proclament leur péché, comme Sodome, ils ne le cachent pas. Pourquoi mes genoux m'en ont-ils empêché ? [Est. 3, 9] Le fait est que le pécheur, lorsqu'il n'est pas gêné par sa méchanceté, s'y renforce encore davantage grâce au soutien ultérieur des coutumes les plus dégoûtantes. Le pécheur est comme nourri à genoux jusqu'à ce qu'il grandisse, jusqu'à ce que le péché soit confirmé par des actions habituelles, jusqu'à ce qu'il gagne en force. Ou pourquoi devrais-je allaiter ? Car lorsque le péché commence à devenir une habitude, alors, hélas ! le pécheur se nourrira soit d'un faux espoir de la miséricorde de Dieu, soit de la folie ouverte du désespoir, qu'il ne pourra jamais revenir à sa réforme, soit parce qu'il embellit indûment pour lui-même la pitié de son Créateur, soit parce qu'il est trop effrayé du péché qu'il a commis. Que l’homme bienheureux regarde donc la chute de l’homme et remarque dans quel abîme d’iniquité il s’est plongé, en disant : « Pourquoi ne suis-je pas mort dans le sein maternel ? c'est-à-dire "Pourquoi ne me suis-je pas tué dans le plus profond péché du cœur en rejetant la vie de la chair?" Pourquoi n'ai-je pas abandonné mon esprit en sortant du ventre de ma mère ? ceux. « Pourquoi, lorsque je suis entré en action ouvertement, je ne suis pas mort ; alors n'aurait-on pas au moins été informé que je suis mort ? » Car il 'abandonnerait son esprit' dans sa condamnation de lui-même s'il savait qu'il était perdu. Pourquoi mes genoux m'en ont-ils empêché ? ceux. « Même après l’acte manifeste de péché, pourquoi, en outre, l’habitude ne m’a-t-elle pas vaincu, pour me rendre plus fort pour commettre le péché, et pour me nourrir et me soutenir par des actes de méchanceté habituels ? Pourquoi le sein que je dois téter ? ceux. « Après avoir pris l’habitude du péché, pourquoi ne me suis-je pas élevé à un degré d’iniquité plus terrible, en m’appuyant sur de faux espoirs ou sur le lait d’un misérable désespoir ? Car quand l'erreur devient une habitude, l'esprit, même s'il est enclin, résiste pendant ce temps plus faiblement : car il est lié dans l'esprit par autant de chaînes que cette mauvaise pratique l'opprime, ce qui arrive de telle manière que l'esprit, épuisé par la force, lorsqu'il n'a pas le pouvoir de se libérer, se tourne vers quelques ruses ou fausses consolations pour se flatter que le Juge qui vient a une si grande miséricorde que même ceux qu'il considère dignes de condamnation, il ne les détruira jamais complètement. A cela s'ajoute le pire, c'est que la langue de beaucoup comme lui le soutient, car nombreux sont ceux qui louent ces mêmes atrocités ; il arrive donc que l'erreur s'accroisse sans cesse, alimentée par les applaudissements. Par conséquent, nous négligerons également le traitement d’une plaie considérée comme digne d’éloges. 9, 60] « Les morts enterrent les morts », combien de fois les pécheurs accablent-ils les pécheurs de leur approbation. Car qu’est-ce que le « péché » sinon aller à la mort ? et « enterrer », sauf pour se cacher ? Mais ceux qui persécutent le pécheur par leurs applaudissements enterrent le cadavre sous la colline de leurs paroles. Or Lazare était mort aussi, mais il n'a jamais été enterré par les morts. Car les femmes croyantes, qui ont également annoncé sa mort au Fortificateur, l'ont mis sous terre. Et de là, il revint immédiatement à la lumière ; car lorsque l'âme est morte dans le péché, elle revient bientôt si des pensées troubles l'habitent. Mais parfois, comme nous l’avons dit plus haut, ce n’est pas un faux espoir qui enlève l’esprit, mais un désespoir plus mortel qui le pénètre. Et comme cela enlève complètement tout espoir de pardon, cela fournit à l'âme le lait de l'erreur en plus grande abondance. 53. Que le saint homme considère donc de quelle méchanceté l'homme s'est rendu coupable, et, ce qui est pire, après le premier péché, et, après avoir perdu le paradis, jusqu'à quelles hauteurs brisées il était descendu dans ce lieu d'exil, et qu'il dise : « Pourquoi ne suis-je pas mort dans le sein maternel ? c'est-à-dire « Quand j'ai été conçu dans le péché, oh, comme j'ai alors souhaité connaître la mort qui m'atteindrait ; afin que la tentation ne m'emporte pas au pays du plaisir et ne me lie plus étroitement à la mort. » Pourquoi n'ai-je pas quitté mon esprit en sortant du ventre de ma mère ? C'était comme s'il disait : « Oh, comment pourrais-je, une fois parvenu à la satisfaction extérieure, découvrir que je me sépare de la lumière intérieure ; pour que je puisse au moins mourir [c'est-à-dire mourir du péché] au moment de cette satisfaction, afin que la mort ne pique pas plus vivement par consentement. » Pourquoi mes genoux m'en ont-ils empêché ? C'était comme s'il avait dit : « Oh, si jamais le consentement ne m'attrapait, mes sentiments seraient capables de retenir mon orgueil, de peur que mon propre consentement ne me fasse glisser encore plus dans l'impudeur. » Ou pourquoi les seins que je devais téter ? C'était comme s'il disait : « Oh, que je puisse au moins refuser de me flatter après avoir commis de mauvaises actions, afin de ne pas m'attacher encore plus vicieusement à ma culpabilité alors que j'ai été doux avec moi-même en cela. Ainsi, dans ces paroles de reproche, il s'accusait d'avoir péché chez nos premiers ancêtres. Mais si l’homme n’avait jamais été amené dans la misère de ce lieu d’exil pour avoir commis le péché, qu’il dise quelle sorte de paix il aurait pu avoir. Suivant : St. 13. Pour l'instant, je me contenterais de rester immobile et de me taire ; Je m'endormirais et alors je serais en paix. 54. Car c'est dans ce but que l'homme a été placé au Paradis, afin que, s'il était lié par les chaînes de l'amour au service obéissant de son Créateur, il puisse un jour être transporté au pays céleste des Anges, et cela sans la mort de la chair. Car il a été créé immortel de telle manière que, s'il péchait, il pourrait quand même mourir, et donc mortel, que s'il ne péchait pas, il serait même capable de ne jamais mourir, et que, par libre choix, il pourrait atteindre la félicité de ces royaumes où il n'y a aucune possibilité de pécher et de mourir. Où, dès le moment de la Rédemption, les élus sont transportés, avec la mort de la chair intervenant entre eux, au même endroit que nos premiers parents, s'ils étaient restés inébranlables dans l'état de leur création, seraient sans doute passés, et cela sans la mort du corps. L'homme resterait alors immobile et calme, il dormirait et se calmerait, en quoi, amené à la paix de sa patrie éternelle, il trouverait comme une distraction de ce bruit de la faiblesse humaine. Car depuis que le péché est apparu, il semble que celui qui lutte contre l'opposition des passions de son corps soit tenu éveillé et crie haut et fort. Cette paix dont l'homme a bénéficié lors de sa création lorsqu'il a reçu la liberté de sa volonté pour affronter son ennemi. Et comme il s'y livrait volontairement, il découvrait aussitôt en lui ce qui aurait dû se rebeller contre lui, aussitôt confronté en conflit au bouillonnement de sa nature fragile ; et bien qu'il ait été créé par son Créateur dans un repos paisible, une fois tombé volontairement sous le pouvoir de l'ennemi, il a dû endurer les cris de la bataille. Car la suggestion même de la chair est une sorte de cri contre la paix de l'esprit, dont l'homme n'avait pas conscience avant la chute, apparemment parce qu'il n'y avait rien à quoi il pouvait être soumis à cause de sa faiblesse. Mais depuis qu'il s'est volontairement placé autrefois sous le pouvoir de son ennemi, maintenant, étant lié par les chaînes de ses péchés, il le sert d'une manière ou d'une autre, même contre sa volonté, et souffre de troubles intérieurs lorsque la chair s'oppose à l'Esprit. N'a-t-il pas entendu le trouble intérieur lorsqu'il a été poursuivi par les paroles de la loi mauvaise, se contredisant elle-même, disant : « Mais je vois une autre loi dans mes membres, qui fait la guerre à la loi de mon esprit et me rend captif de la loi du péché, qui est dans mes membres » [Rom. 7h23] ? Que le saint homme pense alors au monde dans lequel il pourrait demeurer si l'homme refusait d'accepter les paroles du serpent, et qu'il dise : "Car maintenant je pourrais rester tranquille et me taire, je dormirais, puis je trouverais la paix ; ceux-là. Je me serais retiré dans la solitude de mon âme pour contempler mon Créateur, si l'erreur, le premier péché du consentement, ne m'avait livré à moi-même pour l'amusement de la tentation" ; et qu'il ajoute aux joies de cet état la tranquillité de ceux avec qui il veut en partager la jouissance, en disant : « Avec les rois et les conseillers de la terre ». 55. À partir des choses dénuées de sens, nous apprenons quoi penser des êtres dotés de sens et de compréhension. Or la terre est rendue fertile par l'air, tandis que l'air est gouverné par la qualité du ciel. De la même manière, l’homme se tient au-dessus des bêtes, les anges au-dessus de l’homme et les archanges sont placés au-dessus des anges. Maintenant que l'homme a le pouvoir sur les bêtes, nous le percevons tous deux par un usage commun, et nous sommes enseignés par les paroles du Psalmiste, qui dit : Tu as mis toutes choses sous ses pieds ; tous les moutons et bœufs, et même les bêtes des champs. [Ps. 8, 6. 7.] Et que les anges sont placés sur l'homme, le Prophète témoigne, en ces termes : Mais le prince du royaume de Perse m'a résisté. [Dan. 10, 13.] Et que les Anges sont sous le contrôle de l'autorité des Anges supérieurs, proclame le prophète Zacharie ; Et voici, l'ange qui me parlait sortit, et un autre ange sortit à sa rencontre, et il lui dit : Cours, dis à ce jeune homme que Jérusalem sera habitée comme des villes sans murs. [Zech. 2, 3. 4.] En effet, dans le ministère actuel des saints esprits, si les puissances supérieures n'avaient pas dirigé les puissances inférieures, un ange n'aurait jamais appris de la bouche d'un autre ce qu'il doit dire à une personne. Donc, puisque le Créateur de l'Univers tient toutes choses pour Lui seul, et pourtant, en vue d'établir un certain ordre caractéristique d'un univers de beauté, Il en gouverne une partie aux dépens d'une autre ; nous ne nous méprenons pas sur le fait que les rois sont les esprits angéliques, qui, plus ils servent fidèlement le Créateur de tous les êtres, plus les choses sont soumises à leur autorité. Alors il serait « en paix avec les rois » ; car, bien entendu, l’homme aurait déjà la paix en compagnie des Anges s’il avait refusé d’écouter le langage du Tentateur. Ceux-là aussi sont appelés à juste titre « conseillers », car ils « conseillent » la communauté spirituelle, nous reliant au royaume en tant que successeurs. On les appelle à juste titre « conseillers » ; car de leurs lèvres nous apprenons la volonté du Créateur, c'est en eux que nous trouvons sans doute des conseils pour échapper aux ennuis qui nous entourent ici. 56. Mais puisque le bienheureux Job est rempli du Saint-Esprit d'éternité et que l'éternité ne sait pas ce qui était ni ce qui sera, alors, comme nous le savons, ni les événements passés ne passent ni les événements futurs ne se rapprochent, et, voyant toutes choses dans le présent, il peut, dans l'inspiration présente de l'Esprit, fixer ses yeux sur les futurs prédicateurs de l'Église, qui, lorsqu'ils quittent le corps, ne sont séparés par aucun intervalle de retard de l'héritage du pays céleste, comme ce fut le cas pour le pères d'autrefois. Car peu de temps après avoir été séparés des liens de la chair, ils entrent en repos dans leur demeure céleste, comme en témoigne Paul, qui dit : Car nous savons que, bien que notre maison terrestre, cette tente, soit détruite, nous avons un édifice de Dieu, une maison non bâtie de main d'homme, éternelle dans les cieux. [ 2 Cor. 5, 1 ] Mais avant que notre Rédempteur, par sa propre mort, ait payé le prix du péché de l'homme, même de ceux qui suivaient les voies du pays céleste, [voir Livre XIII, § 49.] Les barrières de l'enfer les retenaient après avoir quitté la chair, non pour que le châtiment s'abatte sur eux, mais pour que, restant dans des régions lointaines, ils découvrent la culpabilité du premier péché, qui était une barrière à leur entrée dans le royaume, puisque l'intercession du Médiateur n'était pas encore venue. Où, selon le témoignage du même Médiateur, l'homme riche, tourmenté en enfer, voit Lazare reposant dans le sein d'Abraham. Or, s'ils n'avaient pas été dans les régions inférieures, lui, au lieu de son tourment, ne les aurait pas vus ; et de là, ce même Rédempteur de nous, les hommes, mourant d'envie de payer la dette de notre péché, descend aux enfers pour restituer aux royaumes célestes tous ses disciples qui étaient tenus par cette dette. Mais là où l'homme en état de rédemption s'élève maintenant, il pourrait l'atteindre même sans l'aide de l'Expiation, s'il renonçait au péché. N'était-il pas le « conseil de la terre » qui disait : « Or, concernant les jeunes filles, je n'ai aucun commandement de la part du Seigneur, mais je donne mon évaluation ; et encore, mais elle sera mieux si elle reste ainsi, à mon avis. » [ 1 Cor. 7, 25. 40.] Ajouté à juste titre : « Qui se construisent des lieux vagues. » 57. Tous ceux qui recherchent des choses interdites ou veulent s'exprimer un peu dans ce monde sont intérieurement assiégés par un flot innombrable de pensées et, générant dans leur cœur de nombreux désirs, leur esprit, ramené sur terre, est pitoyablement piétiné sous les pieds de la foule. Ainsi, un homme s'est soumis à la loi de la luxure, et il se représente dans son imagination des images d'actes impurs, et lorsque l'exécution de l'acte n'est pas en son pouvoir, elle se fait de plus en plus souvent dans son intention intérieure ; le désir du plaisir est recherché, et l'esprit, frappé d'impuissance, se précipite ici et là, à la fois alarmé et aveuglé, recherchant avec avidité la possibilité de l'exécution la plus dégoûtante dans la pratique. Cet esprit, troublé par le tumulte des pensées, souffre comme d'une surpopulation. Une autre personne a succombé au pouvoir de la colère, et que fait-elle dans son imagination si ce n’est en affirmant que cela n’existe même pas ? Souvent, une telle personne ne remarque pas ceux qui sont devant elle, contredit ceux qui sont absents, insulte et reçoit des insultes dans son imagination, rend sa réponse plus sévère que l'insulte reçue, et quand personne n'est là pour le rencontrer, elle invente une querelle dans son propre cœur avec grand bruit. Celui qui est opprimé par le fardeau insupportable des pensées colériques a le malheur d’être rebelle dans son propre cœur. Un autre s'est livré à la loi de l'avidité et, par satisfaction de ses propres biens, convoite ce qui appartient à un autre : il arrive souvent que, ne pouvant réaliser ce qu'il veut, il passe la journée dans l'oisiveté, mais la nuit dans la pensée ; il est paresseux dans le travail utile parce qu'il est troublé par des desseins illégaux ; il élargit ses projets et ouvre grand son cœur à tous les artifices et dispositifs de son invention ; il est occupé à essayer d'atteindre les objets qu'il désire, et pour les obtenir, il cherche les détours les plus cachés pour satisfaire ses besoins, et dès qu'il pense avoir trouvé quelque astuce pour l'occasion, il est déjà ravi d'avoir maîtrisé son objet, et maintenant il invente ce qu'il pourra y ajouter une fois arrivé, et réfléchit à la manière de l'améliorer pour le rendre meilleur. Et comme il le possède maintenant et s'efforce de lui donner une apparence plus attrayante, il considère également les pièges de ceux qui l'envient, et réfléchit aux disputes qu'ils peuvent lui attirer, et réfléchit à ce qu'il faut répondre, et tandis qu'il n'a rien entre les mains, l'opposant désarmé s'épuise à défendre ce qu'il désire. Ainsi, bien qu'il n'ait pas une seule partie de l'objet désiré, il a néanmoins déjà dans sa poitrine le fruit de son désir dans les troubles de la dispute ; et ainsi celui qui est saisi par la violente impulsion de l’avidité est entouré de multitudes. L'autre s'est soumis au pouvoir de l'orgueil, et, s'élevant au-dessus de ses semblables, il soumet son cœur au vice, son grand malheur. Il aspire aux couronnes des grands honneurs, il s'efforce de s'exalter par ses succès, et tout ce qu'il désire être, il l'imagine dans les pensées secrètes de son cœur. Il semble déjà être assis à la place du juge, voyant déjà les services de ses sujets sous son commandement, brillant déjà parmi d'autres, mettant déjà le mal d'un côté ou en récompensant un autre pour cela. Déjà dans son imagination, il apparaît en public, entouré de foules, constate déjà avec quel respect il est soutenu dans sa haute position ; mais pendant qu'il en fantasme, il rampe seul. Tantôt il piétine les uns, tantôt il en exalte d'autres, tantôt il satisfait ses antipathies contre ceux qu'il piétine, tantôt il reçoit les applaudissements de ceux qu'il a exaltés. Que fait d'autre cet homme, qui a de nombreuses imaginations fantaisistes peintes dans son cœur, s'il ne regarde pas le rêve avec des yeux éveillés ? Et ainsi, puisqu'il éprouve les malheurs de tant de combinaisons de cas qu'il a imaginées, il porte clairement en lui les foules engendrées par ses désirs. L'autre à cette époque a appris à éviter les objets interdits, mais il a peur de ne pas avoir assez des biens de ce monde, il s'efforce de préserver les bienfaits qui lui sont fournis ; il a honte de paraître le pire parmi les gens, et il est plein d'anxiété à l'idée de devenir soit un homme pauvre chez lui, soit un objet de mépris en public. Il demande anxieusement ce qui peut se satisfaire, quels besoins ses dépendants peuvent exiger ; et pour qu'il puisse remplir suffisamment les droits d'un patron à l'égard de ses dépendants, il cherche des patrons qu'il puisse lui-même servir ; mais, restant avec eux par rapport à la dépendance, il est certainement impliqué dans leurs affaires, dans lesquelles il accepte souvent des actes interdits, et des maux qu'il ne recherche pas lui-même, il commet pour d'autres objets qu'il n'a pas abandonnés. Car souvent, craignant une diminution de sa réputation dans le monde, il approuve de la part de ses supérieurs des choses que, dans son jugement secret, il a maintenant appris à condamner. Tandis qu’il réfléchit anxieusement à ce qu’il doit à ses patrons, à ses dépendants, aux avantages qu’il peut obtenir pour lui-même, à la façon dont il peut favoriser ses inclinations, il se trouve comme accablé par l’afflux de foules, dont le nombre est égal aux exigences des affaires dont il est distrait. 58. Mais les saints, au contraire, puisque leur cœur n'est attaché à rien de ce monde, ne sont sans doute jamais soumis à la pression d'aucun trouble dans la poitrine, car ils chassent du lit du cœur tous les élans immodérés du désir, au moyen de la sainte méditation. Et comme ils méprisent toutes les choses passagères, ils n'éprouvent pas l'intimité dépravée des pensées qui en naissent. Car leurs désirs sont concentrés uniquement sur leur demeure éternelle, et n'aimant rien de ce monde, ils jouissent d'une parfaite tranquillité d'esprit ; c’est pourquoi il est dit à juste titre : « Qui se sont construit des lieux déserts ». Car « bâtir des lieux déserts » signifie chasser du cœur intérieur les impulsions des désirs terrestres et, dans le seul but d’un héritage éternel, avoir soif de l’amour du monde intérieur. S'il n'avait pas expulsé de lui-même tout éveil de l'imagination du cœur, celui qui aurait dit : « Je ne désire qu'une chose du Seigneur, que chercherai-je : vivre dans la maison du Seigneur ? » [Ps. 26, 4 ] Car il était passé de la confusion des désirs terrestres à une solitude non moins que lui-même, où il aurait été plus en sécurité, ne voyant rien au dehors, dans la mesure où il n'y avait pas d'objet insuffisant qu'il aimait. Car, hors de la confusion des choses terrestres, il cherchait la seule et parfaite solitude dans un esprit tranquille, dans lequel il verrait Dieu plus clairement, dans la mesure où il le verrait seul et aussi seul avec lui-même. 59. Or, ceux qui « se construisent des lieux retirés » sont aussi à juste titre appelés « consuls », car ils établissent en eux-mêmes la retraite de l'esprit de telle manière que, là où ils ont plus de capacité, ils ne cessent de veiller au bien d'autrui par la charité. En conséquence, regardons d'un peu plus près le cas de celui que nous venons de remarquer comme le « consul », et voyons comment il distribue des marques de vertus pour offrir des exemples de vie exaltée aux personnes sous son commandement. Notez que pour inspirer le retour du bien pour le mal, il se confesse par son propre exemple, disant : Si je les ai rendus par du mal pour du bien, alors je dois tomber vide devant mes ennemis. [Ps. 7, 4] Pour éveiller l’amour pour notre Créateur, il se présente en disant : « Mais il m’est bon de m’approcher de Dieu. » Pour donner une impression de sainte humilité, il révèle les secrets de son cœur en disant : « Seigneur, mon cœur n’est pas haut et mes yeux ne sont pas fiers. » [Ps. 131 : 1 ] Il nous encourage par notre propre exemple à imiter son zèle inébranlable, en disant : "Est-ce que je ne hais pas, Seigneur, ceux qui te haïssent, et ne suis-je pas irrité contre ceux qui s'élèvent contre toi ? Je les hais d'une haine absolue, je les considère comme mes ennemis." [Ps. 139 : 21-22 ] Pour allumer en nous le désir de notre demeure éternelle, il déplore la longueur de cette vie présente et dit : « Malheur à moi si mon pèlerinage se prolonge. » [Ps. 120:5 ] Il s'est sûrement montré dans la splendeur du consulat, qui par sa propre conduite nous présente tant d'exemples de vertu. 60. Mais que ce conseiller dise s'il se construit aussi un endroit isolé, car il dit : "Voici, j'ai fui au loin et je suis resté dans le désert." Il « court loin » parce qu'il s'élève au-dessus de la foule des désirs terrestres dans une haute contemplation de Dieu ; et il « reste dans le désert » parce qu'il persiste dans le dessein d'isolement de son esprit. Jérémie parle bien au Seigneur de cette solitude : « Je me suis assis seul devant ta main, parce que tu m’as rempli de menaces. » [Jér. 15, 17] Car « la face de la main de Dieu » est le coup de son juste jugement, par lequel il a expulsé l’homme du paradis lorsqu’il était devenu orgueilleux, et l’a enfermé dans [l’aveuglement de l’A.B.C.D.E.] les ténèbres de son lieu d’exil actuel. Mais « ses menaces » sont une horreur supplémentaire du châtiment qui s’ensuit. En conséquence, après le « visage de sa main », nous sommes encore plus horrifiés par « ses menaces », car, comme le châtiment de notre exil actuel est déjà tombé sur nous dans l’expérience réelle de son jugement, et si nous ne nous laissons pas pécher, il nous livrera encore plus au tourment éternel. Laissons donc le saint homme considérer d'où l'homme est tombé, et où la justice du juge le mène encore plus vite s'il continue à pécher par la suite, et qu'il chasse de son sein les hordes innombrables de désirs temporaires et se plonge dans la profonde solitude de l'esprit, en disant : « Je me suis assis seul devant la face de ta main, car tu m'as rempli de menaces. » C'est comme s'il parlait avec des mots clairs : « Quand je pense que je suis déjà en train de subir ton jugement, je cherche en tremblant à sortir mon esprit de la confusion des désirs temporaires ; parce que je crains les châtiments éternels encore pires que tu menaces. » On parle donc bien des « rois et conseillers » qui se sont construit des lieux abandonnés. Le fait est que ceux qui savent se gouverner et conseiller les autres, sans pouvoir encore accéder à cette paix intérieure, en créent un semblant en eux-mêmes, en s'efforçant d'atteindre la tranquillité d'esprit. Art. 15. Ou avec des princes qui ont de l'or, qui remplissent leurs maisons d'argent. 61. Qui appelle-t-il princes, sinon les chefs de la sainte Église, que les soins de Dieu remplacent constamment à la place de leurs prédécesseurs ? À leur propos, le Psalmiste, s'adressant à la même Église, dit : Au lieu de vos pères, vous naîtrez des enfants, que vous pourrez établir comme princes dans tous les pays. [Ps. 45, 16] Et qu'appelle-t-il or, sinon sagesse ; dont Salomon dit : Le trésor désiré est dans la bouche des sages ? [Prov. 21, 20 ] Autrement dit, il considérait la sagesse comme de l'or, et c'est pourquoi il l'appelait trésor : et elle est bien désignée par le nom « or », car tout comme les bénédictions temporelles s'achètent avec de l'or, de même les bénédictions éternelles s'achètent avec la sagesse. Si la sagesse n'était pas de l'or, l'ange n'aurait jamais dit à l'Église de Laodicée : Je te conseille de m'acheter de l'or éprouvé par le feu. Nous « nous achetons de l'or » lorsque nous accomplissons pour la première fois l'obéissance afin de recevoir en échange la sagesse, et c'est précisément dans cette transaction même qu'un certain sage nous encourage certainement à dire : Si vous désirez la sagesse, gardez les commandements, et le Seigneur vous la donnera. [Monsieur. 1, 26 ] Et que signifient « maisons », sinon notre conscience ? C’est pourquoi on dit à celui qui était guéri : « Va chez toi » [Matt. 9, 16]. C'était comme s'il entendait sous une forme simple : « Après les miracles extérieurs, retournez à votre conscience et pesez soigneusement quel genre de personne à l'intérieur vous devriez comparaître devant Dieu. Et que symbolise l’argent, sinon les révélations divines, dont dit le psalmiste : « Les paroles du Seigneur sont des paroles pures, comme l’argent éprouvé par le feu » ? [Ps 11:6] La parole du Seigneur est appelée argent éprouvé par le feu, car la parole de Dieu, lorsqu'elle s'enracine dans le cœur, est éprouvée par l'adversité. 62. Que le saint homme, rempli de l'Esprit d'éternité, résume ce qui doit être et rassemble dans le sein ouvert de son esprit tous ceux qui naîtront au cours des longs âges, et qu'il considère avec admiration et émerveillement ces âmes élues avec lesquelles il jouirait du reste de la vie éternelle sans lassitude du travail, si personne ne l'entraînait au péché sous l'influence de la passion de l'orgueil, et qu'il dise : « Car maintenant je serais couché calme et tranquille ; j'aurais dormi ; alors j'aurais été en paix avec les rois et les conseillers de la terre, qui se sont construits des lieux désolés, ou avec les princes qui avaient de l'or et remplissaient leurs maisons d'argent. Car si aucune corruption du péché n'avait jamais détruit notre premier parent, il n'aurait pas engendré de lui-même les enfants de l'enfer, mais tous ceux qui doivent maintenant être sauvés par l'Expiation seraient nés de lui, âmes choisies, et aucune autre, qu'il les regarde et réfléchisse à la façon dont il pourrait être à l'aise en leur compagnie. Qu'il voie les saints Apôtres gouvernant ainsi l'Église, ce qu'ils ont entrepris de ne jamais cesser de la conseiller par la parole de la prédication, et les appelle ainsi rois et conseillers. Après ces paroles, qu'il voie comment se lèvent à leur place des dirigeants qui, vivant selon la sagesse, doivent posséder de l'or, et prêcher la bonne voie aux autres, doivent briller avec l'argent de la conversation sacrée, et qu'il les appelle de vrais princes, dont les maisons de conscience sont pleines d'or et d'argent. Mais comme parfois il ne suffit pas à l'Esprit de Prophétie de prévoir l'avenir, à moins qu'il ne présente en même temps au regard du prophète le passé et le passé, le saint homme ouvre les yeux de bas en haut, et non seulement les fixe sur l'avenir, mais il se souvient aussi du passé. Car il ajoute immédiatement : « Ou comme une grossesse inappropriée cachée, je ne serais pas ; comme des bébés qui n'ont jamais vu la lumière. » 63. Un enfant égorgé, parce qu'il est né avant terme, étant mort, est immédiatement soustrait à la vue. Qui donc le saint homme appelle-t-il des « tueurs », avec qui il pourrait « se reposer », réfléchit-il, en préservant tous les Élus qui, depuis le commencement du monde, ont vécu jusqu'au temps de la Rédemption et ont néanmoins tenté de se suicider pour ce monde. Ceux qui n'avaient pas les tables de la Loi « moururent », comme « dès le sein maternel », puisque précisément, selon la loi naturelle, ils craignaient leur Créateur, et croyant que le Médiateur viendrait, ils essayèrent de toutes leurs forces, tuant leurs plaisirs, d'accomplir même les commandements qu'ils n'avaient pas reçus par écrit. Ainsi, cette période, qui au commencement du monde a produit nos pères morts à cette vie, était en un certain sens « le ventre du massacre ». Car nous avons là Abel, dont nous ne lisons pas qu'il s'est opposé à son frère lorsqu'il l'a tué. Il y a Enoch, qui a été si humilié qu’il a été élevé pour marcher avec le Seigneur. C'est là que Noé est devenu le survivant du monde, parce qu'il était acceptable au jugement attentif de Dieu. Il y a Abraham qui, étant pèlerin dans le monde, est devenu ami de Dieu. Il y a Isaac, qui, grâce à ses yeux charnels, pâlissants avec l'âge, n'a pas vu les choses présentes, mais grâce à l'action de l'Esprit prophétique, il a éclairé l'avenir du siècle, même avec son extraordinaire lumière de vision. Là, Jacob, qui dans l'humilité fuyait l'indignation de son frère et le vainquit avec bonté ; qui fut en effet fécond dans sa postérité, et pourtant, étant encore plus fécond dans les richesses de l'Esprit, enchaîna cette semence avec les chaînes de la prophétie. Et cette naissance prématurée est à juste titre décrite comme cachée, car depuis le début du monde, même si la mention de Moïse nous a informés de quelques-uns, la grande majorité de l’humanité a été cachée à notre vue. Car il ne faut pas supposer que pendant toute la période précédant la réception de la Loi, autant de justes sont apparus que Moïse l'a indiqué dans son résumé. Et comme la multitude de justes nés depuis le début du monde est en grande partie cachée à notre connaissance, cette naissance imméritée est dite cachée. On dit aussi qu'il n'a pas existé car seuls quelques-uns sont répertoriés et la plupart d'entre eux ne sont conservés parmi nous par aucune trace écrite pour leur mémoire. 64. Or ceci est ajouté à juste titre ; comme des bébés qui n'ont jamais vu la lumière. Car ceux qui sont venus dans ce monde après avoir reçu la Loi ont été conçus devant leur Créateur sous la direction de la même Loi ; et pourtant, bien qu'ils aient été conçus, ils n'ont jamais vu la lumière, puisqu'ils n'ont jamais pu parvenir à l'avènement de l'Incarnation du Seigneur, à laquelle ils croyaient avec insistance ; car le Seigneur Incarné dit : Je suis la Lumière du monde [Jn. 8, 12] ; et cette même Lumière déclare : Beaucoup de prophètes et de justes ont voulu voir ce que vous voyez, et ne l'ont pas vu. [Mat. 13, 17 ] C'est pourquoi les fruits « conçus » n'ont jamais vu le jour dans le sens où, bien qu'animés par l'espoir d'un futur Médiateur par les déclarations claires des Prophètes, ils n'ont jamais pu voir son Incarnation. Dans tous ces cas, la conception intérieure a donné naissance à une forme de foi, mais ne l'a jamais portée à une vision ouverte de la Présence de Dieu ; car cette mort est intervenue et les a emportés hors du monde avant que la Vérité soit venue l'éclairer. 65. Ainsi, un saint homme, plein de l'esprit d'éternité, se souvient de tout son cœur de tout ce qui est passager ; et comme toute créature est petite en comparaison du Créateur, le même Esprit, qui n'a rien en lui ou autour de lui que d'être, il regarde à la fois l'avenir et le passé, et dirige son esprit vers le bas et vers le haut, et, considérant les choses futures comme les choses passées, il brûle au plus profond de son cœur vers l'Être éternel et dit : « Maintenant, je devrais rester tranquille et être en paix. Après tout, « maintenant » appartient au temps présent, et que peut-on rechercher d'autre pour la paix, qui demeure toujours dans le présent, si ce n'est avoir soif du bonheur de l'éternité, où il n'y a rien à faire ni à venir ? Ce qui est toujours - La Vérité, par la bouche de Moïse, se montre comme sa propre propriété, de manière à nous la communiquer dans une certaine mesure par les mots : « JE SUIS », et Il dit : « Dis donc aux enfants d'Israël : « LE JE SUIS » m'a envoyé vers vous » ; et maintenant, alors qu'il contemple les choses passagères et recherche le bonheur éternel, et mentionne la lumière qui est à venir, et énumère et considère les ordres des enfants élus, qu'il nous montre maintenant en termes un peu plus clairs l'être même qui appartient à cette lumière, et qu'il montre en termes plus clairs ce qui s'y passe quotidiennement, touchant la vie et la conduite des méchants. En cours; Art. 17. Là les méchants cessent de s'inquiéter, et là se reposent ceux qui sont fatigués par la force. 66. Nous avons déjà dit plus haut qu'en cela, à savoir que le cœur des pécheurs est rempli d'une confusion de désirs, ils sont lourdement opprimés par de nombreuses pensées douloureuses, mais dans cette lumière que les enfants ont élevée, les méchants disent qu'ils « cessent leur inquiétude », c'est pourquoi la venue du Médiateur, que les pères sous la Loi attendaient depuis longtemps, les païens ont trouvé pour le salut de leur vie, comme en témoigne Paul, qui dit qu'Israël n'a pas reçu ce qu'ils ont reçu. recherché, mais le choix l'a reçu. [Rom. 11, 7 ] Dans cette optique, donc, « les méchants cessent leur trouble », car l'esprit des désobéissants, lorsqu'ils parviennent à la connaissance de la vérité, échappe aux désirs fatigués du monde et trouve le repos dans le havre calme de l'amour intérieur. N'est-ce pas la lumière elle-même qui nous appelle à ce repos lorsqu'Il dit : « Venez à moi, vous tous qui êtes fatigués et chargés, et je vous donnerai du repos ; éloignez-vous de moi du joug et apprenez de moi, car je suis doux et humble de cœur, et vous trouverez du repos pour vos âmes ; car mon joug est un léger fardeau. » [Mat. 11, 28-30] Et quel lourd joug Il place sur le cou de notre esprit, Qui nous dit d'éviter tout désir qui cause de l'anxiété ? Quel lourd fardeau impose-t-il à ses disciples, qui nous avertissent de nous détourner des voies lasses du monde ? Or, selon le témoignage de l'apôtre Paul, Christ est mort pour les impies ; [Rom. 5, 6] et c'est pour cette raison que la Lumière elle-même a daigné mourir pour les méchants, afin qu'ils ne continuent pas à être dans le désordre de leur état de ténèbres. Que le saint homme réfléchisse donc en lui-même que, par le mystère de l'Incarnation, la « Lumière » sauve les méchants du labeur, tandis qu'Il délivre complètement leurs cœurs de toute intention malveillante ; qu'il réfléchisse comment tout homme converti, déjà ici sur terre, goûte, par la paix intérieure, cette paix qu'il désire avoir pour l'éternité, et qu'il dise : là les méchants cessent de s'inquiéter, et ceux qui sont fatigués de force trouvent le repos. 67. Car tous ceux qui sont forts dans ce monde le sont dans un certain sens par leur force, sans se lasser de leur force ; mais ceux qui sont forts dans l'amour de leur Créateur, plus ils sont fortifiés dans l'amour de Dieu, qui est leur objet de désir, plus ils deviennent impuissants dans leurs propres forces, et plus leur désir des choses éternelles est fort, plus ils se lassent des objets terrestres par une saine diminution de leurs forces. C'est pourquoi le psalmiste, las de la force de son amour, dit : Mon âme est défaillante à cause de ton salut. [Ps. 119, 81] Car son âme s'est évanouie lorsqu'il cherchait le chemin du salut de Dieu, car il avait soif de la lumière de l'éternité, privé de toute confiance dans la chair. C'est pourquoi il dit encore : Mon âme aspire, et même elle s'évanouit, vers les parvis du Seigneur. [Ps. 84, 2] Or, quand il dit « aspire », il ajoute avec raison et « s'épuise », puisque ce désir de l'Être Divin est très petit, ce qui ne s'accompagne pas d'un épuisement immédiat en soi. Car il convient que celui qui était enflammé par le désir de rechercher les cours de l’éternité soit affaibli par l’amour pour cet état terrestre. Il doit donc être froid à la poursuite de ce monde, dans la mesure même où il s'élève avec une âme plus fervente à l'amour de Dieu. S'il embrasse pleinement cet amour, alors en même temps il quitte complètement le monde, et plus il meurt aux choses temporelles, plus il s'élève dans le désir de la vie éternelle sous l'inspiration de l'Éternité. Cette âme n'était-elle pas fatiguée de ses propres forces, qui s'écria : Mon âme [sic V.] fondait quand il parlait ; [Chanson. 5, 6] il est évident que lorsque l'âme touche l'inspiration de la communication secrète, affaiblie dans sa propre fortification, elle « fond » avec le désir dans lequel elle est absorbée, et se sent épuisée en elle-même par le même pas par lequel elle réalise qu'il y a une puissance hors d'elle vers laquelle elle s'élève. Par conséquent, lorsque le Prophète dit qu'il a eu une vision de Dieu, il ajoute : « Et moi, Daniel, je me suis évanoui et j'ai été malade pendant plusieurs jours » ; [Dan. 8, 27] car lorsque l'âme est retenue par la puissance de Dieu, la chair est affaiblie par rapport à sa propre force. Ainsi Jacob, qui tenait l’Ange, boitait peu après d’une jambe ; car celui qui regarde les choses supérieures avec un amour sincère refuse déjà de marcher dans ce monde avec un cœur double. Car celui qui est fort dans l’amour de Dieu se tient sur une seule jambe ; et il faut que l'autre se dessèche, car quand la vertu de l'âme se fortifie, il est naturel que la force de la chair s'affaiblit. Que le bienheureux Job sonde alors les entrailles profondes du cœur des croyants et considère le havre de paix intérieure qu'ils trouvent tandis qu'en avançant vers Dieu, ils sont épuisés dans leurs propres forces, et qu'il dise : « Là, ceux qui sont fatigués reposent en force ». C'était comme s'il enseignait avec des mots simples : « La paix de la lumière là-bas est la récompense de ceux qui sont las des progrès de la restauration intérieure ici. Et cela ne devrait pas nous affecter qu'après avoir mentionné la lumière, il n'ait pas ajouté « ici », mais « là », car ce qu'il voit, entourant les Élus, il le révèle comme notre place, pour ainsi dire. D'où le Psalmiste, réfléchissant sur l'immuabilité de l'éternité et disant : « Mais tu es le même, et tes années ne finiront pas » ; [Ps. 101, 28] déclare que c'est le lieu des Élus, ajoutant : « Mais les enfants de Tes serviteurs y habiteront. » Car Dieu, qui embrasse tout sans lieu, reste un lieu sans lieu pour nous qui venons à Lui. Et lorsque nous atteignons cet endroit, nos yeux s'ouvrent pour voir quelle tristesse sans fin même notre tranquillité d'esprit a eu dans cette vie, car bien que les justes, comparés aux méchants, jouissent déjà de la paix, pourtant, appréciant la Paix profonde, ils ne sont pas du tout en paix. C'est pourquoi il est bien ajouté : « Les anciens prisonniers y sont également sans inquiétude. 68. Car bien que les justes ne soient pas soumis à la violence des désirs charnels, le fardeau de la corruption les enchaîne dans cette vie avec de lourdes chaînes ; car il est écrit : « Car le corps corruptible opprime l'âme, et l'enveloppe terrestre opprime l'esprit, qui réfléchit à beaucoup de choses. » [ Prém. 9, 15 ] Ainsi, même s'ils sont encore des êtres mortels, ils sont accablés du fardeau de leur état de corruption, et enchaînés et liés par ses chaînes, dans la mesure où ils ne se sont pas encore élevés dans cette liberté d'être impérissable. Car ils sont confrontés à l’un venant de l’esprit et à un autre venant du corps, et ils sont épuisés chaque jour par un conflit intérieur avec eux-mêmes. Ne sont-ils pas liés par des chaînes d'inquiétude vraiment cruelles, dont les esprits se désintègrent facilement dans l'ignorance et ne sont pas formés sans l'effort du travail ? Lorsqu'on le force, il se tient debout, tout seul, il se couche à plat ventre, et, aussitôt se relevant, il tombe aussitôt, se conquérant avec difficulté, les yeux ouverts sur les choses célestes, mais, reculant, il fuit la lumière qui l'éclairait. Ne sont-ils pas fermement liés par les chaînes rigides de l'anxiété, lorsque leur âme ardente les entraîne avec un désir parfait vers les profondeurs de la paix intérieure, souffrant des perturbations de la chair dans le feu du conflit ? Et bien qu'il ne lui fasse plus face maintenant face à face, comme tendu en un front hostile, il murmure encore comme un prisonnier derrière l'esprit, et, bien qu'avec appréhensions, souille encore d'un bourdonnement ignoble la forme du beau calme dans la poitrine. Par conséquent, même si les Élus battent tous leurs ennemis d'une main forte, alors qu'ils s'efforcent d'assurer la sécurité du monde intérieur, c'est toujours un lourd fardeau pour eux d'avoir quelque chose qui doit encore être surmonté. Et laissant ces questions de côté, ils endurent en outre ces chaînes que la dure nécessité leur impose extérieurement ; car manger, boire et se lasser sont des chaînes de corruption, et des chaînes aussi qui ne peuvent jamais être brisées, sauf lorsque notre nature mortelle est changée en la gloire d'une nature immortelle ; car nous remplissons notre corps de nourriture pour le soutenir, de peur qu'il ne s'épuise par épuisement ; et nous l'épuisons par l'abstinence pour qu'il ne s'opprime pas par excès. Nous l'accélérons avec le mouvement, pour qu'il ne soit pas détruit en restant immobile, mais, après l'avoir placé, nous arrêtons rapidement ses mouvements, pour que par cette même activité il ne se brise pas. Nous l'habillons avec des vêtements pour l'aider à éviter que le froid ne le détruise, et nous nous débarrassons de cette aide tant désirée pour que la chaleur ne le dessèche pas. Soumis donc à tant de vicissitudes et d'accidents, que faisons-nous, outre la façon dont nous tirons vers la décomposition de notre être, qui, quels que soient les services qui lui sont rendus, soutient ce corps qui, soucieux d'une nature fragile et sujette au changement, est attiré vers la terre. C'est pourquoi Paul dit bien : Car la création a été livrée à la vanité, non volontairement, mais selon la volonté de Celui qui l'a soumise dans l'espérance. Car la création elle-même sera libérée de l’esclavage de la corruption pour entrer dans la glorieuse liberté des fils de Dieu. [Rom. 8, 20. 21.] Car « la création n’est pas devenue soumise à la vanité, non de sa propre volonté », puisque l’homme, qui a abandonné de sa propre volonté la fermeté que lui a donnée la nature, étant opprimé par le poids d’une mortalité bien méritée, devient l’esclave involontaire de la corruption de sa condition changeante. Mais cette création est alors libérée de l’esclavage de la corruption lorsque, ressuscitée, elle monte incorruptible à la gloire des fils de Dieu. Ici donc, les Élus sont assombris par le fait qu’ils sont toujours accablés par la malédiction de leur État corrompu. Mais lorsque nous nous débarrassons de notre chair corruptible, nous semblons être libérés des chaînes de l’obscurité par lesquelles nous sommes désormais liés. Car nous nous efforçons depuis longtemps de nous présenter à la face de Dieu, mais nous sommes toujours retenus par le fardeau d'un corps mortel. C’est pourquoi nous sommes à juste titre appelés « prisonniers », car nous n’avons pas encore devant nous le chemin du désir vers Dieu. C'est pourquoi Paul, dont le cœur était tourné vers les choses éternelles, mais qui, étant enchaîné, s'exclame : J'ai le désir d'être libéré et d'être avec Christ. [Phil. 1:23 ] Car il n’aurait pas désiré être « libéré » s’il ne s’était pas vu en esclavage. Or, voyant que ces liens allaient probablement être bientôt rompus à la Résurrection, le Prophète se réjouit comme s'ils étaient déjà rompus lorsqu'il dit : Vous avez détaché mes liens. Je t'offrirai un sacrifice d'action de grâce. [Ps. 116, 16 ] Qu'un saint homme réfléchisse que la lumière intérieure est le refuge qui reçoit les pécheurs convertis, et qu'il dise : Là les méchants cessent leurs misères. Qu'il réfléchisse que les saints hommes, las des efforts du désir, jouissent de la paix la plus profonde dans ce sein intérieur, et qu'il dise : Et là reposent ceux qui sont fatigués de force. Qu'il réfléchisse que, libérés à la fois et ensemble de toutes les chaînes de la corruption, ils atteignent ces joies impérissables de la liberté. Et les anciens prisonniers sont comme ceux qui ne ressentent pas de chagrin. Et il est juste de dire que les anciens prisonniers, tant que ce bonheur toujours présent est sous leurs yeux, tout ce qui arrive et ce qui arrive [B. 'et ça passera], c'est comme si c'était le passé. Car tandis qu’on attend la fin de toutes choses, tout ce qui disparaît est considéré comme déjà arrivé. Mais qu'il vous dise ce que tous, pour qui la paix intérieure y est préparée, ont fait ici entre-temps. Il continue : Ils n'ont pas entendu la voix du collectionneur. [non exaucé] 69. Qui d'autre doit-on entendre par le titre de « collectionneur » que cet insatiable motivateur, qui a autrefois donné à l'humanité la monnaie de la tromperie et a depuis continué chaque jour à recouvrer la dette de la mort ? Qui a donné à l'homme l'argent du péché au paradis, mais, multipliant ses atrocités, l'exige chaque jour avec intérêts ? La vérité parle de cet exacteur dans l'Évangile : " Et le Juge vous amènera à l'exactateur [Lc. 12, 58]. C'est pourquoi la voix de cet exacteur est une tentation de persuader à notre détriment. Et nous entendons la voix du chercheur lorsque nous sommes frappés par sa tentation, mais nous ne la percevons pas efficacement [exaudimus] si nous résistons à la main qui frappe, car il « entend » celui qui ressent la tentation, mais celui qui succombe à la tentation entend effectivement. Qu'on dise donc des justes : ils n'ont pas entendu la voix du chercheur ; car bien qu'ils entendent son incitation en ce sens qu'ils sont tentés, ils ne l'entendent pas efficacement, parce qu'ils ont honte de céder, mais parce que tout ce que l'esprit aime avec une grande affection est souvent répété même dans l'expression de la bouche ; le bienheureux Job, alors qu'il voit les foules du monde intérieur avec la plénitude de l'affection, se tourne à nouveau vers la description [ou la distinction] de celui-ci, en disant : « Les petits et les grands sont là ; le serviteur est libre de son maître. 70. Puisque dans cette vie nous avons des différences dans les actes, il y aura sûrement dans l'au-delà des différences dans les degrés de mérite, de sorte que tandis qu'ici l'un est supérieur à l'autre en mérite, là-bas l'un peut être supérieur à l'autre en récompense. C’est pourquoi la Vérité dit dans l’Évangile : « Il y a plusieurs demeures dans la maison de mon Père. » [Dans. 14, 2] Mais dans ces « nombreuses demeures », la variété même des récompenses sera en quelque sorte en harmonie. Après tout, une influence si puissante nous unit dans ce monde dans le monde que ce que quelqu'un ne pouvait pas recevoir en lui-même, il se réjouit de le recevoir chez un autre. Ainsi, ceux qui n'ont pas travaillé de manière égale à la vigne reçoivent tous un denier. Et en effet, le Père a « plusieurs demeures », et pourtant les ouvriers inégaux reçoivent le même denier, parce que la bénédiction de la joie sera la même pour tous, mais pas la même hauteur de vie pour tous. Il a vu dans cette lumière les petits et les grands, qui a dit avec la voix du Chef : « Tes yeux ont vu ma substance, bien qu'imparfaite, et dans ton Livre étaient écrits tous mes membres. » [Ps. 139, 16] Il voyait « les petits et les grands ensemble » lorsqu’il déclarait : « Il bénira ceux qui craignent le Seigneur, petits et grands. » [Ps. 115, 13] Et ceci est bien ajouté, et le serviteur est libre de son maître. Car il est écrit : Quiconque pèche est esclave du péché [Jn. 8, 34]. Car celui qui succombe à un mauvais désir amène le cou de son esprit, désormais libre, sous le pouvoir de la méchanceté. Or, nous affrontons ce maître lorsque nous résistons au mal dont nous avons été saisis, lorsque nous résistons avec force à une mauvaise habitude et, piétinant tous les désirs pervers, nous affirmons le droit à la liberté innée, lorsque nous frappons notre péché par le repentir et nettoyons les taches de souillure avec des larmes. Mais il arrive souvent que l'esprit s'afflige déjà de ce qu'il se souvient de ce qu'il a fait de mal, ce qui non seulement abandonne ses méfaits, mais les punit même des plaintes les plus amères. Cependant, lorsqu'il se souvient de ce qu'il a fait, il est effrayé et très embarrassé devant le tribunal. Il se tourne déjà avec une intention parfaite, mais ne se lève pas encore dans un parfait état de sécurité, car, pesant la stricte précision de l'épreuve finale, il tremble d'anxiété entre l'espérance et la peur, car il ne sait pas quand viendra le juste Juge, ce qu'il jugera, ce qu'il laissera de côté des œuvres achevées. Car il se souvient des mauvaises actions qu'il a commises, mais il ne peut pas dire s'il a dignement pleuré leur commission, et il craint que la gravité du péché n'excède pas la mesure du repentir. Et très souvent il arrive que la Vérité pardonne déjà le péché, mais que l'âme anxieuse, étant complètement inquiète d'elle-même, tremble encore pour son pardon. Ainsi, dans cette vie terrestre, le serviteur est déjà sauvé de son maître, mais il n'est pas libre de lui, car, soumis au châtiment et au repentir, une personne a déjà abandonné son péché, mais elle a toujours peur du juge strict pour son châtiment. Alors le serviteur sera libéré de son maître, quand il n'y aura plus de doute sur le pardon du péché, quand le souvenir de son péché ne condamnera plus l'âme, désormais pourvu, quand la conscience ne tremblera plus sous le poids de la culpabilité, mais se réjouira du pardon dans un état de liberté. 72. Mais si un homme n'a pas conscience de son péché, comment peut-il se féliciter d'en avoir été sauvé ? Ou comment remercier son Bienfaiteur du pardon qu'il a reçu, si, par un oubli soudain de ses méfaits passés, il ne sait pas qu'il doit subir un châtiment ? Il ne faut pas négliger ce que dit le Psalmiste : Je chanterai pour toujours la miséricorde du Seigneur. [Ps. 88, 1] Comment peut-il « chanter les miséricordes de Dieu pour toujours », s'il ne sait pas qu'il était malheureux ; et s’il n’a aucun souvenir des souffrances passées, comment peut-il répondre par des louanges au don de la miséricorde ? Et encore une fois, nous devons nous demander : comment la conscience des élus peut-elle être dans une félicité parfaite si, au milieu de ses joies, le souvenir de son péché lui revient ? Ou comment le rayonnement d’une lumière inextinguible apparaît-il lorsqu’il est obscurci par le péché dont on se souvient ? Mais vous devez savoir que, tout comme parfois nous nous souvenons de choses tristes avec joie, de même dans la vie future nous rendrons le souvenir des péchés passés sans nuire à notre bonheur. Après tout, il arrive très souvent que pendant une période de santé, nous nous souvenions des douleurs passées sans ressentir de douleur, et plus nous nous souvenons de nous-mêmes comme malades, plus nous nous embrassons dans la santé. Ainsi, dans cet état de félicité, il y aura un souvenir du péché, non pas de nature à polluer l'esprit, mais à nous rapprocher encore plus de notre joie, de sorte que lorsque l'esprit, sans douleur, se souvient de sa douleur, il puisse se sentir encore plus clairement comme débiteur du médecin, et par conséquent apprécier la santé qu'il a reçue d'autant plus qu'il se souvient qu'il a échappé à la lourdeur. Et alors, étant dans cet état de félicité, nous raisonnons sur nos mauvaises actions sans dégoût, tout comme maintenant, étant placés dans la lumière, sans aucun aveuglement intérieur du cœur, nous voyons les ténèbres avec notre esprit ; car, bien que ce que nous percevons avec l'imagination soit obscur, cela vient du jugement de la lumière, et non du malheur de la cécité. Ainsi, pendant toute l'éternité, nous louons notre Bienfaiteur pour sa miséricorde, mais en même temps nous ne nous sentons pas opprimés par la conscience du malheur ; car, bien que nous considérions nos méchancetés sans aucun mal, menace pour l'esprit, d'une part, il n'y aura jamais rien qui puisse souiller les cœurs qui rendent gloire aux iniquités passées, d'autre part, il y aura toujours quelque chose qui les incitera à louer leur Sauveur. Par conséquent, puisque la paix de la lumière intérieure porte ainsi le grand en elle, sans quitter le petit, il est juste de dire que le petit et le grand sont là. Or, puisque l'esprit du pécheur converti est touché par le souvenir de son péché de telle manière qu'il n'est opprimé par aucune confusion résultant de ce souvenir, il est opportun d'ajouter : Et le serviteur est libre de son maître.