Книга 4 [глава 3, стихи 1–19]

Στο οποίο ο Γρηγόριος, έχοντας δηλώσει εν συντομία στον Πρόλογο ότι το γράμμα της Γραφής μερικές φορές έρχεται σε αντίθεση με τον εαυτό του και ότι οι κατάρες του Ιώβ, όπως αυτές του Ιερεμία και του Δαβίδ, δεν μπορούν να γίνουν κατανοητές χωρίς παράλογο σύμφωνα με τον ήχο που μεταφέρουν, εξηγεί τα λόγια του Ιώβ με ιστορική, μυστικιστική και ηθική έννοια, από το τρίτο κεφάλαιο έως το εικοστό κεφάλαιο του ίδιου κεφαλαίου. Αυτός που στρέφεται στο κείμενο και δεν εξοικειώνεται με την έννοια του αγίου Λόγου δεν μαθαίνει πραγματικά, αλλά μπλέκεται στην αφάνεια, αφού οι κατά γράμμα λέξεις μερικές φορές έρχονται σε αντίθεση με τον εαυτό τους. αλλά, παρά την αντίθεσή τους, υποδεικνύουν τον αναγνώστη σε μια αλήθεια που πρέπει να γίνει κατανοητή. Έτσι, πώς λέει ο Σολομών: «Δεν υπάρχει τίποτα καλύτερο για έναν άνθρωπο από το να τρώει και να πίνει»; [Εκκλ. 2:24 ] και προσθέτει αμέσως μετά, «Είναι προτιμότερο να πηγαίνεις σε σπίτι πένθους παρά σε σπίτι γιορτής»; [Εκκλ. 7:2 ] Γιατί προτίμησε το κλάμα από το γλέντι, αυτός που προηγουμένως υμνούσε το φαγητό και το ποτό; Εάν κατά προτίμηση είναι καλύτερο να «φάγουμε και να πιούμε», τότε σίγουρα πρέπει να είναι πολύ καλύτερο να σπεύσουμε στο σπίτι της χαράς παρά στο σπίτι του πένθους. Έτσι λέει πάλι: «Χαίρε, νεαρέ, στα νιάτα σου». [Εκκλ. 11:9] αν και σύντομα προσθέτει: «γιατί η νεότητα και η χαρά είναι ματαιότητα». [Τέχνη. 10. Vulg.] Τι σημαίνει αυτό: ότι πρώτα ορίζει πρακτικές που είναι καταδικασμένες ή μετά καταδικάζει πρακτικές που ο ίδιος έχει ορίσει; Αλλά μέσω των κυριολεκτικών λέξεων υπονοεί ότι αυτός που βρίσκει δυσκολίες σε εξωτερική μορφή πρέπει να αναλογιστεί την αλήθεια που πρέπει να γίνει κατανοητή, και ότι αυτή η ίδια αλήθεια, όταν αναζητείται με ταπεινοφροσύνη της καρδιάς, είναι εμποτισμένη με επιμονή στην ανάγνωση. Όπως ακριβώς βλέπουμε τα πρόσωπα των αγνώστων και δεν γνωρίζουμε τίποτα για την καρδιά τους, αλλά αν επικοινωνήσουμε μαζί τους σε μια φιλική συνομιλία, τότε από τη συχνότητα των συνομιλιών μπορούμε να εντοπίσουμε ακόμη και τις ίδιες τις σκέψεις τους. Έτσι, όταν στην Αγία Γραφή εξετάζεται μόνο η ιστορική αφήγηση, δεν φαίνεται τίποτα περισσότερο από ένα πρόσωπο. Αλλά αν ενωθούμε μαζί του με συχνή επίγνωση, τότε πραγματικά διεισδύουμε στο νόημά του, σαν μέσω της επίδρασης της συνήθους επικοινωνίας. Όταν συγκεντρώνουμε διαφορετικές αλήθειες από διαφορετικά μέρη, είναι εύκολο για εμάς να δούμε στα λόγια του ότι άλλο πράγμα είναι αυτό που περιέχουν και άλλο πώς ακούγονται. Αλλά ο καθένας αποδεικνύεται ξένος στη γνώση του, στο βαθμό που είναι προσκολλημένος μόνο στην εξωτερική του πλευρά. Για παράδειγμα, στον ευλογημένο Ιώβ περιγράφεται πώς καταράστηκε την ημέρα του και είπε: «Ας εξαφανιστεί η μέρα που γεννήθηκα και η νύχτα που ειπώθηκε: «Ο άνθρωπος θα μετανοήσει»· [Ιώβ 3, 3] αν δεν κοιτάξουμε πέρα από την επιφάνεια, τι μπορούμε να βρούμε πιο καταδικαστέο από αυτά τα λόγια; Αλλά ποιος δεν ξέρει ότι η ημέρα που γεννήθηκε δεν μπορούσε να σταματήσει τη ροή του χρόνου από την άποψη του μέλλοντος. πασχίζει πάντα να είναι, έτσι στο παρελθόν βιάζεται πάντα να μην είναι, γιατί τότε ένας τόσο μεγάλος άνθρωπος να καταριέται αυτό που δεν αγνοεί, που δεν υπάρχει, αλλά ίσως μπορεί να ειπωθεί ότι το μεγαλείο της αρετής του φαίνεται από εδώ, ότι, σοκαρισμένος από τις λύπες, καταριέται αυτό που προφανώς δεν υπάρχει. Αλλά αυτή η σκέψη εγκαταλείπεται τη στιγμή που εξετάζεται η ορθολογικότητα του πράγματος, γιατί αν υπήρχε ένα αντικείμενο που καταράστηκε, θα ήταν επιβλαβής κατάρα. Αλλά αν δεν ήταν, θα ήταν άδειο: αλλά αυτός που είναι γεμάτος με το Πνεύμα Του, που λέει ότι για κάθε κενό λόγο που λένε οι άνθρωποι, θα δίνουν λογαριασμό την Ημέρα της Κρίσης. [Ματθ. 12, 36] φοβάται μήπως είναι ένοχος για ό,τι είναι κενό, καθώς και για ό,τι είναι επιβλαβές. Σε αυτή την πρόταση προστίθεται: Ας γίνει εκείνη η μέρα σκοτάδι. Ας μην τον κοιτάξει ο Θεός από ψηλά, ας μην τον λάμψει το φως. Αφήστε το σκοτάδι και η σκιά του θανάτου να τον σκοτίσει. Αφήστε το σύννεφο να κατοικήσει πάνω του. ας είναι τυλιγμένο με πίκρα. Όσο για εκείνη τη νύχτα, αφήστε το σκοτάδι να κυριαρχήσει. Τώρα, ας είναι αυτή η νύχτα μοναχική, ας μην ακουστεί ούτε μια χαρούμενη φωνή μέσα της: ας ψάξει το φως και ας μην το βρει. ας μη δει την αυγή της ημέρας. Πώς γίνεται εκείνη η μέρα, που ξέρει ότι πέρασε με το πέρασμα του χρόνου, να ονομάζεται «τυλιγμένη στο σκοτάδι;» Και, αν και είναι ξεκάθαρο ότι δεν υπάρχει, γιατί είναι επιθυμητό «η σκιά του θανάτου να τον σκεπάσει;» Ή ποιο σύννεφο κατοικεί από πάνω του, τι συστροφή πικρίας τον περιβάλλει; Ή ποιο σκοτάδι κυριεύει εκείνη τη νύχτα, που τίποτα δεν κρατά στην ύπαρξη; Ή πώς θέλεις κάτι που έχει ήδη περάσει να γίνει μοναχικό; Ή πώς μπορεί κάποιος που περιμένει το φως να βιώσει την απρόσιτη αντίληψη και να μην βρίσκεται σε καμία κατάσταση; Σε αυτά τα λόγια προσθέτει επίσης: Γιατί δεν πέθανα από τη μήτρα; Γιατί δεν άφησα το πνεύμα μου όταν βγήκα από τη μήτρα; Γιατί με κρατούσαν τα γόνατά μου; Ή γιατί στήθη για να μπορώ να πιπιλάω; Προς το παρόν θα πρέπει να ξαπλώνω ακίνητος και να είμαι ήσυχος, θα πρέπει να κοιμάμαι και να είμαι ήσυχος. Αν είχε πεθάνει αμέσως στη μήτρα, θα είχε δικαίωμα σε ανταμοιβή για αυτή την καταστροφή; Σε ποιο βαθμό τα παιδιά που έχουν αποβληθεί απολαμβάνουν την αιώνια ειρήνη; Κάθε άτομο που δεν έχει απελευθερωθεί από το νερό της αναγέννησης είναι δεμένο και δεσμευμένο από την ενοχή της αρχικής ενοχής. Αλλά αυτό που έχει για εμάς το νερό του βαπτίσματος είναι είτε μόνο η πίστη που έγινε πρώτα για τα παιδιά, είτε, για τους μεγαλύτερους, η αρετή της θυσίας, είτε, για όλους όσοι κατάγονται από τη γραμμή του Αβραάμ, το μυστήριο της περιτομής. Ότι κάθε ζωντανό πλάσμα κυοφορείται με την ενοχή του πρώτου μας γονιού, μαρτυρεί ο Προφήτης, λέγοντας: «Και η μητέρα μου με συνέλαβε εν αμαρτία». [Ψαλμ. 51:5 ] Και ότι αυτός που δεν έχει πλυθεί στο νερό της σωτηρίας δεν χάνει την ποινή της προπατορικής αμαρτίας, η Αλήθεια δηλώνει ξεκάθαρα με αυτά τα λόγια: «Αν δεν γεννηθεί άνθρωπος από νερό και Πνεύμα, δεν μπορεί να εισέλθει στη βασιλεία του Θεού». [Σε. 3, 5] Πώς γίνεται να επιθυμεί να «πεθάνει στη μήτρα» και να πιστεύει ότι θα μπορούσε να αποκτήσει ειρήνη από το δώρο αυτού του θανάτου, όταν είναι σαφές ότι η ειρήνη της ζωής δεν θα μπορούσε να είναι γι' αυτόν εκτός εάν η μυστηριώδης θεϊκή γνώση τον απελευθέρωσε με οποιονδήποτε τρόπο από την ενοχή του προπατορικού αμαρτήματος; Προσθέτει επίσης με ποιους μπορούσε να ξεκουραστεί, λέγοντας: με τους βασιλιάδες και τους συμβούλους της γης, που έχτισαν τόπους ερήμου για τον εαυτό τους. Ποιος δεν ξέρει ότι οι βασιλιάδες και οι σύμβουλοι της γης απέχουν πολύ από το να είναι μόνοι σε αυτό, περιτριγυρίζονται από αμέτρητα πλήθη οπαδών; και με τι δυσκολία ξεκουράζονται, δεμένοι με σφιχτούς κόμπους τόσο ποικίλων φροντίδων! Όπως μαρτυρεί η Γραφή, όπου λέει: Αλλά οι ισχυροί άνθρωποι θα βασανιστούν πολύ. [ Prem. 6, 6]. Κατά συνέπεια, η Αλήθεια προφέρει αυτά τα λόγια στο Ευαγγέλιο: σε όποιον δίνονται πολλά, θα απαιτηθούν πολλά. [ ΟΚ. 12, 48 ] Υπονοεί επίσης με ποιον θα ήθελε να περάσει αυτή την ανάπαυση, με τα λόγια: Ή με τους πρίγκιπες που είχαν χρυσό και γέμιζαν τα σπίτια τους με ασήμι. [Ματθ. 19, 23 ] Είναι σπάνιο για όσους έχουν χρυσό να πάνε να ξεκουραστούν, αφού η Αλήθεια μιλάει από μόνη της: οι πλούσιοι δύσκολα θα μπουν στη Βασιλεία των Ουρανών. [Μάρκος 10, 23] Και τι χαρές σε μια άλλη ζωή μπορούν να περιμένουν αυτοί που εδώ αγωνίζονται να αυξήσουν τον πλούτο; Ωστόσο, για να δείξει περαιτέρω ο Λυτρωτής μας ότι αυτό το γεγονός είναι το πιο σπάνιο και είναι δυνατό μόνο μέσω της υπερφυσικής επιρροής του Θεού, λέει: «Με τους ανθρώπους είναι αδύνατο· αλλά για τον Θεό όλα είναι δυνατά». [Ματθ. 19, 26 ] Επομένως, αφού επιφανειακά αυτές οι λέξεις έρχονται σε αντίθεση με τη λογική, το ίδιο το γράμμα δείχνει ότι σε αυτά τα λόγια ο Άγιος δεν λέει τίποτα σύμφωνα με το γράμμα. Αν όμως αναλογιστούμε πρώτα τη φύση των άλλων κατάρας της Αγίας Γραφής, μπορούμε να εντοπίσουμε με μεγαλύτερη ακρίβεια το νόημα αυτής, που ειπώθηκε από το στόμα του μακαριστού Ιώβ. Γιατί ο Δαβίδ, που δεν ανταπέδωσε το κακό σε εκείνους που τον τιμώρησαν με κακό, καταριέται τα βουνά της Γιλβοά με τα εξής λόγια: «Είστε τα βουνά της Γιλβοά, ας μην υπάρχει ούτε δροσιά ούτε βροχή πάνω σας, ούτε χωράφια προσφοράς· γιατί εκεί η ασπίδα του Σαούλ πετάχτηκε με αηδία, σαν να μην είχε πεταχτεί με λάδι;» [ 2 Σαμ. 1, 21] Πώς είναι δυνατόν ο Ιερεμίας, βλέποντας ότι το κήρυγμα του παρεμποδιζόταν από τη σκληρότητα των ακροατών του, είπε μια κατάρα, λέγοντας: «Ανάθεμα ο άνθρωπος που έφερε τα νέα στον πατέρα μου, λέγοντας: «Έχεις αγόρι»; [Ιερ. 20:15 ] Τι έκαναν λοιπόν τα βουνά της Γιλβοά, ούτε τα λόγια του Σαούλ έπεσαν πάνω τους. η κρίση του εναντίον τους θα έπρεπε να τους καταστήσει άγονους και άψυχους Γιατί; Από το υπόλοιπο του οποίου ο Ησαΐας έχει αυτά τα λόγια: «Επειδή, αν ο λαός σου Ισραήλ είναι σαν την άμμο της θάλασσας, ένα υπόλοιπο από αυτούς θα επιστρέψει». [Είναι. 10, 22] Ωστόσο, τα βουνά της Gilboa μπορεί να είναι καταραμένα από το στόμα του Προφήτη, επειδή όταν η γη στεγνώσει, δεν φυτρώνει καρπός, οι ιδιοκτήτες της γης μπορεί να πληγούν από τη συμφορά αυτής της απεραντοσύνης, ώστε να λάβουν οι ίδιοι την καταδίκη, που έλαβαν ως δίκαιη ανταμοιβή για τις ανομίες τους το θάνατο για τις ανομίες τους. Πώς συνέβη όμως που από τα χείλη του Προφήτη αυτός ο άνθρωπος έλαβε καταδίκη, ο οποίος έφερε στον πατέρα του την είδηση ​​της γέννησής του; Σίγουρα έχει ένα πολύ βαθύτερο μυστικό μέσα του, αφού εξωτερικά στερείται ανθρώπινου νοήματος. Διότι ίσως, αν ακούγονταν λογικό εξωτερικά, δεν θα εμπνευόμασταν ποτέ να αγωνιστούμε για εσωτερικό νόημα. και έτσι υπονοεί ακόμη πιο πλήρως κάτι μέσα, που δεν δείχνει τίποτα λογικό εκτός. Διότι, αν και ο Προφήτης ήρθε σε αυτόν τον κόσμο από την κοιλιά της μητέρας του για να γίνει αντικείμενο λύπης, τι έφταιγε ο αγγελιοφόρος της γέννησής του; Ποια είναι όμως η προσωπικότητα του Προφήτη, «κυμαινόμενος εδώ κι εκεί [fluctuantis], αν όχι η μεταβλητότητα του ανθρώπου, που προέκυψε από το καθήκον της τιμωρίας; Και τι εκφράζει ο «πατέρας» του αν όχι αυτός ο κόσμος στον οποίο γεννηθήκαμε; Και ποιος είναι αυτός ο άνθρωπος που «φέρνει την είδηση της γέννησής μας στον πατέρα», σώζοντας τον παλιό μας εχθρό, που, όταν μας βλέπει να αμφιταλαντευόμαστε, υποκινεί τους κακούς ανθρώπους, που έχουν το πλεονέκτημα της δύναμης αυτού του κόσμου, να μας πείσουν για την πτώση μας, και που, όταν μας βλέπει να κάνουμε πράξεις αδυναμίας, τους εκθειάζει με γέννηση και θάρρος. βρεθήκαμε να διαστρεβλώνουμε την αλήθεια εξαπατώντας; Λέει στον πατέρα του ότι η γέννηση είναι αγόρι καθώς αποκαλύπτει στον κόσμο αυτό που κατάφερε να πείσει να γίνει διαφθοράς της αθωότητας. Όταν κάποιος που έχει διαπράξει μια αμαρτία ή είναι περήφανος λέγεται: «Έφερες σαν άντρας», τι είναι αυτό αν όχι αυτό που αναφέρεται στον κόσμο για τη γέννηση ενός ατόμου; Αυτός ο άνθρωπος είναι δίκαια καταραμένος γιατί το μήνυμά του μαρτυρεί την ποταπή χαρά του διαφθορά μας. Έτσι, μέσα από αυτές τις κατάρες της Αγίας Γραφής μαθαίνουμε ότι στην περίπτωση του μακαριστού Ιώβ πρέπει να περιμένουμε μια κατάρα στα λόγια του, μήπως αυτός που ο Θεός ανταμείβει για αυτές τις πληγές και αυτά τα λόγια, καταδικαστεί αλαζονικά από τον λανθασμένο αναγνώστη για τα λόγια του. Τώρα, λοιπόν, που ξεκαθαρίσαμε σε κάποιο βαθμό τα ερωτήματα που θα ήταν το αντικείμενο της έρευνάς μας στον πρόλογο, ας προχωρήσουμε στη συζήτηση και ας ακολουθήσουμε τα λόγια της ιστορικής μορφής. Ιστορική ερμηνεία Τέχνη. 1, 2, 3. Μετά από αυτό ο Ιώβ άνοιξε το στόμα του και καταράστηκε την ημέρα του. Και ο Ιώβ είπε: Ας χαθεί η μέρα που γεννήθηκα. Αλλά για να κατανοήσουμε την έκφραση «Μετά από αυτό» χρειάζεται πολύ μεγάλη προσοχή για να δούμε την υψηλή ποιότητα όλων όσων γίνονται υπό το πραγματικό τους φως με την πάροδο του χρόνου. Αρχικά, περιγράψαμε τη σπατάλη της περιουσίας του, την καταστροφή των παιδιών του, τον πόνο των πληγών του, τις πεποιθήσεις της γυναίκας του, τον ερχομό των φίλων του, που, λέγεται, έσκισαν τα ρούχα τους, δάκρυσαν με δυνατές κραυγές, σκέπασαν τα κεφάλια τους με σκόνη και κάθισαν για πολλή ώρα στο έδαφος σιωπηλοί, και μετά προσθέτουμε: Μετά από αυτό και ο Ιώβ άνοιξε το στόμα του. είναι προφανές ότι από την ίδια τη σειρά της ιστορίας, δεόντως ζυγισμένη, συνάγεται το συμπέρασμα ότι δεν μπορούσε να προφέρει την κατάρα με πνεύμα ανυπομονησίας, ο οποίος ύψωσε τη φωνή της κατάρας ενώ οι φίλοι του ήταν ακόμη σιωπηλοί. Διότι αν είχε καταραστεί υπό την επήρεια πάθους, αναμφίβολα, έχοντας ακούσει για την απώλεια της περιουσίας του και τον θάνατο των γιων του, η θλίψη του θα τον ωθούσε να καταριέται. Αλλά έχουμε ήδη ακούσει τι είπε τότε. Γιατί είπε: Ο Κύριος έδωσε, και ο Κύριος πήρε. [ Ιώβ 1, 21 ] Και πάλι, αν είχε καταραστεί υπό την επήρεια πάθους, θα μπορούσε να είχε πει την κατάρα όταν τον χτυπούσαν σωματικά ή όταν τον συμβούλεψε κακόβουλα η γυναίκα του. Αλλά έχουμε ήδη μάθει τι απάντηση έδωσε τότε. γιατί λέει: Μιλάς σαν ένας από τους αδαείς. Τι; Να δεχτούμε το καλό από το χέρι του Θεού και να μην δεχθούμε το κακό; [Ιώβ 2, 10] Αλλά μετά από αυτό λέγεται ότι ήρθαν οι φίλοι του, δάκρυσαν, κάθισαν, παρέμειναν σιωπηλοί, μετά από το οποίο αμέσως προστίθεται ότι φέρεται να καταράστηκε την ημέρα του. Έτσι, είναι πολύ μεγάλη αντίφαση να φανταστούμε ότι από ανυπομονησία έβγαλε μια φωνή κατάρας, κανείς δεν τον έσπρωξε ή τον ανάγκασε να το κάνει, όταν ξέρουμε ότι μέσα στην απώλεια όλης της περιουσίας του και τον θάνατο των παιδιών του, μέσα στα σωματικά βάσανα, τις κακές συμβουλές της γυναίκας του, εξέφρασε μόνο μεγάλη ευγνωμοσύνη στον Δημιουργό του με ταπεινή καρδιά. Είναι φανερό με τι αισθήματα το είπε αυτό όταν βρισκόταν σε ειρήνη, ο οποίος, ακόμη και στα βάσανα, έλεγε τέτοια δόξα στον Θεό. Τότε, όταν δεν πονούσε πια, δεν μπορούσε να είναι ένοχος υπερηφάνειας, γιατί ακόμη και ο πόνος του από τη ράβδο έδειχνε μόνο ότι ήταν γεμάτος ταπεινοφροσύνη. Επειδή όμως γνωρίζουμε με βεβαιότητα ότι η Αγία Γραφή απαγορεύει την κατάρα, πώς μπορούμε να πούμε ότι μερικές φορές γίνεται σωστά όταν γνωρίζουμε ότι απαγορεύεται από την ίδια Αγία Γραφή; 2. Αλλά ας γίνει γνωστό ότι η Αγία Γραφή μιλάει για κατάρα με δύο τρόπους, δηλαδή, ένα είδος κατάρας που διατάσσει και ένα άλλο είδος που καταδικάζει. Άλλωστε, μια κατάρα εκφέρεται με έναν τρόπο με την απόφαση της δικαιοσύνης και με άλλο τρόπο από την κακή θέληση της εκδίκησης. Έτσι, η κατάρα εκφωνήθηκε με απόφαση της δικαιοσύνης στον πρώτο άνθρωπο, όταν έπεσε στην αμαρτία και άκουσε τα λόγια: Καταραμένη είναι η γη για χάρη σας. [ Γεν. 3, 17] Η κατάρα εκφέρεται με απόφαση της δικαιοσύνης όταν λέγεται στον Αβραάμ: Θα καταραστώ αυτούς που σε βρίζουν. Και πάλι, επειδή μια κατάρα μπορεί να εκφωνηθεί όχι από την αξία της δικαιοσύνης, αλλά από την κακή θέληση της εκδίκησης, έχουμε αυτή την υπενθύμιση από τη φωνή του Αποστόλου Παύλου στο κήρυγμά του, όπου λέει: Ευλογείτε και μην καταραστείτε. [Ρωμ. 12, 14 ] και πάλι: αλλά οι βλάσφημοι δεν θα κληρονομήσουν τη βασιλεία του Θεού. [ 1 Κορ. 6, 10 ] Έτσι, ο Θεός θεωρείται ότι καταριέται, και ταυτόχρονα απαγορεύεται στον άνθρωπο να καταριέται, γιατί ό,τι κάνει ο άνθρωπος από κακή εκδίκηση, ο Θεός το κάνει μόνο με την ακρίβεια και την τελειότητα της δικαιοσύνης. Αλλά όταν οι άγιοι άνθρωποι εκφέρουν μια κρίση καταδίκης, δεν υπερβαίνουν αυτή την επιθυμία εκδίκησης, αλλά το κάνουν με τη σφοδρότητα της δικαιοσύνης, γιατί βλέπουν μέσα τους την ακριβή κρίση του Θεού και καταλαβαίνουν ότι είναι αναγκασμένοι να χτυπήσουν τις πινελιές του κακού χωρίς με κατάρα. και δεν αμαρτάνουν στην καταδίκη στον ίδιο βαθμό που δεν έρχονται σε αντίθεση με την εσωτερική κρίση. Και γι' αυτό ο Πέτρος αντανακλούσε την πρόταση της κατάρας στον Σίμωνα, όταν του πρόσφερε χρήματα, με τα λόγια: «Ας χαθούν τα χρήματά σου μαζί σου». [Πράξεις 8:20] επειδή αυτός που είπε όχι «αφανιστεί», αλλά «ας χαθεί», έδειξε ότι δεν το έλεγε αυτό ενδεικτικά, αλλά με την επιθυμητή διάθεση. Γι' αυτό ο Ηλίας είπε στους δύο Πεντηκοστιανούς καπετάνιους που ήρθαν σε αυτόν: «Αν είμαι άνθρωπος του Θεού, ας κατέβει φωτιά από τον ουρανό και ας σας κατατρώει». [Β' Βασιλέων 1, 10] και με ποιο εύλογο λόγο αποδείχθηκε η αλήθεια των δηλώσεων καθενός από τους δύο, η υπόθεση απέδειξε. Άλλωστε και ο Σίμων πέθανε σε αιώνια καταστροφή και η φωτιά, κατεβαίνοντας από ψηλά, κατέκαψε δύο Πεντηκοστιανούς καπετάνιους. Έτσι, το μετέπειτα θαύμα [virtus] μαρτυρεί την πρόθεση με την οποία εκφέρεται η ποινή της καταδίκης. Διότι όταν η αθωότητα του καταραμένου παραμένει, και ο καταραμένος από αυτή την κατάρα καταναλώνεται μέχρι πλήρους καταστροφής, από τα άκρα και των δύο πλευρών συλλέγουμε ότι η ποινή υψώνεται και μειώνεται στον δράστη από τον ένα Κριτή των πάντων. 3. Έτσι, αν αξιολογήσουμε προσεκτικά τα λόγια του μακαριστού Ιώβ, η κατάρα του δεν προέρχεται από την κακία του αμαρτωλού, αλλά από τη δικαιοσύνη του κριτή, όχι από κάποιον που ενθουσιάζεται από το πάθος, αλλά από εκείνον που είναι νηφάλιος στη διδασκαλία. γιατί αυτός που απήγγειλε μια τέτοια δίκαιη πρόταση στην κατάρα δεν υπέκυψε στο κακό της σύγχυσης του νου, αλλά μετέφερε τις εντολές της σοφίας. Μάλιστα, είδε τους φίλους του να κλαίνε και να ουρλιάζουν, τους είδε να σκίζουν τα ρούχα τους, τους είδε να σκορπίζουν σκόνη στο κεφάλι τους, τους είδε άφωνους στη σκέψη του πόνου του. και ο άγιος κατάλαβε ότι εκείνοι των οποίων οι καρδιές ήταν ταγμένες στην προσωρινή ευημερία τον αντιλαμβάνονταν, συγκρίνοντας τα συναισθήματά του με τα δικά τους, ως κάποιον που είχε ραγίσει από την προσωρινή του ατυχία. Πίστευε ότι κανείς δεν θα έκλαιγε γι 'αυτόν σε απόγνωση, αν και τον έπληξε μια προσωρινή ατυχία, εκτός από εκείνους που οι ίδιοι είχαν αρνηθεί στην ψυχή τους την ελπίδα της εσωτερικής ευημερίας. Και, ενώ εξωτερικά έχυσε τη φωνή της λύπης, έδειξε στους εσωτερικά πληγωμένους την αρετή του θεραπευτικού φαρμάκου, λέγοντας: «Ας χαθεί η μέρα που γεννήθηκα». 4. Τι σημαίνει «η ημέρα της γέννησής μας» αν όχι ολόκληρη η περίοδος της θνητής ύπαρξής μας; Όσο αυτό μας κρατά γερά στις κακίες αυτής της μεταβλητής κατάστασής μας, το αμετάβλητο της αιωνιότητας δεν μας αποκαλύπτεται. Αυτός λοιπόν που ήδη βλέπει την ημέρα της αιωνιότητας δυσκολεύεται να αντέξει την ημέρα της θνητής ύπαρξής του. Και προσέξτε ότι δεν λέει, «Ας χαθεί η ημέρα κατά την οποία δημιουργήθηκα», αλλά «Ας χαθεί η ημέρα που γεννήθηκα». Διότι ο άνθρωπος δημιουργήθηκε την ημέρα της δικαιοσύνης, αλλά τώρα γεννήθηκε σε καιρό ενοχής. γιατί ο Αδάμ δημιουργήθηκε, αλλά ο Κάιν ήταν ο πρώτος άνθρωπος που γεννήθηκε. Τι σημαίνει λοιπόν να καταριέσαι την ημέρα της γέννησής σου, αν όχι να πεις ευθέως: «Ας χαθεί η ημέρα της αλλαγής και ας λάμψει το φως της αιωνιότητας»; 5. Αλλά επειδή έχουμε συνηθίσει να μιλάμε για παύση με δύο τρόπους (ο πρώτος είναι όταν επιθυμούμε να μην υπάρχει πια κάτι και ο δεύτερος τρόπος είναι όταν θέλουμε να είναι κακό), οι λέξεις που προστέθηκαν σε σχέση με σήμερα: «Ας είναι ένα σύννεφο από πάνω: ας είναι καλυμμένο με πικρία» [Vulg.], δείχνουν ξεκάθαρα ότι δεν θα έπρεπε να εξαφανιστεί πια, αλλά δεν θα έπρεπε να εξαφανιστεί αυτή την ημέρα. γιατί αυτό που έχει καταστραφεί ολοσχερώς και δεν υπάρχει δεν μπορεί ποτέ να «καλυφθεί με πικρία». Τώρα αυτή η περίοδος της μεταβαλλόμενης κατάστασής μας δεν προορίζεται για να εξαφανιστεί (δηλαδή, να περάσει) η ημέρα για να βρεθούμε σε στενοχώρια, αλλά για να σταματήσει εντελώς, όπως μαρτυρεί ο Άγγελος στην Αγία Γραφή, λέγοντας: «Ορκίζομαι σε Αυτόν που ζει στους αιώνας των αιώνων, ότι δεν θα υπάρχει πια χρόνος» [Αποκ. 10, 6]. Αν και ο Προφήτης λέει: «Ο χρόνος τους θα διαρκέσει για πάντα» [Ψαλμ. 81, 15 ], όμως, αφού ο χρόνος τελειώνει κάθε δευτερόλεπτο, προσδιορίζει το τέλος τους με το όνομα «χρόνος», δείχνοντας ότι, χωρίς καμία υπερβολή, τελειώνουν, αποκομμένοι από τις χαρές του εσωτερικού Οράματος. Τώρα, αφού αυτή η περίοδος της θνητής μας κατάστασης δεν χάνεται τόσο ώστε να είναι σε κακή κατάσταση, αλλά για να μην είναι καθόλου, πρέπει να ρωτήσουμε τι σημαίνει ότι πρέπει να χαθεί, όχι ότι δεν πρέπει, αλλά ότι πρέπει να είναι σε κακή κατάσταση. Τώρα η ανθρώπινη ψυχή ή το αγγελικό πνεύμα είναι τόσο αθάνατο που μπορεί να πεθάνει, και τόσο θνητό που δεν μπορεί ποτέ να πεθάνει. Αφού στερείται μια ευτυχισμένη ζωή είτε λόγω αμαρτίας είτε λόγω τιμωρίας. αλλά ποτέ δεν χάνει τη θεμελιώδη ύπαρξή της, είτε λόγω αμαρτίας είτε λόγω τιμωρίας: σταματά έναν τύπο ζωής, αλλά ακόμη και όταν πεθαίνει δεν υπόκειται στο τέλος κάθε είδους ύπαρξης. Μπορούμε λοιπόν να πούμε με μια λέξη ότι είναι και αθάνατα θνητή και θνητώς αθάνατη. Έπειτα, όταν εύχεται να χαθεί η μέρα, και αμέσως μετά λέγεται ότι «θα μετατραπεί σε πικρία», ποιον θα νομίζαμε ότι ο άγιος άνθρωπος αποκαλεί «ημέρα», αν όχι το πεσμένο πνεύμα, που στον θάνατο υπάρχει στη ζωή του θεμελιώδους όντος; Τον οποίο η καταστροφή δεν απομακρύνει από τη ζωή, όταν, εν μέσω της αιώνιας ταλαιπωρίας, ο αθάνατος θάνατος τον σκοτώνει, ενώ τον προστατεύει, του οποίου η πτώση, έχοντας πέσει, όπως ήδη, από τη δόξα της ευλογημένης του κατάστασης, δεν είναι επιθυμητή με άλλο τρόπο, συγκρατημένος από τις άξιες τιμωρίες, μπορεί να χάσει ακόμη και την ελευθερία να πειράζει. 6. Ναι, παρουσιάζεται σαν μέρα, παρασύροντάς τον με ευημερία. Και το τέλος του στο σκοτάδι της νύχτας, γιατί οδηγεί στην ατυχία. Έτσι αποκάλυψε την ημέρα που είπε: Την ημέρα που θα φάτε από αυτό, τότε τα μάτια σας θα ανοίξουν και θα είστε σαν θεοί. [ Γεν. 3, 5] αλλά οδήγησε στη νύχτα, όταν οδήγησε στο σκοτάδι της θνητότητας. Επομένως, η ημέρα είναι η προσφερόμενη υποσχεμένη δυνατότητα για καλύτερα πράγματα, και η νύχτα είναι ακριβώς η εκδηλωμένη εμπειρία των κακών. Ο παλιός εχθρός είναι η μέρα, όπως δημιούργησε η φύση ως καλός, αλλά είναι νύχτα, όπως με τις δικές του αρετές βυθισμένος στο σκοτάδι. Είναι η μέρα που, υποσχόμενος καλά πράγματα, μεταμφιέζεται σε άγγελο φωτός στα μάτια των ανθρώπων, όπως μαρτυρεί ο Παύλος, λέγοντας: Γιατί ο ίδιος ο Σατανάς μεταμορφώνεται σε άγγελο φωτός. [ 2 Κορ. 11, 14 ] αλλά είναι η νύχτα που θολώνει το μυαλό όσων συμφωνούν μαζί του με το σκοτάδι της πλάνης. Είθε λοιπόν ο άγιος άνθρωπος, ο οποίος στις δικές του θλίψεις θρήνησε για τη μοίρα ολόκληρου του ανθρώπινου γένους και δεν είδε τίποτα ιδιαίτερο για τον εαυτό του στα δικά του ιδιαίτερα βάσανα, είθε να θυμηθεί την αρχική αιτία της αμαρτίας και να απαλύνει τον πόνο της τιμωρίας εξετάζοντας τη δικαιοσύνη της. Ας κοιτάξει τον άνθρωπο και ας δει από πού και πού έπεσε και ας αναφωνήσει: ας εξαφανιστεί η μέρα που γεννήθηκε και η νύχτα που ειπώθηκε: «Ονειρέψου, παιδάκι». Είναι σαν να έλεγε με απλά λόγια: «Ας χαθεί η ελπίδα που πρόσφερε ο έκπτωτος άγγελος, που μεταμφιεσμένος σε μέρα, έλαμπε με την υπόσχεση της θείας φύσης, αλλά εμφανίστηκε ξανά τη νύχτα, σκέπασε το φως της αθάνατης φύσης μας με σκοτάδι. Ας χαθεί ο παλιός μας εχθρός, που έδειξε το φως των υποσχέσεων και χάρισε το σκοτάδι της αμαρτίας. σκοτάδι, σφραγίζοντας τις καρδιές μας με τύφλωση». Συνεχίζει: στίχος 4. Ας μετατραπεί εκείνη η μέρα σε σκοτάδι. 8. Όπως ο Παντοδύναμος Θεός μπορούσε να δημιουργήσει καλά πράγματα από το τίποτα, έτσι και όταν επιθυμούσε, αποκατέστησε επίσης τα χαμένα καλά πράγματα μέσω του μυστηρίου της Ενσάρκωσής Του. Τώρα δημιούργησε δύο οντότητες για να συλλογιστεί τον εαυτό Του, δηλαδή την Αγγελική και την ανθρώπινη, αλλά η Υπερηφάνεια χτύπησε και τις δύο και τις πέταξε από την κάθετη θέση της φυσικής δικαιοσύνης. Ο ένας όμως είχε σαρκικό κέλυφος, ο άλλος δεν κουβαλούσε καμία αδυναμία που να προέρχεται από τη σάρκα. Ένα αγγελικό ον είναι ένα πνεύμα, και ένα άτομο είναι και πνεύμα και σάρκα. Επομένως, όταν ο Δημιουργός λυπήθηκε για να κάνει εξιλέωση, ήταν απλώς ότι έπρεπε να αποκαταστήσει στον εαυτό Του αυτό το δημιούργημα, το οποίο, έχοντας διαπράξει αμαρτία, είχε σαφώς κάτι από αναπηρία. Και ήταν επίσης απλώς ότι ο Άγγελος που υποχωρούσε έπρεπε να πεταχτεί σε ακόμη μεγαλύτερα βάθη, ανάλογα με το γεγονός ότι όταν έπεσε από την αποφασιστική στάση του, δεν έφερε καμία σαρκική αναπηρία. Και γι' αυτό ο Ψαλμωδός, όταν μίλησε για τη συμπόνια του Λυτρωτή για την ανθρωπότητα, ταυτόχρονα δικαίως ανέφερε τον λόγο του ελέους Του με αυτά τα λόγια: Και θυμήθηκε ότι δεν είναι παρά σάρκα [Ψαλμ. 78, 39]. Είναι σαν να είπε: «Επειδή είδε τις αδυναμίες τους, δεν ήθελε να τιμωρήσει αυστηρά τις αμαρτίες τους». Υπάρχει μια άλλη περίσταση στην οποία ήταν σκόπιμο να αποκατασταθεί ένας χαμένος άνθρωπος, και είναι αδύνατο για ένα πνεύμα που έστησε τον εαυτό του για αποκατάσταση, δηλαδή ένας άγγελος που έπεσε από τη δική του κακία, αλλά η κακία ενός άλλου κατέστρεψε το άτομο. Εφόσον η ανθρωπότητα φέρθηκε στο φως της μετάνοιας με την έλευση του Λυτρωτή, αλλά ο αποστάτης άγγελος δεν μπορεί να επιστραφεί με καμία ελπίδα συγχώρεσης ή αλλαγής έκκλησης στο φως μιας αποκατεστημένης κατάστασης, μπορεί κάλλιστα να ειπωθεί: «Ας μην το κοιτάξει ο Θεός από ψηλά, ούτε ας λάμψει κανένα φως πάνω του». Σαν να ειπώθηκε ρητά: «Αφού έφερε πάνω του το σκοτάδι, είθε να φέρει για πάντα αυτό που δημιούργησε ο ίδιος και ας μην αποκαταστήσει ποτέ το φως της προηγούμενης κατάστασης του, αφού το εγκατέλειψε χωρίς καν να πειστεί να το κάνει». Συνεχίζει λέγοντας: «Ας τον μολύνουν το σκοτάδι και η σκιά του θανάτου». 9 . Με τον όρο «τη σκιά του θανάτου» πρέπει να κατανοήσουμε τη «λήθη», γιατί όπως ο θάνατος τελειώνει τη ζωή, έτσι και η λήθη τερματίζει τη μνήμη. Επειδή λοιπόν ο έκπτωτος άγγελος παραδίδεται στην αιώνια λήθη, καλύπτεται από τη σκιά του θανάτου. Γι' αυτό ας πει: ας τον μολύνουν το σκοτάδι και η σκιά του θανάτου. εκείνοι. «Ας τον συντρίψει η τύφλωση της πλάνης για να μην ξανασηκωθεί ποτέ στο φως της μετάνοιας μέσω της ανάμνησης του Θείου βλέμματος. Τα λόγια συνεχίζονται· Ας είναι το σύννεφο από πάνω του [Vulgate]: και ας τον περιβάλλει η πίκρα. 10. Άλλο είναι που ο παλιός μας εχθρός υποφέρει τώρα, δεμένος στις αλυσίδες του δικού του κακού, και άλλο πράγμα που πρέπει να υποφέρει στο τέλος. Εφόσον έχει πέσει από την τάξη του εσωτερικού φωτός, τώρα μπερδεύεται με το σκοτάδι της αυταπάτης. και στη συνέχεια παρασύρεται από την πίκρα ότι, λόγω της άξιας εκούσιας τύφλωσής του, αντιμετωπίζει οδυνηρά το αιώνιο μαρτύριο της κόλασης. Ας ειπωθεί: «Τι είναι αυτό που υπομένει τώρα εκείνος, που έχει χάσει την ηρεμία του εσωτερικού φωτός, ως πρόγευση της τελικής του τιμωρίας; Αφήστε το σύννεφο να το σκεπάσει. Επιπλέον, ας προστεθεί αυτή η μετέπειτα κατάρα που τον κατατρώει χωρίς τέλος». Ας τον στριμώξουν στην πίκρα. γιατί καθετί συμπιεσμένο δεν φαίνεται να δείχνει με κανέναν τρόπο το τέλος, αφού δεν δείχνει από πού αρχίζει, ούτε αποκαλύπτει πού τελειώνει. Έτσι, ο παλιός εχθρός λέει ότι είναι πιεσμένος στην πικρία, γιατί όχι μόνο κάθε τιμωρία, αλλά τιμωρία χωρίς τέλος ή όριο περιμένει την υπερηφάνειά του. η οποία η ίδια η κατάρα αρχίζει τότε το ταξίδι της όταν ο δίκαιος Κριτής έρθει στην Τελευταία Κρίση. και από εδώ προστίθεται καλά: «Όσο για αυτή τη νύχτα, ας την κυριεύσει ο σκοτεινός ανεμοστρόβιλος». 11. Διότι είναι γραμμένο: Ο Θεός μας θα έρθει και δεν θα σιωπήσει. φωτιά θα καταβροχθίσει μπροστά Του, και θα υπάρξουν μεγάλες αναταράξεις γύρω Του. [Ψαλμ. 50, 3] Έτσι, ένας σκοτεινός ανεμοστρόβιλος σκεπάζει εκείνη τη νύχτα, καθώς ο πεσμένος άγγελος από εκείνη τη φοβερή καταιγίδα απομακρύνεται από τον αυστηρό Κριτή για να υποστεί αιώνιο μαρτύριο. Έτσι, αυτή η νύχτα βυθίζεται σε ανεμοστρόβιλο, καθώς η τυφλή υπερηφάνεια του χτυπιέται από αυστηρή επίβλεψη. Επιπλέον: Ας μην προστεθεί στον αριθμό των ημερών του έτους. ας μην περιλαμβάνεται στον αριθμό των μηνών. 12. Με το χρόνο καταλαβαίνουμε, όχι χωρίς λόγο, το κήρυγμα της ύψιστης χάριτος. Όπως μια περίοδος ενός έτους τελειώνει με μια διαδοχική σειρά ημερών, έτσι και στην ουράνια χάρη τελειώνει η πολύπλοκη ζωή της αρετής. Με τον όρο έτος μπορούμε να εννοούμε και το πλήθος των λυτρωμένων. Όπως ένα έτος σχηματίζεται από τον αριθμό των ημερών, έτσι και η ένωση όλων των δικαίων οδηγεί σε αυτόν τον αμέτρητο αριθμό εκλεκτών. Τώρα ο Ησαΐας προλέγει αυτό το έτος του ολοκληρωμένου πλήθους με αυτά τα λόγια: Το Πνεύμα του Κυρίου είναι επάνω μου, επειδή ο Κύριος με έχρισε για να κηρύξω καλά νέα στους φτωχούς: Με έστειλε για να θεραπεύσω τους συντετριμμένους, να κηρύξω ελευθερία στους αιχμαλώτους και αποκάλυψη σε αυτούς που είναι δεμένοι. κηρύξτε το αποδεκτό έτος του Κυρίου [Ησα. 61, 1]. Διότι το ευνοϊκό έτος του Κυρίου διακηρύσσεται από το γεγονός ότι το μελλοντικό πλήθος των πιστών προοιωνίζεται ως προορισμένο να φωτιστεί από το φως της αλήθειας. Και τι σημαίνει «ημέρες», αν όχι το μυαλό των εκλεκτών; Και ποιοι είναι οι μήνες, αν όχι οι ξεχωριστές Εκκλησίες τους, που αποτελούν μια Καθολική Εκκλησία; Ας μην συνδέεται, λοιπόν, εκείνη η νύχτα με τις μέρες του χρόνου, ούτε ας περιλαμβάνεται στον αριθμό των μηνών. Γιατί ο παλιός μας εχθρός, περικυκλωμένος από το σκοτάδι της υπερηφάνειάς του, βλέπει τον ερχομό του Λυτρωτή, αλλά δεν επιστρέφει ποτέ για να συγχωρηθεί με τον Εκλεκτό. Και από εδώ γράφεται: Γιατί είναι αλήθεια ότι δεν πήρε τη φύση των αγγέλων, αλλά πήρε το σπέρμα του Αβραάμ [Εβρ. 2, 16]. Διότι γι' αυτό έγινε ο Λυτρωτής μας, όχι Άγγελος, αλλά Άνθρωπος, γιατί έπρεπε να φτιαχτεί από την ίδια φύση που λύτρωσε, ώστε ταυτόχρονα να απελευθερώσει τον χαμένο άγγελο χωρίς να πάρει τη φύση του και να αποκαταστήσει τον άνθρωπο παίρνοντας τη φύση του μέσα Του. Αυτές οι μέρες, που παραμένουν στο εσωτερικό φως, μπορούν επίσης να θεωρηθούν για τα αγγελικά πνεύματα και οι μήνες για τις τάξεις και τις αξιοπρέπειές τους. Γιατί κάθε μεμονωμένο πνεύμα, στο βαθμό που λάμπει, είναι μια «ημέρα», αλλά επειδή διαφέρουν σε ορισμένες προδιαγεγραμμένες αρετές, μερικοί είναι Θρόνοι, μερικές Κυριότητες, μερικές Πριγκηπάτες και μερικές Δυνάμεις, σύμφωνα με αυτή την κατανομή των βαθμών ονομάζονται «μήνες». Αλλά επειδή ο παλιός μας εχθρός δεν επιστρέφει ποτέ για να κερδίσει το φως, και δεν αποκαθίσταται ποτέ στην τάξη των υψηλότερων βαθμών, δεν υπολογίζεται στις ημέρες του χρόνου ή στους μήνες. Γιατί η τύφλωση της υπερηφάνειας, για την οποία είναι ένοχος, είναι τόσο ριζωμένη μέσα του που δεν επιστρέφει πια σε εκείνες τις ουράνιες τάξεις της εσωτερικής λάμψης. Δεν αναμειγνύεται πια με τις σειρές του φωτός που στέκονται σταθερές και ευθείες, γιατί, χάρη στο δικό της σκοτάδι, είναι πάντα καταπιεσμένο προς την άβυσσο. Και αφού μένει για πάντα ξένος στην κοινωνία αυτής της παραδεισένιας χώρας, δικαίως προστίθεται: Τέχνη. 7. Ιδού, ας είναι αυτή η νύχτα μοναχική, ας μην είναι άξια επαίνου. 13. Αυτή η νύχτα γίνεται μοναχική, με την έννοια ότι τη χωρίζει μια αιώνια ρήξη με την επικοινωνία του επίγειου κόσμου. Ωστόσο, μπορεί να γίνει κατανοητό και με έναν άλλο τρόπο, δηλαδή, ότι χάνει τον άνθρωπο που έκανε σύντροφό του στην καταστροφή και ότι ο εχθρός χάνεται μόνος με το σώμα του (δηλαδή τον κακό), ενώ πολλοί που κατέστρεψε αποκαθίστανται με τη χάρη του Λυτρωτή. Η νύχτα γίνεται τότε μοναχική καθώς οι εκλεκτοί ξεσηκώνονται και ο παλιός μας εχθρός μένει μόνος μπροστά στις αιώνιες φωτιές της κόλασης. Και αυτό καλά λέγεται: ας μην αξίζει επαίνους. Διότι όταν η ανθρωπότητα, περικυκλωμένη από το σκοτάδι της πλάνης, παρερμήνευσε τις πέτρες για θεούς, καθώς λάτρευαν τα είδωλα, τι άλλο έκαναν από το να δοξάζουν τις πράξεις του απατεώνα τους; Επομένως, ο Παύλος σωστά σημειώνει: ξέρουμε ότι ένα είδωλο δεν είναι τίποτα. Αλλά λέω ότι ό,τι θυσιάζουν οι ειδωλολάτρες, το θυσιάζουν στους δαίμονες. Πώς αλλιώς θα μπορούσε να γίνει με εκείνους που υποκλίθηκαν στη λατρεία των ειδώλων, αν όχι ότι τραγούδησαν το σκοτάδι της νύχτας; Αλλά εδώ! Βλέπουμε τώρα ότι αυτή η νύχτα είναι γνωστή ως ανάξια «οποιουδήποτε επαίνου», αφού η λατρεία των ειδώλων καταδικάζεται πλέον από το λυτρωμένο ανθρώπινο γένος. και ότι η νύχτα που έμεινε μόνη είναι ότι δεν υπάρχει κανένας που να πάει με το καταραμένο αποστατικό πνεύμα να υποφέρει. Σε εξέλιξη. Τέχνη. 8. Ας την βρίζουν όσοι βρίζουν την ημέρα, όσοι είναι έτοιμοι να ξυπνήσουν τον Λεβιάθαν. 14. Στην παλιά μετάφραση δεν γράφεται έτσι, αλλά: Ας προφητεύσει αυτός που καταράστηκε την ημέρα, κι αυτός που παίρνει τη μεγάλη φάλαινα [sic LXX]. Αυτά τα λόγια δείχνουν ξεκάθαρα ότι η καταστροφή του Αντίχριστου, που θα είναι στο τέλος του κόσμου, είχε προβλεφθεί από έναν άγιο άνθρωπο. Διότι το πονηρό πνεύμα, που δικαίως είναι νύχτα, στο τέλος του κόσμου προσποιείται ότι είναι μέρα, παρουσιάζοντας τον εαυτό του στους ανθρώπους ως Θεός, ενώ με την απάτη προσλαμβάνει την ακτινοβολία του Θείου και υψώνεται πάνω από ό,τι λέγεται Θεός ή λατρεύεται. [ 2 Θεσ. 2, 4] Επομένως, αυτός που καταριέται τη μέρα καταριέται τη νύχτα. γιατί τώρα καταστρέφει την κακία του, ο οποίος τότε με το φως του ερχομού Του θα σβήσει και τη δύναμη της δύναμής του. Και από εδώ προστίθεται καλά: Ποιος θα πάρει τη μεγάλη φάλαινα. Γιατί η δύναμη αυτής της φάλαινας αιχμαλωτίζεται σαν θήραμα στο νερό, αφού η πονηριά του παλιού μας εχθρού νικιέται με το μυστήριο του Βαπτίσματος. 15. Αλλά αυτό που λέει η Παλαιά Έκδοση για τον Συγγραφέα όλων των πραγμάτων, αυτή η μετάφραση, που λαμβάνουμε από τα εβραϊκά και τα αραβικά, αναφέρεται στους εκλεκτούς Του Αγγέλους. Διότι γι' αυτούς λέγεται: «Ας βρίζουν αυτόν που καταριέται την ημέρα». Διότι εκείνο το πνεύμα με την υπερηφάνειά του ήθελε να περάσει ως ημέρα ακόμη και μεταξύ των Αγγελικών Δυνάμεων, ενώ, σαν στη δύναμη του Θείου, αντιλήφθηκε τον εαυτό του πάνω από τα υπόλοιπα και παρέσυρε τέτοιες αμέτρητες λεγεώνες στην καταστροφή. Αλλά εκείνοι που με ταπεινά πνεύματα στάθηκαν ακλόνητοι στην Πηγή της ύπαρξής τους, όταν έβλεπαν τη νύχτα με τους διαστρεβλωμένους τρόπους της. έχοντας πατήσει κάτω από τα πόδια την ημέρα της λαμπρότητάς του, σκεπτόμενοι ταπεινά τους εαυτούς τους, τώρα μας δείχνουν το σκοτάδι της απάτης του και μας δείχνουν πώς πρέπει να περιφρονούμε την ψεύτικη λαμπρότητα του. Ας ειπωθεί λοιπόν για τη νύχτα του σκότους που τυφλώνει τα μάτια της ανθρώπινης ευθραυστότητας: «Καταραμένοι να είναι αυτοί που καταριούνται την ημέρα». δηλαδή: «Αυτά τα εκλεκτά Πνεύματα, καταδικάζοντας, ας απαρνηθούν το σκοτάδι των λαθών του, που βλέπουν ήδη το μεγαλείο της λάμψης του, ξεκινώντας από την αρχή, ως απάτη». Και καλά πρόσθεσε: «Ποιος είναι έτοιμος να ξυπνήσει [Βουλγ. έτσι] Λεβιάθαν». Γιατί το «Λεβιάθαν» μεταφράζεται ως «η προσθήκη τους». Ποιανού η «προσθήκη» αν όχι η «προσθήκη» ανθρώπων; Και αυτό δικαίως ονομάζεται «προσθήκη τους». γιατί από τότε που, με την κακή του πρόταση, εισήγαγε την πρώτη αμαρτία στον κόσμο, δεν σταματά ποτέ να την προσθέτει μέρα με τη μέρα, οδηγώντας σε χειρότερα πράγματα. Ή λέγεται όντως Λεβιάθαν ως μομφή προς αυτόν, δηλ. ονομάζεται «προσθήκη στους ανθρώπους». Γιατί τους βρήκε αθάνατους στον Παράδεισο, αλλά υποσχόμενος τη θεϊκή φύση σε αθάνατα όντα, δεσμεύτηκε να προσθέσει σε αυτά κάτι πέρα από αυτό που ήταν. Όμως, όπως ο κακός, ανακοίνωσε ότι θα δώσει ό,τι δεν είχαν, τους έκλεψε με πονηριά ακόμα και ό,τι είχαν. Και γι' αυτό ο Προφήτης περιγράφει αυτόν ακριβώς τον Λεβιάθαν με αυτά τα λόγια: Λεβιάθαν, ο φιδιοτέκτονας: ακόμη και ο Λεβιάθαν, εκείνο το στραβό φίδι. Διότι αυτός ο Λεβιάθαν, στο θέμα που είχε υποσχεθεί να προσθέσει στον άνθρωπο, τον έπληξε με στροφές. γιατί παρόλο που υποσχέθηκε ψευδώς πράγματα ακατόρθωτα, στην πραγματικότητα έκλεψε ακόμη και αυτά που ήταν δυνατά. Πρέπει όμως να μάθουμε γιατί αυτός που μίλησε για το «φίδι», προσθέτοντας στο ίδιο σημείο το επίθετο «κυρτός», έβαλε τη λέξη «μπάρα», εκτός αν στην ευλυγισία του φιδιού έχουμε συμμορφούμενη απαλότητα και στη «μπάρα» έχουμε τη σκληρότητα μιας πεισματάρης φύσης. Έτσι, για να το χαρακτηρίσει τόσο σκληρό όσο και μαλακό, το αποκαλεί «μπάρα» και «φίδι». Γιατί από την κακή του φύση είναι σκληρός και από τις κολακείες του είναι ευγενικός. γι' αυτό λέγεται 'barbell [μετάφραση της Συνοδικής έκδοσης "τρυπώντας"]', αφού χτυπά μέχρι θανάτου. και «φίδι», στο ότι διεισδύει απαλά μέσω παραπλανητικών ενεργειών. 16. Τώρα αυτός ο Λεβιάθαν επιλέγει επί του παρόντος τα Πνεύματα του Αγγελικού Πριγκιπάτου, φυλακίζοντάς τα κοντά στην απύθμενη άβυσσο. Όπου είναι γραμμένο: Και είδα έναν άγγελο να κατεβαίνει από τον ουρανό, έχοντας το κλειδί της αβύσσου και μια μεγάλη αλυσίδα στο χέρι του. Και έπιασε τον δράκο, το παλιό φίδι, που είναι ο Διάβολος και ο Σατανάς, και τον έδεσε για χίλια χρόνια. [ Ανοίξτε 20, 1–3 ] και ρίξτε τον στην άβυσσο. Ωστόσο, στο τέλος του κόσμου, τον καλούν ξανά σε πιο ανοιχτές συγκρούσεις και τον απελευθερώνουν εναντίον μας με όλες του τις δυνάμεις. Και έτσι είναι γραμμένο πάλι στο ίδιο μέρος: Μέχρι να συμπληρωθούν τα χίλια χρόνια, και μετά πρέπει να απελευθερωθεί. Αυτός ο αποστάτης άγγελος, ενώ δημιουργήθηκε για να λάμψει υπέρτατος ανάμεσα σε όλες τις άλλες λεγεώνες των Αγγέλων, έχει πέσει τόσο χαμηλά στην εξύψωση του εαυτού του που τώρα ανατρέπεται κάτω από τις ορδές των Αγγέλων που στέκονται όρθιοι, είτε φυλακίζεται από αυτούς καθώς εξυπηρετούν το καλό μας, και τώρα πρέπει να μείνει κρυμμένος από τα μάτια ή ότι εκείνη τη στιγμή είναι απελευθερωμένος για να ασκήσει ξανά τη δύναμή του. 17. Στην Αγία Γραφή, υπό τον τίτλο των άστρων, άλλοτε αντιπροσωπεύουμε τη δικαιοσύνη των αγίων, που λάμπει στο σκοτάδι αυτής της ζωής, και άλλοτε την ψευδή προσποίηση των υποκριτών, που επιδεικνύουν όλα τα καλά πράγματα που κάνουν για να κερδίσουν τον έπαινο των ανθρώπων. Διότι, αν οι αρετές δεν ήταν αστέρια, ο Παύλος δεν θα έλεγε ποτέ στους μαθητές του: «Μεταξύ μιας στρεβλής και διεστραμμένης γενιάς, μεταξύ των οποίων λάμπετε σαν λυχνάρια στον κόσμο» [Φίλιπ. 2, 15]. Και πάλι, αν μεταξύ εκείνων που φαίνεται να κάνουν σωστά, δεν θα υπήρχαν κάποιοι που επιδιώκουν με τη συμπεριφορά τους να κερδίσουν την ανταμοιβή του ανθρώπινου σεβασμού, Ιωάν. δεν θα είχε δει ποτέ τα αστέρια να πέφτουν από τον ουρανό, όπου λέει: «Ο δράκος άφησε την ουρά του και έριξε κάτω το ένα τρίτο των άστρων του ουρανού» [Αποκ. 12, 4]. Τώρα μερικά από τα αστέρια έλκονται από την ουρά του δράκου, καθώς στις τελευταίες προσπάθειες του Αντίχριστου να κατακτήσει τους ανθρώπους, κάποιοι που φαίνονται να λάμπουν θα παρασυρθούν. Διότι το να τραβήξεις τα αστέρια του ουρανού στη γη σημαίνει, μέσω της αγάπης για τα γήινα πράγματα, να τραβήξεις στα διεστραμμένα μονοπάτια του ανοιχτού λάθους εκείνους που φαίνονται αφοσιωμένοι στην επιθυμία για ουράνια ζωή. Επειδή υπάρχουν εκείνοι που φαίνονται να λάμπουν μπροστά στα μάτια των ανθρώπων με ασυνήθιστες πράξεις. αλλά επειδή αυτές οι ίδιες οι πράξεις δεν είναι ο καρπός μιας καθαρής καρδιάς, που τυφλώνονται στις μυστικές τους σκέψεις, καλύπτονται στο σκοτάδι αυτής της νύχτας και συχνά χάνονται σε περισσότερες εξωτερικές πράξεις, τις οποίες δεν εκτελούν με καθαρότητα καρδιάς. Και αφού η νύχτα το επιτρέπει να τρυπηθεί, όταν ακόμη και μέσα στις καλές πράξεις δεν καθαρίζεται η πρόθεση της καρδιάς, θα ειπωθεί σωστά: ας σβήσουν τα αστέρια από τη σκιά της. εκείνοι. «Ας επικρατήσει η σκοτεινή κακία του παλιού μας εχθρού πάνω σε αυτούς που λάμπουν στα μάτια των ανθρώπων με καλές πράξεις, και ας απορρίψουν το φως του επαίνου που έχουν λάβει στα μάτια της ανθρώπινης κρίσης». επειδή είναι «τυλιγμένοι στο σκοτάδι της νύχτας», όταν η ζωή τους γίνεται ένα επαίσχυντο ανοιχτό λάθος, ώστε να μπορούν πράγματι να εμφανιστούν εξωτερικά όπως στην πράξη καθώς δεν ντρέπονται να παρουσιαστούν στη Θεία όραση στις κρυφές καρδιές τους. Συνεχίζεται. Τέχνη. 9. Αφήστε την να αναζητήσει φως, αλλά δεν το έχει. ας μη δει κι αυτή την αυγή της ημέρας. 18. Στο Ευαγγέλιο, η Αλήθεια λέει: «Εγώ είμαι το φως του κόσμου». [Σε. 8, 12] Τώρα, όταν αυτός ο ίδιος Σωτήρας για εμάς τους ανθρώπους είναι ένα Πρόσωπο με τη σύναξη των καλών, γιατί Αυτός είναι η Κεφαλή του Σώματος, και όλοι είμαστε το Σώμα αυτής της Κεφαλής, έτσι ο παλιός εχθρός μας είναι ένα Πρόσωπο με ολόκληρη την κοινωνία των καταραμένων. στο ότι αυτός, ως το κεφάλι, τους υπερβαίνει όλους σε κακία, και ενώ υπηρετούν ό,τι προτρέπει, προσκολλώνται σφιχτά πάνω του, σαν ένα σώμα συνδεδεμένο κάτω με το κεφάλι. Έτσι, είναι αλήθεια ότι όλα όσα λέγονται για αυτήν τη νύχτα, δηλαδή για τον παλιό μας εχθρό, πρέπει να εφαρμόζονται στο σώμα του, δηλαδή σε όλους τους κακούς ανθρώπους. Επομένως, αφού ο Λυτρωτής μας είναι το φως της ανθρωπότητας, πώς λέγεται για αυτήν τη νύχτα: «Ας ψάξει το φως και ας μην το βρει»; αλλά υπάρχουν κάποιοι που εκδηλώνονται ότι επιβεβαιώνουν με λόγια την πίστη που καταστρέφουν με πράξεις; Για τους οποίους ο Παύλος λέει: «Ομολογούν ότι γνωρίζουν τον Θεό, αλλά με τα έργα τους τον αρνούνται». [Χτύπημα. 1, 16] μαζί τους, πράγματι, είτε οι πράξεις που κάνουν είναι κακές, είτε ακολουθούν καλές πράξεις χωρίς καλή καρδιά. Διότι δεν αγωνίζονται για αιώνιες ανταμοιβές ως καρπό των πράξεών τους, αλλά μόνο για φευγαλέα μεροληψία. Κι όμως, επειδή ακούνε τους εαυτούς τους να υμνούνται ως άγιοι, πιστεύουν ότι είναι πράγματι άγιοι, και όσο θεωρούν τον εαυτό τους άμεμπτο σύμφωνα με τη γνώμη πολλών, είναι πιο ασφαλείς στο να προσβλέπουν στην Ημέρα της Αυστηρής Λογιστικής. Για τον οποίο ο Προφήτης μιλάει καλά: «Αλίμονο σε εσάς που επιθυμείτε την Ημέρα του Κυρίου». [Αμώς 5, 18] Σε αυτούς τους ευλογημένους, ο Ιώβ εκφέρει την ποινή που τους αναλογεί, μιλώντας με το πνεύμα της πρόβλεψης, και όχι όπως κάποιος που το επιθυμεί: «Ας αναζητήσει το φως, αλλά ας μην το βρει». Εκείνη τη νύχτα, εννοώ τον εχθρό του σκότους, αναζητά φως στα μέλη του, αλλά δεν το βλέπει. Είτε είναι εκείνοι που διατηρούν την πίστη χωρίς έργα, αυτοί, ελπίζοντας ότι μπορούν να σωθούν στην τελευταία Κρίση από το δικαίωμα της ίδιας πίστης, θα βρουν την ελπίδα τους μάταιη, αφού με τη ζωή τους έχουν ματαιώσει την πίστη που στην ομολογία των χειλιών τους υποστήριξαν. Ή όσοι, για χάρη της ανθρώπινης επιδοκιμασίας, επιδεικνύουν ότι κάνουν καλό, μάταια περιμένουν την ανταμοιβή των καλών πράξεών τους από τον Κριτή όταν Αυτός έρθει. γιατί, αν και το κάνουν αυτό για την αναγνώριση του επαίνου, έχουν ήδη λάβει την ανταμοιβή τους από τα χείλη των ανθρώπων. Όπως μαρτυρεί η Αλήθεια, που λέει: Αλήθεια, σας λέω, έχουν την ανταμοιβή τους [Ματθ. 6, 2. 5.]; και εδώ δικαίως προστίθεται: Κι ας μην δει την ανατολή του ηλίου. 19. Διότι το πρωί είναι το όνομα της Εκκλησίας, η οποία μεταβάλλεται από το σκοτάδι των αμαρτιών της στο φως της δικαιοσύνης. Κι έτσι η Νύφη, θαυμάζοντάς τη στο Άσμα Ασμάτων, λέει: Ποια είναι αυτή που βγαίνει σαν το πρωί; [Τραγούδι. 6, 10 ] Γιατί η Εκκλησία των «εκλεκτών» ανατέλλει όπως το πρωί, αφήνοντας το σκοτάδι της προηγούμενης ανομίας της και κινείται στη λάμψη ενός νέου φωτός. Επομένως, στο φως που αποκαλύπτεται κατά την άφιξη του αυστηρού Κριτή, το σώμα του εχθρού μας, καταδικασμένο, δεν βλέπει την ανατολική αυγή, γιατί όταν έρχεται ο αυστηρός Κριτής, κάθε αμαρτωλός, καλυμμένος με το σκοτάδι των δικών του αξιών, δεν γνωρίζει με τι υπέροχη λάμψη η Αγία Εκκλησία ανεβαίνει στο εσωτερικό φως της καρδιάς. Γιατί τότε ο νους του Εκλεκτού υψώνεται ψηλά για να φωτιστεί από τις ακτίνες του Θείου φωτός, και στο βαθμό που τον διαπερνά το φως αυτού του Προσώπου, υψώνεται πάνω από τον εαυτό του με τη λάμψη της χάριτος. Τότε η Αγία Εκκλησία γίνεται ένα γεμάτο πρωινό όταν εγκαταλείπει εντελώς και για πάντα το σκοτάδι της κατάστασης της θνητότητας και της άγνοιάς της. Έτσι, στην Κρίση είναι ακόμη πρωί, αλλά στη Βασιλεία γίνεται μέρα. Διότι, παρόλο που, μαζί με την ανανέωση των σωμάτων μας, αρχίζει ήδη να βλέπει το φως στην Κρίση, το όραμά της γι' αυτό υλοποιείται πληρέστερα στο Βασίλειο. Έτσι η ανάταση του πρωινού είναι η αρχή της Εκκλησίας στο φως που οι απορριφθέντες δεν μπορούν ποτέ να δουν, επειδή είναι κλεισμένοι και εξαναγκασμένοι στο σκοτάδι από το βάρος των κακών πράξεών τους μπροστά στα μάτια του Δίκαιου Κριτή. Και σωστά, λοιπόν, ο Προφήτης λέει: «Ο πονηρός ας απομακρυνθεί, για να μη δει τη δόξα του Θεού». [Είναι. 26, 10. Εβδομήκοντα] Γι' αυτό ο Ψαλμωδός λέει αυτά τα λόγια για την αυγή: «Θα τα κρύψεις στο μυστικό του προσώπου σου από την υπερηφάνεια των ανθρώπων». [Ψαλμ. 31, 20] Διότι κάθε Εκλεκτός κατά την Κρίση κρύβεται στο πρόσωπο του Θείου στην εσωτερική όραση, ενώ η τύφλωση αυτών που απορρίπτονται έξω διώχνεται και συγχέεται από την αυστηρή απονομή της δικαιοσύνης. 20. Και αυτό το ερμηνεύουμε, όχι χωρίς λόγο, σε σχέση με τον παρόντα χρόνο, αν εξετάσουμε προσεκτικά τις καρδιές των υποκριτών. Για την περήφανη και υποκριτική ματιά στις πράξεις των καλών ανθρώπων απ' έξω και διαπιστώνει ότι αυτοί επαινούνται από τους ανθρώπους για τις πράξεις τους, και θαυμάζουν την υψηλή θέση τους και βλέπεις ότι λαμβάνουν έπαινο για τις καλές τους πράξεις, αλλά δεν παρατηρούν πόσο προσεκτικά αποφεύγουν τέτοιους επαίνους. θεωρούν φανερές ενέργειες, αλλά δεν γνωρίζουν ότι προέρχονται αποκλειστικά από την αρχή της εσωτερικής ελπίδας. Γιατί όλοι όσοι λάμπουν με το αληθινό φως της δικαιοσύνης αλλάζουν πρώτα από το σκοτάδι της εσωτερικής πρόθεσης της καρδιάς, έτσι ώστε να εγκαταλείψουν εντελώς την εσωτερική σκοτεινιά της γήινης λαγνείας και να κατευθύνουν πλήρως τις καρδιές τους στην επιθυμία του φωτός από ψηλά, ώστε, ενώ φαίνονται γεμάτοι φως στους άλλους, να μην είναι στο σκοτάδι για τον εαυτό τους. Έτσι, οι άνθρωποι που πιστεύουν ότι επειδή δίνουν προσοχή στα έργα των δικαίων, αλλά δεν εξετάζουν τις καρδιές τους, τις μιμούνται σε αυτό από το οποίο μπορούν να λάβουν εξωτερικό έπαινο, αλλά όχι σε αυτό με το οποίο μπορούν να υψωθούν εσωτερικά στο φως της δικαιοσύνης. και είναι, σαν να λέγαμε, τυφλοί στην ανατολή του ανατέλλοντος φωτός, αφού δεν θεωρούν απαραίτητο να δώσουν προσοχή στην πρόθεση του θρησκευτικού νου. Αλληγορική ερμηνεία 21. Ένας άγιος άνθρωπος, γεμάτος με την αρετή του προφητικού Πνεύματος, μπορεί επίσης να έχει στραμμένα τα μάτια του στην απιστία του Ιούδα κατά τον ερχομό του Λυτρωτή, και με αυτά τα λόγια μπορεί ίσως να μιλήσει προφητικά για τις καταστροφικές συνέπειες της τύφλωσής της, σαν στον χαρακτήρα εκείνου που εκφράζει την επιθυμία, λέγοντας, ας το βρει αλλά όχι το φως. ας μη δει την ανατολή. Γιατί η Ιουδαία αναζήτησε φως, αλλά δεν το βρήκε. Διότι σύμφωνα με την προφητεία αναζήτησε τον Άνθρωπο Λυτρωτή που επρόκειτο να έρθει, αλλά ποτέ δεν Τον αναγνώρισε όταν ήρθε. Και τα μάτια του νου που είχε ανοίξει διάπλατα για να περιμένει, έκλεισε στην παρουσία του Φωτός. Δεν είδε καν την αυγή του πρωινού, αφού αμέλησε να προσκυνήσει αυτές τις πρώτες απαρχές της Αγίας Εκκλησίας και, πιστεύοντας ότι είχε αποδυναμωθεί από τους θανάτους των μελών της, δεν ήξερε σε ποια δύναμη είχε πραγματικά επιτύχει. Όπως όμως, μιλώντας για τους απίστους, όρισε τα μέλη του κακού κεφαλιού, έτσι και πάλι στρέφει τον λόγο του στο ίδιο το κεφάλι του κακού, λέγοντας: Τέχνη. 10. Γιατί δεν έκλεισε τις πόρτες της κοιλιάς της μητέρας μου και δεν έκρυψε τη θλίψη από τα μάτια μου. 22. Αυτό που είναι η μήτρα της μητέρας του για κάθε άτομο, έγινε ο πρωταρχικός βιότοπος στον Παράδεισο για ολόκληρο το ανθρώπινο γένος. Διότι από εκεί προήλθε η οικογένεια της ανθρωπότητας, σαν από τη μήτρα, και, πασχίζοντας να αυξήσει τη φυλή, σαν να αυξήσει το σώμα, βγήκε. Εκεί εξασφαλίστηκε η σύλληψή μας, όπου ο Άνθρωπος, η πηγή της ανθρωπότητας, είχε την κατοικία του, αλλά το φίδι άνοιξε το στόμα αυτής της μήτρας, γιατί με την κακία του έπεισε και διέλυσε το διάταγμα του ουρανού στην καρδιά του ανθρώπου. Το φίδι άνοιξε το στόμα αυτής της μήτρας, καταστρέφοντας έτσι τα εμπόδια του μυαλού, τα οποία ενισχύθηκαν από τις προειδοποιήσεις από ψηλά. Ένας άγιος άνθρωπος, που υποφέρει στην τιμωρία, ας αποστρέψει το νου του από την αμαρτία. Αφήστε τον να θρηνήσει γι' αυτό, ότι η παραμέληση του σκότους, δηλαδή οι σκοτεινές προτροπές του παλιού μας εχθρού, έχει εγκατασταθεί στο μυαλό του ανθρώπου. για το γεγονός ότι ο νους του ανθρώπου συμφώνησε με τις πονηρές υποκινήσεις του για τη δική του προδοσία, και ας πει: «Επειδή δεν έκλεισε την πόρτα της κοιλιάς της μητέρας του και δεν έκρυψε τη λύπη από τα μάτια μου». Μην μας ενοχλεί που παραπονιέται ότι είναι ο μόνος που δεν έχει κλείσει αυτόν που μισεί γιατί άνοιξε τις πύλες του Παραδείσου. «Επειδή άνοιξε», καλεί όχι κλειστό. και «το έβαλε πάνω του», και δεν μου έκρυψε τη λύπη. Αν έμοιαζε να «κρύβει τη θλίψη», αν παρέμενε σιωπηλός και «κλειστός», αν απέφυγε να παρεισφρήσει. Σκέφτεται προσεκτικά για ποιον μιλάει, και πιστεύει ότι θα ήταν σαν ένα κακό πνεύμα να μας έδινε οφέλη, μόνο αν δεν επέβαλε απώλειες στα κεφάλια μας. Έτσι λέμε για τους ληστές ότι δίνουν ζωή στους αιχμαλώτους τους, αν δεν την πάρουν. 23. Καλό είναι να ξαναπεράσουμε αυτά τα σημεία από την αρχή και, σύμφωνα με όσα παρατηρούμε στην πράξη στην πραγματική ζωή, να τα εξετάσουμε με ηθική έννοια. Ο ευλογημένος Ιώβ, παρατηρώντας πόσο αλαζονικά η ανθρωπότητα, μετά την πτώση της ψυχής του από την αρχική κατάσταση, ανέβηκε σε ευημερία και με πόση φρίκη την έσπασε η δυσμενής μοίρα, επέστρεψε στη φαντασία του σε εκείνη την αμετάβλητη κατάσταση που μπορούσε να διατηρήσει στον Παράδεισο, και σε τι καταστροφικό φως είδε την πτώση της θνητότητας. βρίζοντας το με αυτά τα λόγια: Άρθ. 3. Να εξαφανιστεί η μέρα που γεννήθηκα. και τη νύχτα που ειπώθηκε: «Ιδού, ένας άνδρας συνελήφθη». 24. Φαίνεται σαν μια μέρα που οι τύχες αυτού του κόσμου μας χαμογελούν, αλλά είναι μια μέρα που τελειώνει τη νύχτα, γιατί η προσωρινή ευημερία συχνά οδηγεί στο σκοτάδι της θλίψης. Ο Προφήτης καταδίκασε αυτή την ημέρα της καλής τύχης όταν είπε: «Ούτε μια μέρα ανθρώπου δεν επιθυμούσα [«diem hominis» Vulg.], το ξέρεις αυτό». [Τζέρεμ. 17, 16] Και αυτή τη νύχτα ο Κύριός μας δήλωσε ότι θα υποφέρει στο τέλος της Ενσάρκωσής Του, όταν είπε μέσω του Ψαλμωδού, σαν στο παρελθόν: «Τα σπλάχνα μου με δίδαξαν επίσης τη νύχτα». [Ψαλμ. 16:7 ] Αλλά από τη «μέρα» μπορεί κανείς να καταλάβει τις απολαύσεις της αμαρτίας και από τη «νύχτα» την εσωτερική τύφλωση μέσω της οποίας ένα άτομο αφήνει τον εαυτό του να οδηγηθεί στην πτώση διαπράττοντας αμαρτία. Και επομένως επιθυμεί να εξαφανιστεί η μέρα, να αφανιστούν όλες οι κακές τέχνες που φαίνονται στην αμαρτία από το αυστηρό χέρι της δικαιοσύνης. Εύχεται επίσης να εξαφανιστεί η νύχτα, ώστε ό,τι κάνει ο τυφλωμένος νους ακόμα και όταν υποχωρεί στη συγκατάθεσή του, μπορεί να εξαλειφθεί μέσω της τιμωρίας της μετάνοιας. 25. Αλλά πρέπει να εξετάσουμε γιατί ένα άτομο λέγεται ότι γεννιέται «μέρα» και συλλαμβάνεται «νύχτα»; Η Γραφή χρησιμοποιεί τον όρο «άνθρωπος» με τρεις τρόπους: άλλοτε σε σχέση με τη φύση, άλλοτε με αναφορά στην αμαρτία, άλλοτε με αναφορά στην αδυναμία. Ο άνθρωπος λέγεται έτσι σε σχέση με τη φύση, όπως λέγεται: Ας κάνουμε τον άνθρωπο κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή μας. [ Γεν. 1, 26 ] Ονομάζεται άνθρωπος σε σχέση με την αμαρτία, όπως είναι γραμμένο: Είπα: είστε θεοί, και όλοι είστε γιοι του Υψίστου. αλλά θα πεθάνετε σαν άνθρωποι. [Ψαλμ. 81, 6. 7.] Είναι σαν να είπε ευθέως: «θα χαθείτε ως παραβάτες». Και γι' αυτό ο Παύλος λέει: Διότι πού είναι ο φθόνος και η διαμάχη και ο διχασμός μεταξύ σας, δεν είστε σαρκικοί και περπατάτε ως άνθρωποι; [ 1 Κορ. 3, 3] Σαν να είπε: «Εσείς που έχετε αντιφάσεις στο μυαλό σας, δεν αμαρτάνετε με το πνεύμα της διεφθαρμένης ανθρώπινης φύσης;» Ονομάζεται άνθρωπος ως προς την αδυναμία του, όπως είναι γραμμένο: Καταραμένος είναι ο άνθρωπος που εμπιστεύεται τον άνθρωπο. [Ιερ. 17, 5] Σαν να είπε ευθέως: «σε αδυναμία». Έτσι ο άνθρωπος γεννιέται την ημέρα, αλλά συλλαμβάνεται τη νύχτα, γιατί ποτέ δεν πέφτει κάτω από τα ξόρκια της αμαρτίας μέχρι να γίνει πρώτα αδύναμος από το εκούσιο σκοτάδι του νου του. Γιατί πρώτα γίνεται τυφλός στην κατανόηση και μετά υποδουλώνεται στην ποταπή ηδονή. Ας πω λοιπόν: ας χαθεί η μέρα που γεννήθηκα και η νύχτα που ειπώθηκε: Συνελήφθη ο άνθρωπος. Δηλαδή: «Ας χαθεί η ευχαρίστηση, που βύθισε τον άνθρωπο στην αμαρτία, και η απρόσεκτη αδυναμία του μυαλού του, στην οποία τυφλώθηκε ακόμη και στο ίδιο το σκοτάδι της συναίνεσης στο κακό. Έτσι, ενώ κάποιος δεν παρατηρεί προσεκτικά τους πειρασμούς της ηδονής, σύρεται ακόμη και γρήγορα στη νύχτα των πιο ποταπών πράξεων. καταστρέφεται και προστίθενται κατάλληλα οι λέξεις: 4. Ας είναι εκείνη η μέρα σκοτάδι. 26. Όταν «η μέρα γίνεται σκοτάδι», στην αρχή της ηδονής βλέπουμε σε ποιο τέλος της καταστροφής μας σπεύδει η αμαρτία. «Μετατρέπουμε τη μέρα σε σκοτάδι» όποτε, τιμωρώντας αυστηρά τον εαυτό μας, μετατρέπουμε τις ευχάριστες απολαύσεις της κακής ηδονής σε πίκρα μετανοίας, και όταν δακρύζουμε, ό,τι αμαρτάνουμε για την ικανοποίηση της κρυφής μας καρδιάς. Διότι κανένας πιστός δεν αγνοεί ότι οι σκέψεις της καρδιάς θα εξεταστούν εξονυχιστικά κατά την Κρίση, όπως μαρτυρεί ο Παύλος όταν λέει: Οι σκέψεις τους εν τω μεταξύ κατηγορούν ή δικαιολογούν ο ένας τον άλλον. [Ρωμ. 2:15] εξετάζοντας τον εαυτό του μέσα του, εξετάζει τη συνείδησή του, χωρίς να λυπάται τον εαυτό του πριν από την Κρίση, ώστε ο αυστηρός Κριτής να μπορεί τώρα να του φερθεί πιο φιλεύσπλαχνα, βλέποντας την ενοχή του, την οποία σκοπεύει να εξετάσει, ήδη τιμωρημένη σύμφωνα με την αμαρτία. Και γι' αυτό καλά προστίθεται: Ας μην το ζητήσει ο Θεός από πάνω. 27. Ο Θεός απαιτεί αυτά τα πράγματα που εξετάζει κρίνοντάς τα. Δεν απαιτεί τόσο πολύ αυτούς που συγχωρεί, ώστε να τους αφήνει ατιμώρητους αργότερα στην Αυλή Του. Επομένως, «αυτή την ημέρα», δηλαδή σε αυτήν την απόλαυση της αμαρτίας, δεν θα απαιτηθεί από τον Κύριο, εάν υποβληθεί σε αυτοκτονική τιμωρία σύμφωνα με το θέλημά μας, όπως μαρτυρεί ο Παύλος όταν λέει: Διότι αν κρίναμε τον εαυτό μας, δεν θα κρινόμασταν από τον Κύριο. [ 1 Κορ. 11, 31] «Η απαίτηση του Θεού για την εποχή μας, λοιπόν, είναι η δράση Του κατά της ψυχής μας στην Κρίση, με μια αυστηρή εξέταση κάθε περίπτωσης ευχαρίστησης της αμαρτίας, στην οποία έτσι «απαιτείται», μετά χτυπά πολύ αυτόν που βρίσκεται πιο ευγενικός στο να συγχωρεί τον εαυτό του. Και ακολουθεί καλά, μην του λάμπει φως. Γιατί ο Κύριος, εμφανιζόμενος στην Κρίση, φωτίζει με το φως Του όλα όσα στη συνέχεια καταδικάζει ως αμαρτία. Διότι ό,τι δεν έρχεται στη μνήμη του Κριτή είναι, σαν να λέγαμε, καλυμμένο κάτω από κάποιο σκοτάδι. Όπως είναι γραμμένο: Αλλά όλα τα καταδικασμένα φαίνονται μέσω του φωτός. [Εφ. 5, 13 ] Ήταν σαν κάποιο σκοτάδι να έκρυβε τις αμαρτίες του μετανοούντος, για τις οποίες ο Προφήτης λέει: «Μακάριος είναι εκείνος στον οποίο συγχωρείται η ανομία, στον οποίο είναι κρυμμένη η αμαρτία». [Ψαλμ. 32, 1 ] Έτσι, ό,τι είναι καλυμμένο, σαν κρυμμένο στο σκοτάδι, αυτό που δεν θεωρείται ως εκδίκηση, δεν φωτίζεται από το φως την ημέρα της τελικής κρίσης. Εξάλλου, όλες εκείνες οι πράξεις μας που δεν θα υποβάλει στη συνέχεια στη δικαιοσύνη, στο έλεος του Θεού, εν γνώσει τους, εξακολουθούν να κρύβονται κατά κάποιο τρόπο από τον εαυτό Του, αλλά όλα αυτά θα γίνουν σαφές υπό το φως που εκείνη τη στιγμή θα αποκαλυφθούν μπροστά στα μάτια όλων των ανθρώπων. Ας είναι αυτή η μέρα σκοτάδι, με τέτοιο τρόπο ώστε, μέσω της μετάνοιας, να νικήσουμε το κακό που κάνουμε. Ας μην απαιτήσει ο Κύριος αυτή την ημέρα και ας μην λάμψει το φως πάνω της, με τέτοιο τρόπο ώστε, ενώ χτυπιόμαστε από τη δική μας αμαρτία, ο Ίδιος δεν θα πέσει πάνω της με την επιβολή της Τελικής Κρίσης. 28. Αλλά ο ίδιος ο Κριτής θα έρθει να διαπεράσει τα πάντα και να φτάσει στον πυρήνα των πάντων. Και αφού είναι παρών παντού, δεν υπάρχει μέρος να τρέξει όπου δεν θα βρεθεί. Εφόσον όμως ειρηνεύει με δάκρυα αυτοδιόρθωσης, μόνο εκείνος που, αφού διαπράξει μια αμαρτία, κρύβεται από Αυτόν τώρα με μετάνοια, δέχεται καταφύγιο από το πρόσωπό Του. Και ως εκ τούτου ορθώς λέγεται συμπληρωματικά για την ημέρα της απόλαυσης, Άρθ. 7. Ας τον τυλίξει το σκοτάδι και η σκιά του θανάτου. 29. Τότε πράγματι το σκοτάδι σκοτεινιάζει την ημέρα, όταν η ηδονή των κλίσεων μας χτυπιέται από τους πόνους της μετάνοιας. Το σκοτάδι μπορεί επίσης να αναφέρεται σε μυστικές αποφάσεις. Άλλωστε τι βλέπουμε στο φως μας είναι γνωστό, αλλά στο σκοτάδι είτε δεν ξεχωρίζουμε τίποτα, είτε τα μάτια μας μπερδεύονται από την αβέβαιη όραση. Οι μυστικές ενδείξεις είναι τότε σαν ένα συγκεκριμένο είδος σκοταδιού μπροστά στα μάτια μας, που είναι εντελώς πέρα ​​από την κατανόησή μας. Και επομένως είναι γραμμένο για τον Θεό: Έκανε το σκοτάδι κρυψώνα του. [Ψαλμ. 18:11] και γνωρίζουμε καλά ότι δεν αξίζουμε συγχώρεση, αλλά, χάρη στη χάρη του Θεού που προηγείται, ελευθερωνόμαστε από τις αμαρτίες μας με τις μυστικές Του συμβουλές. Έτσι το σκοτάδι χρωματίζει την ημέρα, όταν η χαρά της ευχαρίστησης, που είναι κατάλληλο θέμα για δάκρυα, βρίσκεται σε έλεος κρυμμένη από αυτή την ακτίνα δίκαιης οργής με τα μυστικά διατάγματά Του. Και εδώ τα λόγια συνεχίζονται με επιτυχία, και η σκιά του θανάτου. 30. Στην Αγία Γραφή, η σκιά του θανάτου νοείται άλλοτε ως λήθη του νου, άλλοτε ως μίμηση του διαβόλου, άλλοτε ως φθορά της σάρκας. Η σκιά του θανάτου νοείται ως η λήθη του νου, γιατί, όπως αναφέρθηκε παραπάνω, όπως ο θάνατος κάνει ότι σκοτώνει να μην παραμένει πια στη ζωή, έτσι και η λήθη κάνει ό,τι συλλαμβάνει να μην παραμένει πλέον στη μνήμη. Και από εδώ επίσης, γιατί ο Ιω. ήρθε να διακηρύξει στον εβραϊκό λαό ότι ο Θεός που είχαν ξεχάσει, είπε σωστά στον Ζαχαρία ότι θα δώσει φως σε όσους κάθονται στο σκοτάδι και στη σκιά του θανάτου. γιατί «να κάθεσαι στη σκιά του θανάτου» σημαίνει να στρέφεις τους νεκρούς στη γνώση της αγάπης του Θεού σε κατάσταση λήθης. Η σκιά του θανάτου νοείται ως μίμηση του παλιού μας εχθρού. Αφού έφερε τον θάνατο, ο ίδιος λέγεται θάνατος, όπως μαρτυρεί ο Ιωάννης, λέγοντας, και το όνομά Του είναι Θάνατος. [ Ανοιχτό 6, 8] Και έτσι η σκιά του θανάτου σημαίνει μίμησή του. Δεδομένου ότι η σκιά σχηματίζεται σύμφωνα με τον χαρακτήρα του σώματος, οι ενέργειες των κακών ανθρώπων ρίχνονται σε μια φιγούρα που αντιστοιχεί σε αυτήν. Επομένως, όταν ο Ησαΐας είδε ότι οι Εθνικοί είχαν πέσει σαν τον παλιό μας εχθρό, και ότι είχαν ανατείλει με την ανατολή του αληθινού Ήλιου, θυμάται δίκαια, σαν στο παρελθόν, αυτό που έβλεπαν τα μάτια του ως βέβαιο στο μέλλον, λέγοντας: Όσοι κατοικούν στη χώρα της σκιάς του θανάτου, έλαμπε πάνω τους ένα μεγάλο φως. Επιπλέον, η σκιά του θανάτου γίνεται αντιληπτή ως αποσύνθεση της σάρκας, αφού είναι αληθινός θάνατος, στον οποίο η ψυχή χωρίζεται από τον Θεό. άρα η σκιά του θανάτου είναι αυτή στην οποία η σάρκα διαχωρίζεται από την ψυχή. Ως εκ τούτου, σωστά λέγεται από τον Προφήτη στα λόγια των Μαρτύρων: «Αν και μας συνέτριψες πολύ στη θέση των δράκων και μας σκέπασες με τη σκιά του θανάτου». [Ψαλμ. 44, 19 ] Άλλωστε, όσοι, όπως γνωρίζουμε, πεθαίνουν όχι με το πνεύμα, αλλά μόνο με τη σάρκα, δεν μπορούν με κανέναν τρόπο να πουν ότι είναι καλυμμένοι με αληθινό θάνατο, αλλά μόνο με τη σκιά του θανάτου. 31. Γιατί ο ευλογημένος Ιώβ απαιτεί τη σκιά του θανάτου για να εντοπίσει την ημέρα της κακής απόλαυσης, αλλά για να σβήσει τις αμαρτίες μας στα μάτια του Θεού καλεί έναν Μεσίτη μεταξύ Θεού και ανθρώπου, ο οποίος πρέπει να αναλάβει για εμάς τον θάνατο της σάρκας μόνο, και ο οποίος, με τη σκιά του δικού Του θανάτου, πρέπει να βάλει τέλος στον αληθινό θάνατο των αμαρτωλών; Διότι έρχεται σε εμάς που ντυθήκαμε με τα δεσμά του θανάτου, πνεύμα και σάρκα, και μας απέδωσε τον ένα Θάνατό Του, και τους δύο θανάτους μας, που βρήκε, διέλυσε. Διότι αν ο Ίδιος είχε αναλάβει και τα δύο, δεν θα μας είχε ελευθερώσει ποτέ ούτε από το ένα ούτε από το άλλο. Αλλά δέχθηκε ένα είδος από έλεος και τους καταδίκασε και τους δύο με δικαιοσύνη. Ένωσε τον μοναδικό Θάνατό Του με τον διπλό μας θάνατο και, πεθαίνοντας, νίκησε αυτόν τον διπλό μας θάνατο. Και επομένως, δεν ήταν χωρίς λόγο που έμεινε στον τάφο για μια μέρα και δύο νύχτες, δηλαδή με την έννοια ότι πρόσθεσε το φως του μοναδικού Θανάτου Του στο σκοτάδι του διπλού θανάτου μας. Αυτός λοιπόν, που δέχθηκε μόνο τον θάνατο της σάρκας για μας, υπέμεινε τη σκιά του θανάτου και αφαίρεσε από τα μάτια του Θεού την αμαρτία που είχαμε διαπράξει. Γι' αυτό ας ειπωθεί αληθινά: ας το σκοτίσει το σκοτάδι και η σκιά του θανάτου. Σαν να ειπώθηκε με ξεκάθαρα λόγια: «Ας έρθει εκείνος που, για να μας αρπάξει, οφειλέτες του θανάτου της σάρκας και του πνεύματος, μπορεί, αν και δεν είναι ο ίδιος οφειλέτης, να σβήσει τον θάνατο της σάρκας. Σε ό,τι συγκεκριμένο τομέα βλέπει ο καθένας ότι λαμβάνει βοήθεια από το έλεος, πρέπει, φυσικά, να σβήσει τους λεκέδες του στην εξομολόγηση και από εδώ είναι πολύ σωστό να προσθέσουμε: αφήστε τη σκιά να μείνει πάνω του. 32. Διότι, όπως το μάτι μπερδεύεται στη σκιά, έτσι και η σύγχυση του νου μας στη μετάνοια ονομάζεται σκιά, γιατί όπως μια σκιά κρύβει το φως της ημέρας με μια μάζα από σύννεφα, έτσι και η σύγχυση σκοτεινιάζει το μυαλό με ανήσυχες σκέψεις. Ένα πράγμα λέγεται για αυτό: Υπάρχει ντροπή, που είναι δόξα και χάρη. [Κύριε. 4, 21] Διότι, όταν στη μετάνοια θυμόμαστε τα παραπτώματα μας, ντρεπόμαστε αμέσως από το βάρος και τη θλίψη, ένα πλήθος σκέψεων χτυπά δυνατά στην ψυχή μας, η λύπη μας εξουθενώνει, το άγχος μας καταπιέζει, η ψυχή μετατρέπεται σε λύπη και, σαν να λέγαμε, σκοτίζεται από τη σκιά κάποιου σύννεφου. Τώρα αυτή η σκιά της σύγχυσης καταπίεζε τα μυαλά εκείνων που ωφελήθηκαν από αυτήν, για τους οποίους ο Παύλος είπε: Τι καρπό είχατε τότε σε εκείνα τα πράγματα για τα οποία τώρα ντρέπεστε; [Ρωμ. 6, 21] Ας αναλάβει, λοιπόν, η σκιά αυτή την ημέρα της αμαρτίας, δηλ. «ας καταστρέψει την κολακεία της αμαρτίας η τιμωρία της μετάνοιας, με τη δέουσα λύπη». Και έτσι προστίθεται με ευπρέπεια: ας είναι τυλιγμένο με πίκρα. 33. Διότι η ημέρα περιβάλλεται από πικρία, όταν, έχοντας αισθανθεί την επιστροφή στη γνώση, το μαρτύριο της μετάνοιας πέφτει στην ψυχή μετά τα χάδια της αμαρτίας. «Τυλίγουμε τη μέρα με πίκρα» όταν αναλογιζόμαστε τις τιμωρίες που ακολουθούν τις χαρές της απαγορευμένης ικανοποίησης, και ρίχνουμε γύρω τους δάκρυα πικρού θρήνου. Επειδή αυτό που είναι διπλωμένο είναι καλυμμένο από όλες τις πλευρές, επιθυμούμε «η μέρα να τυλιχθεί με πικρία», να δει ο καθένας από όλες τις πλευρές τα κακά που απειλούν τα στραβά μονοπάτια και να εξαγνίσει τη διαφθορά της αυτοδικαίωσης με δάκρυα πικρής λύπης. 34. Αλλά αν ακούσουμε εκείνη την ημέρα, την οποία έχουμε ορίσει ως «ικανοποίηση της αμαρτίας», υπόκειται σε τόσες κατάρες, τότε σίγουρα τα δάκρυά μας που χύνονται γύρω της μπορούν να εξιλεώσουν κάθε αμαρτία στην οποία έχει υποβληθεί η ψυχή, αγγίζοντας την ικανοποίηση από αμέλεια, με την οποία θα έπρεπε να υποβληθούν επισκέψεις μετάνοιας τη νύχτα εκείνης της ημέρας, δηλ. πραγματική συναίνεση στην αμαρτία; Διότι, αν και είναι μικρότερο σφάλμα όταν ο νους παρασύρεται από ευχαρίστηση υπό την επιρροή της σάρκας, αντιστέκεται στο Πνεύμα, ασκεί βία στη δική του αίσθηση ευχαρίστησης. Ωστόσο, είναι σοβαρότερο και πιο ολοκληρωμένο κακό, όχι μόνο να έλκεσαι από τη γοητεία της αμαρτίας από την αίσθηση της ευχαρίστησης, αλλά και να την ευχαριστείς υποχωρώντας στη συγκατάθεσή σου. Γι' αυτό ο νους πρέπει να καθαριστεί από τη φθορά, να υποφέρει περισσότερο από το χέρι της μετάνοιας, ανάλογα με την αναλογία που βλέπει τον εαυτό του πιο βρόμικο από το να υποχωρεί στη συναίνεση. Και επομένως είναι σκόπιμο να προστεθεί: Άρθ. 6. Όσο για εκείνη τη νύχτα, μακάρι να την κατακλύσει μια μαύρη καταιγίδα. 35. Γιατί το αφυπνισμένο πνεύμα της λύπης είναι σαν θυελλώδης ανεμοστρόβιλος. Όταν κάποιος συνειδητοποιεί τι αμαρτία έχει διαπράξει, όταν στοχάζεται λεπτομερώς την κακία των κακών του πράξεων, σκοτεινιάζει το μυαλό του από λύπη και ο αέρας της ήρεμης χαράς, σαν ενθουσιασμός, παρασύρει όλη την εσωτερική γαλήνη του στήθους του σε μια καταιγίδα μετανοίας. Γιατί αν η καρδιά, έχοντας επιστρέψει στην αυτογνωσία, δεν είχε συντριβεί από μια τέτοια καταιγίδα, ο Προφήτης δεν θα έλεγε ποτέ: «Καταστρέφετε τα πλοία της Ταρσίς με δυνατό άνεμο». [Ψαλμ. 48, 7] Γιατί ο Ταρσίς μεταφράζεται ως «η μελέτη της χαράς». Όταν όμως μια ισχυρή ορμή μετανοίας κυριεύει το νου, ταράζει κάθε «έρευνα» στην καταδικασμένη χαρά, ώστε τώρα να χαίρεται μόνο με το κλάμα, να σκέφτεται μόνο τι μπορεί να τον τρομάξει. Διότι βάζει μπροστά στα μάτια του, αφενός, τη σοβαρότητα της δικαιοσύνης, αφετέρου, την αξία της αμαρτίας, βλέπει ποια τιμωρία του αξίζει, αν απουσιάζει το έλεος του φειδωλού Χεριού, που συνήθως σώζει από το αιώνιο μαρτύριο μέσω της τρέχουσας θλίψης. Επομένως, «ένας δυνατός άνεμος καταστρέφει τα πλοία της Ταρσίς», όταν η ισχυρή δύναμη της μετάνοιας ενοχλεί, με θεραπευτικούς φόβους, το μυαλό μας, που έχει παραδοθεί σε αυτόν τον κόσμο καθώς και στη θάλασσα. Ας πει τότε: «Όσο για εκείνη τη νύχτα, ας την κυριεύσει μια μαύρη καταιγίδα», δηλ. η ευγένεια της ασφαλούς ανάπαυσης ας μην θρέψει το έγκλημα, αλλά η πίκρα της μετάνοιας ας ξεσπάσει πάνω της με ευσεβή οργή. 36. Αλλά πρέπει να θυμόμαστε ότι όταν αφήνουμε τις αμαρτίες ατιμώρητες, «υπερβαίνουμε στη δύναμη της νύχτας», αλλά όταν διορθώνουμε αυτούς που είναι υπό τιμωρία, τότε εμείς οι ίδιοι «κατέχουμε τη νύχτα» που δημιουργήσαμε. Και η αμαρτία της καρδιάς υπάγεται στη συνέχεια στο δικαίωμά μας να κατέχουμε, εάν καταπιεστεί στο αρχικό της στάδιο. Και έτσι λέγεται από τη φωνή του Θεού στον Κάιν, ο οποίος βίωνε πονηρούς λογισμούς: «Η αμαρτία σου βρίσκεται στην πόρτα, αλλά η επιθυμία του θα είναι κάτω από εσένα, και εσύ θα τον εξουσιάζεις». Διότι «η αμαρτία βρίσκεται στην πόρτα» όταν χτυπά στο μυαλό, και η επιθυμία της είναι κάτω, και ένας άνθρωπος «εξουσιάζει πάνω της», αν η ανομία της καρδιάς, που στρέφεται εναντίον της, καταπιεστεί γρήγορα και, πριν γίνει σκληρή, υποβληθεί στη σθεναρή αντίσταση του νου. Επομένως, για να μπορέσει ο νους να συνειδητοποιήσει γρήγορα την ενοχή του μέσω της μετάνοιας και να συγκρατήσει την ληστρική δύναμη της αμαρτίας υπό τη δύναμή του, θα είναι σωστό να πούμε: όσο για αυτήν τη νύχτα, ας την κυριεύσει μια μαύρη καταιγίδα. σαν να ειπώθηκε με ξεκάθαρα λόγια: «Ο νους ας μη γίνει δέσμιος της αμαρτίας, ας μην αφήσει ποτέ την αμαρτία χωρίς μετάνοια». Και επειδή έχουμε σίγουρη ελπίδα ότι αυτό που επιδιώκουμε με δάκρυα δεν θα μας φέρει ποτέ ο δικαστής που πρόκειται να έρθει, σωστά προστίθεται: «Ας μην προστεθεί στις ημέρες του έτους· ας μην περιλαμβάνεται στον αριθμό των μηνών». 37. Το έτος της φώτισής μας τελειώνει όταν τελειώνει το ταξίδι της ζωής της ενώπιον του αιώνιου Κριτή της Αγίας Εκκλησίας. Στη συνέχεια λαμβάνει ανταμοιβή για τους κόπους της όταν, έχοντας ολοκληρώσει αυτή την περίοδο του αγώνα της, επιστρέψει στην πατρίδα της. Γι' αυτό ο Προφήτης λέει: «Θα ευλογήσεις το στέμμα της χρονιάς με την καλοσύνη σου». Διότι το Στέμμα της χρονιάς είναι, λες, «ευλογημένο» όταν τελειώσει η περίοδος του μόχθου και απονεμηθεί η ανταμοιβή των αρετών. Αλλά οι μέρες αυτού του έτους αντιπροσωπεύουν μεμονωμένες αρετές και οι μήνες του αντιπροσωπεύουν τις πολλαπλές πράξεις αυτών των αρετών. Αλλά παρατηρήστε, όταν ο νους υψώνεται με εμπιστοσύνη για να έχει καλή ελπίδα ότι όταν έρθει ο Κριτής θα λάβει την ανταμοιβή των αρετών του, έρχονται στο μυαλό και όλες οι κακές πράξεις που έχει διαπράξει, και φοβάται πολύ ότι ο αυστηρός Κριτής που έρχεται να ανταμείψει τις αρετές θα εξετάσει και θα σταθμίσει με ακρίβεια αυτά τα πράγματα που έχουν γίνει παράνομα και ότι όταν δεν συμπληρωθεί η «νύχτα». Ας πει τότε για αυτή τη νύχτα: «Ας μην ενωθεί με τις μέρες του χρόνου, ας μην περιλαμβάνεται στον αριθμό των μηνών». Ήταν σαν να παρακαλούσε αυτόν τον αυστηρό κριτή με αυτά τα λόγια: «Όταν συμπληρωθεί ο καιρός της Αγίας Εκκλησίας, θα φανερωθείς για την τελική δοκιμασία, οπότε ανταπέδωσε τα δώρα που έδωσες, για να μην απαιτήσεις το κακό που διαπράξαμε. Διότι αν αυτή η «νύχτα προστεθεί στις μέρες του χρόνου, όλα όσα κάναμε δεν γίνονται τίποτα, επειδή λαμβάνεται υπόψη η ανομία μας. Και οι μέρες των αρετών μας δεν λάμπουν πια αν σκοτεινιάζουν στα μάτια Σου από τη σκοτεινή σύγχυση της νύχτας μας που προστίθεται στον απολογισμό». 38. Αλλά αν δεν κάνουμε έρευνα για τη νύχτα μας, πρέπει να είμαστε ιδιαίτερα προσεκτικοί να την εξετάζουμε προσεκτικά, ώστε καμία αμαρτία να μην μείνει ατιμώρητη, ώστε ο επαναστατημένος νους να μην έχει το θάρρος να δικαιολογήσει ό,τι έχει κάνει, και με αυτή τη δικαιολογητική αντίδραση μην προσθέτουμε την ανομία στην ανομία. Και επομένως σωστά προστίθεται: «Ιδού, ας είναι αυτή η νύχτα μοναχική και όχι άξια επαίνου». 39. Υπάρχουν άνδρες που όχι μόνο δεν θρηνούν ποτέ αυτό που κάνουν, αλλά συνεχίζουν να το υποστηρίζουν και να το επαινούν, και πράγματι η αμαρτία που υποστηρίζεται διπλασιάζεται. Και ενάντια σε αυτό, κάποιος σωστά είπε: «Γιε μου, αν αμάρτησες, μην το ξαναπροσθέσεις». [Κύριε. 21, 1] Διότι αυτός που «προσθέτει την αμαρτία στην αμαρτία» υποστηρίζει επιπλέον αυτό που έχει κάνει λάθος. και δεν «αφήνει ήσυχη τη νύχτα» που προσθέτει το στήριγμα της δικαίωσης στα σκοτεινά σημεία της ενοχής του. Επομένως, ο πρώτος άνδρας, όταν τον ρωτούσαν για τη «νύχτα» του σφάλματός του, δεν ήθελε αυτή η «νύχτα» να είναι «μοναχική», αφού κάνοντας αυτήν την ερώτηση κλήθηκε σε μετάνοια, πρόσθεσε την υποστήριξη της αυτοδικαίωσης, λέγοντας: «Η γυναίκα που έδωσες να είναι μαζί μου, μου έδωσε από το δέντρο και έφαγα». Δηλαδή, μετέφερε κρυφά την ευθύνη για το έγκλημά του στον Δημιουργό. σαν να έλεγε: «Μου έδωσες λόγο για παράβαση, εσύ που μου έδωσες αυτή τη γυναίκα». Επομένως, στο ανθρώπινο γένος, ο κλάδος αυτής της αμαρτίας έχει επεκταθεί από αυτή τη ρίζα μέχρι σήμερα, έτσι ώστε ό,τι γίνεται λάθος πρέπει να υποστηρίζεται ακόμη περισσότερο. Αφήστε τον να πει τότε: «Ας είναι αυτό το φως μοναχικό και άξιο κανενός επαίνου». Ήταν σαν να ρωτούσε με απλά λόγια: «Ας μείνει μόνη η ενοχή που διαπράξαμε, μήπως, ενώ επαινείται και υποστηρίζεται, μας δένει ακόμα περισσότερο στα μάτια του Κριτή μας. Φυσικά, δεν έπρεπε να αμαρτήσουμε, αλλά θα ήταν καλό, χωρίς να προσθέσουμε άλλες, να αφήσουμε μόνους τουλάχιστον αυτούς που διαπράξαμε». 40. Αλλά αυτό που πρέπει να παρατηρήσουμε εδώ είναι ότι αυτός που αντέχει την αμαρτία του αληθινά σκληρά, του οποίου η καρδιά δεν είναι πλέον διατεθειμένη να αγαπήσει την παρούσα κατάσταση της ύπαρξης λόγω λαχτάρας για ευημερία, που βλέπει πόσο απατηλά είναι τα χάδια αυτού του κόσμου και θεωρεί τα χαμόγελά του ένα είδος δίωξης. και γι' αυτό καλά προστέθηκε, στίχος 8. Αυτός που βρίζει σήμερα ας τον καταριέται. 41. Ήταν σαν να είχε πει με απλά λόγια: «Ας μετανοήσουν αληθινά όσοι περιφρονούν και καταπατούν το φως της εγκόσμιας ευημερίας και ας συντρίψουν το σκοτάδι αυτής της νύχτας». Άλλωστε, αν πάρουμε τη «μέρα» ως τη χαρά της ηδονής, τότε αυτό που σωστά λέγεται για τη «νύχτα» είναι ότι ας την βρίζουν εκείνοι που βρίζουν τη μέρα. Πράγματι, τιμωρούν αληθινά τα αδικήματα που διαπράττονται με τις συμφορές της μετάνοιας, ο οποίος στο εξής δεν υποκύπτει σε καμία αίσθηση ηδονής μετά από απατηλές παροχές. Όσο για εκείνους στους οποίους άλλες κακές πρακτικές εξακολουθούν να φέρνουν χαρά, όλα είναι ψέματα, με όποια μορφή κι αν τους βλέπουν να θρηνούν για τη μοναδική ενοχή για την οποία ήταν ένοχοι. Αν όμως, όπως είπαμε παραπάνω, κατανοήσουμε έτσι το πονηρό σχέδιο του αρχαίου εχθρού μας, τότε θα πρέπει να καταλάβουμε ότι όσοι βρίζουν τη «νύχτα» βρίζουν τη «μέρα», αφού, αναμφίβολα, όλοι τιμωρούν πραγματικά τις προηγούμενες αμαρτίες τους, που αναγνωρίζουν τις παγίδες του κακού απατεώνα στην πιο γοητευτική σύσταση. Αλλά καλά προστέθηκε: Ποιος είναι έτοιμος να ξυπνήσει τον Λεβιάθαν. 42. Διότι όλοι όσοι με πνεύμα καταπατούν τα πράγματα που ανήκουν σε αυτόν τον κόσμο και με την τέλεια φιλοδοξία της λογικής επιθυμούν τα πράγματα που ανήκουν στον Θεό, εξάπτουν τον Λεβιάθαν εναντίον τους, υποκινώντας την κακία του, με τα κίνητρα της ζωής και της συμπεριφοράς τους. Διότι όσοι υπόκεινται στο θέλημά του φαίνονται να βρίσκονται στην κατοχή του με ακλόνητο φως και ο τυραννικός βασιλιάς τους φαίνεται να απολαμβάνει ένα είδος ασφάλειας όταν κυβερνά τις καρδιές τους με μια δύναμη που δεν υπόκειται σε τρόμο, αλλά όταν το πνεύμα κάθε ανθρώπου αναζωογονείται από την επιθυμία για τον Δημιουργό του. όταν εγκαταλείπει την νωθρότητα της άγνοιας και ανάβει την παγωνιά της προηγούμενης αναισθησίας με τη φωτιά της αγίας αγάπης. όταν θυμάται την έμφυτη ελευθερία του και ντρέπεται που ο εχθρός του τον κρατά σκλάβο του· επειδή αυτός ο εχθρός σημαδεύει ότι ο ίδιος είναι περιφρονημένος, και βλέπει τους δρόμους του Θεού να καταλαμβάνονται, πληγώνεται που ο αιχμάλωτός του πολεμάει εναντίον του, και την ίδια στιγμή τον κυριεύει ο φθόνος, την ίδια στιγμή που οδηγείται σε σύγκρουση, η ίδια στιγμή έρχεται για να στείλει αμέτρητους πειρασμούς στην ψυχή που του αντιστέκεται, και σπρώχνει τον εαυτό του σε όλες τις τέχνες της βίας. κρατείται με απόλυτο δικαίωμα. Γιατί κοιμόταν, σαν να ήταν ήσυχος σε μια καταστροφική καρδιά. Αλλά ξυπνά, αποδεχόμενος μια πρόκληση στη μάχη, όταν χάνει το δικαίωμα στη βάναυση κυριαρχία. Ας καταριούνται αυτό το φως που είναι έτοιμοι να ξυπνήσουν τον Λεβιάθαν, δηλ. «όλοι όσοι είναι αποφασισμένοι να αντιμετωπίσουν την αμαρτία με σκληρή κρίση, ας φοβηθούν να μην ξυπνήσουν τον Λεβιάθαν με τον πειρασμό τους». Γιατί έτσι είναι γραμμένο: «Γιε μου, αν ήρθες να υπηρετήσεις τον Κύριο, στάσου με δικαιοσύνη και φόβο. και προετοίμασε την ψυχή σου για πειρασμό ». Γιατί όποιος σπεύδει να βάλει την υπηρεσία του Θεού, τι άλλο κάνει από το να προετοιμαστεί για συνάντηση με έναν παλιό εχθρό, για να αντέξει στα χτυπήματα της μάχης ο ίδιος, έχοντας λάβει την ελευθερία, που, όταν ήταν αιχμάλωτος σε μια τυραννική εξουσία, έμεινε μόνος; Αλλά σε αυτήν ακριβώς την κατάσταση, όταν ο νους ετοιμάζεται να συναντήσει έναν εχθρό, κάποιο κακό μπορεί να μείνει κάτω από τα πόδια του, και να παλεύει με άλλα, μερικές φορές συμβαίνει να αφήνεται κάποιο κακό να παραμείνει, αλλά όχι τόσο ώστε να προκαλέσει πολύ κακό. 43. Και συχνά ο νους, που ξεπερνά πολλές και ισχυρές αντιφάσεις, δεν είναι σε θέση να υποτάξει ένα πράγμα μέσα του, κι αυτό, ίσως, είναι πολύ ασήμαντο, αν και το παρατηρεί επίμονα. Αυτή, αναμφίβολα, είναι η συνέπεια της Πρόνοιας του Θεού, ότι, όντας λαμπρός με αρετή από κάθε άποψη, δεν πρέπει να υψώνεται στην έπαρση. έτσι ώστε, βλέποντας στον εαυτό του κάτι ασήμαντο που μπορεί να καταδικαστεί, και ωστόσο δεν έχει τη δύναμη να το καταστείλει, δεν θα απέδιδε ποτέ τη νίκη στον εαυτό του, αλλά μόνο στον Δημιουργό, σε αυτό που μπορεί να κατακτήσει με αποφασιστικότητα. και επομένως καλά προστέθηκε, Ver.9. Αφήστε τα αστέρια του να σκοτιστούν από το σκοτάδι. 44. Διότι τα αστέρια αυτής της νύχτας σκιάζονται από το σκοτάδι, όταν ακόμη και εκείνοι που ήδη αστράφτουν με μεγάλες αρετές φέρουν ακόμα κάτι από τη βαρετή της αμαρτίας, ενώ αγωνίζονται μαζί της, έτσι ώστε να λάμπουν ακόμη και με τη μεγάλη λάμψη της ζωής, και όμως ακόμη διστακτικά σέρνουν τα απομεινάρια της νύχτας. Όπως είπαμε, αυτό γίνεται για να μπορέσει ο νους, προχωρώντας στο απόγειο της δικαιοσύνης του, να ενισχυθεί καλύτερα μέσω της αδυναμίας και να λάμψει πιο ειλικρινά από καλοσύνη, χάρη στον ίδιο λόγο που, για να τον ταπεινώσουν, μικρά ελαττώματα τον σκοτίζουν ακόμη και παρά τη θέλησή του. Και επομένως, όταν η γη της επαγγελίας κατακτήθηκε τώρα και επρόκειτο να μοιραστεί μεταξύ του λαού του Ισραήλ, ο μη Χριστιανός λαός της Χαναάν δεν λέγεται ότι σκοτώθηκε, αλλά ότι έγινε φόρος τιμής στη φυλή του Εφραίμ. όπως είναι γραμμένο: Οι Χαναναίοι ζούσαν ανάμεσα στον Εφραίμ υπό φόρο. [Ιησούς. Nav. 16, 10. Ε.] Τι σημαίνει ένας Χαναανίτης, ένας μη χριστιανικός λαός, εκτός από έλλειψη; Και συχνά μπαίνουμε στη γη της επαγγελίας με μεγάλες αρετές, γιατί μας ενισχύει μια εσωτερική ελπίδα που σχετίζεται με την αιωνιότητα. Αλλά ενώ, ανάμεσα σε υπέροχες πράξεις, διατηρούμε κάποιες μικρές ελλείψεις, εμείς, σαν να λέγαμε, επιτρέπουμε στους Χαναανίτες να ζήσουν στη γη μας. Ωστόσο, γίνεται υποκείμενο, αφού αυτή την ίδια έλλειψη, που δεν μπορούμε να την καταστείλουμε, αναγκάζουμε να απαντήσουμε με τη σεμνότητά μας για την ευημερία μας, για να κλίνει ο νους στην ασημαντότητά του και στις ύψιστες αρετές του, όσο δεν μπορεί να κυριαρχήσει ούτε στα μικροπράγματα που αγωνίζεται. Γι' αυτό είναι και πάλι καλά γραμμένο: «Αυτά είναι τα έθνη που άφησε ο Κύριος για να δοκιμάσει τον Ισραήλ μέσω αυτών». [ Δικαστήριο. 3, 1] Διότι γι' αυτό διατηρούνται μερικά από τα μικρά μας ελαττώματα, ώστε ο νους μας να μπορεί πάντα να ασκεί τον πόλεμο προσεκτικά και να μην βασίζεται στη νίκη, αφού βλέπει τους εχθρούς να ζουν ακόμα μέσα του, ενώπιον των οποίων εξακολουθεί να φοβάται να νικηθεί. Έτσι ο Ισραήλ μαθαίνει παραμένοντας ανάμεσα στα έθνη των Εθνών, καθώς η εξύψωση του καλού μας εμποδίζεται από μερικά πολύ μικρά ελαττώματα, και μαθαίνει από τα μικρά πράγματα που του αντιτίθενται, ότι δεν υποτάσσει από μόνος του τα μεγάλα ελαττώματα. 45. Ωστόσο, αυτό που λέγεται: «Ας σκοτεινιάσουν τα αστέρια του από το σκοτάδι», μπορεί να γίνει κατανοητό με άλλη έννοια. γιατί αυτή η νύχτα, δηλαδή, η συμφωνία με την αμαρτία, που μας μεταδόθηκε με την πτώση του πρώτου μας γονέα, χτύπησε το μάτι του νου μας με τέτοιο σκοτάδι που σε αυτή τη ζωή, όντας στην εξορία, περικυκλωμένοι από το σκοτάδι της τυφλής μας κατάστασης, με όποια δύναμη κι αν αγωνιζόμαστε για το φως της αιωνιότητας, δεν μπορούμε να το ξεπεράσουμε. γιατί γεννιόμαστε καταδικασμένοι αμαρτωλοί μετά την αρχή της τιμωρίας [post poenam], και ερχόμαστε σε αυτή τη ζωή με το βάρος του θανάτου μας, και όταν σηκώνουμε το μάτι του νου σε εκείνη την ακτίνα φωτός επάνω, καλυπτόμαστε μόνο με το σκοτάδι της φυσικής μας αναπηρίας. Και πράγματι, πολλοί σε αυτή την αδύναμη κατάσταση της σάρκας ενισχύθηκαν από τόσο μεγάλη δύναμη αρετής που μπορούσαν να λάμπουν σαν αστέρια στον κόσμο. Πολλοί στο σκοτάδι αυτής της επίγειας ζωής, αν και δείχνουν από μόνοι τους παραδείγματα ανώτερα από το επίτευγμά μας, μας λάμπουν από ψηλά με το στυλ των αστεριών. αλλά όσο κι αν λάμπουν με τις πράξεις τους, όσο κι αν φούντωσαν τις καρδιές τους με τη φωτιά της μεταμέλειας, είναι ξεκάθαρο ότι, παραμένοντας κάτω από το βάρος αυτής της φθαρτής σάρκας, δεν μπορούν να συλλογιστούν το φως της αιωνιότητας όπως είναι. Ας πει λοιπόν: Αφήστε τα αστέρια του να σκοτιστούν από το σκοτάδι. εκείνοι. «ακόμα κι εκείνοι που στις σκέψεις τους αισθάνονται ακόμα το σκοτάδι της παλιάς νύχτας, που φαίνεται να απλώνουν ήδη τις ακτίνες των αρετών τους πάνω στο ανθρώπινο γένος στο σκοτάδι αυτής της ζωής, βλέποντας ότι, αν και ήδη ανεβαίνουν στα υψηλότερα ύψη σκέψης, εξακολουθούν να συγκρατούνται από το βάρος της πρώτης αμαρτίας. Και επομένως συμβαίνει ότι, αν και έξω δίνουν παραδείγματα φωτός, όπως τα αστέρια, στο εσωτερικό, που περιβάλλεται στενά από το σκοτάδι της νύχτας, δεν μπορούν να φτάσουν στη βεβαιότητα της ακίνητης όρασης. Τώρα ο νους είναι συχνά τόσο φλεγόμενος και αναφλεγόμενος που, αν και είναι ακόμη στη σάρκα, μεταφέρεται στον Θεό, και κάθε σαρκική φαντασία υποτάσσεται. και όμως δεν είναι έτσι ώστε να βλέπει τον Θεό όπως είναι, αφού, όπως είπαμε ήδη, το βάρος της αρχικής καταδίκης τον πιέζει σε ένα φθαρτό σώμα. Συχνά η ψυχή προσπαθεί να απορροφηθεί όπως είναι, προκειμένου, αν είναι δυνατόν, να επιτύχει την αιώνια ζωή χωρίς την επέμβαση του σωματικού θανάτου. Γι' αυτό ο Παύλος, όταν αναζητούσε με πάθος το εσωτερικό φως, αλλά κατά κάποιον τρόπο φοβόταν το κακό [κατάρα] του εξωτερικού θανάτου, είπε: Διότι εμείς που βρισκόμαστε σε αυτή τη σκηνή του σώματος αναστενάζουμε, βαρυμένοι, επειδή δεν θέλουμε να γδυθούμε, αλλά να ενδυθούμε, για να καταπιεί η θνητότητα από τη ζωή. [ 2 Κορ. 5, 4. Vulgate] Επομένως, οι άγιοι άνθρωποι πασχίζουν να δουν την αληθινή αυγή, και αν αυτό χορηγούνταν, θα έφταναν ακόμη και στο βάθος του εσωτερικού φωτός μαζί με το σώμα. Αλλά ανεξάρτητα από το πόσο παθιασμένα αγωνίζονται προς τα εμπρός, η παλιά νύχτα εξακολουθεί να τους πιέζει, και αυτά τα μάτια της φθαρτής σάρκας μας, που ο πονηρός εχθρός άνοιξε στον πόθο, ο δίκαιος Κριτής δεν κοιτάζει την εσωτερική Του λάμψη. Και γι' αυτό καλά προστίθεται: Φως να ψάξει και να μην το βρει, να μην δει την αυγή. 46. ​​Διότι με τη δύναμη της πρόθεσης με την οποία ο νους, ενώ βρίσκεται σε αυτό το προσκύνημα, προσπαθεί να δει το Φως όπως είναι, η δύναμη συγκρατείται, γιατί του κρύβεται από την τύφλωση της κατάστασής του κάτω από την κατάρα. [Τώρα η «ανατολή της αυγής» είναι η λάμψη της εσωτερικής αλήθειας, που πρέπει να είναι πάντα νέα για εμάς. Και αυτή η νύχτα, βέβαια, δεν βλέπει, γιατί η αδυναμία μας, τυφλή από την αμαρτία, και ακόμη με φθαρτή σάρκα, δεν ανεβαίνει σε εκείνο το Φως με το οποίο είναι ήδη φωτισμένοι οι συμπατριώτες μας στον ουρανό. Γιατί η ανατολή αυτής της αυγής γίνεται μέσα, όπου η λαμπρότητα της Θείας Φύσης αποκαλύπτεται συνεχώς στα πνεύματα των Αγγέλων και όπου γεννιέται, όπως ήταν, πάντα η ευδαιμονία του Φωτός, που δεν έχει ποτέ τέλος.] [Σημείωση: Αυτό το παρενθετικό μέρος εμφανίζεται μόνο στην έκδοση Hussanville και εκεί χωρίς καμία ένδειξη από πού προήλθε. (Β.) Δεν υπάρχει στα χειρόγραφα της Οξφόρδης.] Αλλά η ανατολή της αυγής είναι η νέα γέννηση της Ανάστασης, με την οποία η Αγία Εκκλησία, με αναστημένη σάρκα, υψώνεται για να δει το βλέμμα της Αθανασίας. Διότι αν η ίδια η Ανάσταση της σάρκας μας δεν ήταν, σαν να λέγαμε, ένα είδος γέννησης, η Αλήθεια δεν θα έλεγε ποτέ γι' αυτήν: «Στην αναγέννηση, όταν ο Υιός του Ανθρώπου κάθεται στο θρόνο της δόξας Του». [Ματθ. 19, 28 ] Αυτό ονόμασε ανανέωση, το είδε σαν την ανατολή του ηλίου. Αλλά με όποια αξιοπρέπεια κι αν λάμπουν τώρα οι Εκλεκτοί, δεν μπορούν να διεισδύσουν και να δουν ποια θα είναι η δόξα της νέας γέννησης με την οποία στη συνέχεια θα σηκωθούν με τη σάρκα για να δουν το θέαμα της Αιωνιότητας. Γι’ αυτό ο Παύλος λέει: «Το αυτί δεν άκουσε, ούτε το μάτι είδε, ούτε μπήκε στην καρδιά του ανθρώπου όσα ετοίμασε ο Θεός για όσους Τον αγαπούν». [ 1 Κορ. 2, 9 ] Ας πει τότε: «Ας ψάξει το φως και να μην το βρει, ας μην δει την ανατολή του ηλίου». Άλλωστε, η εύθραυστη φύση μας, σκοτεινιασμένη από το αυθόρμητο σφάλμα της, δεν διεισδύει στη λάμψη του εσωτερικού φωτός αν πρώτα δεν ξεπληρώσει το χρέος της με τιμωρία μέσω του θανάτου. Επόμενος; «Επειδή δεν έκλεισε τις πόρτες στην κοιλιά της μητέρας μου, δεν έβγαλε τη θλίψη από τα μάτια μου». 47. Όπως σημειώθηκε παραπάνω, οι λέξεις "δεν έκλεισε" σημαίνουν "άνοιξε" και "δεν αφαίρεσε" σημαίνει "μου έφερε". Έτσι, αυτή η νύχτα, δηλαδή η αμαρτία, άνοιξε την πόρτα της μήτρας, γιατί σε ένα άτομο που συνελήφθη στην αμαρτία, ξεσφράγισε το πάθος της λαγνείας, για το οποίο ο Προφήτης λέει: «Μπείτε στα δωμάτιά σας και κλείστε τις πόρτες». [Είναι. 26, 20] «Μπαίνουμε στα δωμάτιά μας» όταν μπαίνουμε στις εσοχές της καρδιάς μας. Και «κλείνουμε τις πόρτες» όταν συγκρατούμε τους απαγορευμένους πόθους. και έτσι, αφού η συγκατάθεσή μας άνοιξε αυτές τις πόρτες της σαρκικής λαγνείας, μας ανάγκασε να αντιμετωπίσουμε τα αμέτρητα δεινά της διεφθαρμένης κατάστασής μας. Και τώρα από τότε στενάζαμε κάτω από το βάρος της θνητότητας, αν και καταλήξαμε σε αυτό με τη θέλησή μας, αφού η δικαιοσύνη της ετυμηγορίας εναντίον μας απαιτεί ότι ό,τι κάναμε οικειοθελώς να το αντέχουμε παρά τη θέλησή μας. Περαιτέρω; Τέχνη. 11, 12. Γιατί δεν πέθανα από τη μήτρα; Γιατί δεν παράτησα το πνεύμα μου όταν βγήκα από τη μήτρα; Γιατί με προστάτευαν τα γόνατά μου; ή γιατί το στήθος που πρέπει να πιπιλάω; 48. Μακριά από εμάς να πιστεύουμε ότι ο ευλογημένος Ιώβ, που διέθετε τόσο υψηλή πνευματική γνώση και είχε τέτοιους μαρτυρικούς επαίνους από τον Κριτή μέσα, θα ευχόταν να είχε χαθεί σε μια ανήθικη γέννηση! Βλέποντας όμως ότι μαθαίνουμε και μέσα από την ανταμοιβή που έλαβε, ότι έχει μέσα του τα στοιχεία της δύναμής του, πρέπει να ληφθεί υπόψη το βάρος των λόγων του. Και ο Αδάμ, όταν ρωτήθηκε, δεν παραδέχτηκε την αμαρτία του, γιατί, στο βαθμό που το πνεύμα, διαπράττοντας αμαρτία, ξεφεύγει από την Αλήθεια, εδραιώνεται όλο και περισσότερο στην αναίσχυνση στην πτώση του. Η αμαρτία διαπράττεται επίσης με τους ίδιους τέσσερις τρόπους. Στην αρχή το λάθος γίνεται κρυφά, αλλά μετά διαπράττεται ανοιχτά στα μάτια των ανθρώπων χωρίς την ντροπή της ενοχής, μετά γίνεται συνήθεια και τελικά, είτε με την αυταπάτη της ψεύτικης ελπίδας, είτε με το πείσμα της απερίσκεπτης απόγνωσης, φτάνει στην πλήρη ανάπτυξη. 50. Αυτά τα τέσσερα είδη αμαρτίας, που είτε συμβαίνουν κρυφά στην καρδιά είτε διαπράττονται στην πράξη, ο μακάριος Ιώβ βλέπει και θρηνεί τα πολλά στάδια της αμαρτίας στα οποία έχει περιέλθει το ανθρώπινο γένος, λέγοντας: Γιατί δεν πέθανα στη μήτρα; Γιατί δεν παράτησα το πνεύμα μου όταν βγήκα από τη μήτρα; Γιατί με εμπόδισαν τα γόνατά μου; ή γιατί το στήθος που έπρεπε να πιπιλάω; Γιατί η «μήτρα της σύλληψης» ήταν αρχικά η γλώσσα μιας κακής πρότασης. Τώρα ο αμαρτωλός θα «αφανιστεί στη μήτρα», αν ο άνθρωπος ήξερε στην ίδια την πρόταση ότι θα έκανε κακό στον εαυτό του. Ωστόσο, «βγήκε από τη μήτρα», καθώς, μόλις η γλώσσα τη συλλάβει στην αμαρτία μέσα από τις προτάσεις της, η ηδονή την αναγκάζει αμέσως να βγει. και μετά την έξοδό του «τον εμπόδισαν τα γόνατά του», γιατί, αφού βγήκε για σαρκική ικανοποίηση, ολοκλήρωσε την αμαρτία με τη συγκατάθεση του πνεύματος, υποβάλλοντας όλες τις αισθήσεις, όπως τα γόνατα κάτω από αυτόν. Και «τα γόνατα που τον εμπόδιζαν, τον τάιζαν και τα στήθη». Διότι όταν η ψυχή συναινούσε στην αμαρτία, οι αισθήσεις τραβήχτηκαν σε υπηρεσία και ακολουθήθηκαν από πολλές ομιλίες μάταιης εμπιστοσύνης, που τροφοδοτούσαν την ψυχή που γεννήθηκε στην αμαρτία με δηλητηριασμένο γάλα και τη νανούριζε με καταπραϋντικές δικαιολογίες, ώστε να μην φοβάται την πικρή τιμωρία του θανάτου. Και έτσι ο πρώτος άντρας έγινε πιο τολμηρός μετά την αμαρτία του, λέγοντας: «Η γυναίκα που μου έδωσες, μου έδωσε από το δέντρο και έφαγα» [Γέν. 3, 12]. Πράγματι, έφυγε για να κρυφτεί από τον φόβο, αλλά όταν κλήθηκε να λογοδοτήσει, έδειξε πώς πρήστηκε από περηφάνια ενώ φοβόταν. Διότι όταν φοβάται την τιμωρία ως πραγματική συνέπεια της αμαρτίας, και το πρόσωπο του Θεού, χαμένο, δεν αγαπιέται, ο φόβος προκύπτει από αλαζονεία [timor ex tumore] και όχι από ταπεινό πνεύμα. Γιατί είναι γεμάτος υπερηφάνεια, που δεν εγκαταλείπει την αμαρτία του αν μπορεί να μείνει ατιμώρητη. 51. Αλλά, όπως είπαμε ήδη, η αμαρτία διαπράττεται με τέσσερις τρόπους: στην καρδιά και επίσης με τις πράξεις. γιατί λέει: Γιατί δεν πέθανα στη μήτρα; Η μήτρα για τον αμαρτωλό είναι η μυστική ενοχή του ανθρώπου, που κυοφορεί τον αμαρτωλό κάτω από το πέπλο, και εξακολουθεί να κρύβει την ενοχή του στο σκοτάδι. Γιατί δεν απέρριψα την ψυχή μου όταν βγήκα από τη μήτρα; Διότι υπάρχει «έξοδος από τη μήτρα», όταν ο αμαρτωλός δεν ντρέπεται να κάνει αυτό που έφταιγε κρυφά. Έτσι, σαν να λέμε, βγήκαν από τη μήτρα της κρυψώνας τους, για την οποία μίλησε ο Προφήτης. Και διακηρύσσουν την αμαρτία τους, όπως τα Σόδομα, δεν το κρύβουν. Γιατί με εμπόδισαν τα γόνατά μου; [Είναι. 3, 9] Το γεγονός είναι ότι ο αμαρτωλός, όταν δεν ντρέπεται από την κακία του, ενισχύεται σε αυτό ακόμη περισσότερο χάρη στην περαιτέρω υποστήριξη των πιο αποκρουστικών εθίμων. Ο αμαρτωλός τρέφεται, σαν να λέγαμε, γονατιστός μέχρι να μεγαλώσει, μέχρι να επιβεβαιωθεί η αμαρτία με συνήθεις πράξεις, μέχρι να αποκτήσει δύναμη. Ή γιατί να θηλάσω; Γιατί όταν η αμαρτία αρχίζει κάποτε να γίνεται συνήθεια, τότε, αλίμονο! ο αμαρτωλός θα τρέφεται είτε με μια ψεύτικη ελπίδα για το έλεος του Θεού, είτε με την ανοιχτή ανοησία της απόγνωσης, ότι δεν μπορεί ποτέ να επιστρέψει στη μεταρρύθμιση του εαυτού του, γιατί είτε εξωραΐζει αδικαιολόγητα τον οίκτο του Δημιουργού του είτε φοβάται υπερβολικά την αμαρτία που έχει διαπράξει. Ας κοιτάξει λοιπόν ο ευλογημένος την πτώση του ανθρώπου και ας παρατηρήσει σε ποια άβυσσο ανομίας έχει βυθίσει, λέγοντας: «Γιατί δεν πέθανα στη μήτρα;» δηλ. «Γιατί δεν αυτοκτόνησα στο βαθύτερο έργο της αμαρτίας στην καρδιά, απορρίπτοντας τη ζωή της σάρκας;» Γιατί δεν παράτησα το πνεύμα μου όταν βγήκα από τη μήτρα; εκείνοι. «Γιατί, όταν ξεκίνησα την απροκάλυπτη δράση, δεν πέθανα· τότε δεν θα είχα λάβει τουλάχιστον οδηγίες ότι πέθανα;» Διότι θα «έδινε το πνεύμα του» καταδικάζοντας τον εαυτό του αν ήξερε ότι είχε χαθεί. Γιατί με εμπόδισαν τα γόνατά μου; εκείνοι. «Ακόμα και μετά την ανοιχτή πράξη της αμαρτίας, γιατί, επιπλέον, η συνήθεια δεν με νίκησε, για να με κάνει πιο δυνατό να διαπράξω την αμαρτία και να με θρέψει και να με υποστηρίξει με συνήθεις πράξεις κακίας;» Γιατί το στήθος που πρέπει να πιπιλάω; εκείνοι. «Αφού απέκτησα τη συνήθεια της αμαρτίας, γιατί δεν ανέβηκα σε πιο τρομερό βαθμό ανομίας, βασιζόμενος στην ψεύτικη ελπίδα ή στο γάλα της άθλιας απελπισίας;» Διότι όταν το λάθος γίνεται συνήθεια, ο νους, ακόμη κι αν έχει την τάση, τότε αντιστέκεται πιο αδύναμα: γιατί είναι δεμένος στο μυαλό από τόσες αλυσίδες όσες φορές το καταπιέζει αυτή η κακή πρακτική, πράγμα που συμβαίνει με τέτοιο τρόπο που ο νους, εξαντλούμενος με τη βία, όταν δεν έχει δύναμη να ελευθερωθεί, στρέφεται σε κάποια κόλπα ή ψεύτικο έλεος. θεωρεί άξιο καταδίκης, δεν θα καταστρέψει ποτέ εντελώς. Σε αυτό προστίθεται και το χειρότερο, ότι η γλώσσα πολλών σαν κι αυτόν τον υποστηρίζει, αφού υπάρχουν πολλοί που επαινούν αυτές ακριβώς τις φρικαλεότητες. Ως εκ τούτου, συμβαίνει ότι το σφάλμα αυξάνεται συνεχώς, τροφοδοτούμενο από χειροκροτήματα. Ως εκ τούτου, θα παραμελήσουμε επίσης τη θεραπεία μιας πληγής που θεωρείται άξια επαίνου. Γι' αυτό ο Σολομών λέει καλά: «Γιε μου, αν σε καλέσουν αμαρτωλοί, μη συμφωνείς». [Παρ. 1, 10. Β.] Επειδή οι πονηροί «καλούν» όταν είτε μας καταργούν τις κακές πράξεις να κάνουμε με τους πειρασμούς τους, είτε τις επιδοκιμάζουν με σημάδια επιδοκιμασίας όταν γίνονται. Δεν είναι αυτός ο κορόιδος για τον οποίο ο Ψαλμωδός λέει: «Διότι ο κακός άνθρωπος καυχιέται σύμφωνα με την επιθυμία της καρδιάς του· και αυτός που διαπράττει ανομία λαμβάνει ευλογία;» [Ψαλμ. 10, 3. Vulg. 9, 24] 52. Πρέπει επίσης να γνωρίζουμε ότι οι τρεις τρόποι για να είμαστε αμαρτωλοί διορθώνονται ευκολότερα όταν πηγαίνουν με τη σειρά προς τα κάτω. αλλά το τέταρτο διορθώνεται με δυσκολία. Και γι' αυτό ο Σωτήρας μας σηκώνει την κόρη στο σπίτι, τη νεολαία έξω από την πύλη, ενώ σηκώνει τον Λάζαρο από τον τάφο. Αυτός που αμαρτάνει στα κρυφά βρίσκεται σαν νεκρός στο σπίτι, έχει ήδη μεταφερθεί από την πύλη, του οποίου η αμαρτία είναι ανοιχτή, ακόμη και στην αναίδεια της δημόσιας αποπλάνησης. αλλά καταπιέζεται από τον τάφο-λόφο, ο οποίος, ως αποτέλεσμα της αμαρτίας, καταπιέζεται και εξασθενεί περαιτέρω από τη συνήθεια. Αλλά όλα αυτά τα επαναφέρει στη ζωή με έλεος. γιατί συμβαίνει συχνά η θεία χάρη να φωτίζει με το φως της προσοχής της εκείνους που είναι νεκροί όχι μόνο σε κρυφές αμαρτίες, αλλά και σε φανερές κακές πράξεις και που καταπιέζονται από το βάρος της κακής συνήθειας. Αλλά ο Σωτήρας μας πραγματικά γνωρίζει για τον τέταρτο ότι είναι νεκρός από τα χείλη του μαθητή, και όμως δεν τον ανασταίνει ποτέ. Γιατί είναι δύσκολο για κάποιον που, αφού συνεχίσει σε μια κακή συνήθεια, οι γλώσσες των κολακευτών τον παίρνουν στα χέρια, επιστρέφει στη ζωή της ψυχής. και σχετικά σωστά λέγεται: Ας θάψουν οι νεκροί τους νεκρούς τους. [ ΟΚ. 53. Ας σκεφτεί λοιπόν ο άγιος για ποια κακία ήταν ο άνθρωπος, και, το χειρότερο, μετά την πρώτη αμαρτία, και, αφού έχασε τον παράδεισο, σε τι σπασμένα ύψη είχε κατέβει σε αυτόν τον τόπο εξορίας, και ας πει: «Γιατί δεν πέθανα στη μήτρα;» δηλ. «Όταν συνελήφθη στην αμαρτία, ω, πόσο θα ήθελα τότε να μάθω για τον θάνατο που θα με έπιανε· για να μη με παρασύρει ο πειρασμός στη χώρα της ηδονής και να με συνδέει πιο στενά με τον θάνατο». Γιατί δεν άφησα το πνεύμα μου όταν βγήκα από τη μήτρα; Ήταν σαν να είπε: «Ω, πώς θα μάθαινα, όταν έφτασα στην εξωτερική ικανοποίηση, ότι αποχωρίζομαι με το εσωτερικό φως· έτσι θα μπορούσα τουλάχιστον να πεθάνω [δηλαδή να πεθάνω από την αμαρτία] στο σημείο αυτής της ικανοποίησης, ώστε ο θάνατος να μην τσιμπήσει πιο έντονα μέσω της συγκατάθεσης». Γιατί με εμπόδισαν τα γόνατά μου; Ήταν σαν να είχε πει: «Ω, για να μην με πιάσει ποτέ η συγκατάθεση, τα συναισθήματά μου θα μπορούσαν να συγκρατήσουν την περηφάνια μου, μήπως η δική μου συγκατάθεση με γλιστρήσει ακόμη χειρότερα στην αναίσχυνση». Ή γιατί το στήθος από το οποίο έπρεπε να πιπιλάω; Ήταν σαν να είπε: «Αχ, να αρνηθώ τουλάχιστον να κολακεύσω τον εαυτό μου μετά τη διάπραξη κακών πράξεων, για να μην προσκολληθώ ακόμη περισσότερο στην ενοχή μου όταν ήμουν ευγενικός με τον εαυτό μου σε αυτό». Έτσι, με αυτά τα λόγια μομφής, κατηγόρησε τον εαυτό του ότι αμάρτησε στους πρώτους μας προγόνους. Αλλά αν ποτέ ο άνθρωπος δεν είχε φερθεί στη δυστυχία αυτού του τόπου εξορίας επειδή διέπραξε αμαρτία, ας πει τι είδους ειρήνη θα μπορούσε να είχε. Επόμενο: Αγ. 13. Προς το παρόν, θα έμενα ακίνητος και θα σιωπούσα. Θα κοιμόμουν και μετά θα ήμουν ήσυχος. 54. Γι' αυτόν τον σκοπό ο άνθρωπος τοποθετήθηκε στον Παράδεισο, ώστε, αν ήταν δεμένος με τις αλυσίδες της αγάπης στην υπάκουη υπηρεσία του Δημιουργού του, να μεταφερθεί μια μέρα στην ουράνια γη των Αγγέλων, και αυτό χωρίς τον θάνατο της σάρκας. Διότι δημιουργήθηκε αθάνατος με τέτοιο τρόπο ώστε, αν αμάρτηνε, θα μπορούσε ακόμη να πεθάνει, και άρα θνητός, ώστε αν δεν αμαρτήσει, θα μπορούσε ακόμη και να μην πεθάνει ποτέ, και ότι, μέσω της ελεύθερης επιλογής, θα μπορούσε να επιτύχει την ευδαιμονία εκείνων των βασιλείων όπου δεν υπάρχει πιθανότητα να αμαρτήσει και να πεθάνει. Εκεί που, από τη στιγμή της Λύτρωσης, μεταφέρονται οι Εκλεκτοί, με τον θάνατο της σάρκας να συμβαίνει μεταξύ τους, στο ίδιο μέρος οι πρώτοι μας γονείς, αν είχαν παραμείνει σταθεροί στην κατάσταση της δημιουργίας τους, αναμφίβολα θα είχαν περάσει, και αυτό χωρίς τον θάνατο του σώματος. Τότε ο άνθρωπος θα ξαπλώσει ακίνητος και θα ήταν ήρεμος, θα κοιμόταν και θα ηρεμούσε, σε αυτό που, φερόμενος στην ειρήνη της αιώνιας χώρας του, θα έβρισκε, σαν να λέγαμε, μια απόσπαση της προσοχής από αυτόν τον θόρυβο της ανθρώπινης αδυναμίας. Διότι από τότε που εμφανίστηκε η αμαρτία, φαίνεται να κρατιέται σε εγρήγορση και να φωνάζει δυνατά, ο οποίος αγωνίζεται με την αντίθεση των παθών του σώματός του. Αυτή τη γαλήνη που απολάμβανε ο άνθρωπος στη δημιουργία του όταν του δόθηκε η ελευθερία της θέλησής του να αντιμετωπίσει τον εχθρό του. Και καθώς οικειοθελώς παραδόθηκε σε αυτό, ανακάλυψε αμέσως μέσα του αυτό που θα έπρεπε να είχε επαναστατήσει εναντίον του, αντιμετώπισε αμέσως σε σύγκρουση με τη βροχή της εύθραυστης φύσης του. και παρόλο που δημιουργήθηκε από τον Δημιουργό του σε ειρηνική ανάπαυση, ωστόσο, αφού έπεσε πρόθυμα κάτω από τη δύναμη του εχθρού, έπρεπε να αντέξει τις κραυγές της μάχης. Γιατί η ίδια η υπόδειξη της σάρκας είναι ένα είδος κραυγής ενάντια στην ψυχική ηρεμία, την οποία ο άνθρωπος δεν γνώριζε πριν από την πτώση, προφανώς επειδή δεν υπήρχε τίποτα στο οποίο θα μπορούσε να υποβληθεί από την αδυναμία του. Επειδή όμως κάποτε τέθηκε εκούσια κάτω από την εξουσία του εχθρού του, τώρα, όντας δεμένος από τις αλυσίδες των αμαρτιών του, τον υπηρετεί κατά κάποιο τρόπο ακόμη και παρά τη θέλησή του και υποφέρει από εσωτερική αναταραχή όταν η σάρκα εναντιώνεται στο Πνεύμα. Δεν άκουσε την εσωτερική ταραχή όταν τον καταδίωξαν τα λόγια του κακού νόμου, που αντιφάσκει, λέγοντας: «Βλέπω όμως άλλο νόμο στα μέλη μου, που πολεμά ενάντια στον νόμο του νου μου και με φέρνει αιχμάλωτο στον νόμο της αμαρτίας, που είναι στα μέλη μου» [Ρωμ. 7:23 ]; Ας σκεφτεί λοιπόν ο άγιος τον κόσμο στον οποίο θα μπορούσε να ζήσει αν ο άνθρωπος αρνιόταν να δεχτεί τα λόγια του φιδιού, και ας πει: «Γιατί τώρα θα μπορούσα να ξαπλώσω και να σιωπήσω, θα κοιμόμουν, μετά θα έβρισκα γαλήνη· αυτά. και ας προσθέσει στις χαρές αυτής της κατάστασης την ηρεμία εκείνων με τους οποίους θα μοιραζόταν την απόλαυσή της, λέγοντας: «Με τους βασιλιάδες και τους συμβούλους της γης». 4.] Πράγματι, στην παρούσα διακονία των αγίων πνευμάτων, αν οι ανώτερες Δυνάμεις δεν είχαν κατευθύνει το κατώτερο, ένας Άγγελος δεν θα μάθαινε ποτέ από τα χείλη του άλλου τι έπρεπε να πει σε έναν άνθρωπο. Επομένως, εφόσον ο Δημιουργός του Σύμπαντος κρατά τα πάντα μόνος Του, και όμως, με σκοπό να καθιερώσει μια ορισμένη τάξη χαρακτηριστική ενός σύμπαντος ομορφιάς, κυβερνά ένα μέρος σε βάρος ενός άλλου. δεν θα παρεξηγηθούμε ότι οι βασιλιάδες είναι τα Αγγελικά πνεύματα, που όσο πιο πιστά υπηρετούν τον Δημιουργό όλων των όντων, τόσο περισσότερα πράγματα υπόκεινται στην εξουσία τους. Τότε θα ήταν «σε ειρήνη με τους βασιλιάδες. γιατί, φυσικά, ο άνθρωπος θα είχε ήδη ειρήνη στην παρέα των Αγγέλων, αν είχε αρνηθεί να ακούσει τη γλώσσα του Πειραστή. Και αυτοί δικαίως αποκαλούνται «σύμβουλοι», γιατί «συμβουλεύουν» την πνευματική κοινότητα, συνδέοντάς μας με το βασίλειο ως συνδιαδόχους. Δικαίως αποκαλούνται «σύμβουλοι». γιατί από τα χείλη τους μαθαίνουμε τη θέληση του Δημιουργού, είναι σε αυτά που αναμφίβολα βρίσκουμε συμβουλές για να ξεφύγουμε από τον κόπο που μας περιβάλλει εδώ. 56. Αλλά εφόσον ο ευλογημένος Ιώβ είναι γεμάτος από το Άγιο Πνεύμα της Αιωνιότητας, και αφού η Αιωνιότητα δεν γνωρίζει τι ήταν ή τι θα γίνει, τότε, όπως ξέρουμε, ούτε περασμένα γεγονότα περνούν, ούτε μελλοντικά πλησιάζουν, και, βλέποντας τα πάντα στο παρόν, μπορεί, με την παρούσα έμπνευση του Πνεύματος, να στρέψει τα μάτια του στους μελλοντικούς κήρυκες της Εκκλησίας. κληρονομιά της ουράνιας χώρας, όπως συνέβαινε με τους πατέρες του παλιού. Διότι αμέσως μετά τον χωρισμό τους από τα δεσμά της σάρκας, αναπαύονται στην ουράνια κατοικία τους, όπως μαρτυρεί ο Παύλος, ο οποίος λέει: Γιατί ξέρουμε ότι, αν και το επίγειο σπίτι μας, αυτή η σκηνή, έχει καταστραφεί, έχουμε ένα κτίριο από τον Θεό, ένα σπίτι που δεν χτίστηκε με τα χέρια, αιώνιο στον ουρανό. [ 2 Κορ. 5, 1 ] Αλλά πριν από τον Λυτρωτή μας, με τον δικό του θάνατο, είχε πληρώσει την τιμωρία για την αμαρτία του ανθρώπου, ακόμη και εκείνοι που ακολουθούσαν τις οδούς της ουράνιας χώρας, [βλ. Βιβλίο XIII, § 49.] τα φράγματα της κόλασης τους κράτησαν σταθερά αφού άφησαν τη σάρκα, όχι ότι έπρεπε να τους πέσει η τιμωρία, αλλά ότι, παραμένοντας σε μακρινές περιοχές, θα ανακάλυπταν την ενοχή της πρώτης αμαρτίας, που ήταν εμπόδιο για την είσοδό τους στο βασίλειο, αφού η μεσολάβηση του Μεσολαβητή δεν είχε ακόμη έρθει. Όπου, σύμφωνα με τη μαρτυρία του ίδιου Μεσολαβητή, ο πλούσιος, που βασανίζεται στην κόλαση, βλέπει τον Λάζαρο να αναπαύεται στους κόλπους του Αβραάμ. Τώρα, αν δεν ήταν στις κατώτερες περιοχές, αυτός, στη θέση του βασάνου του, δεν θα τους είχε δει. και από εδώ αυτός ο ίδιος Λυτρωτής από εμάς τους ανθρώπους, που πεθαίνει για να πληρώσει το χρέος της αμαρτίας μας, κατεβαίνει στην κόλαση για να αποκαταστήσει στα ουράνια βασίλεια όλους τους οπαδούς του που κρατήθηκαν σε αυτό το χρέος. Αλλά εκεί που ανεβαίνει τώρα ο άνθρωπος στην κατάσταση της λύτρωσης, θα μπορούσε να φτάσει ακόμη και χωρίς τη βοήθεια της Εξιλέωσης, αν απαρνόταν την αμαρτία. Ας καταλάβει ο άγιος ότι αν δεν είχε αμαρτήσει, θα είχε ανέβει σε εκείνο το μέρος, έστω και χωρίς εξιλέωση, στο οποίο οι άγιοι κήρυκες, αφού έγινε η εξιλέωση, πρέπει να έρθουν με πολύ κόπο και ας δείξει με ποιον στην κοινωνία θα ήθελε τώρα να είναι ειρηνικός, λέγοντας: με τους βασιλιάδες και τους συμβούλους της γης. Γιατί οι βασιλιάδες είναι άγιοι κήρυκες της Εκκλησίας, που ξέρουν πώς να κυβερνούν σωστά αυτούς που τους εμπιστεύονται και πώς να ρυθμίζουν το σώμα τους. οι οποίοι, συγκρατώντας μέσα τους τις κινήσεις του πόθου, ελέγχουν τις σκέψεις τους, τηρώντας τη δέουσα υποταγή σύμφωνα με το νόμο της αρετής. Δικαίως ονομάζονται και συμβούλιο της γης. Γιατί είναι «βασιλείς» στο ότι κυβερνούν τον εαυτό τους, αλλά το συμβούλιο της γης, γιατί δίνουν ζωογόνους συμβουλές σε έναν άψυχο αμαρτωλό. Είναι βασιλιάδες στο ότι ξέρουν πώς να κυβερνούν τον εαυτό τους, και του συμβουλίου της γης, στο ότι οδηγούν τα γήινα μυαλά στα ουράνια πράγματα μέσω της συμβουλής των οδηγιών τους. Δεν ήταν αυτός ο «σύμβουλος της γης» που είπε: «Τώρα για τα κορίτσια δεν έχω εντολή από τον Κύριο, αλλά δίνω την εκτίμησή μου· και πάλι, αλλά θα είναι καλύτερα αν μείνει έτσι, κατά την εκτίμησή μου». [ 1 Κορ. 7, 25. 40.] Ορθά προστέθηκε: «Που χτίζουν ερημικά μέρη για τον εαυτό τους». 57. Όλοι όσοι αναζητούν απαγορευμένα πράγματα ή θέλουν να εκφραστούν λίγο σε αυτόν τον κόσμο πολιορκούνται εσωτερικά από ένα αμέτρητο ρεύμα σκέψεων και, γεννώντας στην καρδιά τους πολλές επιθυμίες, το μυαλό τους, κατεβασμένο στη Γη, καταπατείται αξιολύπητα κάτω από τα πόδια του πλήθους. Έτσι, ένας άνθρωπος έχει υποβάλει τον εαυτό του στο νόμο της λαγνείας, και απεικονίζει στη φαντασία του εικόνες ακάθαρτων πράξεων, και όταν η εκτέλεση της πράξης δεν είναι στη δύναμή του, γίνεται όλο και πιο συχνά στην εσωτερική του πρόθεση. αναζητείται η επιθυμία για ευχαρίστηση και ο νους, χτυπημένος από ανικανότητα, ορμά εδώ κι εκεί, αμέσως θορυβημένος και τυφλωμένος, αναζητώντας εναγωνίως την πιθανότητα της πιο αποκρουστικής εκτέλεσης στην πράξη. Αυτό το μυαλό, που ταράζεται από την ταραχή των σκέψεων, υποφέρει σαν από υπερπληθυσμό. Ένα άλλο άτομο έχει υποκύψει στη δύναμη του θυμού, και τι κάνει στη φαντασία του αν δεν διαφωνεί που δεν υπάρχει καν; Ένας τέτοιος άνθρωπος συχνά δεν παρατηρεί αυτούς που βρίσκονται μπροστά του, αντιφάσκει με εκείνους που είναι απόντες, προσβάλλει και δέχεται προσβολές στη φαντασία του, κάνει την απάντησή του πιο αυστηρή από την προσβολή που έλαβε, και όταν κανείς δεν είναι κοντά για να τον συναντήσει, επινοεί μια διαμάχη στην καρδιά του με μεγάλο θόρυβο. Αυτός που καταπιέζεται από το αβάσταχτο φορτίο των θυμωμένων σκέψεων έχει την ατυχία να επαναστατεί στην ίδια του την καρδιά. Ένας άλλος έχει παραδοθεί στον νόμο της απληστίας και, από αυτοϊκανοποίηση με τα δικά του αγαθά, ποθεί ό,τι ανήκει στον άλλον: συμβαίνει συχνά, μη μπορώντας να πετύχει αυτό που θέλει, περνά τη μέρα στην αδράνεια, αλλά τη νύχτα στη σκέψη. Είναι τεμπέλης στη χρήσιμη δουλειά γιατί τον προβληματίζουν παράνομα σχέδια. Μεγεθύνει τα σχέδια του και ανοίγει διάπλατα την καρδιά του με όλα τα τεχνάσματα και τις συσκευές της εφεύρεσής του. είναι απασχολημένος προσπαθώντας να πετύχει τα αντικείμενα που επιθυμεί, και για να τα αποκτήσει, αναζητά τις πιο κρυφές παρακάμψεις για να ικανοποιήσει τις ανάγκες του και τη στιγμή που νομίζει ότι βρήκε κάποιο πονηρό κόλπο για την περίσταση, είναι ήδη ενθουσιασμένος με το γεγονός ότι έχει κατακτήσει το αντικείμενο του και τώρα εφευρίσκει τι μπορεί να προσθέσει σε αυτό όταν το κάνει καλύτερα. Και καθώς το κατέχει τώρα, και προσπαθεί να του δώσει μια πιο ελκυστική εμφάνιση, εξετάζει επίσης τις παγίδες όσων τον ζηλεύουν, και συλλογίζεται τι διαφωνία μπορούν να του φέρουν, και σκέφτεται τι να απαντήσει, και ενώ δεν έχει τίποτα στα χέρια του, ο άοπλος διαφωνητής φθείρεται υπερασπιζόμενος αυτό που επιθυμεί. Έτσι, αν και δεν έχει ούτε ένα μέρος του επιθυμητού αντικειμένου, εντούτοις, έχει ήδη στο στήθος του τον καρπό της επιθυμίας του στα δεινά της διαμάχης. κι έτσι αυτός, που καταλαμβάνεται από τη βίαιη παρόρμηση της απληστίας, περιβάλλεται από πλήθη. Ο άλλος έχει υποβάλει τον εαυτό του στη δύναμη της υπερηφάνειας και, υψώνοντας τον εαυτό του πάνω από τους συνανθρώπους του, υποτάσσει την καρδιά του στο κακό, στη μεγάλη του ατυχία. Λαχταράει τους κορώνες των υψηλών τιμών, αγωνίζεται να εξυψώσει τον εαυτό του με τις επιτυχίες του και ό,τι επιθυμεί να είναι το φαντάζεται στις μυστικές σκέψεις της καρδιάς του. Φαίνεται ήδη να κάθεται στη θέση του δικαστή, βλέποντας ήδη τις υπηρεσίες των υπηκόων του υπό τις διαταγές του, ήδη να λάμπει μεταξύ άλλων, να φέρνει ήδη το κακό στη μια πλευρά ή να ανταμείβει μια άλλη για αυτό. Ήδη στη φαντασία του εμφανίζεται δημόσια, περιτριγυρισμένος από πλήθη, σημειώνει ήδη με ποιο σεβασμό υποστηρίζεται στην υψηλή του θέση. αλλά ενώ το φαντασιώνεται, σέρνεται μόνος του. Τώρα ποδοπατάει άλλους κάτω από τα πόδια, τώρα εξυψώνει άλλους, τώρα ικανοποιεί τις αντιπάθειές του απέναντι σε αυτούς που ποδοπατάει, τώρα δέχεται χειροκροτήματα από αυτούς που εξύψωσε. Τι άλλο κάνει αυτός ο άνθρωπος, που έχει ζωγραφισμένη στην καρδιά του πολλές φανταχτερές φαντασίες, αν δεν κοιτάξει το όνειρο με ξύπνια μάτια; Κι έτσι, αφού βιώνει τις κακοτυχίες τόσων συνδυασμών περιπτώσεων που έχει φανταστεί, κουβαλά ξεκάθαρα μέσα του τα πλήθη που δημιουργούν οι επιθυμίες του. Ο άλλος αυτή τη στιγμή έχει μάθει να αποφεύγει τα απαγορευμένα αντικείμενα, αλλά φοβάται ότι δεν θα έχει αρκετά από τα αγαθά αυτού του κόσμου, προσπαθεί να διατηρήσει τα οφέλη που του παρέχονται. ντρέπεται να εμφανίζεται ο χειρότερος ανάμεσα στους ανθρώπους και είναι γεμάτος αγωνία ότι θα γίνει είτε φτωχός στο σπίτι είτε αντικείμενο περιφρόνησης δημόσια. Ρωτάει με αγωνία τι μπορεί να ικανοποιήσει τον εαυτό του, ποιες ανάγκες μπορεί να απαιτήσουν τα εξαρτώμενά του. και για να μπορεί να εκπληρώσει επαρκώς τα δικαιώματα ενός προστάτη σε σχέση με τα εξαρτώμενα μέλη του, αναζητά προστάτες τους οποίους μπορεί να υπηρετήσει ο ίδιος. αλλά, παραμένοντας μαζί τους σε σχέση με την εξάρτηση, σίγουρα εμπλέκεται στις υποθέσεις τους, στις οποίες συχνά συμφωνεί σε απαγορευμένες πράξεις, και κακά, για τα οποία ο ίδιος δεν αγωνίζεται, διαπράττει για χάρη άλλων αντικειμένων που δεν έχει εγκαταλείψει. Γιατί συχνά, φοβούμενος τη μείωση της φήμης του στον κόσμο, εγκρίνει αυτά τα πράγματα από τους ανωτέρους του, τα οποία κατά την κρυφή του κρίση έχει μάθει τώρα να καταδικάζει. Ενώ σκέφτεται με αγωνία τι χρωστάει στους θαμώνες του, τι στους εξαρτώμενούς του, τι όφελος μπορεί να αποκομίσει για τον εαυτό του, πώς μπορεί να προωθήσει τις κλίσεις του, βρίσκεται, σαν να λέγαμε, κυριευμένος από την εισροή πλήθους, ο αριθμός των οποίων είναι ίσος με τις απαιτήσεις των περιπτώσεων με τις οποίες αποσπάται η προσοχή του. 58. Αλλά οι άγιοι άνθρωποι, από την άλλη, αφού οι καρδιές τους δεν είναι προσκολλημένες σε τίποτα σε αυτόν τον κόσμο, αναμφίβολα δεν υπόκεινται ποτέ στην πίεση οποιασδήποτε διαταραχής στο στήθος, γιατί διώχνουν όλες τις άμετρες ορμές επιθυμίας από το κρεβάτι της καρδιάς, μέσω ιερού διαλογισμού. Και αφού περιφρονούν όλα τα παροδικά πράγματα, δεν βιώνουν τη διεφθαρμένη οικειότητα των σκέψεων που προκύπτουν από αυτά. Γιατί οι επιθυμίες τους συγκεντρώνονται μόνο στο αιώνιο σπίτι τους, και δεν αγαπούν τίποτα από αυτόν τον κόσμο, απολαμβάνουν τέλεια ψυχική ηρεμία. και ως εκ τούτου σωστά λέγεται: «Ποιοι έχτισαν τόπους ερήμου για τον εαυτό τους». Διότι «να χτίζεις έρημους τόπους» σημαίνει να διώχνεις τις παρορμήσεις των γήινων επιθυμιών από την εσωτερική καρδιά και, με μοναδικό στόχο την αιώνια κληρονομιά, να διψάς για την αγάπη του εσωτερικού κόσμου. Αν δεν είχε διώξει από τον εαυτό του όλη την εξύψωση της φαντασίας της καρδιάς, όποιος έλεγε: «Ένα μόνο επιθυμώ από τον Κύριο, αυτό θα ζητήσω· να ζήσω στον οίκο του Κυρίου; [Ψαλμ. 26, 4 ] Διότι είχε περάσει από τη σύγχυση των γήινων επιθυμιών σε μια μοναξιά όχι λιγότερο από τον εαυτό του, όπου θα ήταν πιο ασφαλής, χωρίς να βλέπει τίποτα χωρίς, στο βαθμό που δεν υπήρχε ανεπαρκές αντικείμενο που αγαπούσε. Διότι μέσα από τη σύγχυση των γήινων πραγμάτων, αναζητούσε τη μοναδική και τέλεια μοναξιά σε έναν ήσυχο νου, στην οποία θα έβλεπε τον Θεό πιο καθαρά, στο βαθμό που θα Τον έβλεπε μόνο και μόνο με τον εαυτό του. 59. Τώρα εκείνοι που «χτίζουν απομονωμένα μέρη» δικαίως αποκαλούνται και «πρόξενοι», γιατί εγκαθιστούν την απομόνωση του νου μέσα τους με τέτοιο τρόπο ώστε, όπου κι αν έχουν περισσότερες δυνατότητες, δεν παύουν ποτέ να νοιάζονται για το καλό των άλλων μέσω της φιλανθρωπίας. Συνεπώς, ας δούμε λίγο πιο προσεκτικά την περίπτωση εκείνου που μόλις προσέξαμε ως «πρόξενο» και ας δούμε πώς μοιράζει μάρκες [b] αρετών για να προσφέρει παραδείγματα εξυψωμένης ζωής για τους ανθρώπους υπό τις διαταγές του. Σημειώστε ότι για να εμπνεύσει την επιστροφή του καλού με το κακό, ομολογεί με το δικό του παράδειγμα, λέγοντας: Αν τους ανταποδώσω με κακό για καλό, τότε πρέπει να πέσω άδειος μπροστά στους εχθρούς μου. [Ψαλμ. 7, 4] Για να αφυπνίσει την αγάπη για τον Δημιουργό μας, συστήνεται λέγοντας: «Αλλά είναι καλό για μένα να πλησιάζω τον Θεό». Για να δώσει την εντύπωση της αγίας ταπεινοφροσύνης, αποκαλύπτει τα μυστικά της καρδιάς του, λέγοντας: «Κύριε, η καρδιά μου δεν είναι ψηλή, και τα μάτια μου δεν είναι υπερήφανα». [Ψαλμ. 131:1 ] Μας ενθαρρύνει με το δικό μας παράδειγμα να μιμούμαστε τον ακλόνητο ζήλο του, λέγοντας: «Δεν μισώ, Κύριε, εκείνους που σε μισούν και δεν θυμώνω αυτούς που ξεσηκώνονται εναντίον σου; Τους μισώ με απόλυτο μίσος, τους θεωρώ εχθρούς μου». [Ψαλμ. 139:21–22 ] Για να ανάψει μέσα μας την επιθυμία για το αιώνιο σπίτι μας, θρηνεί για τη διάρκεια αυτής της παρούσας ζωής και λέει: «Αλίμονό μου που παρατείνεται το προσκύνημα μου». [Ψαλμ. 120:5 ] Σίγουρα εμφανίστηκε στη μεγαλοπρέπεια του προξενείου, που με τη δική του συμπεριφορά θέτει μπροστά μας τόσα πολλά παραδείγματα αρετής. 60. Αλλά ας πει αυτός ο σύμβουλος αν χτίζει κι αυτός ένα απόμερο μέρος για τον εαυτό του, γιατί λέει: «Ιδού, έφυγα μακριά και έμεινα στην έρημο». «Τρέχει μακριά» γιατί υψώνεται πάνω από το πλήθος των επίγειων επιθυμιών με υψηλή ενατένιση του Θεού. και «παραμένει στην ερημιά» γιατί επιμένει στον σχεδιασμό της απομόνωσης του μυαλού του. Ο Ιερεμίας μιλάει καλά στον Κύριο για αυτή τη μοναξιά: «Κάθισα μόνος μπροστά στο χέρι σου, γιατί με γέμισες απειλές». [Ιερ. 15, 17] Διότι «το πρόσωπο του χεριού του Θεού» είναι το χτύπημα της δίκαιης κρίσης Του, με το οποίο έδιωξε τον άνθρωπο από τον Παράδεισο όταν έγινε υπερήφανος, και τον έκλεισε στην [την τύφλωση του A.B.C.D.E.] στο σκοτάδι του σημερινού τόπου εξορίας του. Αλλά οι «απειλές του» είναι μια περαιτέρω φρίκη της επακόλουθης τιμωρίας. Συνεπώς, μετά το «πρόσωπο του χεριού Του», τρομοκρατούμαστε ακόμη περισσότερο από τις «απειλές Του», γιατί καθώς η τιμωρία της παρούσας εξορίας μας έχει ήδη πέσει πάνω μας στην πραγματική εμπειρία της κρίσης Του, και αν δεν αφήσουμε να αμαρτήσουμε, θα μας παραδώσει ακόμη περισσότερο στο αιώνιο μαρτύριο. Ας σκεφτεί λοιπόν ο άγιος, αφήνοντας αυτό, από πού έπεσε ο άνθρωπος και πού τον μεταφέρει η δικαιοσύνη του Κριτή ακόμα πιο γρήγορα, αν συνεχίσει να αμαρτάνει στο εξής, και ας πετάξει από τους κόλπους του τις αμέτρητες ορδές των προσωρινών επιθυμιών και ας βυθιστεί στη βαθιά μοναξιά του νου, λέγοντας: «Κάθισα μόνος μου μπροστά σε εσένα με γέμισε το χέρι σου». Είναι σαν να μιλούσε με ξεκάθαρα λόγια: «Όταν σκέφτομαι ότι ήδη βιώνω την κρίση Σου, τρεμάμενος επιδιώκω να απομακρύνω το μυαλό μου από τη σύγχυση των προσωρινών επιθυμιών· γιατί φοβάμαι τις ακόμη χειρότερες αιώνιες τιμωρίες που απειλείς». Καλά λέγεται τότε για τους «βασιλιάδες και συμβούλους» που έχτισαν εγκαταλελειμμένα μέρη για τον εαυτό τους. Γεγονός είναι ότι εκείνοι, που ξέρουν πώς να κυβερνούν τον εαυτό τους και να συμβουλεύουν τους άλλους, ενώ δεν μπορούν ακόμη να έχουν πρόσβαση σε αυτή την εσωτερική γαλήνη, δημιουργούν μια όψη μέσα τους, προσπαθώντας για ψυχική ηρεμία. Τέχνη. 15. Ή με πρίγκιπες που έχουν χρυσάφι, που γεμίζουν τα σπίτια τους με ασήμι. 61. Ποιους ονομάζει πρίγκιπες, αν όχι τους άρχοντες της αγίας Εκκλησίας, τους οποίους η φροντίδα του Θεού αντικαθιστά συνεχώς στη θέση των προκατόχων τους; Σχετικά με αυτούς ο Ψαλμωδός, απευθυνόμενος στην ίδια Εκκλησία, λέει: Αντί για τους πατέρες σας θα γεννηθούν παιδιά, τα οποία μπορείτε να κάνετε πρίγκιπες σε όλες τις χώρες. [Ψαλμ. 45, 16] Και τι αποκαλεί χρυσό αν όχι σοφία; για το οποίο λέει ο Σολομών: Ο επιθυμητός θησαυρός βρίσκεται στο στόμα του σοφού; [Παρ. 21, 20 ] Δηλαδή, είδε τη σοφία ως χρυσάφι, και γι' αυτό την ονόμασε θησαυρό: και χαρακτηρίζεται καλά με το όνομα «χρυσός», γιατί όπως οι πρόσκαιρες ευλογίες αγοράζονται με χρυσό, έτσι και οι αιώνιες ευλογίες αγοράζονται με σοφία. Αν η σοφία δεν ήταν χρυσός, ο άγγελος δεν θα έλεγε ποτέ στην Εκκλησία της Λαοδίκειας: Σας συμβουλεύω να αγοράσετε από εμένα χρυσό δοκιμασμένο στη φωτιά. «Αγοράζουμε τον εαυτό μας χρυσό» όταν κάνουμε για πρώτη φορά υπακοή για να λάβουμε σοφία ως αντάλλαγμα, και είναι ακριβώς αυτή η συναλλαγή που κάποιος σοφός μας ενθαρρύνει οπωσδήποτε να πούμε: Αν θέλετε σοφία, τηρήστε τις εντολές και ο Κύριος θα σας τη δώσει. [Κύριε. 1, 26 ] Και τι σημαίνουν «σπίτια» αν όχι η συνείδησή μας; Γι' αυτό, σε κάποιον που θεραπεύτηκε, του είπαν: «Πήγαινε στο σπίτι σου» [Ματθ. 9, 16]. Ήταν σαν να άκουσε με μια απλή μορφή: «Μετά από εξωτερικά θαύματα, επιστρέψτε στη συνείδησή σας και ζυγίστε προσεκτικά τι είδους άτομο μέσα σας πρέπει να εμφανιστεί ενώπιον του Θεού». Και τι συμβολίζει το ασήμι αν όχι τις θείες αποκαλύψεις, για τις οποίες ο ψαλμωδός λέει: «Τα λόγια του Κυρίου είναι λόγια καθαρά, όπως το ασήμι που δοκιμάζεται στη φωτιά»; [Ψλ 11:6] Ο λόγος του Κυρίου ονομάζεται ασήμι δοκιμασμένο με φωτιά, επειδή ο λόγος του Θεού, όταν ριζώσει στην καρδιά, δοκιμάζεται μέσα από τις αντιξοότητες. 62. Ας συνοψίσει ο άγιος άνθρωπος, γεμάτος με το Πνεύμα της Αιωνιότητας, ό,τι πρέπει να είναι, και ας συγκεντρώσει στους ανοιχτούς κόλπους του μυαλού του όλους εκείνους που θα γεννηθούν στους μεγάλους αιώνες, και ας αναλογιστεί με θαυμασμό και απορία εκείνες τις Εκλεκτές ψυχές με τις οποίες θα απολάμβανε την υπόλοιπη αιώνια ζωή χωρίς την κούραση του μόχθου, αν κανένας δεν τον οδήγησε στην αμαρτία: Ξάπλωσε ήρεμα και ήσυχα, τότε θα ήμουν σε ειρήνη με τους βασιλιάδες και τους συμβούλους της γης, που έχτισαν ερημικά μέρη για τον εαυτό τους, ή με τους πρίγκιπες που είχαν χρυσό και γέμισαν τα σπίτια τους με ασήμι, γιατί αν δεν είχε ποτέ καταστρέψει τον πρώτο μας γονέα, αυτός δεν θα είχε γεννηθεί από τον εαυτό του. Αυτόν Εκλεκτές ψυχές, και όχι άλλες, ας τα κοιτάξει αυτά και ας σκεφτεί πώς θα μπορούσε να είναι άνετα στην παρέα τους. Ας δει τους αγίους Αποστόλους να κυβερνούν έτσι την Εκκλησία που ανέλαβαν, ώστε δεν έπαψαν ποτέ να τη συμβουλεύουν με το λόγο του κηρύγματος, και έτσι τους αποκαλεί βασιλείς και συμβούλους. Μετά από αυτά τα λόγια, ας δει πώς αναδύονται οι άρχοντες στη θέση τους, οι οποίοι, ζώντας σύμφωνα με τη σοφία, πρέπει να κατέχουν χρυσό και να κηρύττουν τους σωστούς τρόπους στους άλλους, να λάμπουν με το ασήμι της ιερής συνομιλίας, και ας τους αποκαλεί αληθινούς πρίγκιπες, των οποίων τα σπίτια συνείδησης είναι γεμάτα χρυσό και ασήμι. Επειδή όμως μερικές φορές δεν αρκεί το Πνεύμα της Προφητείας να προβλέπει το μέλλον, εκτός και αν παρουσιάζει στο βλέμμα του προφήτη το παρελθόν και το παρελθόν, ο άγιος ανοίγει τα μάτια του κάτω και πάνω και όχι μόνο τα προσηλώνει στο μέλλον, αλλά θυμάται και το παρελθόν. Γιατί αμέσως προσθέτει: «Ή σαν μια κρυφή ακατάλληλη εγκυμοσύνη δεν θα ήμουν· σαν μωρά που δεν έχουν δει ποτέ φως». 63. Ένα σφαγμένο παιδί, επειδή γεννήθηκε πριν από την ολοκλήρωση της θητείας, όντας νεκρό, απομακρύνεται αμέσως από το θέαμα. Ποιους αποκαλεί τότε ο άγιος «δολοφόνους», με τους οποίους μπορούσε να «αναπαυθεί», σκέφτεται, διατηρώντας όλους τους Εκλεκτούς που, από την αρχή του κόσμου, έζησαν μέχρι την εποχή της Λύτρωσης και παρόλα αυτά προσπάθησαν να αυτοκτονήσουν για αυτόν τον κόσμο. Όσοι δεν είχαν τους πίνακες του Νόμου «πέθαναν», σαν «από τη μήτρα», αφού ακριβώς, σύμφωνα με το φυσικό νόμο, φοβούνταν τον Δημιουργό τους και πιστεύοντας ότι θα ερχόταν ο Μεσίτης, προσπάθησαν με όλη τους τη δύναμη, σκοτώνοντας τις ηδονές τους, να εκπληρώσουν ακόμη και εκείνες τις εντολές που δεν έλαβαν γραπτώς. Και έτσι, αυτή η περίοδος, που στην αρχή του κόσμου έδωσε τους πατέρες μας νεκρούς σε αυτή τη ζωή, ήταν κατά μια έννοια «η μήτρα της σφαγής». Γιατί εκεί έχουμε τον Άβελ, για τον οποίο δεν διαβάζουμε ότι εναντιώθηκε στον αδελφό του όταν τον σκότωσε. Υπάρχει ο Ενώχ, ο οποίος ήταν τόσο ταπεινωμένος που ανυψώθηκε για να περπατήσει με τον Κύριο. Εκεί ο Νώε, ο οποίος με αυτόν τον τρόπο, επειδή ήταν αποδεκτός στην προσεκτική κρίση του Θεού, έγινε ο επιζών του κόσμου από τον κόσμο. Υπάρχει ο Αβραάμ, ο οποίος, όντας προσκυνητής στον κόσμο, έγινε φίλος του Θεού. Υπάρχει ο Ισαάκ, ο οποίος, λόγω των σαρκικών του ματιών, που θαμπώνονταν με την ηλικία, δεν έβλεπε τα παρόντα πράγματα, αλλά χάρη στη δράση του προφητικού Πνεύματος, φώτισε το μέλλον του αιώνα, ακόμη και με το εξαιρετικό φως της όρασής του. Εκεί ο Ιακώβ, που με ταπεινοφροσύνη έφυγε από την αγανάκτηση του αδελφού του και τον νίκησε με καλοσύνη. ο οποίος ήταν πράγματι καρποφόρος στους απογόνους του, και όμως, όντας ακόμα πιο καρποφόρος στα πλούτη του Πνεύματος, αλυσόδεσε αυτόν τον σπόρο με τις αλυσίδες της προφητείας. Και αυτή η πρόωρη γέννηση περιγράφεται καλά ως κρυμμένη, γιατί από την αρχή του κόσμου, αν και υπάρχουν λίγοι από τους οποίους έχουμε πληροφορηθεί από την αναφορά του Μωυσή, η συντριπτική πλειονότητα της ανθρωπότητας έχει κρυφτεί από τα μάτια μας. Διότι δεν πρέπει να υποτεθεί ότι καθ' όλη την περίοδο πριν από την παραλαβή του Νόμου εμφανίστηκαν μόνο τόσοι δίκαιοι όσοι έδειξε ο Μωυσής στην περίληψή του. Και αφού το πλήθος των δικαίων ανθρώπων που γεννήθηκαν από την αρχή του κόσμου είναι σε μεγάλο βαθμό κρυμμένο από τη γνώση μας, αυτή η άδικη γέννηση ονομάζεται κρυφή. Λέγεται επίσης ότι δεν υπήρχε γιατί μόνο λίγα αναφέρονται και τα περισσότερα από αυτά δεν σώζονται ανάμεσά μας από κανένα γραπτό αρχείο για τη μνήμη τους. 64. Τώρα αυτό σωστά προστίθεται. σαν μωρά που δεν έχουν δει ποτέ φως. Διότι αυτοί που ήρθαν σε αυτόν τον κόσμο αφού έλαβαν τον Νόμο συνελήφθησαν ενώπιον του Δημιουργού τους με την κατεύθυνση του ίδιου Νόμου. Και όμως, αν και είχαν συλληφθεί, δεν είδαν ποτέ το φως, αφού ποτέ δεν μπόρεσαν να φτάσουν στην έλευση της Ενσάρκωσης του Κυρίου, στην οποία πίστευαν επίμονα. γιατί ο Ενσαρκωμένος Κύριος λέει: Εγώ είμαι το Φως του κόσμου [Ιωάν. 8, 12]; Και αυτό το ίδιο Φως δηλώνει: Πολλοί Προφήτες και δίκαιοι άνθρωποι ήθελαν να δουν αυτό που βλέπετε, και δεν το είδαν. [Ματθ. 13, 17 ] Επομένως, ο καρπός που «συλλήφθηκε» δεν είδε ποτέ το φως με την έννοια ότι, αν και εμψύχωνταν από την ελπίδα ενός μελλοντικού Μεσολαβητή από τις σαφείς δηλώσεις των Προφητών, δεν μπορούσαν ποτέ να δουν την Ενσάρκωσή Του. Σε όλες αυτές τις περιπτώσεις η εσωτερική σύλληψη γέννησε μια μορφή πίστης, αλλά ποτέ δεν την οδήγησε σε ένα ανοιχτό όραμα της Παρουσίας του Θεού. γιατί αυτός ο θάνατος παρενέβη και τους παρέσυρε από τον κόσμο προτού έρθει η Αλήθεια και ρίξει φως σε αυτήν. 65. Έτσι, ένας άγιος άνθρωπος, γεμάτος από το πνεύμα της Αιωνιότητας, θυμάται με όλη του την καρδιά ό,τι είναι παροδικό. Και αφού κάθε πλάσμα είναι μικρό σε σύγκριση με τον Δημιουργό, το ίδιο Πνεύμα, που δεν έχει τίποτα μέσα του ή γύρω του εκτός από το να είναι, κοιτάζει και το μέλλον και το παρελθόν, και κατευθύνει το μυαλό του προς τα κάτω και προς τα πάνω, και, θεωρώντας τα μελλοντικά πράγματα σαν πράγματα περασμένα, καίγεται στα βάθη της καρδιάς του προς το αιώνιο Είναι και λέει: «Τώρα πρέπει να είμαι ήσυχος». Άλλωστε, το «τώρα» ανήκει στον παρόντα χρόνο, και τι άλλο μπορεί να αναζητήσει ο άνθρωπος για ειρήνη, που μένει πάντα στο παρόν, αν όχι να διψάσει για την ευδαιμονία της αιωνιότητας, όπου δεν υπάρχει τίποτα να έρθει ή να πάει; Αυτό που είναι πάντα - Η αλήθεια, μέσω του στόματος του Μωυσή, εμφανίζεται ως δική της ιδιοκτησία, ώστε να μας τη μεταδώσει σε κάποιο βαθμό με τις λέξεις: «ΕΓΩ ΕΙΜΑΙ ΕΙΜΑΙ», και είπε: «Λέτε λοιπόν στα παιδιά του Ισραήλ: «ΕΓΩ ΕΙΜΑΙ» με έστειλε σε εσάς». Και τώρα, καθώς συλλογίζεται μεταβατικά πράγματα και αναζητά την αιώνια ευδαιμονία, και αναφέρει το φως που πρόκειται να έρθει, και απαριθμεί και εξετάζει τις εντολές των Εκλεκτών Παιδιών, ας μας δείξει τώρα με λίγο πιο ξεκάθαρα λόγια το ίδιο το ον που ανήκει σε αυτό το φως, και ας δείξει με πιο καθαρά λόγια τι συμβαίνει καθημερινά εκεί, αγγίζοντας τη ζωή και τη συμπεριφορά του φυτίλι. Σε εξέλιξη. Τέχνη. 17. Εκεί οι πονηροί παύουν να ανησυχούν, και εκεί αναπαύονται οι κουρασμένοι από τη δύναμη. 66. Είπαμε ήδη παραπάνω ότι σε αυτό, δηλαδή, ότι οι καρδιές των αμαρτωλών είναι γεμάτες με σύγχυση επιθυμιών, καταπιέζονται βαριά με πολλές οδυνηρές σκέψεις, αλλά υπό αυτό το πρίσμα, που έθεσαν τα μωρά, οι πονηροί λένε ότι «παύουν το άγχος τους», γι' αυτό το λόγο ότι ο ερχομός του Μεσολαβητή, τον οποίο βρήκε ο πατέρας του νόμου. της ζωής τους, όπως μαρτυρεί ο Παύλος, ο οποίος λέει ότι ο Ισραήλ δεν έλαβε αυτό που ζητούσαν, αλλά το έλαβε η επιλογή. [Ρωμ. 11, 7 ] Υπό αυτό το πρίσμα, λοιπόν, «οι κακοί παύουν τον κόπο τους», γιατί ο νους των ανυπάκουων, όταν φθάσουν στη γνώση της αλήθειας, ξεφεύγουν από τις κουρασμένες επιθυμίες του κόσμου και βρίσκουν ανάπαυση στο ήρεμο καταφύγιο της εσωτερικής αγάπης. Δεν είναι το ίδιο το φως που μας καλεί σε αυτήν την ανάπαυση όταν λέει: «Ελάτε σε μένα, όλοι εσείς που κοπιάζετε και είστε φορτωμένοι, και θα σας αναπαύσω· πάρτε το ζυγό από μένα και μάθετε από μένα, γιατί είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά, και θα βρείτε ανάπαυση για τις ψυχές σας· γιατί ο ζυγός Μου είναι ελαφρύ φορτίο». [Ματθ. 11, 28–30] Και τι βαρύ ζυγό βάζει στο λαιμό του μυαλού μας, Ποιος μας λέει να αποφεύγουμε κάθε επιθυμία που προκαλεί άγχος; Τι βαρύ φορτίο βάζει στους ακολούθους Του, ο οποίος μας προειδοποιεί να απομακρυνθούμε από τις κουρασμένες οδούς του κόσμου; Τώρα, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Αποστόλου Παύλου, ο Χριστός πέθανε για τους ασεβείς. [Ρωμ. 5, 6] και είναι γι' αυτόν τον λόγο που το ίδιο το Φως καταδέχτηκε να πεθάνει για τους κακούς, ώστε να μην συνεχίσουν να βρίσκονται στην αταξία της κατάστασης του σκότους τους. Ας σκεφτεί λοιπόν ο άγιος άνθρωπος με τον εαυτό του ότι με το μυστήριο της Ενσάρκωσης το «Φως» σώζει τους κακούς από τον μόχθο, ενώ απελευθερώνει πλήρως τις καρδιές τους από κάθε σκοπό κακίας. Ας σκεφτεί πώς κάθε προσηλυτισμένος άνθρωπος, ήδη εδώ στη γη, γεύεται, μέσω της εσωτερικής ειρήνης, αυτή την ειρήνη που επιθυμεί να έχει σε όλη την αιωνιότητα, και ας πει, εκεί οι πονηροί παύουν από την ανησυχία, και όσοι είναι κουρασμένοι από τη δύναμη βρίσκουν ανάπαυση. 67. Γιατί όλοι όσοι είναι δυνατοί σε αυτόν τον κόσμο είναι δυνατοί από μια άποψη από τη δύναμή τους, χωρίς να κουράζονται σε δύναμη. αλλά όσοι ενδυναμώνονται στην αγάπη του Δημιουργού τους, όσο περισσότερο ενισχύονται στην αγάπη του Θεού, που είναι το αντικείμενο του πόθου τους, τόσο περισσότερο γίνονται αδύναμοι στη δύναμή τους και όσο ισχυρότερη είναι η επιθυμία τους για αιώνια πράγματα, τόσο περισσότερο κουράζονται από τα γήινα αντικείμενα μέσω μιας υγιούς πτώσης στη δύναμή τους. Γι' αυτό ο ψαλμωδός, κουρασμένος από τη δύναμη της αγάπης του, είπε: Η ψυχή μου είναι λιποθυμημένη στη [ή, όπως στο V.] τη σωτηρία σου. [Ψαλμ. 119, 81] Διότι η ψυχή του λιποθύμησε όταν έψαχνε το μονοπάτι για τη σωτηρία του Θεού, αφού διψούσε για το φως της αιωνιότητας, στερούμενος κάθε εμπιστοσύνης στη σάρκα. Γι' αυτό λέει πάλι: Η ψυχή μου λαχταρά, ναι, ακόμη και λιποθυμά, για τις αυλές του Κυρίου. [Ψαλμ. 84, 2] Τώρα, όταν είπε «λαχταράει», σωστά πρόσθεσε και «εξαντλεί», αφού αυτή η επιθυμία για το Θείο Ον είναι πολύ μικρή, η οποία δεν συνοδεύεται από άμεση εξάντληση στον εαυτό του. Διότι αρμόζει εκείνος που φλεγόταν από την επιθυμία να αναζητήσει τα δικαστήρια της αιωνιότητας να αποδυναμωθεί στην αγάπη για αυτή τη γήινη κατάσταση. Πρέπει λοιπόν να είναι ψυχρός απέναντι στην αναζήτηση αυτού του κόσμου, στο ίδιο μέτρο που υψώνεται με μια πιο φλογερή ψυχή στην αγάπη του Θεού. Αν αγκαλιάσει πλήρως αυτή την αγάπη, τότε ταυτόχρονα εγκαταλείπει εντελώς τον κόσμο και όσο περισσότερο πεθαίνει για τα πρόσκαιρα πράγματα, τόσο πιο ψηλά ανεβαίνει στην επιθυμία για αιώνια ζωή υπό την έμπνευση της Αιωνιότητας. Δεν ήταν αυτή η ψυχή κουρασμένη με τις δυνάμεις της, που αναφώνησε: Η ψυχή μου [sic V.] έλιωσε όταν μίλησε. [Τραγούδι. 5, 6] είναι προφανές ότι όταν η ψυχή αγγίζει την έμπνευση της μυστικής επικοινωνίας, αποδυναμωμένη στη δική της οχύρωση, «λιώνει» από την επιθυμία στην οποία απορροφάται και αισθάνεται εξουθενωμένη μέσα της από το ίδιο βήμα με το οποίο συνειδητοποιεί ότι υπάρχει μια δύναμη έξω από την ίδια στην οποία ανεβαίνει. Επομένως, όταν ο Προφήτης είπε ότι είδε ένα όραμα του Θεού, προσθέτει: «Και εγώ, ο Δανιήλ, λιποθύμησα και ήμουν άρρωστος για πολλές μέρες». [Νταν. 8, 27] γιατί όταν η ψυχή κρατιέται από τη δύναμη του Θεού, η σάρκα αποδυναμώνεται σε σχέση με τη δική της δύναμη. Έτσι ο Ιακώβ, που κρατούσε τον Άγγελο, αμέσως μετά κούτσαινε στο ένα πόδι. γιατί αυτός που βλέπει τα ανώτερα πράγματα με ειλικρινή αγάπη αρνείται ήδη να περπατήσει σε αυτόν τον κόσμο με διπλή καρδιά. Γιατί αυτός που είναι δυνατός στην αγάπη του Θεού στέκεται στο ένα πόδι. και είναι απαραίτητο να μαραθεί ο άλλος, γιατί όταν δυναμώνει η αρετή της ψυχής, είναι φυσικό να εξασθενεί η δύναμη της σάρκας. Ας ψάξει τότε ο ευλογημένος Ιώβ τα βαθιά σπλάχνα των καρδιών των πιστών και ας αναλογιστεί το καταφύγιο της εσωτερικής γαλήνης που βρίσκουν ενώ, προχωρώντας προς τον Θεό, είναι εξαντλημένοι από τις δυνάμεις τους, και ας πει: «Εκεί οι κουρασμένοι αναπαύονται σε δύναμη». Ήταν σαν να δίδασκε με απλά λόγια: «Η γαλήνη του φωτός εκεί είναι η ανταμοιβή για όσους κουράζονται από την πρόοδο της εσωτερικής αποκατάστασης εδώ». Και δεν πρέπει να μας επηρεάζει ότι αφού ανέφερε το φως δεν πρόσθεσε «σε αυτό», αλλά «εκεί», για αυτό που βλέπει, γύρω από τον Εκλεκτό, αποκαλύπτει ως τόπο μας, ας πούμε. Εξ ου και ο Ψαλμωδός, αναλογιζόμενος το αμετάβλητο της Αιωνιότητας και λέγοντας: «Μα εσύ είσαι ο ίδιος, και τα χρόνια σου δεν θα τελειώσουν». [Ψαλμ. 101, 28] δηλώνει ότι αυτός είναι ο τόπος των Εκλεκτών, προσθέτοντας: «Αλλά τα παιδιά των δούλων Σου θα κατοικήσουν εκεί». Γιατί ο Θεός, που αγκαλιάζει τα πάντα χωρίς τοποθεσία, παραμένει ένας τόπος χωρίς τοποθεσία για εμάς που ερχόμαστε σε Αυτόν. Και όταν φτάνουμε σε αυτό το μέρος, τα μάτια μας ανοίγουν για να δούμε τι ατελείωτη θλίψη είχε ακόμη και η ίδια η ψυχική μας γαλήνη σε αυτή τη ζωή, γιατί αν και οι δίκαιοι, σε σύγκριση με τους κακούς, απολαμβάνουν ήδη ειρήνη, ωστόσο, εκτιμώντας τη βαθιά Ειρήνη, δεν έχουν καθόλου ειρήνη. Επομένως, προστίθεται καλά: «Οι πρώην κρατούμενοι εκεί είναι επίσης χωρίς συναγερμό». 68. Διότι, αν και οι δίκαιοι δεν υπόκεινται στη βία των σαρκικών επιθυμιών, εν τούτοις το βάρος της διαφθοράς τους δεσμεύει σε αυτή τη ζωή με βαριές αλυσίδες. γιατί είναι γραμμένο: «Γιατί το φθαρτό σώμα καταπιέζει την ψυχή, και το γήινο κέλυφος καταπιέζει το νου, που συλλογίζεται πολλά». [ Prem. 9, 15 ] Έτσι, ακόμη και από το ότι εξακολουθούν να είναι θνητά όντα, είναι φορτωμένα με το βάρος της κατάστασης της διαφθοράς τους και δεμένοι και δεμένοι από τα δεσμά της, καθώς δεν έχουν ακόμη εγερθεί σε αυτήν την ελευθερία της άφθαρτης ύπαρξης. Διότι έρχονται αντιμέτωποι με ένα από το μυαλό και άλλο από το σώμα, και εξαντλούνται κάθε μέρα από εσωτερική σύγκρουση με τον εαυτό τους. Δεν είναι δεσμευμένοι από πραγματικά σκληρές αλυσίδες ανησυχίας, των οποίων τα μυαλά διαλύονται εύκολα στην άγνοια και δεν εκπαιδεύονται χωρίς την προσπάθεια της εργασίας; Όταν τον αναγκάζουν, στέκεται όρθιος, από μόνος του είναι επιρρεπής, και, πολύ σύντομα σηκώνοντας, πέφτει αμέσως, κατακτώντας τον εαυτό του με δυσκολία, με τα μάτια του ανοιχτά στα ουράνια πράγματα, αλλά, οπισθοχωρώντας, φεύγει από το φως που τον φώτιζε. Δεν είναι καλά δεμένοι από τις άκαμπτες αλυσίδες του άγχους, όταν η φλογερή τους ψυχή τους τραβάει με τέλεια επιθυμία στα βάθη της εσωτερικής γαλήνης, υποφέροντας από τις αναταραχές της σάρκας στον πυρετό της σύγκρουσης; Και παρόλο που τώρα δεν τον αντιμετωπίζει πια πρόσωπο με πρόσωπο, σαν να απλώνεται με εχθρικό μέτωπο, εξακολουθεί να μουρμουρίζει σαν αιχμάλωτος πίσω από το μυαλό, και, αν και με ανησυχίες, εξακολουθεί να μολύνει με ένα ποταπό βουητό τη μορφή της όμορφης ηρεμίας στο στήθος. Επομένως, αν και οι Εκλεκτοί νικούν όλους τους εχθρούς με δυνατό χέρι, καθώς προσπαθούν για την ασφάλεια του εσωτερικού κόσμου, εξακολουθεί να είναι βαρύ φορτίο για αυτούς να έχουν κάτι που πρέπει ακόμα να ξεπεραστεί. Και αφήνοντας αυτά τα ερωτήματα στην άκρη, υπομένουν, επιπλέον, εκείνες τις αλυσίδες που τους επιβάλλει εξωτερικά η σκληρή αναγκαιότητα. Γιατί το να τρώμε, να πίνετε και να κουραζόμαστε είναι αλυσίδες διαφθοράς, και επίσης αλυσίδες, που δεν μπορούν ποτέ να σπάσουν, παρά μόνο όταν η θνητή φύση μας μετατραπεί στη δόξα μιας αθάνατης φύσης. γιατί γεμίζουμε το σώμα μας με τροφή για να το υποστηρίξουμε, μήπως εξαντληθεί από την εξάντληση. και το εξαντλούμε με την αποχή για να μην καταπιέζει με υπερβολή. Το επιταχύνουμε με κίνηση, για να μην καταστραφεί ξαπλώνοντας ακίνητο, αλλά, αφού το τοποθετήσουμε, σταματάμε γρήγορα τις κινήσεις του, ώστε με αυτήν ακριβώς τη δραστηριότητα να μην σπάσει. Τον ντύνουμε με ρούχα βοηθητικά για να μην τον καταστρέψει το κρύο και πετάμε αυτή την πολυπόθητη βοήθεια για να μην τον στεγνώσει η ζέστη. Υποκείμενοι λοιπόν σε τόσες αντιξοότητες και ατυχήματα, τι κάνουμε, πέρα ​​από το πώς έλκουμε προς τη φθορά της ύπαρξής μας, που, όσες υπηρεσίες κι αν του παρέχονται, στηρίζει εκείνο το σώμα, που φροντίζει για μια εύθραυστη φύση, υπόκειται σε αλλαγές, έλκεται στη γη. Καλά λοιπόν λέει ο Παύλος: Διότι η δημιουργία παραδόθηκε στη ματαιότητα, όχι εκούσια, αλλά σύμφωνα με το θέλημα Εκείνου που την υπέταξε με ελπίδα. Διότι η ίδια η δημιουργία θα ελευθερωθεί από τη δουλεία της διαφθοράς στην ένδοξη ελευθερία των γιων του Θεού. [Ρωμ. 8, 20. 21.] Διότι «η δημιουργία υποτάχθηκε στη ματαιότητα, όχι με τη θέλησή της», αφού ο άνθρωπος, ο οποίος με τη θέλησή του εγκατέλειψε τη σταθερότητα που του χάρισε η φύση, καταπιεσμένος από το βάρος μιας άξιας θνητότητας, γίνεται ακούσιος σκλάβος της διαφθοράς της μεταβλητής κατάστασής του. Αλλά αυτό το δημιούργημα ελευθερώνεται τότε από τη σκλαβιά της διαφθοράς όταν, αφού αναστηθεί, ανεβαίνει άφθαρτο στη δόξα των υιών του Θεού. Εδώ, λοιπόν, οι Εκλεκτοί σκοτίζονται από το γεγονός ότι τους βαραίνει ακόμη η κατάρα του διεφθαρμένου κράτους τους. Όταν όμως αποβάλλουμε τη φθαρτή σάρκα μας, μοιάζουμε να ελευθερωνόμαστε από τα δεσμά της αφάνειας με τα οποία είμαστε πλέον δεμένοι. Γιατί εδώ και πολύ καιρό προσπαθούμε να έρθουμε στο πρόσωπο του Θεού, αλλά μας κρατάει ακόμα το βάρος ενός θνητού σώματος. Δικαίως λοιπόν αποκαλούμαστε «αιχμάλωτοι» γιατί δεν έχουμε ακόμη μπροστά μας το μονοπάτι του πόθου προς τον Θεό. Γι' αυτό ο Παύλος, του οποίου η καρδιά ήταν στραμμένη στα αιώνια πράγματα, ωστόσο, όντας αλυσοδεμένος, αναφωνεί: Έχω την επιθυμία να ελευθερωθώ και να είμαι με τον Χριστό. [Φιλ. 1:23 ] Διότι δεν θα ήθελε να ‘ελευθερωθεί’ αν δεν έβλεπε τον εαυτό του σε δουλεία. Τώρα, αφού είδε ότι αυτοί οι δεσμοί ήταν πιθανό να σπάσουν σύντομα στην Ανάσταση, ο Προφήτης χάρηκε σαν να είχαν ήδη σπάσει όταν είπε: Μου λύσατε τα δεσμά. Θα σου προσφέρω ευχαριστήρια θυσία. [Ψαλμ. 116, 16 ] Ας σκεφτεί ένας άγιος άνθρωπος ότι το εσωτερικό φως είναι το καταφύγιο που δέχεται τους μεταστραμμένους αμαρτωλούς, και ας πει: Εκεί οι κακοί σταματούν τις δυστυχίες τους. Ας σκεφτεί ότι οι άγιοι άνθρωποι, κουρασμένοι από τους πόθους του πόθου, απολαμβάνουν τη βαθύτερη γαλήνη σε αυτή την εσωτερική μήτρα, και ας πει: Και εκεί αναπαύονται οι κουρασμένοι σε δύναμη. Αφήστε τον να σκεφτεί ότι, απελευθερωμένοι από όλα τα δεσμά της διαφθοράς αμέσως και μαζί, φτάνουν σε αυτές τις άφθαρτες χαρές της ελευθερίας. Και οι πρώην κρατούμενοι είναι σαν αυτούς που δεν νιώθουν θλίψη. Και είναι σωστό να πούμε ότι οι πρώην κρατούμενοι, για όσο αυτή η παντοτινή ευδαιμονία είναι μπροστά στα μάτια τους, ό,τι συμβαίνει και τι συμβαίνει [Β. «και θα περάσει], φαίνεται σαν να ήταν παρελθόν. Διότι ενώ αναμένεται το τέλος όλων των πραγμάτων, ό,τι εξαφανίζεται θεωρείται ότι έχει ήδη συμβεί. Αλλά αφήστε τον να σας πει τι έχουν κάνει εδώ στο μεταξύ όλοι αυτοί, για τους οποίους προετοιμάζεται η εσωτερική γαλήνη εκεί. Συνεχίζει: Δεν άκουσαν τη φωνή του συλλέκτη. [μη εξαντλητική] 69. Ποιος άλλος μπορεί να γίνει κατανοητός με τον τίτλο του «συλλέκτη» εκτός από αυτό το ακόρεστο κίνητρο, που κάποτε χάρισε στην ανθρωπότητα το νόμισμα της εξαπάτησης και έκτοτε συνέχισε καθημερινά να εισπράττει το χρέος του θανάτου; Ποιος έδωσε στον άνθρωπο τα χρήματα της αμαρτίας στον παράδεισο, αλλά, πολλαπλασιάζοντας τις θηριωδίες του, τα απαιτεί καθημερινά με τόκο; Η αλήθεια μιλάει για αυτόν τον εκτελεστή στο Ευαγγέλιο: «Και ο Κριτής θα σας φέρει στον εκάστοτε [Λκ. 12, 58]. Επομένως, η φωνή αυτού του εκτελεστή είναι πειρασμός να πείσουμε εις βάρος μας. Και ακούμε τη φωνή του αναζητητή όταν χτυπιόμαστε από τον πειρασμό του, αλλά δεν το αντιλαμβανόμαστε αποτελεσματικά, αν το αντιλαμβανόμαστε. «ακούει» αυτόν που νιώθει τον πειρασμό, αλλά αυτός που υποκύπτει στον πειρασμό ακούει αποτελεσματικά. Ας ειπωθεί λοιπόν για τους δίκαιους: δεν άκουσαν τη φωνή του αναζητητή. Διότι, παρόλο που ακούνε την προτροπή του στο ότι μπαίνουν στον πειρασμό, δεν την ακούν ουσιαστικά, γιατί ντρέπονται να υποχωρήσουν, αλλά επειδή όλα όσα αγαπά ο νους με μεγάλη στοργή επαναλαμβάνονται συχνά ακόμη και στην ομιλία του στόματος. Ο ευλογημένος Ιώβ, καθώς βλέπει τα πλήθη του εσωτερικού κόσμου με την πληρότητα της στοργής, στρέφεται και πάλι στην περιγραφή [ή στη διάκρισή του], λέγοντας: «Οι μικροί και οι μεγάλοι είναι εκεί. ο υπηρέτης είναι ελεύθερος από τον κύριό του. 70. Εφόσον σε αυτή τη ζωή έχουμε διαφορές στις πράξεις, σίγουρα στο εξής θα υπάρχουν διαφορές στους βαθμούς της αξίας, έτσι ώστε ενώ εδώ ο ένας είναι ανώτερος από τον άλλο στην αξία, μπορεί να είναι ανώτερος από τον άλλο σε ανταμοιβή. Επομένως, η Αλήθεια λέει στο Ευαγγέλιο: «Στο σπίτι του Πατέρα μου υπάρχουν πολλά αρχοντικά». [Σε. 14, 2] Αλλά σε αυτά τα «πολλά αρχοντικά» η ίδια η ποικιλία των ανταμοιβών θα είναι κατά κάποιο τρόπο σε αρμονία. Άλλωστε, μια τόσο ισχυρή επιρροή μας ενώνει σε αυτόν τον κόσμο στον κόσμο, ώστε ό,τι δεν μπόρεσε να λάβει κάποιος στον εαυτό του, το χαίρεται να το λάβει σε έναν άλλον. Και έτσι όσοι δεν δούλεψαν ισότιμα ​​στο αμπέλι παίρνουν όλοι ένα δηνάριο. Και πράγματι, ο Πατέρας έχει «πολλά αρχοντικά», και όμως οι άνισοι εργάτες λαμβάνουν το ίδιο δηνάριο, επειδή η ευλογία της χαράς θα είναι η ίδια για όλους, αλλά όχι το ίδιο ύψος ζωής για όλους. Είδε τον μικρό και τον μεγάλο σε αυτό το φως, ο οποίος είπε με τη φωνή του Κεφαλιού: «Τα μάτια σου είδαν την ουσία Μου, αν και ατελής, και στο Βιβλίο Σου ήταν γραμμένα όλα τα μέλη Μου». [Ψαλμ. 139, 16] Είδε «τους μικρούς και τους μεγάλους μαζί» όταν δήλωσε: «Θα ευλογήσει εκείνους που φοβούνται τον Κύριο, μικρούς και μεγάλους». [Ψαλμ. 115, 13] Και αυτό προστίθεται καλά, και ο υπηρέτης είναι ελεύθερος από τον κύριό του. Διότι είναι γραμμένο: Όποιος αμαρτάνει είναι δούλος της αμαρτίας [Ιωάν. 8, 34]. Γιατί όποιος υποκύπτει σε μια κακή επιθυμία φέρνει τον λαιμό του μυαλού του, ελεύθερο πια, κάτω από τη δύναμη της κακίας. Τώρα αντιμετωπίζουμε αυτόν τον δάσκαλο όταν αντιστεκόμαστε στο κακό που μας έπιασε, όταν αντιστεκόμαστε με δύναμη σε μια κακή συνήθεια και, καταπατώντας όλες τις διεστραμμένες επιθυμίες, διεκδικούμε το δικαίωμα στην έμφυτη ελευθερία, όταν χτυπάμε την αμαρτία μας με μετάνοια και καθαρίζουμε τους λεκέδες της μολύνσεως με δάκρυα. Συχνά όμως συμβαίνει το μυαλό να θρηνεί ήδη για όσα θυμάται τι έκανε, που όχι μόνο εγκαταλείπει τα παραπτώματα του, αλλά και τα τιμωρεί με τα πιο πικρά παράπονα, ωστόσο, όταν θυμάται τι έχει κάνει, φοβάται και ντρέπεται πολύ ενώπιον του Δικαστηρίου. Γυρίζει ήδη με τέλεια πρόθεση, αλλά δεν σηκώνεται ακόμα σε τέλεια κατάσταση ασφάλειας, γιατί, ζυγίζοντας την αυστηρή ακρίβεια της τελικής δοκιμασίας, τρέμει από αγωνία μεταξύ ελπίδας και φόβου, γιατί δεν ξέρει πότε θα έρθει ο δίκαιος Κριτής, τι θα κρίνει, τι θα αφήσει έξω από τα έργα που έχουν ολοκληρωθεί. Διότι θυμάται ποιες κακές πράξεις έχει διαπράξει, αλλά δεν μπορεί να πει αν θρήνησε επάξια την εντολή τους, και φοβάται ότι η σοβαρότητα της αμαρτίας δεν θα υπερβεί το μέτρο της μετάνοιας. Και πολύ συχνά συμβαίνει η Αλήθεια να συγχωρεί ήδη την αμαρτία, αλλά η ανήσυχη ψυχή, που βρίσκεται σε πλήρη αγωνία για τον εαυτό της, εξακολουθεί να τρέμει για τη συγχώρεση της. Έτσι, σε αυτή τη γήινη ζωή, ο υπηρέτης έχει ήδη σωθεί από τον κύριό του, αλλά δεν είναι απαλλαγμένος από αυτόν, επειδή, υπόκειται σε τιμωρία και μετάνοια, ο άνθρωπος έχει ήδη εγκαταλείψει την αμαρτία του, αλλά εξακολουθεί να φοβάται τον αυστηρό Κριτή για την τιμωρία του. Τότε ο υπηρέτης θα είναι ελεύθερος από τον κύριό του, όταν δεν θα υπάρχει πια αμφιβολία για τη συγχώρεση της αμαρτίας, όταν η ανάμνηση της αμαρτίας του δεν θα καταδικάζει πλέον την ψυχή, που προβλέπεται τώρα, όταν η συνείδηση ​​δεν τρέμει κάτω από το βάρος της ενοχής, αλλά χαίρεται για τη συγχώρεση σε κατάσταση ελευθερίας. 72. Αλλά αν ένας άνθρωπος δεν έχει επίγνωση της αμαρτίας του, πώς μπορεί να συγχαρεί τον εαυτό του που σώθηκε από αυτήν; Ή πώς μπορεί να ευχαριστήσει τον Ευεργέτη του για τη συγχώρεση που έλαβε, εάν, μέσω μιας ξαφνικής λήθης των προηγούμενων παραπτωμάτων του, δεν γνωρίζει ότι πρέπει να υποστεί τιμωρία; Δεν πρέπει να παραμελούμε αυτό που λέει ο Ψαλμωδός: Θα ψάλλω για πάντα το έλεος του Κυρίου. [Ψαλμ. 88, 1] Πώς μπορεί να «ψάλλει για πάντα τα ελέη του Θεού», αν δεν ξέρει ότι ήταν άθλιος. και αν δεν έχει ανάμνηση από περασμένα βάσανα, πώς μπορεί να ανταποκριθεί με έπαινο στο δώρο του ελέους; Και πάλι, πρέπει να αναρωτηθούμε, πώς μπορεί η συνείδηση ​​των Εκλεκτών να είναι σε τέλεια ευδαιμονία αν, μέσα στις χαρές της, έρχεται σε αυτήν η ανάμνηση της αμαρτίας της; Ή πώς εμφανίζεται η ακτινοβολία του άσβεστου φωτός όταν σκοτίζεται από την αμαρτία που μνημονεύεται; Αλλά πρέπει να ξέρετε ότι όπως μερικές φορές θυμόμαστε θλιβερά πράγματα στη χαρά, έτσι και στη μελλοντική ζωή θα επιστρέψουμε τη μνήμη των προηγούμενων αμαρτιών χωρίς καμία βλάβη στην ευδαιμονία μας. Άλλωστε, πολύ συχνά συμβαίνει σε μια περίοδο υγείας να θυμόμαστε πόνους του παρελθόντος χωρίς να νιώθουμε πόνο και στο βαθμό που θυμόμαστε τον εαυτό μας ως άρρωστο, τόσο περισσότερο αγκαλιάζουμε τον εαυτό μας με υγεία. Και έτσι σε αυτή την ευδαιμονία θα υπάρχει μια ανάμνηση της αμαρτίας, όχι τέτοια που να μολύνει το νου, αλλά να μας φέρει ακόμα πιο κοντά στη χαρά μας, ώστε όταν ο νους χωρίς πόνο θυμάται τον πόνο του, μπορεί να έχει ακόμη πιο ξεκάθαρη επίγνωση του εαυτού του ως οφειλέτης του γιατρού και συνεπώς να εκτιμά την υγεία που έλαβε ακόμη περισσότερο αναλογικά με το πώς το θυμάται. Και τότε, όντας σε αυτή την κατάσταση ευδαιμονίας, λογιζόμαστε για τις κακές μας πράξεις χωρίς αηδία, όπως τώρα, τοποθετούμενοι στο φως, χωρίς καμία εσωτερική τύφλωση της καρδιάς, βλέπουμε το σκοτάδι με το μυαλό μας. γιατί αν και αυτό που αντιλαμβανόμαστε με τη φαντασία είναι αμυδρό, προέρχεται από την κρίση του φωτός και όχι από την ατυχία της τύφλωσης. Και έτσι σε όλη την αιωνιότητα δοξάζουμε τον Ευεργέτη μας για το έλεός Του, αλλά ταυτόχρονα δεν νιώθουμε καταπιεσμένοι από τη συνείδηση ​​της ατυχίας. γιατί, αν και θεωρούμε τις κακίες μας χωρίς κανένα κακό, απειλή για το νου, αφενός, δεν θα υπάρξει ποτέ τίποτα που να μπορεί να μολύνει τις καρδιές που δίνουν δόξα σε ανομίες του παρελθόντος, από την άλλη, πάντα θα υπάρχει κάτι που θα τις παρακινεί στον έπαινο του Σωτήρα Τους. Επομένως, αφού η ειρήνη του εσωτερικού φωτός φέρει έτσι το μεγάλο μέσα του, χωρίς να αφήνει το μικρό, είναι δίκαιο να πούμε ότι και το μικρό και το μεγάλο είναι εκεί. Τώρα, εφόσον ο νους του μεταστρεφόμενου αμαρτωλού αγγίζεται εκεί από την ανάμνηση της αμαρτίας του με τέτοιο τρόπο ώστε να μην καταπιέζεται από καμία σύγχυση από αυτή την ανάμνηση, προστίθεται κατάλληλα: Και ο δούλος είναι ελεύθερος από τον κύριό του.