Книга 4 [глава 3, стихи 1–19]

В който Григорий, след като накратко заявява в предговора, че буквата на Писанието понякога си противоречи и че проклятията на Йов, като тези на Еремия и Давид, не могат да бъдат разбрани без абсурд според звука, който предават, обяснява думите на Йов в исторически, мистичен и морален смисъл, от трета глава до двадесети стих на същата глава. Този, който се обръща към текста и не се запознава със значението на святото Слово, всъщност не научава, а се заплита в неизвестност, тъй като буквалните думи понякога си противоречат; но въпреки съпротивата си, те насочват читателя към една истина, която трябва да бъде разбрана. И така, как казва Соломон: "Няма нищо по-добро за човека от това да яде и да пие"; [Екл. 2:24] и скоро след това добавя: „По-добре е да отидеш в дом на скръб, отколкото в дом на пиршество“? [Екл. 7:2 ] Защо предпочете плача пред пиршеството, онзи, който преди възхваляваше яденето и питието? Ако по предпочитание е по-добре да „ядеш и пиеш“, тогава със сигурност трябва да е много по-добре да побързаш към къщата на радостта, отколкото към къщата на скръбта. Така той пак казва: „Радвай се, младежо, в младостта си“; [Екл. 11:9], въпреки че скоро добавя: „защото младостта и радостта са суета“. [чл. 10. Vulg.] Какво означава това: че той първо предписва практики, които са осъдени, или след това осъжда практики, които самият той е предписал? Но чрез буквалните думи той загатва, че този, който намира трудности във външната форма, трябва да размишлява върху истината, която трябва да бъде разбрана, и че същата тази истина, когато се търси със смирение на сърцето, е пропита с постоянство в четенето. Защото, както виждаме лицата на непознати и не знаем нищо за сърцата им, но ако общуваме с тях в приятелски разговор, тогава по честотата на разговорите можем да проследим дори самите им мисли; така че когато в Светото писание се разглежда само историческият разказ, не се вижда нищо повече от лице. Но ако се съединим с него с често внимание, тогава всъщност проникваме в смисъла му, сякаш чрез ефекта на обичайното общуване. Когато събираме различни истини от различни части, лесно можем да видим в думите му, че това, което съдържат е едно, а как звучат е друго. Но всеки се оказва чужд в познаването му, доколкото е привързан само към външната му страна. Например в блажения Йов е описано как той прокле деня си и каза: "Нека изчезне денят, в който се родих, и нощта, в която беше казано: "Човек ще се покае"; [Йов 3, 3] ако не погледнем отвъд повърхността, какво можем да намерим по-осъдително от тези думи? Но кой не знае, че денят, в който се е родил, не може да съществува по това време, тъй като времето не може да спре да тече. Тъй като от гледна точка на бъдещето винаги се стреми да бъде, така че в отминаващото минало винаги се втурва да не бъде. Защо тогава такъв велик човек трябва да проклина това, което не пренебрегва, което не съществува? Но тази мисъл е изоставена в момента, в който се обмисли рационалността на нещото, защото ако имаше предмет, който той проклина, това би било вредно проклятие; но ако не беше, щеше да е празен: но този, който е изпълнен с Неговия Дух, който казва, че за всяка празна дума, която хората изричат, те ще дадат сметка в деня на Страшния съд; [Мат. 12, 36] се страхува да не бъде виновен както за празното, така и за вредното. Към това изречение се добавя: Нека този ден стане тъмнина; Бог да не го гледа отвисоко, светлината да не го огрява. Нека тъмнината и сянката на смъртта го помрачат; нека облакът обитава над него; нека бъде обвит в горчивина. Що се отнася до тази нощ, нека тъмнината поеме. Сега, нека тази нощ е самотна, нека нито един радостен глас не прозвучи в нея: нека търси светлина и не я намира; нека не види зората. Как така този ден, който той знае, че е отминал с течение на времето, се нарича „обвит в мрак?“ И въпреки че е ясно, че той не съществува, защо се иска „смъртната сянка да го покрие?“ Или какъв облак обитава над него, каква извивка от горчивина го заобикаля? Или каква тъмнина завладява тази нощ, която нищо не поддържа в съществуването? Или как искаш нещо, което вече е минало, да стане самотно? Или как може този, който чака светлината, да изпита недостъпност на възприятието и да не бъде в никакво състояние на себе си? Към тези думи той добавя още: Защо не умрях от утробата? Защо не напуснах духа си, когато излязох от утробата? Защо коленете ми ме държаха? Или защо гърди, за да мога да суча? Засега трябва да лежа мирно и да съм спокоен, трябва да спя и да съм спокоен. Ако беше умрял веднага в утробата, щеше ли да има право на награда за това унищожение? До каква степен абортираните деца се радват на вечен мир? Всеки човек, който не се е освободил от водата на прераждането, е вързан и окован от вината на първоначалната вина. Но това, което водата на кръщението има за нас, е или само вярата, която първо направи за децата, или, за по-възрастните, силата на жертвата, или, за всички, които произлизат от линията на Авраам, мистерията на обрязването. Че всяко живо същество е заченато във вината на нашия прародител, свидетелства Пророкът, казвайки: „И майка ми ме зачена в грях.“ [Пс. 51:5 ] И че този, който не е измит във водата на спасението, не губи наказанието за първородния грях, Истината ясно заявява за себе си в тези думи: „Ако човек не се роди от вода и Дух, не може да влезе в Божието царство.“ [в. 3, 5] Как така той желае да „умре в утробата“ и че вярва, че може да получи мир от дара на тази смърт, когато е ясно, че мирът на живота не би могъл да бъде за него, освен ако мистериозното божествено знание по някакъв начин не го освободи от вината на първородния грях? Той също така добавя с кого би могъл да си почине, като казва: с царете и съветниците на земята, които са построили пустинни места за себе си. Кой не знае, че царете и съветниците на земята далеч не са сами в това, те са заобиколени от безброй тълпи от последователи? и с каква трудност се успокояват, бидейки вързани със стегнати възли от толкова разнообразни грижи! Както свидетелства Писанието, където се казва: Но силните ще бъдат много измъчвани. [ Прем. 6, 6]. Следователно Истината произнася тези думи в Евангелието: комуто много е дадено, много ще се иска. [ Добре. 12, 48 ] Той също така загатва с кого би искал да прекара тази почивка, с думите: Или с принцовете, които имаха злато и напълниха къщите си със сребро. [Мат. 19, 23 ] Рядко се случва този, който има злато, да си почине, тъй като Истината говори сама за себе си: богатият едва ли ще влезе в Царството небесно. [Марк 10, 23] И какви радости в друг живот могат да очакват онези, които тук се стремят да увеличат богатството? Въпреки това, за да може нашият Изкупител допълнително да покаже, че това събитие е изключително рядко и е възможно само чрез свръхестественото влияние на Бог, Той казва: „За хората това е невъзможно; но за Бог всичко е възможно.“ [Мат. Тъй като Гилбоа се превежда като "тези, които слизат", докато помазанието и смъртта на Саул представляват смъртта на нашия Посредник; Планините на Гилбоа не са незабележим образ на повдигнатите сърца на евреите, които, сливайки се в смъртта на Христос, тоест Помазаника, си позволяват да се спуснат в преследване на желанията на този свят. И тъй като помазаният цар в тях умира от телесна смърт, те също остават без цялата роса на благодатта; за които също така е добре казано, че не могат да бъдат полета с първи плодове. Тъй като високите умове на евреите не носят „първите плодове“, защото при идването на нашия Изкупител, повечето от тях остават неверни, те не искаха да следват първите начала на вярата; тъй като светата Църква, обогатена за своите първи плодове от множество езичници, едва ли в края на света ще приеме в обятията си евреите, които може да намери, и като събере само последните, ще ги остави като остатък от своите плодове. От чийто остатък Исая има следните думи: „Защото, ако и да е твоят народ Израил като морския пясък, пак остатък от него ще се върне.” [Е. 10, 22] Въпреки това, планините на Гилбоа могат да бъдат прокълнати от устата на Пророка, защото когато земята изсъхне, няма плод да расте, собствениците на земята могат да бъдат поразени от бедствието на тази необятност, така че самите те да получат присъдата на проклятие, които са получили като справедлива награда за своите беззакония смъртта на един цар сред тях. Но как стана така, че от устата на Пророка този човек получи присъда за проклятие, който донесе на баща си вестта за неговото раждане? Със сигурност има много по-дълбока тайна вътре, тъй като отвън е лишено от човешки смисъл. Защото може би, ако звучеше разумно отвън, никога нямаше да бъдем вдъхновени да се стремим към вътрешния смисъл; и по този начин той още по-пълно предполага нещо вътре, което не показва нищо разумно отвън. Защото въпреки че Пророкът дойде на този свят от утробата на майка си, за да бъде обект на скръб, каква беше грешката на пратеника на неговото раждане? Но каква е личността на Пророка, „променлива тук и там [fluctuantis], ако не променливостта на човека, произтичаща от задължението за наказание? И какво изразява неговият „баща“, ако не този свят, в който сме родени? И кой е този човек, който „носи вест за нашето раждане на бащата“, спасявайки стария ни враг, който, когато ни види да се колебаем в мислите си, подбужда злите хора, които имат предимството на силата на този свят, за да ни убедят в нашето падение и който, когато ни види да извършваме действия на слабост, ги възхвалява с одобрение като смели и говори сякаш за раждането на момчета, когато той ликува, че се оказа, че изопачаваме истината чрез измама? Той казва на баща си, че раждането е момче, докато разкрива на света този, когото е успял да убеди да стане развратник на невинността. Когато някой, който е извършил грях или се гордее, се каже: „Ти постъпи като мъж“, какво е това, ако не това, което се съобщава в света за раждането на човек? Този човек е справедливо прокълнат, защото посланието му свидетелства за мерзката радост на нашия покварител. Така чрез тези проклятия на Светото писание научаваме, че в случая с блажения Йов трябва да очакваме проклятие в думите му, за да не би този, когото Бог възнаграждава за тези рани и тези думи, да бъде самонадеяно осъден от грешния читател за думите си. Сега, следователно, след като изяснихме до известна степен въпросите, които трябваше да бъдат обект на нашето изследване в предговора, нека продължим да обсъждаме и следваме думите на историческата форма. Историческа интерпретация Чл. 1, 2, 3. След това Йов отвори устата си и прокле деня си. И Йов каза: Нека погине денят, в който съм роден. 1. Казаното тук „Той отвори устата си” не е за пренебрегване. Защото от това, което Писанието лекомислено споменава, разбираме, че това трябва да се следва с благоговение. Точно както не знаем нищо за това какво съдържат затворените съдове, но когато отворите на съдовете се отворят, ние откриваме какво се съдържа вътре; така сърцата на светиите, които остават скрити за дълго време, когато устата им се отворят, стават явни. И когато отварят мислите си, те казват, че отварят устните си, така че ние с пълно внимание бързаме да разберем, като в отворени съдове, какво съдържат те и да се съживим с техния вътрешен аромат. Ето защо, когато Господ щеше да произнесе високите Си заповеди на планината, предшестваха думите: „И той отвори устата Си и ги поучаваше”; [Мат. 5, 2], въпреки че на това място също трябва да се разбере, че тогава Той отвори устата Си, излагайки заповедите, в които Той беше отворил устата Си към пророците за дълго време. Но разбирането на израза „След това“ изисква много голямо внимание, за да се види високото качество на всичко, което се прави в истинската му светлина във времето. Първо описахме разхищението на имуществото му, унищожаването на децата му, болката от раните му, убежденията на жена му, идването на приятелите му, които, както се казва, разкъсаха дрехите си, проляха сълзи със силни викове, покриха главите си с прах и седяха дълго време на земята в мълчание, а след това добавяме: След това Йов отвори устата си и прокле деня си; очевидно е, че от самия ред на разказа, надлежно претеглен, може да се заключи, че той не може да произнесе проклятието в дух на нетърпение, който надигна глас на проклятието, докато приятелите му мълчаха. Защото, ако беше проклинал под влиянието на страстта, несъмнено, след като чу за загубата на имуществото си и смъртта на синовете си, скръбта му щеше да го подтикне да прокълне. Но ние вече чухме какво каза тогава. Защото каза: Господ даде и Господ взе. [Йов 1, 21] Отново, ако беше проклинал под влиянието на страст, той можеше да изрече проклятието, когато беше ударен телесно или когато беше злонамерено посъветван от жена си. Но ние вече научихме какъв отговор даде тогава; защото той казва: Ти говориш като един от невежите. какво? Да приемем ли доброто от Божията ръка и да не приемем злото? [Йов 2, 10] Но след това се казва, че приятелите му дойдоха, проляха сълзи, седнаха, мълчаха, след което веднага се добавя, че той уж проклина деня си. Така че е твърде голямо противоречие да си представим, че от нетърпение той е издал глас на проклятие, никой не го е тласнал или принуждавал да го направи, когато знаем, че сред загубата на цялото си имущество и смъртта на децата си, сред телесните страдания, злите съвети на жена си, той само изрази голяма благодарност на своя Създател със смирено сърце. Явно е с какви чувства е казал това, когато е бил в мир, който дори в страдание е произнасял такава хвала към Бога. След това, когато вече не изпитваше болка, той не можеше да бъде виновен за гордост, защото дори болката му от тоягата само показваше, че той беше пълен със смирение. Но след като знаем със сигурност, че Светото писание забранява ругатните, как можем да кажем, че понякога се прави правилно, когато знаем, че е забранено от същото това Свето писание? 2. Но нека да се знае, че Светото писание говори за проклятието по два начина, а именно един вид проклятие, което налага, и друг вид, което осъжда. В крайна сметка проклятието се произнася по един начин от решението на справедливостта, а по друг начин от злата воля на отмъщението. Така проклятието беше произнесено с указ на справедливостта над първия човек, когато падна в грях и чу думите: Проклета да е земята заради теб. [Бит. 3, 17] Проклятието е произнесено чрез указ на справедливостта, когато на Авраам се казва: Ще прокълна онези, които те проклинат. Отново, тъй като проклятието може да бъде произнесено не по заслугата на справедливостта, а по злата воля на отмъщението, имаме това напомняне от гласа на апостол Павел в неговата проповед, където той казва: Благославяйте, а не проклинайте; [Рим. 12, 14] и отново: но богохулниците няма да наследят Божието царство. [ 1 Кор. 6, 10 ] Така се смята, че Бог проклина и в същото време на човека е забранено да проклина, защото това, което човек прави от зло отмъщение, Бог прави само с точността и съвършенството на справедливостта. Но когато светите хора произнасят присъда за проклятие, те не отиват отвъд това желание за отмъщение, но го правят със строгостта на справедливостта, тъй като виждат в себе си Божията точна присъда и разбират, че са длъжни да поразят докосванията на злото отвън с проклятие; и те не съгрешават в проклятието в същата степен, в която не противоречат на вътрешната присъда. И ето защо Петър отразява присъдата на проклятието върху Симон, когато му предлага пари, с думите: „Парите ти да погинат с теб”; [Деяния 8:20], защото този, който каза не „погине“, а „нека погине“, показа, че не казва това в индикатив, а в желателно наклонение. Затова Илия каза на двамата петдесятни капитани, които дойдоха при него, „Ако съм Божий човек, нека огън слезе от небето и ви погълне”; [4 Царе 1, 10] и на какви разумни основания е установена истинността на твърденията на всеки от двамата, показа случаят. В края на краищата Симон също умря във вечно унищожение и огънят, слизащ отгоре, погълна двама петдесятни капитани. Така последвалото чудо [virtus] свидетелства за намерението, с което е произнесена присъдата за проклятие. Защото когато невинността на проклетника остане и прокълнатият от това проклятие бъде погълнат до точката на пълно унищожение, от крайните точки на двете страни ние разбираме, че присъдата е повдигната и свалена върху нарушителя от единствения Съдия на всички неща. 3. Така, ако внимателно оценим думите на блажения Йов, проклятието му не идва от злобата на грешника, а от справедливостта на съдията, не от този, който се вълнува от страст, а от онзи, който е трезв в наставлението; защото онзи, който произнесе такава справедлива присъда в проклятието, не се поддаде на злото на объркването на ума, но предаде предписанията на мъдростта. Всъщност той видя приятелите си да плачат и крещят, видя ги да късат дрехите си, видя ги да поръсват прах върху главите си, видя ги безмълвни при мисълта за неговото страдание; и светецът разбрал, че онези, чиито сърца били насочени към временно благополучие, го възприемали, сравнявайки чувствата му със своите собствени, като човек, който е съкрушен от своето временно нещастие. Той вярваше, че никой няма да плаче за него в отчаяние, въпреки че беше сполетян от временно нещастие, освен онези, които сами бяха отказали душите си от надеждата за вътрешно благополучие; и докато външно изливаше гласа на скръбта, той показа на вътрешно наранените хора силата на лечебната медицина, казвайки: „Нека бъде изгубен денят, в който съм роден.” 4. Какво се има предвид под „деня на нашето раждане“, ако не целия период от земното ни съществуване? Докато това ни държи здраво в пороците на това наше променливо състояние, неизменността на вечността не ни се разкрива. Така че този, който вече вижда деня на вечността, трудно понася деня на своето тленно съществуване. И забележете, че той не казва: „Нека погине денят, в който съм създаден“, а „Нека погине денят, в който съм роден“. Защото човекът е създаден в деня на правдата, но сега е роден във време на вина; защото Адам беше създаден, но Каин беше първият роден човек. И така, какво означава да прокълнеш деня на своето раждане, ако не да кажеш директно: „Нека денят на промяната загине и нека светлината на вечността да свети“? 5. Но тъй като ние сме свикнали да говорим за прекратяване по два начина (първият начин е, когато желаем нещо повече да не съществува, а вторият начин е, когато искаме да е лошо), думите, добавени във връзка с този ден: „Нека има облак над него: нека бъде обвит в горчивина“ [Vulg.], ясно показват, че той не иска този ден да изчезне в смисъл, че трябва да го няма повече, а че трябва да бъде лошо; защото това, което е напълно унищожено и не съществува, никога не може да бъде „обвито в горчивина“. Сега този период на нашето променящо се състояние не е предназначен денят да изчезне (т.е. да премине), така че да бъде в беда, а така, че да спре напълно, както свидетелства Ангелът в Светото писание, казвайки: „Кълна се в Онзи, който живее до века, че няма да има повече време“ [Откр. 10, 6]. Въпреки че Пророкът казва: „Тяхното време ще продължи вечно“ [Пс. 81, 15], но тъй като времето свършва всяка секунда, той обозначава техния край с името „време“, показвайки, че без никакво преувеличение те свършват, откъснати от радостите на вътрешното Виждане. Сега, тъй като този период от нашето смъртно състояние не загива дотолкова, че да бъде в лошо състояние, а така че изобщо не е, ние трябва да попитаме какво означава, че трябва да загине, не че не трябва да бъде, а че трябва да бъде в лошо състояние. Сега човешката душа или ангелският дух е толкова безсмъртен, че е способен на смърт, и толкова смъртен, че никога не може да умре. Тъй като тя е лишена от щастлив живот или поради грях, или поради наказание; но тя никога не губи основното си съществуване, било поради грях, било поради наказание: тя прекратява един вид живот, но дори когато умира, тя не е подвластна на края на всеки тип съществуване. Така че можем да кажем с една дума, че тя е и безсмъртно смъртна, и смъртно безсмъртна. Тогава, когато той пожелава денят да загине и скоро след това се казва, че той „ще се превърне в горчивина, кого бихме помислили, че светият човек нарича „ден“, ако не падналия дух, който в смъртта съществува в живота на фундаменталното същество? Когото унищожението не премахва от живота, когато всред вечното страдание безсмъртната смърт го убива, докато го запазва, чието падение, паднал, както вече е, от славата на своето благословено състояние, все още не е желано по друг начин, освен че, задържан от заслужени наказания, той може дори да загуби свободата да изкушава. 6. Yes, he presents himself as day, by seducing him with prosperity; and its end in the darkness of night, for it leads to misfortune; thus he revealed the day when he said: In the day that you eat of it, then your eyes will be opened, and you will be like gods; [ Gen. 3, 5] but it led to the night, when it led to the darkness of mortality; therefore, day is the offered promised possibility of better things, and night is precisely the manifested experience of evils. The old enemy is day, as created by nature as good, but he is night, as by his own merits plunged into darkness. Той е денят, когато, обещавайки добри неща, той се преоблича като ангел на светлината в очите на хората, както свидетелства Павел, казвайки: Защото самият Сатана се преобразява в ангел на светлината; [ 2 Кор. 11, 14 ] but he is the night when he clouds the minds of those who agree with him with the darkness of error. Така че нека светият човек, който в собствените си скърби оплакваше съдбата на цялата човешка раса и не виждаше нищо особено за себе си в своето специално страдание, нека си спомни първоначалната причина за греха и смекчи болката от наказанието, като вземе предвид неговата справедливост. Нека погледне човека и види откъде и къде е паднал, и да възкликне: да изчезне денят, в който се е родил, и нощта, в която е казано: „Сънувай, дете-човече“. Сякаш казваше с прости думи: "Нека загине надеждата, предложена от падналия ангел, който, маскиран като ден, блестеше с обещанието на божествената природа, но появявайки се отново през нощта, покри с тъмнина светлината на нашата безсмъртна природа. Нека загине нашият стар враг, който показа светлината на обещанията и даде тъмнината на греха; който, сякаш се представяше през деня с ласкателството си, ни доведе в нощта на absolute darkness, sealing our hearts with blindness.” Continues: verse 4. Let that day turn into darkness. 7. Този ден блести в сърцата на хората, когато убежденията за неговото зло се смятат за наши блага, а това, което е вътре, никога не се вижда; но когато нечестието му се види такова, каквото е, денят на лъжливите обещания е, така да се каже, засенчен от известна тъмнина, разпръсната пред очите на нашата преценка, в това отношение, че такъв, какъвто е той във вътрешната си същност, такъв се възприема и в неговата измама, и така „денят става тъмнина“, когато считаме за неблагоприятни дори онези неща, които той излага като изгодни, докато той ги убеждава. „Денят става мрак“, когато нашият стар враг, дори когато се крие под прикритието на своите съблазни, се възприема от нас такъв, какъвто е, когато се опитва да ни погълне, така че никога да не може да ни се смее с въображаем просперитет, сякаш в светлината на деня, завличайки ни с истинско нещастие в мрака на греха. Продължава; Бог да не види това отгоре и да не го огрее светлина. 8. Точно както Всемогъщият Бог можеше да създаде добри неща от нищото, така че когато пожелаеше, Той също така възстанови изгубените добри неща чрез мистерията на Своето Въплъщение. Сега Той създаде две същности, за да съзерцава Себе Си, а именно Ангелската и човешката, но Гордостта порази и двете и ги изхвърли от вертикалната позиция на естествената праведност. Но единият от тях имаше плътска обвивка, другият не носеше никаква слабост, която идва от плътта. Ангелското същество е един дух, а човекът е и дух, и плът. Следователно, когато Създателят се смили да направи умилостивение, беше справедливо Той да възстанови при Себе Си това творение, което, след като е извършило грях, очевидно има нещо немощ; и също така беше справедливо оттеглящият се ангел да бъде хвърлен в още по-големи дълбочини, пропорционално на факта, че когато падна от решително стоене, той не понесе никаква немощ на плътта. И затова псалмистът, когато говори за състраданието на Изкупителя към човечеството, в същото време справедливо излага причината за Неговата милост в тези думи: И Той си спомни, че те са само плът [Пс. 78, 39]. Сякаш каза: „Тъй като видя техните слабости, Той не искаше да накаже строго греховете им“. Има друго обстоятелство, при което е подходящо изгубен човек да бъде възстановен и е невъзможно за дух, който се е подготвил за възстановяване, тоест ангел, който е паднал поради собствената си злоба, но злобата на друг е съборила човека. Тъй като човечеството е доведено до светлината на покаянието чрез идването на Изкупителя, но отстъпилият ангел не може да бъде върнат с никаква надежда за прошка или промяна на призива към светлината на възстановено състояние, може да се каже, „Нека Бог да не гледа това отгоре, нито да го огрее някаква светлина“. Сякаш изрично беше казано: „Тъй като той навлече тъмнина върху себе си, нека завинаги носи това, което сам е създал, и нека никога не възстанови светлината на предишното си състояние, тъй като го е изоставил, без дори да е убеден да го направи.“ По-нататък се казва: „Нека тъмнината и сянката на смъртта го осквернят“. 9. Под „сенката на смъртта“ трябва да разбираме „забравата“, защото както смъртта слага край на живота, така и забравата слага край на паметта. Поради това, че падналият ангел е предаден на вечна забрава, той е обвит в сянката на смъртта. Затова нека каже: нека тъмнината и смъртната сянка го омърсят; тези. "Нека бъде съкрушен от слепотата на грешката, така че никога повече да не се издигне до светлината на покаянието чрез спомена за Божествения поглед. Думите продължават; Нека облак да бъде над него [Вулгата]: и нека бъде заобиколен от горчивина. 10. Едно е, че нашият стар враг сега страда, вързан във веригите на собственото си зло, и друго нещо, което трябва да страда в края. Тъй като той е паднал от ранга на вътрешната светлина, той сега се обърква с тъмнината на заблудата; и впоследствие е увлечен от горчивината, че поради заслужената си доброволна слепота, болезнено се изправя пред вечните мъки на ада. Нека се каже: „Какво е това, което той, който е изгубил спокойствието на вътрешната светлина, сега търпи като предвкусване на последното си наказание? Нека облакът го покрие. Нещо повече, нека бъде добавено това последващо проклятие, което го поглъща без край. Нека бъде стиснат в горчивина; тъй като всичко компресирано не изглежда да показва края по никакъв начин, тъй като не показва къде започва, нито разкрива къде свършва. Така старият враг казва, че е притиснат в горчивина, защото не само всяко наказание, но наказание без край или граница очаква неговата гордост; което самото проклятие след това започва своето пътуване, когато праведният Съдия идва на Страшния съд; и от тук е добре добавено: "Що се отнася до тази нощ, нека тъмната вихрушка я завладее." 11. Защото е писано: нашият Бог ще дойде и няма да млъкне; огън ще погълне пред Него и ще има голямо вълнение навсякъде около Него. [Пс. 50, 3] Така тъмна вихрушка покрива тази нощ, тъй като падналият ангел от тази страшна буря е отведен от строгия Съдия, за да претърпи вечни мъки; Така тази нощ е погълната от вихрушка, тъй като сляпата му гордост е поразена от строг надзор. Освен това: Нека не се добавя към броя на дните в годината; нека не се включва в броя на месеците. 12. Под година разбираме, не без основание, проповядването на най-висшата благодат. Точно както период от една година завършва в последователна поредица от дни, така в небесната благодат завършва сложният живот на добродетелта. Под година можем да имаме предвид и множеството изкупени. Точно както една година се формира от броя на дните, така обединението на всички праведници води до това безбройно множество избрани. Сега Исая предсказва тази година на завършеното множество със следните думи: Духът Господен е върху Мене, защото Господ Ме е помазал да проповядвам добра новина на бедните: Той Ме изпрати да изцеля сърцата на съкрушените, да проглася свобода на пленниците и откровение на вързаните; прогласете благоприятната Господна година [Ис. 61, 1]. Защото благоприятната Господна година се провъзгласява от факта, че бъдещото множество вярващи е предизвестено като предопределено да бъде осветено от светлината на истината. И какво се разбира под „дни“, ако не умовете на избраните? И кои са месеците, ако не техните отделни църкви, които съставляват една католическа църква? И така, нека тази нощ да не се свързва с дните в годината, нито да се включва в броя на месеците. Защото нашият стар враг, заобиколен от мрака на гордостта си, наистина вижда идването на Изкупителя, но никога не се връща, за да получи прошка с Избраните. И оттук е писано: Защото е вярно, че Той не прие природата на ангели, но прие потомството на Авраам [Евр. 2, 16]. Защото именно поради тази причина нашият Изкупител беше направен не Ангел, а Човек, тъй като Той трябваше да бъде направен от същата природа, която Той изкупи, така че в същото време да може да освободи изгубения ангел, без да вземе природата му, и да възстанови човека, като вземе природата му в Себе Си. Тези дни, които остават във вътрешната светлина, също могат да се приемат за ангелски духове, а месеците за техните чинове и достойнства. Тъй като всеки отделен дух, доколкото свети, е „ден“, но тъй като те се различават по определени предписани добродетели, някои са тронове, други господства, други началства и някои сили, според това разпределение на ранговете те се наричат ​​„месеци“. Но тъй като нашият стар враг никога не се връща, за да спечели светлината, и никога не се възстановява в реда на най-високите рангове, той не се брои в дните на годината или в месеците. Защото слепотата на гордостта, за която той е виновен, е толкова вкоренена в него, че той вече не се връща в онези небесни редици на вътрешното сияние. Тя вече не се смесва с редовете светлина, които стоят твърди и прави, защото по силата на собствената си тъмнина винаги е потискана надолу към бездната. И тъй като той завинаги остава чужд на обществото на тази райска страна, с право се добавя: чл. 7. Ето, нека тази нощ е самотна, нека не бъде достойна за похвала. 13. Тази нощ е направена самотна, в смисъл, че е разделена от вечно прекъсване с комуникацията на земния свят. Но може да се разбере и по друг начин, а именно, че той губи човека, когото е направил свой спътник в унищожението, и че врагът загива сам с тялото си (т.е. нечестивият), докато мнозина, които той унищожи, са възстановени чрез благодатта на Изкупителя. След това нощта става самотна, когато избраните се надигат и нашият стар враг остава сам пред вечните огньове на ада. И това е добре казано: нека не заслужава похвала. Защото, когато човечеството, заобиколено от мрака на заблудата, погрешно приемаше камъните за богове, като се покланяше на идоли, какво друго направиха, освен да прославят делата на своя измамник? Следователно Павел правилно отбелязва: знаем, че идолът е нищо. Но аз казвам, че това, което езичниците жертват, го жертват на демони. Как иначе би могло да бъде с тези, които се поклониха на поклонението на идолите, ако не, че възпяха тъмнината на нощта? Но тук! Сега виждаме, че тази нощ е известна като недостойна за „всякаква похвала“, тъй като поклонението на идолите сега е осъдено от изкупената човешка раса; и че нощта остава сама, че няма никой, който да отиде с проклетия отстъпнически дух да страда. В ход; Чл. 8. Нека тези, които проклинат деня, тези, които са готови да събудят Левиатан, да я прокълнат. 14. В стария превод не е написано така, но: Нека пророкува този, който прокле деня, дори този, който взема големия кит [sic LXX]. Тези думи ясно показват, че унищожението на Антихриста, което ще бъде в края на света, е предсказано от свят човек. Защото злият дух, който по право е нощ, в края на света се преструва на ден, като се показва на хората като Бог, докато чрез измама приема сиянието на Божественото и се издига над всичко, което се нарича Бог или което се почита. [ 2 Сол. 2, 4] Затова, който проклина деня, проклина нощта; защото Той сега унищожава неговото нечестие, Който след това чрез светлината на Неговото идване ще угаси и силата на неговата мощ. И оттук е добре добавено: Кой ще вземе големия кит. Защото силата на този кит е уловена като плячка във водата, тъй като хитростта на нашия стар враг е победена от тайнството на Кръщението. 15. Но това, което Старата версия казва за Автора на всички неща, този превод, който получаваме от иврит и арабски, се отнася до Неговите избрани ангели. Защото за тях е казано: "Нека проклинат онзи, който проклина деня." Защото този дух в своята гордост искаше да минава за ден дори сред Ангелските сили, докато, сякаш в силата на Божественото, той възприемаше себе си над останалите и отнасяше такива безброй легиони към унищожение. Но тези, които със смирен дух стояха непоколебимо в Източника на своето същество, когато видяха нощта в нейните извратени пътища; след като са потъпкали деня на неговата светлина, мислейки смирено за себе си, сега те ни показват тъмнината на неговата измама и ни показват как трябва да презираме фалшивия му блясък. Затова нека се каже за нощта на мрака, която заслепява очите на човешката крехкост: „Проклети да са онези, които проклинат деня”; тоест: „Нека тези избрани духове, осъждайки, да се отрекат от тъмнината на неговите грешки, които вече виждат величието на неговото излъчване, започвайки от самото начало, като измама.“ И добре добавено: „Който е готов да се събуди [Vulg. по този начин] Левиатан. Защото „Левиатан“ се превежда като „тяхното допълнение“. Чие „добавяне“, ако не „добавяне“ на хора? И това с право се нарича „тяхното добавяне“; тъй като откакто чрез злото си внушение той въведе първия грях в света, той никога не престава да го добавя ден след ден, което води до по-лоши неща. Или наистина се нарича Левиатан като упрек към него, т.е. наречено "добавяне към хората". Защото той ги намери безсмъртни в рая, но като обеща божествената природа на безсмъртните същества, той, така да се каже, обеща да им добави нещо повече от това, което бяха. Но, подобно на лукавия, той обяви, че ще даде това, което нямат, той с хитрост ги ограби дори това, което имаха. И затова Пророкът описва същия този Левиатан с тези думи: Левиатан, змията-зидар: дори Левиатан, тази крива змия. Защото този Левиатан, по въпроса, който беше обещал да добави към човека, се прокрадна върху него по криволичещи пътища; защото въпреки че лъжливо обещаваше невъзможни неща, той всъщност открадна дори онези, които бяха възможни. Но ние трябва да разберем защо този, който говори за „змията“, добавяйки на същото място епитета „извита“, вмъкна думата „мряна“, освен ако в гъвкавостта на змията имаме податлива мекота, а в „мряна“ имаме твърдостта на упоритата природа. Така, за да го обозначи едновременно като твърд и мек, той го нарича „мряна“ и „змия“. Защото поради злата си природа той е жесток, а чрез ласкателствата си е нежен; затова се нарича „мряна [превод на синодалната редакция „пробивна“]“, тъй като удря дори до смърт; и „змия“, тъй като тя нежно прониква чрез измамни действия. 16. Сега този Левиатан в момента избира Духовете на Ангелското Княжество, затваряйки ги близо в бездънната бездна. Където е написано: И видях ангел да слиза от небето, който имаше ключа от бездната и голяма верига в ръката си; и той хвана дракона, старата змия, която е Дяволът и Сатана, и го върза за хиляда години; [ Отворете 20, 1–3 ] и го хвърлете в бездната. Обаче на края на света пак го викат в по-открити конфликти и го пускат срещу нас в цялата му сила. И така е писано отново на същото място: Докато се изпълнят хилядата години, и след това той трябва да бъде освободен. Този ангел-отстъпник, въпреки че е създаден да блести върховен сред всички други легиони от ангели, е паднал толкова ниско в превъзнасянето си, че сега е низвергнат от ордите от ангели, които стоят изправени, независимо дали е затворен от тях, докато служат за нашето добро, и сега той трябва да лежи скрит от погледа, или че по това време, освобождавайки го за нашето изпитание, той е освободен, за да упражни цялата си власт срещу нас. Сега, тъй като гордият отстъпнически Дух е задържан от тези избрани Духове, които, бидейки смирени, не биха го последвали, и тъй като са изпълнители, му е заповядано един ден да бъде призован към открит конфликт, за да може да бъде напълно унищожен, добре е казано кой е готов да събуди Левиатан; но тъй като хитрият враг още не се е надигнал да води открита война, нека покаже как тази нощ сега помрачава умовете на някои хора чрез скрити влияния. трябва; Чл. 9. Нека звездите потъмнеят от сенките му. 17. В Светото писание, под заглавието на звездите, понякога представяме праведността на светиите, която свети в тъмнината на този живот, а понякога фалшивото преструване на лицемерите, които показват всички добри неща, които правят, за да спечелят похвалата на хората; защото, ако добродетелите не бяха звезди, Павел никога не би казал на учениците си: „Сред изопачено и извратено поколение, сред което вие светите като светилници в света“ [Филип. 2, 15]. Отново, ако сред тези, които изглежда, че постъпват правилно, нямаше да има такива, които се стремят чрез поведението си да спечелят наградата на човешкото уважение, Йоан. никога не би видял звездите да падат от небето, където той казва: „Змеят пусна опашката си и хвърли една трета от небесните звезди“ [Откр. 12, 4]. Сега някои от звездите са привлечени от опашката на дракона, тъй като в последните усилия на Антихриста да завладее хората, някои, които изглеждат светещи, ще бъдат отнесени. Защото да привлечеш небесните звезди към земята означава, чрез любов към земните неща, да привлечеш в извратените пътища на откритата заблуда онези, които изглеждат посветени на желанието за небесен живот. Защото има такива, които сякаш блестят пред очите на хората с необикновени дела; но тъй като самите тези дела не са плод на чисто сърце, бидейки заслепени в тайните си мисли, те са обвити в мрака на тази нощ и те често се губят в по-външни дела, които не извършват с никаква чистота на сърцето. И тъй като нощта позволява да бъде пронизана, когато дори и сред добрите дела намерението на сърцето не е пречистено, право ще се каже: нека звездите помръкнат от сянката му; тези. 'нека тъмната злоба на нашия стар враг надделее над онези, които блестят в очите на хората с добри дела, и нека отхвърлят светлината на хвалението, която в очите на човешкия съд са получили;' защото те са "обвити в тъмнината на нощта", когато животът им се превърне в срамна открита грешка, така че те наистина да изглеждат външно, както на практика, тъй като не се срамуват да се представят на Божествения поглед в тайните си сърца. Продължава; Чл. 9. Нека търси светлина, но я няма; нека и тя не види зората. 18. В Евангелието Истината казва: „Аз съм светлината на света“. [в. 8, 12] Сега, когато същият този Спасител за нас хората е едно Лице със събранието на добрите, тъй като Самият Той е Главата на Тялото, а ние всички сме Тялото на тази Глава, така че нашият стар враг е едно Лице с цялото общество на прокълнатите; в това, че той, като глава, превъзхожда всички тях в нечестието и докато те служат на това, което той подтиква, те се прилепват плътно към него, като тяло, свързано отдолу с главата. И така, вярно е, че всичко, което се говори за тази нощ, т. е. за нашия стар враг, трябва да се отнесе към тялото му, т. е. към всички зли хора. Следователно, след като нашият Изкупител е светлината на човечеството, как се казва за тази нощ: „Нека търси светлина и да не я намери“; но има някои, които се проявяват като утвърждаващи с думи вярата, която унищожават с дела? За когото Павел казва: „Твърдят, че познават Бога, но с делата си Го отричат“; [Тит. 1, 16] при тях наистина или делата, които вършат, са лоши, или следват добрите дела без добро сърце. Защото те не се стремят към вечни награди като плод на своите действия, а само към мимолетно пристрастие. И все пак, понеже чуват да се възхваляват като светци, те вярват, че наистина са светии, и доколкото се смятат за непорочни според мнението на мнозина, толкова по-сигурно очакват Деня на строгата отчетност. За когото Пророкът говори добре: “Горко на вас, които желаете Деня Господен.” [Амос 5, 18] Върху такива блажени Йов изрича полагащата им се присъда, говорейки в духа на предсказанието, а не като желаещ: „Нека търси светлината, но да я не намери.“ Тази нощ, имам предвид врагът на тъмнината, търси светлина в членовете си, но не я вижда; независимо дали са онези, които пазят вярата без дела, те, вярвайки, че могат да бъдат спасени при последния съд чрез правото на същата вяра, ще открият, че надеждата им е напразна, тъй като с живота си те са осуетили вярата, която в изповедта на устните си са поддържали; или онези, които в името на човешкото одобрение се показват, че вършат добро, напразно очакват наградата за добрите си дела от Съдията, когато Той дойде; защото, въпреки че правят това за признание за похвала, те вече са получили своята награда от устните на хората. Както свидетелства Истината, която казва: Истина ви казвам, те имат своята награда [Мат. 6, 2. 5.]; и тук правилно се добавя: Дори и да не види изгрева. 19. Защото утрото е името на Църквата, която се променя от тъмнината на своите грехове в светлината на правдата. И така Невястата, възхищавайки й се в Песен на песните, казва: Коя е тази, която излиза като изгряващата утрин? [Песен. 6, 10 ] Защото Църквата на „избраните“ възниква като утрото, напускайки мрака на предишното си беззаконие и преминавайки към блясъка на нова светлина. Затова в светлината, която се разкрива при пристигането на строгия Съдия, тялото на нашия враг, осъдено, не вижда източната зора, защото, когато дойде строгият Съдия, всеки грешник, покрит с мрака на собствените си заслуги, не знае с какъв прекрасен блясък Светата Църква се издига към вътрешната светлина на сърцето. Защото тогава умът на Избрания се издига високо, за да бъде осветен от лъчите на Божествената светлина, и доколкото е проникнат от светлината на това Лице, той се издига над себе си в сиянието на благодатта. Тогава Светата Църква се превръща в пълно утро, когато тя напълно и завинаги напуска мрака на своето състояние на тленност и невежество. Така в Съда е още утро, но в Царството става ден. Защото, въпреки че заедно с обновяването на телата ни тя вече започва да вижда светлината на Страшния съд, нейното виждане за това се осъществява по-пълно в Царството. Така изгряването на утрото е началото на Църквата в светлината, която отхвърлените никога не могат да видят, защото са затворени и принудени да потънат в тъмнина от тежестта на своите зли дела пред погледа на Праведния Съдия. И затова пророкът правилно казва: „Да се ​​отклони нечестивият от пътя, за да не види Божията слава.” [Е. 26, 10. Септуагинта] Ето защо псалмистът казва тези думи за зората: „Ще ги скриеш в тайната на лицето Си от гордостта на хората.” [Пс. 31, 20] Защото всеки избран на Съда е скрит в лицето на Божественото във вътрешното зрение, докато слепотата на отхвърлените отвън е прогонена и объркана от стриктното правораздаване. 20. И ние също тълкуваме това, не без основание, във връзка с настоящето, ако внимателно изследваме сърцата на лицемерите. Защото горделивите и лицемерни гледат делата на добрите хора отвън и намират, че такива са възхвалявани от хората за техните действия, и се възхищават на високото им положение, и виждат, че получават похвала за добрите си дела, но не забелязват колко внимателно се отклоняват от такава похвала; те обмислят явни действия, но не знаят, че изхождат единствено от принципа на вътрешната надежда. Защото всички, които блестят с истинската светлина на правдата, първо се променят от тъмнината на вътрешното намерение на сърцето, така че напълно да изоставят вътрешната тъмнина на земната похот и изцяло да насочат сърцата си към желанието на светлината отгоре, така че докато изглеждат пълни със светлина за другите, да не бъдат в тъмнина за себе си; Така хората, които вярват, че тъй като обръщат внимание на делата на праведните, но не изследват сърцата им, им подражават в това, от което могат да получат външна похвала, но не и в това, чрез което могат да се издигнат вътрешно до светлината на правдата; и те са, така да се каже, слепи за изгрева на изгряващата светлина, тъй като не смятат за необходимо да обърнат внимание на намерението на религиозния ум. Алегорично тълкуване 21. Един свят човек, изпълнен с добродетелта на пророческия Дух, може също така да е съсредоточил очите си върху неверието на Юда при идването на Изкупителя и с тези думи той може би може да говори пророчески за пагубните последици от нейната слепота, сякаш в характера на този, който изразява желанието, казвайки, нека търси светлината, но не я намира; нека не види изгрева. Защото Юдея 'търсеше светлина, но не я намери; тъй като според пророчеството тя наистина търсеше Човека Изкупител, който трябваше да дойде, но никога не Го разпозна, когато Той дойде; и очите на ума, които беше отворила широко, за да очаква, затвори за присъствието на Светлината; Тя дори не видя зората, тъй като пренебрегна да почита тези първи начала на Светата Църква и, вярвайки, че е отслабена от смъртта на нейните членове, тя не знаеше до каква сила всъщност е постигнала. Но както, говорейки за невярващите, той посочи членовете на злата глава, така той отново насочва речта си към самата глава на лукавия, като казва: чл. 10. Защото тя не затвори вратите на утробата на майка ми и не скри скръбта от очите ми. 22. Това, което е утробата на майка му за всеки отделен човек, се превърна в основно местообитание в Рая за цялата човешка раса. Защото оттам дойде семейството на човечеството, сякаш от утробата, и, като се стремеше да увеличи расата, сякаш да увеличи тялото, излезе. Там беше осигурено нашето зачатие, където Човекът, източникът на човечеството, имаше своето жилище, но змията отвори устата на тази утроба, защото чрез своето нечестие той убеди и разкъса постановлението на небето в сърцето на човека. Змията отвори устата на тази утроба, като по този начин разруши бариерите на ума, които бяха укрепени от предупрежденията отгоре. Нека един свят човек, страдащ в наказание, отвърне ума си от греха. Нека скърби за това, че пренебрегването на тъмнината, тоест тъмните подтици на нашия стар враг, се е настанило в съзнанието на човека; за това, че умът на човека се съгласи с хитрите му подбуди към собственото му предателство и му позволи да каже: „Защото той не затвори вратата на утробата на майка си и не скри скръбта от очите ми.“ Нека не ни притеснява, че той се оплаква, че е единственият, който не е затворил този, когото мрази, защото е отворил вратите на Рая. „Тъй като той отвори“, той вика не затворено; и "той го възложи на него" и не скри скръбта от мен. Ако изглеждаше, че „скрива тъгата“, ако мълчи, и „затворен“, ако се въздържа от намеса. Той внимателно мисли за кого говори и вярва, че все едно зъл дух би ни дал облаги, само ако не наложи загуби върху главите ни. Така казваме за разбойниците, че дават живот на своите пленници, ако не го вземат. 23. Добре е да преминем отново тези точки от самото начало и според това, което наблюдаваме на практика в реалния живот, да го разгледаме в морален смисъл. Блаженият Йов, наблюдавайки как арогантно човечеството, след падането на душата си от първоначалното състояние, се издигна в просперитет и с какъв ужас беше разбито от неблагосклонна съдба, се върна във въображението си към това непроменимо състояние, което можеше да запази в рая, и в каква пагубна светлина видя падналото състояние на нашето смъртно съществуване, еднакво променливо между нещастие и просперитет, той показа чрез проклинайки го с тези думи: чл. 3. Нека изчезне денят, в който съм роден; и нощта, когато беше казано: "Ето, човек е заченат." 24. Изглежда като ден, когато съдбата на този свят ни се усмихва, но това е ден, който завършва през нощта, тъй като временният просперитет често води до тъмнината на скръбта. Пророкът осъди този ден на късмет, когато каза: „Нито един човек не съм пожелал [„diem hominis“ Vulg.], Вие знаете това.“ [Джерем. 17, 16] И в тази нощ нашият Господ обяви, че ще страда в края на Своето Въплъщение, като каза чрез Псалмопевеца, сякаш в миналото: „И вътрешностите ми ме поучаваха през нощта“. [Пс. 16:7 ] Но под „ден“ човек може да разбере удоволствията от греха, а под „нощ“ вътрешната слепота, чрез която човек се оставя да падне в извършването на грях. И затова той желае денят да изчезне, всички зли изкуства, които се виждат в греха, да бъдат унищожени от строгата ръка на справедливостта. Той също желае нощта да изчезне, така че това, което заслепеният ум прави, дори като се поддава на съгласие, може да бъде премахнато чрез наказанието на покаянието. 25. Но ние трябва да проучим защо се казва, че човек е роден през „деня“ и заченат през „нощта“? Писанието използва термина "човек" по три начина: понякога по отношение на природата, понякога по отношение на греха, понякога по отношение на слабостта. Човекът се нарича така по отношение на природата, както е казано: Да направим човека по Наш образ и подобие. [Битие 1, 26] Той се нарича човек във връзка с греха, както е писано: Рекох: вие сте богове и всички сте синове на Всевишния; но ще умрете като хората. [Пс. 81, 6. 7.] Сякаш директно каза: „ще загинете като престъпници“. И затова Павел казва: Защото къде е завистта, раздорите и разделението помежду ви, не сте ли плътски и не ходите ли като човеци? [ 1 Кор. 3, 3] Сякаш каза: „Ти, който носиш противоречия в умовете си, не съгрешаваш ли с духа на покварената човешка природа?“ Той се нарича човек по отношение на неговата слабост, както е писано: Проклет човек, който се уповава на човека. [Джер. 17, 5] Сякаш каза директно: „в немощ“. Така човек се ражда през деня, но се зачева през нощта, тъй като той никога не попада под магията на греха, докато първо не бъде направен слаб от доброволната тъмнина на своя ум. Защото първо ослепява в разбирането, а след това робува на долно удоволствие. Нека тогава да кажа: да загине денят, в който съм роден, и нощта, в която е казано: Човекът е заченат. Тоест: "Нека загине удоволствието, което потопи човека в греха, и небрежната слабост на ума му, в която той беше заслепен дори до самата тъмнина на съгласието със злото. Така че, докато човек не забелязва внимателно изкушенията на удоволствието, той дори бързо се завлича в нощта на най-гнусните дела. Тогава трябва да бдим с жив ум, така че когато грехът започне да гали, умът да може да възприеме в какво унищожение се потапя и затова подходящо се добавят думите: Чл. 4. Нека бъде тъмнина. 26. Когато „денят се превърне в тъмнина“, в самото начало на удоволствието виждаме към какъв край на унищожение ни бърза грехът. Ние ‘превръщаме деня в тъмнина’ винаги, когато, като се наказваме сурово, превръщаме приятните удоволствия на злото удоволствие в горчивината на покаянието и когато сме в сълзи, каквото и да съгрешим за удовлетворение на нашето тайно сърце. Защото никой вярващ не пренебрегва, че мислите на сърцето ще бъдат изследвани внимателно при Съда, както Павел свидетелства, когато казва: Междувременно мислите им се обвиняват или оправдават един друг; [Рим. 2:15] изпитвайки себе си отвътре, той изпитва съвестта си, без да се щади преди Съда, за да може сега строгият Съдия да се отнесе към него по-милостиво, виждайки неговата вина, която възнамерява да изследва, вече наказана според греха. И затова е добре добавено: Нека Бог не изисква това отгоре. 27. Бог изисква онези неща, които Той изследва, като ги осъжда. Той не изисква от онези, на които прощава, толкова много, че да ги остави ненаказани по-късно в Неговия съд. Следователно „в този ден“, т.е. в това удоволствие от греха, няма да се изисква от Господ, ако той бъде подложен на самоубийствено наказание според нашата воля, както Павел свидетелства, когато казва: Защото, ако съдехме себе си, нямаше да бъдем съдени от Господ. [ 1 Кор. 11, 31] „Божието изискване за нашето време, следователно, е Неговото действие срещу душите ни в Съда, чрез стриктно изследване на всеки случай на удоволствие от греха, в който Той по този начин „изисква“, след което удря силно онзи, който се окаже най-нежен в прощаването на себе си. И следва добре, нека никаква светлина не го огрява. Защото Господ, явявайки се на Съда, осветява със светлината Си всичко, което след това осъжда като грях. Защото това, което тогава не идва в паметта на Съдията, е сякаш забулено в някакъв мрак. Както е писано: Но всичко, което е осъдено, се изявява чрез светлината. [Еф. 5, 13 ] Сякаш някакъв мрак скри греховете на каещите се, за които Пророкът казва: „Блажен е онзи, комуто е простено беззаконието, комуто грехът е скрит“. [Пс. 32, 1 ] Така всичко, което е забулено, сякаш скрито в тъмнина, това, което не се смята за отмъщение, не е осветено от светлината в деня на окончателния съд. В края на краищата, всички наши действия, които Той няма да подчини тогава на справедливостта, Божията милост, в знанието за тях, все още по някакъв начин скрива от Себе Си, но всичко това ще стане ясно в светлината, която тогава ще се разкрие пред очите на всички хора. Нека този ден бъде мрак, по такъв начин, че чрез покаяние да можем да победим злото, което вършим. Нека Господ не изисква този ден и нека светлината да не го огрее по такъв начин, че докато сме поразени от собствения си грях, Самият Той да не падне върху него с донасянето на Последния съд. 29. Тогава наистина тъмнината помрачава деня, когато удоволствието от нашите склонности е поразено от мъките на покаянието. Тъмнината може да се отнася и до тайни решения. В крайна сметка това, което виждаме на светлина, ни е известно, но на тъмно или не различаваме нищо, или очите ни са объркани от несигурно виждане. Тогава тайните индикации са като определен вид тъмнина пред очите ни, която е напълно извън нашето разбиране. И затова е писано за Бога: Той направи тъмнината свое скривалище; [Пс. 18:11] и знаем добре, че не заслужаваме прошка, но благодарение на Божията благодат, която ни предхожда, ние сме освободени от нашите грехове чрез Неговите тайни съвети. Така тъмнината оцветява деня, когато радостта от удоволствието, която е подходяща тема за сълзи, е в милостта, скрита от този лъч на справедливия гняв от Неговите тайни постановления. И тук думите успешно продължават и сянката на смъртта. 30. В Светото писание сянката на смъртта понякога се разбира като забрава на ума, понякога като подражание на дявола, понякога като разлагане на плътта. Сянката на смъртта се разбира като забрава на ума, защото, както беше посочено по-горе, точно както смъртта кара това, което убива, да не остава повече в живота, така и забравата кара това, което улавя, да не остава повече в паметта. И от тук също, защото Йн. дойде да провъзгласи на еврейския народ този Бог, когото те бяха забравили, той правилно каза на Захария, че Той ще даде светлина на онези, които седят в тъмнина и в сянката на смъртта; защото „да седиш в сянката на смъртта“ означава да обърнеш мъртвите към познаването на Божията любов в състояние на забрава. Сянката на смъртта се разбира като имитация на нашия стар враг. Тъй като донесе смъртта, самият той се нарича смърт, както Йоан свидетелства, казвайки, и името Му е Смърт. [Отворете 6, 8] И така сянката на смъртта означава имитация на него. Тъй като сянката се формира според характера на тялото, действията на злите хора се отразяват в съответстваща на нея фигура. Ето защо, когато Исая видя, че езичниците са отпаднали като нашия стар враг и че отново се възкръснаха при изгрева на истинското Слънце, той справедливо си спомня, сякаш в миналото, онова, което очите му виждаха като сигурно в бъдещето, казвайки: Онези, които живеят в земята на смъртната сянка, върху тях изгря голяма светлина. Освен това сянката на смъртта се възприема като разпадане на плътта, тъй като това е истинска смърт, в която душата е отделена от Бога; така че сянката на смъртта е тази, в която плътта е отделена от душата. Затова правилно е казано от Пророка с думите на мъчениците: „Въпреки че си ни смазал много на мястото на змейове и си ни покрил със сянката на смъртта.“ [Пс. 44, 19 ] Та нали онези, които, както знаем, умират не по дух, а само по плът, по никакъв начин не могат да кажат, че са покрити с истинска смърт, а само със сянката на смъртта. 31. Защо блаженият Йов изисква сянката на смъртта, за да проследи деня на злото удоволствие, но за да изтрие греховете ни в очите на Бог, той призовава за Посредник между Бог и човека, който трябва да поеме върху себе си само смъртта на плътта за нас и който чрез сянката на собствената Си смърт трябва да сложи край на истинската смърт на грешниците? Защото Той идва при нас, които бяхме облечени с оковите на смъртта, както дух, така и плът, и Той ни вмени Своята една Смърт, и нашите две смърти, които Той намери, Той разтвори. Защото, ако Самият Той беше поел и двете, никога нямаше да ни освободи нито от едното, нито от другото. Но Той прие един вид от милост и ги осъди и двамата справедливо. Той обедини единствената Си Смърт с нашата двойна смърт и, умирайки, Той победи тази наша двойна смърт. И затова не без причина Той лежа в гроба един ден и две нощи, а именно в смисъл, че добави светлината на Своята единствена Смърт към тъмнината на нашата двойна смърт. И така, Този, Който прие само смъртта на плътта за нас, претърпя сянката на смъртта и премахна от очите на Бога греха, който сме извършили. Затова нека се каже истината: нека тъмнината и сянката на смъртта го помрачат. Сякаш е казано с ясни думи: „Нека дойде Онзи, Който, за да ни грабне, длъжници на плътта и духа, може, макар и сам да не е длъжник, да угаси плътта.“ Но тъй като Господ не оставя нито един грях ненаказан, защото или ние сами го посещаваме, скърбейки за него, или Бог, осъждайки го, остава, така че умът винаги има бдителен поглед да се поправи. Следователно, в която и конкретна област всеки човек да види, че получава помощ от милостта, той, разбира се, трябва да изтрие петната й в изповедта. 32. Защото точно както окото е объркано в сянката, така и объркването на нашия ум в покаянието само по себе си се нарича сянка, тъй като точно както сянката закрива светлината на деня с маса облаци, така объркването помрачава ума с тревожни мисли. Едно нещо се казва за това: Има срам, който е слава и благодат. [Сър. 4, 21] Защото, когато в покаяние си спомним нашите злодеяния, веднага се смущаваме от тежест и тъга, тълпа от мисли силно чука в душата ни, тъгата ни изтощава, тревогата ни потиска, душата се превръща в тъга и сякаш се помрачава от сянката на някакъв облак. Сега тази сянка на объркване потискаше умовете на онези, които се възползваха от нея, за които Павел каза: Тогава какъв плод имахте в нещата, от които сега се срамувате? [Рим. 6, 21] Тогава нека сянката да поеме този ден на греха, т.е. „нека наказанието на покаянието, с дължимата скръб, да унищожи ласкателството на греха.“ И така се добавя с приличие: нека бъде обвито в горчивина. 33. Защото денят е заобиколен от горчивина, когато, след като почувства връщане към познанието, мъчението на покаянието пада върху душата след ласките на греха. Ние „обгръщаме деня с горчивина“, когато обмисляме наказанията, които следват радостите на забраненото удовлетворение, и проливаме сълзи на горчиво оплакване около тях. Защото тъй като това, което е сгънато, е покрито от всички страни, ние желаем „денят да бъде обвит в горчивина“, всеки човек да може да види от всички страни злините, които заплашват кривите пътища, и да пречисти покварата на самоправедността със сълзи на горчива скръб. 34. Но ако чуем в този ден, който сме определили като „удовлетворение от греха“, подложен на толкова много проклятия, тогава със сигурност нашите сълзи, пролети около него, могат да изкупят всеки грях, на който е била подложена душата, докосвайки удовлетворението чрез небрежност, с което трябва да бъдат подложени посещенията на покаяние през нощта на този ден, т.е. действително съгласие за грях? Защото, въпреки че е по-малка грешка, когато умът е увлечен от удоволствие под влиянието на плътта, той, като се съпротивлява на Духа, нанася насилие върху собственото си чувство за удоволствие; все пак е по-сериозно и по-пълно зло, не само да бъдеш привлечен от очарованието на греха чрез чувство на удоволствие, но и да му угодиш, като се поддадеш на съгласието. Следователно умът трябва да бъде изчистен от покварата, страдайки повече от ръката на покаянието, пропорционално на това, че се вижда по-мръсен от поддаването на съгласието. И затова е редно да се добави: чл. 6. Що се отнася до тази нощ, нека черна буря я погълне. 35. Защото пробуденият дух на скръбта е като бурен вихър. Когато човек осъзнае какъв грях е извършил, когато разсъждава подробно върху злобата на своите зли дела, той помрачава ума си от тъга и въздухът на спокойна радост, подобно на вълнение, отнася цялото вътрешно спокойствие на гърдите му в буря на покаяние. Защото ако сърцето, върнало се към себепознанието, не беше смазано от такава буря, Пророкът никога нямаше да каже: „Ти унищожаваш корабите на Тарсис със силен вятър.“ [Пс. 48, 7] Защото Тарсиш се превежда като „изучаване на радостта“. Но когато силен импулс на покаяние завладее ума, той смущава всички "изследвания" на осъдената радост, така че сега той се наслаждава само на плача, мисли само за това, което може да го изплаши. Защото той поставя пред очите си, от една страна, строгостта на справедливостта, от друга, заслугите на греха, той вижда какво наказание заслужава, ако отсъства милостта на щадящата ръка, която обикновено спасява от вечни мъки чрез текуща скръб. Затова „силен вятър погубва тарсийските кораби”, когато могъщата сила на покаянието смущава с лечебни страхове умовете ни, които са се предали както на този свят, така и на морето. Нека тогава каже: „Що се отнася до онази нощ, нека черна буря я завладее“, т.е. нека не кротостта на спокойствието подхранва престъплението, а нека горчивината на покаянието избухне върху нея в благочестив гняв. 36. Но трябва да помним, че когато оставим греховете ненаказани, ние „влизаме под властта на нощта“, но когато коригираме тези, които са под наказание, тогава ние самите „вземаме притежание на нощта“, която сме създали. И тогава грехът на сърцето попада под нашето право на притежание, ако бъде потиснат в началния си етап. И така се казва от гласа на Бога на Каин, който изпитваше зли мисли: "Грехът ти е пред вратата. Но неговото желание ще бъде под теб и ти ще господстваш над него." Защото „грехът лежи на вратата“, когато почука в ума, и желанието му е по-ниско, и човек „господства над него“, ако беззаконието на сърцето, насочено срещу него, бързо се потиска и, преди да стане трудно, се подлага на енергичната съпротива на ума. Затова, за да може умът бързо да осъзнае вината си чрез покаяние и да обуздае под властта си хищническата сила на греха, правилно ще бъде да се каже: що се отнася до тази нощ, черна буря да я завладее; като че ли беше казано с ясни думи: „Нека умът не става пленник на греха, нека никога не напуска греха без покаяние“. И тъй като имаме сигурна надежда, че това, което преследваме със сълзи, никога няма да бъде осъдено срещу нас от Съдията, който ще дойде, правилно се добавя: „Да не се прибавя към дните на годината, да не се включва в броя на месеците.“ 37. Годината на нашето просвещение завършва, когато нейният жизнен път завършва пред вечния Съдия на светата Църква. След това тя получава награда за труда си, когато, завършила този период от своята борба, се завръща в родината си. Затова Пророкът казва: „Ще благословиш короната на годината с Твоята доброта.“ Защото короната на годината е, така да се каже, „благословена“, когато сезонът на труда приключи и наградата на добродетелите е дадена. Но дните на тази година представляват индивидуални добродетели, а нейните месеци представляват множеството дела на тези добродетели. Но забележете, когато умът е повдигнат с увереност, за да има добра надежда, че когато Съдията дойде, той ще получи наградата за своите добродетели, всички зли дела, които е извършил, също идват на ум и той силно се страхува, че строгият Съдия, който идва да награди добродетелите, също ще разгледа точно и претегли онези неща, които са били извършени незаконно, и че когато „годината“ е завършена, „нощта“ също няма да бъде преброени. Тогава нека каже за тази нощ: „Да не се съединява с дните на годината, да не се включва в броя на месеците.“ Сякаш той умоляваше този строг Съдия със следните думи: „Когато времето на Светата Църква изтече, Ти ще се разкриеш за последното изпитание, така че отплати даровете, които си дал, за да не изискваш злото, което сме извършили. Защото, ако тази нощ се добави към дните на годината, всичко, което сме направили, се превръща в нищо в резултат на нашето беззаконие, което се взема предвид. И дните на нашите добродетели не блестят повече, ако са помрачени в очите Ти от тъмното объркване на нашата нощ, добавено към сметката.' 38. Но ако не направим запитване в нашата нощ, трябва да бъдем особено внимателни, за да го разгледаме внимателно, така че нито един грях да не остане ненаказан, така че непокорният ум да няма смелостта да оправдае това, което е направил, и чрез тази оправдателна реакция не добавяйте беззаконие към беззаконие. И затова правилно се добавя: „Ето, нека тази нощ да бъде самотна и недостойна за похвала.“ 39. Има хора, които не само никога не оплакват това, което правят, но продължават да го подкрепят и възхваляват, и наистина грехът, който се поддържа, се удвоява. И срещу това някой правилно каза: „Сине мой, ако си съгрешил, не го прибавяй отново.” [Сър. 21, 1] Защото този, който „прибавя грях към грях“, освен това поддържа това, което е направил грешно; и не "оставя нощта сама", който добавя подкрепата на оправданието към тъмните места на своята вина. Затова първият човек, когато беше разпитан за „нощта” на грешката си, не искаше тази „нощ” да бъде „самотна”, тъй като задавайки този въпрос, той беше призован към покаяние, той добави подкрепата на самооправданието, казвайки: „Жената, която Ти даде да бъде с мен, тя ми даде от дървото и аз ядох”; тоест той тайно прехвърли вината за своето престъпление върху Създателя; сякаш казваше: „Ти ми даде повод за насилие, Ти, който ми даде тази жена.“ Следователно в човешкия род клонът на този грях е разширен от този корен до сегашното време, така че това, което е направено погрешно, трябва да бъде още по-подкрепено. Нека тогава каже: „Нека тази светлина бъде самотна и не заслужава никаква похвала.“ Сякаш искаше с прости думи: "Нека вината, която сме извършили, остане сама, да не би, докато е хвалена и подкрепяна, да ни обвързва още повече в очите на нашия Съдия. Ние, разбира се, не трябваше да съгрешаваме, но би било добре, ако, без да добавяме други, оставим поне тези, които сме извършили." 40. Но това, което трябва да се отбележи тук, е, че този, който носи греха си наистина трудно, чието сърце вече не е склонно да обича сегашното състояние на съществуване поради копнеж за просперитет, който вижда колко измамни са ласките на този свят и смята неговите усмивки за вид преследване; и затова добре добавен, стих 8. Който кълне този ден, нека го проклина. 41. Сякаш беше казал с прости думи: „Нека тези, които отсега нататък презират и потъпкват светлината на светския просперитет, наистина да се покаят и да смажат мрака на тази нощ.“ В края на краищата, ако приемем „деня“ за радостта от удоволствието, тогава това, което правилно се казва за „нощта“, е, че нека онези, които проклинат деня, да го проклинат. Всъщност те наистина наказват престъпленията, извършени с нещастията на покаянието, които отсега нататък не се поддават на никакво чувство на удоволствие след измамни ползи. Що се отнася до онези, на които други зли практики все още носят радост, всичко е лъжа, под каквато и форма да ги виждат да оплакват единствената вина, за която са били виновни. Но ако, както казахме по-горе, по този начин разбираме хитрия замисъл на нашия древен враг, тогава трябва да разберем, че онези, които проклинат „нощта“, проклинат „деня“, тъй като несъмнено всички те наистина наказват своите минали грехове, които разпознават примките на злия измамник в най-очарователната препоръка. Но добре добавено: Който е готов да събуди Левиатан. Защото онези, които са подвластни на неговата воля, изглежда са в негово притежание с непоклатима светлина и техният тираничен крал изглежда се радва на вид сигурност, когато владее сърцата им със сила, неподатлива на трепет, но когато духът на всеки човек се съживява отново от желанието за неговия Създател; когато изостави леността на невежеството и запали сланата на предишната безчувственост с огъня на святата любов; когато си спомня за вродената си свобода и се срамува, че врагът му го държи като свой роб; тъй като този враг отбелязва, че самият той е презрян и вижда пътищата на Бог да бъдат отвлечени, той е наранен, че неговият пленник се бори срещу него и е в същия момент обхванат от завист, в същия момент подтикнат към конфликт, в същия момент се надига, за да изпрати безброй изкушения върху душата, която му се съпротивлява, и се подтиква към всички изкуства на насилието, така че чрез изстрелване на стрелите на изкушението да може да прониже сърце, което той отдавна държи с абсолютно право. Защото той спеше, сякаш в мир в разрушително сърце. Но той се събужда, приемайки предизвикателство за битка, когато губи правото на брутално управление. Нека прокълнат тази светлина онези, които са готови да събудят Левиатан, т.е. „нека всички, които са решени да се изправят пред греха с жестока присъда, да се страхуват да не събудят Левиатан чрез своето изкушение.“ Защото така е писано: Сине мой, ако си дошъл да служиш на Господа, стой в правда и страх; и подготви душата си за изкушение.' Защото, който бърза да понесе службата на Бога, какво друго прави той, освен да се подготви за среща със стар враг, така че същият човек, получил свобода, да може да устои на ударите на битката, който, когато е бил пленник под тиранична власт, е бил оставен сам? Но точно в тази ситуация, когато умът се готви да срещне врага, някакво зло може да остане под краката му и той се бори с други, понякога се случва някое зло да остане, но не толкова, че да причини голяма вреда. Но докато сред възвишените дела запазваме някои малки недостатъци, ние като че ли позволяваме на ханаанците да живеят на нашата земя. Въпреки това той става субект, тъй като същият този недостатък, който не можем да потиснем, ние принуждаваме да отговаря с нашата скромност за нашето благополучие, така че умът да бъде склонен към своята незначителност дори в най-висшите си добродетели, пропорционално на това, че не може да овладее дори малките неща, към които се стреми. Затова отново е добре написано: „Тези са народите, които Господ остави, за да изпита Израил чрез тях.“ [Съд. 3, 1] Защото ето защо някои от нашите незначителни недостатъци се запазват, за да може умът ни винаги да практикува война предпазливо и да не разчита на победата, тъй като вижда враговете, които все още живеят в него, пред които все още се страхува да бъде победен. 45. Но това, което се казва: „Нека звездите му бъдат потъмнени от тъмнина,” може да се разбере в друг смисъл; защото тази нощ, а именно съгласието с греха, което ни беше предадено чрез падението на нашия първи родител, порази окото на нашия ум с такава тъмнина, че в този живот, бидейки в изгнание, заобиколени от тъмнината на нашето сляпо състояние, с каквато и сила да се стремим към светлината на вечността, ние не сме в състояние да я пробием; защото ние се раждаме осъдени грешници след началото на наказанието [post poenam] и идваме в този живот с бремето на нашата смърт и когато вдигнем окото на ума си към този лъч светлина отгоре, ние сме покрити само с тъмнината на нашата естествена немощ. И наистина мнозина в това слабо състояние на плътта бяха укрепени от такава голяма сила на добродетелта, че можеха да блестят като звезди в света. Мнозина в тъмнината на този земен живот, въпреки че демонстрират в себе си примери, по-високи от нашето постижение, ни светят отгоре в стила на звездите; но колкото и ярко да светят с действията си, колкото и да разпалват сърцата си с огъня на разкаянието, ясно е, че оставайки под бремето на тази тленна плът, те не са в състояние да съзерцават светлината на вечността такава, каквато е. Затова нека каже: Нека звездите му бъдат покрити от тъмнина; тези. „дори онези, които в своите размисли все още усещат мрака на старата нощ, които сякаш вече разпръскват лъчите на своите добродетели над човешкия род в мрака на този живот, виждайки, че макар вече да се издигат до най-високите висини на мисълта, те все още са задържани от тежестта на първия грях. И затова се случва, че макар отвън да дават примери за светлина, подобно на звездите, вътре, плътно заобиколени от мрака на нощта, не могат да се издигнат до сигурността на неподвижното виждане. Сега умът често е толкова възпламенен и възпламенен, че макар и все още в плътта, той се отнася към Бога и всяко плътско въображение е покорено; и все пак не е така, че той вижда Бог такъв, какъвто е, тъй като, както вече казахме, тежестта на първоначалното осъждане го притиска в тленно тяло. Често душата се стреми да бъде погълната такава, каквато е, за да постигне, ако е възможно, вечен живот без намесата на телесната смърт. Затова Павел, когато страстно търсеше вътрешната светлина, но по някакъв начин се страхуваше от злото [проклятието] на външната смърт, каза: Защото ние, които сме в тази шатра на тялото, въздишаме обременени, защото не искаме да бъдем съблечени, а да се облечем, за да може смъртността да бъде погълната от живота. [ 2 Кор. 5, 4. Вулгата] Следователно светите хора се стремят да видят истинската зора и ако това им бъде дадено, те дори биха достигнали дълбочината на вътрешната светлина заедно с тялото. Но колкото и страстно да се стремят напред, старата нощ все още ги притиска и онези очи на тленната ни плът, които лукавият враг отвори за похотта, праведният Съдия възпира да погледне вътрешното Си сияние. И затова е добре добавено: Нека търси светлина и не я намира, нека не види зората. 46. ​​Защото със силата на намерението, с което умът, докато е на това поклонение, се опитва да види Светлината такава, каквато е, силата е задържана, защото е скрита от нея от слепотата на нейното състояние под проклятието. [Сега „изгряването на зората” е яркостта на вътрешната истина, която винаги трябва да е нова за нас. И тази нощ, разбира се, не вижда, защото нашата слабост, слепа поради греха и все още в тленна плът, не се издига до онази Светлина, с която вече са осветени нашите сънародници на небето. Защото изгряването на тази зора се извършва вътре, където яркостта на Божествената природа се разкрива постоянно на духовете на Ангелите и където блаженството на Светлината винаги се ражда, което никога няма край.] [Забележка: Тази част в скоби се среща само в изданието на Хусанвил и там без никакво указание откъде идва. (Б.) Няма го в Оксфордските ръкописи.] Но изгряването на зората е новото раждане на Възкресението, чрез което Светата Църква, с издигната плът, се издига, за да види погледа на Безсмъртието; защото, ако самото Възкресение на нашата плът не беше, така да се каже, вид раждане, Истината никога не би казала за него: „При прераждането, когато Човешкият Син седне на престола на Своята слава“. [Мат. 19, 28 ] Това е, което Той нарече обновление, Той го видя като изгрев. Но с каквото и достойнство да блестят Избраните сега, те не могат да проникнат и да видят каква ще бъде славата на новото раждане, с което след това ще се издигнат с плът, за да видят спектакъла на Вечността. Затова Павел казва: „Ухо не е чуло, нито око е видяло, нито на човешко сърце е идвало това, което Бог е приготвил за онези, които Го любят. [ 1 Кор. 2, 9 ] Тогава нека каже: „Нека търси светлината и не я намира, нека не види изгрева.“ В края на краищата нашата крехка природа, помрачена от своята спонтанна грешка, не прониква в яркостта на вътрешната светлина, освен ако първо не изплати дълга си чрез наказание чрез смърт. Следващ; „Тъй като не затвори вратите към утробата на майка ми, той не премахна тъгата от очите ми.“ 47. Както беше отбелязано по-горе, думите „не се затвори“ означава „отвори се“, а „не отне“ означава „донесе ме“. Така тази нощ, т. е. грехът, отвори вратата на утробата, защото на заченат в грях човек тя разпечата страстта на похотта, за която Пророкът казва: “Влезте в стаите си и затворете вратите.” [Е. 26, 20] Ние „влизаме в стаите си“, когато влезем в дълбините на сърцето си. И ние „затваряме вратите“, когато възпираме забранените похоти; и по този начин, тъй като нашето съгласие отвори тези врати на плътска похот, то ни принуди да се изправим пред безбройните злини на нашето покварено състояние. И сега оттогава стенеме под бремето на смъртността, макар да сме стигнали до нея по собствена свободна воля, тъй като справедливостта на присъдата срещу нас изисква това, което сме направили доброволно, да понесем против волята си. Освен това; Чл. 11, 12. Защо не умрях от утробата? Защо не предадох духа си, когато излязох от утробата? Защо коленете ме защитиха? или защо гърдите, които трябва да суча? 48. Далеч от нас да мислим, че благословеният Йов, който притежаваше такова високо духовно знание и имаше такава свидетелстваща похвала от Съдията отвътре, би пожелал да е загинал в неморално раждане! Но тъй като ние също научаваме чрез наградата, която той получи, че той има в себе си доказателството за своята сила, тежестта на думите му трябва да бъде взета под внимание. 49. Сега грехът е извършен в сърцето по четири начина и по четири начина е завършен в действие. Защото в сърцето се осъществява чрез внушение, удоволствие, съгласие и смелост за защита. Внушението идва от врага; насладата е от плътта; съгласието е от духа; а смелостта да защитаваш идва от гордостта. Грехът, който би трябвало да изпълва ума с безпокойство, само го издига и, събаряйки го, го повдига, докато, повдигайки го, той го кара да падне по-тежко; и следователно този праведен образ, в който е създаден първият човек, беше поразен от нашия стар враг с тези четири удара. Тъй като змията изкуши, Ева се зарадва, Адам се съгласи и дори когато го попитаха, той смело отказа да признае греха си. Змията изкуши, защото таен враг тихомълком насажда зло в сърцето на човека. Ева беше доволна, защото сетивата на плътта, като чуха гласа на змията, веднага се отдадоха на удоволствие. Адам, който беше поставен над жената, се съгласи, тъй като когато плътта е увлечена от удоволствието, духът също губи силата си и се предава на своята праведност. И Адам, когато го попитаха, не призна греха си, защото, доколкото духът, извършвайки грях, се откъсва от Истината, той все повече и повече се вкопчва в безсрамието в своето падение. Грехът също се извършва по същите четири начина; отначало грешката се прави тайно, но след това се извършва открито пред очите на хората без срама от вината, след това се превръща в навик и накрая, независимо дали чрез заблудата на фалшивата надежда или упоритостта на безразсъдното отчаяние, тя достига пълно развитие. 50. Тези четири вида грях, които или тайно се случват в сърцето, или са извършени на практика, блаженият Йов вижда и оплаква многото етапи на греха, в които е изпаднала човешката раса, казвайки: Защо не умрях в утробата? Защо не предадох духа си, когато излязох от утробата? Защо ми пречеха коленете? или защо гърдите, които трябваше да суча? Защото „утробата на зачатието“ първоначално е била езикът на една зла присъда. Сега грешникът ще „загине в утробата“, само ако човекът знаеше в самото изречение, че ще нарани себе си. Въпреки това, "той излезе от утробата", тъй като, веднага щом езикът го зачене в грях чрез неговите изречения, удоволствието също веднага го принуждава да излезе; и след излизането му "коленете му пречеха", защото, след като излезе за плътско задоволяване, той завърши греха със съгласието на духа, като всички сетива се подчиниха, като коленете под него. И „коленете, които му пречеха, и гърдите го хранеха“. Защото, когато душата се съгласи с греха, сетивата бяха привлечени в служба и бяха последвани от много беседи на празна увереност, които хранеха душата, родена в грях, с отровно мляко и я приспиваха с успокоителни извинения, за да не се страхува от горчивото наказание на смъртта. И така първият човек стана по-смел след греха си, казвайки: „Жената, която ми даде, тя ми даде от дървото и аз ядох” [Бит. 3, 12]. Наистина, той избяга, за да се скрие от страха, но когато беше призован да отговаря, той показа как се надува от гордост, докато се страхува; защото когато се страхува от наказанието като истинска последица от греха и лицето на Бог, изгубено, не е обичано, страхът възниква от арогантност [timor ex tumore], а не от смирен дух. Защото е пълен с гордост, който не изоставя греха си, ако може да остане ненаказан. 51. Но, както вече казахме, грехът се извършва по четири начина: в сърцето, а също и в делата; защото казва: Защо не умрях в утробата? Утробата за грешника е тайната вина на човека, който зачева грешника под булото и все още крие своята вина в тъмнината. Защо не отхвърлих душата си, когато излязох от утробата? Защото има „излизане от утробата“, когато грешникът не се срамува да извърши тайно това, за което е бил виновен. Така те като че ли излязоха от утробата на своето скривалище, за което Пророкът говори; И те обявяват греха си, като Содом, не го крият. Защо ми пречеха коленете? [Е. 3, 9] Факт е, че грешникът, когато не се смущава от злобата си, се укрепва в нея още повече благодарение на по-нататъшната подкрепа на най-отвратителните обичаи. Грешникът като че ли се храни на колене, докато порасне, докато грехът се потвърди от обичайните действия, докато придобие сила. Или защо трябва да кърмя? Защото когато грехът веднъж започне да се превръща в навик, тогава, уви! грешникът ще се подхранва или с фалшива надежда за Божията милост, или с откритото безумие на отчаянието, че никога не може да се върне към поправянето на себе си, защото той или неоправдано разкрасява за себе си съжалението на своя Създател, или е прекалено уплашен от греха, който е извършил. Тогава нека благословеният човек да погледне падението на човека и да забележи в каква бездна на беззаконието се е хвърлил, казвайки: „Защо не умрях в утробата?“ т.е. „Защо не се убих в най-дълбокото действие на греха в сърцето, като отхвърлих живота на плътта?“ Защо не предадох духа си, когато излязох от утробата? тези. „Защо, когато започнах открито действие, не умрях; тогава нямаше ли поне да ме инструктират, че съм умрял?“ Защото той би „предал духа си“ в своето осъждане на себе си, ако знаеше, че е изгубен. Защо ми пречеха коленете? тези. „Дори след открития акт на грях, защо, освен това, навикът не ме победи, за да ме направи по-силен да извърша грях и да ме подхранва и подкрепя с обичайните действия на злодеяния?“ Защо гърдата, която трябва да суча? тези. „След като влязох в навика на греха, защо не се издигнах до по-ужасна степен на беззаконие, разчитайки на фалшива надежда или млякото на жалкото отчаяние?“ Защото когато грешката се превърне в навик, умът, дори и да е склонен, за това време се съпротивлява по-слабо: тъй като той е окован в ума с толкова вериги, колкото пъти тази зла практика го потиска, което се случва по такъв начин, че умът, изтощен със сила, когато няма сила да се освободи, се обръща към някои трикове или фалшиви утешения, за да се ласкае, че Съдията, който идва, има толкова голяма милост, че дори онези, които го смята за достоен за осъждане, той никога няма да унищожи напълно. Към това се добавя най-лошото, че езикът на мнозина като него го подкрепя, тъй като има много хора, които възхваляват тези зверства; следователно се случва грешката непрекъснато да расте, подхранвана от аплодисменти. Следователно ние също ще пренебрегнем лечението на рана, която се счита за достойна за похвала. Затова Соломон казва добре: „Сине мой, ако те повикат грешници, не се съгласявай“. [обр. 1, 10. B.] Защото злите „се обаждат“, когато или ни внушават зли дела, за да ги вършим с техните изкушения, или ги одобряват със знаци на одобрение, когато са извършени. Не е ли този издевател, за когото псалмистът казва: „Защото злият човек се хвали според желанието на сърцето си; и който върши беззаконие, получава благословение?“ [Пс. 10, 3. Вулг. 9, 24] 52. Ние също трябва да знаем, че трите начина да бъдем грешници се коригират по-лесно, когато вървят в ред надолу; но четвъртият се коригира трудно. И затова нашият Спасител възкресява момата в къщата, младежа вън от портата, докато издига Лазар от гроба; този, който съгрешава тайно, лежи като мъртъв в къщата, той вече е изнесен от портата, чийто грях е открит, дори до безсрамието на публичното съблазняване; но той е потиснат от гробния хълм, който в резултат на греха е допълнително потиснат и отслабен от навика. Но Той възстановява всички тези към живот с милост; защото често се случва Божествената благодат да осветява със светлината на вниманието си онези, които са мъртви не само в тайни грехове, но и в открити зли действия, и които са потиснати от тежестта на злия навик. Но нашият Спасител всъщност знае за четвъртия, че е мъртъв от устата на ученика, но въпреки това никога не го възкресява; тъй като е трудно за онзи, когото след постоянство в лош навик езиците на ласкателите вземат в ръцете си, да се върне към живота на душата; и за това правилно е казано: Нека мъртвите погребват своите мъртви. [ Добре. 9, 60] „Мъртвите погребват мъртвите“, колко често грешниците натоварват грешниците с одобрението си. Защото какво друго е „грях“, освен да отидеш на смърт? и „погребвам“, освен да се скрия? Но тези, които преследват грешника с аплодисментите си, погребват мъртвото тяло под хълма на думите си. Лазар също беше мъртъв, но никога не беше погребан от мъртвите. Защото вярващите жени, които и донесоха вестта за смъртта му на Укрепителя, го положиха под земята. И оттук веднага се върна към светлината; защото когато душата е мъртва в греха, тя скоро се връща, ако тревожни мисли я обитават. Но понякога, както казахме по-горе, не фалшивата надежда отнема ума, а по-смъртоносно отчаяние, което прониква в него. И тъй като това напълно отнема всяка надежда за прошка, то снабдява душата с млякото на грешката в по-голямо изобилие. 53. Тогава нека светият човек да помисли за какво нечестие е бил виновен човекът и, което е по-лошо, след първия грях и след като е загубил рая, до какви счупени височини е слязъл на това място на изгнание и нека каже: „Защо не умрях в утробата?“ т.е. „Когато бях заченат в грях, о, как тогава исках да знам за смъртта, която щеше да ме постигне; така че изкушението да не ме отведе в страната на удоволствието и да ме свърже по-тясно със смъртта.“ Защо не напуснах духа си, когато излязох от утробата? Сякаш каза: „О, как бих могъл, когато достигнах до външно удовлетворение, да разбера, че се разделям с вътрешната светлина; за да мога поне да умра [т.е. да умра от греха] в точката на това удовлетворение, така че смъртта да не ужили по-остро чрез съгласието. Защо ми пречеха коленете? Сякаш беше казал: „О, за да не ме хване съгласието някога, чувствата ми ще могат да въздържат гордостта ми, да не би моето собствено съгласие да ме плъзне още по-лошо в безсрамие.“ Или защо гърдите, от които трябваше да суча? Сякаш каза: „О, да мога поне да откажа да се лаская, след като съм извършил зли дела, за да не се привържа още по-зло към вината си, когато съм бил нежен със себе си в това.“ И така, в тези думи на упрек той се обвини, че е съгрешил в нашите първи предци. Но ако човекът никога не беше довеждан до мизерията на това място на изгнание за извършване на грях, нека каже какъв вид мир би имал. Следва: Св. 13. Засега само щях да лежа и да мълча; Щях да заспя и тогава щях да съм спокоен. 54. Защото за тази цел човекът беше поставен в Рая, така че, ако беше вързан от веригите на любовта към покорното служене на своя Създател, той може един ден да бъде транспортиран до небесната земя на Ангелите и това без смърт на плътта. Защото той беше създаден безсмъртен по такъв начин, че ако съгреши, пак щеше да може да умре, и по този начин смъртен, че ако не съгреши, той дори щеше да е в състояние никога да не умре и че чрез свободен избор можеше да постигне блаженството на онези сфери, където няма възможност да съгреши и да умре. Където, от момента на Изкуплението, Избраните са пренесени, със смъртта на плътта между тях, до същото място, което нашите първи родители, ако бяха останали непоколебими в състоянието на тяхното създаване, несъмнено щяха да преминат и това без смъртта на тялото. Тогава човек щеше да лежи неподвижно и да бъде спокоен, той щеше да спи и да се успокои, в което, доведен до мира на своята вечна страна, той щеше да намери, така да се каже, разсейване от този шум на човешката слабост. Защото откакто се е появил грехът, изглежда, че е буден и викащ силно, който се бори с противопоставянето на страстите на тялото си. Този мир на мира, на който човекът се радваше при създаването си, когато му беше дадена свободата на волята му да се изправи срещу своя враг. И когато той доброволно се отдаде на това, той веднага откри в себе си онова, което трябваше да се бунтува срещу него, незабавно изправено в конфликт с кипящата крехка природа; и въпреки че беше създаден от своя Създател в мирна почивка, все пак, веднъж доброволно паднал под властта на врага, той трябваше да издържи виковете на битката. Защото самото внушение на плътта е вид вик срещу душевния мир, който човекът не е осъзнавал преди грехопадението, очевидно защото не е имало нищо, на което да може да бъде подложен поради своята слабост. Но тъй като някога доброволно се е подчинил на властта на своя враг, сега, вързан от веригите на греховете си, той му служи по някакъв начин дори против волята му и страда от вътрешен смут, когато плътта се противопоставя на Духа. Не чу ли той вътрешния смут, когато беше преследван от думите на злия закон, противоречащ на себе си, казвайки: „Но аз виждам друг закон в моите членове, който воюва против закона на моя ум и ме пленява на закона на греха, който е в моите членове“ [Рим. 7:23 ]? Тогава нека светият човек да помисли за света, в който би могъл да живее, ако човекът откаже да приеме думите на змията, и нека каже: „Засега можех да лежа и да мълча, щях да спя, тогава щях да намеря мир; тези. Бих се оттеглил в уединението на душата си, за да съзерцавам моя Създател, ако грешката, първият грях на съгласието, не ме беше предал на себе си за забавление на изкушението“; и нека добави към радостите от това състояние спокойствието на онези, с които би споделил насладата от него, като казва: „С царете и съветниците на земята.” 55. От неща без смисъл научаваме какво да мислим за същества, надарени със смисъл и разбиране. Сега земята е направена плодородна от въздуха, докато въздухът се управлява от качеството на небесата. По подобен начин човекът стои над зверовете, Ангелите над човека, а Архангелите са поставени над Ангелите. Сега, когато човекът има власт над животните, ние и двамата го възприемаме чрез обща употреба и сме научени от думите на псалмиста, който казва: Всичко си покорил под краката му; всичките овце и волове и дори полските зверове. [Пс. 8, 6. 7.] И че ангелите са поставени над човека, Пророкът свидетелства с тези думи: Но принцът на персийското царство ми се противопостави. [Дан. 10, 13.] И че Ангелите са под контрола на властта на висшите Ангели, Пророк Захария провъзгласява; И ето, ангелът, който ми говореше, излезе и друг ангел излезе да го посрещне и той му каза: Бягай, кажи на този младеж, че Йерусалим ще бъде населен като градове без стени. [Зах. 2, 3. 4.] Наистина, в сегашното служение на светите духове, ако по-висшите сили не бяха ръководили по-нисшите, един ангел никога не би научил от устните на друг какво трябва да каже на човек. Следователно, тъй като Създателят на Вселената държи всички неща сам и въпреки това, с оглед на установяването на определен ред, характерен за вселената на красотата, Той управлява една част за сметка на друга; няма да разберем погрешно, че царете са ангелските духове, които, колкото по-вярно служат на Създателя на всички същества, толкова повече нещата са подчинени на тяхната власт. Тогава той ще бъде „в мир с кралете; защото, разбира се, човек вече би имал мир в компанията на ангелите, ако беше отказал да слуша езика на Изкусителя. Те също са правилно наречени „съветници“, тъй като те „съветват“ духовната общност, свързвайки ни с царството като сънаследници. Те с право се наричат ​​„съветници“; тъй като от техните устни научаваме волята на Създателя, в тях несъмнено намираме съвет, за да избягаме от бедата, която ни заобикаля тук. 56. Но тъй като блаженият Йов е пълен със Светия Дух на Вечността и тъй като Вечността не знае какво е било или какво ще бъде, тогава, както знаем, нито минали събития преминават, нито се приближават бъдещи, и, виждайки всички неща в настоящето, той може, в настоящото вдъхновение на Духа, да насочи очите си към бъдещите проповедници на Църквата, които, когато напуснат тялото, не са разделени от никакви интервали на забавяне от наследството на небесната страна, какъвто беше случаят с бащите в древността. Защото скоро след като се отделят от връзките на плътта, те влизат в почивка в своето небесно обиталище, както свидетелства Павел, който казва: Защото знаем, че макар нашият земен дом, тази шатра, да е разрушена, ние имаме сграда от Бога, къща неръкотворна, вечна на небето. [ 2 Кор. 5, 1 ] Но преди нашият Изкупител, със собствената си смърт, беше платил наказанието за греха на човека, дори онези, които следваха пътищата на небесната страна, [вж. Книга XIII, § 49.] бариерите на ада ги държаха здраво, след като напуснаха плътта, не за да падне върху тях наказанието, но за да останат в далечни региони, те ще открият вината на първия грях, който е пречка за влизането им в царството, тъй като застъпничеството на Посредника все още не е дошло. Където, според свидетелството на същия Посредник, богаташът, който се измъчва в ада, вижда Лазар да почива в лоното на Авраам. Сега, ако те не бяха в долните области, той, на мястото на своето мъчение, нямаше да ги види; и оттук същият този Изкупител на нас, хората, умирайки да плати дълга на нашия грях, слиза в ада, за да възстанови в небесните царства всички свои последователи, които са били държани в този дълг. Но там, където човек в състояние на изкупление сега се издига, той би могъл да достигне дори без помощта на Единението, ако се отрече от греха. Нека светият човек осъзнае, че ако не беше съгрешил, той щеше да се изкачи до това място, дори и без умилостивение, до което светите проповедници, тъй като умилостивението е извършено, трябва да дойдат с голям труд, и нека покаже с кого в обществото сега би искал да бъде в мир, казвайки: с царете и съветниците на земята. Защото царете са свети проповедници на Църквата, които знаят как правилно да управляват поверените им и как да управляват собствените си тела; които, възпирайки в себе си движенията на похотта, контролират своите мисли, държани в надлежно подчинение според закона на добродетелта. Те също така с право се наричат ​​съвет на земята. Защото те са „царе“, тъй като управляват себе си, но съветът на земята, защото дават животворни съвети на безжизнен грешник. Те са царе, тъй като знаят как да управляват себе си, и на съвета на земята, тъй като водят земните умове към небесните неща чрез съвета на своите инструкции. Не беше ли той „съветът на земята“, който каза: „Сега относно момичетата нямам заповед от Господа, но давам оценката си; и отново, но тя ще бъде по-добре, ако остане така, според моята оценка. [ 1 Кор. 7, 25. 40.] Правилно добавено: „Които строят пусти места за себе си.“ 57. Всички, които търсят забранени неща или искат да изразят себе си малко в този свят, са вътрешно обсадени от безброй поток от мисли и, генерирайки в сърцата си много желания, умовете им, свалени на Земята, са жалко потъпкани под краката на тълпата. Така един човек се е подчинил на закона на похотта и той рисува във въображението си образи на нечисти действия и когато изпълнението на действието не е в неговата власт, то се извършва все по-често в неговото вътрешно намерение; желанието за удоволствие се търси и умът, поразен от безсилие, се втурва насам-натам, едновременно разтревожен и заслепен, жадно търсейки възможността за най-отвратителната екзекуция на практика. Този ум, който е обезпокоен от буйството на мислите, страда сякаш от пренаселване. Друг човек се е поддал на силата на Гнева и какво прави във въображението си, ако не твърди, че дори не съществува? Такъв човек често не забелязва онези, които са пред него, противоречи на отсъстващите, обижда и получава обиди във въображението си, прави отговора си по-тежък от получената обида и когато никой не е наоколо, за да го срещне, той измисля кавга в собственото си сърце с голям шум. Който е потиснат от непоносимото бреме на гневните мисли, има нещастието да се разбунтува в собственото си сърце. Друг се е предал на закона на алчността и от самодоволство от собствените си блага пожелава чуждото: често се случва, като не може да постигне това, което иска, да прекарва деня в безделие, а нощта в размисли; той е мързелив в полезна работа, защото е обезпокоен от незаконни проекти; той разширява плановете си и отваря широко сърцето си с всички хитрости и средства на своето изобретение; той е зает да се опитва да постигне целите, които желае, и за да ги постигне, той търси най-скритите пътища, за да задоволи нуждите си и в момента, в който си помисли, че е открил някакъв хитър трик за случая, той вече е възхитен от факта, че е овладял своя обект и сега той измисля какво може да добави към него, когато стигне до там, и обмисля как да го подобри до по-добро състояние. И тъй като сега го притежава и се стреми да му придаде по-привлекателен външен вид, той също обмисля клопките на тези, които му завиждат, и обмисля какъв спор могат да му доведат, и измисля какво да отговори, и докато няма нищо в ръцете си, невъоръженият спорещ се изтощава в защитата на това, което желае. Така, въпреки че няма нито една част от желания обект, въпреки това той вече има в гърдите си плода на своето желание в неприятностите на спора; и така този, който е обхванат от насилствения импулс на алчността, е заобиколен от множества. Другият се е подчинил на властта на гордостта и, издигайки се над себеподобните си, той подчинява сърцето си на порока, неговото голямо нещастие. Той копнее за короните на високите почести, стреми се да се издигне с успехите си и всичко, което желае да бъде, той си представя в тайните мисли на сърцето си. Той сякаш вече седи на съдийското място, вече вижда услугите на поданиците си под негово командване, вече блести сред другите, вече носи злото на една страна или възнаграждава друга за него. Вече във въображението си той се появява публично, заобиколен от тълпи, вече отбелязва с какво уважение е поддържан във високото си положение; но докато си фантазира, той пълзи сам. Ту потъпква едни, ту издига други, ту задоволява антипатиите си срещу тези, които потъпква, ту получава аплодисменти от тези, които е издигнал. Какво друго прави този човек, който има много фантастични въображения, нарисувани в сърцето си, ако не гледа съня с будни очи? И тъй като преживява нещастията на толкова много комбинации от случаи, които си е представял, той явно носи в себе си тълпите, породени от неговите желания. Другият до този момент се е научил да избягва забранените предмети, но се страхува, че няма да има достатъчно от благата на този свят, той се стреми да запази предимствата, предоставени му; той се срамува да изглежда най-лошият сред хората и е пълен с тревога, че ще стане или бедняк у дома, или обект на презрение в обществото. Той тревожно пита какво може да задоволи самия него, какви нужди могат да изискват неговите зависими; и за да може да изпълни в достатъчна степен правата на покровител по отношение на зависимите от него лица, той търси покровители, на които сам може да служи; но, оставайки с тях във връзка със зависимостта, той със сигурност е въвлечен в техните дела, в които често се съгласява на забранени действия и злини, към които самият той не се стреми, той извършва в името на други обекти, които не е изоставил. Защото често, страхувайки се от уронването на репутацията си в света, той одобрява онези неща от своите началници, които според тайната си преценка сега се е научил да осъжда. Докато той тревожно размишлява какво дължи на своите покровители, какво на зависимите си, каква полза може да получи за себе си, как може да развие своите склонности, той се оказва сякаш затрупан от наплива на тълпи, чийто брой е равен на изискванията на делата, с които е разсеян. 58. Но светите хора, от друга страна, тъй като сърцата им не са привързани към нищо в този свят, несъмнено никога не са подложени на натиска на каквито и да е смущения в гърдите, тъй като те изтласкват всички неумерени импулси на желание от леглото на сърцето, чрез свята медитация. И тъй като те презират всички преходни неща, те не изпитват покварената интимност на мислите, произтичащи от тях. Защото техните желания са съсредоточени само върху техния вечен дом и без да обичат нищо от този свят, те се радват на съвършен мир на ума; и затова правилно се казва: „Които построиха пустинни места за себе си“. Защото „да строиш безлюдни места“ означава да прогониш импулсите на земните желания от вътрешното сърце и с единствената цел за вечно наследство да жадуваш за любовта на вътрешния свят. Ако не беше изгонил от себе си всички възбуди на въображението на сърцето, който каза: „Едно желая от Господа, това ще търся: да живея в дома Господен?“ [Пс. 26, 4 ] Защото той беше преминал от объркването на земните желания към уединение не по-малко от себе си, където би бил по-сигурен, не виждайки нищо отвън, доколкото нямаше недостатъчен обект, който обичаше. Защото от объркването на земните неща той търсеше единственото и съвършено уединение в тихия ум, в който щеше да види Бога по-ясно, дотолкова, че да Го види сам и също сам със себе си. 59. Сега тези, които „изграждат себе си уединени места“, са съвсем правилно също наречени „консули“, тъй като те установяват уединението на ума в себе си по такъв начин, че където и да имат повече способности, те никога не престават да се грижат за доброто на другите чрез милосърдие. Съответно, нека разгледаме малко по-внимателно случая с него, когото току-що забелязахме като „консул“, и да видим как той раздава символи на [b] добродетели, за да предложи примери за възвишен живот на хората под негово командване. Забележете, че за да вдъхнови връщането на добро за зло, той изповядва със собствения си пример, казвайки: Ако съм им отплатил със зло за добро, тогава трябва да падна празен пред враговете си. [Пс. 7, 4] За да събуди любов към нашия Създател, той се представя, като казва: „Но за мен е добре да се приближа до Бога.“ За да създаде впечатление за свято смирение, той разкрива тайните на сърцето си, като казва: „Господи, не е високо сърцето ми и очите ми не са горделиви“. [Пс. 131:1 ] Той ни насърчава със собствения си пример да подражаваме на неговата непоколебима ревност, казвайки: "Не мразя ли, о, Господи, онези, които Те мразят, и не се ли ядосвам на онези, които се надигат срещу Теб? Мразя ги с абсолютна омраза, смятам ги за свои врагове." [Пс. 139:21–22] За да запали в нас желанието за нашия вечен дом, той се оплаква от продължителността на настоящия живот и казва: „Горко ми, че моето поклонение се проточи.“ [Пс. 120:5 ] Със сигурност той се показа в блясъка на консулството, който със собственото си поведение ни дава толкова много примери на добродетел. 60. Но нека този съветник каже дали той също изгражда уединено място за себе си, защото казва: „Ето, избягах далеч и останах в пустинята.“ Той „бяга далече“, защото се издига над тълпата от земни желания във високо съзерцание на Бога; и той "остава в пустинята", защото упорства в плана за уединение на своя ум. Еремия говори добре на Господ за тази самота: „Седях сам пред ръката Ти, защото Ти ме изпълни със заплахи. [Джер. 15, 17] Защото „лицето на Божията ръка“ е ударът на Неговия праведен съд, с който Той изгони човека от Рая, когато той се възгордя, и го затвори в [слепотата на A.B.C.D.E.] мрака на сегашното му място на изгнание. Но „Неговите заплахи” са допълнителен ужас от последвалото наказание. Съответно, след „лицето на ръката Му“, ние сме още по-ужасени от „Неговите заплахи“, защото тъй като наказанието на сегашното ни изгнание вече е паднало върху нас в действителното преживяване на Неговия съд, и ако не се оставим да грешим, Той още повече ще ни предаде на вечни мъки. Тогава нека светият човек, оставяйки това, да помисли откъде е паднал човекът и къде ще го отведе справедливостта на Съдията още по-бързо, ако продължи да греши и след това, и нека да изхвърли от пазвата си безбройните орди от временни желания и да се потопи в дълбоката самота на ума, казвайки: „Седях сам пред лицето на Твоята ръка, защото Ти ме изпълни със заплахи.“ Сякаш той говори с ясни думи: „Когато мисля, че вече изпитвам Твоя съд, аз трепетно ​​се стремя да отстраня ума си от бъркотията на временните желания; защото се страхувам от още по-лошите вечни наказания, които Ти заплашваш. Добре е казано тогава за „кралете и съветниците“, които построиха изоставени места за себе си. Факт е, че тези, които умеят да управляват себе си и да съветват другите, докато все още нямат достъп до този вътрешен мир, създават негово подобие в себе си, стремейки се към душевен мир. Чл. 15. Или с принцове, които имат злато, които пълнят домовете си със сребро. 61. Кого нарича князе, ако не владетелите на светата Църква, които Божията грижа постоянно замества на мястото на техните предшественици? За тях псалмистът, обръщайки се към същата Църква, казва: Вместо бащите ви ще ви се раждат чада, които можете да поставите князе във всички земи. [Пс. 45, 16] И какво нарича той злато, ако не мъдрост; за което Соломон казва: Желаното съкровище е в устата на мъдрия? [обр. 21, 20 ] Тоест, той видя мъдростта като злато и затова я нарече съкровище: и то е добре обозначено с името „злато“, защото точно както временните благословения се купуват със злато, така и вечните благословения се купуват с мъдрост. Ако мъдростта не беше злато, ангелът никога не би казал на църквата в Лаодикия: Съветвам те да купиш от мен злато, изпитано в огън. Ние си „купуваме злато“, когато за първи път изпълняваме послушание, за да получим мъдрост в замяна, и точно тази сделка определено ни насърчава да кажем един мъдър човек: Ако желаете мъдрост, спазвайте заповедите и Господ ще ви я даде. [Сър. 1, 26 ] И какво означават „къщите“, ако не нашата съвест? Затова на излекувания беше казано: „Иди си у дома“ [Мат. 9, 16]. Сякаш чу в проста форма: „След външните чудеса се върнете към съвестта си и внимателно претеглете какъв човек в себе си трябва да се яви пред Бога“. И какво символизира среброто, ако не божествени откровения, за които псалмистът казва: „Думите на Господа са чисти думи, като сребро, изпитано в огън”? [Псалм 11:6] Словото на Господа се нарича сребро, изпитано с огън, защото Божието слово, когато пусне корени в сърцето, се изпитва чрез бедствия. 62. Нека светият човек, изпълнен с Духа на вечността, да обобщи това, което трябва да бъде, и да събере в отворените пазухи на ума си всички, които ще се родят през дългите векове, и да разгледа с възхищение и учудване онези избрани души, с които би се насладил на остатъка от вечния живот без умората на труда, ако никой не го доведе до грях под влиянието на страстта на гордостта, и нека каже: „Засега трябва да щях да бъда спокоен; тогава щях да бъда в мир с царете и съветниците на земята, които построиха пусти места за себе си, или с принцовете, които имаха злато и напълниха къщите си със сребро. него Избрани души и никой друг, нека ги погледне и да помисли как би могъл да се чувства спокойно в тяхната компания. Нека види светите апостоли да управляват Църквата така, че те се заеха, че никога не престанаха да я съветват чрез словото на проповедта, и така ги нарича царе и съветници. След тези думи нека види как на тяхно място се издигат владетели, които, живеейки според мъдростта, трябва да притежават злато и проповядвайки правилните пътища на другите, да блестят със среброто на свещения разговор, и нека ги нарече истински князе, чиито домове на съвестта са пълни със злато и сребро. Но тъй като понякога не е достатъчно за Духа на пророчеството да предвиди бъдещето, освен ако в същото време не представи на погледа на пророка миналото и миналото, светият човек отваря очите си надолу и нагоре и не само ги фиксира в бъдещето, но и си спомня миналото. Защото той веднага добавя: "Или като скрита неправилна бременност нямаше да бъда; като бебета, които никога не са виждали светлина." 63. Заклано дете, тъй като е родено преди пълен термин, тъй като е мъртво, веднага се премахва от поглед. Кои тогава светият човек нарича „убийци“, с които би могъл да „почива“, разсъждава той, запазвайки всички Избрани, които от началото на света са живели до времето на Изкуплението и въпреки това са се опитали да се самоубият за този свят. Онези, които нямаха плочите на Закона, "умряха", сякаш "от утробата", тъй като именно според естествения закон се страхуваха от своя Създател и вярвайки, че Посредникът ще дойде, те се опитваха с всички сили, убивайки удоволствията си, да изпълнят дори онези заповеди, които не са получили в писмен вид. И така, този период, който в началото на света направи нашите бащи мъртви за този живот, беше в известен смисъл "утробата на клането". Защото тук имаме Авел, за когото не четем, че се е противопоставил на брат си, когато го е убил. Има Енох, който беше толкова смирен, че беше издигнат да ходи с Господ. Там Ной, който по този начин, тъй като беше приемлив за внимателното Божие осъждение, стана оцелелият от света. Има Авраам, който, бидейки поклонник в света, стана приятел на Бога. Има Исаак, който поради плътските си очи, помръкнали с възрастта, не виждаше настоящите неща, но благодарение на действието на пророческия Дух освети бъдещето на века, дори с необикновената си светлина на видение. Там Яков, който в смирение избяга от гнева на брат си и го победи с доброта; който наистина беше плодовит в своето потомство и въпреки това, като беше още по-плодотворен в богатството на Духа, окова това семе с веригите на пророчеството. И това преждевременно раждане е добре описано като скрито, тъй като от началото на света, въпреки че има няколко, за които сме били информирани от споменаването на Моисей, огромното мнозинство от човечеството е било скрито от нашия поглед. Защото не трябва да се предполага, че през целия период преди получаването на Закона са се появили само толкова праведници, колкото е посочил Мойсей в своето резюме. И тъй като множеството праведници, родени от началото на света, са до голяма степен скрити от нашето знание, това незаслужено раждане се нарича скрито. Също така се казва, че той не е съществувал, защото са изброени само няколко и повечето от тях не са запазени сред нас от никакви писмени сведения за тяхната памет. 64. Сега това е правилно добавено; като бебета, които никога не са виждали светлина. Защото тези, които дойдоха на този свят, след като получиха Закона, бяха заченати преди своя Създател чрез ръководството на същия Закон; и въпреки това, въпреки че бяха заченати, те никога не видяха светлината, тъй като те никога не можаха да достигнат до идването на Въплъщението на Господа, в което те настойчиво вярваха; защото Въплътеният Господ казва: Аз съм Светлината на света [Йоан. 8, 12]; и същата тази Светлина заявява: Много пророци и праведници искаха да видят това, което виждате вие, и не го видяха. [Мат. 13, 17 ] Следователно заченатият плод никога не е видял светлината в смисъл, че макар и оживени от надеждата за бъдещ Посредник от ясните изявления на пророците, те никога не са могли да видят Неговото Въплъщение. Във всички тези случаи вътрешната концепция роди форма на вяра, но никога не я доведе до открито виждане на Присъствието на Бог; тъй като тази смърт се намеси и ги отнесе от света, преди Истината да дойде и да хвърли светлина върху него. 65. Така един свят човек, изпълнен с духа на Вечността, помни с цялото си сърце всичко, което е преходно; и тъй като всяко създание е малко в сравнение с Твореца, същият Дух, който няма нищо в себе си или около себе си, освен да бъде, той гледа както към бъдещето, така и към миналото и насочва ума си както надолу, така и нагоре и, считайки бъдещите неща за подобни на минали, той гори в дълбините на сърцето си към вечното Същество и казва: „Сега трябва да лежа и да бъда спокоен.“ В края на краищата „сега“ принадлежи на сегашното време и какво друго може да търси човек за мир, който винаги пребъдва в настоящето, ако не да жадува за блаженството на вечността, където няма нищо в идването или отиването? Това, което винаги Е - Истината, чрез устата на Мойсей, се показва като Свое собствено притежание, така че да ни го съобщи в известна степен с думите: "АЗ СЪМ" и Той каза: "Така че кажете на синовете на Израел: "ТОЯ, КОИТО СЪМ" ме изпрати при вас"; и сега, докато той обмисля преходните неща и търси вечно блаженство, и споменава светлината, която ще дойде, и изброява и разглежда заповедите на Избраните деца, нека сега ни покаже с малко по-ясни термини самото същество, което се отнася до тази светлина, и нека покаже с по-ясни думи какво се случва ежедневно там, засягайки живота и поведението на нечестивите. В ход; Чл. 17. Там нечестивите престават да се тревожат и там онези, които са уморени от сила, почиват. 66. Вече казахме по-горе, че в това, а именно, че сърцата на грешниците са изпълнени с объркване на желанията, те са силно потиснати от много болезнени мисли, но в тази светлина, която бебетата са отгледали, нечестивите казват, че те „прекратяват безпокойството си“, поради тази причина, че идването на Посредника, когото бащите под Закона отдавна очакваха, езичниците намериха за спасението на живота им, както свидетелства Павел, който казва, че Израел не получи това, което търсеше, но избраният го получи. [Рим. 11, 7 ] В тази светлина, следователно, „нечестивите прекратяват проблемите си“, тъй като умовете на непокорните, когато стигнат до познанието на истината, избягват уморените желания на света и намират почивка в спокойния пристан на вътрешната любов. Не е ли самата светлина тази, която ни призовава към тази почивка, когато казва: „Елате при Мен всички, които се трудите и сте обременени, и Аз ще ви успокоя; вземете игото от Мен и се научете от Мен, защото съм кротък и смирен по сърце, и ще намерите покой за душите си; защото Моето иго е леко бреме. [Мат. 11, 28–30] И какъв тежък ярем поставя Той на шията на нашия ум, Кой ни казва да избягваме всяко желание, което причинява безпокойство? Какво тежко бреме поставя Той върху Своите последователи, Който ни предупреждава да се отклоним от уморените пътища на света? Сега, според свидетелството на апостол Павел, Христос умря за нечестивите; [Рим. 5, 6] и поради тази причина самата Светлина благоволи да умре за нечестивите, така че те да не продължат да бъдат в безпорядъка на своето състояние на тъмнина. Така че нека светият човек разсъждава със себе си, че чрез тайната на Въплъщението "Светлината" спасява нечестивите от труда, докато Той напълно избавя сърцата им от всички цели на злобата; нека си помисли как всеки обърнат човек, вече тук на земята, вкусва, чрез вътрешен мир, онзи мир, който желае да има през вечността, и нека каже, там нечестивите спират от безпокойство и тези, които са уморени от сила, намират почивка. 67. Защото всички, които са силни в този свят, са силни в едно отношение със силата си, без да се уморяват в силата; но онези, които са упълномощени в любовта на своя Създател, колкото повече са укрепени в любовта към Бог, която е техният обект на желание, толкова повече стават безсилни в собствената си сила и колкото по-силно е желанието им за вечни неща, толкова повече се уморяват от земните обекти чрез здравословен спад в силата им. Затова псалмистът, уморен от силата на своята любов, каза: Душата ми изнемощя за [или към, както в V.] Твоето спасение. [Пс. 119, 81] Защото душата му припадна, когато търсеше пътя в Божието спасение, тъй като жадуваше за светлината на вечността, лишен от всякакво доверие в плътта. Затова той отново казва: Душата ми копнее, да, дори изнемогва, за дворовете на Господа. [Пс. 84, 2] Сега, когато каза „копнее“, той правилно добави и „изчерпва“, тъй като това желание за Божественото същество е много малко, което не е придружено от незабавно изтощение в себе си. Защото подобава този, който е бил запален от желание да търси съдилищата на вечността, да бъде отслабен в любов към това земно състояние. Така че той трябва да бъде студен към преследването на този свят, в същата степен, в която се издига с по-пламенна душа към Божията любов. Ако той напълно приеме тази любов, тогава той в същото време напълно напуска света и колкото повече умира за временните неща, толкова по-високо се издига в желанието за вечен живот под вдъхновението на Вечността. Не беше ли тази душа уморена от собствените си сили, която възкликна: Душата ми [sic V.] се стопи, когато той говореше; [Песен. 5, 6] е очевидно, че когато душата се докосне до вдъхновението на тайното общуване, отслабена в собственото си укрепление, тя се „разтапя“ от желанието, в което е погълната, и се чувства изтощена в себе си от същата стъпка, чрез която осъзнава, че има сила извън себе си, към която се издига. Затова, когато пророкът казва, че е видял видение на Бога, той добавя: „И аз, Даниил, припаднах и боледувах няколко дни”; [Дан. 8, 27] защото, когато душата се държи от силата на Бог, плътта е отслабена по отношение на собствената си сила. Така Яков, който държеше Ангела, скоро след това накуцваше с единия крак; тъй като този, който гледа на по-висшите неща с искрена любов, вече отказва да ходи в този свят с двойно сърце. Защото който е силен в Божията любов, стои на един крак; и е необходимо другото да изсъхне, защото когато добродетелта на душата укрепва, естествено е силата на плътта да отслабва. Нека тогава блаженият Йов да потърси дълбоките недра на сърцата на вярващите и да разгледа пристана на вътрешния мир, който те намират, докато напредвайки към Бога, те са изтощени в собствените си сили, и нека каже: „Там уморените почиват в сила“. Сякаш той поучаваше с прости думи: „Мирът на светлината там е наградата за онези, които са уморени от прогреса на вътрешното възстановяване тук.“ И не бива да ни засяга, че след споменаването на светлината той не добави „в това“, а „там“, защото това, което вижда, заобикаляйки Избраните, той разкрива като наше място, така да се каже. Затова псалмистът, размишлявайки върху неизменността на Вечността, казва: „Но Ти си същият и Твоите години няма да свършат;“ [Пс. 101, 28] заявява, че това е мястото на избраните, добавяйки: „Но децата на Твоите слуги ще живеят там.“ Защото Бог, който обхваща всичко без местоположение, остава място без локалност за нас, които идваме при Него. И когато стигнем до това място, очите ни се отварят, за да видим каква безкрайна скръб е имал дори нашият душевен мир в този живот, защото въпреки че праведните, в сравнение с нечестивите, вече се радват на мир, все пак, оценявайки дълбокия Мир, те изобщо не са в мир. Затова е добре добавено: „Бившите затворници там също са без тревога“. 68. Защото въпреки че праведните не са подложени на насилието на плътските желания, все пак бремето на покварата ги оковава в този живот с тежки вериги; тъй като е писано: „Защото тленното тяло потиска душата, а земната обвивка потиска ума, който размишлява за много неща“. [ Прем. 9, 15 ] Така, дори когато са все още смъртни същества, те са обременени с бремето на своето състояние на поквара и са оковани и вързани от неговите окови, тъй като те все още не са се издигнали в тази свобода на нетленно битие. Защото те се сблъскват с едно от ума и друго от тялото и се изтощават всеки ден от вътрешен конфликт със себе си. Не са ли вързани от наистина жестоки вериги на безпокойство, чиито умове лесно се разпадат в невежество и не се обучават без усилие на труд? Когато е принуден, той стои изправен, сам той лежи ничком и, като се издига, веднага пада, превъзмогвайки се трудно, очите му са отворени за небесните неща, но отдръпвайки се, той бяга от светлината, която го осветява. Не са ли здраво вързани от твърдите вериги на безпокойството, когато пламенната им душа ги тегли със съвършено желание към дълбините на вътрешния мир, страдащи от смущенията на плътта в разгара на конфликта? И въпреки че вече не се изправя пред него лице в лице, сякаш разтегнато с вражески фронт, то все още мърмори като пленник зад ума и, макар и с опасения, все още осквернява с подло бръмчене формата на красиво спокойствие в гърдите. Следователно, въпреки че Избраните побеждават всички врагове със силна ръка, докато се стремят към сигурността на вътрешния свят, за тях все още е тежко бреме да имат нещо, което все още трябва да бъде преодоляно. Затова Павел казва добре: защото творението беше предадено на суета, не доброволно, но по волята на Този, който го подчини с надежда. Защото самото творение ще бъде освободено от робството на покварата в славната свобода на Божиите синове. [Рим. 8, 20. 21.] Защото „творението стана подвластно на суетата не по собствена воля“, тъй като човекът, който по собствена воля изостави твърдостта, дадена му от природата, бидейки притиснат от тежестта на заслужената смъртност, става неволен роб на покварата на своето изменчиво състояние. Но това творение след това се освобождава от робството на тлението, когато, след като е възкресено, се издига нетленно за славата на Божиите синове. Ето защо Избраните са помрачени от факта, че все още са обременени от проклятието на корумпираната им държава. Но когато изхвърлим тленната си плът, изглежда, че сме освободени от оковите на неизвестността, с които сега сме вързани. Защото ние отдавна се стремим да дойдем пред лицето на Бога, но все още сме възпрени от товара на смъртното тяло. Така че с право сме наречени „затворници“, защото все още нямаме пред себе си пътя на желанието към Бог. Затова Павел, чието сърце беше насочено към вечните неща, но въпреки това, като беше в окови, възкликва: Имам желание да бъда освободен и да бъда с Христос. [Фил. 1:23] Защото той не би искал да бъде ‘освободен’, ако не беше се видял в робство. Сега, тъй като видя, че тези връзки вероятно скоро ще бъдат разкъсани при Възкресението, Пророкът се зарадва, сякаш вече бяха разкъсани, когато каза: Ти развърза моите връзки. Ще ти принеса жертва на благодарност. [Пс. 116, 16 ] Нека един свят човек разсъждава, че вътрешната светлина е убежището, което приема обърнатите грешници, и нека каже: Там нечестивите спират страданията си. Нека размишлява, че светите хора, уморени от стремежите на желанието, се радват на най-дълбокия мир в тази вътрешна утроба и нека каже: И там почиват изтощените в сила. Нека той разсъждава, че като са освободени от всички окови на покварата наведнъж и заедно, те достигат до онези непреходни радости на свободата. А бившите затворници са като тези, които не изпитват мъка. И е правилно да се каже, че бившите затворници, докато това вечно присъстващо блаженство е пред очите им, всичко, което се случва и какво се случва [Б. „и ще мине], изглежда сякаш е минало. Защото докато се чака краят на всички неща, всичко, което изчезва, се смята за вече случило се. Но нека ви каже какво са направили междувременно тук всички те, за които там е приготвен вътрешен мир. Продължава: Не са чули гласа на инкасатора. [неизчерпателно] 69. Кой друг трябва да се разбира под титлата "колекционер" освен този ненаситен мотиватор, който някога е дал на човечеството монетата на измамата и оттогава продължава всеки ден да събира дълга на смъртта? Кой даде на човека парите на греха в рая, но, умножавайки зверствата си, ги иска всеки ден с лихва? Истината говори за този екзактор в Евангелието: "И Съдията ще ви заведе при екзактора [Лук. 12, 58]. Следователно, гласът на този екзактор е изкушение да убедим в наша вреда. И ние чуваме гласа на търсещия, когато сме поразени от неговото изкушение, но не го възприемаме ефективно [exaudimus], ако се съпротивляваме на ръката, която удря, защото той „чува“ този, който чувства изкушението, но този, който се поддава на изкушението, чува ефективно. Така че нека се каже за праведните: те не чуха гласа на търсещия; тъй като въпреки че чуват неговия подтик в това, че са изкушени, те не го чуват ефективно, защото се срамуват да се поддадат, но тъй като всичко, което умът обича с голяма обич, често се повтаря дори в изказването на устата; блаженият Йов, когато вижда тълпите от вътрешния свят с пълнота на обичта, отново се обръща към описанието [или разграничаването] му, казвайки: „Малките и големите са там; слугата е свободен от своя господар. 70. Тъй като в този живот имаме разлики в делата, със сигурност в отвъдния ще има разлики в степените на заслуги, така че докато тук един е по-добър от друг по заслуги, там някой може да бъде по-добър от друг по отношение на наградата. Затова Истината казва в Евангелието: „В дома на Отца Ми има много обиталища“. [в. 14, 2] Но в тези „много жилища“ самото разнообразие от награди ще бъде по някакъв начин в хармония. В крайна сметка такова мощно влияние ни обединява в този свят в света, че това, което някой не може да получи в себе си, той се радва да получи в друг. И така онези, които не са работили еднакво в лозето, всички получават по един денарий. И наистина, Отец има „много обиталища“ и въпреки това неравностойните работници получават един и същ денарий, защото блаженството на радостта ще бъде еднакво за всички, но не и еднаква висота на живота за всички. Той видя малкото и голямото в тази светлина, който каза с гласа на Главата: „Очите ти видяха същността ми, макар и несъвършена, и в книгата ти бяха записани всичките ми членове.“ [Пс. Той вече се обръща със съвършено намерение, но все още не се издига в съвършено състояние на сигурност, защото, претегляйки строгата точност на последния тест, той трепери от безпокойство между надежда и страх, защото не знае кога ще дойде праведният Съдия, какво ще съди, какво ще остави от делата, които са завършени. Защото той си спомня какви зли дела е извършил, но не може да каже дали достойно е оплакал извършването им и се страхува тежестта на греха да не надхвърли мярката на покаянието. И много често се случва така, че Истината вече прощава греха, но разтревожената душа, напълно загрижена за себе си, все още трепери за прошката му. Така в този земен живот слугата вече е спасен от своя господар, но не е свободен от него, защото, подложен на наказание и покаяние, човек вече е изоставил греха си, но все още се страхува от строгия Съдия за своето възмездие. Тогава слугата ще бъде свободен от господаря си, когато няма да има повече съмнение относно прошката на греха, когато споменът за неговия грях вече няма да осъжда душата, осигурена сега, когато съвестта не трепери под тежестта на вината, а се радва на прошката в състояние на свобода. В края на краищата много често се случва в период на здраве да си спомняме минали болки, без да изпитваме болка, и доколкото помним себе си като болни, толкова повече се прегръщаме в здраве. И така в това блажено състояние ще има спомен за греха, но не такъв, че да омърси ума, но за да ни приближи още повече до нашата радост, така че когато умът без болка си спомня болката си, той може още по-ясно да осъзнава себе си като длъжник на лекаря и следователно да цени здравето, което е получил, дори повече пропорционално на това как си спомня, че е избягал от тежестта. И тогава, намирайки се в това състояние на блаженство, ние разсъждаваме за нашите зли дела без отвращение, така както сега, поставени в светлината, без никаква вътрешна слепота на сърцето, ние виждаме тъмнина с нашия ум; защото въпреки че това, което възприемаме с въображението, е смътно, то идва от преценката на светлината, а не от нещастието на слепотата. И така през вечността ние възхваляваме нашия Благодетел за Неговата милост, но в същото време не се чувстваме потиснати от съзнанието за нещастие; защото, въпреки че разглеждаме нашите нечестия без никакво зло, заплаха за ума, от една страна, никога няма да има нещо, което да може да оскверни сърцата, които отдават слава на минали беззакония, от друга страна, винаги ще има нещо, което ще ги подтикне към хвалението на Техния Спасител. Следователно, тъй като мирът на вътрешната светлина по този начин носи голямото в себе си, без да напуска малкото, справедливо е да се каже, че и малкото, и великото са там. Сега, тъй като умът на обърнатия грешник е докоснат от спомена за греха му по такъв начин, че той не е потиснат от никакво объркване от това припомняне, подходящо се добавя: И слугата е свободен от своя господар.