Книга 4 [глава 3, стихи 1–19]

حيث ذكر غريغوريوس بإيجاز في المقدمة أن حرف الكتاب يناقض نفسه أحيانًا، وأن لعنات أيوب مثل لعنات إرميا وداود لا يمكن فهمها دون سخافة حسب الصوت الذي تنقله، يشرح كلام أيوب بمعنى تاريخي وصوفي وأخلاقي، من الإصحاح الثالث إلى الآية العشرين من نفس الإصحاح. من يلجأ إلى النص ولا يتعرف على معنى الكلمة المقدسة لا يتعلم حقًا، بل يتورط في الغموض، لأن الكلمات الحرفية تناقض نفسها أحيانًا. ولكنهم، رغم معارضتهم، يوجهون القارئ إلى حقيقة ينبغي فهمها. فكيف يقول سليمان: "ليس للإنسان خير من أن يأكل ويشرب"؟ [باستثناء. 2: 24] ويضيف بعد قليل: "الذهاب إلى بيت حداد خير من إلى بيت وليمة"؟ [باستثناء. 7: 2] لماذا فضل البكاء على الولائم، الذي كان قبلا يسبح الطعام والشراب؟ إذا كان من الأفضل "الأكل والشرب"، فمن المؤكد أن الإسراع إلى بيت الفرح أفضل بكثير من الإسراع إلى بيت الحداد. وهكذا يقول أيضًا: "افرح أيها الشاب في شبابك"؛ [باستثناء. 11: 9] على الرغم من أنه سرعان ما يضيف: "لأن الشباب والفرح باطل". [فن. 10. Vulg.] ماذا يعني هذا: أنه يصف أولاً الممارسات المُدانة، أو يدين الممارسات التي وصفها هو نفسه؟ ولكن من خلال الكلمات الحرفية يشير إلى أن من يجد صعوبات في الشكل الخارجي يجب أن يفكر في الحقيقة التي يجب فهمها، وأن هذه الحقيقة نفسها، عندما يتم البحث عنها بتواضع القلب، تكون مشبعة بالمثابرة في القراءة. فكما نرى وجوه الغرباء ولا نعرف شيئًا عن قلوبهم، ولكن إذا تواصلنا معهم في محادثة ودية، فمن خلال تكرار المحادثات يمكننا تتبع حتى أفكارهم ذاتها؛ لذلك، عندما نأخذ في الكتاب المقدس فقط الرواية التاريخية بعين الاعتبار، لا نرى شيئًا أكثر من الوجه. ولكن إذا اتحدنا معه باليقظة المتكررة، فإننا نخترق في الواقع معناه، كما لو كان ذلك من خلال تأثير التواصل المعتاد. وعندما نجمع حقائق مختلفة من أجزاء مختلفة، يسهل علينا أن نرى في كلماته أن ما تحتويه شيء، وصوتها شيء آخر. ولكن يتبين أن الجميع غريب في معرفتها، إلى حد تعلقه بجانبها الخارجي فقط. ولكن هذا الفكر يتركه لحظة النظر في عقلانية الشيء، لأنه لو كان هناك شيء يلعنه لكان ذلك لعنة ضارة؛ ولو لم يكن كذلك لكان فارغًا. وأما من هو مملوء من روحه، القائل إن كل كلمة فارغة يقولها الناس سوف يعطون عنها حسابًا يوم القيامة؛ [مات. 12، 36] يخاف أن يكون مذنبًا بما هو فارغ، وكذلك بما هو ضار. ويضاف إلى هذه الجملة: ليصير ذلك اليوم ظلاما. لا ينظر الله إليه من فوق، ولا يشرق عليه نور. ليظلمه الظلام وظل الموت. لتحل عليه السحابة. فليكتنفها المرارة. أما في تلك الليلة، فليسيطر الظلام. الآن ، دع هذه الليلة تكون وحيدة ، ولا يسمع فيها صوت بهيج واحد: دعها تبحث عن النور ولا تجده ؛ فلا يرى الفجر. فكيف يكون ذلك اليوم الذي يعلم أنه قد مضى مع مرور الزمن يسمى "مغلف بالظلمة"؟ ومع أنه من الواضح أنه غير موجود، فلماذا يُراد أن "يغشاه ظل الموت؟" أو أية سحابة تسكن فوقه وأي انقلاب مرارة يحيط به؟ أو أي ظلمة تستحوذ على ذلك الليل الذي لا يقوم في الوجود شيء؟ أو كيف تريد شيئًا مضى بالفعل أن يصبح وحيدًا؟ أم كيف يمكن لمن ينتظر النور أن يختبر عدم إمكانية الوصول إلى الإدراك ولا يكون في أي حال من نفسه؟ ويضيف إلى هذه الكلمات أيضًا: لماذا لم أمت من الرحم؟ لماذا لم أترك روحي عندما خرجت من الرحم؟ لماذا كانت ركبتي تمسك بي؟ أو لماذا الثدي حتى أتمكن من المص؟ فإنني الآن ينبغي أن أرقد وأكون في سلام، وينبغي أن أنام وأكون في سلام. ولو كان قد مات فوراً في الرحم، فهل كان له أجر على هذا الهلاك؟ إلى أي مدى يتمتع الأطفال المجهضون بالسلام الأبدي؟ كل شخص لم يحرر نفسه من ماء الولادة الجديدة مقيد ومكبل بالذنب الأصلي. لكن ما يحمله لنا ماء المعمودية هو إما أن الإيمان وحده هو ما فعله أولاً للأبناء، أو فضيلة الذبيحة لكبار السن، أو سر الختان لجميع المنحدرين من نسل إبراهيم. أن كل كائن حي حبل به بذنب أبونا الأول، ويشهد النبي قائلاً: "وحملت بي أمي بالخطيئة". [ملاحظة. 51: 5] وأن من لا يغتسل بماء الخلاص لا يفقد عقوبة الخطية الأصلية، فإن الحق يعلن نفسه بوضوح بهذه الكلمات: "إن كان أحد لا يولد من الماء والروح لا يقدر أن يدخل ملكوت الله". [في. 3، 5] كيف يتمنى أن "يموت في الرحم"، ويعتقد أنه يستطيع الحصول على السلام من هبة هذا الموت، في حين أنه من الواضح أن سلام الحياة لا يمكن أن يكون له ما لم تحرره المعرفة الإلهية الغامضة بأي شكل من الأشكال من ذنب الخطيئة الأصلية؟ ويضيف أيضًا من يستريح قائلاً: مع ملوك ومشيري الأرض الذين بنوا لأنفسهم أماكن برية. ومن لا يعلم أن ملوك الأرض ومستشاريها بعيدون كل البعد عن أن يكونوا وحدهم في هذا الأمر، فهم محاطون بجموع لا حصر لها من الأتباع؟ وبأي صعوبة يتوصلون إلى الراحة، وهم مقيدون بعقد ضيقة من هذه الاهتمامات المتنوعة! كما يشهد الكتاب حيث يقول: ولكن الجبابرة سيعذبون عذابا شديدا. [ بريم. 6، 6]. وبالتالي، ينطق الحق بهذه الكلمات في الإنجيل: من أُعطي كثيرًا، يُطلب منه الكثير. [ نعم. 12، 48] ويشير أيضًا إلى من يود أن يقضي هذه الراحة بقوله: أو مع الرؤساء الذين كان لهم ذهب وملأوا بيوتهم فضة. [مات. 19، 23 ] نادرًا ما يذهب أصحاب الذهب إلى الراحة، لأن الحق يتحدث عن نفسه: الأغنياء بالكاد يدخلون ملكوت السماوات. [مرقس ١٠، ٢٣] وأي أفراح في الحياة الأخرى يمكن أن يتوقعها أولئك الذين يسعون هنا لزيادة الثروة؟ ومع ذلك، لكي يُظهر فادينا أيضًا أن هذا الحدث نادر للغاية، وأنه لا يمكن تحقيقه إلا من خلال تأثير الله الفائق للطبيعة، يقول: "عند الناس غير مستطاع، ولكن عند الله كل شيء مستطاع". [مات. 19، 26] لذلك، بما أن هذه الكلمات تناقض العقل ظاهريًا، فإن الرسالة نفسها تشير إلى أن القديس في هذه الكلمات لا يقول شيئًا بحسب الحرف. ولكن إذا تأملنا أولاً طبيعة اللعنات الأخرى في الكتاب المقدس، يمكننا أن نتتبع بشكل أكثر دقة معنى هذه اللعنات التي نطق بها فم الطوباوي أيوب. لأنه كيف يلعن داود الذي لم يرد الشر على الذين عاقبوه بالشر، جبال جلبوع قائلاً: "أنت جبال جلبوع، لا يكن عليك طل ولا مطر، ولا حقول تقدمات، لأنه هناك طرح خزى شاول كانه لم يُمسح بالزيت"؟ [2 سام. [1، 21] كيف يمكن أن إرميا، إذ رأى أن كرازته قد تعرقلت بسبب قساوة سامعيه، نطق بلعنة قائلاً: "ملعون الرجل الذي بشّر أبي قائلاً: ""عندك غلام"" [إرميا 20: 15] فماذا فعلت جبال جلبوع عندما مات شاول، حتى لا يسقط عليهم طل ولا مطر، ولا تسقط عليهم كلمات حكمه عليهم". جعلها قاحلة وبلا حياة لماذا؟ لأن ترجمة جلبوع هي "النازلون"، بينما مسحة شاول وموته يمثلان موت وسيطنا. ليست جبال جلبوع صورة غير واضحة لقلوب اليهود المرتفعة، الذين إذ يندمجون في موت المسيح، أي الممسوح، يسمحون لأنفسهم بالنزول سعيًا وراء رغبات هذا العالم. وبما أن الملك الممسوح فيهم يموت موتًا جسديًا، فهم أيضًا يبقون بدون كل ندى النعمة. والتي يقال أيضًا أنها لا يمكن أن تكون حقول باكورة. لأن عقول اليهود الرفيعة لا تحمل "الثمار الأولى"، لأنه عند مجيء فادينا، ظل معظمهم غير مخلصين، ولم يرغبوا في اتباع البدايات الأولى للإيمان؛ لأن الكنيسة المقدسة، التي اغتنت بثمارها الأولى من قبل عدد كبير من الوثنيين، لن تقبل في نهاية العالم بين ذراعيها اليهود الذين يمكن أن تجدهم، وتجمع فقط الأخيرين، وسوف تضعهم كبقية ثمارها. ومن البقية التي قال إشعياء: "وإن كان شعبك إسرائيل كرمل البحر فإن البقية منهم ترجع". [يكون. 10، 22] إلا أن جبال جلبوع قد تكون ملعونة بفم النبي، لأنه عندما تجف الأرض ولا ينمو ثمر، قد يصاب أصحاب الأرض بكارثة هذه الضخامة، حتى ينالوا هم أنفسهم حكم اللعنة، الذين نالوا كمكافأة عادلة على آثامهم موت ملك بينهم. ولكن كيف حدث أن من فم النبي تلقى هذا الرجل حكم اللعنة الذي أبلغ والده بخبر ولادته؟ من المؤكد أنها تحتوي على سر أعمق بكثير في الداخل، لأنها خالية من المعنى الإنساني من الخارج. لأنه ربما، إذا بدا الأمر معقولًا من الخارج، فلن يلهمنا أبدًا السعي لتحقيق المعنى الداخلي؛ ومن ثم فهو يتضمن بشكل كامل شيئًا ما في الداخل، وهو ما لا يظهر شيئًا معقولًا في الخارج. فإنه وإن كان النبي قد جاء إلى الدنيا من بطن أمه حزينًا، فما ذنب رسول ولادته؟ ولكن ما هي شخصية النبي "المتقلبة هنا وهناك" إن لم يكن تقلب الإنسان الذي نشأ من واجب العقوبة؟ وما الذي يعبر عنه "والده" إن لم يكن هذا العالم الذي ولدنا فيه؟ ومن هو هذا الرجل الذي "يبشر الآب بميلادنا"، منقذًا عدونا القديم، الذي عندما يرانا مترددين في أفكارنا، يحرض الأشرار، الذين لديهم ميزة قوة هذا العالم، ليقنعونا بسقوطنا، والذي، عندما يرانا نرتكب أعمال ضعف، يمجدها باستحسان كشجاعة، ويتحدث كما لو كان عن ولادة الأولاد، عندما يفرح لأننا وجدنا أننا قد وجدنا تشوه الحقيقة بواسطة خداع؟ يخبر والده أن الولادة صبي ويكشف للعالم عن الشخص الذي تمكن من إقناعه بأن يصبح مفسدًا للبراءة. فإذا قيل لمن أذنب أو استكبر: لقد تصرفت كرجل، فما هذا إن لم يكن ما يروي في العالم عن ولادة الإنسان؟ هذا الرجل ملعون بحق لأن رسالته تشهد على الفرح الحقير لمفسدنا. وهكذا، من خلال لعنات الكتاب المقدس هذه، نتعلم أنه في حالة أيوب المبارك، يجب أن نتوقع لعنة في كلماته، لئلا يُدان القارئ المخطئ بوقاحة بسبب كلماته، وهو الذي يكافئه الله على هذه الجراح وهذه الكلمات. والآن، بعد أن أوضحنا إلى حد ما الأسئلة التي كانت موضوع بحثنا في المقدمة، دعونا ننتقل إلى مناقشة ومتابعة كلمات الشكل التاريخي. التفسير التاريخي الفن. 1، 2، 3. وبعد هذا فتح أيوب فاه ولعن يومه. وقال أيوب: ليهبط اليوم الذي ولدت فيه. 1. ما يقال هنا "فتح فاه" لا ينبغي إهماله. لأنه مما يذكره الكتاب باستخفاف، نفهم أن هذا يجب أن يُتبع بإجلال. كما أننا لا نعرف شيئًا عما تحتويه الأوعية المغلقة بداخلها، ولكن عندما تفتح أفواه الأوعية، نكتشف ما تحتويه؛ هكذا تظهر قلوب القديسين، التي ظلت مخفية زمانًا طويلاً، عندما تنفتح أفواههم. وعندما يفتحون أفكارهم، يقولون إنهم يفتحون شفاههم، حتى نسارع، باهتمام كامل، إلى اكتشاف ما تحتويه، كما في أوعية مفتوحة، ونحيي أنفسنا برائحتها الداخلية. لذلك، عندما كان الرب على وشك أن ينطق بوصاياه العليا على الجبل، سبقت الكلمات: "وفتح فاه وعلمهم"؛ [مات. 5، 2] على الرغم من أنه يجب أن يُفهم في هذا المكان أيضًا أنه فتح فمه موضحًا الوصايا التي فتح بها فمه للأنبياء لفترة طويلة. لكن فهم عبارة "بعد هذا" يتطلب اهتمامًا كبيرًا للغاية لرؤية الجودة العالية لكل ما يتم القيام به في ضوءه الحقيقي مع مرور الوقت. أولاً، وصفنا هدر ممتلكاته، وتدمير أولاده، وألم جروحه، وقناعات زوجته، ومجيء أصدقائه الذين يقال إنهم مزقوا ثيابهم، وذرفوا الدموع بصرخات عالية، وغطوا رؤوسهم بالتراب وجلسوا زمناً طويلاً على الأرض في صمت، ثم نضيف: بعد هذا فتح أيوب فمه ولعن يومه؛ من الواضح أنه من ترتيب القصة، بعد وزنها على النحو الواجب، يمكن أن نستنتج أنه لم يستطع نطق اللعنة بروح نفاد الصبر، الذي رفع صوت اللعنة بينما كان أصدقاؤه لا يزالون صامتين. فإنه لو كان قد لعن تحت تأثير الهوى، فلا شك أنه سمع بخسارة ماله وموت أبنائه، لدفعه حزنه إلى اللعن. لكننا سمعنا بالفعل ما قاله بعد ذلك. لأنه قال: الرب أعطى، والرب أخذ. [أيوب 1، 21] مرة أخرى، إذا كان قد لعن تحت تأثير العاطفة، فربما تلفظ باللعنة عندما ضُرب جسديًا، أو عندما نصحته زوجته بخبث. لكننا تعلمنا بالفعل ما هو الجواب الذي قدمه بعد ذلك؛ فإنه يقول: تتكلم كأحد الجاهلين. ماذا؟ هل نقبل الخير من يد الله ولا نقبل الشر؟ [أيوب 2، 10] ولكن بعد ذلك يقال أن أصدقاءه جاءوا، وذرفوا الدموع، وجلسوا، وظلوا صامتين، وبعد ذلك أضيف على الفور أنه لعن يومه. لذلك، فمن التناقض الكبير أن نتصور أنه من نفاد الصبر نطق بصوت لعنة، ولم يدفعه أحد أو يجبره على القيام بذلك، مع أننا نعلم أنه وسط فقدان كل ممتلكاته وموت أبنائه، وسط الألم الجسدي، ونصائح زوجته الشريرة، لم يعرب إلا عن امتنانه الكبير لخالقه بقلب متواضع. من الواضح ما هي المشاعر التي قالها عندما كان في سلام، والذي، حتى في المعاناة، نطق بمثل هذا التسبيح لله. وبعد ذلك، عندما لم يعد يتألم، لم يكن من الممكن أن يكون مذنبًا بالكبرياء، لأن حتى ألمه من العصا أظهر أنه كان مملوءًا بالتواضع. ولكن بما أننا نعلم على وجه اليقين أن الكتاب المقدس يحرم اللعن، فكيف يمكننا أن نقول أنه يتم أحيانًا بشكل صحيح عندما نعلم أنه محظور بنفس الكتاب المقدس؟ ولكن عندما يصدر القديسون حكم الإدانة، فإنهم لا يتجاوزون رغبة الانتقام هذه، بل يفعلون ذلك بقسوة العدالة، لأنهم يرون في أنفسهم دينونة الله الدقيقة، ويفهمون أنهم ملزمون بضرب لمسات الشر بدون لعنة؛ وهم لا يخطئون في اللعنة بنفس الدرجة التي لا يتعارضون بها مع الحكم الداخلي. ولهذا عكس بطرس جملة اللعنة على سمعان عندما عرض عليه المال بالقول: "لتكن فضتك معك لتبيد"؛ [أع 8: 20] لأن الذي قال "ليس يهلك" بل "ليهلك" أظهر أنه لم يكن يقول هذا بالإشارة، بل بالمزاج المرغوب. فقال إيليا لقائدي العنصرة اللذين جاءا إليه: «إن كنت أنا رجل الله، فلتنزل نار من السماء وتأكلكما». [ملوك الثاني 1، 10] وعلى أي أساس معقول تم إثبات صحة أقوال كل منهما، كما أظهرت القضية. بعد كل شيء، مات سمعان أيضًا في الدمار الأبدي، وأكلت النار، التي نزلت من العلاء، قائدين من العنصرة. وهكذا فإن المعجزة اللاحقة تشهد على القصد الذي صدر به حكم اللعنة. لأنه عندما تبقى براءة اللعان، ويستهلك الملعون بهذه اللعنة إلى حد الهلاك الكامل، فمن نقاط النهاية من الطرفين نجمع أن الحكم يرفع وينزل على الجاني من القاضي الأوحد لكل شيء. 3. وهكذا، إذا قمنا بتقييم كلمات الطوباوي أيوب بعناية، فإن لعنته لا تأتي من خبث الخاطئ، بل من عدالة القاضي، وليس من الذي يهيجه الهوى، بل من الذي هو رصين في التعليم. فإن الذي نطق بمثل هذا الحكم الصالح في اللعنة لم يستسلم لشر ارتباك العقل، بل نقل وصايا الحكمة. في الواقع، رأى أصدقاءه يبكون ويصرخون، رآهم يمزقون ملابسهم، رآهم يرشون الغبار على رؤوسهم، رآهم عاجزين عن الكلام عند التفكير في معاناته؛ وأدرك القديس أن الذين كانت قلوبهم على السلامة الوقتية كانوا ينظرون إليه، ويقارنون مشاعره بمشاعرهم، كمن انكسر بسبب مصيبته الوقتية. كان يعتقد أنه لن يبكي عليه أحد في حالة من اليأس، على الرغم من أنه أصيب بمحنة مؤقتة، باستثناء أولئك الذين حرموا أرواحهم من الأمل في الرفاهية الداخلية؛ وبينما كان يسكب صوت الحزن ظاهريًا، أظهر للمجروحين داخليًا فضيلة الدواء الشافي، قائلاً: "ليضيع اليوم الذي ولدت فيه". 4. ما هو المقصود بـ "يوم ولادتنا" إن لم يكن كامل فترة وجودنا البشري؟ وطالما أن هذا يبقينا ثابتين في رذائل حالتنا المتغيرة هذه، فإن ثبات الأبدية لا يكشف عن نفسه لنا. لذلك فإن الذي يرى يوم الخلود بالفعل يجد صعوبة في احتمال يوم وجوده الفاني. ولاحظ أنه لم يقل: «ليهلك اليوم الذي خلقت فيه»، بل: «ليهلك اليوم الذي ولدت فيه». لأن الإنسان خلق في يوم البر، ولكنه الآن يولد في زمن الإثم. فإن آدم خلق، ولكن قايين كان أول إنسان ولد. فماذا يعني أن تلعن يوم ميلادك، إن لم يكن القول مباشرة: "ليكن يوم التغيير، وليشرق نور الأبدية"؟ 5. ولكن بما أننا اعتدنا الحديث عن الفناء بطريقتين (الطريقة الأولى هي عندما نتمنى أن لا يعود شيء ما موجودًا، والطريقة الثانية هي عندما نتمنى أن يكون سيئًا)، فإن الكلمات المضافة فيما يتعلق بهذا اليوم: "ليكن فوقه سحاب: ليكتنفه المر" [Vulg.]، تظهر بوضوح أنه لا يريد أن يختفي هذا اليوم بمعنى أنه لا ينبغي أن يكون موجودًا، بل يجب أن يكون سيئًا؛ لأن ما تم تدميره بالكامل وغير موجود لا يمكن أبدًا أن "يُغطى بالمرارة". الآن هذه الفترة من حالتنا المتغيرة ليس المقصود منها أن يختفي اليوم (أي ينقضي) لنكون في ضيق، بل ليتوقف تمامًا، كما يشهد الملاك في الكتاب المقدس قائلاً: "أقسم بالحي إلى أبد الآبدين أنه لا يكون زمان من بعد" [رؤيا 3: 18]. 10، 6]. مع أن النبي يقول: ""إن زمانهم إلى الأبد"" [مز: 11]. ثم، عندما يتمنى أن يهلك اليوم، وبعد فترة وجيزة يقال إنه "سيتحول إلى مرارة، فمن الذي نعتقد أن الرجل القديس يسميه "نهارًا"، إن لم يكن الروح الساقطة، التي توجد في الموت في حياة الكائن الأساسي؟" الذي لا يزيله الدمار من الحياة، عندما يقتله الموت الخالد في وسط المعاناة الأبدية، بينما يحفظه، الذي لا يزال سقوطه، بعد أن سقط، كما هو بالفعل، من مجد حالته المباركة، مرغوبًا فيه بأي طريقة أخرى غير ذلك، مقيدًا بعقوبات مستحقة، حتى أنه قد يفقد حرية الإغراء. 6. نعم يظهر نفسه كالنهار بإغرائه بالرخاء. وآخره في ظلمة الليل فإنه يؤدي إلى سوء الحظ؛ وهكذا كشف عن اليوم الذي قال فيه: يوم تأكلان منه تنفتح أعينكما وتكونان مثل الآلهة. [تك 3، 5] لكنه أدى إلى الليل، إذ أدى إلى ظلمة الموت. لذلك، فإن النهار هو الإمكانية الموعودة لأشياء أفضل، والليل هو على وجه التحديد التجربة الظاهرة للشرور. العدو القديم هو النهار، كما خلقته الطبيعة على أنه صالح، لكنه ليل، لأنه غارق في الظلام بمزاياه. وهو اليوم الذي يبشر فيه بالخير، ويتنكر في هيئة ملاك نور في عيون الناس، كما يشهد بولس قائلاً: لأن الشيطان نفسه يتحول إلى شبه ملاك نور. [ 2 كو. 11، 14] ولكنه الليل الذي يخيم فيه على أذهان المتفقين معه ظلمة الضلال. هكذا فليتذكر الرجل القديس، الذي تحسر في أحزانه على مصير الجنس البشري كله ولم ير شيئًا مميزًا لنفسه في معاناته الخاصة، أن يتذكر السبب الأصلي للخطيئة ويخفف من آلام العقوبة من خلال النظر في عدالتها. فلينظر إلى الإنسان فينظر من أين وأين سقط، فيصرخ: ليختفي اليوم الذي ولد فيه، والليلة التي قيل فيها: «احلم أيها الطفل». وكأنه يقول بكلمات بسيطة: "ليهلك الرجاء الذي قدمه الملاك الساقط، الذي متنكرًا كالنهار، وأشرق بوعد الطبيعة الإلهية، لكنه ظهر مرة أخرى في الليل، وغطى نور طبيعتنا الخالدة بالظلام. ليهلك عدونا القديم الذي أظهر نور الوعود ومنح ظلمة الخطية، الذي كأنه يقدم نفسه في النهار بتملقه، يقودنا إلى ليل الظلام المطلق، ويختم قلوبنا بنعمة الله". العمى." يستمر: الآية 4. ليتحول ذلك اليوم إلى ظلمة. 7. هذا اليوم يشرق في قلوب الناس عندما تحسب التبكيتات على شره خيراتنا وما في داخله لا يرى. ولكن عندما يُرى شره كما هو، فإن يوم الوعود الكاذبة يحجبه ظلمة معينة تنتشر أمام أعين دينونتنا، في هذا الصدد، كما هو في جوهره الداخلي، هكذا يُدرك في خداعه، وهكذا "يصبح النهار ظلامًا" عندما نعتبر غير مواتية حتى تلك الأشياء التي يكشفها على أنها مفيدة، بينما يقنعها. "يصبح النهار ظلامًا" عندما نرى عدونا القديم، حتى عندما يكون مختبئًا تحت غطاء إغراءاته، كما هو عندما يحاول التهامنا، فلا يستطيع أبدًا أن يضحك علينا برخاء وهمي، كما لو كان في وضح النهار، يجرنا بمحنة حقيقية إلى ظلمة الخطيئة. يستمر؛ لا يرى الله هذا من فوق، ولا يشرق عليه نور. 8. كما أن الله القدير يستطيع أن يخلق الأشياء الصالحة من العدم، كذلك عندما أراد، استعاد أيضًا الأشياء الصالحة المفقودة من خلال سر تجسده. لقد خلق الآن كيانين للتأمل في نفسه، وهما الملائكي والإنسان، ولكن الكبرياء ضرب كليهما وأخرجهما من الوضع الرأسي للبر الطبيعي. لكن أحدهما كان له جسم جسدي، والآخر لم يحمل أي ضعف يأتي من الجسد. فالكائن الملائكي روح واحد، والإنسان روح وجسد في آن واحد. لذلك، عندما أخذ الخالق الرحمة للتكفير، كان من العدل أن يعيد لنفسه هذه الخليقة، التي من الواضح أنها ارتكبت الخطيئة، وكان بها شيء من الضعف؛ وكان من العدل أيضًا أن يُلقى الملاك المنسحب إلى أعماق أكبر، بما يتناسب مع حقيقة أنه عندما سقط من الوقوف الثابت، لم يحمل أي ضعف في الجسد. ولذلك فإن صاحب المزمور، عندما تحدث عن رأفة الفادي بالبشر، ذكر في نفس الوقت بحق سبب رحمته في هذه الكلمات: "وتذكر أنهم مجرد جسد" (مز 21: 13). 78، 39]. وكأنه يقول: "لأنه رأى ضعفاتهم، لم يرد أن يعاقب خطاياهم بشدة". هناك ظرف آخر كان يليق فيه أن يُسترد الضال، وهو أنه من المستحيل أن روحًا أقام نفسه للاسترداد، أي ملاك سقط بخبثه، لكن خبث آخر أسقط الإنسان. بما أن البشرية قد أُحضرت إلى نور التوبة بمجيء الفادي، لكن الملاك المرتد لا يمكن إعادته بأي رجاء بالمغفرة أو تغيير الاستئناف إلى نور الحالة المستردة، فمن الممكن أن يُقال: "لا ينظر الله إلى هذا من العلاء، ولا يشرق عليه أي نور". وكأنما قيل صراحة: "بما أنه جلب الظلمة على نفسه، فليحمل إلى الأبد ما خلقه بنفسه، وألا يعيد نور حالته السابقة أبدًا، لأنه تركها دون أن يقتنع بذلك". ويتابع القول: "ليكنسه الظلمة وظل الموت". 9 . يجب أن نفهم من "ظل الموت" "النسيان"، لأنه كما ينهي الموت الحياة، كذلك ينهي النسيان الذاكرة. ولأن الملاك الساقط قد أُودع في غياهب النسيان الأبدي، فإنه يكتنفه ظل الموت. لذلك فليقل: دع الظلمة وظل الموت يدنسه. أولئك. "ليسحقه عمى الضلال، حتى لا يقوم مرة أخرى إلى نور التوبة بذكر النظرة الإلهية. وتستمر الكلمات: "لتكن فوقه سحابة [النسخة اللاتينية]: وليحيط به المرارة". 10. إن ما يعانيه عدونا القديم الآن، وهو مقيد في قيود شره، شيء آخر، ويجب أن يعاني منه في النهاية. منذ أن سقط من رتبة النور الداخلي، أصبح الآن يخلط بينه وبين ظلمة الضلال؛ وبعد ذلك يحمله المرارة لأنه، بسبب عماه الطوعي الذي يستحقه، يواجه بشكل مؤلم عذاب الجحيم الأبدي. ليُقال: ما الذي يحتمله الآن، الذي فقد هدوء النور الداخلي، كنوع من عقابه الأخير؟ دع السحابة تغطيها. علاوة على ذلك، فلتضاف تلك اللعنة اللاحقة التي تستهلكه إلى الأبد». ليعصر في المرارة. فإن كل مضغوط لا يبدو أنه يظهر النهاية بأي حال من الأحوال، لأنه لا يظهر أين يبدأ، ولا يظهر أين ينتهي. هكذا يقول العدو القديم إنه يعصر في المرارة، لأنه ليس كل عقاب فقط، بل عقاب لا نهاية له ولا حدود ينتظر كبرياءه. التي تلعن نفسها ثم تبدأ رحلتها عندما يأتي القاضي العادل في يوم القيامة؛ ومن هنا يُضاف جيدًا: "أما هذه الليلة، فلتملكها الزوبعة المظلمة." 11. لأنه مكتوب: سيأتي إلهنا ولا يصمت. سوف تأكل النار أمامه، وسيكون هناك اضطراب عظيم من حوله. [ملاحظة. 50، 3] لذلك تغطي زوبعة مظلمة تلك الليلة، حيث يتم أخذ الملاك الساقط من تلك العاصفة المخيفة بعيدًا عن القاضي الصارم ليعاني من العذاب الأبدي؛ وهكذا تغمر هذه الليلة زوبعة، حيث يتعرض كبرياؤه الأعمى للرقابة الصارمة. علاوة على ذلك: فلا يضاف إلى عدد أيام السنة؛ دعها لا تدرج في عدد الأشهر. فلا تربط تلك الليلة بأيام السنة، ولا تدخل في عدد الشهور. لأن عدونا القديم، المحاط بظلمة كبريائه، يرى مجيء الفادي، لكنه لا يعود لينال الغفران مع المختار. ومن هنا مكتوب: لأنه صحيح أنه لم يتخذ طبيعة الملائكة، بل أخذ من نسل إبراهيم [عب 1: 2]. 2، 16]. ولهذا السبب جُعل فادينا، ليس ملاكًا، بل إنسانًا، لأنه كان يجب أن يكون من نفس الطبيعة التي افتداها، حتى يتمكن في نفس الوقت من إطلاق الملاك الضال دون أن يأخذ طبيعته، ويستعيد الإنسان بأخذ طبيعته في نفسه. وهذه الأيام التي تبقى في النور الداخلي يمكن أن تؤخذ أيضًا على أنها أرواح ملائكية، والأشهر على مراتبها وكراماتها. لأن كل روح فردية، بقدر ما تشرق، هي "يوم"، ولكن بما أنها تختلف في بعض الفضائل المقررة، فبعضها عروش، وبعضها سيادات، وبعض إمارات، وبعضها دول، ووفقًا لهذا التوزيع للرتب يطلق عليها "أشهر". ولكن بما أن عدونا القديم لن يعود أبدًا ليحصل على النور، ولن يُعاد أبدًا إلى مرتبة أعلى الرتب، فهو لا يُحسب في أيام السنة أو في الأشهر. لأن عمى الكبرياء، الذي هو مذنب به، متأصل فيه لدرجة أنه لم يعد يعود إلى تلك المراتب السماوية للإشعاع الداخلي. لم يعد يمتزج بصفوف النور التي تقف ثابتة ومستقيمة، لأنه بحكم ظلامه، يُقمع دائمًا نحو الهاوية. وبما أنه يظل غريبًا إلى الأبد عن مجتمع هذا البلد السماوي، يُضاف بحق: الفن. 7. ها، ليكن هذا الليل وحيدا، ولا يستحق التسبيح. 13. هذه الليلة أصبحت منعزلة، بمعنى أنها مفصولة بقطع أبدي عن التواصل مع العالم الأرضي. ولكن يمكن أيضًا أن يُفهم بطريقة أخرى، أي أنه يفقد الإنسان الذي جعله رفيقًا له في الهلاك، وأن العدو يهلك وحده بجسده (أي الأشرار)، بينما كثيرون ممن أهلكهم يُستعادون بنعمة الفادي. ثم يصبح الليل وحيدًا عندما ينهض المختارون ويترك عدونا القديم وحيدًا أمام نيران الجحيم الأبدية. وحسن القول: لا يستحق الثناء. لأنه عندما أحاط البشر بظلمة الضلال، ظنوا أن الحجارة آلهة، إذ عبدوا الأصنام، فماذا فعلوا سوى تمجيد أعمال مخادعهم؟ لذلك يقول بولس بشكل صحيح: نحن نعلم أن الوثن ليس شيئًا. لكني أقول إن ما يذبحه الوثنيون فإنهم يذبحونه لقوم الشياطين. وإلا فكيف يكون الأمر مع أولئك الذين سجدوا لعبادة الأصنام، لولا أنهم تغنوا في ظلمة الليل؟ ولكن هنا! نرى الآن أن هذه الليلة لا تستحق "أي تسبيح"، لأن عبادة الأوثان أصبحت الآن مدانة من قبل الجنس البشري المفدي. وأن الليل وحده هو أنه لا يوجد من يذهب مع الروح المرتد اللعينة ليتألم. مستمر؛ فن. 8. ليلعنها أولئك الذين يلعنون اليوم، والذين هم على استعداد لإيقاظ لوياثان. 15. لكن ما تقوله الترجمة القديمة عن خالق الكل، هذه الترجمة التي نتلقاها من اللغتين العبرية والعربية، تشير إلى ملائكته المختارين. فإنه قيل عنهم: "ليلعنوا من يلعن النهار". لأن تلك الروح، في كبريائها، أرادت أن تظهر نفسها كيوم واحد حتى بين القوى الملائكية، بينما، كما لو كانت في قوة إلهية، اعتبرت نفسها فوق الباقي وحملت مثل هذه الجحافل التي لا تعد ولا تحصى إلى الدمار. أما أصحاب النفوس المتواضعة فقد ثبتوا في أصل وجودهم، إذ رأوا الليل في طرقه المنحرفة؛ فبعد أن داسوا بالأقدام يوم سطوعه، مفكرين في أنفسهم بكل تواضع، يظهرون لنا الآن ظلمة خداعه، ويظهرون لنا كيف ينبغي لنا أن نحتقر بهاءه الزائف. فليقال عن ليل الظلام الذي يعمي عيون هشاشة الإنسان: "ملعون لاعن النهار"؛ أي: "لتدين هذه الأرواح المختارة، وتنبذ ظلام أخطائه، الذين يرون بالفعل عظمة إشعاعه، منذ البداية، كخداع". وأضاف جيدًا: “من هو على استعداد لإيقاظ [Vulg. وهكذا] لوياثان. لأن كلمة "Leviathan" تُترجم على أنها "إضافة إليهم". من "إضافة" إن لم يكن "إضافة" أشخاص؟ وهذا ما يسمى بحق "إضافةهم"؛ لأنه منذ ذلك الحين، بإيحاءه الشرير، أدخل الخطيئة الأولى إلى العالم، وهو لا يتوقف عن الإضافة إليها يومًا بعد يوم، مما يؤدي إلى أشياء أسوأ. أم أنه فعلا يسمى لوياثان تعييرا له، أي يسمى "إضافة إلى الناس". لأنه وجدهم خالدين في الفردوس، ولكن بوعده بالطبيعة الإلهية للكائنات الخالدة، تعهد بأن يضيف إليهم شيئًا يفوق ما كانوا عليه. ولكن، مثل الشرير، أعلن أنه سيعطيهم ما لا يملكونه، وسلبهم بمكر حتى ما كان لديهم. ولهذا السبب يصف النبي هذا اللوياثان بالذات بهذه الكلمات: لوياثان، الثعبان البناء: حتى لوياثان، تلك الحية الملتوية. لأن اللوياثان هذا، في الأمر الذي وعد بإضافته إلى الرجل، تسلل إليه بطرق متعرجة؛ لأنه على الرغم من أنه وعد كذبًا بأشياء مستحيلة، إلا أنه في الواقع سرق حتى الأشياء الممكنة. لكن يجب أن نعرف لماذا أدخل الذي تحدث عن «الثعبان»، مضيفًا في نفس المكان صفة «منحني»، كلمة «الحديد»، إلا إذا كان لدينا في مرونة الأفعى ليونة مطيعة، وفي «الحديد» صلابة الطبيعة العنيدة. ومن ثم، لتعيينه على أنه صلب ولين في نفس الوقت، فهو يسميه "الحديد" و"الثعبان". لأنه بطبيعته الشريرة قاسٍ وبتملقاته يتلطف. ولهذا سمي "الحديد" [ترجمة طبعة المجمع "خارقة"]، لأنه يضرب حتى الموت؛ و"الثعبان" من حيث أنه يخترق بلطف من خلال أعمال خادعة. 16. الآن يقوم هذا اللوياثان حاليًا باختيار أرواح الإمارة الملائكية، وسجنهم في الهاوية التي لا نهاية لها. حيث هو مكتوب: ورأيت ملاكا نازلا من السماء معه مفتاح الهاوية وسلسلة عظيمة على يده. فقبض على التنين الحية القديمة الذي هو إبليس والشيطان، وقيده ألف سنة. [فتح 20، 1–3] وألقوه في الهاوية. ومع ذلك، في نهاية العالم، يتم استدعاؤه مرة أخرى إلى صراعات أكثر انفتاحًا وإطلاق سراحه ضدنا بكل قوته. وهكذا مكتوب مرة أخرى في نفس المكان: حتى تتم الألف سنة، وبعد ذلك يجب أن يطلق. هذا الملاك المرتد، في حين أنه خُلق ليتألق بين كل جحافل الملائكة الأخرى، فقد انخفض كثيرًا في تمجيد نفسه لدرجة أنه أُطيح به الآن تحت جحافل الملائكة الذين يقفون منتصبين، سواء كان مسجونًا من قبلهم لأنهم يخدمون خيرنا، والآن يجب أن يكون مخفيًا عن الأنظار، أو أنه في ذلك الوقت، أطلق سراحه لمحاكمتنا، تم إطلاق سراحه ليمارس كل قوته ضدنا. الآن، بما أن الروح المرتد المتكبر مقيد من قبل تلك الأرواح المختارة، الذين، لكونهم متواضعين، لن يتبعوه، ولأنهم فاعلين، فقد أُمر أن يُدعى يومًا ما إلى صراع مفتوح، حتى يُهلك تمامًا، فقد قيل جيدًا من هو المستعد لإيقاظ لوياثان؛ ولكن بما أن العدو الماكر لم يقم بعد لشن حرب مفتوحة، فليظهر كيف أن هذه الليلة تظلم عقول بعض الناس بتأثيرات خفية. يجب؛ فن. 9. لتظلم النجوم بظلاله. 17. في الكتاب المقدس، تحت اسم الكواكب، نمثل أحيانًا بر القديسين الذي ينير في ظلمة هذه الحياة، وأحيانًا التظاهر الكاذب بالمنافقين الذين يظهرون كل الخير الذي يفعلونه لينالوا مدح الناس. لأنه لو لم تكن الفضائل نجومًا، لما قال بولس لتلاميذه: "في جيل معوج وملتو، الذين تضيئون بينهم كمصابيح في العالم" [فيلبس. 2، 15]. مرة أخرى، لو لم يكن بين الذين يبدو أنهم يفعلون الصواب، من يطلبون بسلوكهم أن ينالوا مكافأة الاحترام البشري، (يوحنا 1: 11). لم يكن من الممكن أن يرى النجوم تسقط من السماء، حيث يقول: "أطلق التنين ذيله وطرح ثلث نجوم السماء" [رؤيا 3: 18]. 12، 4]. الآن يتم جذب بعض النجوم بذيل التنين لأنه في أحدث جهود المسيح الدجال لإخضاع الناس، سيتم حمل بعض الذين يبدو أنهم يلمعون بعيدًا. فإن جذب نجوم السماء إلى الأرض يعني، من خلال محبة الأشياء الأرضية، جذب أولئك الذين يبدون ملتزمين برغبة الحياة السماوية في طرق الضلال المنحرفة. لأن هناك من يبدو يلمع أمام أعين الناس بأفعال غير عادية؛ ولكن بما أن هذه الأعمال ذاتها ليست ثمرة قلب نقي، إذ تُعمي أفكارهم السرية، فإنها مغطاة بظلام هذه الليلة، وغالبًا ما تضيع في المزيد من الأعمال الخارجية، التي لا يقومون بها بأي نقاوة قلب. وبما أن الليل يسمح له بالاختراق، حتى في خضم الأعمال الصالحة لا يتم تنقية نية القلب، فيقال بحق: دع النجوم تخفت من ظلها؛ أولئك. "ليسود الحقد المظلم لعدونا القديم على أولئك الذين يضيئون في عيون الناس بالأعمال الصالحة، وليرفضوا نور المديح الذي نالوه في عيون الحكم البشري"؛ لأنهم "يكتفون بظلمة الليل" عندما تصبح حياتهم خطأً علنيًا مخزيًا، حتى يظهروا بالفعل ظاهريًا كما في الممارسة، إذ لا يخجلون من تقديم أنفسهم للعين الإلهية في قلوبهم السرية. It goes on; فن. 9. فلتطلب النور وليس لها. دعها أيضا لا ترى الفجر. 18. In the Gospel, Truth says: “I am the light of the world.” [في. 8، 12] الآن، عندما يكون هذا المخلص نفسه لنا نحن البشر شخصًا واحدًا مع جماعة الصالحين، لأنه هو نفسه رأس الجسد، ونحن جميعًا جسد هذا الرأس، لذلك فإن عدونا القديم هو شخص واحد مع مجتمع الملعونين بأكمله؛ من حيث أنه كرأس يفوقهم جميعًا في الشر، وبينما يخدمون ما يطلبه منهم يتمسكون به بقوة، مثل الجسد المتصل بالرأس من الأسفل. So, it is true that everything that is said about this night, i.e. about our old enemy, must be applied to his body, i.e. to all evil people. Therefore, since our Redeemer is the light of humanity, how is it that it is said of this night: “Let it seek light and not find it”; but there are some who manifest themselves as affirming with words the faith which they destroy with deeds? Of whom Paul says: “They profess that they know God, but by their works they deny Him”; [الحلمة. 1, 16] with them, indeed, either the deeds they do are bad, or they follow good deeds without a good heart. فإنهم لا يسعون للحصول على المكافآت الأبدية كثمرة لأعمالهم، بل فقط من أجل المحاباة الزائلة. ومع ذلك، لأنهم يسمعون مدح أنفسهم كقديسين، فإنهم يؤمنون بأنهم قديسون حقًا، وبقدر ما يعتبرون أنفسهم بلا لوم وفقًا لرأي الكثيرين، فإنهم أكثر أمانًا في التطلع إلى يوم الحساب الصارم. ومن قال عنه النبي حسنًا: "ويل للذين يشتهون يوم الرب". [عاموس 5، 18] على هؤلاء المباركين ينطق أيوب بالحكم المناسب لهم، متحدثًا بروح التنبؤ، وليس كمن يرغب في ذلك: "ليطلب النور ولا يجده". في تلك الليلة، أعني عدو الظلمة، يبحث عن النور في أعضائه، لكنه لا يراه؛ سواء كان أولئك الذين يحفظون الإيمان بدون أعمال، فهؤلاء، على ثقة أنهم قد يخلصون في الدينونة الأخيرة بحق نفس الإيمان، سيجدون أن رجائهم قد ذهب عبثًا، لأنهم بحياتهم قد أحبطوا الإيمان الذي دعموه باعتراف شفاههم؛ أو أولئك الذين، من أجل استحسان الإنسان، يتظاهرون بعمل الخير، وينتظرون عبثًا مكافأة أعمالهم الصالحة من القاضي عندما يأتي؛ لأنه على الرغم من أنهم يفعلون ذلك من أجل الاعتراف بالثناء، إلا أنهم قد نالوا مكافأتهم بالفعل من أفواه الناس. كما يشهد الحق القائل: الحق أقول لكم: قد استوفوا أجرهم (متى 2: 11). 6، 2. 5.]؛ وزاد هنا بحق: وإن لم ير الشروق. 19. لأن الصباح هو اسم الكنيسة التي تتحول من ظلمة خطاياها إلى نور البر. ولذلك تقول العروس، وهي معجبة بها في نشيد الأنشاد: من هي التي تأتي مثل طلوع الفجر؟ [أغنية. 6، 10 ] لأن كنيسة "المختارين" تنهض كالصباح، تاركة ظلمة إثمها السابق، ومنتقلة إلى إشعاع نور جديد. لذلك، في النور الذي يظهر عند وصول القاضي الصارم، فإن جسد عدونا المدان، لا يرى الفجر الشرقي، لأنه عندما يأتي القاضي الصارم، كل خاطئ، مغطى بظلمة استحقاقاته، لا يعرف بأي تألق رائع تصعد الكنيسة المقدسة إلى نور القلب الداخلي. فإن عقل المختار يسمو عالياً ليستنير بأشعة النور الإلهي، وبقدر ما يخترقه نور هذا الوجه يرتفع فوق نفسه في إشعاع النعمة. عندها تصبح الكنيسة المقدسة صباحاً كاملاً عندما تغادر تماماً وإلى الأبد ظلمة حالتها الفناءية والجهل. وهكذا، في الدينونة لا يزال الصباح، ولكن في المملكة يصبح نهارًا. فبالرغم من أنها، مع تجديد أجسادنا، بدأت بالفعل في رؤية النور عند الدينونة، إلا أن رؤيتها لهذا الأمر تتحقق بشكل أكمل في الملكوت. وهكذا فإن طلوع الصباح هو بداية الكنيسة في النور الذي لا يستطيع المرفوضون رؤيته أبدًا، لأنهم منغلقون ومضطرون إلى الظلمة تحت ثقل أعمالهم الشريرة أمام القاضي العادل. ولذلك يقول النبي بحق: "ليُبعد الأشرار عن الطريق لئلا يرى مجد الله". [يكون. 26، 10. السبعينية] ولهذا السبب يقول المرتل هذه الكلمات عن الفجر: "تسترهم بستر وجهك من كبرياء الناس". [ملاحظة. 31، 20] لأن كل مختار في الدينونة مخفي في وجه الإلهية في الرؤية الداخلية، بينما يتم طرد عمى أولئك المرفوضين من الخارج وإرباكهم من خلال تطبيق العدالة الصارم. 20. ونحن أيضًا نفسر هذا، ليس بدون سبب، بالنسبة للوقت الحاضر، إذا فحصنا قلوب المنافقين بعناية. فإن المتكبر والمنافق ينظر إلى أعمال الصالحين من الخارج، فيجد أن هؤلاء يمدحونهم من الناس على أفعالهم، ويعجبون بمكانتهم العالية، ويرون أنهم ينالون الثناء على أعمالهم الصالحة، لكن لا يلاحظون مدى حرصهم على الخجل من مثل هذا الثناء؛ إنهم يفكرون في الأفعال العلنية، لكنهم لا يعرفون أنها تنطلق فقط من مبدأ الأمل الداخلي. لأن كل الذين يتألقون بنور البر الحقيقي يتغيرون أولاً من ظلمة نية القلب الداخلية، حتى يتخلوا كليًا عن ظلمة الشهوة الأرضية الداخلية، ويوجهون قلوبهم بالكامل إلى رغبة النور من فوق، حتى أنهم بينما يظهرون مملوءين بالنور للآخرين، لا يكونون في ظلمة لأنفسهم؛ وهكذا، فإن الأشخاص الذين يعتقدون أنهم ينتبهون لأعمال الأبرار، لكنهم لا يفحصون قلوبهم، يقلدونهم في ما يمكنهم أن ينالوا منه المديح الخارجي، ولكن ليس في ما يمكنهم من خلاله أن يرتفعوا داخليًا إلى نور البر؛ وهم كما لو كانوا عميانًا عن بزوغ فجر النور المشرق، لأنهم لا يرون أنه من الضروري الانتباه إلى نية العقل الديني. تفسير استعاري 21. يمكن للرجل القديس، الممتلئ بفضيلة الروح النبوي، أن يثبت عينيه أيضًا على عدم إيمان يهوذا عند مجيء الفادي، وبهذه الكلمات ربما يتحدث نبويًا عن العواقب الوخيمة لعمىها، كما لو كان في شخصية من يعبر عن الرغبة قائلاً: "دعه يطلب النور فلا يجده". فلا يرى شروق الشمس. لأن اليهودية "طلبت النور فلم تجده". لأنها بحسب النبوة كانت تبحث عن الرجل الفادي الذي سيأتي، لكنها لم تعرفه قط عندما أتى؛ وأغلقت عيون العقل التي فتحتها على مصراعيها لتوقعها، أمام حضور النور؛ ولم تر حتى فجر الصباح، لأنها أهملت تكريم هذه البدايات الأولى للكنيسة المقدسة، ومعتقدة أنها ضعفت بسبب موت أعضائها، لم تعرف إلى أي قوة وصلت بالفعل. ولكن كما تحدث عن غير المؤمنين، فقد حدد أعضاء الرأس الشرير، هكذا يحول كلامه مرة أخرى إلى رأس الشرير ذاته، قائلاً: 10. لأنها لم تغلق أبواب بطن أمي ولم تخف الحزن عن عيني. 22. ما بطن أمه لكل فرد، أصبح الموطن الأول في الجنة للجنس البشري كله. فمن هناك جاءت العائلة البشرية كأنها من الرحم، وإذ اجتهدت في زيادة النسل، كأنها في زيادة الجسد، خرجت. هناك تم تأمين تصورنا، حيث كان مسكن الإنسان، مصدر البشرية، لكن الحية فتحت فم ذلك الرحم، لأنه بشره أقنع ومزق حكم السماء في قلب الإنسان. لقد فتحت الحية فم هذا الرحم، فحطمت بذلك حواجز العقل التي تقويتها التحذيرات من فوق. دع الرجل القديس، الذي يعاني من العقاب، يحول ذهنه عن الخطيئة. فليحزن على هذا، أن إهمال الظلام، أي الدوافع المظلمة لعدونا القديم، قد استقر في ذهن الإنسان؛ لكون عقل الإنسان قد وافق على تحريضه الماكر على خيانته، وليقل: لأنه لم يغلق باب بطن أمه، ولم يخف الحزن عن عيني. فلا يزعجنا أنه يشتكي من أنه الوحيد الذي لم يغلق من يكره لأنه يفتح أبواب الجنة. "لأنه فتح" يدعو غير مغلق؛ ووضعه عليه ولم يخف عني الحزن. إذا بدا أنه "يخفي الحزن" إذا ظل صامتا، و"منغلقا" إذا امتنع عن التطفل. إنه يفكر جيدًا بمن يتحدث، ويعتقد أنه سيكون الأمر كما لو أن روحًا شريرًا يمنحنا فوائد، لو لم يفرض خسائر على رؤوسنا. وهكذا نقول عن اللصوص إنهم يعطون الحياة لأسراهم إذا لم يأخذوها. 23. من الجيد أن نعود إلى هذه النقاط مرة أخرى منذ البداية، وأن ننظر إليها من الناحية الأخلاقية، بحسب ما نلاحظه عمليًا في الحياة الواقعية. لاحظ الطوباوي أيوب كيف ارتفعت البشرية بغطرسة، بعد سقوط روحه من حالتها الأصلية، في رخاء، وبأي رعب حطمه القدر غير المواتي، عاد في مخيلته إلى تلك الحالة غير القابلة للتغيير والتي يمكنه الحفاظ عليها في الجنة، وفي أي ضوء كارثي رأى الحالة الساقطة لوجودنا الفاني، المتغير بالتساوي بين التعاسة والازدهار، أظهرها من خلال لعنها في هذه الكلمات: الفن. 3. أتمنى أن يختفي اليوم الذي ولدت فيه؛ والليلة إذ قيل: هوذا رجل حبلى. 24. يبدو وكأنه يوم تبتسم فيه لنا حظوظ هذا العالم، لكنه يوم ينتهي ليلاً، فالرخاء المؤقت غالباً ما يؤدي إلى ظلمة الحزن. وقد أدان النبي هذا اليوم السعيد عندما قال: "ما اشتهيت من الرجل يومًا واحدًا ['diem hominis' Vulg.]، أنت تعرف هذا." [جيرم. 17، 16] وفي هذه الليلة أعلن ربنا أنه سيتألم في ختام تجسده، إذ قال على لسان المرتل كما في الماضي: "وأحشائي أيضًا علمتني في الليل". [ملاحظة. 16: 7] ولكن بالنهار يمكن للمرء أن يفهم لذة الخطية، وبالليل العمى الداخلي الذي من خلاله يسمح الإنسان لنفسه بالسقوط في ارتكاب الخطية. ولذلك فهو يرغب في أن يختفي النهار، وأن تُبطل يد العدالة الصارمة كل الفنون الشريرة التي تظهر في الخطية. ويتمنى أيضًا أن يختفي الليل، حتى يتم التخلص من ما يفعله العقل الأعمى حتى في الاستسلام بعقوبة التوبة. ٢٥ ولكن يجب علينا ان نفحص لماذا يقال ان الشخص يولد في «النهار» ويُحبَل به في «الليل»؟‏ يستخدم الكتاب المقدس مصطلح "الإنسان" بثلاث طرق: أحيانًا للإشارة إلى الطبيعة، وأحيانًا للإشارة إلى الخطية، وأحيانًا للإشارة إلى الضعف. وسمي الإنسان كذلك نسبة إلى الطبيعة، إذ قيل: نعمل الإنسان على صورتنا ومثالنا. [ تكوين 1، 26 ] يُدعى إنسانًا بالنسبة للخطية، كما هو مكتوب: قلت: أنتم آلهة، وأنتم جميعًا أبناء العلي؛ ولكنك سوف تموت مثل الناس. [ملاحظة. 81، 6. 7.] وكأنه يقول مباشرة: "سوف تهلكون كالمذنبين". ولذلك يقول بولس: لأنه أين الحسد والخصام والانقسام بينكم، ألستم جسديين وتسلكون كالناس؟ [ 1 كو. 3، 3] وكأنه يقول: "أنتم الذين تحملون التناقضات في أذهانكم، أما تخطئون مع روح الطبيعة البشرية الفاسدة؟" ويسمى إنساناً من أجل ضعفه، كما هو مكتوب: ملعون الرجل الذي يتكل على الإنسان. [جيري. 17، 5] وكأنه يقول مباشرة: "في الضعف". وهكذا يولد الإنسان في النهار، ولكن يُحبَل به في الليل، لأنه لا يقع أبدًا تحت سحر الخطية حتى يضعف أولاً بسبب الظلمة الإرادية لعقله. لأنه أولاً يصير أعمى الفهم، ثم يستعبد نفسه للذة الدنيئة. فدعوني أقول: لتهلك اليوم الذي ولدت فيه، والليلة التي قيل فيها: خلق الإنسان. أي: "فلتهلك اللذة التي أغرقت الإنسان في الخطيئة، وضعف عقله الذي أعمى حتى عن ظلمة الموافقة على الشر. لذلك، في حين أن الشخص لا يلاحظ بعناية إغراءات اللذة، فإنه يجر نفسه بسرعة إلى ليل الأفعال الأكثر دناءة. يجب علينا بعد ذلك أن نراقب بعقل مفعم بالحيوية، حتى عندما تبدأ الخطيئة في المداعبة، يمكن للعقل أن يدرك مدى الدمار الذي تغرق فيه. ولذلك تضاف الكلمات بشكل مناسب: الفن 4. ليكن ذلك اليوم ظلاما. 26. عندما "يتحول النهار إلى ظلام"، في بداية المتعة، نرى إلى أي نهاية من الدمار تعجلنا الخطية. نحن "نحوِّل النهار إلى ظلام" عندما نعاقب أنفسنا بشدة، ونحول لذة اللذة الشريرة إلى مرارة التوبة، وعندما نكون في البكاء، نخطئ مهما كان من أجل إرضاء قلبنا السري. لأنه لا يوجد مؤمن يتجاهل أن أفكار القلب ستفحص في الدينونة، كما يشهد بولس عندما يقول: "في هذه الأثناء أفكارهم يشتكي أو يبرر بعضها بعضًا". [ذاكرة للقراءة فقط. 2: 15] يفحص نفسه في الداخل، يفحص ضميره، ولا يدخر نفسه أمام الدينونة، حتى يعامله القاضي الصارم الآن برحمة أكبر، ويرى ذنبه، الذي ينوي فحصه، وقد عوقب بالفعل حسب الخطيئة. ولذلك يُضاف حسنًا: لا يطلب الله هذا من فوق. 27. يطلب الله تلك الأشياء التي يفحصها من خلال الحكم عليها. إنه لا يطالب أولئك الذين يغفر لهم كثيرًا حتى يتركهم دون عقاب لاحقًا في بلاطه. لذلك "في هذا اليوم"، أي في هذا التمتع بالخطية، لن يطلب الرب منه إذا تعرض لعقوبة انتحارية حسب إرادتنا، كما يشهد بولس عندما يقول: لأننا لو حكمنا على أنفسنا لما حكم علينا من الرب. [ 1 كو. 11، 31] "إن طلب الله في يومنا هذا هو عمله ضد نفوسنا في الدينونة، من خلال الفحص الدقيق لكل حالة من متعة الخطيئة، والتي "يطلبها" بهذه الطريقة، ثم يضرب بشدة الشخص الأكثر لطفًا في مسامحة نفسه. ويتبع ذلك حسناً، لا يشرق عليه نور. لأن الرب، الذي يظهر في الدينونة، ينير بنوره كل ما يدينه بعد ذلك باعتباره خطيئة. لأن ما لا يأتي إلى ذاكرة القاضي يكون محجوبًا تحت ظلام ما. كما هو مكتوب: ولكن جميع المدانين ظهر بالنور. [أفسس. 5، 13] وكأن ظلمة ما تخفي خطايا التائبين، التي يقول عنها النبي: "طوبى للذي غفر له الإثم وسترت له الخطيئة". [ملاحظة. 32، 1] وهكذا فإن كل ما هو محجوب كأنه مستور في الظلمة، والذي لا يعتبر للانتقام، لا ينيره النور يوم القيامة. ففي نهاية المطاف، فإن كل أفعالنا التي لن يُخضعها بعد ذلك للعدالة، فإن رحمة الله، في معرفتها، لا تزال تخفيها عنه بطريقة ما، ولكن كل هذا سوف يصبح واضحًا في النور الذي سينكشف في ذلك الوقت أمام أعين جميع الناس. ليكن هذا اليوم ظلامًا، حتى نتمكن من خلال التوبة من هزيمة الشر الذي نفعله. لا تدع الرب يطلب هذا اليوم، ولا يشرق عليه النور، بحيث بينما نضرب بخطايانا، فإنه هو نفسه لن يقع عليها مع جلب الدينونة النهائية. 28. لكن الديان نفسه سيأتي ليخترق كل الأشياء ويصل إلى جوهر كل شيء. وبما أنه حاضر في كل مكان، فلا يوجد مكان لنهرب إليه حيث لا نجده. ولكن بما أنه يهدأ بدموع التأديب الذاتي، فإن الشخص الذي يختبئ منه الآن بالتوبة بعد ارتكاب الخطيئة، يحصل على مأوى من وجهه. ولذلك يقال بحق بالإضافة إلى يوم الاستمتاع الفن. 7. ليغلفه الظلام وظل الموت. 29. فحينئذٍ يظلم الظلام النهار حين تضرب لذة أهوائنا آلام التوبة. يمكن أن يشير الظلام أيضًا إلى القرارات السرية. بعد كل شيء، ما نراه في الضوء معروف لنا، ولكن في الظلام إما أننا لا نميز أي شيء، أو أن أعيننا مشوشة برؤية غير مؤكدة. وبالتالي فإن المؤشرات السرية تشبه نوعًا معينًا من الظلام أمام أعيننا، وتتجاوز فهمنا تمامًا. ولذلك مكتوب عن الله: جعل الظلمة مخبأ له. [ملاحظة. 18:11] ونحن نعلم جيدًا أننا لا نستحق الغفران، ولكن بفضل نعمة الله التي تسبقنا، تحررنا من خطايانا بمشوراته السرية. وهكذا يلون الظلام النهار، حيث يكون فرح اللذة، الذي هو موضوع مناسب للدموع، مخفيًا بالرحمة عن شعاع الغضب العادل بأوامره السرية. وهنا تتوالى الكلمات بنجاح، وظل الموت. 30. يُفهم ظل الموت في الكتاب المقدس أحيانًا على أنه نسيان للعقل، وأحيانًا على أنه تقليد للشيطان، وأحيانًا على أنه انحلال الجسد. يُفهم ظل الموت على أنه نسيان العقل، لأنه كما ذكرنا سابقًا، كما أن الموت يجعل ما يقتله لا يبقى في الحياة، كذلك النسيان يجعل ما يلتقطه لا يبقى في الذاكرة. ومن هنا أيضًا لأن يوحنا. جاء ليعلن للشعب اليهودي أن الله الذي نسوه، أخبر زكريا بحق أنه سيضيء للجالسين في الظلمة وظلال الموت؛ لأن "الجلوس في ظلال الموت" يعني تحويل الموتى إلى معرفة محبة الله في حالة النسيان. يُفهم ظل الموت على أنه تقليد لعدونا القديم. وبما أنه جاء بالموت، فهو نفسه يُدعى موتًا، كما يشهد يوحنا قائلاً: واسمه موت. [فتح 6، 8] وهكذا فإن ظل الموت يدل على التشبه به. وبما أن الظل يتشكل وفقًا لطبيعة الجسد، فإن أفعال الأشرار تتجسد في شكل يتوافق معها. لذلك، عندما رأى إشعياء أن الأمم قد سقطوا مثل عدونا القديم، وأنهم قاموا مرة أخرى عند طلوع الشمس الحقيقية، يتذكر بحق، كما في الماضي، ما رأته عيناه مؤكدًا في المستقبل، قائلاً: "الجالسون في أرض ظلال الموت، أشرق عليهم نور عظيم". علاوة على ذلك، يُنظر إلى ظل الموت على أنه انحلال الجسد، لأنه الموت الحقيقي الذي فيه تنفصل النفس عن الله. فظل الموت هو الذي فيه ينفصل الجسد عن النفس. ولذلك صدق النبي في قول الشهداء: "رغم أنك سحقتنا كثيرًا في مكان التنانين وغطيتنا بظل الموت". [ملاحظة. 44، 19 ] بعد كل شيء، أولئك الذين، كما نعلم، لا يموتون بالروح، بل في الجسد فقط، لا يمكنهم أن يقولوا بأي حال من الأحوال أنهم مغطون بالموت الحقيقي، بل فقط بظل الموت. 31. لماذا يطالب أيوب المبارك بظل الموت ليرسم يوم المسرة الشريرة، ولكن لكي يمحو خطايانا في عيني الله يدعو إلى وسيط بين الله والإنسان، الذي يجب أن يأخذ على عاتقه من أجلنا موت الجسد فقط، والذي بظل موته يجب أن يضع نهاية للموت الحقيقي للخطاة؟ لأنه يأتي إلينا نحن الذين متسربلين بقيود الموت، روحًا وجسدًا، فنسب لنا موته الواحد، وموتنا الاثنين اللذين وجدهما، فحلهما. لأنه لو كان هو نفسه قد أخذ على عاتقهما كليهما، لما حررنا أبدًا من أحدهما أو الآخر. ولكنه قبل نوعاً واحداً من الرحمة وأدانهما بالعدل. لقد وحّد موته الوحيد مع موتنا المزدوج، وبموته، انتصر على موتنا المزدوج هذا. ولذلك لم يكن عبثًا أن يرقد في القبر يومًا وليلتين، أي بمعنى أنه أضاف نور موته الوحيد إلى ظلمة موتنا المزدوج. فالذي قبل عنا فقط موت الجسد، احتمل ظل الموت وأزال من عيني الله الخطية التي ارتكبناها. لذلك ليقل حقًا: ليظلمها الظلام وظل الموت. كما لو قيل بكلمات واضحة: "ليأتي الذي لكي يخطفنا، نحن مدينون لموت الجسد والروح، يقدر، رغم أنه ليس هو نفسه مدينًا، أن يطفئ موت الجسد. "ولكن بما أن الرب لا يترك أي خطيئة دون عقاب، فإما أننا أنفسنا نفتقدها، نحزن عليها، أو الله يدينها، لذلك يكون للعقل دائمًا نظرة ساهرة على تصحيح نفسه. لذلك، في أي مجال معين يرى كل شخص ذلك إنه يتلقى مساعدة من الرحمة، ويجب عليه بالطبع أن يمحو بقعها في الاعتراف، ومن هنا من المناسب تمامًا أن نضيف: ليسكن الظل عليه. 32. لأنه كما أن العين قد اضطربت في الظل، هكذا ارتباك أذهاننا في التوبة يسمى ظلا، لأنه كما يحجب الظل ضوء النهار بكتلة من السحب، كذلك الارتباك يظلم العقل بأفكار قلقة. هناك شيء واحد يقال عن هذا: هناك خجل، وهو مجد ونعمة. [سيد. 4 ، 21] لأنه عندما نتذكر آثامنا في التوبة ، فإننا نشعر بالحرج على الفور من الثقل والحزن ، ويقرع حشد من الأفكار بصوت عالٍ في نفوسنا ، ويرهقنا الحزن ، والقلق يضطهدنا ، وتتحول الروح إلى حزن ، وكما كانت ، مظلمة بظل بعض السحابة. والآن كان ظل الارتباك هذا يضايق أذهان أولئك الذين استفادوا منه، والذين قال عنهم بولس: "فأي ثمر كان لكم من الأمور التي تستحون بها الآن؟" [ذاكرة للقراءة فقط. 6، 21] فليسيطر الظل إذن على يوم الخطية هذا، أي "دع عقاب التوبة، مع الحزن الواجب، يدمر تملق الخطية". وهكذا يضاف بلياقة: ليكتنف بالمرارة. 33. فإن اليوم الذي تحيط به المرارة، عندما تشعر بالرجوع إلى المعرفة، يقع عذاب التوبة على النفس بعد مداعبات الخطية. نحن "نغلف النهار بالمرارة" عندما نتأمل العقوبات التي تتبع أفراح الرضا الحرام، ونذرف من حولها دموع الرثاء المرير. لأنه بما أن المطوي مغطى من كل جانب، فإننا نرغب في أن "يغلف اليوم بالمرارة"، حتى يرى كل إنسان من كل جانب الشرور التي تهدد الطرق الملتوية، ويطهر فساد البر الذاتي بدموع الحزن المرير. 34. ولكن إذا سمعنا في ذلك اليوم الذي سميناه "تكفير الخطيئة" عرضة للعنات كثيرة، فمن المؤكد أن دموعنا المذرفة حوله يمكن أن تكفر عن أي خطيئة تعرضت لها النفس، تمس الشبع بالإهمال، الذي يجب أن تتعرض له زيارات التوبة في ليلة ذلك اليوم، أي. الرضا الفعلي بالذنب؟ لأنه على الرغم من أنه خطأ أقل أن ينجذب العقل إلى اللذة تحت تأثير الجسد، فإنه بمقاومته للروح، يلحق العنف بإحساسه باللذة؛ ومع ذلك، فهو شر أخطر وأكمل، ليس فقط الانجذاب إلى سحر الخطية عن طريق الشعور باللذة، ولكن أيضًا إرضائها عن طريق الاستسلام للموافقة. لذلك يجب أن يتطهر العقل من الفساد، فيعاني أكثر من يد التوبة، بقدر ما يرى نفسه أكثر دنسًا من الاستسلام للموافقة. ولذلك فمن المناسب أن أضيف: الفن. 6. أما تلك الليلة فعسى أن تعمها عاصفة سوداء. 35. لأن روح الحزن المستيقظ كزوبعة عاصفة. عندما يدرك الإنسان ما ارتكبه من خطيئة، عندما يفكر بالتفصيل في خبث أفعاله الشريرة، يظلم عقله بالحزن، ويحمل جو الفرح الهادئ كالإثارة كل سكينة داخلية في صدره في عاصفة التوبة. لأنه لو لم يكن القلب، بعد عودته إلى معرفة الذات، قد انسحق بمثل هذه العاصفة، لما قال النبي أبدًا: "أنتم تحطمون سفن ترشيش بريح شديدة". [ملاحظة. 48، 7] لأن ترشيش تُترجم على أنها "دراسة الفرح". ولكن عندما يسيطر على العقل دافع قوي للتوبة، فإنه يعطل كل "بحث" عن الفرح المحكوم عليه، بحيث لا يستمتع الآن إلا بالبكاء، ولا يفكر إلا في ما يمكن أن يخيفه. لأنه يضع أمام عينيه، من ناحية، شدة العدالة، ومن ناحية أخرى، مزايا الخطيئة، ويرى ما هي العقوبة التي يستحقها، إذا غابت رحمة اليد الشفقة، التي عادة ما تنقذ من العذاب الأبدي من خلال الحزن الحالي. لذلك "تدمر ريح شديدة سفن ترشيش" عندما تزعج قوة التوبة الجبارة بمخاوف شفاء عقولنا التي أسلمت نفسها لهذا العالم كما للبحر. فليقل: "أما في تلك الليلة، فلتملكها عاصفة سوداء"، أي لا تجعل لطف الراحة الآمنة يغذي الجريمة، بل فلتهب عليها مرارة التوبة في غضب تقوى. 36. ولكن يجب أن نتذكر أنه عندما نترك خطايانا دون عقاب، فإننا "نصبح تحت سلطان الليل"، ولكن عندما نصحح أولئك الذين هم تحت العقاب، فإننا "نمتلك الليل" الذي خلقناه. وخطيئة القلب تدخل في حق التملك إذا تم قمعها في مرحلتها الأولى. وهكذا قيل بصوت الله لقايين الذي كان يختبر أفكارًا شريرة: "خطيتك عند الباب، ولكن شهوته تكون تحتك، وأنت تسود عليه". لأن "الخطية تكمن على الباب" عندما تقرع في العقل، وتنخفض الرغبة فيه، و"يسود عليه الإنسان"، إذا تم قمع إثم القلب، الموجه ضده، سريعًا، وقبل أن يصبح قاسيًا، يتعرض لمقاومة العقل القوية. لذلك، لكي يتمكن العقل من إدراك ذنبه بسرعة من خلال التوبة وكبح قوة الخطيئة المفترسة تحت سلطته، فمن الصحيح أن نقول: أما في هذه الليلة، فلتستحوذ عليها عاصفة سوداء؛ وكأنه قيل بكلمات واضحة: “لا يصبح العقل أسير الخطيئة، ولا يترك الخطيئة دون توبة”. وبما أن لدينا رجاء أكيد بأن ما نسعى إليه بالدموع لن يرفعه علينا أبدًا القاضي الآتي، يُضاف بحق: "لا يزاد على أيام السنة ولا يزاد على عدد الشهور". 37. تنتهي سنة استنارتنا عندما تنتهي رحلة حياتها أمام قاضي الكنيسة المقدسة الأبدي. ثم تحصل على مكافأة على جهودها عندما تعود إلى وطنها بعد أن أكملت هذه الفترة من نضالها. ولذلك يقول النبي: "تبارك تاج السنة بإحسانك". لأن إكليل السنة يكون "مباركًا" عندما ينتهي موسم العمل ويتم منح مكافأة الفضائل. لكن أيام هذه السنة تمثل الفضائل الفردية، وأشهرها تمثل الأعمال المتعددة لهذه الفضائل. لكن لاحظ أنه عندما يرتفع العقل بثقة ليكون لديه رجاء جيد أنه عندما يأتي القاضي سينال مكافأة فضائله، فإن كل الأعمال الشريرة التي ارتكبها تتبادر إلى الذهن أيضًا، ويخشى كثيرًا أن القاضي الصارم الذي يأتي لمكافأة الفضائل سوف يفحص بدقة ويزن تلك الأشياء التي تم ارتكابها بشكل غير قانوني، وأنه عندما تنتهي "السنة"، لن يتم احتساب "الليل" أيضًا. فليقل في هذه الليلة: «لا تنضم إلى أيام السنة، ولا تدخل في عدد الشهور». كان الأمر كما لو كان يتوسل إلى هذا القاضي الصارم بهذه الكلمات: "عندما يكتمل زمن الكنيسة المقدسة، سوف تكشف عن نفسك للامتحان الأخير، فردّ الهدايا التي منحتها، حتى لا تطالب بالشر الذي ارتكبناه". لأنه إذا أضيفت هذه الليلة إلى أيام السنة، فإن كل ما فعلناه يصبح لا شيء نتيجة لمحاسبتنا على إثمنا. ولن تشرق أيام فضائلنا إذا أظلمت في عينيك بارتباك ليلنا المظلم المضاف إلى الحساب. 38. ولكن إذا لم نحقق في ليلتنا، فيجب علينا أن نكون حريصين بشكل خاص على فحصها بعناية، حتى لا تمر أي خطيئة دون عقاب، وحتى لا يكون لدى العقل المتمرد الشجاعة لتبرير ما فعله، وبهذا رد الفعل المبرر لا نضيف إثمًا إلى إثم. ولذلك يُضاف بحق: "ها، فلتكن هذه الليلة وحيدة وغير مستحقة للمدح". 39. هناك رجال لا يندمون على ما يفعلون فحسب، بل يستمرون في تأييده ومدحه، بل إن الإثم المؤيد مضاعف. وضد هذا قال أحدهم بحق: "يا بني، إذا أخطأت فلا تزد عليها مرة أخرى". [سيد. 21، 1] لأن من "يزيد خطيئة على خطيئة" يتمسك أيضًا بما فعله من خطأ؛ وهو لا "يترك الليل وحده" من يضيف سند التبرير إلى أماكن ذنبه المظلمة. لذلك فإن الرجل الأول عندما سُئل عن "ليلة" خطئه، لم يرد أن تكون هذه "الليلة" "موحشة"، إذ في سؤاله هذا السؤال دُعي إلى التوبة، أضاف دعمًا لتبرير الذات، قائلاً: "المرأة التي جعلتها معي هي أعطتني من الشجرة فأكلت"؛ أي أنه ألقى سرًا باللوم على جريمته على الخالق؛ وكأنه يقول: «لقد أعطيتني سبباً للانتهاك، يا من أعطيتني هذه المرأة». لذلك، في الجنس البشري، امتد فرع هذه الخطيئة من هذا الجذر إلى الوقت الحاضر، بحيث يجب دعم الخطأ بشكل أكبر. فليقل إذن: "ليكن هذا النور وحيدًا، لا يستحق أي مدح". كان الأمر كما لو كان يسأل بكلمات بسيطة: "ليكن الذنب الذي ارتكبناه وحده، حتى لا يربطنا أكثر في نظر قاضينا، رغم الثناء عليه ودعمه. بالطبع، لم يكن علينا أن نخطئ، ولكن سيكون من الجيد لو تركنا على الأقل أولئك الذين ارتكبناهم وشأنهم، دون إضافة آخرين". 40. ولكن ما يجب ملاحظته هنا هو أن من يتحمل خطيته بشدة، والذي لم يعد قلبه يميل إلى حب الوضع الحالي للوجود بسبب شوقه إلى الرخاء، والذي يرى مدى خداع مداعبات هذا العالم، ويعتبر ابتساماته نوعًا من الاضطهاد؛ ولذلك أضيفت بشكل جيد، الآية 8. من يلعن اليوم فليلعنه. 41. وكأنه قال بكلمات بسيطة: "فليتوب حقًا أولئك الذين يحتقرون نور الرخاء العالمي ويدوسونه من الآن فصاعدًا، ويسحقون ظلمة هذا الليل". ففي نهاية المطاف، إذا اعتبرنا "النهار" هو متعة اللذة، فإن ما يقال بحق عن "الليل" هو أن من يلعن النهار فليلعنه. في الواقع، إنهم يعاقبون حقًا على الجرائم المرتكبة بمصائب التوبة، الذي لا يستسلم من الآن فصاعدا لأي شعور باللذة بعد المنافع الخادعة. أما بالنسبة لأولئك الذين لا تزال الممارسات الشريرة الأخرى تجلب لهم الفرح، فكل هذا كذب، بأي شكل من الأشكال يرونهم يبكون على الذنب الوحيد الذي ارتكبوه. ولكن إذا، كما قلنا أعلاه، نفهم التصميم الماكر لعدونا القديم، فيجب أن نفهم أن أولئك الذين يلعنون "الليل" يلعنون "النهار"، لأنهم جميعًا، بلا شك، يعاقبون حقًا خطاياهم الماضية، الذين يدركون فخاخ المخادع الشرير في التوصية الأكثر سحرًا. ولكن تمت الإضافة بشكل جيد: من هو على استعداد لإيقاظ الطاغوت. 42. فإن جميع الذين يدوسون بالروح ما لهذا العالم، ويبتغون بكل عقل ما هو لله، يلهبون لوياثان ضد أنفسهم، بإثارة خبثه، بدوافع حياتهم وسلوكهم. لأن أولئك الذين يخضعون لإرادته يبدو أنهم في حوزته بنور لا يتزعزع، ويبدو أن ملكهم المستبد يتمتع بنوع من الأمان عندما يحكم قلوبهم بقوة لا تقبل الارتعاش، بل عندما تنشط روح كل إنسان من جديد بالرغبة في خالقه. عندما يتخلى عن كسل الجهل ويشعل نار الحب المقدس صقيع اللامبالاة السابقة؛ حين يتذكر حريته الفطرية ويخجل من أن عدوه يبقيه عبداً له؛ لأن هذا العدو يشير إلى أنه هو نفسه محتقر، ويرى طرق الله مختطفة، فهو مجروح لأن أسيره يجاهد ضده، وهو في نفس اللحظة يستحوذ عليه الحسد، في نفس اللحظة مدفوع إلى الصراع، في نفس اللحظة ينهض ليرسل إغراءات لا حصر لها على النفس التي تقاومه، ويحفز نفسه على كل فنون العنف، حتى أنه من خلال إطلاق سهام الإغراء قد يخترق قلبًا تمسك به منذ زمن طويل بالحق المطلق. لأنه نام كأنه مطمئن في قلب مهلك. لكنه يستيقظ، ويقبل تحدي المعركة، عندما يفقد الحق في الحكم الوحشي. دع هؤلاء يلعنون هذا النور الذين هم على استعداد لإيقاظ لوياثان، أي "دع كل الذين عقدوا العزم على مواجهة الخطية بدينونة قاسية، لا يخافوا من إيقاظ لوياثان بإغرائهم". لأنه هكذا هو مكتوب: يا ابني، إن جئت لتعبد الرب، فاثبت في البر والخوف. وإعداد نفسك للإغراء. فمن يسارع إلى خدمة الله، فماذا يفعل غير الاستعداد للقاء عدو قديم، حتى يتمكن نفس الشخص، بعد أن نال الحرية، من الصمود أمام ضربات المعركة، والذي ترك وحيدًا عندما كان أسيرًا تحت سلطة طاغية؟ لكن في هذه الحالة بالذات، عندما يستعد العقل لمواجهة عدو، قد يبقى بعض الشر تحت قدميه، فيتقاتل مع آخرين، ويحدث أحيانًا أن يُسمح لبعض الشر بالبقاء، ولكن ليس لدرجة التسبب في ضرر كبير. 43. وفي كثير من الأحيان، فإن العقل الذي يتغلب على العديد من التناقضات القوية، غير قادر على إخضاع شيء واحد في حد ذاته، وربما يكون هذا ضئيلا للغاية، على الرغم من أنه يلاحظه باستمرار. هذه، بلا شك، هي نتيجة العناية الإلهية، أنه، كونه متألقًا بالفضيلة في كل شيء، لا ينبغي أن يتعالى في الغرور. بحيث يرى في نفسه شيئًا تافهًا يمكن إدانته، ومع ذلك لا يملك القدرة على قمعه، فلن ينسب النصر أبدًا إلى نفسه، بل إلى الخالق فقط، في ما يستطيع أن ينتصر عليه بإصرار؛ وبالتالي تمت إضافته بشكل جيد، Ver.9. دع نجومها يحجبها الظلام. 44. لأن نجوم هذه الليلة مظللة بالظلام، في حين أن أولئك الذين يتألقون بالفعل بفضائل عظيمة لا يزالون يحملون شيئًا من بلادة الخطيئة، بينما يكافحون معها، حتى أنهم يتألقون أيضًا بضياء الحياة العظيم، ومع ذلك ما زالوا يسحبون على مضض بقايا الليل. كما قلنا سابقًا، يتم ذلك بهدف أن يتقوى العقل، الذي يتقدم إلى قمة صلاحه، بشكل أفضل من خلال الضعف ويمكنه أن يتألق بصدق أكثر بالخير، وذلك بفضل نفس السبب الذي من أجل إذلاله، تحجبه العيوب الصغيرة حتى ضد إرادته. ولذلك، عندما تم احتلال أرض الموعد الآن وكان من المقرر تقسيمها بين شعب إسرائيل، لم يُقال إن شعب كنعان غير المسيحي قد قُتل، بل أصبح جزية لسبط أفرايم؛ كما هو مكتوب: سكن الكنعانيون في أفرايم تحت الجزية. [عيسى. التنقل. 16، 10. س] ماذا يعني الكنعاني، شعب غير مسيحي، غير النقص؟ وكثيرًا ما ندخل إلى أرض الموعد بفضائل عظيمة، لأننا نتقوى بالرجاء الداخلي الذي يتعلق بالأبدية. لكن بينما نحتفظ، من بين الأعمال السامية، ببعض النواقص الصغيرة، فإننا نسمح للكنعانيين بالعيش على أرضنا. ومع ذلك، فإنه يصبح ذاتًا، لأن هذا النقص نفسه، الذي لا يمكننا قمعه، نجبره على الرد بتواضعنا من أجل رفاهيتنا، بحيث يميل العقل إلى عدم أهميته حتى في أعلى فضائله، بما يتناسب مع عدم قدرته على السيطرة حتى على الأشياء الصغيرة التي يسعى من أجلها. ومن ثم فقد كُتب جيدًا مرة أخرى: "هؤلاء هم الأمم الذين تركهم الرب ليجرب بهم إسرائيل". [ محكمة. 3، 1] لهذا السبب يتم الاحتفاظ ببعض أخطائنا الصغيرة، حتى يتمكن ذهننا دائمًا من ممارسة الحرب بحذر ولا يعتمد على النصر، إذ يرى الأعداء ما زالوا يعيشون فيها، ولا يزال يخشى التغلب عليهم أمامهم. وهكذا يتعلم إسرائيل من خلال بقائه بين أمم الأمم، كما أن بعض العيوب الصغيرة جدًا تعيق ارتفاع خيرنا، ويتعلم من الأشياء الصغيرة التي تعارضه، أنه لا يُخضع العيوب الكبيرة من تلقاء نفسه. 45. لكن ما يقال: "لتظلم نجومه بالظلمة" يمكن أن يُفهم بمعنى آخر؛ لأن هذه الليلة، أي الاتفاق مع الخطية، التي انتقلت إلينا من خلال سقوط والدنا الأول، ضربت عين أذهاننا بمثل هذه الظلمة لدرجة أنه في هذه الحياة، كوننا في المنفى، محاطًا بظلام حالتنا العمياء، مهما كانت القوة التي نجتهد فيها من أجل نور الأبدية، فإننا غير قادرين على اختراقه؛ لأننا نولد خطاة مدانين بعد بداية العقاب، ونأتي إلى هذه الحياة محملين بثقل موتنا، وعندما نرفع عين العقل إلى شعاع النور الموجود في الأعلى، فإننا نغطي فقط بظلام ضعفنا الطبيعي. وبالفعل، فإن كثيرين في هذه الحالة الضعيفة من الجسد تقووا بقوة الفضيلة العظيمة حتى استطاعوا أن يلمعوا مثل النجوم في العالم. كثيرون في ظلمات هذه الحياة الأرضية، رغم أنهم يظهرون في أنفسهم أمثلة أعلى من إنجازنا، يشرقون علينا من فوق بأسلوب النجوم؛ لكن مهما تألقوا بأفعالهم، ومهما أشعلوا قلوبهم بنار الانسحاق، فمن الواضح أنهم، ببقائهم تحت عبء هذا الجسد الفاسد، غير قادرين على التأمل في نور الأبدية كما هو. فليقل: لتحجب نجومه الظلمة؛ أولئك. "حتى أولئك الذين ما زالوا يشعرون في تأملاتهم بظلام الليل القديم، والذين يبدو أنهم ينشرون بالفعل أشعة فضائلهم على الجنس البشري في ظلام هذه الحياة، ويرون أنه على الرغم من أنهم يرتقيون بالفعل إلى أعلى قمم الفكر، إلا أنهم ما زالوا مقيدين بثقل الخطيئة الأولى. ولذلك يحدث أنه على الرغم من أنهم يقدمون أمثلة على الضوء في الخارج، مثل النجوم، إلا أنهم في الداخل محاطون بشدة بظلام الليل، لكنهم لا يستطيعون الارتقاء إلى يقين الرؤية الثابتة. الآن غالبًا ما يلتهب العقل ويشتعل لدرجة أنه، رغم أنه لا يزال في الجسد، يُحمل إلى الله، ويتم إخضاع كل تصور جسدي؛ ومع ذلك، فهو لا يرى الله كما هو، لأنه، كما قلنا سابقًا، يضغط عليه ثقل الإدانة الأصلية في جسد قابل للفساد. في كثير من الأحيان تسعى الروح إلى أن يتم استيعابها كما هي، من أجل تحقيق الحياة الأبدية، إن أمكن، دون تدخل الموت الجسدي. لذلك قال بولس، إذ كان يطلب بشغف إلى النور الداخلي، ولكن بطريقة ما كان يخشى شر الموت الخارجي: "لأننا نحن الذين في خيمة الجسد هذه نتنهد مثقلين، لأننا لا نريد أن نتعرى، بل أن نلبس، لكي يُبتلع المائت من الحياة". [ 2 كو. 5، 4. النسخه اللاتينية للانجيل] لذلك، يجتهد القديسون في رؤية الفجر الحقيقي، وإذا مُنحوا ذلك، فسيصلون أيضًا إلى عمق النور الداخلي مع الجسد. لكن مهما جاهدوا بحماسة، فإن الليل القديم لا يزال يضغط عليهم، وتلك العيون التي فتحها العدو الماكر للشهوة، يحجبها القاضي العادل عن النظر إلى إشعاعه الداخلي. ولذلك يُضاف حسنًا: دعه يبحث عن النور فلا يجده، ولا يرى الفجر. 46. ​​لأنه بقوة النية التي يحاول بها العقل، أثناء هذا الحج، أن يرى النور كما هو، تُحجب القوة، لأنها مخفية عنه بعمى حالته تحت اللعنة. [إن "طلوع الفجر" هو سطوع الحقيقة الداخلية التي يجب أن تكون جديدة علينا دائمًا. وهذه الليلة، بالطبع، لا ترى، لأن ضعفنا، العميان بسبب الخطية، ومازلنا في جسد فاسد، لا يصعد إلى ذلك النور الذي استنار به مواطنونا في السماء بالفعل. لأن طلوع هذا الفجر يحدث في الداخل، حيث ينكشف سطوع الطبيعة الإلهية باستمرار لأرواح الملائكة، وحيث يولد نعيم النور دائمًا، والذي لا نهاية له أبدًا.] [ملاحظة: هذا الجزء المعترض ورد فقط في طبعة هوسانفيل وهناك دون أي إشارة إلى مصدره. (ب) ليس موجودًا في مخطوطات أكسفورد.] لكن طلوع الفجر هو الولادة الجديدة للقيامة، التي بها تنهض الكنيسة المقدسة، بالجسد القائم، لتنظر أنظار الخلود؛ لأنه لو لم تكن قيامة أجسادنا ذاتها نوعًا من الولادة، لما قال الحق عنها أبدًا: "في الميلاد الثاني، عندما يجلس ابن الإنسان على عرش مجده". [مات. 19، 28] هذا ما دعاه التجديد، لقد رآه مثل شروق الشمس. لكن مهما كانت الكرامة التي قد يلمع بها المختارون الآن، لا يمكنهم أن يخترقوا ويروا ما سيكون مجد الولادة الجديدة التي به سيقومون بالجسد لينظروا مشهد الأبدية. لذلك يقول بولس: "ما لم تسمع أذن، ولم تر عين، ولم يخطر على بال إنسان ما أعده الله للذين يحبونه". [ 1 كو. 2، 9 ] فليقل: «ليطلب النور فلا يجده، ولا يرى الشروق». ففي نهاية المطاف، فإن طبيعتنا الهشة، التي أظلمها خطأها العفوي، لا تخترق سطوع النور الداخلي إلا إذا سددت دينها أولاً بالعقاب بالموت. التالي؛ "لأنه لم يغلق أبواب رحم أمي، لم يزيل الحزن من عيني". 47. كما ذكرنا سابقًا، عبارة "لم يغلق" تعني "فتح"، و"لم يأخذ" تعني "أحضرني". وهكذا فإن هذه الليلة، أي الخطيئة، فتحت باب الرحم، لأنها للمحبول بالخطيئة أطلقت شهوة الشهوة التي يقول النبي عنها: "ادخلوا غرفكم وأغلقوا الأبواب". [يكون. 26، 20] نحن "ندخل غرفنا" عندما ندخل إلى أعماق قلوبنا. و"نغلق الأبواب" عندما نكبح الشهوات المحرمة؛ وهكذا، بما أن موافقتنا فتحت أبواب الشهوة الجسدية هذه، فقد أجبرتنا على مواجهة شرور لا حصر لها في حالتنا الفاسدة. وها نحن الآن نئن تحت وطأة الموت، على الرغم من أننا أتينا إليه بمحض إرادتنا، إذ إن عدالة الحكم علينا تقتضي أن نتحمل ما فعلناه طوعا رغما عن إرادتنا. إضافي؛ فن. 11، 12. لماذا لم أمت من الرحم؟ لماذا لم أسلم روحي عندما خرجت من الرحم؟ لماذا تحميني ركبتي؟ أو لماذا الثدي الذي لا بد لي من مص؟ 48. حاشا لنا أن نفكر أن أيوب المبارك، الذي كان يمتلك مثل هذه المعرفة الروحية الرفيعة، وكان له مثل هذا الثناء الشهيد من القاضي في داخله، كان يتمنى لو أنه هلك بولادة فاسدة! ولكن بما أننا نتعلم أيضًا من خلال المكافأة التي نالها، أنه يحمل في داخله دليلاً على قوته، فيجب أن نأخذ في الاعتبار ثقل كلماته. 49. فالخطيئة ترتكب في القلب على أربع طرق، وعلى أربع يتم بها العمل. لأنه في القلب يتم ذلك بالإيحاء واللذة والرضا وشجاعة الدفاع. الاقتراح يأتي من العدو. المتعة من الجسد. الموافقة هي من الروح. والشجاعة في الدفاع تأتي من الكبرياء. الخطيئة، التي ينبغي أن تملأ العقل بالقلق، لا تؤدي إلا إلى رفعه، وبإسقاطه إلى أسفل، ترفعه، بينما برفعه، يؤدي إلى سقوطه بشكل أكثر خطورة؛ ولذلك فإن تلك الصورة البارة التي خُلق عليها الإنسان الأول قد ضربها عدونا القديم بهذه الضربات الأربع. ولأن الحية أغوت، فرحت حواء، وافق آدم، وحتى عندما سئل، رفض بجرأة الاعتراف بخطيته. تم تجربة الحية لأن العدو الخفي يغرس الشر بهدوء في قلب الإنسان. فرحت حواء لأن حاسة الجسد، عند سماعها صوت الحية، تنغمس في اللذة على الفور. وقد وافق آدم الذي وُضع فوق المرأة، لأنه عندما ينجرف الجسد باللذة تفقد الروح أيضًا قوتها وتستسلم لبرها. وآدم عندما سُئل لم يعترف بخطيته، لأنه بقدر ما تبتعد الروح التي ترتكب الخطيئة عن الحق، فإنها تترسخ أكثر فأكثر في الوقاحة في سقوطها. وترتكب الخطيئة أيضًا بنفس الطرق الأربع؛ في البداية يتم الخطأ سرًا، ثم يرتكب بعد ذلك علانية أمام الناس دون خجل من الذنب، ثم يصبح عادة، وأخيرًا، سواء عن طريق وهم الأمل الكاذب، أو عناد اليأس المتهور، يصل إلى كامل التطور. 50. هذه الأنواع الأربعة من الخطايا، التي تحدث في القلب سرًا أو تُرتكب بالممارسة، يرى الطوباوي أيوب مراحل الخطية العديدة التي سقط فيها الجنس البشري، قائلاً: لماذا لم أمت في البطن؟ لماذا لم أسلم روحي عندما خرجت من الرحم؟ لماذا منعتني ركبتي؟ أو لماذا الثديين الذي كان علي أن أمتصه؟ لأن "رحم الحمل" كان في الأصل لغة جملة شريرة. الآن سوف يهلك الخاطئ في الرحم، لو عرف الرجل في الجملة ذاتها أنه يؤذي نفسه. ومع ذلك فقد "خرج من الرحم"، أي أنه بمجرد أن يتصوره اللسان بالخطيئة من خلال عباراته، فإن اللذة أيضًا تجبره على الخروج على الفور؛ وبعد خروجه "أعاقته ركبتاه"، لأنه بعد أن خرج إلى الإشباع الجسدي، أكمل الخطية بموافقة الروح، إذ تخضع كل الحواس مثل الركبتين تحته. "والركبتان التي أعاقته، الثديان أيضًا أطعمته". لأنه عندما رضيت النفس بالخطيئة، انجذبت الحواس إلى الخدمة، وتبعتها أحاديث كثيرة عن الثقة الباطلة، التي غذت النفس المولودة في الخطيئة بلبنًا مسمومًا، وهدأتها بالأعذار الملطفة، حتى لا تخشى عقوبة الموت المريرة. وهكذا أصبح الإنسان الأول أكثر جرأة بعد خطيته، قائلاً: "المرأة التي أعطيتني هي أعطتني من الشجرة، فأكلت" [تك 3: 3]. 3، 12]. وبالفعل هرب ليختبئ من الخوف، ولكن عندما تمت محاسبته أظهر كيف انتفخ كبرياء وهو خائف؛ لأنه عندما يُخشى العقاب كنتيجة حقيقية للخطية، ولا يُحب وجه الله المفقود، فإن الخوف ينشأ من الكبرياء، وليس من الروح المتواضعة. لأنه مملوء كبرياء، الذي لا يترك خطيته إن أمكن أن تمر دون عقاب. 51. ولكن، كما قلنا سابقًا، فإن الخطية ترتكب بأربع طرق: في القلب، وفي الأعمال أيضًا. فإنه يقول: ولماذا لم أمت في الرحم؟ إن رحم الخاطئ هو ذنب الإنسان السري، الذي حبل بالخاطئ تحت الحجاب، وما زال يخفي ذنبه في الظلام. لماذا لم أرفض نفسي عندما خرجت من الرحم؟ لأنه يحدث "الخروج من الرحم" عندما لا يخجل الخاطئ من أن يفعل ما أخطأ به في الخفاء. وهكذا خرجوا كأنهم من رحم مخبأهم الذي تحدث عنه النبي. ويعلنون خطيتهم مثل سدوم، لا يخفونها. لماذا منعتني ركبتي؟ [يكون. 3، 9] الحقيقة هي أن الخاطئ، عندما لا يحرج من خبثه، يتقوى فيه أكثر بفضل الدعم الإضافي للعادات الأكثر إثارة للاشمئزاز. فالخاطئ يتغذى على ركبتيه حتى يكبر، حتى تثبت الخطيئة بالاعتياد، حتى تقوى. أو لماذا يجب أن أرضع؟ لأنه عندما تصبح الخطية عادة عادة، فللأسف! سوف يتغذى الخاطئ إما على أمل كاذب في رحمة الله، أو على حماقة اليأس الصريحة، بحيث لا يستطيع العودة أبدًا إلى إصلاح نفسه، لأنه إما يزين لنفسه شفقة خالقه دون داع، أو لأنه خائف جدًا من الخطيئة التي ارتكبها. فلينظر الطوباوي إذن إلى سقوط الإنسان، ويلاحظ في أية هاوية من الإثم قد سقط قائلاً: "لماذا لم أمت في البطن؟" أي: "لماذا لم أقتل نفسي في أعمق أعمال الخطية في القلب برفض حياة الجسد؟" لماذا لم أسلم روحي عندما خرجت من الرحم؟ أولئك. "لماذا، عندما ذهبت إلى العمل العلني، لم أمت؛ إذًا، ألم يكن من الممكن أن يتم إخباري على الأقل بأنني مت؟" لأنه "يسلم روحه" في إدانته لنفسه إذا علم أنه هلك. لماذا منعتني ركبتي؟ أولئك. "حتى بعد ارتكاب الخطيئة العلنية، لماذا، علاوة على ذلك، لم تتغلب علي العادة لتجعلني أقوى على ارتكاب الخطيئة، وتغذيني وتدعمني بأعمال النذالة المعتادة؟" لماذا الثدي الذي يجب أن أمتصه؟ أولئك. "بعد أن اعتدت الخطية، لماذا لم أرتقي إلى درجة أفظع من الإثم، معتمدًا على الرجاء الكاذب أو على حليب اليأس البائس؟" لأنه عندما يصبح الخطأ عادة، فإن العقل، حتى لو كان مائلاً، يقاوم في ذلك الوقت بشكل أضعف: لأنه مقيد في العقل بعدد من القيود بقدر ما تضايقه هذه الممارسة الشريرة، وهو ما يحدث بطريقة تجعل العقل، المنهك بالقوة، عندما لا يكون لديه القدرة على تحرير نفسه، يلجأ إلى بعض الحيل أو التعزية الكاذبة لتملق نفسه حتى أن القاضي الذي يأتي لديه رحمة عظيمة لدرجة أنه حتى أولئك الذين يعتبرهم يستحقون الإدانة، لن يدمرهم تمامًا. ويضاف إلى ذلك أسوأ ما في الأمر، أن لسان كثير من أمثاله يؤيده، حيث أن هناك الكثير ممن يمدحون هذه الفظائع ذاتها؛ ومن هنا يحدث أن الخطأ يتزايد باستمرار، ويغذيه التصفيق. لذلك سنهمل أيضًا علاج الجرح الذي يعتبر يستحق الثناء. لذلك يقول سليمان حسنًا: "يا ابني، إذا دعاك الخطاة فلا ترض". [أمثال. 1، 10. ب] لأن الأشرار "يدعونا" عندما يتخلصون منا أعمالهم الشريرة لكي نتعامل مع إغراءاتهم، أو يوافقون عليها بعلامات استحسان عند الانتهاء منها. أليس هو المغفل الذي يقول عنه المرتل: "لأن الرجل الشرير يفتخر حسب شهوة قلبه، وفاعل الإثم ينال بركة؟" [ملاحظة. 10, 3. فولج. 9، 24] 52. يجب أن نعلم أيضًا أن الطرق الثلاثة للخطأة يمكن تصحيحها بسهولة أكبر عندما تتجه بالترتيب إلى الأسفل؛ ولكن الرابع يتم تصحيحه بصعوبة. ولذلك يقيم مخلصنا الفتاة التي في البيت، والشاب الذي خارج الباب، بينما يقيم لعازر من القبر؛ من يخطئ في الخفاء يرقد كرجل ميت في البيت، فقد أُخرج بالفعل من البوابة، وخطيئته مفتوحة، حتى إلى وقاحة الإغواء العلني؛ لكنه يضطهده تلة القبر، الذي، نتيجة للخطيئة، يزداد اضطهادًا وإضعافًا بسبب العادة. لكنه يعيد كل هؤلاء إلى الحياة برحمته. لأنه كثيرًا ما يحدث أن تنير النعمة الإلهية بنور اهتمامها أولئك الأموات، ليس فقط في الخطايا السرية، بل أيضًا في الأفعال الشريرة الظاهرة، والذين يثقل كاهلهم ثقل العادة الشريرة. لكن مخلصنا يعرف حقًا عن الرابع أنه مات من شفتي التلميذ، ومع ذلك لم يقيمه أبدًا؛ لأنه من الصعب على من، بعد الاستمرار في العادة السيئة، التي تأخذها ألسنة المُتملقين في أيديهم، أن يعود إلى حياة النفس؛ وفي هذا يقال بحق: دع الموتى يدفنون موتاهم. [ نعم. 9 ، 60] "الأموات يدفنون الأموات" ، فكم مرة يثقل الخطاة الخطاة بموافقتهم. فما هي "الخطيئة" إلا الذهاب إلى الموت؟ و"الدفن" إلا للاختباء؟ أما الذين يضطهدون الخاطئ بتصفيقهم فيدفنون الجثة تحت تلة كلامهم. وكان لعازر أيضًا ميتًا، لكنه لم يدفنه الأموات أبدًا. لأن النساء المؤمنات، اللاتي نقلن أيضًا خبر وفاته إلى المقوي، وضعنه تحت الأرض. ومن هنا عاد فوراً إلى النور؛ فإن النفس عندما تموت في الخطية، فإنها سرعان ما تعود إذا سكنتها أفكار مضطربة. لكن في بعض الأحيان، كما قلنا أعلاه أيضًا، ليس الأمل الزائف هو الذي يسلب العقل، بل اليأس الأكثر فتكًا هو الذي يخترقه. وبما أن هذا ينزع تمامًا كل رجاء في المغفرة، فإنه يزود النفس بلبن الخطأ بوفرة أكبر. 54. لأنه من أجل هذا وُضع الإنسان في الفردوس، حتى إذا كان مقيدًا بسلاسل المحبة في خدمة طاعة خالقه، فيمكن أن يُنقل يومًا ما إلى أرض الملائكة السماوية، وذلك بدون موت الجسد. لأنه خُلق خالدًا بطريقة تجعله، إذا أخطأ، قادرًا على الموت، وبالتالي فهو فانٍ، وإذا لم يخطئ، فسيكون قادرًا على ألا يموت أبدًا، وأنه، من خلال الاختيار الحر، يمكنه تحقيق نعيم تلك العوالم حيث لا توجد إمكانية للخطيئة والموت. حيث، من لحظة الفداء، يُحمل المختارون، مع حدوث موت الجسد بينهم، إلى نفس المكان الذي كان فيه أبوانا الأولان، لو ظلا ثابتين في حالة خلقهما، لكانا قد مرا بلا شك، وهذا بدون موت الجسد. عندها يرقد الإنسان بلا حراك ويكون هادئًا، وينام ويهدأ، حيث سيجد، عندما يصل إلى سلام وطنه الأبدي، إلهاءً عن ضجيج الضعف البشري. لأنه منذ ظهور الخطية يبدو أنها ساهرة تصرخ بصوت عالٍ، مجاهدة ضد أهواء جسده. هذا السلام الذي تمتع به الإنسان عند خلقه عندما أُعطي حرية إرادته في مواجهة عدوه. وبينما سلم نفسه طوعًا، اكتشف على الفور في نفسه ما كان يجب أن يتمرد عليه، ويواجه على الفور صراعًا مع غليان طبيعته الهشة؛ وعلى الرغم من أنه خلقه خالقه في راحة سلمية، إلا أنه بمجرد وقوعه طوعًا تحت قوة العدو، كان عليه أن يتحمل صرخات المعركة. لأن مجرد اقتراح الجسد هو نوع من الصراخ ضد راحة البال، التي لم يكن الإنسان على علم بها قبل السقوط، لأنه على ما يبدو لم يكن هناك شيء يمكن أن يتعرض له بسبب ضعفه. ولكن بما أنه قد أخضع نفسه طوعًا لسلطان عدوه، فهو الآن، وهو مقيد بقيود خطاياه، يخدمه بطريقة ما حتى ضد إرادته ويعاني من اضطراب داخلي عندما يقاوم الجسد الروح. ألم يسمع الاضطراب الداخلي عندما طاردته كلمات الناموس الشرير تناقض نفسها، قائلة: "لكنني أرى ناموسًا آخر في أعضائي يحارب ناموس ذهني ويسبيني إلى ناموس الخطية الذي في أعضائي" [رومية 11:10]. 7:23 ]؟ فليفكر الرجل القديس إذن في العالم الذي يمكن أن يقيم فيه إذا رفض الإنسان قبول كلمات الحية، ودعه يقول: "لأنني الآن أستطيع أن أستلقي وأصمت، وسوف أنام، ثم أجد السلام؛ هؤلاء. كنت سأنعزل في عزلة نفسي لأتأمل خالقي، إذا لم يسلمني الخطأ، خطيئة الرضا الأولى، لنفسي من أجل متعة التجربة"؛ وليضيف إلى أفراح هذه الحالة طمأنينة من يشاركهم التمتع بها بقوله: "مع ملوك الأرض ومشيريها". 55. من الأشياء التي لا معنى لها، نتعلم ما يجب التفكير فيه بشأن الكائنات التي تتمتع بالمعنى والفهم. الآن تصبح الأرض خصبة بالهواء، بينما الهواء محكوم بجودة السماء. وبنفس الطريقة يقف الإنسان فوق البهائم، والملائكة فوق الإنسان، ورؤساء الملائكة فوق الملائكة. والآن بعد أن أصبح للإنسان سلطان على البهائم، فإننا كلانا ندرك ذلك من خلال الاستخدام المشترك، ويتعلمنا ذلك من كلمات المرتل الذي يقول: جعلت كل شيء تحت قدميه. جميع الغنم والبقر وحتى بهائم الحقل. [ملاحظة. 8، 6. 7.] وأن الملائكة موضوعة على الإنسان، يشهد النبي بهذه الكلمات: ولكن رئيس مملكة فارس قاومني. [دان. 10، 13.] وأن الملائكة تحت سلطان الملائكة الأعلى، يعلن النبي زكريا؛ وإذا بالملاك الذي كلمني قد خرج، وخرج ملاك آخر للقائه، وقال له: اركض قل لهذا الشاب: إن أورشليم ستسكن كمدن بلا سور. [زك. 2، 3. 4.] في الواقع، في الخدمة الحالية للأرواح المقدسة، لو لم تكن القوى العليا قد وجهت القوى السفلية، لما تعلم أحد الملائكة من شفاه آخر ما يجب أن يقوله لشخص ما. لذلك، بما أن خالق الكون يملك كل الأشياء بنفسه وحده، ومع ذلك، بهدف إنشاء نظام معين مميز لكون الجمال، فإنه يحكم جزءًا على حساب جزء آخر؛ لن نخطئ في فهم أن الملوك هم الأرواح الملائكية، الذين كلما زاد إخلاصهم في خدمة خالق جميع الكائنات، زادت خضوع الأشياء لسلطتهم. عندئذ يكون في سلام مع الملوك. لأن الإنسان، بطبيعة الحال، سيكون لديه السلام بصحبة الملائكة إذا رفض الاستماع إلى لغة المجرب. هؤلاء أيضًا يُطلق عليهم بحق "مشيرون"، لأنهم "يشيرون" للمجتمع الروحي، ويربطوننا بالملكوت كشركاء خلفاء. يُطلق عليهم بحق "المستشارون"؛ لأننا نتعلم من أفواههم إرادة الخالق، وفيهم بلا شك نجد نصيحة للهروب من المشاكل التي تحيط بنا هنا. 56. ولكن بما أن أيوب المبارك مملوء من روح الأبدية القدوس، وبما أن الأبدية لا تعرف ما كان وما سيكون، فكما نعلم، لا تمر أحداث ماضية، ولا تقترب أحداث مستقبلية، ويرى كل الأشياء في الحاضر، يمكنه في وحي الروح الحاضر، أن يثبت عينيه على كارزين الكنيسة المستقبليين، الذين عندما يغادرون الجسد، لا يفصلهم أي فترات تأخير عن ميراث الوطن السماوي، كما كان الحال مع الرب. الآباء القدامى. لأنهم بعد فترة وجيزة من انفصالهم عن قيود الجسد يدخلون في الراحة في مسكنهم السماوي، كما يشهد بولس القائل: لأننا نعلم أنه وإن كان بيت خيمتنا الأرضي قد هدم، فلنا في السماء بناء من الله، بيت غير مبني بأيدٍ، أبدي. [ 2 كو. 5، 1 ] ولكن قبل أن يدفع فادينا، بموته، عقوبة خطية الإنسان، حتى أولئك الذين اتبعوا طرق الوطن السماوي، [انظر فليدرك القديس أنه لو لم يخطئ، لكان قد صعد إلى ذلك المكان، حتى بدون كفارة، حيث يجب على الواعظين القديسين، منذ حدوث الكفارة، أن يأتوا بمجهود كبير، وليظهر مع من في المجتمع يود أن يكون الآن في سلام، قائلاً: مع ملوك الأرض ومشيريها. لأن الملوك هم مبشرون مقدسون بالكنيسة، يعرفون كيف يحكمون الموكلين إليهم بشكل صحيح، وكيف ينظمون أجسادهم؛ الذين يكبحون في داخلهم حركات الشهوة، ويسيطرون على أفكارهم، ويخضعون لها حسب قانون الفضيلة. ويطلق عليهم أيضًا بحق مجلس الأرض. فإنهم "ملوك" إذ يحكمون أنفسهم، ولكنهم مجمع الأرض، لأنهم يقدمون نصيحة محيية لخاطئ لا حياة فيه. إنهم ملوك لأنهم يعرفون كيف يحكمون أنفسهم، ومجالس الأرض، إذ يقودون العقول الأرضية إلى السماويات من خلال مشورة تعليماتهم. ألم يكن هو "مشير الأرض" الذي قال: "أما بالنسبة للفتيات فليس عندي أمر من الرب، لكني أعطي تقييمي؛ ومرة ​​أخرى، لكنها ستكون أفضل حالًا إذا بقيت هكذا، في تقديري". [ 1 كو. 7، 25. 40.] وأضاف بحق: "الذين يبنون الخراب لأنفسهم". 57. كل من يبحث عن الأشياء المحظورة أو يريد التعبير عن نفسه قليلاً في هذا العالم، يكون محاصرًا داخليًا بتيار لا يحصى من الأفكار، ويولد في قلوبهم العديد من الرغبات، وعندما تهبط عقولهم إلى الأرض، تُداس بشكل مثير للشفقة تحت أقدام الجمهور. وهكذا أخضع الإنسان نفسه لقانون الشهوة، وتصور في مخيلته صوراً لأفعال نجسة، وعندما لا يكون تنفيذ الفعل في قدرته، فإنه يتم في كثير من الأحيان في نيته الداخلية؛ يتم البحث عن الرغبة في المتعة، والعقل، المصاب بالعجز، يندفع هنا وهناك، في نفس الوقت منزعجًا ومعمى، يبحث بفارغ الصبر عن إمكانية تنفيذ أكثر عمليات الإعدام إثارة للاشمئزاز في الممارسة العملية. هذا العقل، الذي يزعجه شغب الأفكار، يعاني كما لو كان من الاكتظاظ السكاني. لقد استسلم شخص آخر لقوة الغضب، وماذا يفعل في مخيلته إن لم يكن يجادل بأنه غير موجود أصلاً؟ مثل هذا الشخص غالبًا لا يلاحظ من أمامه، ويخالف الغائبين، ويهين ويستقبل الشتائم في مخيلته، ويجعل إجابته أشد من الإهانة التي يتلقاها، وعندما لا يكون هناك أحد لمقابلته، يخترع شجارًا في قلبه بضجيج كبير. من يضطهده عبء الأفكار الغاضبة الذي لا يطاق، من سوء حظه أن يتمرد في قلبه. لقد استسلم آخر لقانون الجشع، وانطلاقًا من الرضا الذاتي عن ممتلكاته الخاصة، يطمع فيما يخص الآخر: غالبًا ما يحدث أنه، غير قادر على تحقيق ما يريد، يقضي النهار في الخمول، ولكن الليل في التفكير؛ إنه كسول في العمل المفيد لأنه منزعج من المخططات غير القانونية؛ يوسع مخططاته، ويفتح قلبه على مصراعيه بكل حيل اختراعه وحيله؛ إنه مشغول بمحاولة تحقيق الأشياء التي يرغب فيها، ومن أجل الحصول عليها، يبحث عن أكثر الطرق الجانبية مخفية لتلبية احتياجاته، وفي اللحظة التي يعتقد فيها أنه وجد بعض الخدع الماكرة لهذه المناسبة، فهو بالفعل مسرور بحقيقة أنه أتقن غرضه، والآن يخترع ما يمكنه إضافته إليه عندما يصل إلى هناك، ويفكر في كيفية تحسينه إلى حالة أفضل. وإذ يمتلكه الآن، ويسعى إلى إضفاء مظهر أكثر جاذبية عليه، فهو أيضًا يفكر في عثرات الحاسدين، ويفكر في ما يمكن أن يثيروه عليه من جدال، ويفكر في ما يجب أن يجيب عليه، وبينما ليس في يديه شيء، فإن المجادل الأعزل يجهد نفسه في الدفاع عما يريد. وهكذا، وإن كان لا يملك جزءاً واحداً من الشيء المرغوب فيه، إلا أنه يحمل في صدره بالفعل ثمرة رغبته في متاعب الخلاف؛ وهكذا فإن من يسيطر عليه دافع الجشع العنيف، يصبح محاطًا بالجموع. أما الآخر فقد أخضع نفسه لقوة الكبرياء، وإذ رفع نفسه فوق زملائه، أخضع قلبه للرذيلة، وهي مصيبته الكبرى. إنه يشتاق إلى أكاليل الشرف الرفيعة، ويسعى إلى رفعة نفسه بنجاحاته، وكل ما يرغب في أن يكون عليه يتخيله في أفكار قلبه السرية. يبدو أنه يجلس بالفعل على مقعد القاضي، ويرى بالفعل خدمات رعاياه تحت قيادته، ويتألق بالفعل بين الآخرين، ويجلب الشر إلى جانب أو يكافئ الآخر عليه. يظهر بالفعل في مخيلته في الأماكن العامة، محاطًا بالحشود، ويلاحظ بالفعل مدى الاحترام الذي يحظى به في منصبه الرفيع؛ ولكن بينما يتخيل ذلك، فإنه يزحف وحده. الآن يدوس البعض بالأقدام، والآن يرفع البعض الآخر، والآن يرضي بغضه لأولئك الذين يدوسهم، والآن يقبل التصفيق ممن رفعهم. فماذا يفعل هذا الرجل الذي رسمت في قلبه خيالات كثيرة إن لم ينظر إلى الحلم بعيون مستيقظة؟ وهكذا، بما أنه يعاني من مصائب العديد من مجموعات الحالات التي تخيلها، فمن الواضح أنه يحمل في داخله الحشود التي تولدها رغباته. لقد تعلم الآخر بحلول هذا الوقت تجنب الأشياء المحرمة، لكنه يخشى أنه لن يكتفي من خيرات هذا العالم، فهو يسعى للحفاظ على الفوائد المقدمة له؛ إنه يخجل من أن يبدو الأسوأ بين الناس، ويشعر بالقلق من أنه سيصبح إما رجلاً فقيرًا في المنزل أو موضع ازدراء في الأماكن العامة. يسأل بفارغ الصبر ما الذي يمكن أن يرضي نفسه، وما هي الاحتياجات التي قد يحتاجها من يعولهم؛ ومن أجل أن يتمكن من أداء حقوق الراعي بشكل كافٍ فيما يتعلق بمن يعوله، فهو يبحث عن رعاة يمكنه خدمتهم بنفسه؛ ولكن، البقاء معهم فيما يتعلق بالتبعية، فمن المؤكد أنه منخرط في شؤونهم، حيث يوافق في كثير من الأحيان على الأفعال المحرمة، والشرور التي لا يسعى إليها هو نفسه، يرتكبها من أجل أشياء أخرى لم يتخلى عنها. لأنه في كثير من الأحيان، خوفًا من تضاؤل ​​سمعته في العالم، يوافق على تلك الأشياء من رؤسائه والتي تعلم الآن في حكمه السري أن يدينها. وبينما يفكر بقلق فيما يدين به لرعاته، وما الذي يعوله، وما هي المنفعة التي يمكن أن يحصل عليها لنفسه، وكيف يمكنه تعزيز ميوله، يجد نفسه، كما لو كان، غارقًا في تدفق الحشود، التي يساوي عددها متطلبات الحالات التي ينشغل بها. 58. لكن القديسين، من ناحية أخرى، بما أن قلوبهم غير مرتبطة بأي شيء في هذا العالم، لا يتعرضون بلا شك لضغط أي اضطرابات في الصدر، لأنهم يطردون كل دوافع الرغبة المفرطة من سرير القلب، عن طريق التأمل المقدس. وبما أنهم يحتقرون كل الأشياء العابرة، فإنهم لا يختبرون العلاقة الحميمة الفاسدة للأفكار الناشئة عنها. لأن رغباتهم تتركز فقط في وطنهم الأبدي، ولا يحبون شيئًا من هذا العالم، فهم يتمتعون بسلام العقل الكامل؛ ولذلك قيل بحق: "من بنوا الصحراء لأنفسهم". لأن "بناء الأماكن المهجورة" يعني طرد دوافع الرغبات الأرضية من القلب الداخلي، بهدف وحيد هو الميراث الأبدي، التعطش إلى محبة العالم الداخلي. لو لم يطرد من نفسه كل نشوة خيال القلب، من قال: "إنما أريد من الرب شيئًا واحدًا، أياه أطلب: أن أسكن في بيت الرب"؟ 26، 4 ] لأنه انتقل من ارتباك الرغبات الأرضية إلى عزلة لا تقل عن عزلته، حيث كان من الممكن أن يكون أكثر أمانًا، حيث لا يرى شيئًا في الخارج، طالما لم يكن هناك ما يكفي من الأشياء التي يحبها. لأنه من ارتباك الأمور الأرضية، بحث عن العزلة الوحيدة والكاملة في ذهن هادئ، حيث يرى الله بشكل أكثر وضوحًا، لدرجة أنه يراه وحده ومع نفسه أيضًا. 59. والآن، فإن أولئك الذين "يبنون لأنفسهم أماكن منعزلة" يُطلق عليهم بحق "القناصل"، لأنهم يؤسسون عزلة الفكر في أنفسهم بحيث، حيثما تكون لديهم قدرة أكبر، لا يتوقفون أبدًا عن الاهتمام بخير الآخرين من خلال المحبة. وبناء على ذلك، دعونا ننظر عن كثب إلى حالة ذلك الذي لاحظناه للتو باعتباره "القنصل"، ونرى كيف يوزع رموز الفضائل [ب] لتقديم أمثلة على الحياة الرفيعة للأشخاص الذين هم تحت إمرته. لاحظ أنه لكي يوحي بعودة الخير بالشر، يعترف بمثاله قائلاً: إن كنت قد جازيتهم بالشر بالخير، فيجب أن أسقط فارغاً أمام أعدائي. [ملاحظة. 7، 4] لإيقاظ المحبة لخالقنا، يقدم نفسه بقوله: "ولكن الإقتراب إلى الله جيد لي". ليعطي انطباعًا بالتواضع المقدس يكشف أسرار قلبه قائلاً: "يا رب، قلبي ليس مرتفعًا، ولا تستكبر عيناي". [ملاحظة. 131: 1] يشجعنا بمثالنا على الاقتداء بغيرته التي لا تتزعزع، قائلاً: "ألا أبغض يا رب مبغضيك، وأما غضبي من القائمين عليك؟ أبغضهم بغضًا مطلقًا، وأحسبهم أعدائي". [ملاحظة. 139: 21–22] لكي يوقد فينا الرغبة في موطننا الأبدي، يندب طول هذه الحياة الحاضرة ويقول: "ويل لي أن حجّي قد طال". [ملاحظة. 120:5 ] من المؤكد أنه أظهر نفسه في روعة القنصلية، الذي بسلوكه يضع أمامنا الكثير من الأمثلة على الفضيلة. 60. ولكن ليقل هذا المشير هل يبني لنفسه أيضا مكانا منعزلا لأنه يقول: «ها أنا هربت بعيدا وأقمت في البرية». إنه "يركض بعيدًا" لأنه يرتفع فوق حشد الرغبات الأرضية في التأمل العالي في الله؛ وهو "يبقى في البرية" لأنه يصر على خطة عزل عقله. ويتحدث إرميا جيدًا مع الرب عن هذه الوحدة: "جلست وحدي أمام يدك لأنك ملأتني تهديدًا". [جيري. 15، 17] لأن "وجه يد الله" هو ضربة دينونته العادلة، التي بها أخرج الإنسان من الفردوس عندما تكبر، وحبسه في [عمى أ.ب.د.إ.] ظلمة منفاه الحالي. لكن "تهديداته" تشكل رعباً آخر للعقاب اللاحق. وبناءً على ذلك، بعد "وجه يده"، نشعر بالرعب أكثر من "تهديداته"، لأنه كما أن عقاب منفينا الحالي قد وقع علينا بالفعل في الاختبار الفعلي لدينونته، وإذا لم نترك الخطية، فسوف يسلمنا أكثر إلى العذاب الأبدي. فليفكر الرجل القديس، تاركًا هذا الأمر، من أين سقط الإنسان، وإلى أين سيحمله عدالة القاضي بسرعة أكبر إذا استمر في الخطيئة فيما بعد، ودعه يلقي من حضنه جحافل لا حصر لها من الرغبات المؤقتة ويغوص في عزلة العقل العميقة، قائلاً: "جلست وحدي أمام وجه يدك، لأنك ملأتني تهديدات". وكأنه يتحدث بكلمات واضحة: "عندما أفكر أنني أختبر دينونتك بالفعل، فإنني أسعى مرتعدًا إلى إبعاد ذهني عن ارتباك الرغبات المؤقتة؛ لأنني أخشى العقوبات الأبدية الأسوأ التي تهدد بها". لقد قيل جيدًا إذن عن "الملوك والمستشارين" الذين بنوا أماكن مهجورة لأنفسهم. والحقيقة هي أنهم، الذين يعرفون كيف يحكمون أنفسهم ويقدمون النصح للآخرين، بينما لم يتمكنوا بعد من الوصول إلى هذا السلام الداخلي، يخلقون ما يشبهه داخل أنفسهم، ويسعون جاهدين لتحقيق راحة البال. فن. 15. أو مع الرؤساء الذين لهم ذهب ويملؤون بيوتهم فضة. 61. من يسمي الأمراء، إن لم يكن حكام الكنيسة المقدسة، الذين تحل عناية الله محل أسلافهم باستمرار؟ وعنهم يقول المرتل مخاطبًا نفس الكنيسة: «سيولد لك بنون بدلًا من آبائك، تقيمهم رؤساء في كل الأراضي». [ملاحظة. 45، 16] وماذا يسمى الذهب إن لم يكن حكمة؟ والتي يقول عنها سليمان: الكنز المشتهى في فم الحكماء؟ [أمثال. 21، 20] أي أنه رأى الحكمة كالذهب، لذلك دعاها كنزًا: وقد سمي جيدًا باسم "الذهب"، لأنه كما تُشترى البركات الزمنية بالذهب، كذلك تُشترى البركات الأبدية بالحكمة. لو لم تكن الحكمة ذهبًا، لما قال الملاك لكنيسة لاودكية: أنصحك أن تشتري مني ذهبًا مصفّى بالنار. نحن "نشتري لأنفسنا ذهبًا" عندما نقوم بالطاعة لأول مرة من أجل الحصول على الحكمة في المقابل، وهذه الصفقة بالذات هي التي يشجعنا عليها رجل حكيم بالتأكيد ليقول: إذا كنت ترغب في الحكمة، فاحفظ الوصايا، وسيعطيك الرب. [سيد. 1، 26] وماذا تعني "البيوت" إن لم تكن ضمائرنا؟ ولذلك قيل للذي شُفي: "اذهب إلى بيتك" [متى 3: 19]. 9، 16]. كان الأمر كما لو أنه سمع بشكل بسيط: "بعد المعجزات الخارجية، ارجع إلى ضميرك ووزن بعناية أي نوع من الأشخاص بداخلك يجب أن يظهر أمام الله". وإلى ماذا ترمز الفضة إن لم تكن إلى الإعلانات الإلهية التي يقول عنها المرتل: "كلام الرب كلام نقي مثل فضة تمتحن بالنار"؟ [مز 11: 6] كلمة الرب تدعى فضة ممحصة بالنار، لأن كلمة الله إذا تأصيلت في القلب تمتحن بالشدائد. 62. ليلخص الرجل القدوس، المملوء بروح الأبدية، ما يجب أن يكون، ويجمع في أحضان عقله المنفتحة كل أولئك الذين سيولدون خلال العصور الطويلة، ويتأمل بإعجاب ويتعجب من تلك النفوس المختارة التي سيستمتع معها ببقية الحياة الأبدية دون تعب، إذا لم يقوده أحد إلى الخطية تحت تأثير شغف الكبرياء، وليقل: "لأنني الآن يجب أن أستلقي هادئًا وهادئًا، كان ينبغي أن أنام؛ حينئذ كنت سأنام؛ لقد كانوا في سلام مع ملوك الأرض ومشيريها، الذين بنوا لأنفسهم أماكن خراب، أو مع الأمراء الذين ملكوا الذهب وملءوا بيوتهم بالفضة، لأنه لو لم يكن فساد الخطية قد أهلك أبونا الأول، لما ولد من نفسه أبناء الجحيم، لكن كل الذين سيخلصون الآن بالكفارة قد ولدوا منه نفوسًا مختارة، وليس آخر، فلينظر إلى هؤلاء ويفكر كيف يمكن أن يكون مرتاحًا في صحبتهم. فليرى الرسل القديسين يحكمون الكنيسة هكذا، حتى أنهم تعهدوا أنهم لم يتوقفوا عن نصحها بكلمة الكرازة، ولذلك يدعوهم ملوكًا ومشيرين. بعد هذه الكلمات، دعه يرى كيف يقوم حكام في مكانهم، الذين، إذا عاشوا وفقًا للحكمة، يجب أن يمتلكوا الذهب، ويبشروا بالطرق الصحيحة للآخرين، يجب أن يتألقوا بفضة المحادثة المقدسة، وليدعوهم الأمراء الحقيقيين، الذين بيوت ضميرهم مليئة بالذهب والفضة. ولكن بما أنه لا يكفي أحيانًا أن يتنبأ روح النبوة بالمستقبل، ما لم يقدم في نفس الوقت لنظر النبي الماضي والماضي، يفتح الرجل القديس عينيه إلى الأسفل وإلى الأعلى، ولا يثبتهما فقط على المستقبل، بل يتذكر الماضي أيضًا. لأنه يضيف على الفور: "أو كحمل غير لائق مخفي، مثل الأطفال الذين لم يروا النور قط". 63. الطفل المذبوح، لأنه ولد قبل اكتمال المدة، كونه ميتا، يغيب عن الأنظار على الفور. فمن الذي يسميه القديس "قتلة" الذين يمكنه أن "يرتاح" معهم، يتأمل، ويحفظ جميع المختارين الذين عاشوا منذ بداية العالم حتى وقت الفداء ومع ذلك حاولوا قتل أنفسهم من أجل هذا العالم. أولئك الذين لم يكن لديهم ألواح الشريعة "ماتوا" كما لو "من الرحم"، لأنهم بالتحديد، وفقًا للقانون الطبيعي، كانوا يخافون خالقهم، ويؤمنون بأن الوسيط سيأتي، حاولوا بكل قوتهم، قاتلين لذاتهم، أن يتمموا حتى تلك الوصايا التي لم يتلقوها مكتوبة. وهكذا، فإن هذه الفترة، التي أنتجت في بداية العالم آباءنا ميتين عن هذه الحياة، كانت بمعنى ما "رحم الذبح". فهناك هابيل الذي لا نقرأ عنه أنه قاوم أخاه عندما قتله. هناك أخنوخ، الذي تواضع جدًا حتى أنه ارتفع ليسير مع الرب. وهناك نوح، الذي بهذا، لأنه كان مقبولاً لدينونة الله الدقيقة، أصبح الناجي من العالم. هناك إبراهيم الذي، إذ كان حاجًا في العالم، أصبح صديقًا لله. هناك إسحاق، الذي بسبب عينيه الجسديتين، اللتين أصبحتا باهتتين مع تقدم السن، لم يتمكن من رؤية الأشياء الحاضرة، ولكن بفضل عمل الروح النبوي، أضاء مستقبل القرن، حتى بنور رؤيته غير العادي. هناك يعقوب الذي هرب بتواضع من سخط أخيه وتغلب عليه باللطف؛ الذي كان مثمرًا حقًا في ذريته، ومع ذلك، فهو مثمر أكثر في غنى الروح، وقد قيد ذلك النسل بسلاسل النبوة. وهذه الولادة المبكرة توصف جيدًا بأنها مخفية، لأنه منذ بداية العالم، على الرغم من أن هناك القليل ممن علمنا بذكر موسى، إلا أن الغالبية العظمى من البشرية كانت مخفية عن أعيننا. لأنه لا يجب أن يُفترض أنه خلال كل الفترة التي سبقت استلام الشريعة، ظهر فقط عدد من الأبرار كما أشار موسى في تلخيصه. وبما أن كثرة الأبرار الذين ولدوا منذ بداية العالم مخفية إلى حد كبير عن معرفتنا، فإن هذه الولادة غير المستحقة تسمى مخفية. ويقال أيضًا أنه لم يكن موجودًا لأنه تم إدراج القليل منهم فقط وأغلبهم غير محفوظ بيننا بأي سجلات مكتوبة لذكراهم. 64. والآن أضيفت هذه بحق؛ كالأطفال الذين لم يروا النور قط. لأن الذين أتوا إلى هذا العالم بعد تلقيهم الناموس، حبل بهم أمام خالقهم بتوجيه من نفس الشريعة؛ ومع ذلك، على الرغم من حبلهم، لم يروا النور أبدًا، لأنهم لم يتمكنوا أبدًا من الوصول إلى مجيء تجسد الرب، الذي آمنوا به بإصرار؛ لأن الرب المتجسد يقول: أنا هو نور العالم [يو. 8, 12]; وهذا النور نفسه يقول: إن كثيرًا من الأنبياء والصالحين أرادوا أن يروا ما أنتم ترون، ولم يروا. [مات. 13، 17 ] لذلك فإن الثمرة "التي حُبل بها لم ترَ النور أبدًا، بمعنى أنه على الرغم من أنهم يحيون بالأمل في وسيط مستقبلي من خلال التصريحات الواضحة للأنبياء، إلا أنهم لم يتمكنوا أبدًا من رؤية تجسده". في كل هذه الحالات، ولد التصور الداخلي شكلاً من أشكال الإيمان، لكنه لم يحمله أبدًا إلى رؤية مفتوحة لحضور الله؛ فإن هذا الموت قد جاء وخطفهم من العالم قبل أن يأتي الحق وينيره. 65. هكذا فإن الرجل القديس، الممتلئ بروح الأبدية، يتذكر بكل قلبه كل ما هو زائل. وبما أن كل مخلوق صغير بالمقارنة مع الخالق، الروح نفسه، الذي ليس لديه شيء في نفسه أو حوله إلا أن يكون، فإنه ينظر إلى المستقبل والماضي، ويوجه عقله إلى الأسفل وإلى الأعلى، وإذ يعتبر الأشياء المستقبلية مثل الأشياء الماضية، فإنه يحترق في أعماق قلبه نحو الكائن الأبدي ويقول: "الآن يجب أن أستلقي وأكون في سلام". بعد كل شيء، "الآن" ينتمي إلى الوقت الحاضر، وماذا يمكن للإنسان أن يبحث عن السلام الذي يبقى دائمًا في الحاضر، إن لم يكن التعطش إلى نعيم الأبدية، حيث لا يوجد شيء في المجيء أو الذهاب؟ ما هو دائمًا - الحق، من خلال فم موسى، يظهر كملكية خاصة به، حتى ينقله إلينا إلى حد ما بالكلمات: "أنا كائن"، وقال: "قل لبني إسرائيل: "أنا هو" أرسلني إليكم"؛ والآن، بينما يتأمل الأشياء العابرة ويسعى إلى النعيم الأبدي، ويذكر النور الآتي، ويعدد ويتأمل أوامر الأطفال المختارين، دعه الآن يُظهر لنا بعبارات أكثر وضوحًا الكائن ذاته الذي يتعلق بذلك النور، ودعه يُظهر بكلمات أكثر وضوحًا ما يحدث يوميًا هناك، مما يمس حياة الأشرار وسلوكهم. مستمر؛ فن. 17. هناك يكف الاشرار عن القلق وهناك يستريح المتعبون من القوة. 66. سبق أن قلنا أنه في هذا، أي أن قلوب الخطاة مملوءة بلبلة الشهوات، تثقل كاهلهم أفكار كثيرة مؤلمة، لكن في هذا النور الذي أقامه الأطفال يقول الأشرار إنهم "يكفون عن قلقهم"، ولهذا السبب وجد الأمم مجيء الوسيط الذي انتظره الآباء في الناموس لخلاص حياتهم، كما يشهد بولس الذي يقول إن إسرائيل لم ينال ما نالوه. سعى، ولكن الاختيار نال ذلك. [ذاكرة للقراءة فقط. 11، 7] في هذا الضوء، "لذلك، "يكف الأشرار عن مشاكلهم،" لأن عقول العصاة، عندما تصل إلى معرفة الحق، تهرب من رغبات العالم المتعبة، وتجد الراحة في ملاذ الحب الداخلي الهادئ. أليس النور نفسه هو الذي يدعونا إلى هذه الراحة عندما يقول: "تعالوا إلي يا جميع المتعبين والثقيلي الأحمال وأنا أريحكم؛ خذوا مني النير وتعلموا مني لأني وديع ومتواضع القلب، فتجدوا راحة لنفوسكم، لأن نيري حمل خفيف". [مات. 11، 28-30] ويا له من نير ثقيل يضعه على عنق أذهاننا، من يقول لنا أن نتجنب كل رغبة تسبب القلق؟ ما هو العبء الثقيل الذي يضعه على أتباعه، الذي يحذرنا من الابتعاد عن طرق العالم المرهقة؟ والآن، بحسب شهادة الرسول بولس، فإن المسيح مات من أجل الفجار. [ذاكرة للقراءة فقط. 5، 6] ولهذا السبب تنازل النور نفسه ليموت من أجل الأشرار، حتى لا يستمروا في فوضى حالة الظلمة. فليتأمل القديس في نفسه أنه بسر التجسد يخلص "النور" الأشرار من التعب، بينما يخلص قلوبهم تمامًا من كل أغراض خبيثة. فليفكر كيف أن كل إنسان متجدد، موجود هنا على الأرض، يتذوق، من خلال السلام الداخلي، ذلك السلام الذي يرغب في الحصول عليه إلى الأبد، ودعه يقول، هناك يتوقف الأشرار عن القلق، وأولئك الذين تعبوا من القوة يجدون الراحة. 67. لأن جميع الأقوياء في هذا العالم هم أقوياء في جانب واحد من قوتهم، دون أن يكلوا في القوة؛ لكن أولئك الذين يتعززون في محبة خالقهم، كلما تعززوا في محبة الله، التي هي موضوع رغبتهم، كلما أصبحوا عاجزين في قوتهم الخاصة، وكلما كانت رغبتهم في الأشياء الأبدية أقوى، كلما سئموا أكثر من الأشياء الأرضية من خلال الانخفاض الصحي في قوتهم. لذلك قال صاحب المزمور، الذي سئم قوة محبته: "نفسي ضاقت في [أو، كما في V.] خلاصك". [ملاحظة. 119، 81] فإن نفسه اعيت عندما بحث عن طريق خلاص الله، إذ عطش إلى نور الأبدية، محرومًا من كل ثقة في الجسد. لذلك يقول أيضًا: تشتاق نفسي حتى تخور إلى ديار الرب. [ملاحظة. 84، 2] والآن عندما قال "يشتاق" فقد أضاف بشكل صحيح "ينضب"، لأن تلك الرغبة في الكائن الإلهي ضئيلة جدًا، ولا يصاحبها إرهاق فوري في النفس. فإنه يليق بمن اشتعلت فيه الرغبة في طلب محاكم الأبدية أن يضعف في حب هذه الحالة الأرضية. لذلك يجب أن يكون باردًا تجاه السعي وراء هذا العالم، بنفس القدر الذي يرتفع به بنفس أكثر حماسًا إلى محبة الله. فإن اعتنق هذه المحبة تمامًا، فإنه في نفس الوقت يترك العالم تمامًا، وكلما مات عن الأمور الزمنية، ارتفع في الرغبة في الحياة الأبدية تحت إلهام الأبدية. ألم تكن تلك النفس متعبة في قوتها، التي صرخت: ذابت نفسي [كذا V.] عندما تكلم؛ [أغنية. ومن الواضح أن النفس عندما تلمس إلهام الاتصال السري، وتضعف في تحصين نفسها، "تذوب" في الرغبة التي انغمست فيها، وتشعر بأنها منهكة في داخلها بنفس الخطوة التي تدرك بها أن هناك قوة خارج نفسها تصعد إليها. ولذلك عندما قال النبي أنه رأى رؤيا الله أضاف: "وأنا دانيال أغمي علي ومرضت أيامًا عديدة"؛ [دان. 8، 27] لأنه عندما تكون النفس ممسكة بقوة الله، يضعف الجسد بالنسبة لقوته. لذا فإن يعقوب، الذي كان يحمل الملاك، كان يعرج بعد فترة وجيزة على ساق واحدة؛ لأن من ينظر إلى الأشياء العليا بمحبة صادقة يرفض بالفعل أن يسير في هذا العالم بقلب مزدوج. لأن القوي في محبة الله يقف على ساق واحدة. ومن الضروري أن يذبل الآخر، لأنه عندما تقوى فضيلة النفس فمن الطبيعي أن تضعف قوة الجسد. فليبحث الطوباوي أيوب إذن في أعماق قلوب المؤمنين، ويتأمل في ميناء السلام الداخلي الذي يجدونه وهم يتقدمون نحو الله منهكين في قوتهم، وليقل: "هناك يستريح المتعبون في القوة". كان الأمر كما لو كان يعلم بكلمات بسيطة: "سلام النور هناك هو مكافأة لأولئك الذين سئموا من تقدم الاستعادة الداخلية هنا." ولا ينبغي أن يؤثر فينا أنه بعد ذكر النور لم يضف "في هذا"، بل "هناك"، لأن ما يراه محيطًا بالمختار يكشفه كمكاننا، إذا جاز التعبير. ومن هنا يتأمل المرتل في ثبات الأبدية ويقول: "ولكنك أنت هو وسنوك لن تنتهي". [ملاحظة. 101، 28] يعلن أن هذا هو مكان المختارين، مضيفًا: "لكن أبناء عبيدك سيسكنون هناك". لأن الله الذي يحتضن كل شيء بلا مكان، يبقى مكانًا بلا محلة بالنسبة لنا نحن الذين نأتي إليه. وعندما نصل إلى هذا المكان، تنفتح أعيننا لنرى مدى الحزن الذي لا نهاية له حتى راحة ذهننا في هذه الحياة، لأنه على الرغم من أن الأبرار، مقارنة بالأشرار، يتمتعون بالفعل بالسلام، إلا أنهم يقدرون السلام العميق، فهم ليسوا في سلام على الإطلاق. لذلك، يُضاف جيدًا: "السجناء السابقون هناك أيضًا بلا خوف". 68. لأنه وإن كان الصديقون لا يخضعون لعنف الشهوات الجسدية، إلا أن حمل الفساد يقيدهم في هذه الحياة بقيود ثقيلة. لأنه مكتوب: "لأن الجسد الفاسد يضايق النفس، والقشرة الأرضية تضايق العقل الذي يفكر كثيرًا". [ بريم. 9، 15] وهكذا، حتى في كونهم ما زالوا كائنات فانية، فإنهم مثقلون بعبء حالة فسادهم، ومقيدون ومقيدون بأغلالها، حيث أنهم لم يقموا بعد في حرية الكائن غير الفاسد. لأنهم يواجهون واحدًا من العقل وآخر من الجسد، وهم مرهقون كل يوم بالصراع الداخلي مع أنفسهم. أليسوا مقيدين بسلاسل قاسية حقًا من القلق، الذين تتفكك عقولهم بسهولة في الجهل ولا يتم تدريبهم بدون جهد العمل؟ عندما يُجبر، يقف منتصبًا، وينبطح من نفسه، وسرعان ما يرتفع، يسقط على الفور، منتصرًا على نفسه بصعوبة، وعيناه مفتوحتان على الأشياء السماوية، ولكن، يتراجع، يهرب من النور الذي أضاءه. أليسوا مقيدين بسلاسل القلق الصارمة، عندما تجذبهم أرواحهم المتقدة برغبة كاملة إلى أعماق السلام الداخلي، ويعانون من اضطرابات الجسد في حرارة الصراع؟ وعلى الرغم من أنها لم تعد الآن تواجهه وجهًا لوجه، كما لو كانت ممدودة بجبهة معادية، إلا أنها لا تزال تتمتم مثل سجين خلف العقل، وعلى الرغم من المخاوف، لا تزال تدنس شكل الهدوء الجميل في صدرها من خلال همهمة حقيرة. لذلك، على الرغم من أن المختارين يهزمون جميع الأعداء بيد قوية، بينما يسعون جاهدين من أجل أمن العالم الداخلي، إلا أن الحصول على شيء لا يزال يتعين عليهم التغلب عليه يمثل عبئًا ثقيلًا. وبعيدًا عن هذه الأسئلة، فإنهم يتحملون أيضًا تلك القيود التي تفرضها عليهم الضرورة القاسية من الخارج؛ لأن الأكل والشرب والتعب هي سلاسل فساد، وقيود أيضًا لا يمكن كسرها إلا عندما تتحول طبيعتنا المائتة إلى مجد طبيعة خالدة. لأننا نملأ جسدنا بالطعام ليدعمه، لئلا ينهك بالإرهاق؛ ونرهقه بالتعفف حتى لا يظلم بالإسراف. نحن نسرعها بالحركة، حتى لا يتم تدميرها عن طريق الاستلقاء بلا حراك، ولكن بعد وضعها، نوقف حركاتها بسرعة، حتى لا تنكسر بهذا النشاط بالذات. نلبسه الملابس كوسيلة مساعدة حتى لا يهلكه البرد، ونتخلص من هذه المساعدة التي يرغب فيها بشدة حتى لا تجففه الحرارة. فمع تعرضنا للكثير من التقلبات والحوادث، ماذا نفعل، بالإضافة إلى كيفية جرنا نحو انحلال كياننا، الذي، بغض النظر عن عدد الخدمات المقدمة له، يدعم ذلك الجسد، الذي، برعاية طبيعة هشة، قابلة للتغيير، ينجذب إلى الأرض. لذلك يقول بولس حسنًا: "لأن الخليقة أسلمت للباطل، ليس طوعًا، بل حسب إرادة الذي أخضعها على الرجاء". لأن الخليقة نفسها ستتحرر من عبودية الفساد إلى حرية مجد أبناء الله. [ذاكرة للقراءة فقط. 8، 20. 21.] لأن "الخليقة صارت خاضعة للبطل، لا بإرادتها"، لأن الإنسان، الذي تخلى بإرادته عن الثبات الذي وهبته له الطبيعة، إذ يثقل عليه ثقل الموت المستحق، يصبح عبدًا لا إراديًا لفساد حالته المتغيرة. ولكن هذه الخليقة تتحرر بعد ذلك من عبودية الفساد عندما تقوم وتصعد بلا فساد إلى مجد أبناء الله. هنا، إذن، يُظلم المختارون بحقيقة أنهم ما زالوا مثقلين بلعنة دولتهم الفاسدة. ولكن عندما نتخلص من جسدنا الفاسد، يبدو أننا قد تحررنا من أغلال الغموض التي نقيدها الآن. لأننا منذ فترة طويلة نسعى جاهدين للمجيء إلى وجه الله، ولكننا لا نزال مقيدين بثقل الجسد المائت. لذلك يُطلق علينا بحق "سجناء" لأنه ليس أمامنا بعد طريق الرغبة في الله. لذلك فإن بولس الذي كان قلبه موقوفًا على الأمور الأبدية، وهو مقيد في القيود، يهتف: لي رغبة في أن أتحرر وأكون مع المسيح. [فيل. 1: 23] لأنه لم يكن يرغب في "التحرر" لو لم ير نفسه في العبودية. والآن، إذ رأى النبي أن هذه الروابط من المحتمل أن تنكسر قريبًا في القيامة، فرح النبي كأنها قد انكسرت بالفعل عندما قال: لقد حللت قيودي. سأقدم لك ذبيحة الشكر. [ملاحظة. 116، 16] فليفكر الرجل القديس أن النور الداخلي هو الملجأ الذي يستقبل الخطاة المرتدين، وليقل: هناك يتوقف الأشرار عن بؤسهم. فليتأمل أن الرجال القديسين، الذين سئموا جهاد الشهوة، يتمتعون بالسلام العميق في هذا الرحم الداخلي، وليقول: وهناك يستريح المتعبون في القوة. فليتأمل أنهم، عندما يتحررون من كل قيود الفساد دفعة واحدة ومعًا، يصلون إلى أفراح الحرية التي لا تفنى. والسجناء السابقون مثل أولئك الذين لا يشعرون بالحزن. ويصح أن نقول إن السجناء السابقين، ما دام هذا النعيم الدائم أمام أعينهم، فكل ما يحدث وما يحدث [ب. "وسوف تمر]، يبدو كما لو كان الماضي. لأنه بينما تنتظر نهاية كل الأشياء، فإن كل ما يختفي يعتبر أنه قد حدث بالفعل. ولكن دعه يخبرك بما فعله كل هؤلاء، الذين تم إعداد السلام الداخلي لهم هناك، هنا في هذه الأثناء. ويتابع: لم يسمعوا صوت الجامع. [غير exaudierunt] 69. من يمكن أن يُفهم من لقب "الجامع" أكثر من هذا الحافز النهم، الذي منح البشرية ذات مرة عملة الخداع، ومنذ ذلك الحين استمر في تحصيل دين الموت كل يوم؟ من الذي أعطى الإنسان مال الخطيئة في الجنة، لكنه يضاعف فظائعه ويطالبه كل يوم بفائدة؟ الحقيقة تتحدث عن هذا الغاضب في الإنجيل: "ويقودك القاضي إلى الظالم [لو 12: 58]. لذلك، صوت هذا الظالم هو تجربة لإقناعنا على ضررنا. ونحن نسمع صوت الطالب عندما نضربنا بإغرائه، ولكننا لا نفهمه بشكل فعال [exaudimus] إذا قاومنا اليد التي تضرب، لأنه "يسمع" من يشعر بالتجربة، بل من يشعر بالإغراء". يستسلم لإغراء يسمع بفعالية. فليقل عن الصالحين: أنهم لم يسمعوا صوت الطالب؛ لأنهم على الرغم من أنهم يسمعون تحريضه من خلال تعرضهم للإغراء، إلا أنهم لا يسمعونه بفعالية، لأنهم يخجلون من الاستسلام، ولكن بما أن كل ما يحبه العقل بمودة كبيرة غالبًا ما يتكرر حتى في نطق الفم؛ أيوب المبارك، إذ يرى حشود العالم الداخلي بملء المحبة، يلتفت مرة أخرى إلى وصفه [أو تمييزه] قائلاً: "الصغير والكبير هناك؛ والصغير والكبير هناك." العبد حر من سيده. 70. وبما أننا في الدنيا مختلفون في الأعمال، فإنه سيكون في الآخرة اختلاف في درجات الفضل، فبينما يتفوق أحد هنا على آخر في الفضل، قد يتفوق أحد على الآخر في الأجر. لذلك يقول الحق في الإنجيل: "في بيت أبي منازل كثيرة". [في. 14، 2] ولكن في هذه "المناسك الكثيرة" فإن مجموعة متنوعة من المكافآت ستكون متناغمة بطريقة ما. بعد كل شيء، يوحدنا هذا التأثير القوي في هذا العالم في العالم الذي لا يستطيع شخص ما أن يحصل عليه في نفسه، فهو يفرح في تلقيه في شخص آخر. وهكذا فإن الذين لم يعملوا بالتساوي في الكرم يأخذون جميعًا دينارًا واحدًا. وبالفعل، فإن للآب "منازل كثيرة"، ومع ذلك فإن العمال غير المتساويين يحصلون على نفس الدينار، لأن نعيم الفرح سيكون واحدًا للجميع، ولكن ليس نفس ارتفاع الحياة للجميع. لقد رأى في هذا النور الصغير والكبير، الذي قال بصوت الرأس: "لقد رأت عيناك جوهري الناقص، وفي كتابك كتبت جميع أعضائي". [ملاحظة. 139، 16] لقد رأى "الصغير والكبار معًا" عندما أعلن: "يبارك متقي الرب، الصغار والكبار". [ملاحظة. 115، 13] وهذه إضافة جيدة، فيتحرر العبد من سيده. لأنه مكتوب: كل من يخطئ هو عبد للخطية [يو. 8، 34]. فإن من يستسلم لرغبة سيئة يدخل عنق عقله، وهو الآن حر، تحت سلطة الحقد. والآن نواجه هذا السيد عندما نقاوم الشر الذي قبض علينا، عندما نقاوم بقوة العادة السيئة، وندوس كل الشهوات المنحرفة، ونؤكد حق الحرية الفطرية، عندما نضرب خطيتنا بالتوبة، ونطهر دنس الدنس بالدموع. ولكن غالبًا ما يحدث أن يكون العقل حزينًا بالفعل على ما يتذكره من خطأ، وهو لا يتخلى عن آثامه فحسب، بل يعاقبها أيضًا بأشد الشكاوى مرارة، ومع ذلك، عندما يتذكر ما فعله، فإنه يشعر بالخوف والحرج الشديد أمام المحكمة. إنه يتحول بالفعل بنية كاملة، لكنه لم يقم بعد في حالة أمان كاملة، لأنه، وهو يزن الدقة الصارمة للاختبار النهائي، يرتجف من القلق بين الرجاء والخوف، لأنه لا يعرف متى يأتي القاضي العادل، وما الذي سيحكم عليه، وما الذي سيتركه من الأعمال التي تم إنجازها. لأنه يتذكر الأفعال الشريرة التي ارتكبها، لكنه لا يستطيع أن يقول ما إذا كان يستحق أن يحزن على ارتكابها، ويخشى ألا تتجاوز شدة الخطيئة مقدار التوبة. وكثيرًا ما يحدث أن الحقيقة تغفر الخطيئة بالفعل، لكن النفس القلقة، التي تشعر بالقلق التام على نفسها، لا تزال ترتجف من أجل مغفرة الخطيئة. وهكذا في هذه الحياة الأرضية يخلص العبد بالفعل من سيده، لكنه لا يتحرر منه، لأنه بتعرضه للعقاب والتوبة، يكون الإنسان قد تخلى بالفعل عن خطيئته، لكنه لا يزال خائفًا من القاضي الصارم لانتقامه. عندئذ يتحرر الخادم من سيده، عندما لا يكون هناك أي شك فيما يتعلق بمغفرة الخطايا، عندما لا يعود ذكر خطيته يدين النفس، التي تم توفيرها الآن، عندما لا يرتعد الضمير تحت وطأة الذنب، بل يبتهج بالمغفرة في حالة من الحرية. 72. ولكن إذا كان الإنسان لا يشعر بخطيته، فكيف يهنئ نفسه على خلاصه منها؟ أو كيف يمكن أن يشكر المحسن إليه على المغفرة التي نالها، إذا كان بسبب نسيانه المفاجئ لخطاياه الماضية، لا يعلم أنه يجب أن ينال العقاب؟ ولا يجب أن نهمل ما يقوله المرتل: "أرتل إلى الأبد برحمة الرب". [ملاحظة. 88، 1] كيف يمكن أن "يرنم إلى الأبد بمراحم الله" إذا كان لا يعلم أنه بائس؟ وإذا كان لا يتذكر آلام الماضي، فكيف يمكنه أن يستجيب بحمد عطية الرحمة؟ ومرة أخرى، يجب أن نسأل، كيف يمكن أن يكون وعي المختار في نعيم كامل إذا، في خضم أفراحه، تأتي إليه ذكرى خطيئته؟ أو كيف يظهر شعاع النور الذي لا ينطفئ عندما تحجبه الخطية التي تذكر؟ لكن يجب أن تعلم أنه كما نتذكر أحيانًا أشياء حزينة بفرح، كذلك في الحياة المستقبلية سنعيد ذكرى خطايا الماضي دون أي ضرر لنعيمنا. بعد كل شيء، يحدث في كثير من الأحيان أنه خلال فترة الصحة نتذكر آلام الماضي دون أن نشعر بالألم، وبقدر ما نتذكر أنفسنا كمرضى، كلما احتضننا أنفسنا في الصحة. وهكذا في هذه الحالة السعيدة سيكون هناك تذكر للخطيئة، ليس بطريقة تلوث العقل، بل لتقربنا من فرحنا، بحيث عندما يتذكر العقل الذي لا يعاني من الألم ألمه، فإنه قد يظل مدركًا لنفسه بشكل أكثر وضوحًا كمدين للطبيب، وبالتالي يقدر الصحة التي تلقاها بشكل أكبر بما يتناسب مع الطريقة التي يتذكر بها أنه نجا من الثقل. وبعد ذلك، عندما نكون في هذه الحالة من النعيم، فإننا نفكر في أفعالنا الشريرة دون اشمئزاز، كما هو الحال الآن، عندما نوضع في النور، دون أي عمى داخلي للقلب، نرى الظلمة بأذهاننا؛ فإن ما ندركه بالخيال وإن كان خافتًا، إلا أنه يأتي من حكم النور، وليس من سوء العمى. وهكذا، طوال الأبدية، نحمد المحسن على رحمته، ولكن في الوقت نفسه لا نشعر بالقمع بسبب وعينا بالمحنة؛ لأنه على الرغم من أننا نعتبر شرورنا خالية من أي شر أو تهديد للعقل، فمن ناحية، لن يكون هناك أي شيء يمكن أن يدنس القلوب التي تمجد آثام الماضي، ومن ناحية أخرى، سيكون هناك دائمًا شيء يدفعهم إلى تمجيد مخلصهم. لذلك، بما أن سلام النور الداخلي يحمل الكبير إلى نفسه، دون أن يترك الصغير، فمن العدل أن نقول إن الصغير والكبير موجودان هناك. والآن، بما أن عقل الخاطئ المرتد يتأثر بذكر خطيته بحيث لا يضايقه أي ارتباك من تلك التذكر، فمن المناسب أن نضيف: والعبد حر من سيده.