Книга 3 [глава 2, стихи 1–13]

1 . Блаженний Йов після того, як опинився під загрозою смерті під час випробування, завдяки ганьбам повернувся до життя; а древній ворог був осоромлений, побачивши множення там, де задумав применшити чуже надбання. Але так як у першій битві він побачив себе переможеним, то приступив до нападів іншого роду - спокус, але з тією ж порочною увагою, як раніше, спостерігає за святим чоловіком: чи не зробить той чогось поганого. Бо лукавий не може повірити ні в добре, ні в набуте досвідом. Тоді те, що було скоєно ним під час першого нападу, знову повторилося, як сказано: – Сталося, що коли одного дня прийшли сини Божі та постали перед Господом, прийшов і сатана серед них і став перед очима Його і сказав Господь сатані: «Звідки ти прийшов?». Він же, відповідаючи, сказав: Я обійшов навколо землю і пішки виходив її. І сказав Господь сатані: «Чи не помітив ти раба мого Йова, бо немає подібного до нього на землі, людини незлобивої й праведної, яка вшановує Бога й ухиляється від зла?» Засуджується безсилля марнославства диявола. - Про те, що ми докладніше розібрали вище, краще замовкнемо, щоб не вийшло, що, звертаючись до предметів, що вже обговорювалися, ми приступимо пізно до необъясненого. Отже, хоч і сказано голосом Божим сатані: «Звідки ти прийшов?», аж ніяк не хочу визнати, що це говориться йому так само, як раніше. Адже коли з того змагання, в якому хтось зазнав поразки, він повертається переможеним, і питання: Звідки ти прийшов? задається йому, про кого відомо, звідки він прийшов, - що інше ганьбиться як не безсилля його колишнього марнославства? Все одно, якби Божественний голос прямо сказав сатані: «Ось ти переможений людиною, одягненою в немічну плоть, ти, хто намагаєшся повстати проти Мене, Творця всіх». Тому Господь тоді, назвавши чесноти блаженного Іова колишніми словами, але зараховуючи їх уже до трофеїв перемоги, одразу ж додав: Там же. – І досі зберігає свою непорочність. 2 . Йов зберіг у ганьбі свою непорочність до більшої слави. – Все одно, якби Божественний голос прямо сказав сатані: «Ти хоч і вчинив зле проти нього, він все ж не залишив свою непорочність; і в тому, в чому ти думав позбавити його можливості зростання, ти був змушений послужити для його зростання». Бо непорочність розуму, який Йов гідним усілякого прославлення образом утримав у мирному становищі, була збережена ним при ганьбленнях до ще більшого прославлення його. Далі: Там же. - А ти спонукав мене проти нього, щоб я вразив його марно. 3 . Бог побив Йова даремно, бо в ньому він не карав жодного гріха; і все ж недаремно, бо збільшив його багатство. – Щоб показати, що Бог і справедливий, і правдивий, треба дослідити, яким чином Він повідомляє про себе, що даремно вразив Йова. Адже оскільки Він справедливий, даремно не міг вразити; і, навпаки, будучи правдивим, Господь іншого не міг сказати, крім того, що справді зробив. Отже, щоб у нашому розумі «справедливо» і «правдиво» один з одним поєднувалися, – бо Бог і говорив істину, і несправедливого нічого не зробив, – ми говоримо, що блаженний Іов був вражений певною мірою марно і певною мірою недаремно. Адже Бог оголошує Себе і справедливим, і правдивим, і ми маємо показати і істинність того, що Він сказав, і праведність того, що Він зробив. Все це було необхідно для того, щоб святий чоловік, про кого тільки Богові і йому самому було відомо, якою доброчесністю багатий, знайшов популярність і йому тепер могли наслідувати все. Бо, воістину, Бог не зміг би давати прикладам чесноти для інших людей, якби цей залишився без випробування. Отже, суть того, що відбулося в наступному: сила сокрушення показала сили Йова, щоб усі могли наслідувати їх; лиха викрили все, що було невиразно під час спокою. Однак і він у цих лихах зріс у чесноті терпіння, також і слава відплати від його страждання зневажається. Тому, [скажу так,] щоб було видно як істинність сказаного Господом, так і справедливість досконалого Ним, - блаженний Йов і ​​недаремно зазнає лиха, оскільки збільшена нагорода, і все-таки даремно страждає, бо лиха, які він терпить, не є покаранням ні за яку гріх. Даремно страждає кожен, хто не впав у жодну провину; і, навпаки, недаремно страждає той, у кого примножується нагорода за чесноту. 4 . У якому сенсі слід розуміти, що Бог був «подвигнутий». – Що означає сказане: «Ти спонукав мене проти нього»? Невже Істина спалахує через слова сатани на заподіяння мук своїм підопічним? Хто запідозрить Бога в тому, що для праведного чоловіка визначить як недостойне? Але оскільки ми не можемо уявити собі удару, що не супроводжується душевним рухом, то ця скорбота Божественною силою Йова називається «рухом». Тут Божественний голос сходить до наших понять, щоб здійснене Богом могло бути хоча б частково сприйнято людиною. Бо та сила, яка створила все без потреби, яка царює без презирства до нижчих себе, яка підтримує без праці для себе все до існування, яка керує без порушення свободи тих, ким керує, яка навіть карає без розпалювання, – все-таки таким чином наставляє бичами людські уми (наскільки вважатиме за необхідне). Далі: – Відповідаючи, сатана сказав: “Шкіра за шкіру, і за душу свою людина віддасть усе, що має; але простягни руку Твою і доторкнися до кості та тіла його, і тоді побачиш, яким чином він благословить Тебе». 5 . Бог допускає дияволу постійно відновлювати війну проти святих, щоб він у поразці був найчастіше осоромлюваний. - Стародавній ворог вдається до зовнішніх речей, бажаючи змусити блаженного чоловіка до злочину розумом. Сатана каже, що «шкірою віддають за шкіру», як ми часто, бачачи, що удар спрямований в обличчя, виставляємо руку перед віками, щоб захистити очі від удару; також і тіло спрямовуємо проти удару, щоб не бути пораненими, залишивши тіло в більш податливому стані. Диявол, знаючи, що зазвичай відбувається саме так, і каже: "Шкіра за шкіру, і за душу свою людина віддасть все, що має". Все одно, якби він відверто сказав: «Йов терпить усе, що відбувається поза ним, настільки незворушно, тому що боїться, щоб не постраждати самому. Тобто саме турбота про власну плоть залишила його розум нерухомим при позбавленні всього, що підлягає сприйняттю тілесних почуттів. Поки Іов був зайнятий тим, що дбав так про себе, то не сильно переживав про поразку своїх близьких». Тому диявол згодом випитує самому Йову плотських страждань, кажучи: «Простягни руку Твою і доторкнися до кістки і плоті його, і тоді побачиш, яким чином він благословить Тебе» (Іов.2:5). Раніше він говорив: «Доторкнися до всього, що він володіє, і побачиш, яким чином він благословить Тебе» (Йов.1:11). Тепер він, ніби забувши про свою початкову пропозицію і, переможений в одному, пропонує інше. І Божественне Провидіння справедливо дозволяє йому, щоб нерозумний сперечальник нарешті замовк, будучи настільки часто переможений. Далі: Вірш 6. – І сказав Господь до сатани: «Ось він у руці твоїй, збережи тільки душу його». 6 . Іов віддається в руку противника таким чином, що все-таки залишається у помічника. - Отже, недопущення страждань супроводжується вартою, яка дбає про охорону; Божественна воля залишає обраного свого, охороняючи його, або, навпаки, залишаючи, охороняє; одне в нього віддає на розкрадання, інше зберігає. Якби Бог віддав би Йова повністю в руку супротивника, що було б із звичайною людиною (cum homine)?! Отже, до цього осуду на катування додається міра любові, щоб у майбутній битві смиренний раб, зазнавши біль, переміг, а гордий ворог, хоч і маючи потурання від Бога, був переможений. Святий чоловік віддається в руку супротивника і все ж таки утримується в руці Потаємного Помічника свого. Бо він був однією з тих овець, про яких сама Істина говорить у Євангелії: «Не викраде їх ніхто з Моєї руки» (Ів.10:28). Жадібному ворогові все ж говориться: «Ось він у руці твоїй». Так, Йов одночасно і в руці Божій, і в руці диявола. Бог каже: «Ось він у руці твоїй», але потім одразу додає: «Тільки душу його збережи», і це ясно показує, що Він є прихильним Помічником, бо утримав того, кого віддав, і, віддаючи, не віддав до кінця того, кого захищав від стріл Свого ворога, хоч і покинув його. 7 . Сатані наказується зберегти те, у що йому не дозволено вторгатися. – Що означає сказане сатані: «Душу його збережи»? Чому виявляється охоронцем той, хто вічно прагне вторгнутися в охоронюване? Але сатані наказується, щоб він зберіг щось і не наважувався щось вторгатися; Про це і ми молимося благаємо Отця нашого словами: «Не введи нас у спокусу» (Мф.4:13). Господь жодним чином не вводить у спокусу, Хто завжди з милосердям захищає своїх підопічних. Однак Він діє так, ніби йому, навпаки, властиво вводити в спокусу, а не захищати нас від цих пасток. Саме тоді Він не вводить нас у сили спокуси, коли не допускає нам бути спокушеними понад наші сили. Так само, як Бог називається таким, що вводить нас у спокусу, якщо допускає нам бути спокушеним від противника, так і противник був названий таким, що зберігає душу, коли йому було заборонено повністю здолати її. Вірш 7. – Вийшов сатана від Божого обличчя. Як сатана відійшов від Божого обличчя ясно видно з того, що було сказано нами вище. Там же. - Вразив Іова виразкою жахливою, від стопи ноги його до голови його. 8 . У тілі Йова ніяке місце не було звільнено від муки, щоб у душі його ніяка частина не залишилася невиконаною славою. – Про лиха міркують подвійним чином: з'ясовуючи, скільки їх і які вони. Однак трапляється, що лиха, як багато чисельністю, так і тяжкі якістю, часто бувають полегшені в наступному: коли їх багато, вони не бувають занадто тяжкі, а коли вони жорстокі, їх не бувають багато. Тому, з метою показати, наскільки лютості противник озброївся на святого чоловіка у своїх нападах, - не тільки нестерпним тяжкістю їх, а й їх незліченним безліччю, - тому, повторюю, говориться: «Вразив його виразкою жахливою»; і для пояснення великої кількості лих додається: «Від стопи ноги до голови», – і все це для того, щоб ніяка частина розуму не залишилася непрославленою у того, у кого ніяка частина тіла не була залишена вільною від страждання. Далі: Вірш 8. - Він же осколком судини зчищав [з себе] гній, сидячи серед нечистот. 9 . Іов, зчищаючи з себе гній осколком судини, навчає нас, що та глиняна посудина, яку ми на собі носимо, має незабаром розбитися. - Чому саме осколком судини він зчищав гній, якщо не тому, що посудина робиться з глини? І що є тілесний гній, як сама глина? Про Йова говориться, що він скреб свої рани осколком судини, але можна було сказати: «Глиною очищався від глини». Так ми розуміємо, що святий чоловік узяв у руку те, що носив на собі, і осколком глиняної посудини шкреб пошкоджену глиняну посудину. І ця дія відкриває, наскільки він підкорив собі своє тіло в час, коли воно перебувало в чистоті, що продовжував як господар спокійно дбати про нього під час його такої нестерпної поразки. І він не співчував захворюванню свого тіла, адже присвятив не шматок одягу, не пальці, а черепок для очищення виразок. Іов зчищав гній осколком судини і, побачивши через це себе самої в осколку судини, отримав зцілення ран розуму за допомогою [тілесної] рани. 10 . Лежачи серед гидотів, Йов пізнає, що тіло незабаром стане гноєм. - Так як часто на дух впливає все, що оточує тіло, і через те, що відбувається навколо нас, тлінність нашого тіла ховається від погляду наших серцевих очей, - як і деякі сини цього віку, зміцнюючись в скороминучих санах, головуючи над високими зборами, радіючи про те, щоб підкорити багатьох своїй волі і нехтування. про той глиняний посуд, який носять на собі, забувають, що незабаром йому належить розбитися, - щоб показати, що блаженний Йов прийшов до свідомості своєї немочі, виходячи з обставин, і помножив перед своїми очима всю велич своєї відкинутості, він описується сидить не на землі навіть, яка на більшій частині своєї поверхні. Тіло поміщало себе серед нечистот, щоб дух, зростаючи на добро, пізнав про природу тіла, що вона взята з землі. Тіло поміщало себе серед нечистот, щоб зрозуміти через мерзенне місце, що незабаром саме опиниться серед мерзотів. 11 . З лих святих ми повинні зрозуміти, що для них нагорода готується через те, що для безбожних є карою. – Коли блаженний Іов зазнав шкоди стільки речей, був у смутку про поразку смертю стільки дітей, стільки страждання зазнав, коли очищав гнійні виразки черепком і, стікаючи гноєм, помістив себе серед нечистот, – я жадаю зрозуміти, чому ж Всемогутній Бог тих, кого в ніби зневажаючи їх? Але бачачи рани і страждання блаженного Йова, одразу підводжу очі мого розуму до Івана і не без скорботного здивування спостерігаю, що він, що здійснився пророчого духу ще в утробі матері, він, хто, так би мовити, ще «перед народження був відроджений», цей «друг Жениха»; той, більше якого нікого не повставало з народжених подружжям, цей «пророк», який «[був] більший, ніж пророк» (Мф.11:9), безбожними поміщається до в'язниці, і через танець дівчини позбавляється голови; Чоловік такий строгості [вдача], вбивається на осміяння аморальних. Або ми повинні допустити в його житті щось інше, що така мерзенна смерть покликана була спокутувати? Чи коли-небудь згрішив у їжі той, хто їв тільки акрид і мед лісовий? Чи не догодив Богові в чомусь щодо якості свого одягу той, хто поясом верблюжим тіло опоясав? Що могло образити з розмови того, хто не віддалявся з пустелі? Або що могло покласти провину балакучості на того, хто довгий час був відлучений від спільноти людей? Або, навпаки, невже провина мовчання була звинувачена в тому, хто викрив суворо тих, хто прийшов до нього, сказавши: «Породження єхіднини, хто навчив вас тікати від майбутнього гніву?». (Мф.3: 7; Лк.3: 7; Мк.1: 4). Що ж означає, що Йов підноситься свідченням Божим і все ж таки ударами бичів впадає до нечистот? Що означає, що Божественний голос вихваляє Івана, і все ж таки він убивається за словом хмільного в нагороду за танець? Що означає, що Всемогутній Бог так суворо вражає в цьому столітті тих, кого раніше вік обрав, якщо не тому, як очевидно для благочестя віруючих, що кидає їх у безславне, знаючи, як віддасть їм у великому. Отже, у цьому світі кожен нехай розмірковуватиме лише над тим, якими будуть страждання в іншому світі всіх, кого Він засудить, якщо Він вражає тут із такою силою тих, кого любить; і наскільки сильно постраждають усі, хто буде звинувачений на Суді, якщо не уникає потрясінь життя тих, хто здобувається похвали від Самого Судді! Вірш 9. – Сказала ж йому дружина його: «Доки будеш перебувати у своїй простоті? Благослови Бога і помри». 12 . Диявол намагається стійких або розколоти муками, або пом'якшити вмовляннями. Дружину використовував як сходи, якими хотів зійти в серце Іова, але даремно. – Стародавній ворог людського роду зазвичай спокушує двома способами: намагаючись розколоти серця стійких чи внутрішніми муками, чи переконаннями збоку. Проти ж блаженного Йова він вправлявся обома з них. Спочатку він завдав матеріальних збитків батькові сімейства, смертю дітей зробив самотнім батька, тепер нищить самого доти неушкодженого Іова гниттям виразок. Але оскільки він побачив смердючого ззовні що залишився зсередини здоровим і того, кого кинув у наготу, побачив що стали внутрішньо ще більш багатим за сказаною про нього похвалою Творця, то диявол вже з хитрістю розраховує на те, що Іов знаходить опору в тій речі, за допомогою якої його хочуть потіснити, за допомогою якого його хочуть потіснити, знаряддя - спокусливим промовам. [Vet. V.] Він повторює підступи стародавнього вигляду. Знаючи, як Адам зазвичай впадає в оману, приступає до Єви. Він бачив, що блаженний Йов стоїть немов на якомусь піднесеному місці завдяки своїм чеснотам, нездоланний серед збитків стільки речей і серед стільки виразок лих. Бо він зміцнив свій розум на високому місці, і тому ворожі напади не могли йому зашкодити. І противник шукає, якими б сходами зійти на цю висоту, що обороняється. До чоловіка найближча дружина, вона прив'язана до чоловіка. Диявол зміг заволодіти серцем дружини і знайшов у ньому подобу сходів, за допомогою яких хотів досягти серця чоловіка. Він заволодів розумом дружини, який є сходами до чоловіка. Однак нічого й цим способом не домігся, оскільки Йов ставився до дружини, як до підлеглої собі, а не начальницької над собою. Йов навчив праведним речам ту, якою керував змій, маючи на меті змусити Йова говорити протилежне. Отже, належало, щоб хисткий розум був укладений під суворе чоловіче спостереження, бо чоловікові, право ж, відомо з часу першого падіння, що жінка не вміє вчити праведному. Тому і сказано Павлом: «Вчити дружині не дозволяю» (1Тим.2:12), бо, без сумніву, завжди, коли вона вчила, віддаляла від пізнання вічності. Отже, стародавній ворог помістив серед гидоти того Адама, який [завдяки цьому] перевершив своєю стійкістю самого Адама в раю; а жінку, свою помічницю, запалюючи до слів спокуси на зло, диявол привів до того, що вона отримала розуміння святості: та, хто була навчена, як занапастити, була навчена, як не загинути. І скільки він задумував збільшити скорботу від ран, стільки він спорудив проти себе самої зброї чесноти. 13 . Диявол спокушає нас у словах за допомогою тих, хто нам близький. - Чуючи слова дружини Йова, яка схиляла його на зле, ми повинні з усякою тверезістю остерігатися того, коли давній противник сам і за допомогою тих, хто нам близький, намагається похитнути стійкість нашого розуму. Не зміг занапастити нашого серця своїми власними переконаннями, він часто наближається до нього знову через мови близьких до нас. Написано в Еклезіасті: «До друзів твоїх будь пильним і спостерігай за домашніми твоїми» (Еккл.32:26). І пророк каже: «Кожний ближнього свого нехай остерігається і в кожному браті своєму не вірить» (Єр.9:4). І, знову ж таки, написано: «Вороги людині домашні його» (Мф.10: 36). Підступний супротивник, коли бачить, що серця блаженних не приймають його, обирає тих, кого вони люблять, і говорить ласкавими словами вустами тих людей, які його люблять, щоб у час, коли сила любові відкриває серце, меч його переконання безперешкодно міг вторгнутися у найпотаємніші зміцнення праведності. Тому після позбавлення майна, після смерті дітей, після ран і пошкодження членів тіла древній ворог спонукав на Йова мову дружини. 14 . Порядок у послідовності спокус Іова. - Достойно дослідження, коли диявол спокушає розум чоловіка словами згуби. Ми бачимо, що він вдався до слів після завдання ран, сподіваючись здобути легку перемогу спонуканням до зла тоді, коли скорбота збільшилася до крайності. Однак якщо пильніше вдивитися в загальний порядок його спокус, то стане зрозуміло, наскільки злим був його задум. Отже, він застосував спочатку позбавлення матеріального: це ушкодження стосувалося ні його природи як людини, ні її плоті. Потім він відвернув від нього друзів, що вже було по суті гидко його природі як людини, але все ж таки не стосувалося тіла. Нарешті, потрощив і тіло. Але так як і ранами тілесними не зміг досягти поранення розуму, звернувся до мови близької до неї дружини. Оскільки у відкритій сутичці він побачив себе жалко переможеним, то, немов із засідки, накинувся на нього з вуст дружини, яка сказала: «Доки ти перебуватимеш у своїй простоті? Благослови Бога і помри». Випробовуючи Іова так, він відразу все виявив. Через таку спокусу дружина отримала звільнення з його влади, а перед святим чоловіком розкрилися всі його хитрощі. Дружина Іова була помічницею диявола ще в одному відношенні, (- коли вона сказала: «Доки будеш у своїй простоті?». Бо Єва повторила свої слова. Тому що сказати: «Залиш простоту», не означає хіба: «Послухом, скуштувавши від забороненого [плоду], знехтувавши»? заповідь, за якою ти створений, умри»? Вірш 10. – Ти кажеш, як одна із дурних жінок. Якщо ми приймаємо від Бога добре, то чому не приймемо злого? 15 . Йов, будучи позбавленим зовнішнього, внутрішньо був виконаний Богом. У сенсі лиха називаються злом. - Отже, ворог уражається скрізь, скрізь перемагається, у всіх змаганнях своїх спокус скидається, настільки навіть, що упускає звичайну свою втіху, що доставляється йому слухняністю жіночого розуму. Тим часом, вже переможеному, йому було приємно залишити святого чоловіка позбавленим зовнішніх речей, хоч той і був сповнений внутрішнього Бога. Павло, спостерігаючи в собі багатство внутрішнього відання і бачачи, що ззовні він є ніщо інше, як тлінна плоть, сказав: «Маємо скарб цей у крихких судинах» (2Кор.4:7). Так і в блаженному Йові тендітний посуд відчував зовні хвороби виразок, а скарб його, що зсередини, був чистим. Бо хоч Іов і був повалений у лиха, внутрішній скарб, зростаючи неослабно, було явлено нарешті зовні в словах навчання до святості, вимовлених дружині: «Якщо благо ми прийняли з руки Господа, то чому не приймемо злого?». Добре означає дари Божі – тимчасові чи вічні, а злом у справжньому місці називаються лиха, як і Господь сказав через пророка: «Я – Господь, і немає іншого крім Мене, Той, Хто утворює світло і Творить темряву, Той, Хто робить мир і Той, Хто чинить зло» (Іс.45:7). Однак зло, яке не має власної природи, не чиниться Господом; а називає Він Себе тим, хто творить зло в тому сенсі, що робить дії, що творяться на благо, – тоді як ми говоримо, що вони здійснюються з метою пошкодити; так що вони виявляються одночасно і злом через скорботу, яку приносять грішникам, і добром – за природою, яка їм властива. Так, отрута в людини є смерть, а змії – життя. Через те, що полюбили справжнє століття, ми відійшли від любові нашого Творця, і занепалий розум, віддавшись любові до творіння, відлучив себе від спілкування з Творцем. Отже, розум повинен був бути скорботний з боку Творця тим предметом, який він віддав перевагу Творцеві, щоб людина, яку Бог все ж таки хоче виправити, знайшла покарання в тому, в чому не захотів визнати свою провину; і тим швидше звернувся до того, що втратив, чим більш сповненим скорботи виявив те, чого захотів. Тому і справедливо говориться: «Те, що утворює світло і Творить темряву», бо поки ззовні нас огортає темрява скорбот, усередину сходить розумне світло через це настанову. «Той, що робить мир і Той, Хто творить зло», бо ми знаходимо примирення з Богом, коли речі, створені, за словом Божим, «добре вельми» (Бут.2:31), але зовсім не настільки ж бажані, звертаються на те, що для нас зло – на наші лиха. Через гріх ми стали ворожі Богові, тому треба повернутися до миру з Ним через страждання. І коли будь-яке добре творіння обернеться комусь у скорботу, то розум наставляемого нехай виправиться через цю скорботу для миру з Творцем. Отже, свої лиха блаженний Йов назвав злом, бо протиставляв благо здоров'я та спокою злу тих потрясінь та хвилювань, які спричиняють спокуси. 16 . Пам'ять про дар, який є радістю, хоч і малою мірою, хай стримує скорботу лиха, яка полягає у страху перед стражданнями. Може бути нерозумний розум у однієї жінки, і порочна не цілком жіноча стать. – Подивимося, яким мистецтвом володів вимовив проти переконання дружини: «Якщо добре прийняли від руки Господньої, то чому не приймемо злого?». Велика втіха міститься і в муці, якщо тільки ми матимемо спогад про колишні дари нам Творця, коли страждаємо від протилежного цим дарам. Нас не мучать думки відчаю, якщо перед розумом постає те, що твориться через наші страждання. Бо написано: «За днів щастя буває забуття про нещастя, і за днів нещастя не згадається про щастя» (Сир.11:25). Кожен, хто прийме обдарування, але не буде боятися лих під час насолоди цими дарами, – буде скорботний у своєму щастя через гордість. Навпаки, у всякого, хто скорботний лихами і не втішається під час скорбот спогадом про дари, які йому довелося здобути, розпач охоплює фортецю розуму. Тому необхідно, щоб дві ці речі були завжди одна з одною пов'язані і мали силу підтримувати один одного: щоб пам'ятання про обдарування настільки стримувало скруху в лихах, наскільки нарікання та страхування, притаманні лихам, зменшують радість володіння даруваннями. Святий чоловік, щоб заспокоїти розум, що тіснив лиха, думав про блаженство колишніх обдарувань, перебуваючи серед скорбот мук і кажучи: «Якщо добре ми прийняли з руки Господа, то зле чому не приймемо?» Перед цим справедливо додав: «Ти кажеш, як одна з нерозумних жінок». У поганої дружини Йова порок був у розумі, але не в природі, чому він і не сказав: «Ти кажеш, як одна з жінок», але: «Як одна з негідних жінок», щоб показати, що вона подумала про неналежне через дурість, що відвідала її, але не через влаштовану так природи. Там же. - У всіх цих не згрішив Йов устами своїми. 17 . Йов не згрішив устами, бо як неправедного не промовив, так і про праведного не промовчав. – Ми грішимо вустами двояко: коли або говоримо неналежне, або замовчуємо належне. Бо якби мовчання не було іноді гріхом, то пророк не сказав би: «На жаль, бо я промовчав» (Іс.6:5). Блаженний же Йов у всьому, що говорив, устами анітрохи не згрішив, бо не сказав нічого гордого проти того, хто його вразив, але й не став мовчати про праведні речі перед обличчям дружини, яка переконувала його до зла. Отже, не згрішив він ні словом, ні мовчанням, віддаючи одночасно подяку Отцю, що вражає його, і забезпечуючи дружину, яка схиляла його до зла, знанням [Божественного] вчення. Бо знав, що належить приносити Богові, а що – ближньому, тобто. терпіння Творцеві, а мудрість дружині. Бо Йов і ​​останню наставив через викриття, і прославив Першого, віддаючи хвалу. Хто ж із нас, якщо раптом трапиться випробувати на собі хоча б одне лихо такої ж, як у цього, сили, не впаде одразу до найпотаємніших глибин своїх розслабленим і роздробленим? І ось, повалений ззовні через рани плоті, залишається непохитним зсередини завдяки міцності розуму; і бачить, що жодного з ударів не стосується його, бо ворог уражав себе своєю власною рукою. Йов пильно передбачав удари, що спрямовувалися в нього через лиха немов прямо і немов із пастки за допомогою слів. Наш воїн у запалі битви на всі боки виставив щит свого терпіння; протистоїв списам, що йдуть до нього звідусіль, і обертав розум на всі боки, властиві доблесті, оглядаючи біди, що порушують його спокій. 18 . Був спокушений друзями. - Стародавній ворог, чим доблесніше перемагається, тим лютіше спалахує на напад. З тієї причини, що жінка, яка їм навчилась, замовкла, він запалив інших, які повинні були по його наученню вжити образу. Як раніше ворог докладав усіх своїх зусиль до того, щоб скрушити Йова через нові і нові лиха, так і зараз він намагається пронизати його міцні груди, завдаючи йому більше і більше словесних образ. Вірш 11. - Отже, троє друзів Йова, почувши про всі лиха, які трапилися з ним, прийшли кожен із своєї місцевості: Еліфаз Феманіт, Балдад Сухіт та Сафар Наамафіт. Вони радилися між собою, щоб 19 . Правильний намір друзів Іова очорнюється їхньою необережністю. – Про тих, хто прийшли за згодою між собою заради втіхи лиха, відкривається, яка сила кохання була між ними та ураженим. Але все ж, хоч Писання і свідчить про них, як про друзів такого чоловіка, - говорячи про їх турботливість і правильність наміру, - виявляється, що це їх намір очорнюється тим, що вони так швидко перейшли до неправедних слів, у чому стала явною їхня необережність перед очима Суворого Судді. Далі: Вірш 12. - Коли вони підняли здалеку очі свої, не впізнали його; і, вигукнувши, заплакали і, роздерши одяг, посипали пил на голови свої до неба. Подібним чином, шматок заліза не скріпиться з іншим, якщо кожен із двох шматків не буде пом'якшений жаром вогню; ніщо тверде не може бути прикріплене до м'якого, якщо спочатку його твердість не буде помірна з м'якістю і воно не стане тим самим, до чого хочуть його прикріпити. Так і ми не зможемо підняти повалених ниць, якщо не схилимо нашу прямоту, тому що поки прямота відокремлюватиме поваленого, що стоїть від зігнутості, нам ніколи не підняти того, до кого не бажаємо нахилитися. Тому друзі Йова, щоб відволікти його від смутку, самі сприйняли скорботу: побачивши поранене тіло його, вони поспішили роздерти свій одяг, побачивши його спотвореним у страждання, поспішили забруднити свої голови пилом, щоб тим легше стражденний чоловік прийняв їхні слова, чим більше подібного до них. 21 . При цьому все ж таки треба знати, що бажаючому доставити втіху стражденному, необхідно дотриматися міри в тій скорботі, яку він приймає заради скорботного, щоб не трапилося, що скорботного він не тільки не втішить, але через непомірну смутку звалить дух страждаючого в безодню розпачу. Печаль наша так повинна бути поєднана зі смутком бідних, щоб могла у своїй помірності піднімати, а не ще більше скидатися через невідповідність її. Придивимося й побачимо, що друзі Йова засмутили потрібнішого у своїй втісі, бо вони, бачачи лише ступінь його розтрощування, але не знаючи розуму скорботного, звернулися до такого безмірного плачу, немов скорботний чоловік, який мав подібну фортецю, випустив і саму душу через тілесні хвороби. Вірш 13. І сиділи вони з ним на землі сім днів та сім ночей, і ніхто не говорив йому жодного слова; бо бачили, що скорбота його жорстока. 22 . Чи безперервно, чи з проміжками сім днів і ночей сиділи з Іовом друзі, – достеменно невідомо. - Чи сім днів і сім ночей безперервно сиділи з страждаючим Йовом, або сім днів і стільки ж ночей вони старалися тільки в частих відвідуваннях його, - ми не знаємо. Однак часто ми говоримо, що займаємось стільки днів таким предметом, хоча не всі ті дні постійно йому присвячуємо. Часто і Писання замінює як ціле приватним, так і приватне цілим. Для позначення цілого вживається приватне, коли, наприклад, Писання описує сім'ю Якова і каже: «Увійшов Яків до Єгипту з душами сімдесятьма» (Бут.46:27). А ціле, хоч і використовується назва частини, Писання має на увазі, коли Марія у Господа труни дивується, кажучи: «Віднесли Господа мого і не знаємо, де Його поклали» (Ів.20:2). Звичайно ж, вона прийшла, шукаючи тільки тіла Господа, але тужить, наче забрали всього (тобто живого) Господа. Тут же незрозуміло, чи вживається щодо приватного ціле, чи ні. 23. Job was not rash in his words, nor careless after due silence. «Не варто з презирством проходити повз того, що друзі так довго мовчали і так суворо засуджувалися, коли починали говорити». For there are some who begin to speak rashly, and what they begin with recklessness later becomes even more reckless. There are those who begin to speak late, but, having started, do not try to maintain moderation in their speeches. Тож друзі Іова, бачачи його горе, довго мовчали, але, запізнившись, почали говорити з нерозсудливістю, бо не дбали про збереження спокою стражденного. Вони стримували його язик, щоб він не почав говорити раніше визначеного ними часу, але коли він почав говорити, вони не потурбувалися пом’якшити його дії, щоб язик через свою необдуманість не перейшов від втіхи до образи. They came with good intentions to console, but everything that a pious mind brought to God that was pure was desecrated by rash speech. It is written: “If you offer correctly (i.e., according to the commandment), but do not divide correctly, then you have sinned” (Gen. 4:7). Правильно приноситься те, що відбувається з добрим наміром. Неправильно ж поділяється тоді, коли ми не міркуємо з чуйністю про те, що робимо. Отже, «правильно розділяти» означає зважувати, розмірковувати з тверезістю і турботою, яка відповідає з нашого боку. І, зрозуміло, той, хто нехтує цим, грішить, хоч і робить приношення. 24 . Необхідно спостерігати, щоб розпочате з доброю метою ми змогли завершити з добрим закінченням. – Часто ми не знаємо, яким буде остаточний суд щодо того, за що беремося з добрим наміром, але здійснюємо без належної уважної міркування; і часом виявляється причетним і винним у злочині те, що, здається, привід доброчесності. Кожен, хто розгляне справи друзів блаженного Йова, не зможе заперечувати того, що вони прийшли до нього через благочестиве спонукання. Розміркуємо ж про те, якою силою мала володіти їхня любов для того, щоб зібратися одностайно до ураженого; яка чеснота терпіння для того, щоб сидіти сім днів і ночей із страждаючим; яке співчуття для того, щоб посипати голову пилом! Однак, почавши говорити, вони прийняли осуд там, де вони бажали отримати нагороду; у неуважних часто закінчується гріхом те, що починалося тільки з метою отримати нагороду. Так, вони занапастили своїми нерозважливими промовами все те добре, що придбали так важко. І якщо благодать Божественного Духа не навчила б їх принести жертву за свою провину, то вони могли бути покарані Господом у тому, в чому хотіли догодити Йому. Вони не догодили Судді в тому, в чому за своєю нерозумністю дбали, ніби радіючи про захист Судді. Тому ми й говоримо все це, щоб привести на згадку тих, хто читає, з якою увагою нехай остерігається кожен того, щоб робити щось з недостатнім прагненням; бо ось якою карою Господь карає все, що хоч і розпочато з добрим наміром, але змішалося з байдужістю та недбалістю, і якими напастями наводить. Хто інший вважав, що діє задля отримання нагороди, як не той, який заради захистення Бога наважився сказати щось проти ближнього, чи не той, котрий сім днів і ночей мовчав заради скорботи ближнього? Друзі блаженного Йова все ж таки, роблячи так, прийшли до гріха, хоч і попрацювали, – знаючи лише цінність втіхи, яку хотіли доставити Іову, але не знаючи, з якою обережністю необхідно робити це. Тому потрібно, щоб ми не тільки думали, що зробити, але також і про те, з якою обережністю належить шукати здійснення бажаного. Спочатку - робити не зло, і вже після - не робити добро неуважно. До якої потреби робити добро з увагою нас закликає пророк, кажучи: «Проклятий чоловік, що робить Господню справу з недбалістю» (Єр.48:10). Все це допомагає нам у тому, щоб ми боялися не тільки за те, що ми здійснили поганого перед тонким і непорозумним судом Жорстокого Судді, але й за те, що в нас є доброго, бо часто виявляється гріхом у Його міркуванні те, що здавалося чеснотою до Його суду, і там, де чекали справедливу винагороду за винагороду. І все-таки, здивований Воскресінням свого Глави, він каже: «Котрий нас воскресив і дарував нам осісти на небесах» (Ефес.2:6). Хоча його, що перебуває на землі, і обтяжували страждання від гонінь, він під тяжкістю своїх хвороб перебував на небі, беручи участь у славі Глави. Починаючи розгляд страждань Глави, ми прийдемо до мук тіла. Про інші речі, – про те, що в якийсь день сатана приступив перед Господнім лицем, про те, що він був запитаний, звідки приходить, про те, що блаженний Йов був піднесений похвалою Великого Творця, – ми уникаємо говорити повторно, оскільки приділили цьому вже достатньо уваги. Бо тривале утримання розуму в обговореному предметі стає перешкодою для звернення до того, про що ще не говорилося. З цієї причини ми тлумачитимемо в алегоричному сенсі лише ті місця, в яких знайдемо додати до вже сказаного щось нове. Далі: Вірш 3. – Ти спонукав Мене проти нього, щоб Я вдарив його даремно. 26 . Христос вражений даремно щодо Себе і недаремно щодо нас. – Якщо блаженний Йов утворює нашого Викупителя у стражданні, то який сенс можуть мати слова Господа до сатани: «Ти спонукав Мене проти Нього»? Посередник між Богом і людьми, людина Ісус Христос, щоб скасувати провину наших гріхів, прийшов зазнати виразок нашої смертності; однак якщо Він нероздільний з Батьком за Своєю природою, яким чином Батько сказав про Себе, що Він подвигнутий сатаною проти Нього, тоді як ми ясно віримо, що згода Батька і Сина не порушується ніякою нерівністю влади і жодною відмінністю звільнень? І, однак, Той Самий, Хто дорівнює Батькові за Божеством, прийшов заради нас на тілесні виразки, які не зміг би зазнати, якби не сприйняв, викупаючи, образ ущербної людини. Адже якби перша людина не згрішила, то Друга не прийшла б для ганьби страждань. Як перша людина була віддалена сатаною від Бога, так Господь наближається до Другої людини. Отже, сатана спонукав Господа на поразку Його, коли в раю скинув гріхом непослух першої людини з висоти праведності. Якби перший Адам спершу через добровільний злочин не був захоплений до умертвіння душі, то Другий Адам не прийшов би для добровільного умертвіння плоті без усякої провини. Тому справедливо говориться нашим Викупителем сатані: «Ти спонукав Мене проти нього, щоб Я вдарив його даремно». Все одно, якби було прямо сказано: «Оскільки цей Адам не за своєю, але з вини того Адама був умертвлений, ти Мене на скруху цього Адама спонукав вже тоді, коли того Адама захопив брехливою спокусою». Чому й справедливо додано: даремно. Адже даремно вражається той, хто несе покарання за гріх, але не заплямований залученням до нього. Даремно вражається той, хто не мав особистих гріхів, але все ж таки прийняв – без вини – вразлення тіла. Про це говорить пророк: «Що не захопив, то має віддати» (Пс.68:5). Той, хто був створений для раю, схотів викрасти подобу Божественної могутності за своєю гордістю, проте за гріх цієї гордості без своєї провини віддав Посередник. Тому якийсь мудрець сказав Отцю: «Ти праведний і праведно всім керуєш, засуджуєш, однак, того, хто не повинен бути покараний» (Прем.12:15). 27 . Про те, що Бог полюбив Невинного у Своїх стражданнях Христа. – Однак треба подумати, яким чином Він справедливий і праведно керує всім, якщо засуджує Того, Хто не повинен бути покараний. Адже наш Посередник не повинен був бути покараний за Себе, бо не був причетний до жодного гріха. Але якби Він не прийняв неналежну для Себе смерть, то не звільнив би нас від належної для нас смерті. Тому Отець, справедливий і караючи Праведного, керує всім справедливо, бо виправдовує всіх через те, що засуджує за грішників Немаючого гріха, щоб усі вибрані піднялися до висот праведності – покарання Того, Хто перебуває вище за нашу неправедність. Той, хто тут згадується як «вражений даремно», в іншому місці Писання називається «Засудженим не повинно». Бо Той, Хто даремно уражається щодо Себе, недаремно вражений щодо наших справ. Воістину, іржа вади не могла бути очищена інакше, як тільки через спалення у вогні. Отже, Той, Хто піддав себе з волі муки, прийшов без пороку в Собі, щоб належні муки за наші беззаконня були справедливо залишені винним у них через те, що Він прийме скорботу від їхніх онуків. Тому і даремно і недаремно дивується Той, Хто змив ганьбу нашої провини Своїми потоками крові, не маючи в Собі Самому гріху. Вірші 4,5. - Відповідаючи, сатана сказав: «Шкірую за шкіру, і все, що має, віддасть людина за свою душу. Але простягни руку Твою і доторкнися кості та плоті його, і тоді побачиш, як він благословить Тебе перед лицем Твоїм». 28 . Про сатана говориться, що він дізнається в Ісусі Христа, то сумнівається про Нього. Достойно дослідження те, яким чином він вводиться в оману любов'ю та терпінням Христовим. Мова сатани то про себе, то про своїх причасників. – Злий дух, коли побачив нашого Викупителя блискучим Своїми чудесами, вигукнув: «Знаємо, Хто Ти, Святий Божий!» (Лк.4: 34). Той, хто так говорив, боявся Сина Божого, проте, не знаючи сили Вищого Божества, часом він, бачачи перед собою Якогось Схильного страждання, вважав Його тільки людиною. Бо йому відомо про багатьох провідних спосіб життя пастухів під виглядом святості, яким, однак, чужі скарби любові, бо вони не розмірковують про лиха інших людей. Отже, він загорівся проти Нього, – ніби навчений за своїм досвідом, що ніхто не може йому протистояти, тому що він багатьох спокусив, – і тому сказав: «Шкірую за шкіру, і все, що має, віддасть людина за душу свою. Але простягни руку Твою і доторкнися кості та плоті його, і тоді побачиш, як він благословить Тебе перед лицем Твоїм». Все одно, ніби він відкрито сказав: «Він не допустив душевний рух до того, що було поза ним, але стане швидко зрозуміло, що він собою представляє, якщо він відчуває в собі самому те, що завдає біль». Пристрасно бажаючи здійснення всього цього, сатана зробив явним це словами, але своїми намірами. А через своїх членів він здійснив це як словами, так і намірами. Звичайно, він говорить голосом своїх прихильників, коли вони вигукують проти пророка: «Покладемо дерево замість хліба йому та винищимо його від землі живих» (Єр.11:19). «Пропонувати замість хліба дерево» означає те, що вони прикріпленням прикріпили до Його Тіла дерево хреста; бо вони вважали себе в силах винищити від землі живих Того, Кого бачили смертним і надумали занапастити смертю. Вірш 6. – Сказав же Господь сатані: «Ось він у руці твоїй, тільки душу його збережи». 29 . Члени сатани суть всі, хто живе погано. Рука сатани є його влада. Віддавши йому Себе, Господь змусив його послужити Собі. - Який божевільний повірить у те, що Творець всього віддається в руку сатани? Однак хто з обізнаних в Істині не знає, що членами сатани є ті, хто живе погано? Його членом став Пилат, який не впізнав Господа, що прийшов заради нашої спокути, засудивши Його до краю смерті. Отже, зборищем його служителів були начальники юдеїв, які спрямували свої зусилля на те, щоб викинути Спокуту світу зі світу, переслідуючи Його навіть до хреста. Тому Господь, коли зраджує Себе заради нашого відкуплення в руки членів сатани, що інше робить, як не дозволяє руці сатани лютувати над Собою, щоб звільнити нас як зовні, так і внутрішньо через те, що помре зовні. Якщо ми приймемо, що рука сатани – його влада, то буде справедливо сказати, що Христос потерпів проти Своєї плоті від руки того, чию владу над Своїм тілом зазнав аж до заплювань, ударів кулаками, ураз, до хреста та списа. Тому, прийшовши для страждання до Пілата, Він сказав, щодо, зрозуміло, Своєї плоті: «Ти не мав би влади наді Мною, якби не дано тобі було згори» (Ів.19:11). Однак цю владу, яку Він дав сатані проти Себе, Він змусив послужити Собі навіть незважаючи на те, що в ній сатана шукав лише своєї користі. Пилат, - тобто і сам сатана, який, воістину, був главою Пілата, - перебував у владі Того, над Ким йому було дано владу; бо Сущий найвище керував тим, що терпів від переслідувача під час Свого перебування внизу на землі, щоб, зазнавши гоніння від злого розуму невіруючих, Він міг послужити на користь віри всіх обраних. Отже, праведно влаштовував таємниче все те, в чому відкрито дозволяв прийняти Собі страждання несправедливо. Ось чому і було сказано на Вечері: «Знаючи, що все віддав Батько в руку Його і що від Нього прийшов і до Бога йде, Ісус повстав від трапези і поклав одежу Свою» (Ів.13:3). Наміряючись йти в руку переслідувача, Він знав, що в руці Своєї містить самих цих переслідувачів. З цього знання Його, що Він містить усе, зрозуміло, що Він володів тими, хто мав Його у своїй владі; роблячи це з метою використати задля користі віри все те, чим буде шаленувати проти Нього злість, яку Він дозволив по відношенню до Себе. Отже, говориться сатані: «Ось Він у руці твоїй», оскільки шалений хоч і отримав дозвіл на муку плоті, але, все ж таки, послужив Його силі, сам не знаючи того» (Ін.11: 33, 38), то треба розуміти, що Божество визначало, наскільки бути збентеженою Людині. Будучи над усе Нерухомим, Він являв Себе змінюваним повною мірою немочі. Отже, перебуваючи в Собі Самому мирному, Він творив за Своєю всемогутністю все, що було потрібне для одкровення Свого людства, прийнятого Ним, і навіть явив Себе обуреним. 31 . Душею Христовою можуть називатися обрані. Вони вилучаються з влади диявола. - Правильне кохання є не любити дуже нічого зі створених речей. Як ми кажемо, що душа любить тих, кому ми намагаємося висловити глибини нашої любові, так під його душею може матися на увазі життя обраних. Сатана отримує дозвіл на поразку плоті Викупителя, але не допускається до душі, тобто, отримавши для муки Його тіло, над обраними Його він позбавляється права володіння. Коли тіло Викупителя умертвляється на хресті, розум вибраних зміцнюється проти спокус. Тому говориться: «Ось він у руці твоїй, тільки душу його збережи», начебто було відкрито сказано: «Дозвол проти тіла Його ти приймеш, але не матимеш права злого володарювання над обраними Його, яких Він визначив Собі до початку часів». Вірш 7. – Відійшовши від Господнього лиця, сатана вразив Йова виразкою жахливою від п'яти стопи до голови. 32 . Христос страждає у Своїх послідовниках від початку світу. - Ніхто з обраних ще не прийшов у цей світ, не піддавшись підступам ворога. Тому членами Христа були всі ті, хто від початку світу постраждали за вірність, живучи благочестиво. Або Авель не відкрив про себе, що він є Його членом, не тільки принісши свою смерть немов у жертвопринесення, а й смерть увінчавши мовчанням. Отже, проти Тіла Спокутника були спроби уразлення від самого початку світу. Поразка дияволом Його тіла виразкою від п'яти стопи до глави зображує те, що, почавши з муки простих людей, він досяг у своїй шаленстві до самої Глави Церкви. Тому справедливо говориться: Вірш 8. – Черепком очищав гній. 33 . Черепком, тобто плоттю Своєю, сприйнятою від землі, очистив гній гріха. – Що інше в руці Господній є черепок, як не тіло, сприйняте від глини нашої природи? Черепок, як відомо, укріплюється у вогні. Плоть Господа в стражданні стала сильнішою, бо, померши через неміч, Він повстав від смерті без будь-якої немочі. Тому справедливо говориться через пророка: «Утвердилася, немов черепок, сила моя» (Пс.21:16). Отже, утвердилася, як черепок, сила у Того, Хто зміцнив неміч сприйнятої плоті у вогні свого страждання. І що інше, як не гріх, слід розуміти під гноєм? [Писання] гріхи плоті зазвичай позначаються під ім'ям «тіла і крові». Так і Псалмоспівець каже: «Очисти мене від крові» (Пс.50:16). Гній є гниття крові. Що інше ми розуміємо під гноєм, як не гріхи плоті, що погіршилися через тривале перебування у занедбаному стані? Тому рані, що виснажує гній, подібно до гріху, якого знехтували одного разу і яке посилилося через зловживання в ньому. Отже, Посередник між Богом і людьми, людина Ісус Христос, віддаючи своє тіло в руки гонителів, очистив гній черепком, бо вилучив від плоті гріх. Бо прийшов, як написано, на кшталт плоті гріха, щоб вразити гріхом гріх (Рим.8:3). Віддаючи ворогові невинне тіло Своє, Він очистив заразу нашого тіла, і дарував нам свободу, пожертвувавши тим, через що ворог у давнину зробив нас своїми бранцями; Вжите нами як знаряддя гріху, Посередником було звернено до зброї виправдання. Тому гній і очищається черепком, бо гріх перемагається плоттю. Там же. - Сидячи серед гидотів. 34 . Серед гидотів сидів, бо немічних світу вибрав. - Не на площі, на якій наказує залишатися закон, і не в будівлі, що височить серед висот, але сів серед гидотів, бо цим зобразиться, що Спокута людського роду, прийшовши в тілі, як свідчить Павло, «немічних світу вибрав, щоб спокусити сильних» (1Кор.1:2). Невже Він не сидів немовби серед мерзоти і на руїнах будівель, коли упокоївся серед тих, кого раніше відкидав через їхню національність? Бо інші юдеї вважали за краще залишитися у своїй гордості. Те, що Йов залишався в ранах поза житлом, означає, що Христос зазнав скорботи страждання, що зневажається своїм народом, і відчув ворожість Юдеї, як свідчить Іван: «До своїх прийшов і свої Його не прийняли» (Ів.1:11). Однак сама Істина говорить про Себе, яким чином Вона упокоїлася серед гидотів: «Бо сказав: радість буває на небі про єдиного грішника, що кається, ніж про дев'яносто дев'ять праведників, які не вимагають покаяння» (Лк.15:10). Так, «сів серед гидотів у стражданні» Той, Хто заволодіває серцями тих, що каються навіть після гріхів, що чиняться ними. Хіба не подібні до відхожого місця серця тих, що каються, які дивляться на своє зло з огидою і немов навалюють гній, відкидаючись самі від себе? Тому як Іов, уражений виразкою, не зійшов на височину, але сів серед гидотів, так і Викупитель, що прийшов на страждання, відкинув висоти сердець гордих і упокоївся в смиренні принижених. На що Він і вказав у Собі, перш ніж втілився, коли через пророка сказав: «На кого дивлюся, як не на смиренного, мирного і боящегося слів Моїх?» (Іс.66:2) 35 . Христос багато терпить у Собі як від невіруючих, так і від віруючих, але тілесних. - Хто ж зможе зрозуміти, скільки потерпів від людей Той, Хто стільки блага приніс людям? Хто зрозуміє, скільки Він терпить навіть досі, незважаючи на те, що керує з небес серцями віруючих? Щодня Він страждає від того, хто чинить Його вибраними і засуджується Його заповідями. Глава тіла, яким ми є, дбає про все, що належить Його чадам, і, все ж, своїм тілом, що перебуває на землі, страждає від різних покарань, що йдуть за гріхами Його обраних. Що ж говорити про невіруючих, якщо й у самій Церкві ми бачимо багатьох, хто живе за тілом і ворогує проти життя Викупителя? Є деякі, хто не маючи можливості напасти на Нього з мечами, нападають на Нього своїми порочними діяннями. Вони, бачачи, що в Церкві не досягають бажаного, стають ворогами доброго, і не лише привчають себе до поганого способу життя, але, більше того, роблять спроби ухилити тих, хто зберігає праведність до порочного. Вони нехтують міркуванням про вічність і закоснівають у малодушності, і через бажання тимчасового відпадають від вічного та вищого, так що бачать тимчасове добрим і немов єдино існуючим. Їх дратує простота праведних і коли є випадок, що може збентежити останніх, вони використовують його, щоб приєднати їх до своєї двоїстості. Цьому цілком відповідає додане: Вірш 9. - Сказала йому дружина його: «Доки будеш перебувати у своїй простоті? Благослови Бога і помри». 36 . Дружина Йова, яка переконує до зла, зображує тілесних людей, які перебувають у лоні Церкви. – Чий же образ дає нам переконлива до зла, якщо не всіх тілесних людей, які перебувають у лоні Церкви, які впливають згубно на добрих своїми неправедними звичаями, перебуваючи всередині Церкви, сповідуючи на словах віру. Вони, мабуть, менше шкодили б, якщо Церква не приймала до самих надр їх, що тепер стали для неї майже неминучими, – бо Церква приймає за сповідуваною вірою. Коли Спасителя тіснила натовп і одна жінка з неї доторкнулася до нашого Викупителя, Він одразу сказав: «Хто доторкнувся до Мене?». Учні відповіли: «Натовпи тіснять Тебе і Ти кажеш: Хто доторкнувся до Мене?», і Він додав: «Доторкнувся до Мене хтось, бо Я відчув, що сила вийшла з Мене» (Лк.8:44–46 ). 37 . Вони тіснять Христа, але не торкаються Нього. – Багато тіснять Господа, і тільки одна жінка торкається, бо всі тілесні люди, які перебувають у Церкві, тіснять Його, відстоюючись від Нього далеко, і тільки ті торкаються Нього, хто намагається наблизитися до Нього зі смиренням. Утиск від натовпу означає те, що чим більша кількість плотських допускається всередину Церкви, тим важче [Господу] терпіти. Натовп тіснить, але не торкається, бо їхня присутність обтяжує, а життя вони не причетні. Іноді вони нападають на нас поганими словами, іноді – порочними вдачами. Іноді вони переконують до того, що роблять самі; іноді ж, хоч і не переконують словами, але не перестають доставляти приклади безчинства. Отже, ті, хто підбурюють нас на зло словами або прикладом, воістину є нашими гонителями, від яких ми [подібно до Йова] приймаємо напади через спокуси, і ці спокуси нехай намагатимемося перемогти вже в серці. 38 . Іноді вони переконують до порочних погроз, а іноді зухвалістю. – Необхідно знати, що тілесні люди в Церкві приймаються переконувати до зла або через погрози або через сміливість; і, маючи самі порок малодушності чи гордині, вони намагаються вторгнутися в серця праведних, що спонукаються ніби любов'ю до них. Плоський розум мав Петро до смерті Спасителя та його Воскресіння, тілесному розуму приліпився син Сарвії, прихильний до свого государя Давида. Перший згрішив через страх, а другий через гордість. Бо перший, почувши про смерть Учителя, сказав: «Нехай не буде цього Тобі» (Мф.14: 22, 23), а інший не поніс образи свого пана і вигукнув: «Хіба не буде вбитий Сімей за його слова?», бо той прокляв Христа Господнього (2Цар.21:22). Однак першому було відразу сказано: «Іди від Мене, сатано», а другий разом із братом своїм почув: «Що мені і вам, сини Саруїни, що ви стали мені сатаною?» Таким чином, переконливі до зла удостоюються іменування ангелів-відступників, приємними словами захоплюють пастку, набуваючи вигляд люблячих. Але найгіршими є ті, хто чинить цей гріх не через страх, а з гордості. Саме їх утворила дружина блаженного Йова, яка спробувала запалити до гордих думок свого чоловіка, сказавши: «Доки ти перебуватимеш у своїй простоті? Прокляни Бога і помри». Вона дорікнула дружина простоті; А чоловік її, зневажаючи все, що має перейти, бажав тільки вічного своїм чистим серцем. Все одно, якби вона сказала відкрито: «Чому ти за простотою бажаєш вічного і, перебуваючи в лихах, байдужий до справжнього? Повставши, вияви презирство вічне і звільнися від лих у теперішньому хоча б за допомогою смерті!» Отже, те, який зразок праведності являють собою всі обрані, які внутрішньо можуть перемогти зло, що походить від тілесних людей, ми бачимо зі слів Іова, – ураженого, але того, хто залишився непохитним; що сидить, але встояв, і сказав: Вірш 11. - Ти кажеш, наче одна з дурних жінок. Якщо ми добре прийняли від руки Божої, то зле чому не потерпимо? 39 . Святі протиставляють тим, хто завдають ударів щит терпіння, а в тих, хто переконують до зла, метають стріли повчання. – Святі мужі, яким трапляється брати участь у битвах спокус, воюють одночасно і з ударами, що вражають, і з переконуючими словом. Першим вони протиставляють щит терпіння, а по-друге метають стріли настанови. З дивовижним мистецтвом у чесноти вживають обидва способи ведення боротьби, оскільки і внутрішньо збережуть свою переконаність у тому, що пропоноване є злом, і зовні з силою ганьблять все це як погане. Перших вони виправляють повчанням, других переконують терпінням. Бо й від ворогів, що на них повстають, вони не відвертаються, терплячи, і неміщаючих співгромадян своїх співчуттям зводять до порятунку: першим опираються, дбаючи, щоб вони не пошкодили іншим, і про других дбають, щоб не відпали зовсім від праведного життя. 40 . Це підтверджується з прикладу святого Павла. – Ми бачимо, що захисники фортець Божих обороняються проти обох ворогів, як сказано: «Зовні – виразки, зсередини – страхи». Павло перераховує напасті, яким він піддався: «У небезпеці на річках, у небезпеці від розбійників, у небезпеці від одноплемінників, у небезпеці від язичників, у небезпеці в місті, у небезпеці в пустелі, у небезпеці на морі, у небезпеці між лжебратими». Далі він додає, яку вживав у цій війні зброю проти противника: «У праці та виснаженні, пості та чуванні, в голоді та спразі, часто в пості, на холоді та в наготі» (Там же). Нарешті, який брав участь у стільки битв повинен був відкрити головне в обороні: у тому, що він охороняє фортеця обороною пильності. Тому й додає одразу ж: «Крім тих предметів, які сторонні, але складають мої щоденні заняття, – турботи про всі Церкви». Так, він із рішучістю приймає напади на себе і милосердно міркує щодо ближніх, які вбивають його. Праведні подібні до великих лікарів, які перебувають у хворобі. Вони самі відчувають розрізання ран, а іншим надають ліки на відновлення здоров'я. Адже набагато менша праця полягає в тому, щоб вчити, нічого не терплячи, або терпіти будь-що, нічому не навчаючи. Тому святі мужі вмілим способом вживати обидва способи ведення боротьби і, коли їм трапляється бути ураженими, вони приймають зовнішні напади, спостерігаючи ретельно, щоб не зашкодити нічим серцю ближніх. Святі мужі, будучи сильними, можуть допомогти на полі бою: пускають стріли в груди супротивника і захищають щитом слабких, що відстають у бою. Через швидкість оглядового погляду вони спостерігають за всіма сторонами і вражають перед собою напірників, а позаду себе прикривають знесилених. І оскільки святі мужі вміють так зазнавати зовнішнього зло, що їм вдається виправляти навіть зіпсованих у серці, цілком справедливо сказано: «Ти кажеш, як одна з дурних жінок». Бо говориться обраним: «Мужетесь і нехай кріпиться ваше серце» (Пс.30:25), і, навпаки, уми тілесних, що служать Богу нестійким наміром, не без причини іменуються «жінками». 41 . Той, хто прагне вічних благ, не зі слабкістю переносить тимчасове зло. – «Якщо добре прийняли від руки Божої, то зло чому не потерпимо?» Все одно, як було сказано: «Якщо ми прагнемо вічних благ, то немає нічого дивного в тому, якщо ми терпітимемо тимчасове зло». Павло сподівався здобути ті вічні блага, терплячи спокійно мислення проти нього зло і кажучи: «Не порівняти страждання цього віку з прийдешньою славою, що відкриється в нас» (Рим.8:18). Там же. - У всьому цьому не згрішив Йов устами своїми. Ні на Бога, ні на своїх ворогів Йов не ображається. – Святі мужі, коли страждають зовнішнє чи внутрішнє, не тільки не ображаються на Бога, а й самим кривдникам не кидають слів, які природно чути від ураженого. До цього нас закликає князь чесноти Петро, ​​кажучи: «Тільки б не постраждав хтось із вас як вбивця, або лиходій, або хто посягає на чуже» (1Петр.4:15). Постраждає як той, хто посягає на чуже той, хто під час свого страждання божеволіє аж до образи на Спасителя за порушення свого спокою. Але оскільки Тіло Спасителя, тобто Свята Церква, переносить такі безодні страждання, що неможливо висловити словами ступінь її приниження, то справедливо йдеться про нашого страждальця: Там же і вірш 11. - У всьому цьому не згрішив Йов устами своїми, і нічого божевільного не сказав проти Бога. Отже, троє друзів Йова, почувши про всі лиха, що трапилися з ним, прийшли кожен із свого місця: Еліфаз Феманіт, Валдад Сухіт, Софар Наамафіт. 42 . Друзі Йова утворять єретиків. – На початку цієї праці ми сказали, що друзі Йова, хоч і прийшли до нього з доброго спонукання, все ж таки прообразили єретиків, оскільки опустилися до гріха через свої неуважні промови. Чому й каже їм блаженний Йов: «Хочу змагатися з Богом, показавши вас творцями брехні та ревнителями неправильних навчань» (Іов.13:3–4). Тому Свята Церква, схильна до нападів під час свого мандрівництва, терплячи напади, страждаючи від падінь своїх членів, страждає і від цих нових ворогів Христових, які носять Його ім'я. Єретики приходять для спокуси, збільшуючи її страждання і пронизуючи її своїми незручними словами, наче деякими стрілами. 43 . Місце, звідки приходять горді. - Справедливо сказано: "Прийшли з місця свого". Місце, звідки приходять єретики, є гордість, бо якби вони спочатку не надмилися в серці, то не звернулися б до нападів через свої неправедні переконання. Бо гордість є місцем, звідки приходить зло, як, навпаки, смиренність є місцем, звідки приходить все добре. Про що говорить і Соломон: «Якщо гнів начальника спалахне на тебе, то не залишай твого місця» (Еккл.10:4). Все одно, якби було прямо сказано: «Якщо побачиш, що гнів спокусника перемагає тебе в чомусь, негайно змиритися через покаяння». І з наступної пропозиції стає зрозумілим, що [Писання] має на увазі під словами «наше місце» смиренність у покаянні: «Бо піклування може перемогти й великі гріхи» (там же). І справді, смиренність того, хто плаче, виліковує гріх. Єретики ж приходять з належного їм місця, тобто виключно гордістю посуваючись на Святу Церкву. 44 . Імена друзів Іова означають образ дії єретиків. – Образ дії єретиків міститься у перекладі імен друзів Іова. Вони називаються: Еліфаз, Валдад і Софар, і, як ми раніше сказали, Еліфаз означає «негідний для Бога». Якби вони не знехтували Бога, то не зазнали б від Нього зла. Валдад перекладається «старість тільки». Страшачись поразки та шукаючи в порочному своєму прагненні лише перемог, вони нехтують спілкуванням з Новим Життям і ґрунтуються на «давнині тільки». Софар же означає, що «руйнує міську варту». Бо ті, хто перебувають у Святій Церкві, зі смиренністю споглядають у істинній вірі таємниці свого Викупителя, але єретики, приходячи зі своїми хибними вченнями, «порушують варту», ​​бо захоплюють від напрямку правильного споглядання уми тих, кого їм вдається схилити до себе. 45 . Цікавість єретиків, їх балакучість і лицемірство позначаються найменуваннями місць, звідки приходять друзі Іова. - Воістину, місця, звідки приходять єретики, відкриваються їхніми справами. Говориться: «Феманіт, Сухіт та Наамафіт». "Фема" перекладається як "південь", "Сухи" - "говорить", "Наама" - "витонченість". Хто не знає, що південний вітер спекотний? Так і єретики в надто ревній спразі знання [Божественних речей] немов шукають спека більше, ніж потрібно. Як сидінню відповідає задубання в холоді, так занепокоєнню і непомірній цікавості - жар. І з тієї причини, що прагнуть придбати жар пізнання більш ніж необхідно, про них говориться, що приходять від півдня. Павло намагався стримати цей жар непомірного пізнання розумом, кажучи: «Не більше мудрувати, ніж необхідно, але мудрувати з цнотливістю» (Рим.12:3). Тому, як Давид вразив долину Солі, так і Викупитель у своєму суді припиняє нерозсудливість непомірного пізнання у тих, хто має про нього хибне уявлення. «Сухи» означає «що говорить». Вони мають гарячість не в тому, щоб жити добро, а в тому, щоб піднесено говорити. Тому сказано, що вони походять від Феми і Сухи, – тобто від жару та балакучості, – бо, показуючи себе старанно вивчаючими Писання, вони дбають не про скарби любові, а лише про слова забобони. "Наама" ж перекладається як "витонченість". Так, вони прагнуть більше не до того, щоб бути навченими, але більше щоб перебувати на очах, і мають вигляд тих, хто провадить добре життя завдяки словам про ведення. Вони показують себе витонченими запеклістю в думці, сподіваючись легше переконати до зла витонченістю мови, приховавши такою хитрістю від слухачів мерзотність свого способу життя. Назви місцевостей розставлені по порядку точно. Спочатку поміщається Фема, потім Сухи і після Наама. Так, і до єретиків спочатку приходить непомірний жар, потім вони запалюються блиском міркування, і, нарешті, лицемірство робить їх витонченими перед людьми. Там же. - Радилися ж, та прийшли разом, відвідають його і втішать. 46 . Єретики погоджуються проти Церкви. Вони можуть називатись друзями. – Єретики «радяться між собою», в одностайності між собою задумуючи щось погане проти Церкви; та їхні угоди між собою далекі від Істини. Що відвертають нас від вічності, що інше роблять, як не втішаються лихами нашого мандрівництва? Єретики ж, які прагнуть вивчати Святу Церкву своєму, підходять під цей образ, бо дбають про уяву, що мнима. І не без причини називаються друзями ті, хто діють як вороги, коли говориться навіть зраднику: «Друже, для чого ти прийшов?». (Мф.26:50), і до багатія, що спрагли у вогні пекла, Авраам звертається ім'ям друга, - бо хоча вони і не бажають виправлення за нашими [переконаннями], потрібно, щоб вони називалися друзями: не за їхньої порочності, але заради нашої доброї прихильності душі. Вірш 12. - Коли ж підняли очі свої, не впізнали його. 48 . Розриваються на багато частин. – Подібно до того, як ми розуміємо під ім'ям одягу всіх вірних Церкви, як і каже пророк: «У всіх них Ти одягнешся немов у одяг»; так є одягом єретиків всі помилки, що прилучаються, приліплюючись до них за одностайністю з ними. Єретики мають таку рису, що не можуть залишатися довго в тому стані, в якому були при виході з Церкви, але щодня скидаються до ще гірших речей, приходячи до ще гірших думок, розриваються на багато частин, і відокремлюються один від одного в дебатах про свої помилки. І з тієї причини, що вони розривають на багато тих, кого долучають до свого неправовірства, то говориться справедливим чином, що друзі, прийшовши до нього, роздерли свій одяг. Але ось, як тіло оголюється, коли роздирає одяг, так і брехня їхніх навчань відкривається в розділеності їх послідовників, таким чином, що незгода вловить у мережі тих, кого спочатку взяв у полон гріх порочної згоди. 49 . Вони мудрують по-земному про слова небесні. - Отже, друзі Йова посипають «пил на голови свої до неба». Що мається на увазі під пилом, як не образ земного мислення? Що мається на увазі під головою, якщо не те, що є головним у нас, тобто розум? Що мається на увазі під небом, як не заповідь про високі промови? Посипати пилюку на голову до неба означає спотворити розум через мирське мудрування і мудрувати по-земному про небесні слова. Бо божественні слова єретики обговорюють більше, ніж намагаються засвоїти собі. «Посипають пил на свої голови» в тому, що намагаються зійти до речей Божественних за допомогою земної мудрості та понад сили своїх умів. Вірш 13. – І сиділи з ним на землі сім днів та сім ночей. 50 . За допомогою удаваного смирення вони намагаються схилити до гордості. - Вдень ми пізнаємо все те, що бачимо, а вночі або нічого не розрізняємо, будучи сліпі, або блукаємо у пітьмі в напівсвітлі. Під днем ​​позначається знання, а вночі – невігластво. Числом сім є повнота всього світу. Чому саме сімома днями позначається час цього минущого [світу]. Під сидінням разом з Йовом його друзів протягом семи днів і семи ночей мається на увазі те, що єретики – як у тих речах, в яких можуть бачити справжнє світло, так і в тих, у розумінні яких затьмарені темрявою невігластва, – вдають, що сходять до немощної Святої Церкви, і ввергають. Бо хоча звеличуються один перед одним з гордовитим виглядом і гордістю, – як у тих речах, які розуміють, так і в тому, що не можуть зрозуміти, – часом наближаються до лиця Святої Церкви і вводять отруту, прикрашаючи його словами. Сидіти ж разом з Йовом на землі означає виявляти щось від образу смирення: так, показуючи смирення, вони вчать гордості через те, чого навчають. 51 . Разом із нами сидять на землі, бо згодні з нами у вченні про втілення. – Можна також за допомогою землі позначати саме Втілення нашого Посередника. Тому і було сказано Ізраїлю: «Вівтар із землі створіть мені» (Вих.20:24). Зробити із землі вівтар Богу означає мати уявлення про Втілення Посередника. Приймається Богом наше служіння, коли наше смирення покладе все, що приноситиме на цей вівтар, тобто на віру у втілення Господа. Отже, ми покладаємо на цей вівтар із землі наше приношення, якщо зміцнюємо вірою в Господнє втілення всі наші діяння. Однак є деякі єретики, які не заперечують істинності Втілення Викупителя, але або мислять проти Бога, яке Йому притаманне, або незгодні з нами про спосіб Його Втілення. Ті ж, хто сповідує з нами справжнє Втілення, подібні до тих, хто сидить разом з Йовом на землі. Вони описуються як сім днів і сім ночей, що сидять з Йовом, тому що не можуть заперечувати таїнство Втілення або здатні ще розуміти щось від повноти Істини, або тому, що засліплені темрявою [тільки] дурості, [але не злого наміру]. Отже, сидіти разом із блаженним Йовом на землі означає вірити разом із Церквою в істинність плоті Викупителя. 52 . Коли ми мовчимо, вони поводяться як друзі, а коли ми починаємо суперечити їм, то стають ворогами. - Часом єретики шаленіють проти нас підступами, часом переслідують нас тільки словами, іноді докучають нам при нашому мовчанні, іноді ж, бачачи нас мовчазними, також замовкають; але, будучи друзями в мовчанні, стають ворогами, коли ми починаємо говорити. І тому, що блаженний Йов нічого їм не говорив, справедливо додається: «І ніхто не говорив йому жодного слова». Отже, нашими ворогами є ті, хто мовчить, якщо ми не подбаємо про те, щоб вони стали друзями, сповідавши справжню віру. Якщо ж ми почнемо говорити праведне, то одразу ж станемо жертвами образ у їхній відповіді; вони одразу ж спішно згадують ворожнечу й обрушуються на нас із скорботним криком, боячись, що голос того, хто говорить правдиве, потягне до Вищого серця, затьмарені безоднею їхнього безглуздя і безслав'я. І як противники люблять нас, коли ми мовчимо, і ненавидять, коли ми починаємо говорити, то справедливо говориться про Йова, що мовчить: Там же. - Ніхто не говорив йому жодного слова. Іноді єретики змушують замовкнути. – Іноді, бачачи, що серця вірних бездіяльні та холодні, сіють насіння брехні своїми промовами. А коли бачать, що серця добрих [християн] знають високе, прагнуть повернення до [небесної] батьківщини, сильно страждають у працях цього вигнанства, утихомирюють свою мову з ретельністю та обачністю, – то, бачачи, що марно говорять перед серцями страждаючих, скоро замовкають. Чому справедливо відразу ж після слів: «Ніхто не говорив йому жодного слова», додається причина мовчання, як написано: Там же. – Бо бачили, що скорбота його жорстока. 54 . Коли серце страждає через любов до Бога, противник боїться говорити щось хибне. - Коли жорстока скорбота через любов до Бога стискує наші серця, противник бояться вселяти все беззаперечне, бо бачить, що терзаючи міцний розум, не тільки не зможе привернути його до противного, але, мабуть, якщо розум озброїться на нього, втратить і тих, ким зміг. 55 . У Писанні добре чиниться іноді означає погано творене, і навпаки. – Принаймні, деякі з нас можуть здивувати сказані слова, що добро, здійснене друзями Йова, означає зло, яке чинить єретики. Однак те, що в історії є здебільшого чеснота, за своїм внутрішнім змістом може бути гріхом: як іноді якась досконала справа є причиною засудження насправді, а в Писанні воно є пророцтво про чесноту. Так, ми можемо швидше пояснити це, навівши доказ з Писання одразу для цих двох випадків. Який же слухач - не тільки з вірних, але навіть із самих невіруючих, - не засудить всіляко те, що Давид, прогулюючись дахом палацу, побажав Вірсавію, дружині Урії? Давид умовляє Урію, який щойно повернувся з бою іти додому омити ноги. Але той відповідає: «Ковчег Господа в наметах, а я упокоюся в домі моєму?» (2Цар.11: 11). І Давид прийняв його до своєї трапези і віддав йому послання, відповідно до яких він мав бути вбитий. Чий образ має Давид, що ходить по даху свого палацу, як не того, про кого написано: «На сонці поставив намет свій» (Пс.18:6)? І що означає підпорядкувати собі Вірсавію, якщо не те, щоб застосувати до Себе в духовному розумінні той закон, буква якого дана тілесному народу? «Вірсавія» перекладається як «сьома криниця»; так, через пізнання закону при втручанні благодаті Святого Духа нам надається досконала мудрість. А Урія когось іншого означає, як не юдейський народ? А ім'я його в перекладі означає «світло мого Бога». Отже, юдейський народ, піднесений спочатку тим, що прийняв знання закону, тепер прославляється світлом Божим. У цього Урії Давид відібрав жінку і підкорив її собі, бо так, «рукою сильного», – як і перекладається ім'я «Давид», – Викупитель, що з'явився в тілі, змусив закон говорити про Себе духовно, показавши, що буква закону не належить надалі юдейському народу, але підпорядкована Христові. Те, що Давид наказує Урії йти додому і обмити ноги, означає, що Втілений Господь у Своїм приході наказав іудейському народу повернутися до життя по совісті і омивати гріхи потоками справ, розуміти вимоги закону духовно і вдаватися до джерела хрещення після жорстокості заповідей, – також. Але Урія, згадавши, що ковчег Господній знаходиться в наметах, відповів, що не може увійти до свого дому. Все одно ніби юдейський народ прямо сказав: «Я бачу заповіді Божі в жертвоприношеннях плотських речей і не прагну повернутися до життя по совісті в духовному розумі». І кожен, хто розуміє заповіді Божі, тільки коли вони виражаються за допомогою жертвоприношень плотського, подібний до того, хто сказав, що «ковчег знаходиться в наметах». Давид закликає до трапези того, хто не захотів повернутися додому, [зображуючи цим те, що,] хоча юдейський народ і знехтував поверненням до проживання за сумлінням, що прийшов Викупитель все ж дав йому духовні заповіді, кажучи: «Якщо вірите Мойсеєві, то вірте й Мені5. Отже, юдейський народ зберігає закон, який вважає своєю святістю і якому, однак, не поспішає вірити. Саме з тієї причини Урія посилається до Йоава з листами, за якими повинен бути сам померти, що юдейський народ має закон, за яким засуджується від того, хто викриває. Кожен, хто зберігає вимоги закону, але впирається в небажанні досягти досконалості, сам таким чином повідомляє про покарання, яким буде засуджений. Яка ж злочинна справа може зображати діяння Давида, і яку чисту річ Урія? Або що більш святого знаходиться в Давиді і що більш невірного в Урії, коли перший у своєму життєвому злочині в пророцтві означає невинність, а останній невинністю життя прообразить гріх? Тому не можна назвати несправедливим те тлумачення, відповідно до якого зображуються погані риси єретиків через те, що в друзях Йова було добрими рисами; бо сила Святого Письма описує минуле для того, щоб висловити майбутнє і стверджує про дійсність якоїсь речі таким чином, що таємниче значення її входить у протиріччя з нею, і, нарешті, засуджує досконале діяння, щоб таємниче спонукати до скоєння чогось іншого. 56 . Чому диявол іноді замовкає від спокуси. – Заповнивши почерговим тлумаченням таїнство алегорії, ми маємо скоро доторкнутися до морального змісту. Бо розуму властиво прагнути дослідження прихованого, і якщо він довго утримується в уже ясному, то це перешкоджає вивченню ще нез'ясованого. Часто древній ворог після того, як завдасть нападу через спокуси, залишає напади до часу; проте, не покладаючи край своєї злості, але для того, щоб після відступу вторгнутися несподівано, ніби розкаявшись спершу, у серця, що стали через цей спокій безтурботними. Так, [ворог] кидає блаженного чоловіка в спокусу і вимагає катування того, кого Вища Божество, зберігаючи, віддає йому, говорячи: Вірш 6. – Ось він у руці твоїй, тільки душу його збережи. 57 . Іноді Бог залишає нас, маючи на меті зберегти нас. Спокуса стає спасінням для душі тоді, коли вона відмовляється від згоди з ним. Виразку, яку завдає насолода, слід зцілювати покаянням. – Бог залишає нас заради того, щоб зберегти; і Він охороняє нас тим, що в попущених обставинах спокуси відкриває нам стан нашої немочі. Так і диявол одразу відійшов від Господнього лиця і вразив прийнятого [в свої руки Йова] «від п'яти стопи до голови». Коли він отримує дозвіл, то, починаючи від найменших речей, досягає до вершин, ніби покриваючи все тіло розуму виразками спокус. Однак не досяг своїми ударами до душі, бо внутрішнє розташування встояло, перебуваючи глибше від інших думок. Все це незважаючи на позбавлення Іова всіх тих [предметів], якими він насолоджувався раніше, і улаштування святої праведності не схилилося до осквернення через згоду [до зла]. [Він залишається непохитним] незважаючи на те, що насолода залишає глибокі сліди в душі. Тому ми повинні очищатися від цих слідів насолод поспішним зверненням до покаяння та випробуванням себе; із суворою вимогливістю до себе очищати себе від того немічного, що виплеснеться з розуму. Чому справедливо відразу додається: Вірш 8. – Бо осколком судини очищав гній. 58 . Бо «уламком судини очищати проказу» означає очищати гріх через засудження себе та споглядання власної тлінності. - Що ж мається на увазі під уламком судини як не строгість стягнення, а під проказою - не сходження недозволеної думки? Ми в нашій поразці «праємо проказу осколком судини», коли після осквернення недозволеним помислом очищаємо себе за допомогою суворого самоосуду. Також уламок судини може бути розуміємо як тлінність смертного єства. Тоді, очищати осколком судини проказу означає розмірковувати про кінцівки і тлінність смертної єства і очищатися так від гнилості зневажливої ​​насолоди. Бо коли хтось роздумає, що тіло незабаром повернеться в пилюку, то скоро зможе перемогти те, чим її безсоромно боре тіло. Порочна думка впливає на розум через спокусу, і це подібно до виходу гною з рани. «Гній» можна «очистити» швидше, якщо наш розум буде триматися [в умі за помисли] про тлінність тіла подібно до того, як [Іов] тримав у руці уламок судини. 59 . Порочні помисли не повинні недооцінювати. – Не повинно вважати малим та незначним усе те, що хоч і не призводить до дії, але недозволено звертається до пуття. Ось чому наш Викупитель благає нас очищати гнійні виразки, кажучи: «Ви чули, що сказано до давніх: Не чини перелюбу. Я ж кажу вам, що якщо хтось побачить жінку і захоче її, то він уже чинив перелюб із нею в своєму серці» (Мф.5:27). Так, гній очищається, коли гріха немає у справах, а й у думках. Так само було у випадку з Єроваалом, коли він молотив пшеницю і побачив ангела і одразу зварив для нього ягня, поклав на камінь і вилив на нього юшку з м'яса. Ангел же доторкнувся до юшки посохом і вогонь, що вийшов з каменю, пожер все це. (Суд. 6, 11, 12, 19). Що ж може означати молочення пшениці, якщо не відокремлення судом зерен чеснот від соломи пороків? Те, що ангел з'явився під час здійснення цієї дії, означає, що Господь сповіщає таємниче лише тоді, коли люди з рішучістю очищають себе від зовнішнього. Адже досконалий розум зі майстерністю спостерігає за тим, щоб не тільки відкидатися від скоєння порочного, але головним чином очищати все порочне, що виходить з нього, думкою. Однак часто після перемоги над собою [переможеним] починається нова війна, - тепер він хоче вразити розум переможця гордістю в тому, що той здолав нечистий помисел. Отже, необхідно спонукати розум до очищення, але це має пильно ґрунтуватися на смиренності. Тому після слів, сказаних про святого чоловіка: «Очищав проказу осколком судини», одразу вірно додається: 60 . Переможець спокуса і дотримується смиренності. Гордість тих, хто творить зле і багато що думає про себе. Гордість беззаконних, що представляє все так, наче вони не грішать, роблячи те, що є гріхом для інших. – «Сидіти серед мерзотів» означає думати про себе низько і смиренно. «Сидіти серед мерзотів» для нас означає в покаянні повертати очі розуму до скоєного нами недозволеного, і, дивлячись на гній гріхів, що лежить перед нами, кидати [туди ж] донизу все, що повстає в душі по гордості. «Сидить серед мерзотів» той, хто з увагою дивиться на свою неміч і не надмається тими благами, які прийняв милосердя [Божия]. Хіба «не сидів наче серед гидоти» щодо себе Авраам, який сказав: «Чи я говоритиму з Господом, я, хто є пил і попіл?». (Бут.18: 27). Ми бачимо, на яке місце він ставив себе, оцінюючи себе як попіл і як пилюка, хоча говорив з Богом. Якщо він так зневажав себе, хто досяг честі Божественної співбесіди, то варто завжди розмірковувати про те, яке покарання приймуть ті, хто не прагне досягти до вищого і надію з найменшого. Бо є деякі, хто, хоч і чинить зло, думає про себе багато чого. Вони на високе спрямовують свій розум і думають, що перевершують інших у нагородах за чесноту. Вони відвертаються в собі від «мерзостей», якими ми зображуємо смиренність, і прямують до висот гордості. І таким чином вони наслідують того, хто [перший] надмився сам перед собою і впав у своєму сходженні, наслідують того, кому виявилося недостатньо честі бути сотвореним Творцем і хто сказав: «На небо зійду і вище сонця піднесу мій престол» (Іс.14:13). Тому і Вавилон, порочно приліплений до цього [першому гордецю], що утворює безліч різноманітних грішників, каже: «Сиджу на місці цариці і не вдова» (Іс.47:8). Кожен, хто гордий усередині, подібний до [диявола], що надмився перед собою. Відвертаючись від свого безслав'я, він виявляється ще більш зануреним у нього. Але також є деякі, хто не дбає про чесноти, але, бачачи, що інші роблять гріх, оцінюють себе кращими в порівнянні з ними. Але ж не той самий гріх володіє всіма серцями! Одного вловлює гордість, іншого кидає гнів; одного мучить жадібність, іншого розпалює любов до розкоші. І дуже часто трапляється, що той, ким панує гордість, зневажає ураженого гнівом; і сам не скоро запалюючись на гнів, засуджує влаштованого на швидке розпалювання і пишається перед ним ніби по справедливості, не бажаючи думати про порок, який панує над ним. Ще часто трапляється, що терплячий жадібністю спостерігає за тим, хто занурений у прірву розкоші і, бачачи себе чужим оскверненню тілесними речами, не звертає уваги на те, якими нечистотами розумних вад осквернюється сам: вважаючи поганим в інших те, чого не має в собі, нехтує дослідженням. І виходить так, що поки розум захоплюється осудом, він позбавляється світла, яке може доставити йому суд над собою, і чим більше він підноситься над іншими, тим глибшим стає незнання речей, що належать йому самому. 61 . Хто з досконалих зможе втриматися у смиренності, приділяючи увагу чужому гріху? Спокуса іноді вражає і зовні, і внутрішньо. - Цілком протилежно [чинають] ті, хто бажають піднятися на висоти чеснот: чуючи про чужі гріхи, вони звертають зараз серце до власних, і тим правильніше виявляється їхній суд про чужі [гріхи], чим щиріші вони оплакують свої. З тієї причини, що кожен обраний повинен примушувати себе до дослідження своєї власної немочі, і говориться справедливим чином, що святий чоловік у своєму стражданні «сів серед гидоти». Так, тільки те самоприниження є істинним, коли хтось оком, що знаходиться в постійній увазі, ретельно дивиться на те, якими нечистотами гріх він оточений. У свою чергу, треба знати, що хоча частіше розум терпить напади на те, що в ньому є доброго, іноді, все ж таки, трапляється, що ми страждаємо одночасно від нападів ззовні і зсередини утрудняємося від тяжкості спокуси, так що і плоть уражається ранами і розум наповнюється схиленням до тілесного. Тому після [опису] стільки ран блаженного Йова додані слова дружини, яка переконує до зла: Вірш 9. – Доки ти перебуватимеш у своїй простоті? Благослови Бога і помри. 62 . Дружина Йова, що переконує до зла, [зображує] тілесний помисел. - Жінка, яка переконувала до зла, зображує тілесний помисел, що мучить розум. Бо часто, як ми сказали, ми скрушені і ранами ззовні, і внутрішньо нас томить плотський помисел. Ось що означає ридання Єремії, що вигукує: «Ззовні губить меч, і зсередини будинку така сама смерть» (Плач Єр.1:20). "Ззовні губить меч", коли ми отримуємо зовнішні рани. А «зсередини будинку така сама смерть», коли хтось, терплячи рани ззовні, і зсередини має совість свою заплямленою нечистотами спокус. Тому Давид каже: «Зробилися немов пил перед лицем вітру, і ангел Господній, що вражає їх» (Пс.34:5). Той, у кого в серці дух спокуси, здіймається немов пил перед вітром. І коли Божественна суворість вражає за це, що інше виконується, як не цей образ поразки ангелом Господнім? 64 . Як слід протистояти грубому та приємному. - Необхідно, щоб розум усував зі строгістю духу все те, що тіло безсоромно нашіптує йому, щоб вона не захопила його до нетерплячості через грубі навіювання і не розв'язала його для потоків потягів за допомогою приємних слів. Мужня твердість, що протистоїть прикладам поганого помислу, ганьбить легковажну чутливість до сорому, кажучи: «Ти кажеш, немов одна з дурних жінок». Споглядання отриманих дарів засуджує нетерпіння, що народжується грубим помислом, говорячи: «Якщо добре ми прийняли від руки Господа, то зле чому не потерпимо?» Так, кожен, хто бажає перемогти порок і піднімається ступенями праведного прагнення до неминучих слав внутрішніх відплат, чим сильніше бачить себе боримим полчищем пороків, тим міцніше і оперізується зброєю чеснот. І тим менш він залякається від нападів, чим сильніше зміцнюватиме свої груди проти всього, що обрушується на неї. 65 . Вади приховують себе під образом чеснот. – Часто, коли ми намагаємося захиститись від небезпеки спокуси, деякі вади ховаються під виглядом чеснот і приходять до нас у лагідному образі. Дослідження ж відкривається, наскільки вони ворожі. Тому й друзі блаженного Йова приходять начебто для втіхи, але досягають до образ. Це образ пороків, які, влаштовуючи пастку, приймають образ чеснот і вражають нас своїм ворожим вторгненням. Так, часто непомірний гнів хоче виглядати справедливістю, а безпутне марнотратство – милосердям. Часто некерований страх хоче виглядати смиренністю, а нерозумна гордість – свободою. Друзі приходять для втіхи, але досягають до слів осуду, так і пороки, що прийняли образ чеснот, починають з ласкавістю, але вражають нас згодом з грубістю і за своєю ворожою природою. Справедливо сказано: Вірш 11. – Бо радилися між собою, та прийшли разом відвідають його. 66 . Пороки наступають проти нас у спілках. – Пороки «радяться між собою» під зовнішнім виглядом чеснот, бо є деякі речі, які ніби об'єднуються проти нас для спільного відвідування: такі як гордість і гнів, марнотратство та страх. Бо гнів близький до гордості, а марнотратство – страху. Тому «приходять за нарадою» ті речі, які об'єднані проти нас у якійсь логіці зла. Однак якщо ми будемо пізнавати тяжкість нашого полоняння, якщо будемо хворіти в глибинах серця любов'ю до вічної вітчизни, то пороки, що скидають несправедливо радіючих, не зможуть перемогти нас, добро скорботних. Чому справедливо додано: Вірш 12. - І коли підняли очі свої здалеку, не впізнали його. 67 . Страждання виганяє вади. - Пороки не можуть «пізнати» нас, коли ми скрушені; бо напавши на серце, з соромом замовкають. Ті речі, які ніби «пізнали» нас, коли ми перебували в радості, – бо проникли в нас, – не можуть нас «дізнатися», коли ми опиратимемося їм, оскільки бувають відбиті нашою суворістю. Тоді споконвічний ворог, чим більше побачить себе виявленим у цих речах, тим у вищому вигляді чеснот приховує їх. Чому і додано: Там же. - І вигукнувши, заплакали, і роздерши одяг, посипали пил на голову свою до неба, і сиділи з ним на землі сім днів та сім ночей. 68 . Саме під виглядом чеснот [порочні речі з більшою ймовірністю] можуть спокусити. – Благочестя позначається плачем, обережність роздиранням одягу, запопадливість у робленні – пилом на чолі, смиренність – сидінням [разом з Іовом]. Іноді ворог, замишляючи підступи, наслідує благочестивий спосіб дії, щоб призвести до безжального завершення. Це трапляється, коли людина припускає, що гріх не запобігає суворості, і цей гріх, наскільки тут не знищується, настільки там зруйнується у вогні геєни. Іноді ворог представляє очам образ обережності і вкидає людину в сільце необережності, – як буває, коли за його научення ми поблажаємо до своєї немочі більш необхідного, ніби дотримуючись обережності, але цим необережно споруджуючи проти себе самих напад плоті. Іноді порок наслідує ревнощі до добрих справ, але через це занепокоєння праць, як буває, коли хтось не може перебувати у світі, але [одночасно] боїться бути засудженим за бездіяльність. Іноді порок показує вигляд смирення, щоб пошкодити користь справи, – як буває, коли противник переконує деяких людей про себе, що вони немічні і марні, більш ніж потрібно, і ті, вважаючи себе негідними, бояться зробити речі, які можуть принести користь ближнім. 69 . Самодокорення обороняє проти вад. - Ті вади, які споконвічний ворог приховує під виглядом чеснот, може виявити майстерна рука самодокорення. Бо той, хто внутрішньо «жорстоко страждає», правильно судить про те, що із зовнішніх речей варто зробити, а від чого можна утриматися. Отже, якщо в нас буде глибоко діяти доброчесність самодокорення, то всякий рух порочного стану замовкне. Чому і додано: Вірш 13. - І ніхто не говорив йому слова, бо бачили, що скорбота його жорстока. 70 . Пороки можуть послужити на користь чеснот. – Якщо серце «жорстоко страждає», то вади не мають проти нас мови. Бо коли людина прямує цілком до життя в праведності, то спокуса на зло, що пропонує щось надмірне, не матиме сили. І часто, з великою увагою звернувшись проти іскор пороків, ми можемо звернути самі пороки на служіння чеснотам. Деякі мають гнів; але, підкоривши його розуму, вони звертають його на служіння священної ревнощів. Декого зводить гордість, але вони, схиливши дух страху Божого, звертають її на захист правди голосом власного прикладу, вільного [від словесного примусу]. Деяких скидає долу шаленство плоті, але вони, присвячуючи тіло вправі у справах благочестя, досягають плодів благочестя через те, у чому страждали від жала беззаконня. Тому справедливо після таких битв блаженний Йов приносить жертву за своїх друзів. Бо тих, від кого довго терпів, як від ворогів через спокуси, завдяки жертвоприношенню Йов зробив знову співгромадянами [Небесної Вітчизни]. Так і ми, звертаючи в чесноти різні порочні помисли при перемозі над [ними], то ніби перетворюємо ці ворожі зусилля спокус у серця друзів жертвою наміру. Тепер нехай буде достатнім те, що ми розглянули у трьох томах триразовим чином [- в історичному, алегоричному та моральному стосунках]. Бо на початку цієї праці ми, подібно до дерева, що росте в утиснутому положенні, затвердили корінь язика так, щоб виробляти гілки тлумачення тільки там, де потребують вільних місць.