Книга 3 [глава 2, стихи 1–13]

1. Блажени Јов, пошто му је претило смрћу током суђења, вратио се у живот захваљујући прекорима; а древни непријатељ се осрамотио када је видео повећање где је намеравао да умањи имовину других. Али пошто је у првој бици видео себе пораженог, отпочео је нападе друге врсте – искушења, али са истом опаком пажњом, као и раније, посматра светог човека: да ли ће учинити нешто лоше. Јер зли не могу веровати ни у оно што је добро, ни у оно што се стиче искуством. Затим се понови оно што је урадио у првом нападу, како се каже: Стихови 1, 2, 3. – Десило се да када су једног дана синови Божији дошли и стали пред Господа, дошао је и сатана међу њих и стао пред Његове очи и Господ је рекао сатани: „Одакле си дошао?“ Он одговори и рече: „Хођао сам по земљи и изашао пешке. А Господ рече сатани: „Зар ниси приметио слугу мог Јова, јер нема на земљи као што је он, благ и праведан човек који поштује Бога и клони се зла?“ Осуђује се немоћ ђавоље сујете. – Боље је прећутати оно о чему смо горе говорили детаљније, да се не би показало да ћемо, окрећући се темама о којима је већ било речи, касно кренути на необјашњено. Дакле, иако је Божјим гласом речено сатани: „Одакле си дошао?“, ни на који начин не желим да признам да му се то каже на исти начин као и раније. Уосталом, када се са такмичења на коме је неко поражен, врати поражен, а питање: „Одакле си дошао?“ пита се, за кога се зна одакле је дошао – шта му се друго криви ако не немоћ његове некадашње сујете? Као да је Божански глас директно рекао сатани: „Ево, поражен си од човека, обучен у слабо тело, ти који покушаваш да се побуниш против Мене, Творца свега. Стога је Господ тада, назвавши истим речима врлине блаженог Јова, али их већ убрајајући у трофеје победе, одмах додао: Тамо. - И до данас одржава свој интегритет. 2. Јов је сачувао своју беспрекорност у срамоти на већу славу. - То је исто као да је Божански глас директно рекао сатани: „Иако си починио зло против њега, он ипак није напустио свој интегритет; и у ономе што си намеравао да му одузмеш могућност да расте, био си приморан да служиш за његов раст. Јер интегритет његовог ума, који је Јов држао у мирном расположењу на начин достојан сваког прослављања, он је сачувао под прекорима његовог још већег прослављања. Следеће: Тамо. „А ти си ме нахушкао на њега, да бих га узалуд ударио. 3. Бог је узалуд ударио Јова, јер није казнио никакав грех у њему; а ипак не узалуд, јер је увећао своје богатство. – Да бисмо показали да је Бог и праведан и истинит, потребно је испитати како Он о Себи саопштава да је узалуд ударио Јова. На крају крајева, пошто је праведан, није могао да удари напрасно; а, напротив, истинољубив, Господ није могао рећи ништа друго осим онога што је заиста учинио. Сходно томе, тако да се у нашим мислима „праведно“ и „истинито“ спајају једно са другим – јер је Бог говорио истину и није учинио ништа неправедно – кажемо да је блажени Јов ударен донекле узалуд, а донекле не узалуд. На крају крајева, Бог се проглашава и праведним и истинитим, и ми морамо показати и истину онога што је рекао и праведност онога што је учинио. Све је то било потребно да би свети човек, за кога је само Бог и сам знао да је богат у врлини, стекао славу и сада би се сви могли угледати на њега. Јер, заиста, Бог не би могао дати примере врлине за друге људе да је овај остао без искушења. Дакле, суштина онога што се догодило је ово: сила скрушености показала је снагу Јова, да би се сви угледали на њих; катастрофе су разоткриле све оно што се није могло разликовати у временима затишја. Међутим, у овим несрећама он се увећава и у врлини стрпљења, и слава награде за његово страдање у укору увећава се. Дакле, – [рећи ћу ово] да би се видела и истина онога што је Господ рекао и правда онога што је Он учинио – блажени Јов није залуд подвргнут несрећама, јер је награда увећана, а ипак страда узалуд, јер несреће које трпи нису казна ни за какав грех. Свако ко није пао ни у какву кривицу, напрасно пати; и, напротив, не страда напрасно онај чија се награда за врлину умножава. 4. У ком смислу треба да разумемо да је Бог био „покренут“? – Шта значи када се каже: „Померио си ме против њега“? Да ли је Истина заиста у пламену због Сатаниних речи да нанесе муку његовим оптужбама? Ко би посумњао да је Бог учинио нешто што би дефинисао као недостојно за праведника? Али пошто не можемо замислити ударац који није праћен духовним покретом, ово сламање Божанском силом Јова назива се „покрет“. Овде се Божански глас спушта нашим појмовима, тако да оно што је Бог учинио човек може бар делимично да уочи. Јер она сила која је све створила без потребе, која влада без презира према својим инфериорним, која све подржава у постојање без труда за себе, која влада не нарушавајући слободу оних којима управља, која чак и кажњава без топлоте, још увек поучава људске умове бичевима (колико сматра потребним) да не пређе из таме многострукости у таму. Следеће: Стихови 4, 5. – Сатана је одговорио и рекао: „Кожу за кожу и за живот, човек ће дати све што има; али пружи руку Своју и дотакни се кости и меса његове, и тада ћеш видети како ће Те благословити.“ 5. Бог допушта ђаволу да непрестано обнавља свој рат против светих, да би се у поразу чешће посрамљивао. – Древни враг прибегава спољашњим стварима, желећи умом да принуди блаженог мужа на злочин. Сатана каже да „кожом враћају кожу“, колико често, када видимо да је ударац усмерен у лице, ставимо руку испред капака да бисмо заштитили очи од ударца; Тело такође усмеравамо против ударца како не бисмо били рањени, остављајући тело у савитљивијем стању. Ђаво, знајући да се тако обично дешава, каже: „Кожа за кожу, а за душу своју, човек ће дати све што има“. То је исто као да је отворено рекао: "Јов тако мирно подноси све што се дешава ван њега јер се плаши да ће и сам страдати. То јест, управо брига за своје тело је оставила његов ум непомично док је лишен свега што је подложно опажању телесних чула. Док је Јов био заузет водећи рачуна о свом поразу, није се много бринуо о својој љубави." Због тога ђаво касније од Јова тражи телесну патњу, говорећи: „Пружи руку своју и дотакни се кости и меса његове, и тада ћеш видети како ће те благословити“ (Јов 2:5). Претходно је рекао: „Додирни све што има и види како ће те благословити“ (Јов 1:11). Сада, као да је заборавио на свој првобитни предлог и, пошто је у једном поражен, нуди друго. И Божанско Промисао му то с правом допушта, да би безумни препирник коначно заћутао, тако често поражен. Следеће: Стих 6. – И рече Господ сатани: Ево га у твојој руци, спаси само душу његову. 6. Јов се предаје у руке непријатељу тако да он и даље остаје сачуван у руци Помагача. – Дакле, уз надокнаду патње иде и стражар који се стара о њеној заштити; Божанска воља напушта свог изабраника, штитећи га, или, напротив, остављајући, штитећи га; једно даје за пљачку, а друго спасава. Да је Бог Јова потпуно предао у руке непријатељу, шта би било са обичним човеком (цум хомине)?! Сходно томе, у ову осуду мучења умешана је мера љубави, тако да ће у предстојећој бици понизни роб, који је искусио бол, победити, а горди непријатељ, иако има од Бога допуштење, биће побеђен. Свети човек се предаје у руке непријатеља, а ипак га држи у руци његов Скривени Помоћник. Јер он је био једна од оних оваца о којима сама Истина говори у Јеванђељу: „Нико их неће отети из моје руке“ (Јн. 10,28). Похлепном непријатељу се и даље каже: „Ево га у твојој руци“. Дакле, Јов је истовремено у руци Божијој и у руци ђавола. Бог каже: „Ево га у твојој руци“, али одмах затим додаје: „Само душу његову спаси“, и то јасно показује да је Он добронамерни Помоћник, јер је чувао онога кога је дао, а дајући није сасвим одрекао онога кога је заштитио од стрела непријатеља, иако га је оставио. 7. Сатани је заповеђено да чува оно у шта му није дозвољено да се меша. – Шта значи када се Сатани каже: „Спаси душу његову“? Из ког разлога онај који је увек жељан да упадне у оно што је заштићено завршава као чувар? Али Сатани је заповеђено да нешто сачува и да се не усуђује ни у шта да се меша; О томе и ми молимо Оца у молитви речима: „Не уведи нас у искушење“ (Матеј 4:13). Господ никако не води у искушење, Који увек милошћу штити оне који су под његовом бригом. Међутим, Он се понаша као да је, напротив, у Његовој природи да нас уведе у искушење, а не да нас заштити од ових замки. Тада нас Он не уводи у замку искушења, када не дозвољава да будемо искушани преко наших снага. На потпуно исти начин на који се каже да нас Бог уводи у искушење ако допусти да нас куша противник, тако је речено да противник сачува душу када му је забрањено да је потпуно победи. Стих 7 – Сатана је отишао од присуства Божијег. Како се Сатана повукао са лица Божијег јасно се види из онога што смо горе рекли. Тамо. - Погодио је Јова најстрашнијом кугом, од табана до главе. 8. У телу Јововом ниједно место се није ослободило муке, тако да ниједан део душе његове није остао неиспуњен славом. – Људи говоре о катастрофама на два начина: тако што сазнају колико их има и шта су. Међутим, дешава се да се катастрофе, и по количини и по квалитету велике, често ублажавају на следећи начин: када их има много, нису претешке, а када су сурове, нема их много. Стога, да би се показало до каквог се степена жестине непријатељ наоружао против светог човека у његовим нападима – не само њиховом неподношљивом жестином, већ и њиховим небројеним мноштвом – зато се, понављам, каже: „Поразио га је најстрашнијом кугом“; а да би се објаснило обиље недаћа додаје се: „Од ноге до главе“, и све то да ниједан део ума не остане непрослављен у ономе чије тело није остављено без патње. Следеће: Стих 8. – Очистио је гној одломком посуде, седећи међу канализацијом. 9 . Јов, чистећи гној са себе фрагментом посуде, учи нас да ће се глинена посуда коју носимо на себи ускоро разбити. – Зашто је користио фрагмент посуде да очисти гној, ако не зато што је посуда од глине? А шта је телесни гној ако није сама глина? О Јову се каже да је своје ране загребао комадом посуде, али би се могло рећи: „Глоном се очистио од глине“. Дакле, разумемо да је свети човек узео у руку оно што је имао на себи и остругао оштећени глинени суд са фрагментом глинене посуде. И овај поступак открива колико је потчинио своје тело у време док је оно било у чистоти, да је наставио, као мајстор, да се о њему мирно брине и за време свог тако неподношљивог пораза. И није саосећао са болешћу свог тела, јер је за чишћење чирева наменио не комад одеће, не прсте, већ крхотину. Јов је очистио гној делом сасуде и кроз то, видећи себе у комаду посуде, добио је исцељење за ране свог ума кроз [телесну] рану. 10. Лежећи међу гадостима, Јов сазнаје да ће његово тело ускоро постати балега. - Пошто је дух често под утицајем свега што окружује тело, и због онога што се дешава око нас, слабост нашег тела је скривена од погледа наших срчаних очију, - као што неки синови овога века, ојачавајући се у пролазним достојанствима, председавајући високим скупштинама, желећи да многе потчине својој вољи, они занемарују пажњу и не размишљају о своме сасуду на себи, не носе сву пажњу на своју земљу. заборави, да ће ускоро бити сломљен – да би показао да је блажени Јов стицајем околности дошао до свести о својој слабости и умножио пред својим очима сву величину свог одбачености, он је описан како не седи ни на земљи, која се на већем делу своје површине налази чиста и неупрљана, већ међу нечистоћама. Тело се ставило међу нечистоће да би дух, растући ка доброти, препознао природу тела, да је узето из земље. Тело се поставило међу нечистоће да би кроз подло место схватило да ће се ускоро наћи међу гадима. 11. Из недаћа светих морамо разумети да се за њих припрема награда кроз оно што је казна за зле. - Када је блажени Јов претрпео штету од толиких ствари, ражалошћен смрћу толике деце, претрпео толике патње када је крхотином очистио гнојне чиреве и, крварећи од гноја, ставио се међу нечистоћу - чезнем да разумем зашто Свемогући Бог удара оне које је изабрао за своје најмилије, као најмилије? Али видећи ране и страдања блаженог Јова, одмах подижем своје умне очи ка Јовану и не без најжалоснијег изненађења примећујем да је он, који је још у мајчиној утроби био испуњен пророчким духом, онај који је, да тако кажем, „препорођен пре рођења“, овај „пријатељ Жеников“; он, већи од кога нико није рођен од жена, овај „пророк“, који је „[био] више од пророка“ (Матеј 11, 9), бива у тамницу од безбожника, и због плеса девојке лишен је главе; човек такве строгости [карактера] бива убијен на подсмех неморала. Или треба да признамо још нешто у његовом животу за шта је таква мрска смрт била намењена да се искупи? Или је ико икада згрешио у храни ко је јео само скакавце и шумски мед? Или је онај који је опасао своје тело камиљим појасом на неки начин негодовао Бога у погледу квалитета своје одеће? Шта би уопште могло да увреди некога из разговора ко није напустио пустињу? Или шта би могло да се окриви за речитост на онога који је дуго био искључен из заједнице људи? Или, напротив, да ли се кривица ћутања заиста приписивала ономе који је строго прекоревао оне који су му долазили, говорећи: „О легло змије, ко те научи да бежиш од гнева који долази?“ (Матеј 3:7; Лука 3:7; Марко 1:4). Шта значи да је Јов уздигнут сведочанством Божијим, а опет сведен на нечистоћу ударцима бичева? Шта значи да Божански глас хвали Јована, а он је ипак убијен на реч пијанице као награда за играње? Шта значи да свемогући Бог у овом веку тако жестоко удара оне које је изабрао пре века, ако не зато што их је – као што је очигледно за побожност верника – бацио у срамоту, знајући како ће их наградити у великим стварима. Дакле, у овом свету нека свако размишља само о томе шта ће бити страдање на оном свету свих које ће Он осудити, ако овде са таквом силом удари оне које воли; и колико ће страдати сви они који су оптужени на Суду ако животи оних које сам Судија хвали не избегну шок! Стих 9 – Жена му рече: „Докле ћеш остати у свом једноставност? Благослови Бога и умри“. 12. Ђаво покушава да или муком расцепи непоколебљиве или их убеђењем ублажи. Користио је своју жену као мердевине уз које је хтео да се попне у Јовово срце, али узалуд. – Древни непријатељ људског рода обично искушава на два начина: покушавајући да расцепи срца непоколебљивих, било унутрашњом муком, било спољашњим убеђењима. Против блаженог Јова упражњавао је и једно и друго. Најпре је нанео материјалну штету оцу породице, смрћу деце усамио је оца, а сада трулим чиревима гњечи и самог до тада неповређеног Јова. Али пошто је видео да онај који смрди споља остаје здрав изнутра и онога кога је потопио у голотињу, видео је да се још више обогатио изнутра захваљујући хвали Створитеља која се о њему говорила, онда ђаво већ лукаво рачуна на то да ће Јов наћи ослонац у ономе чиме желе да га угњетавају, да га потлаче, и да га још више угњете, и да га потлаче још више, и да га још више потуче. говори. [Вет. В.] Понавља махинације једне древне врсте. Знајући како Адам обично запада у грешку, прилази Еви. Видео је да блажени Јов стоји као на неком узвишеном месту захваљујући својим врлинама, непобедив међу губицима толиких ствари и међу толиким пошастима несрећа. Јер он је ојачао свој ум на високом месту, и зато му непријатељски напади нису могли наудити. А непријатељ тражи којим степеницама да се попне на ову брањену висину. The wife is closest to the husband; she is attached to her husband. Ђаво је успео да заузме женино срце и у њему је пронашао неку врсту мердевина, уз помоћ којих је желео да дође до срца њеног мужа. Он је заробио женин ум, који је мердевине до њеног мужа. Међутим, на овај начин ништа није постигао, пошто је Јов своју жену третирао као потчињену себи, а не задужену за себе. Јов је учио праведним стварима онога кога је водила змија, са циљем да натера Јова да каже супротно. Дакле, било је потребно да се поколебани ум [жене] стави под строги мушки надзор, јер човек, заиста, од времена првог пада зна да жена не уме да поучи праведника. Зато је Павле рекао: „Не допуштам жени да поучава“ (1. Тим. 2,12), јер је, без сумње, кад год је поучавала, удаљила је од познања вечности. Дакле, древни непријатељ је међу гадости ставио Адама који је [захваљујући томе] у својој постојаности надмашио самог Адама у рају; а ђаво је, подстичући жену, своју помоћницу, на речи искушења на зло, довео је до разумевања светости: она која је била научена да руши, научила се како да не погине. И колико је ковао заверу да увећа тугу од рана које му је нанео, толико је оруђа врлине подигао против себе. 13. Ђаво нас искушава речима преко оних који су нам блиски. – Слушајући речи Јовове жене, која га је нагнала на зло, морамо се са свом трезвеношћу пазити када сам древни непријатељ и преко оних који су нам блиски покушавају да пољуљају снагу нашег ума. Пошто није успео да уништи наше срце сопственим убеђењима, он му често поново приступа језицима ближњих. У Проповеднику је записано: „Буди према пријатељима и чувај свој дом“ (Проп.32:26). И пророк каже: „Свако нека се чува ближњег свога и не уздај се у сваког брата“ (Јер. 9,4). И, опет, пише: „Непријатељи су човеку сопствени дом“ (Матеј 10:36). Лукави противник, када види да га срца блажених не прихватају, бира оне које воле, и говори љубазним речима са усана оних који га љубе, да, у време када сила љубави отвори срце, мач његовог убеђења несметано продре у најскривеније тврђаве праведности. Дакле, после лишења имовине, после смрти деце, после рањавања и оштећења делова тела, древни непријатељ покренуо је језик своје жене против Јова. 14. Ред у редоследу Јовових искушења. – Вредно је проучавања у ком тренутку ђаво заводи мужев ум речима уништења. Видимо да је после наношења рана прибегао речима, надајући се да ће лако победити подстицањем на зло када се туга повећа до крајности. Међутим, ако се пажљивије погледа општи редослед његових искушења, биће јасно колико је зао био његов план. Дакле, он је прво применио материјалну депривацију: ова штета није утицала ни на његову природу као човека ни на његово тело. После је своје пријатеље одвратио од себе, што је у суштини било супротно његовој природи као личности, али се ипак није тицало тела. Коначно, смрскао је и тело. Али пошто ни телесним ранама још увек није могао да допре до ране ума, окрену се језику своје жене, која му је била блиска. Пошто је у отвореној борби видео себе сажаљиво пораженог, он га је, као из заседе, напао са усана његове жене која је рекла: „Докле ћеш остати у својој једноставности? Благослови Бога и умри“. Искушавајући Јова на овај начин, он је одмах све открио. Таквим искушењем жена се ослободи од његове моћи, а светом мужу се открише све његове трикове. Жена Јова је била помоћница ђаволу у још једном погледу (- када је рекла: „Докле ћеш остати у својој једноставности?“ Јер Ева је поновила њене речи. Јер рећи: „Остави простоту“ не значи: „Презрети послушност, јевши од забрањеног [плода“)? Или рећи: „Благослови Бога и умри“, не значи: „Прекршивши заповест којом си створен, умри“? Али наш Адам је показао снагу, лежећи међу гадима, а древни Адам, иако је стајао у рају, показао се слабим, јер је Јов одговорио на речи своје жене која га је овако убеђивала на зло: Стих 10 – Говориш као једна од глупих жена. Ако прихватамо добро од Бога, зашто онда не бисмо прихватили зло? 15. Јов, будући лишен споља, био је изнутра испуњен Богом. У ком смислу се катастрофе називају злом? – Дакле, враг је свуда побеђен, свуда побеђен, у свим надметањима својих искушења он је свргнут, чак и до те мере да му недостаје уобичајена утеха коју му пружа покорност женског ума. У међувремену, већ поражен, благоволео је да остави светог човека лишеног спољашњих ствари, иако је изнутра био испуњен Богом. Павле, посматрајући у себи богатство унутрашњег знања и видећи да он споља није ништа друго до распадљиво тело, рекао је: „Имамо ово благо у крхким судовима“ (2. Кор. 4:7). Тако је у блаженом Јову крхки сасуд споља осетио болест чира, али је његово благо, које је било изнутра, остало чисто. Јер иако је Јов био бачен у несрећу, унутрашње благо, које је расло несмањеном, коначно се открило споља у речима учења о светости које су изговорене његовој жени: „Ако смо примили добро из руке Господње, зашто онда не прихватамо зло?“ Добро значи дарове Божије – привремене или вечне, а зло на садашњем месту се односи на несреће, као што је Господ рекао преко пророка: „Ја сам Господ, и нема другог осим Мене, који чини светлост и ствара таму, који мир чини и твори зло“ (Ис. 45,7). Међутим, зло које нема своју природу није створено од Господа; а Он Себе назива чиниоцем зла у смислу да чини радње које се врше на добро, док ми кажемо да су учињене са циљем да се науди; тако да испадају и зли због туге коју наносе онима који су сагрешили, и добри због природе која им је својствена. Дакле, отров за човека је смрт, али за змију је живот. Пошто смо заволели садашњи век, удаљили смо се од љубави нашег Творца, а пали ум, предавши се љубави према стварању, одвојио се од општења са Творцем. Следствено томе, ум је морао да буде сатрвен од Творца са циљем који му је био дражи од Творца, да би човек, кога Бог ипак жели да исправи, нашао казну у ономе за шта није хтео да призна своју кривицу; и што се пре окренуо ономе што је изгубио, то је више испуњен тугом откривао оно што је желео. Зато се с правом каже: „Формирање светлости и стварање таме“, јер док нас тама туге обавија споља, умна светлост силази унутра кроз ово упутство. „Онај који мири и који твори зло“, јер ми налазимо помирење са Богом када се ствари које су створене, по речи Божијој, „веома добре“ (Пост. 2, 31), али никако толико пожељне, претварају у оно што је за нас зло – наше несреће. Због греха смо постали непријатељски расположени према Богу, па је неопходно да се кроз патњу вратимо у мир са Њим. А када се било које добро створење за некога претвори у тугу, онда се ум поучаваног може исправити кроз ово скрушеност за мир са Творцем. Дакле, блажени Јов је своје недаће назвао злим, јер је добро здравља и спокоја супротставио злу оних шокова и немира које изазивају искушења. 16. Нека сећање на дар, који је радост, иако у малој мери, ублажи тугу несреће, која лежи у страху од страдања. Ум једне жене може бити неразуман, а није цео женски пол зао. „Да видимо какву је вештину поседовао када је против убеђења своје жене рекао: „Ако смо примили добро из руке Господње, зашто онда не прихватимо зло?“ Велика је утеха у мукама, само да имамо сећање на пређашње дарове Створитељеве нама, када патимо од супротних ових дарова. Неће нас мучити мисли очајања ако нам се пред умом појави оно што је створено кроз наше страдање. Јер је записано: „У данима среће заборав је несреће, а у данима несреће срећа се не памти“ (Сир.11,25). Свако ко прима поклоне, али се не плаши катастрофе док ужива у тим даровима, биће сломљен у својој срећи због гордости. Напротив, за свакога ко је сатрвен несрећом и који се у тузи не утеши сећањем на дарове које је добио, очајање поткопава снагу ума. 17. Јов није сагрешио својим устима, јер као што није говорио неправду, није прећутао ни праведнике. – Уснама грешимо на два начина: када или кажемо шта не треба, или прећутимо шта треба. Јер да ћутање понекад није грех, онда пророк не би рекао: „Тешко мени, јер сам ћутао“ (Ис. 6, 5). Блажени Јов, у свему што је говорио, није сагрешио нимало уснама, пошто није рекао ништа гордо против Онога који га је ударио, али није прећутао о праведностима пред женом својом, која га је убеђивала на зло. Дакле, он није сагрешио ни речју ни ћутањем, истовремено благодарећи Оцу који га је ударио и снабдевши своју жену, која га је приклонила злу, познањем [Божанског] учења. Јер је знао шта је долично принети Богу, а шта принети ближњему, то јест стрпљење Створитељу, а мудрост супружнику. Јер и Јов је ове последње поучавао преко укора, и прославио Првог дајући хвалу. Ко од нас, ако изненада доживи бар једну катастрофу исте снаге као ова, неће одмах пасти у наше најдубље дубине, ослабљен и распарчан? И тако, поражен споља кроз ране на телу, остаје непоколебљив изнутра захваљујући снази ума; и види да га ниједан од удараца не дотиче, јер се непријатељ повредио својом руком. Јов је будно предвиђао ударце упућене њему кроз несреће, као директно и као из замке кроз речи. Наш ратник, у жару битке, угаси штит свог стрпљења на све стране; одупирао се копљима која су га одасвуд пристизала, и окретао свој ум у свим правцима карактеристичним за храброст, посматрајући невоље које су реметиле његов мир. 18. Искушали су ме пријатељи. "Древни непријатељ, што је храбрије побеђен, то је жешће надахнут да нападне. Због тога што је жена, подстакнута од њега, ућутала, он је запалио друге, који су, на његов подстицај, требали да искористе увреду. Као што је непријатељ раније улагао све напоре да сатре Јова кроз нове и нове несреће, тако и сада он све више покушава да разбије Јова, а сада је све снажнији и све јаче. увреде на њега. Стих 11 – Дакле, Јовова три пријатеља, чувши за све катастрофе које Исто тако, парче гвожђа се неће залепити за други осим ако сваки од два комада није омекшан топлотом ватре; ништа тврдо не може да се прикачи меком осим ако се његова тврдоћа прво не ублажи мекоћом и не постане иста ствар за коју желе да је прикаче. Исто тако, нећемо моћи да подигнемо ничице ако не савијемо своју усправност, јер све док усправност раздваја онога који стоји од погнутог, никада нећемо подићи некога коме не желимо да се сагнемо. Стога су Јобови пријатељи, да би га одвратили од туге, и сами прихватили тугу: видевши његово рањено тело, пожурили су да поцепају своју одећу, видевши га изобличеног у патњи, пожурили су да упрљају главу прашином – да што је напаћени муж лакше прихватио њихове речи, утолико је у њима налазио сличније својој патњи. 21. Уз све ово, ипак треба да знате да онај ко жели да утеши страдалника мора да поштује меру у тузи коју прихвата ради ожалошћеног, како се не би десило да не само да не утеши ожалошћеног, већ, због неумерене туге, гурне дух страдалника у деспа абис. Наша туга мора бити тако спојена са тугом оних којима је потребна да може, у својој умерености, да нас уздигне, а не да нас још више сруши због своје несразмере. Погледајмо изблиза и видимо да су Јовови пријатељи туговали више него што је потребно у својој утехи, јер су, видећи само степен његове скрушености, али не познавајући скрушени ум, окренули тако неизмерном плакању, као да је скрушен човек, који је имао такву снагу, изгубио саму душу од телесних болести. Стих 13 – И сеђаху с њим на земљи седам дана и седам ноћи, и нико му не проговори ни речи; јер су видели да је његова туга сурова. 22. Да ли си седео са Јовом непрекидно или у интервалима од седам дана и ноћи? 23. Јов није био пренагљен у својим речима, нити немаран после дужног ћутања. „Не би требало да прођете са презиром да су пријатељи тако дуго ћутали и да су били тако оштро осуђени када су почели да говоре. Јер има неких који почну да говоре брзоплето, а оно што почну непромишљено касније постаје још непромишљеније. Има оних који почињу да говоре касно, али, почевши, не покушавају да задрже умереност у својим говорима. Тако су Јовови пријатељи, видевши његову тугу, дуго ћутали, али, почевши касно, почели су да говоре безобзирно, јер нису марили да сачувају мир страдалника. Они су му спутавали језик да не би почео да говори пре времена које су одредили, али када је почео да говори, нису се трудили да ублаже његове поступке, како језик не би, због своје брзоплетости, прешао из утехе у увреду. Дошли су са добром намером да утеше, али све што је побожни ум донео Богу, а што је било чисто, оскрнавило је непромишљеним говором. Писано је: „Ако правилно приносиш (тј. по заповести), а не делиш правилно, онда си сагрешио“ (Пост. 4,7). Права понуда је она која се ради са добрим намерама. Погрешно се дели када не размишљамо са осетљивошћу о томе шта радимо. Дакле, „исправно поделити“ значи одмеравање, размишљање са трезвеношћу и дужном пажњом са наше стране. И, наравно, греши онај ко ово занемари, иако приноси жртву. 24. Неопходно је осигурати да оно што смо започели са добром сврхом може бити завршено добрим завршетком. – Често не знамо какав ће бити коначан суд о ономе што предузимамо са добрим намерама, али се обавезујемо без дужног пажљивог разматрања; а понекад се испостави да је оно што се чини разлогом за врлину умешано и криво за злочин. Ко узме у обзир дела пријатеља блаженог Јова неће моћи да порекне да су му она дошла из побожних побуда. Размислимо о томе какву је снагу морала имати њихова љубав да би се једногласно окупила према обореним; каква је врлина стрпљења седам дана и ноћи седети са страдалницима; какво саосећање за бацање прашине на главу! Међутим, када су почели да говоре, прихватили су осуду где су хтели да добију награду; они који су непажљиви често завршавају у греху оно што је почело искључиво ради добијања награде. Тако су својим безобзирним говорима уништили све оно добро што су тако тешко стекли. А ако их благодат Божанског Духа није научила да принесу жртву за своју кривицу, онда би могли бити кажњени од Господа у ономе што су хтели да Му удовоље. They did not please the Judge in that which, out of their foolishness, they were zealous in, as if they were concerned about the protection of the Judge. Therefore, we say all this in order to remind those reading how carefully everyone should beware of doing something with insufficient aspiration; for this is the punishment the Lord punishes everything that, although begun with good intentions, is mixed with indifference and negligence, and with what misfortunes admonishes. Who else believed that he was acting for the sake of receiving a reward, if not the one who, in order to protect God, dared to say something against his neighbor, or not the one who was silent for seven days and nights for the sake of his neighbor’s grief? The friends of blessed Job, by doing this, nevertheless came to sin, although they worked hard, knowing only the value of the consolation that they wanted to give Job, but not knowing with what caution it was necessary to do this. Therefore, it is necessary that we not only think about what to do, but also about the caution with which we should seek to accomplish what we want. Прво не чини зло, а после тога не чини добро безбрижно. The prophet calls us to the necessity of doing good with attention, saying: “Cursed is the man who does the work of the Lord carelessly” (Jer. 48:10). All this helps us to fear not only for what we have done bad before the subtle and unreasonable court of the Cruel Judge, but also for what is good in us, for often it turns out to be a sin in His reasoning that which seemed to be a virtue before His judgment, and where they expected a fair reward for what was done, the punishment of fair retribution will follow. Па ипак, задивљен Васкрсењем Главе своје, каже: „Који нас подиже и даде да седимо на небесима“ (Еф. 2,6). Иако је, док је био на земљи, био оптерећен страдањем од гоњења, он је под теретом својих болести остао на небу, учествујући у слави Главе. Почевши да разматрамо страдање Главе, доћи ћемо до муке тела. О другим стварима – да је једног дана сатана дошао пред лице Господње, да су га питали одакле је дошао, да је блажени Јов био уздигнут хвалом Великог Творца – избегавамо да поново говоримо, пошто смо овоме већ посветили довољно пажње. Јер дуго задржавање ума на теми о којој је већ било речи постаје препрека за окретање ка ономе о чему још није било речи. Због тога ћемо у алегоријском смислу тумачити само оне одломке у којима налазимо нешто ново да се дода већ реченом. Следеће: Стих 3. - На њега си ме покренуо, да бих га залуду ударио. 26. Христос је напрасно ударен у односу на Себе а не напрасно у односу на нас. – Ако блажени Јов обликује нашег Искупитеља у страдању, какво онда значење могу имати речи Господње Сатани: „Ти си ме покренуо против њега“? Посредник између Бога и људи, човек Исус Христос, да би укинуо кривицу наших сагрешења, дошао је да претрпи чиреве наше смртности; Међутим, ако је Он по својој природи неодвојив од Оца, како је Отац за Себе рекао да га је сатана покренуо против Њега, док ми јасно верујемо да споразум Оца и Сина није нарушен никаквом неједнакошћу моћи и било каквом разликом воље? А, међутим, Онај који је раван Оцу по Божанству дошао је ради нас да претрпи телесне ране, које не би могао да издржи да није, искупљујући, узео лик мањкавог човека. Уосталом, да први није згрешио, онда ни Други не би дошао за срамоту страдања. Као што је првог човека сатана одвојио од Бога, тако се Господ приближава Другом човеку. Дакле, сатана је надахнуо Господа да Га победи када је у рају збацио првог човека са висина праведности грехом непослушности. Да први Адам није у почетку, због вољног злочина, био привучен умртвљењу душе, онда други Адам не би дошао на добровољно умртвљивање тела без икакве кривице. Зато наш Искупитељ с правом каже сатани: „Ти си ме покренуо на њега, да бих га ударио узалуд. То је исто као да је директно речено: „Пошто је овај Адам убијен не својом, већ кривицом тог Адама, ти си Ме подстакао да сатрем овог Адама већ када је тог Адама однело лажно искушење. Зато је с правом додато: „узалуд“. На крају крајева, онај ко сноси казну за грех, али није укаљан учешћем у њему, напрасно је погођен. Онај ко није имао личних грехова, али је ипак прихватио - без кривице - рањавање тела, напрасно се чуди. О томе пророк говори: „Што не уграби, нека врати“ (Пс. 68,5). Онај који је створен за рај хтео је да украде обличје божанске силе из своје гордости, али је Посредник без своје кривице наплатио грех ове гордости. Зато је неки мудрац рекао Оцу: „Ти си праведан и свиме владаш праведно, а осуђујеш онога који не треба да буде кажњен“ (Мудр. 12,15). 27. О томе да је Бог заволео Христа који је био невин у свом страдању. „Међутим, морамо размотрити како Он праведно и праведно управља свиме ако осуђује Онога који не треба да буде кажњен. На крају крајева, наш Посредник није требало да буде кажњен за себе, јер није био умешан ни у један грех. Али да Он није прихватио смрт која није припадала Њему, не би нас ослободио смрти која нам је припадала. Дакле, Отац, будући праведан и кажњавајући Праведног, управља свиме праведно, јер свакога оправдава осуђујући Онога који нема греха за грешнике, тако да се сви изабрани подижу на висину праведности – казна Онога који је изнад свега за нашу неправду. Онај који је овде наведен као „Неправедно убијен“ на другом месту у Светом писму се зове „Неправедно осуђен“. Јер Онај који је узалудно ударен у односу на Себе, није узалудан у погледу наших дела. Заиста, рђа порока није се могла очистити другачије него сагоревањем у ватри. Дакле, Онај који је подвргао Себе мукама својом вољом, дошао је без мане у Себи, да би дужна мука за наша безакоња била праведно препуштена онима који су их кривили тиме што би примио скрушеност од њихових унука. Зато се џабе и не џабе чуди Онај који је потоцима крви Својим спрао срамоту наше кривице, немајући у себи греха. Стихови 4,5. – Одговарајући, сатана рече: „Човек ће дати кожу за кожу, и све што има за живота. Али пружи руку своју и дотакни се његове кости и меса, и тада ћеш видети како ће те благословити пред лицем Твојим.” То је исто као да је отворено рекао: „Није дозволио да се душа пресели на оно што је било изван њега, али ће брзо постати јасно шта је он ако у себи доживи оно што изазива бол. Страствено желећи да се све ово догоди, Сатана је јасно ставио до знања не речима, већ својим намерама. И преко својих чланова је то постигао: и речима и намерама. Наравно, он говори гласом својих следбеника када вичу против пророка: „Да му ставимо дрва уместо хлеба и уништимо га из земље живих“ (Јер. 11:19). „Приношење дрва уместо хлеба“ значи да су дрво крста приковали за Његово Тело; јер су сматрали да су способни да униште из земље живог Онога кога су видели смртним и намеравали да униште смрћу. Стих 6. – Господ рече сатани: „Ево га у твојој руци, само спаси душу његову.“ 29. Сатанини чланови су сви они који лоше живе. Сатанина рука је његова моћ. Издавши Себе њему, Господ га је приморао да Себи служи. „Који би лудак поверовао да се Творац свих ствари предаје у руке Сатане?“ Међутим, ко је упућен у Истину не зна да су чланови Сатане они који лоше живе? Њен члан је постао Пилат, који није препознао Господа који је дошао ради нашег искупљења, осудивши Га на саму ивицу смрти. Дакле, скуп његових слугу били су они вође Јевреја који су усмеравали своје напоре да избаце Искупитеља света из света, гонећи Га чак до крста. Дакле, када се Господ преда ради нашег искупљења у руке сатаниних удова, шта друго чини него да дозволи да рука сатана бесни над Њим, да би нас ослободио и споља и изнутра кроз оно што ће споља умрети. Ако прихватимо да је рука сатане његова сила, онда ће бити праведно рећи да је Христос страдао против свог тела од руке онога чију је власт над својим телом искусио, чак до пљувања, ударања, рањавања, до крста и копља. Стога је, дошавши Пилату да страда, рекао – наравно, у односу на Његово тело: „Не бисте имали власт нада мном да вам није дато одозго“ (Јн. 19,11). Међутим, ову моћ, коју је дао сатани против Себе, натерао је да служи Себи, иако је сатана у њој тражио само свој сопствени интерес. Пилат – то јест, сам сатана, који је, заиста, био глава Пилату – био је у власти Онога над којим му је дата власт; јер Онај који је изнад свега контролисао је оно што је претрпео од прогонитеља током Свог боравка доле на земљи, да би, претрпевши прогон од злог ума неверника, служио на корист вери свих изабраних. Дакле, он је праведно на тајанствен начин уредио све у чему је отворено дозволио себи да неправедно страда. Зато је на Вечери речено: „Знајући да је Отац све предао у руке Његове и да је од Њега дошао и да иде Богу, Исус устаде од трпезе и положи хаљине своје“ (Јн. 13,3). Намеравајући да оде у руке прогонитељу, Он је знао да управо те гониче држи у својој руци. Из овог сазнања о Њему да Он садржи све, јасно је да је поседовао оне који су Га имали у својој власти; чинећи то са циљем да у корист вере искористи све што ће беснети против Њега са злобом коју је Он себи дозволио. Дакле, речено је Сатани: „Ево га у твојој руци“, пошто је онај бесни, иако је добио дозволу да мучи тело, ипак служио Његовој сили не знајући за то“ (Јн. 11, 33, 38), онда треба да схватиш да је Божанско одредило колико човек треба да се стиди. Будући да је непоколебљив изнад свега, да буде непоколебљив у себи. Дакле, мирољубив у Себи, Он је у Својој свемоћи учинио све што је било потребно за откривење Његовог човечанства, од Њега прихваћеног, и чак се показао огорчен. 31. Изабрани се могу назвати душом Христовом. Уклоњени су из власти ђавола. – Права љубав је не волети превише било коју од створених ствари. Као што кажемо да душа воли оне којима се трудимо да изразимо дубину своје љубави, тако се под његовом душом може подразумевати живот изабраних. Сатана добија дозволу да победи тело Искупитеља, али не сме да допре до душе, односно, примивши тело на муку, лишава се права својине над Својим изабранима. Када се тело Искупитеља умртви на крсту, ум изабраних се јача против искушења. Зато се каже: „Ево га у твојој руци, само душу његову сачувај“, као да је отворено речено: „Прихватићеш допуштење против тела Његовог, али нећеш имати право зла владања над изабраницима Његовим, које је Он Себи одредио пре почетка времена. Стих 7. – Отишавши од присуства Господњег, сатана удари Јова најстрашнијом кугом од пете до главе. 32. Христос је страдао у својим следбеницима од постанка света. – Још нико од изабраних није дошао на овај свет а да није био подвргнут непријатељским махинацијама. Дакле, удови Христови су били сви они који су од почетка света пострадали за своју верност, живећи побожно. Или Авељ о себи није открио да је Његов уд, не само што је принео своју смрт као на жртви, већ и своју смрт крунисао ћутањем. Дакле, било је покушаја напада на Тело Искупитеља од самог почетка света. Пораз Његовог тела од ђавола од пете до главе осликава чињеницу да је, почевши од муке обичних људи, стигао у свом бесу све до Главе Цркве. Зато се с правом каже: Стих 8. – Крхотом је очистио гној. 33. Лобањом, односно месом Својим, узетим из земље, очистио је гној. грех. – Шта је друго крхотина у руци Господњој ако не месо узето из глине наше природе? Познато је да је крхотина ојачана ватром. Тело Господње је у страдањима ојачало, јер је, умро кроз слабост, из смрти васкрсао без икакве слабости. Због тога је исправно речено преко пророка: „Снага моја утврђена је као крхотина“ (Пс. 21,16). Дакле, утврђена је, као крхотина, снага Онога који је у огњу Његовог страдања учврстио слабост сагледане плоти. А шта друго, ако не грех, треба разумети под гнојем? [У Светом писму] греси тела се генерално означавају именом „тело и крв“. Зато псалмиста каже: „Очисти ме од крви“ (Пс. 50:16). Гној је труљење крви. Шта још подразумевамо под гнојем, ако не грехе тела, погоршане дугим боравком у запуштеном стању? Дакле, рана која излучује гној је као грех који је некада био занемарен и који се погоршавао његовом злоупотребом. Дакле, Посредник између Бога и људи, човек Исус Христос, предавши тело Своје у руке прогонитељима, очисти крхотину од гноја, јер отклони грех са тела. Јер је дошао, као што је писано, као тело греха, да грехом уништи грех (Рим. 8,3). Дајући своје невино тело непријатељу, Он је очистио заразу нашег тела и дао нам слободу, жртвујући оно што нас је непријатељ у древним временима учинио својим заробљеницима; коју смо користили као оружје греха, Посредник је претворио у оружје оправдања. Зато се крхотином чисти гној, јер се грех побеђује месом. Тамо. - Седећи међу гадостима. 34. Он седе међу гадима, јер изабра слабе света. – Не на тргу где нам закон налаже да останемо, и не у згради која се уздиже међу узвишицама, него је села међу гадостима, јер је то симбол да је Искупитељ рода људског, дошавши у телу, како сведочи Павле, „изабра слабе у свету да заведе моћне“ (1. Кор. 1, 27). Није ли Он седео као међу гадима и на рушевинама зграда када се упокојио међу онима које је раније одбацио због њихове националности? Јер остали Јевреји су одлучили да остану у свом поносу. Чињеница да је Јов остао рањен изван свог дома значи да је Христос претрпео тугу патње, презрен од свог народа, и искусио непријатељство Јудеје, о чему сведочи Јован: „К својима дође, и своји га не примише“ (Јован 1:11). Међутим, сама Истина говори о Себи, како је почивала међу гадостима: „Јер рече: Радост је на небу над једним грешником који се каје, него над деведесет и девет праведника који не траже покајање“ (Лк. 15, 10). Тако је Он „седео међу гадостима у патњи“ који заузима срца оних који се кају чак и после греха које су починили. Нису ли срца покајника попут клозета, који са гнушањем гледају на своје зло и, као да гомилају балегу, одричу се себе? Стога, као што се Јов, погођен кугом, није попео на висину, него сео међу гадости, тако је и Искупитељ, који је дошао да страда, одбацио висине срца гордих и упокојио се у смирењу смирених. То је оно на шта је Он указао у Себи – пре него што се оваплотио – када је рекао преко пророка: „На кога ћу гледати осим на онога који је понизан, миран и који се боји мојих речи?“ (Иса.66:2) 35. Христос много страда у Себи, и од неверника и од телесно верника. – Ко може да схвати колико је Он, Који је људима донео толико добра, страдао од људи? Ко ће схватити колико Он трпи и до данас, упркос томе што Он са неба влада срцима верника? Сваки дан Он пати од онога што чине Његови изабраници и што Његове заповести осуђују. Глава тела, што јесмо, брине се о свему што припада Његовој деци, а ипак, са нашим телом на земљи, трпи разне казне за гресима Његових изабраника. Шта да кажемо о неверницима, ако у самој Цркви видимо многе који живе по телу и непријатељски су расположени према животу Искупитеља? Има неких који, неспособни да Га нападну мачевима, нападају Га својим злим делима. Они, видећи да у Цркви не постижу оно што желе, постају непријатељи добра, и не само да се навикавају на зао начин живота, него, штавише, покушавају да одврате оне који одржавају правду на зле. Занемарују размишљање о вечности и окоштавају у кукавичлуку, а због жеље за временским отпадају од вечног и највишег, тако да пролазно виде као добро и као да је једино што постоји. Иритира их једноставност праведника и када постоји прилика која ове последње може збунити, користе је да их придруже њиховој двојности. Ово је савршено у складу са оним што је додато: Стих 9 – Жена му рече: „Докле ћеш остати у својој једноставности? Благослови Бога и умри“. 36. Жена Јова, наговарајући зло, приказује телесне људе који су у крилу Цркве. – Чији нам лик даје онај који наговара на зло, ако не сви телесни људи који су у крилу Цркве, који својим неправедним моралом на најштетнији начин утичу на добро, налазећи се у Цркви, исповедајући веру речима? Они би, можда, мање шкодили да их Црква није прихватила до самих дубина, које су за њу сада постале готово неизбежне, јер Црква прихвата по својој исповеданој вери. Када је Спаситељ био натрпан гомилом и једна жена из ње дотакла нашег Искупитеља, Он је одмах рекао: „Ко се дотаче Мене?“ Ученици су одговорили: „Многа се гомила Тебе и Ти говориш: Ко се дотаче Мене?“, а Он је додао: „Неко ме је дотакао, јер осетих да је сила изашла из Мене“ (Лука 8:44-46). 37. Гомиле Христа, али Га се не дотичу. – Господа многи гомилају, а дотиче се само једна жена, јер Њега се гомилају сви телесни људи који су у Цркви, стојећи далеко од Њега, и додирују Га само они који покушавају да Му приђу са смирењем. Угњетавање од стране гомиле значи да што је више телесних људи дозвољено у Цркви, то је [Господу] теже да издржи. Гомила се гужва, али не дира, јер је њихово присуство оптерећујуће, а нису укључени у живот. Понекад нас нападају лошим речима, понекад рђавим моралом. То јест, понекад убеђују људе у оно што раде; понекад, иако не убеђују речима, не престају да дају примере негодовања. Дакле, они који нас речима или примером подстичу на зло су заиста наши прогонитељи, од којих ми [као Јов] прихватамо нападе кроз искушења, и покушајмо да победимо та искушења у нашим срцима. 38. Некад претњама, а некад дрскошћу убеђују опаке. – Неопходно је знати да телесни људи у Цркви почињу да наговарају на зло или претњом или смелошћу; и, имајући у себи порок кукавичлука или гордости, покушавају да нападну срца праведника, наводно мотивисани љубављу према њима. Петар је имао телесни ум пре Спаситељеве смрти и његовог Васкрсења; син Сарвије, одан свом владару Давиду, прионуо је за телесни ум. Први је сагрешио због страха, а други због гордости. Јер, први, чувши за смрт Учитеља, рече: „Нека ти се то не учини“ (Матеј 14:22, 23), али други није поднео увреду свог господара и узвикнуо је: „Зар Симеј неће бити убијен због својих речи?“ Јер је проклео Христа Господа (2 Сам. 21:22). Међутим, првом је одмах речено: „Одлази од мене, сатано“, а други је, заједно са својим братом, чуо: „Шта је мени и вама, синови Саруини, што сте ми постали сатана?“ Тако се они који наговарају на зло додељују именом анђела отпадника, који ласкавим речима увлаче у замку, попримајући изглед љубавника. Али најгори су они који овај грех чине не из страха, већ из гордости. Управо их је осликала жена блаженог Јова, која је покушала да подстакне свог мужа на горде мисли свог мужа, говорећи: „Докле ћеш остати у својој једноставности? Проклини Бога и умри“. Она је свом мужу замерила његову једноставност; Њен муж је, презирући све што је могло проћи, чистим срцем желео само вечно. То је исто као да је отворено рекла: "Зашто ти у једноставности желиш вечно, а у невољи си равнодушан према садашњости? Ускрснувши, покажи презир према вечном и ослободи се несреће садашњости, макар смрћу!" Дакле, какав су пример праведности сви изабрани, који могу изнутра да савладају зло које произилази из телесних људи, видимо из речи Јова – поражени, али остајући непоколебљиви; седећи, али стојећи, - и рече: Стих 11 – Говориш као једна од глупих жена. Ако смо примили добро из руке Божије, зашто онда не бисмо трпели зло? 39. Свети се противе онима који ударају штитом трпљења, и бацају стреле поуке на оне који наговарају на зло. – Свети људи који учествују у биткама искушења истовремено се боре ударним ударцима и убедљивим речима. Првом се супротстављају штиту стрпљења, а другом бацају стреле поуке. Они користе оба метода борбе са задивљујућом вештином у врлини, пошто обојица изнутра задржавају уверење да је оно што се предлаже зло, а споља све то силно осуђују као зло. Прво исправљају поуком, а другу убеђују стрпљењем. Јер они се не одвраћају од непријатеља који се дижу на њих, трпећи, и са саосећањем воде своје слабе суграђане ка спасењу: првом се опиру, пазећи да не науде другима, а брину се о другом, да потпуно не отпадну од праведног живота. 40. То потврђује пример светог Павла. „Видимо да се браниоци тврђава Божијих бране од оба непријатеља, како се каже: „Споља су чиреви, изнутра су страхови“. Павле наводи несреће којима је био изложен: „У опасностима од река, у опасностима од разбојника, у опасностима од суплеменика, у опасностима од незнабожаца, у опасностима у граду, у опасностима у пустињи, у опасностима на мору, у опасностима међу лажном браћом” (2. Кор. 17:17). Он даље додаје које је оружје употребио против непријатеља у овом рату: „У труду и исцрпљености, у посту и бдењу, у глади и жеђи, често у посту, у хладноћи и голотињи“ (Исто). Коначно, пошто је учествовао у толиким биткама, морао је да открије главну ствар у одбрани: да тврђаву штити одбраном будности. Стога, он одмах додаје: „Поред оних тема које су стране, али чине моје свакодневне активности – брига о свим Црквама. Дакле, он одлучно прихвата нападе на себе и милосрдно говори у односу на своје комшије који га убијају. Он говори о злу које трпи, али додаје и о користи коју добија. Замислите колико је било посла издржати нападе споља и истовремено изнутра бринути за слабе! Споља трпи нападе, јер је растрган мукама и везан ужадима, али изнутра доживљава страх, јер се боји да патња не науди: не њему, већ његовим ученицима. Стога им Павле пише ове речи: „Нека се нико не потресе овим страдањима, јер ви сами знате да нам је то одређено да чинимо“ (1. Сол. 3:3). Дакле, у свом страдању, он се плашио за стање других, да верни не би изгубили корист коју су добијали, видећи га сломљеног страдањем за веру. О дубино неизмерне љубави! Онај ко је у страдању погружен је у бригу [за друге] и брине се да ученици срцем не страдају од искушења. Он подноси телесне ране у себи и лечи ране у срцима других. Дакле, праведницима је својствено да, страдајући од несрећа, не напуштају бригу за добробит других и, трпећи и трпећи зло, опомињу друге упутствима потребним за њих. Праведници су као велики лекари који су болесни. И сами доживљавају сечење рана, а другима дају лекове за обнављање здравља. На крају крајева, много мање рада се састоји у томе да подучаваш, а да ништа не трпиш, или да издржиш нешто, а да ништа не учиш. Зато свети људи највештије користе оба начина ратовања и, када се задесе, прихватају спољашње нападе, пажљиво посматрајући да не би на било који начин нашкодили срцу својих ближњих. Свети људи, будући јаки, могу помоћи на бојном пољу: гађају стреле у прса непријатеља и штитом штите слабе који заостају у борби. Због брзине свог посматрачког погледа, они посматрају све стране и ударају оне који се притискају испред њих, а покривају оне који су исцрпљени иза њих. А пошто свети људи умеју да поднесу спољашње зло толико да успевају да исправе и оне који су покварени у срцу, сасвим је исправно речено: „Говориш као једна од глупих жена“. Јер изабранима је речено: „Охрабрите се и нека буде јако срце ваше“ (Пс. 30, 25), а, напротив, умови телесни, који служе Богу с непостојаном намером, не називају се без разлога „женама“. 41. Ко се труди за вечним благословима, не подноси са слабошћу привремено зло. - "Ако смо примили добро из руке Божије, зашто онда не трпимо зло?" То је исто као да је речено: „Ако тежимо вечним благословима, онда нема ничег изненађујућег ако трпимо привремено зло“. Павле се надао да ће стећи те вечне благослове тако што ће тихо подносити зло планирано против њега и говорећи: „Страдања овога века не могу се поредити са будућом славом која ће се открити у нама“ (Рим. 8:18). Тамо. „У свему овоме Јов није сагрешио својим уснама. Јова не вређа ни Бог ни његови непријатељи. – Свети људи, када подносе спољашња или унутрашња страдања, не само да се не саблажњавају на Бога, него ни самим преступницима не изговарају речи које је природно чути од рањеника. Кнез врлине Петар нас на то позива говорећи: „Само да нико од вас не страда као убица, или као злотвор, или ко задире у туђу имовину“ (1. Петрова 4:15). Онај ко за време свог страдања полуди до те мере да се увреди Спаситељу што му је нарушио мир, страдаће као упадник у туђу имовину. Али пошто Тело Спасово, односно Света Црква, подноси такве поноре страдања да је немогуће речима исказати степен његовог понижења, за нашег страдалника се с правом каже: Ту је и стих 11. – У свему томе Јов није сагрешио својим устима, и није рекао ништа безумно против Бога. Дакле, три Јовова пријатеља, чувши за све несреће које су га задесиле, дођоше сваки са свог места: Елифаз Теманит, Балдад Сухит, Софар Наамафит. 43. Место одакле долазе горди. - Тачно се каже: „Дошли су са свог места. Место одакле долазе јеретици је гордост, јер да се прво нису надимали у својим срцима, не би се окренули у напад због својих неправедних убеђења. Јер гордост је место одакле долази зло, као што је, напротив, понизност место одакле долазе све ствари. Шта Соломон такође каже: „Ако се гнев владара распламса на тебе, онда не напуштај своје место“ (Проп. 10:4). То је исто као да је директно речено: „Ако видиш да те гнев кушача у било чему побеђује, не оклевај да се понизиш покајањем“. А из следеће реченице постаје јасно да [Писмо] под речима „наше место“ подразумева смирење у покајању: „Јер брига може победити и велике грехе“ (ибид.). И заиста, понизност ожалошћеног лечи грех. Јеретици долазе са места које им припада, односно крећући се ка Светој Цркви искључиво из гордости. 44. Имена Јовових пријатеља означавају модус операнди јеретика. – Модус операнди јеретика садржан је у преводу имена Јовових пријатеља. Зову се: Елифаз, Балдад и Софар, а, као што смо раније рекли, Елифаз значи „презиран Богу“. Да нису презрели Бога, не би претрпели зло од Њега. Валдад се преводи као „само старост“. Плашећи се пораза и тражећи само победе у својој опакој жељи, они занемарују комуникацију са Новим животом и ослањају се на „само антику“. Зофар значи „уништавање градске страже“. Јер они који су у Светој Цркви понизно у правој вери созерцавају тајне свог Искупитеља, а јеретици, долазећи са својим лажним учењем, „разбијају стражу“, јер одвлаче из правца исправног созерцања ум оних које успевају да придобију за себе. 45. Радозналост јеретика, њихова говорљивост и лицемерје означени су називима места из којих долазе Јовови пријатељи. „Заиста, места одакле долазе јеретици откривају се њиховим делима. Речено је: "Теманит, Сухит и Наамафит." „Фема“ се преводи као „југ“, „Сукхи“ значи „говор“, а „Наама“ значи „милост“. Ко не зна да је јужни ветар врућ? Исто тако, јеретици, у својој сувише ревносној жеђи за знањем [Божанских ствари], изгледа да траже топлину више него што је потребно. Као што строгост на хладноћи одговара седењу, тако грозница одговара немиру и неумереној радозналости. А из разлога што теже да стекну врелину знања више него што је потребно, за њих се каже да долазе са југа. Павле је покушао да умом ублажи ову врелину неумереног знања, говорећи: „Не филозофирај више него што је потребно, него философирај трезвено“ (Рим. 12:3). Дакле, као што је Давид ударио у Долину соли, тако и Искупитељ у свом суду потискује лудост неумереног знања у онима који о томе имају лажну представу. "Сукхи" значи "говорник". Они не воле да живе добро, већ да говоре узвишено. Стога се каже да потичу од Теме и Сухе – то јест од врућине и говорљивости – јер, показујући се као вредни ученици Писма, не маре за ризнице љубави, већ само за речи сујете. „Наама“ се преводи као „милост“. Дакле, они више не теже да буду поучени, већ да буду видљиви, и чини се да живе добрим животом захваљујући речима о знању. Показују се грациозним својим жаром у празнословљу, надајући се да ће отменошћу свог језика лакше уверити зло, скривајући таквом лукавошћу од умова својих слушалаца подлост свог начина живота. Имена места су распоређена по тачном редоследу. Прво је постављена Фема, затим Сукхи, а затим Наама. Дакле, јеретици прво дођу до неумерене врућине, затим се распаљују од сјаја сујете, и, коначно, лицемерје их чини благодатним пред људима. Тамо. - Посаветовали су се, и сабравши се, посећивали би га и тешили. 46. ​​Јеретици се слажу против Цркве. Могу се назвати пријатељима. – Јеретици се „саветују међу собом“, једнодушно, смишљајући нешто лоше против Цркве; али њихови договори међу собом су далеко од Истине. Они који нас удаљавају од вечности, шта раде него да се теше недаћама нашег ходочашћа? Јеретици, који желе да поучавају Свету Цркву својој, одговарају овој слици, јер им је стало до умишљене утехе. И није без разлога да се они који се понашају као непријатељи називају пријатељима - када се чак и издајнику каже: "Пријатељу, зашто си дошао?" (Матеј 26, 50), а Авраам се богаташу који је жедан у огњу паклу обраћа именом пријатеља – јер иако не желе исправку по нашим [убеђењима], неопходно је да се назову пријатељима: не због њихове изопачености, већ ради нашег доброг расположења душе. Стих 12 – Кад су подигли очи своје, не препознаше га. 47. Не признају Цркву. – Сви јеретици, када погледају дела Свете Цркве, „оцима својим схватају“, јер су и сами оборени, односно када погледају њена дела, оно у шта гледају је на одређеној висини. Међутим, они неће „знати“ да је Црква у тузи. Она сама овде жели да прихвати зло да би у чистоти постигла награду у вечности. Она се плаши благостања и радује се [истинској] ревности у знању. Јеретици, који теже великим стварима у овом животу, „не препознају“ Цркву као у невољи. Јер шта, иако виде у Њој, не знају у својим срцима. И док је све то очигледно и странцима, они упорни у својој глупости, јер не знају из сопственог искуства у шта гледају. Тамо. - Поцепавши одећу, посули су прашину по глави ка небу. 49. Они на земаљски начин филозофирају о небеским речима. – Дакле, Јобови пријатељи посипају „прашину по глави према небу“. Шта се подразумева под прашином ако не на начин земаљског размишљања? Шта се подразумева под главом, ако не оно што је главно у нама, односно ум? Шта се подразумева под небом ако не заповест високих говора? Посипати прашином своју главу ка небу значи изобличавање ума кроз светску мудрост и филозофирање на земаљски начин о небеским речима. Јер јеретици више расправљају о божанским речима него што покушавају да их приближе себи. „Бацају прашину на своје главе“ јер настоје да се уздигну до божанских ствари кроз земаљску мудрост и мимо снаге свог ума. Стих 13 – И сеђаху с њим на земљи седам дана и седам ноћи. 50. Уз помоћ лажне понизности покушавају да изазову гордост. - Дању препознајемо све што видимо, а ноћу или не разликујемо ништа, слепи, или лутамо у мраку у полумраку. Дан означава знање, а ноћ незнање. Број седам означава потпуност целог света. Зашто је време овог пролазног [света] означено са седам дана? Седећи са Јовом његових пријатеља седам дана и седам ноћи, подразумева се да јеретици – како у оним стварима у којима могу да виде праву светлост, тако и у онима у чијем разумевању су помрачени тамом незнања – претварају да се снисходе слабој Светој Цркви, и да је обману својом обманом. Јер, иако се уздижу један пред другим са надменим изгледом и гордошћу, како у оним стварима које разумеју, тако и у оним што не разумеју, они понекад прилазе лицу Свете Цркве и убризгавају отров, украшавајући га речима. Седети са Јовом на земљи значи показати нешто од слике понизности: тако, показујући понизност, они поучавају гордости кроз оно што поучавају. 51. Они седе са нама на земљи, јер се слажу са нама у учењу о Оваплоћењу. – Такође можете користити земљу да означите само Оваплоћење нашег Посредника. Зато је Израиљу речено: „Сагради ми олтар од земље“ (Изл. 20,24). Направити олтар Богу од земље значи имати идеју о Оваплоћењу Посредника. Наше служење је прихваћено од Бога када наше смирење стави све што доносимо на овај олтар, односно на веру у оваплоћење Господње. Дакле, ми стављамо свој принос на овај олтар на земљи ако сва своја дела ојачамо вером у Господово оваплоћење. Међутим, има неких јеретика који не поричу истину Оваплоћења Искупитеља, али или погрешно размишљају о Божанству које му је својствено, или се не слажу са нама у вези са методом Његовог Оваплоћења. Они који исповедају истинско Оваплоћење са нама су као они који седе са Јовом на земљи. 52. Када ћутимо, они се понашају као пријатељи, а када почнемо да им противречимо, они постају непријатељи. - Понекад јеретици бесне на нас сплеткама, понекад нас прогоне само речима, понекад нам сметају у нашем ћутању, понекад, видевши нас да ћутимо, и они заћуте; али као пријатељи у тишини, они постају непријатељи када почнемо да говоримо. А из разлога што им блажени Јов ништа није рекао, с правом се додаје: „И нико с њим није проговорио ни једне једине речи. Дакле, наши непријатељи су тихи, осим ако не водимо рачуна да се спријатеље исповедајући праву веру. Ако почнемо да говоримо праведно, одмах ћемо постати жртве увреда у њиховом одговору; Они се одмах журно сете непријатељства и обруше нас са жалосним вапајем, бојећи се да глас онога који говори истину не привуче срца ка Свевишњем, помрачена понором њиховог безумља и срамоте. И као што нас противници воле када ћутимо и мрзе нас када почнемо да говоримо, тако се за ћутљивог Јова с правом каже: Тамо. "Нико му није рекао ни реч." Понекад су јеретици присиљени на ћутање. – Понекад, видећи да су срца верних неактивна и хладна, они својим беседама сеју семе лажи. А када виде да срца добрих [хришћана] знају високе ствари, да се труде да се врате у [небеско] отачаство, да много страдају у трудовима овог изгнанства, умирују свој језик пажњом и разборитошћу, тада, видећи да узалуд говоре пред срцима страдалника, убрзо заћутају. Зашто је тачно да се одмах после речи: „Нико с њим ни реч није проговорио,“ додаје разлог ћутања, како пише: Тамо. „Јер су видели да је његова туга сурова. 54. Када срце пати због љубави Божије, непријатељ се плаши да каже нешто погрешно. – Када сурова туга због љубави Божије тлачи наша срца, непријатељ се плаши да све што је лоше усади без разлике, јер види да мучењем јаког ума не само да неће моћи да га привуче на супротно, него ће, можда, ако се ум наоружа против њега, изгубити оне које је могао да заузме. 55. У Светом писму оно што је добро учињено понекад значи и оно што је учињено лоше, и обрнуто. – Неки од нас могу бити изненађени изговореним речима да добро које чине Јовови пријатељи значи зло које чине јеретици. Међутим, то што у историји има највише врлине, у њеном унутрашњем значењу може бити грех: као што је понекад неко извршено дело узрок осуде у стварности, а у Светом писму је то пророчанство о врлини. Стога, можемо пре објаснити ово тако што ћемо дати сведочанство из Писма за ова два случаја одједном. Који слушалац – не само међу верницима, већ чак и међу самим неверницима – не би на сваки могући начин осудио чињеницу да је Давид, ходајући по крову палате, пожелео Витсавеју, жену Уријину? Давид наговара Урију, који се управо вратио из битке, да оде кући да опере ноге. Али он одговара: „Ковчег Господњи је у шаторима, али хоћу ли се одморити у својој кући?“ ( 2. Самуилова 11:11 ). И Давид га прими за свој сто и даде му поруке према којима је требало да буде убијен. Чији лик има Давид, ходајући по крову своје палате, ако не онај о коме пише: „Шатор свој разапе на сунцу“ (Пс. 18,6)? А шта значи потчинити Витсавеју себи, ако не применити на себе у духовном смислу тај закон, чије је слово дато телесном народу? „Виршеба“ је преведена као „седми бунар“; Тако нам се знањем закона, уз интервенцију благодати Духа Светога, предаје савршена мудрост. И на кога другог Урија мисли ако не на јеврејски народ? Његово име у преводу значи „моја светлост Божија“. Дакле, јеврејски народ, уздигнут [у почетку] прихватањем познавања закона, [сада] је прослављен светлошћу Божијом. Давид је овом Урији узео жену и потчинио је себи, јер је тако, „руком моћних“, како је преведено име „Давид“, Откупитељ, који се јавио у телу, учинио да закон духовно говори о Себи, показујући да слово закона више не припада јеврејском народу, већ је подређено старом закону за Христа. Чињеница да Давид заповеда Урији да оде кући и опере ноге значи да је Оваплоћени Господ приликом свог доласка заповедио јеврејском народу да се врати животу по својој савести и да потоцима дела опере своје грехе, да духовно разуме захтеве закона и да прибегне извору крштења после суровости заповести, као што се Урија позива да напоји после трудова. Али Урија, сетивши се да је ковчег Господњи у шаторима, одговорио је да не може ући у своју кућу. То је исто као да је јеврејски народ директно рекао: „Видим заповести Божије у жртвовању телесних ствари и не трудим се да се вратим животу по савести у духовном уму. А свако ко разуме заповести Божије само када су изражене телесним жртвама је као неко ко је рекао да је „ковчег у шаторима“. Давид позива на трпезу онога који није желео да се врати кући, [представљајући тиме да] иако је јеврејски народ занемарио да се врати животу по својој савести, Искупитељ им је ипак дао духовне заповести, рекавши: „Ако верујете Мојсију, верујте ми, јер је он писао о мени“ (Јован 5:46). Дакле, јеврејски народ држи се закона који поштује својом светошћу и у који, међутим, не жури да верује. Из тог разлога је Урија послат Јоаву са писмима према којима он сам мора да умре, јер јеврејски народ има закон по коме их осуђује Онај који их разоткрива. Ко чува захтеве закона, али истрајава у невољности да постигне [путем] савршенство, тиме и сам објављује казну којом ће бити осуђен. Које кривично дело може представљати Давидово дело, а шта чисту ствар Уријино дело? Или шта је светије у Давиду, а шта неистинитије у Урији, када први, у свом животном злочину у пророчанству, означава невиност, а други, својом невиношћу живота, представља грех? 56. Зашто ђаво понекад утихне од искушења? – Испунивши мистерију алегорије алтернативним тумачењем, морамо се ускоро дотакнути моралног смисла. Јер ум тежи да истражује скривено, а ако дуго остаје у ономе што је већ јасно, онда то спречава проучавање онога што још није јасно. Често древни непријатељ, након што нападне искушењем, напусти нападе на неко време; међутим, не стављајући крај својој злоби, већ да би, повлачећи се, неочекивано, као да се покајао, неочекивано упао у срца која су због овог смирења постала немарна. Тако [непријатељ] баца блаженог човека у искушење и захтева мучење од онога кога му Врховно Божанство, чувајући, даје, говорећи: Стих 6. – Ево га у твојој руци, само му душу спаси. 57. Понекад нас Бог оставља са сврхом да нас сачува. Искушење постаје спасење за душу када она одбије да се сложи са њим. Чир изазван задовољством треба лечити покајањем. – Бог нас оставља да би нас сачувао; и Он нас штити откривајући нам стање наше слабости у дозвољеним околностима искушења. Тако се ђаво одмах удаљио од Господњег присуства и ударио Јова, који је био узет [у своје руке], „од пете до главе“. Када добије дозволу, онда, почевши од најситнијих ствари, стиже до врха, као да покрива цело тело ума чиревима дозвољених искушења. Међутим, његови ударци нису допирали до душе, јер је унутрашње расположење опстајало, дубље од свих других мисли. Све то упркос лишавању Јова свих оних [предмета] у којима је раније уживао, и удела свете праведности није нагињала скрнављењу кроз пристанак [на зло]. [Остаје непоколебљив] упркос чињеници да задовољство оставља дубоке трагове на души. Стога се морамо очистити од ових трагова наслађивања тако што ћемо се на брзину окренути покајању и тестирати себе; са строгом строгошћу према себи очистити се од слабих ствари које се изливају из ума. Зашто је исправно одмах додати: Стих 8. – Јер одломком сасуде очистио је гној. 58. Јер „очистити губу комадићем посуде“ значи очистити грех кроз осуђивање себе и размишљање о сопственој слабости. – Шта се подразумева под фрагментом посуде ако не строгост казне, а под губом – а не одлив противправне мисли? Ми, у свом поразу, „бришемо губу разбијеном посудом“, када се, након што смо оскрнављени недозвољеном мишљу, чистимо строгим самоосудом. Такође, фрагмент посуде може се схватити као слабост смртничке природе. Затим, очистити губу комадићем посуде значи размишљати о коначности и крхкости смртне природе и тако се очистити од трулежи презреног задовољства. Јер када неко помисли да ће се тело ускоро вратити у прах, ускоро ће моћи да победи оно против чега се тело бестидно бори. Зла мисао утиче на ум кроз искушење, а то је као гној који излази из ране. „Гној“ се може брже „очистити“ ако се наш ум држи за слабост тела, баш као што је [Јов] држао део посуде у руци. 59. Зле мисли не треба потцењивати. – Не треба сматрати малим и безначајним све оно што се, иако не води на акцију, у мислима недозвољено обраћа. Зато нас наш Искупитељ моли да очистимо гнојне ране, говорећи: „Чули сте да је речено старима: Не чини прељубе. А ја вам кажем да ако ко види жену и пожели је, већ је учинио прељубу с њом у срцу своме“ (Матеј 5:27). Тако се гној чисти када нема греха не само у делима, већ и у мислима. Сасвим је тако било и у случају Јеровала, када је вршио жито и видео анђела и одмах му скувао јагње, положио га на камен и сипао месну чорбицу. Анђео је штапом дотакао чорбе и ватра која је изашла из камена све је прождирала. (Судије 6, 11, 12, 19). Шта би друго могло значити вршидба пшенице ако не дворско одвајање зрна врлине од кукоља порока? Чињеница да се анђео појавио током ове акције значи да Господ објављује тајанствено тек када се људи одлучно очисте од спољашњих ствари. Јерубалово клање јагњета означава умртвљивање сваке жеље у нашем телу. У лику полагања меса на камен и изливања чорбе на њега, неко други значи камен, ако Павле не указује: „Камен беше Христос“ (1. Кор. 10,4). „Тело своје полажемо на камен“ када разапињемо своје тело по Христовом примеру. „Онај који, једном се обративши Христу, уништи у себи телесне помисли, сипа на њега чорба од меса. Стога, ослобађање ума од телесних мисли кроз њихово откровење је као изливање течне чорбе од меса. Анђео је дотакао [принос] својим штапом, показујући да сила Божанског Помоћника не презире нашу тежњу. А избијање огња из камена и упијање меса и чорбе у њему значи да ће сваки ум дотакнут Искупитељем сагорети његово срце таквим пламеном покајања да ће све незаконито присутно у њему сагорети у делима и мислима. Дакле, оно што је на овом месту изражено сликом либације чорбе, на другом месту Писма је приказано чишћењем од губе разбијеним посудом. На крају крајева, савршени ум са вештином брине се не само да се одрекне чињења зла, већ углавном да мисли прочисти све зло што из њега произлази. Међутим, често после победе над самим собом [побеђеним] почиње нови рат - сада жели да утисне ум победника поносом чињеницом да је победио нечисту помисао. Дакле, неопходно је подстицати ум на прочишћење, али то мора бити будно засновано на понизности. Дакле, после речи изговорених о светом човеку: „Губу је очистио делом сасуде“, одмах се правилно додаје: 60. Ко је победио искушење нека задржи смирење. Понос оних који чине зло и о себи мисле велике ствари. Гордост злих, претварајући се да не греше када чине оно што је за друге грех. – „Седети међу гадостима“ значи понизно и понизно размишљати о себи. „Седети међу гадостима“ значи за нас да у покајању вратимо очи ума на оно што смо починили, а што није дозвољено, и, гледајући у балегу грехова која лежи пред нама, бацити [тамо] све што се јавља у души кроз гордост. „Седећи међу гадостима“ је онај који пажљиво гледа на своју слабост и не надима се благословима које је примио по [Божјој] милости. Није ли Аврам „седео као усред гадости“ у односу на себе, који је рекао: „Да говорим са Господом, ја који сам прах и пепео?“ (Пост.18:27). Видимо на које место је себе ставио, оцењујући себе као пепео и као прах, иако је говорио са Богом. Ако је тако презрео себе, који је постигао част Божанског интервјуа, онда је вредно увек размишљати о томе какву ће казну прихватити они који не теже да постигну највише и који су од најмањег арогантни. Јер има неких који, иако чине зло, мисле велике ствари о себи. Они су високо постављени и мисле да су супериорнији од других у наградама врлине. Они се у себи одвраћају од „гнусоба“ којима приказујемо понизност и јуре у висине гордости. И тако се угледају на онога који се [први] узохолио пред собом и пао у свом успону; угледају се на онога коме није била довољна част да буде створен од Творца и који је рекао: „Узаћи ћу на небо и узвисићу престо свој изнад сунца“ (Ис. 14,13). Стога Вавилон, опако везан за овог [првог гордог човека], чинећи мноштво разних грешника, каже: „Ја седим на месту краљице и нисам удовица“ (Ис. 47,8). Свако ко је изнутра горд је као [ђаво] надуван пред собом. Окрећући се од своје срамоте, он се још више удубљује у њу. Али има и оних који не ревнују у врлини, него, видећи да други чине грех, сматрају себе бољим у поређењу са њима. Али није исти грех који контролише сва срца! Једног хвата гордост, другог савлада гнев; једног мучи похлепа, другог распаљује љубав према раскоши. И врло често се дешава да онај којим влада гордост презире оног кога је гнев оборио; а он сам, не брзо распаљен на гнев, осуђује уређеног за брзо распламсавање и поноси се њиме као по правди, не желећи да размишља о пороку који њиме влада. Често се дешава и да измучен похлепом посматра некога ко је уроњен у понор раскоши и, видећи себе као страног од прљавштине телесних ствари, не обраћа пажњу на то какве је нечистоће душевних порока и сам оскрнављен: сматрајући лошим у другима оно што нема у себи, занемарује да испита оно што има у себи. И испоставља се да док се ум заноси ка осуди, он је лишен светлости која му може донети суд над самим собом, и што се више уздиже изнад других, све дубље постаје незнање ствари које себи припадају. 61. Ко од савршених може задржати понизност, обраћајући пажњу на грехе других? Искушење понекад погађа и споља и изнутра. – Они који желе да се уздигну до висине врлине [поступају] потпуно супротно: чувши за туђе грехе, одмах окрећу своје срце ка својима, и што је исправнији њихов суд о туђим [гресима], то искреније оплакују своје. Из разлога што сваки изабрани мора да натера себе да испита своју слабост, а најправедније се каже да је свети човек у свом страдању „седео међу гадима“. Тако је истинито само оно самоунижавање када неко, оком у сталној пажњи, пажљиво гледа каквим је нечистоћама греха окружен. Заузврат, треба да знате да иако ум чешће трпи нападе на оно што је у њему добро, понекад се ипак дешава да истовремено патимо од напада споља и изнутра, оптерећени смо тежином искушења, тако да је тело погођено ранама, а ум испуњен склоношћу ка телесном. Стога, после [описа] толиких рана блаженог Јова, додају се речи жене која наговара зло: Стих 9 – Докле ћеш остати у својој једноставности? Благослови Бога и умри. 62. Жена Јова, наговарајући зло, [осликава] телесни ум. – Жена која је наговорила зло приказује телесну мисао која мучи ум. Јер често нас, као што рекосмо, гњече спољашње ране, а унутрашње нас муче телесне помисли. То значи Јеремијино јадиковање када узвикује: „Мач уништава споља, а то је смрт у кући“ (Тужаљке Јер. 1:20). „Мач уништава споља“ када добијемо спољашње ране. А „изнутра је то исто што и смрт“, када неко, трпећи ране споља и изнутра, има савест умрљану нечистоћама искушења. Зато Давид каже: „Постали су као прах пред ветром, и анђео Господњи који их поби“ (Пс. 34:5). Ко има дух искушења у срцу диже се као прах пред ветром. А када Божанска строгост удари због тога, шта се друго испуњава ако не ова слика пораза од анђела Господњег? 63. И изабрани и зли прихватају искушење. – Ово се каже и за зле и за изабране. Срца првих, будући кушана, прихватају искушење. Срца другог, иако подносе искушење, одолевају му се. Ум првих је заробљен тако да од њега доживљавају задовољство; па чак и ако у тренутку када дође до напада, они га сматрају непријатним, онда им се касније због склоности према злу допада. Ови последњи подносе нападе искушења, непрестано радећи на томе да им се одупру, а ако се ум занесе да ужива у садржају искушења, они одмах оплакују ову крађу учињену својом жељом за наслађивањем, и строгом казном осуђују све што примећују да се телесно јавља у себи. Зашто се с правом одмах додаје: Стих 10 – Говориш као једна од глупих жена. Ако смо примили добро из руке Господње, зашто онда не бисмо трпели зло? 64. Како се одупрети безобразлуку и ласкању. – It is necessary that the mind should put aside with the severity of the spirit everything that the flesh shamelessly whispers to it, so that it does not lead it to impatience through rude suggestions and does not unleash it to the streams of attractions with the help of flattering words. Manly firmness, opposed to the pretexts of a bad thought, condemns frivolous sensitivity to shame, saying: “You speak like one of the stupid women.” Contemplation of the gifts received condemns the impatience born of rude thoughts, saying: “If we have accepted good from the hand of the Lord, then why will we not tolerate evil?” Thus, anyone who wishes to defeat vice and ascends by the steps of righteous aspiration to the eternal glory of inner rewards, the more he sees himself being fought by a horde of vices, the more tightly he girds himself with the weapon of virtues. И што ће се мање плашити напада, то више јача своје груди против свега што на њих падне. 65. Пороци се крију под ликом врлина. – Често, када покушавамо да се заштитимо од опасности искушења, неки пороци се крију под маском врлина и долазе нам у благом облику. Студија открива колико су непријатељски расположени. Стога пријатељи блаженог Јова долазе као за утеху, али их на крају вређају. То је слика порока, који, постављајући замку, попримају лик врлина и повређују нас својом непријатељском најездом. Тако често неумерен гнев жели да се појави као правда, а раскалашна расипност као милост. Често неконтролисани страх жели да изгледа као понизност, а неразумни понос жели да изгледа као слобода. Пријатељи долазе ради утехе, али стижу до речи прекора, а пороци, који се крију врлина, почињу наклоношћу, али нас касније погађају грубошћу и својом непријатељском нарави. Тачно је речено: Стих 11 – Јер су се заједно саветовали да се састану и посете га. 66. Пороци долазе против нас у савезима. – Пороци се „саветују једни са другима” под појавом врлина, јер постоје неке ствари које изгледа да се уједињују против нас да их посетимо заједно: као што су понос и бес, расипање и страх. For anger is close to pride, and wastefulness is close to fear. Therefore, those things “come in consultation” that are united against us in a certain logic of evil. Међутим, ако препознамо тежину свог заточеништва, ако смо у дубини срца болесни од љубави према вечној отаџбини, онда пороци који обарају оне који се неправедно радују неће моћи да победе нас, добро ожалошћене. Зашто је исправно додато: Verse 12 – And when they lifted up their eyes from afar, they did not recognize him. 67. Патња изгони пороке. – Пороци не могу да нас „препознају” када смо сломљени; јер су напали срце, ућуте од стида. Оне ствари које као да су нас „знале” када смо били у радости, јер су продрле у нас, не могу да нас „препознају” када почнемо да им се опиремо, јер се огледају у нашој озбиљности. Тада исконски непријатељ, што се више види откривеним у овим стварима, то их више крије у вишим обличјима врлина. Зашто се додаје: Тамо. - И повикаше, заплакаше, и раздераху хаљине своје, посуше прашином своје главе према небу, и сеђаху с њим на земљи седам дана и седам ноћи. 68. Под маском врлина [више је вероватно да ће злобне ствари] завести. – Побожност се указује плачем, опрезност цепањем одеће, ревност у раду прашином по глави, смирење седењем [са Јовом]. Понекад непријатељ, смишљајући своје сплетке, опонаша побожан начин деловања да би довео до немилосрдног закључка. То се дешава када човек призна да грех није спречен озбиљношћу, и овај грех, колико год овде не буде уништен, тамо ће бити згњечен у огњу геене. Непријатељ понекад у очима предочи слику опрезности и увуче човека у замку неразборитости, као што се дешава када се, на његов подстицај, препустимо својој слабости више него што је потребно, као да смо опрезни, али тиме неопрезно подижући нападе тела на себе. Понекад порок подражава ревност за добра дела, али тиме изазива невоље у раду, као што бива када неко не може да буде на свету, али се [у исто време] плаши да буде осуђен за неделатност. Понекад порок испољава појаву смирења да би се наштетило користи неке ствари – као што бива када противник неке људе убеђује о себи да су слаби и бескорисни, више него потребни, а они се, сматрајући себе недостојним, плаше да учине ствари које би могле користити ближњима. 69. Самопрекор штити од порока. – Оне пороке које исконски враг крије под маском врлина могу се открити вештом руком самопрекора. Јер онај ко изнутра „тешко пати“ исправно процењује шта спољашње вреди чинити, а од чега се може уздржати. Дакле, ако врлина самопрекора дубоко делује у нама, онда ће престати сваки покрет порочног расуђивања. Зашто се додаје: Стих 13 – И нико с њим не проговори ни речи, јер видеше да је туга његова тешка. 70. Пороци могу послужити у корист врлинама. – Ако срце „сурово пати“, онда пороци немају језик против нас. Јер када се човек у потпуности труди ка праведном животу, тада искушење на зло, нудећи нешто претерано, неће имати снаге. И често, уз велику пажњу (студио) окренут против варница порока, можемо и саме пороке да претворимо у службу врлина. Неки имају бес; али, потчинивши је разуму, окрећу је у службу свете љубоморе. Неки су вођени гордошћу, али они, приклонивши свој дух страху Божијем, окрећу га одбрани истине гласом сопственог примера, слободним [од вербалне принуде]. Неки су отерани насиљем тела, али они, предајући тело вршењу дела побожности, остварују плодове побожности кроз оно у чему су страдали од убода безакоња. Стога је исправно да се после толико битака блажени Јов жртвује за своје пријатеље. За оне од којих је Јов дуго страдао као непријатељи због искушења, захваљујући жртви, Јов је поново стекао суграђане [Небеске Отаџбине]. Тако ми, претварајући разне опаке мисли у врлине када их победимо, чини се да ове непријатељске напоре искушења у срцима пријатеља претварамо у жртву намере. Сада нека буде довољно да смо у три тома испитали троструко [историјски, алегоријски и морално]. Јер на почетку овог рада ми смо, као дрво које расте у скученој ситуацији, успоставили корен језика тако да производимо гране интерпретације само тамо где је потребан слободан простор.