Книга 3 [глава 2, стихи 1–13]

1. Блажениот Јов, откако му се закануваа со смрт за време на судењето, се врати во живот благодарение на прекорите; и древниот непријател се засрами кога виде зголемување каде што имаше намера да го намали имотот на другите. Но, бидејќи во првата битка се виде себеси поразен, почна со напади од поинаков вид - искушенија, но со истото злобно внимание, како и досега, го набљудува светиот човек: дали ќе направи нешто лошо. За злото не може да се верува ниту во она што е добро ниту во она што се стекнува со искуство. Потоа повторно се повтори она што го направи во првиот напад, како што се вели: Стихови 1, 2, 3. - Се случи кога еден ден Божјите синови дојдоа и застанаа пред Господа, меѓу нив дојде и сатаната и застана пред Неговите очи и Господ му рече на сатаната: „Од каде дојде?“ Тој одговори и рече: „Ошетав по земјата и излегов пеш“. А Господ му рече на сатаната: „Зар не го забележа мојот слуга Јов, зашто нема никој како него на земјата, благ и праведен човек кој го почитува Бога и го избегнува злото? Немоќта на ѓаволската суета е осудена. – Подобро е да молчиме за она што подетално го дискутиравме погоре, за да не испадне дека, осврнувајќи се на веќе дискутираните теми, ќе почнеме доцна кон необјаснивото. Така, иако гласот Божји му беше кажано на сатаната: „Од каде си?“, никако не сакам да признаам дека тоа му е кажано на ист начин како порано. На крајот на краиштата, кога од натпревар во кој некој бил поразен, тој се враќа поразен, и прашањето: „Од каде дојде?“ се прашува, за кого се знае од каде потекнува - што друго се обвинува ако не немоќта на неговата поранешна суета? Тоа е како Божествениот глас директно да му рекол на сатаната: „Ете, вие сте поразени од човек, облечен во слабо тело, вие што се обидувате да се побуните против Мене, Создателот на сè“. Затоа, Господ тогаш, нарекувајќи ги доблестите на блажениот Јов со истите зборови, но веќе вбројувајќи ги меѓу трофеите на победата, веднаш додал: Токму таму. - И до ден денес задржувајќи го својот интегритет. 2. Јов го зачувал својот интегритет во срам до поголема слава. - Тоа е исто како Божествениот глас директно да му рекол на сатаната: „Иако си направил зло против него, тој сепак не се откажал од својот интегритет; и во она што си сакал да му ја одземеш можноста да расте, си бил принуден да служиш за неговиот раст“. Зашто, интегритетот на неговиот ум, кој Јов го чувал во мирно расположение на начин достоен за секаква слава, бил сочуван од него под прекор за уште поголемо прославување. Следно: Токму таму. „И ме поттикна против него, за да го удрам напразно“. 3. Бог залудно го удри Јов, зашто тој не казни никаков грев во него; а сепак не залудно, зашто го зголеми своето богатство. – За да се покаже дека Бог е и праведен и вистинит, потребно е да се испита како Тој соопштува за Себе дека залудно го удрил Јов. На крајот на краиштата, бидејќи Тој е праведен, Тој не можеше залудно да удира; и, напротив, да биде вистинит, Господ не можеше да каже ништо друго освен она што навистина го направи. Следствено, така што во нашите умови „праведно“ и „вистинито“ се соединуваат едно со друго - зашто Бог ја кажа вистината и не направи ништо неправедно - велиме дека блажениот Јов донекаде бил залудно и донекаде не залудно погоден. На крајот на краиштата, Бог се декларира дека е и праведен и вистинит, и ние мора да ја покажеме и вистинитоста на она што Тој го кажал и праведноста на она што го направил. Сето тоа било неопходно за да се прослави светиот човек, за кого само Бог и самиот тој знаел дека е богат со добродетели, и сега секој да може да го имитира. Зашто, навистина, Бог не би можел да дава примери на доблест за другите луѓе, ако овој остане без испит. Значи, суштината на она што се случи е ова: моќта на скрушеноста ја покажа силата на Јов, така што секој можеше да ги имитира; катастрофите изложија сè што не можеше да се разликува во време на мир. Меѓутоа, во овие несреќи тој се зголемил и во доблеста на трпението и се зголемила славата на наградата од неговото страдање во срам. Затоа, - [Ќе го кажам ова] за да се види и вистината на она што Господ го кажа и праведноста на она што Тој го направи - блажениот Јов не е залудно подложен на несреќи, бидејќи наградата е зголемена, а сепак тој залудно страда, зашто несреќите што ги трпи не се казна за никаков грев. Залудно трпи секој што не паднал во никаква вина; а, напротив, оној кому му се умножува наградата за доблест, не страда залудно. 4. Во која смисла треба да разбереме дека Бог бил „потресен“? – Што значи кога се вели: „Ти ме помести против него“? Дали вистината навистина гори поради зборовите на Сатана да му нанесе мачење на неговите обвиненија? Кој би се посомневал дека Бог направил нешто што тој би го дефинирал како недостојно за праведен човек? Но, бидејќи не можеме да замислиме удар што не е придружен со духовно движење, ова здроби од Божествената сила на Јов се нарекува „движење“. Овде Божествениот глас се смирува со нашите поими, така што она што Бог го направил може барем делумно да биде согледано од човекот. Зашто таа моќ што создала сè без потреба, која владее без презир кон своите пониски, која поддржува сè да постои без труд за себе, која владее без да ја нарушува слободата на оние со кои управува, која дури и казнува без топлина, сè уште ги поучува човечките умови со неволји (колку што смета дека е потребно) да не премине од светлината на мракот на недвижноста во мноштвото. Следно: Стихови 4, 5. - Сатаната одговори и рече: „Кожа за кожа и за живот, човекот ќе даде сè што има; но испружи ја раката Твоја и допре ги неговите коски и месо, и тогаш ќе видиш како ќе те благослови“. 5. Бог му дозволува на ѓаволот постојано да ја обновува својата војна против светиите, за тој почесто да се засрамува во пораз. – Древниот непријател прибегнува кон надворешни работи, сакајќи да го натера блажениот сопруг со својот ум да направи злосторство. Сатаната вели дека „тие возвраќаат на кожата со кожа“, колку често, кога ќе видиме дека ударот е насочен кон лицето, ја ставаме раката пред нашите очни капаци за да ги заштитиме очите од ударот; Телото го насочуваме и против ударот, за да не бидеме ранети, оставајќи го телото во поиздржлива состојба. Ѓаволот, знаејќи дека тоа обично се случува, вели: „Кожа за кожа, а за душа, човекот ќе даде сè што има“. Тоа е исто како отворено да рече: „Јов толку смирено поднесува сè што се случува надвор од него затоа што се плаши дека тој самиот ќе страда. Односно, грижата за сопственото тело го оставила неговиот ум неподвижен додека бил лишен од сè што е предмет на перцепција на телесните сетила. Додека Јов бил зафатен толку многу се грижи за поразот на својата љубов“. 6. Јов е предаден во рацете на непријателот на таков начин што тој сè уште останува зачуван во рацете на Помошникот. – Значи, додатокот за страдање е придружуван од чувар кој се грижи за неговата заштита; Божествената волја го напушта својот избраник, заштитувајќи го, или, напротив, оставајќи го, заштитувајќи го; едното го дава за грабеж, а другото го спасува. Да го дадеше Господ Јов целосно во рацете на непријателот, што ќе се случеше со обичен човек (cum homine)?! Последователно, во оваа осуда на мачењето се меша одредена мерка на љубов, така што во претстојната битка, понизниот роб, доживувајќи болка, ќе победи, а гордиот непријател, иако има дозвола од Бога, ќе биде поразен. Светиот човек се предава во рацете на непријателот, а сепак се држи во рацете на неговиот Скриен Помошник. Зашто тој беше една од оние овци за кои самата Вистина зборува во Евангелието: „Никој нема да ги грабне од мојата рака“ (Јован 10:28). На алчниот непријател сè уште му се вели: „Еве го во твоја рака“. Така, Јов е истовремено во рацете на Бога и во рацете на ѓаволот. Бог вели: „Еве го во твојата рака“, но потоа веднаш додава: „Спаси ја само неговата душа“, и тоа јасно покажува дека Тој е добронамерен Помошник, зашто го чувал оној што го дал и, додека го давал, не се откажал целосно од оној што го заштитил од стрелите на својот непријател, иако го оставил. 7. На сатаната му е заповедано да го зачува она во што не смее да се меша. – Што значи кога му се вели на сатаната: „Спаси му ја душата“? Од која причина тој што секогаш е желен да го нападне она што е заштитено, завршува како чувар? Но на сатаната му е заповедано нешто да зачува и да не се осмелува да се меша во ништо; За тоа го молиме нашиот Татко во молитва со зборовите: „Не воведувај нè во искушение“ (Матеј 4:13). Господ никако не води во искушение, Кој секогаш со милост ги штити оние што се под негова грижа. Меѓутоа, Тој се однесува како, напротив, во Неговата природа е да не води во искушение, а не да нè заштити од овие замки. Тогаш не води во замката на искушението, кога не дозволува да бидеме искушувани над нашите сили. На ист начин како што се вели дека Бог нè води во искушение ако дозволи да бидеме искушувани од противникот, така што противникот се вели дека ја сочува душата кога му било забрането целосно да ја совлада. Стих 7 - Сатаната отстапи од присуството на Бога. Како сатаната се повлече од лицето Божјо, јасно се гледа од она што го кажавме погоре. Токму таму. - Го погоди Јов со најстрашна чума, од стапалото до главата. 8. Во телото на Јов не било ослободено место од маки, така што ниту еден дел од неговата душа не останал неисполнет со слава. – Луѓето зборуваат за катастрофи на два начина: со откривање колку ги има и кои се тие. Меѓутоа, се случува катастрофите, и многубројни и тешки по квалитет, често да се ублажуваат на следниов начин: кога се многу, не се премногу тешки, а кога се сурови, не се многу. Затоа, за да се покаже до кој степен на жестокост се вооружил непријателот против светиот човек во неговите напади - не само со нивната неподнослива жестокост, туку и со нивното безброј мноштво - затоа, повторувам, се вели: „Го удри со најстрашна чума“; а за да се објасни изобилството на несреќи се додава: „Од нога до глава“, и сето тоа за да не остане непрославен дел од умот кај оној чие тело не е оставено ослободено од страдање. Следно: Стих 8. – Го исчисти гнојот со фрагмент од сад, седнат меѓу канализацијата. 9 . Јов, чистејќи го гнојот од себе со фрагмент од сад, нè учи дека глинениот сад што го носиме на себе наскоро ќе се скрши. – Зошто употребил фрагмент од сад за да го исчисти гнојот, ако не затоа што садот е од глина? А што е телесен гној ако не самата глина? За Јов се вели дека тој си ги стругал раните со фрагмент од сад, но може да се каже: „Со глина се исчистил од глина“. Значи разбираме дека светиот човек го зел во рака она што го носел и со фрагмент од глинен сад го изгребал оштетениот глинеен сад. И оваа акција открива колку тој го потчинувал своето тело во времето кога било во чистота, што продолжил како мајстор мирно да се грижи за него при неговиот таков неподнослив пораз. И тој не сочувствувал со болеста на своето тело, бидејќи не наумил парче облека, не прсти, туку фрагмент за чистење на чиревите. Јов го исчистил гнојот со фрагмент од сад и преку тоа, гледајќи се себеси во фрагмент од сад, преку [телесна] рана добил исцеление на раните на својот ум. 10. Лежејќи меѓу гадостите, Јов дознава дека неговото тело наскоро ќе стане измет. - Бидејќи духот е често под влијание на сè што го опкружува телото, и поради она што се случува околу нас, кревкоста на нашето тело е скриена од погледот на нашите очи на срцето, - исто како и некои синови на оваа возраст, зајакнувајќи се во минливи достоинства, претседавајќи со високи собири, сакајќи да потчинат мнозина на нивната волја, тие не обрнуваат внимание и не го занемаруваат садот на земјата. се носат на себе, забораваат дека наскоро ќе биде скршен - за да покажат дека блажениот Јов ја освестил својата слабост, врз основа на околностите, и пред очи му ја умножил сета големина на неговото отфрлање, тој е опишан како не седи ни на земја, која на поголемиот дел од нејзината површина се наоѓа чиста и незагадена, туку меѓу нечистотиите. Телото се става меѓу нечистотиите за духот, растејќи кон добрината, да ја препознае природата на телото, дека е одземено од земјата. Телото се сместило меѓу нечистотиите за да сфати низ грдното место дека наскоро ќе се најде меѓу гадостите. 11. Од несреќите на светиите мора да разбереме дека за нив се подготвува награда преку она што е казна за злите. - Кога блажениот Јов претрпе штета од толку многу нешта, беше тажен поради смртта на толку многу деца, претрпе толку многу страдања кога ги исчисти гнојните чирови со фрагмент и, крвавејќи од гној, се стави себеси меѓу нечистотијата - копнеам да разберам зошто Семоќниот Бог ги удира оние што ги избрал за свои најблиски, како на вечен начин да ги удира како најлудни? Но, гледајќи ги раните и страдањата на блажениот Јов, веднаш ги подигнувам очите на Јован и не без најтажно изненадување забележувам дека тој, кој бил исполнет со пророчки дух дури и во утробата на мајка си, тој што, така да се каже, „се родил пред раѓањето“, овој „пријател на Младоженецот“; тој, поголем од кого никој не се родил од жени, овој „пророк“, кој „[беше] повеќе од пророк“ (Матеј 11:9), безбожниците го ставаат во затвор и поради танцот на девојка му ја лишуваат главата; човек со таква сериозност [од карактер] е убиен на потсмев на неморалниот. Или треба да признаеме нешто друго во неговиот живот за кое имало намера да се искупи со таква одвратна смрт? Или некој некогаш згрешил во храната кој јадел само скакулци и шумски мед? Или, пак, оној што го опашал своето тело со камилски појас, не му угодил на Бог на некој начин во однос на квалитетот на неговата облека? Што би можело да навреди некој од разговорот кој не ја напуштил пустината? Или, што би можело да ја положи вината за безобразност на оној кој долго време бил исклучен од заедницата на луѓе? Или, напротив, дали вината за молчењето навистина му се припишува на оној што жестоко ги прекорувал оние што доаѓале кај него, велејќи: „О, племе змии, кој ве научи да бегате од гневот што доаѓа? (Матеј 3:7; Лука 3:7; Марко 1:4). Што значи тоа дека Јов е возвишен со Божјото сведоштво, а сепак е намален до нечистотија со ударите на камшиците? Што значи тоа дека Божествениот глас го фали Јован, а сепак тој е убиен од зборот на пијаницата како награда за танцувањето? Што значи тоа што Семоќниот Бог толку жестоко ги удира во овој век оние што ги избрал пред возраста, ако не затоа што - како што е очигледно за побожноста на верниците - дека ги втурнува во срам, знаејќи како ќе ги награди во големи работи. Така, во овој свет, секој нека размислува само за тоа какво ќе биде страдањето во другиот свет на сите што ќе ги осуди, ако овде со таква сила ги удри оние што ги сака; и колку ќе настрадаат сите оние кои се обвинети на Судот ако животот на оние кои се пофалени од самиот судија не избегнат шок! Стих 9 – Неговата жена му рече: „До кога ќе останеш во твоето едноставност? Благослови го Бога и умри“. 12. Ѓаволот се обидува или да ги раздвои непоколебливите со маки или да ги ублажи со убедување. Ја користел сопругата како скала по која сакал да се качи во срцето на Јов, но залудно. – Древниот непријател на човечкиот род обично искушува на два начина: обидувајќи се да ги расцепи срцата на непоколебливите, било со внатрешни маки или со надворешни убедувања. Против блажениот Јов ги вежбаше и двајцата. Прво му нанел материјална штета на таткото на семејството, со смртта на децата го осамил таткото, а сега самиот со гнили чирови го скрши досега неповредениот Јов. Но, бидејќи виде дека оној што смрди однадвор останува здрав одвнатре и оној кого го потона во голотија, виде дека внатрешно стана уште побогат поради пофалбите на Создателот што се зборуваше за него, тогаш ѓаволот веќе лукаво смета на фактот дека Јов наоѓа поддршка во она со кое тие сакаат да го угнетуваат, и откако ова уште повеќе го поразија, примамливи говори. [Ветерин. V.] Ги повторува махинациите на антички вид. Знаејќи како Адам обично паѓа во заблуда, ѝ приоѓа на Ева. Тој виде дека блажениот Јов стои како на некое возвишено место благодарение на неговите доблести, непобедлив меѓу загубите на толку многу работи и меѓу толку многу несреќи на несреќи. Зашто тој го зацврсти својот ум на високо место и затоа непријателските напади не можеа да му наштетат. А непријателот бара какви скалила да се искачи на оваа одбранета височина. Жената е најблиску до мажот; таа е приврзана за нејзиниот сопруг. Ѓаволот успеал да го заземе срцето на сопругата и во него нашол некаква скала, со помош на која сакал да допре до срцето на нејзиниот сопруг. Тој го зароби умот на сопругата, која е скалила до нејзиниот сопруг. Но, тој не постигнал ништо на овој начин, бидејќи Јов ја третирал сопругата како подредена на себе, а не задолжена за себе. Јов го поучуваше за праведни работи на оној што го водел змијата, со цел да го принуди Јов да го каже спротивното. Значи, неопходно беше разнишаниот ум [на жената] да биде ставен под строг машки надзор, зашто мажот, навистина, знае уште од времето на првото паѓање дека жената не знае како да ги поучува праведните. Затоа Павле рекол: „Не дозволувам жената да поучува“ (1. Тим. 2:12), зашто, без сомнение, секогаш кога поучувала, ја отстранувала од вечноста. Така, древниот непријател ги стави меѓу гадостите што Адам, кој [благодарение на тоа] го надмина самиот Адам во рајот во својата непоколебливост; а ѓаволот, поттикнувајќи ја жената, неговата помошничка, на зборови на искушение за зло, ја навел да го прими разбирањето за светоста: таа што била научена како да уништува, била научена како да не пропаѓа. И колку што заговараше да ја зголеми тагата од раните што ги нанесе, толку многу оружја на доблеста подигна против себе. 13. Ѓаволот нè искушува со зборови преку оние што ни се блиски. - Слушајќи ги зборовите на жената на Јов, која го наклонила да прави зло, мора да се чуваме со сета трезвеност кога самиот антички непријател и преку оние што ни се блиски се обидува да ја разниша цврстината на нашиот ум. Бидејќи не успеа да го уништи нашето срце со своите убедувања, тој честопати повторно му пристапува преку јазиците на блиските. Во Проповедник е напишано: „Бидете будни кон пријателите и чувајте го своето домаќинство“ (Проп. 32:26). А пророкот вели: „Секој нека се чува од својот ближен и нека не се надева на секој брат“ (Ерем. 9:4). И, пак, напишано е: „Непријателите на човекот се неговото домаќинство“ (Матеј 10:36). Лукавиот противник, кога ќе види дека срцата на блажените не го прифаќаат, ги избира оние што ги сакаат и зборува со добри зборови од усните на оние што го сакаат, така што, во време кога силата на љубовта го отвора срцето, мечот на неговото убедување непречено да ги нападне најдлабоките упоришта на праведноста. Затоа, по одземањето на имотот, по смртта на децата, по рани и оштетувања на членовите на телото, античкиот непријател го придвижи јазикот на својата жена против Јов. 14. Ред во низата на искушенија на Јов. – Вреди да се проучува во кој момент ѓаволот го заведува умот на сопругот со зборови на уништување. Гледаме дека тој прибегнал по зборовите откако нанел рани, надевајќи се дека ќе извојува лесна победа со поттикнување на злото кога тагата се зголемила до крајност. Меѓутоа, ако повнимателно го погледнете општиот редослед на неговите искушенија, ќе ви стане јасно колку злобен бил неговиот план. Значи, тој прво примени материјално лишување: оваа штета не влијаеше ниту на неговата природа како човек, ниту на неговото тело. Потоа ги одвратил пријателите од него, што во суштина било спротивно на неговата природа како личност, но сепак не се однесувало на телото. Конечно, го згмечи и телото. Но бидејќи ни со телесни рани сè уште не можел да ја достигне раната на умот, се свртел кон јазикот на неговата сопруга, која му била блиска. Бидејќи во отворена битка се видел жално поразен, тој, како од заседа, го нападнал од усните на сопругата, која му рекла: „До кога ќе останеш во својата едноставност? Благослови го Бога и умри“. Искушувајќи го Јов на овој начин, тој веднаш откри сè. Преку таквото искушение, жената се ослободи од неговата моќ и сите негови трикови му беа откриени на светиот сопруг. Жената на Јов беше помошник на ѓаволот во уште еден поглед (- кога рече: „До кога ќе продолжиш во својата едноставност?“ Зашто Ева ги повтори своите зборови. Зашто да се каже: „Остави ја едноставноста“ не значи: „Презирајте ја послушноста, јадејќи од забранетото [плод“)? Или да се каже: „Благослови го Бога и умри“, не значи: „Со кршење на заповедта со која си создаден, умри“? Но нашиот Адам покажа сила, лежејќи меѓу гадости, а стариот Адам, иако стоеше во рајот, се покажа слаб, зашто Јов вака одговори на зборовите на неговата сопруга која го убеди на зло: Стих 10 – Зборувате како една од глупавите жени. Ако прифаќаме добро од Бога, тогаш зошто да не го прифатиме злото? 15. Јов, надворешно лишен, внатрешно бил исполнет со Бога. Во која смисла катастрофите се нарекуваат зло? - Значи, непријателот секаде е победен, секаде победен, во сите натпревари на неговите искушенија е соборен, дури до тој степен што ја пропушта својата вообичаена утеха што му ја пружа послушноста на женскиот ум. Во меѓувреме, веќе поразен, тој со задоволство го остави светиот човек лишен од надворешни работи, иако внатрешно беше исполнет со Бога. Павле, гледајќи го во себе богатството на внатрешно знаење и гледајќи дека однадвор тој не е ништо повеќе од расипливо тело, рекол: „Ова богатство го имаме во кревки садови“ (2. Кор. 4:7). Така, во блажениот Јов, кревкото садови однадвор ја почувствува болеста на чиревите, но неговото богатство, кое беше одвнатре, остана чисто. Зашто, иако Јов беше фрлен во несреќа, внатрешното богатство, кое непрекинато растеше, конечно беше откриено однадвор преку зборовите на поучувањето за светост изречени на неговата сопруга: „Ако добивме добро од раката Господова, тогаш зошто не го прифаќаме злото?“ Доброто значи дарови Божји - привремени или вечни, а злото на сегашното место се однесува на катастрофи, како што рекол Господ преку пророкот: „Јас Сум Господ и нема друг освен Мене, Кој создава светлина и создава темнина, кој прави мир и создава зло“ (Ис. 45,7). Меѓутоа, злото што нема своја природа не е создадено од Господ; и Себеси се нарекува злосторник во смисла дека врши дејствија што се прават за добро, додека ние велиме дека се направени со цел да наштетат; така што ќе испаднат и зли поради тагата што им ја носат на оние што згрешиле и добри поради природата што им е својствена. Значи, отров за човек е смрт, но за змија е живот. Бидејќи го засакавме сегашниот век, се повлечевме од љубовта на нашиот Создател, а паднатиот ум, откако се предаде на љубовта кон создавањето, се одвои од заедницата со Создателот. Следствено, умот морал да биде здробен од Создателот со предметот што го претпочитал пред Создателот, за човекот, кого Бог сепак сака да го поправи, да најде казна во она за што не сакал да ја признае својата вина; и колку побрзо се свртел кон она што го изгубил, толку повеќе исполнет со тага го откривал она што го посакува. Затоа, со право се вели: „Формирање светлина и создавање темнина“, зашто додека темнината на тагата нè обвива однадвор, интелигентна светлина се спушта внатре преку оваа инструкција. „Оној што прави мир и кој создава зло“, зашто наоѓаме помирување со Бога кога нештата што се создадени, според Божјото слово, „многу добри“ (1. Мој. 2:31), но во никој случај не се толку многу пожелни, се претвораат во она што е зло за нас - нашите несреќи. Поради гревот, станавме непријателски настроени кон Бога, па затоа е неопходно да се вратиме во мир со Него преку страдање. И кога секое добро создание ќе се претвори во тага за некого, тогаш умот на оној што се учи може да се поправи преку оваа скрушеност за мир со Создателот. Така, блажениот Јов ги нарече своите несреќи зли, зашто доброто на здравјето и спокојството го спротивстави на злото на тие потреси и немири што ги предизвикуваат искушенијата. 16. Споменот на дарот, кој е радост, иако во мал степен, нека ја ублажи тагата на несреќата, која лежи во стравот од страдањето. Умот на една жена може да биде неразумен, а не целиот женски пол е злобен. „Ајде да видиме каква вештина поседувал кога рекол против убедувањето на неговата сопруга: „Ако сме прифатиле добро од раката на Господа, тогаш зошто не го прифаќаме злото? Има голема утеха во маките, само ако го имаме сеќавањето на претходните дарови на Создателот за нас, кога страдаме од спротивното од овие дарови. Нема да нè измачуваат мислите на очај ако она што е создадено преку нашето страдање се појави пред нашите умови. Зашто е напишано: „Во деновите на среќа се заборава несреќата, а во деновите на несреќата среќата не се памети“ (Сир.11:25). Секој што прифаќа подароци, но не се плаши од катастрофи додека ужива во тие подароци, ќе биде здробен во својата среќа поради гордоста. Напротив, за секој што е уништен од несреќи и не се утешува во тагата со сеќавањето на подароците што случајно ги примил, очајот ја поткопува силата на умот. Затоа, неопходно е овие две работи секогаш да се поврзани една со друга и да имаат моќ да се поддржуваат една со друга: сеќавањето на подароците го ублажува покајанието во неволјата исто толку колку што критиката и осигурувањето својствени за неволјата ја намалуваат радоста од поседувањето подароци. Светиот човек, за да го смири својот ум, угнетен од неволјите, размислувал за блаженството на своите поранешни дарови, се наоѓал меѓу тагите на маките и велејќи: „Ако сме прифатиле добро од раката Господова, тогаш зошто не го прифаќаме злото? Пред ова тој со право додаде: „Зборуваш како една од глупавите жени“. Лошата жена на Јов имаше порок во нејзиниот ум, но не и во својата природа, затоа тој не рече: „Зборуваш како една од жените“, туку: „Како една од лошите жени“, за да покаже дека размислувала за погрешна работа поради глупоста што ја посетила, но не поради начинот на кој била уредена природата. Токму таму. „Во сето тоа Јов не згреши со своите усни“. 17. Јов не згреши со своите усни, зашто, како што не искажуваше неправедност, не молчеше за праведниците. – Со усни грешиме на два начина: кога или кажуваме што не треба, или молчиме што треба. Зашто, ако молчењето понекогаш не беше грев, тогаш пророкот немаше да рече: „Тешко мене, зашто молчев“ (Ис. 6:5). Блажениот Јов во сè што кажа, воопшто не згреши со своите усни, бидејќи не рече ништо горделиво против Оној што го удри, но не молчеше за праведните работи пред лицето на својата жена, која го убеди во зло. Значи, тој не згрешил ниту со збор ниту со молчење, истовремено благодарејќи му на Отецот кој го удрил и ѝ давал на својата жена, која го наклонувала кон злото, знаење за [Божественото] учење. Зашто знаеше што е прикладно да се принесе на Бога, а што е соодветно да се понуди на ближниот, т.е. трпение на Создателот и мудрост на брачниот другар. Зашто Јов го поучуваше и вториот преку укор и го прослави Првиот со пофалба. Кој од нас, ако одеднаш се случи да доживее барем една катастрофа со иста сила како оваа, нема веднаш да падне во нашите најдлабочини, ослабен и фрагментиран? И така, поразен однадвор преку телесните рани, останува непопустлив одвнатре благодарение на силата на умот; и гледа дека ниту еден удар не го допира, зашто непријателот се повредил со својата рака. Јов будно ги предвидуваше ударите упатени кон него преку катастрофи, како директно и како од стапица преку зборови. Нашиот воин, во жарот на битката, го изгасна штитот на своето трпение на сите страни; се спротивстави на копјата што му доаѓаа од секаде, и го сврте умот во сите правци карактеристични за храброста, прегледувајќи ги неволјите што му го нарушуваа мирот. 18. Бев искушуван од моите пријатели. „Древниот непријател, колку похрабро е поразен, толку пожестоко е инспириран да нападне. Од причина што жената, поттикната од него, замолкна, тој ги запали другите, кои по негова поттик требаше да упатат навреда. навреди за него. Стих 11 - Така, тројцата пријатели на Јов, откако слушнале за сите катастрофи што ги има му се случи, секој дојде од својата област: Елифаз Теманецот, Балдад Сучит и Сафар Наамафит. Се консултирале меѓу себе да 19. Правилната намера на пријателите на Јов е оцрнета од нивната невнимателност. - За оние што дошле спогодбено меѓу себе заради утеха на во неволја, се открива каква била силата на љубовта меѓу нив и погодениот. Но, сепак, иако Писмото сведочи за нив како пријатели на таков сопруг, зборувајќи за нивната промисленост и исправност на намерата, излегува дека оваа нивна намера е оцрнета со фактот што тие толку брзо се префрлија на неправедни зборови, во кои нивната непромисленост стана очигледна пред очите на строгиот судија. Следно: Стих 12 – Кога ги подигнаа очите оддалеку, не Го препознаа; и, откако извикаа, плачеа и, кинејќи ги своите алишта, посипуваа прашина по главите кон небото. 20. Оној што има намера да го утеши страдањето мора и да тагува. И нека си ја асимилира мерката на својата тага за себе. - Бидејќи лицето на заболениот е сменето од чиреви, неговите пријатели, липајќи и извикувајќи, им ја кинат облеката и им посипуваат прав по главите. Кога го видоа толку изменет оној кај кого дојдоа, лицето на утешителите се смени со ненадејна тага. Постапката за утеха на ожалост е таква што кога сакаме да го одвратиме некого од липање, прво треба да го координираме нашето расположение со неговиот плач со нашето липање. На крајот на краиштата, ожалостениот не може да биде утешен од некој што не се согласува со неговата тага, бидејќи, различен од страдалникот во отсуство на неговата несреќа, тој не може ништо да му даде на страдалникот, одвоен од него со расположението на умот. Така, прво мора да се омекне духот за да може човек да му се приближи на ожалостеното, а при приближувањето, да се асимилира со него и, асимилирајќи, да го одвлече вниманието и од тагата. Исто така, парче железо нема да се залепи за друго освен ако секое од двете парчиња не се омекне од топлината на огнот; ништо тврдо не може да се закачи за меко, освен ако неговата цврстина прво не се изкалени со мекост и не стане истото на кое сакаат да го закачат. Исто така, нема да можеме да ги подигнеме никулците ако не ја свиткаме нашата исправност, бидејќи додека исправноста го дели оној што стои од наведнатиот ничкум, никогаш нема да подигнеме некого на кого не сакаме да му се наведнеме. Затоа, пријателите на Јов, за да го одвлечат од тагата, самите ја прифатија тагата: гледајќи го неговото рането тело, побрзаа да им ја раскинат облеката, гледајќи го изобличен во страдањето, побрзаа да си ги извалкаат главите со прашина - за колку полесно страданиот сопруг да ги прифати нивните зборови, толку повеќе наликуваше на неговото страдање во нив. 21. Со сето ова, сепак треба да знаете дека кој сака да му донесе утеха на страдалникот, мора да запази мерка во тагата што ја прифаќа заради ожалостениот, за да не се случи не само да не го утеши ожалостениот, туку, поради неумерена тага, да го втурне духот на страдалникот во бездната на бездната. Нашата тага мора да биде толку комбинирана со тагата на оние на кои им е потребна што може, во нејзината умереност, да нè подигне, а не да нè собори уште повеќе поради нејзината диспропорција. Да погледнеме повнимателно и да видиме дека пријателите на Јов тагуваа повеќе отколку што е потребно во нивната утеха, зашто тие, гледајќи го само степенот на неговата скрушеност, но не знаејќи го покајаниот ум, се свртеа кон таков неизмерен плач, како скршен човек, кој има таква сила, да ја изгубил душата поради телесни болести. Стих 13 – И седеа со него на земја седум дена и седум ноќи, и никој не му зборуваше ни збор; зашто видоа дека неговата тага е сурова. 22. Дали седеше со Јов постојано или во интервали од седум дена и ноќи? пријатели, не знаеме со сигурност. – Дали седум дена и седум ноќи непрекинато седеле со страдалникот Јов или седум дена и исто толку ноќи ревносни само во честите посети кај него, не знаеме. Меѓутоа, често велиме дека толку денови учиме таков и таков предмет, иако не му ги посветуваме постојано сите тие денови. Честопати Светото Писмо го заменува и целото со приватното и посебното со целото. За означување на целината, се користи особеното, кога, на пример, Светото писмо го опишува семејството на Јаков и вели: „Јаков влезе во Египет со седумдесет души“ (1. Мој. 46:27). А целата, иако се користи името на делот, Светото Писмо имплицира кога Марија кај Светиот гроб е збунета, велејќи: „Го одзедоа мојот Господ, а ние не знаеме каде Го положија“ (Јован 20:2). Се разбира, таа дојде барајќи го само телото Господово, но тагува како да е одземен целиот (т.е. жив) Господ. Овде не е јасно дали целината се користи во однос на одреденото или не. Вистинската понуда е онаа што се прави со добри намери. Неправилно се дели кога не резонираме со чувствителност за тоа што го правиме. Значи, „правилно делење“ значи одмерување, размислување со трезвеност и должно внимание од наша страна. И, се разбира, тој што го запоставува овој грев, иако принесува жртва. 24. Неопходно е да се осигураме дека она што го започнавме со добра цел може да се заврши со добар крај. – Честопати не знаеме каков ќе биде конечниот суд за она што го преземаме со добра намера, но се обврзуваме без должно внимателно разгледување; а понекогаш и она што се чини дека е причина за доблест се покажува дека е вклучено и виновно за кривично дело. Секој што ќе ги земе предвид делата на пријателите на блажениот Јов, нема да може да негира дека тие дошле кај него од побожен мотив. Да размислиме каква сила мораше да има нивната љубов за да се собере едногласно кон уништените; каква доблест на трпението е да седите седум дена и ноќи со страдалниците; какво сочувство што ти фрла прашина на глава! Меѓутоа, кога почнаа да зборуваат, прифатија осуда онаму каде што сакаа да добијат награда; оние кои се невнимателни често завршуваат со грев она што започнало исклучиво со цел да добијат награда. Така, со своите непромислени говори ги уништија сите добри работи што со толку тешкотија ги стекнаа. Затоа, неопходно е не само да размислуваме за тоа што да правиме, туку и за претпазливоста со која треба да бараме да го постигнеме она што го сакаме. Прво, не прави зло, а после тоа не прави добро безгрижно. Пророкот нè повикува на потребата да правиме добро со внимание, велејќи: „Проклет да е оној што безгрижно го врши делото Господово“ (Ерем. 48:10). Сето ова ни помага да се плашиме не само за она што сме го направиле лошо пред суптилниот и неразумен суд на суровиот судија, туку и за она што е добро во нас, зашто често во Неговото расудување се покажува како грев она што се чинеше дека е доблест пред Неговиот суд, и каде што очекуваа праведна награда за стореното, ќе следи казната со правична одмазда. 25. Какво е единството на Христос и Црквата. – Набрзина фрливме поглед на она што се однесува на историјата; сега да се свртиме кон зборовите со мистериозно значење содржани во алегориите. Но, бидејќи на почетокот на ова дело, кога зборувавме за единството што ги поврзува Главата и Телото Христово, со големо внимание очекувавме многу мисли за нивната меѓусебна поврзаност во љубовта: зашто, навистина, Господ многу страда преку Неговото Тело, кое сме ние, а сепак Неговото Тело, односно Црквата, во нејзината глава, односно Господ, веќе е прославен во него. Во моментов сметаме дека е неопходно да се покаже степенот на страдањето на Оваа Глава, за да може да се види колку Таа издржува преку Нејзиното Тело. Зашто, ако нашата Глава не беше погодена од нашите страдања, тогаш таа не би викала за напатените членови на Нејзиното Тело против својот мачител дури до небото: „Савле, Савле, зошто ме прогонуваш? (Дела 9:5). Ако нашите страдања не беа и Негови болести, тогаш Павле, кој веруваше, но страдаше, немаше да рече: „Јас го надоместувам недостатокот на Христовите таги во моето тело“ (Кол. 1:24). А сепак, зачуден од Воскресението на Неговата Глава, тој вели: „Кој нѐ подигна и ни даде да седиме на небото“ (Еф. 2:6). Иако тој, додека беше на земјата, беше оптоварен со страдања од прогонство, тој, под тежината на своите болести, остана на небото, учествувајќи во славата на Главата. Почнувајќи да ги разгледуваме страдањата на Главата, ќе дојдеме до маките на телото. За други работи - дека во одреден ден сатаната дошол пред лицето Господово, дека го прашале од каде доаѓа, дека блажениот Јов бил воздигнат со пофалби на Големиот Творец - избегнуваме повторно да зборуваме, бидејќи веќе сме обрнале доволно внимание на ова. Зашто долгото задржување на умот на тема која веќе била дискутирана, станува пречка да се свртиме кон она што сè уште не е дискутирано. Поради оваа причина, во алегорична смисла ќе ги толкуваме само оние делови во кои наоѓаме нешто ново да се додаде на веќе кажаното. Следно: Стих 3. - Ти Ме покрена против него, за залудно да го удрам. 26. Христос беше залудно погоден во однос на Себе, а не залудно во однос на нас. – Ако блажениот Јов го обликува нашиот Откупител во страдањата, тогаш какво значење можат да имаат зборовите на Господ кон сатаната: „Ти ме покрена против Него“? Посредникот меѓу Бога и луѓето, човекот Исус Христос, за да ја укине вината за нашите гревови, дојде да ги претрпи чиревите на нашата смртност; Меѓутоа, ако Тој е неразделен од Отецот по својата природа, како Отецот рекол за Себе дека бил поттикнат од сатаната против Него, додека ние јасно веруваме дека договорот на Отецот и Синот не е нарушен со никаква нееднаквост на моќта и каква било разлика во волјата? И, сепак, Оној што е еднаков на Отецот во Божественост дојде заради нас да претрпи телесни рани, кои не би можел да ги издржи ако, при откупувањето, не се примал лик на лице со недостатоци. На крајот на краиштата, ако првиот човек не згрешил, тогаш Вториот немаше да дојде поради срамот на страдањето. Како што првиот човек беше одвоен од Бога од сатаната, така Господ се приближува до Вториот човек. Така, сатаната го вдахнал Господа да Го порази кога во рајот го соборил првиот човек од висините на праведноста преку гревот на непослушноста. Ако првиот Адам во почетокот, поради доброволно злосторство, не бил привлечен кон смртта на душата, тогаш Вториот Адам немаше да дојде за доброволно умртвување на телото без никаква вина. Затоа, нашиот Искупител со право му вели на сатаната: „Ти ме побуни против него, за да го удрам напразно“. Тоа е исто како директно да беше речено: „Бидејќи овој Адам беше убиен не по своја, туку по вина на тој Адам, вие Ме поттикнавте да го скршам овој Адам веќе кога тој Адам беше однесен од лажно искушение“. Затоа со право е додадено: „залудно“. На крајот на краиштата, залудно е удрен оној што ја сноси казната за гревот, но не е извалкан од учеството во него. Оној што немал лични гревови, но сепак го прифатил - без вина - ранувањето на телото, залудно се чуди. Пророкот зборува за ова: „Она што не го зграпчи, нека го врати“ (Пс. 68:5). Оној кој е создаден за рајот сакаше да ја украде сликата на Божествената сила од својата гордост, но Посредникот го врати гревот на оваа гордост без своја вина. Затоа, некој мудрец му рекол на Отецот: „Ти си праведен и праведно владееш со сè, но го осудуваш оној што не треба да биде казнет“ (Мудр. 12:15). Тоа е исто како отворено да рече: „Тој не дозволи душата да се движи кон она што е надвор од него, но брзо ќе стане јасно што е тој ако го доживее во себе она што предизвикува болка“. Страсно сакајќи сето ова да се случи, сатаната јасно го разјасни не со зборови, туку со своите намери. И преку своите членови тоа го постигна: и со зборови и со намери. Се разбира, тој зборува со гласот на своите следбеници кога тие извикуваат против пророкот: „Да му ставиме дрва наместо леб и да го уништиме од земјата на живите“ (Ерем. 11:19). „Принесување дрва наместо леб“ значи дека го приковале дрвото на крстот на Неговото Тело; зашто тие се сметаа себеси за способни да го уништат од земјата на живиот Оној кого го видоа смртен и сакаа да го уништат со смрт. Стих 6. - Господ му рече на сатаната: „Еве го во твоја рака, само спаси ја неговата душа“. 29. Членови на сатаната се сите оние кои живеат лошо. Раката на сатаната е неговата моќ. Со тоа што се предаде себеси на него, Господ го принуди да се служи себеси. „Кој лудак би поверувал дека Создателот на сè се предава во рацете на сатаната? Меѓутоа, кој е упатен во Вистината не знае дека членовите на сатаната се оние кои живеат лошо? Нејзин член стана Пилат, кој не го препозна Господ кој дојде за наше откупување, осудувајќи Го на самиот работ на смртта. Значи, собранието на неговите слуги биле оние водачи на Евреите кои ги насочувале своите напори да го истераат Откупителот на светот од светот, гонејќи Го дури и до крстот. Затоа, кога Господ се предава за наше откупување во рацете на членовите на сатаната, што друго прави освен да дозволи сатанската рака да бесне над Него, за да не ослободи и надворешно и внатрешно преку она што надворешно ќе умре. Ако прифатиме дека раката на сатаната е негова сила, тогаш ќе биде фер да се каже дека Христос пострада против Своето тело од раката на оној чија моќ над Неговото тело ја доживеал, дури и до точка на плукање, тупање, ранење, до крстот и копјето. Од ова спознание за Него дека Тој содржи сè, јасно е дека Тој ги поседувал оние што Го имале на своја моќ; правејќи го тоа со цел да го искористиме во корист на верата сè што ќе бесне против Него со злобата што Тој ја дозволил против Себе. Така, на сатаната му се вели: „Еве, Тој е во твоја рака“, бидејќи бесниот, иако доби дозвола да го мачи телото, сепак служеше на Неговата моќ без да го знае тоа“ (Јован 11:33, 38), тогаш треба да разберете дека Божественото одреди колку човекот треба да биде засрамен. мирен во Себе, Тој направи, во Својата семоќ, сè што беше неопходно за откривање на Неговата човечност, прифатено од Него, па дури и се покажа огорчен. 31. Избраните можат да се наречат душа Христова. Тие се отстранети од моќта на ѓаволот. – Правилна љубов е да не сакаш премногу ниту едно од создадените работи. Како што велиме дека душата ги сака оние на кои се обидуваме да им ги изразиме длабочините на нашата љубов, така под неговата душа може да се подразбира и животот на избраните. Сатаната добива дозвола да го победи телото на Искупителот, но не му е дозволено да допре до душата, односно, откако го примил Неговото тело на маки, тој е лишен од правото на сопственост над Неговите избрани. Кога телото на Искупителот е измачено на крстот, умовите на избраните се зајакнуваат против искушението. Затоа се вели: „Еве го во твоја рака, само сочувај ја неговата душа“, како отворено да се рече: „Ќе прифатиш дозвола против Неговото тело, но нема да имаш право на злобна власт над Неговите избраници, кои Тој ги постави за себе пред почетокот на времето“. Стих 7. – Откако се оддалечи од Господовото присуство, сатаната го удри Јов со најстрашна чума од петицата на неговата нога до главата. 32. Христос страдал во Своите следбеници од почетокот на светот. – Никој од избраните сè уште не дошол на овој свет без да биде подложен на махинациите на непријателот. Затоа, Христови членови биле сите оние кои од самиот почеток на светот страдале заради својата верност, живеејќи побожно. Или Авел не открил за себе дека е негов член, не само што ја донел својата смрт како жртва, туку и ја крунисал својата смрт со молчење. Значи, имало обиди за напад на Телото на Искупителот од самиот почеток на светот. Поразот на Неговото тело од ѓаволот од петицата на стапалото до главата го отсликува фактот дека, почнувајќи од маките на обичните луѓе, тој во својот бес стигнал се до Поглаварот на Црквата. Затоа со право се вели: Стих 8. – Го исчисти гнојот со фрагмент. 33. Со череп, односно со телото Свое, земено од земјата, го исчисти гнојот. гревот. – Што друго е ронката во раката Господова, ако не месо земено од глината на нашата природа? Познато е дека фрагментот се зајакнува со оган. Телото Господово стана посилно во страдањето, зашто, откако умре од слабост, Тој воскресна од смртта без никаква слабост. Затоа, со право е кажано преку пророкот: „Мојата сила е како ќуп“ (Пс. 21,16). Така, силата на Оној што ја зајакна слабоста на согледаното тело во огнот на Неговото страдање беше воспоставена, како грнчер. А што друго, ако не грев, треба да се разбере со гној? [Во Светото писмо] телесните гревови генерално се означени со името „тело и крв“. Така, псалмистот вели: „Очисти ме од крвта“ (Пс. 50:16). Гној е гниење на крвта. Што друго разбираме со гној, ако не телесните гревови, влошени поради долгиот престој во запуштена состојба? Затоа, раната од која зрачи гној е како грев што некогаш бил запоставен и кој бил влошен со неговата злоупотреба. Така, Посредникот меѓу Бога и луѓето, човекот Исус Христос, давајќи го своето тело во рацете на гонителите, го исчисти гнојот со фрагмент, зашто го отстрани гревот од телото. Зашто дојде, како што е напишано, по подобие на телото на гревот, за да го уништи гревот со грев (Рим. 8:3). Давајќи му го Своето невино тело на непријателот, Тој ја исчисти инфекцијата на нашето тело и ни даде слобода, жртвувајќи го она што непријателот во старите времиња нè направи негови заробеници; кое го користевме како оружје за гревот, Посредникот го претвори во оружје за оправдување. Затоа гнојот се чисти со фрагмент, бидејќи гревот го победува телото. Токму таму. - Седи меѓу гадости. 34. Седеше меѓу гнасотии, зашто ги избра слабите на светот. – Не на плоштадот каде што законот ни заповеда да останеме, и не во зграда што се издига меѓу високите места, туку седи меѓу гнасотии, зашто тоа покажува дека Откупителот на човечкиот род, откако дошол во тело, како што сведочи Павле, „ги избрал слабите на светот за да ги заведе моќните“ (1. Кор. 1:27). Зар не седеше како меѓу гнасотии и на урнатините на зградите кога почиваше меѓу оние кои претходно ги отфрли поради нивната националност? Зашто остатокот од Евреите избраа да останат во својата гордост. Фактот што Јов останал ранет надвор од својот дом значи дека Христос ја претрпел тагата на страдањата, презрениот од својот народ и го доживеал непријателството на Јудеја, како што сведочи Јован: „Дојде при своите, а неговите не го примија“ (Јован 1:11). Меѓутоа, самата Вистина зборува за самата себе, како таа почивала меѓу гнасотијата: „Зашто Тој рече: На небото има радост за еден грешник што се кае, отколку за деведесет и девет праведници кои не бараат покајание“ (Лука 15:10). Така, Тој „седна меѓу гадости во страдање“ кој ги поседува срцата на оние што се каат дури и по гревовите што ги прават. Зарем срцата на покајниците не се како тоалети, кои на своето зло гледаат со одвратност и, како да натрупаат измет, се одрекуваат себеси? Затоа, како што Јов, погоден од чума, не се искачи на високо место, туку седна меѓу гадости, така и Искупителот, кој дојде да страда, ги отфрли височините на срцата на гордите и се упокои во смирението на смирените. На тоа укажал во Себе – пред да се воплоти – кога преку пророкот рекол: „Кому ќе му се обратам освен на оној што е смирен, мирољубив и се плаши од Моите зборови? (Иса.66:2) 35. Христос многу страда во Себе, и од неверниците и од телесните верници. – Кој може да разбере колку Тој, Кој им донесе толку добро на луѓето, страдаше од луѓето? Кој ќе разбере колку Тој трпи и до ден-денес, и покрај тоа што владее со срцата на верниците од небото? Секој ден страда од она што го прават Неговите избраници и што го осудуваат Неговите заповеди. Главата на телото, каква што сме ние, се грижи за сè што им припаѓа на Неговите деца, а сепак, со нашето тело на земјата, страда од разни казни по гревовите на Неговите избраници. Што можеме да кажеме за неверниците, ако во самата Црква гледаме многумина кои живеат според телото и се непријателски настроени кон животот на Искупителот? Има некои кои не можејќи да Го нападнат со мечеви, го напаѓаат со своите зли дела. Тие, гледајќи дека не го постигнуваат она што го сакаат во Црквата, стануваат непријатели на доброто и не само што се навикнуваат на лош начин на живот, туку, згора на тоа, прават обиди да ги одвратат оние што ја одржуваат праведноста кон злите. Го занемаруваат размислувањето за вечноста и стануваат осетени во кукавичлук, а поради желбата за временското, отпаѓаат од вечното и највисокото, така што привременото го гледаат како добро и како единственото нешто што постои. Тие се иритирани од едноставноста на праведниците и кога има повод што може да ги збуни вторите, тие ја користат за да ги придружат на нивната дуалност. Ова е совршено во согласност со она што беше додадено: Стих 9 – Неговата жена му рече: „До кога ќе продолжиш во својата едноставност? Благослови го Бога и умри“. 36. Жената на Јов, убедувајќи го злото, прикажува телесни луѓе кои се во пазувите на Црквата. – Чија слика ни дава оној што убедува во злото, ако не на сите телесни луѓе кои се во градите на Црквата, кои со својот неправеден морал на најштетно влијаат на доброто, наоѓајќи се внатре во Црквата, исповедајќи вера со зборови? Тие, можеби, би направиле помала штета ако Црквата не ги прифати до самите длабочини, кои сега станаа речиси неизбежни за неа, бидејќи Црквата прифаќа според нејзината исповедана вера. Кога Спасителот беше преполн со толпа и една жена од неа го допре нашиот Откупител, Тој веднаш рече: „Кој ме допре? Учениците одговориле: „Те гужва народот, а ти велиш: Кој Ме допре? 37. Го гужваат Христос, но не го допираат. – Многумина го гужваат Господа, а само една жена се допира, зашто сите телесни луѓе што се во Црквата го преполнуваат, стојат далеку од Него, а само оние што се обидуваат да Му пријдат со смирение. Угнетувањето од толпата значи дека колку повеќе телесни луѓе се дозволени внатре во Црквата, толку е потешко [Господ] да издржи. Толпата се гужва, но не допира, бидејќи нивното присуство е оптоварувачко, а тие не се вклучени во животот. Некогаш не напаѓаат со лоши зборови, некогаш со злобен морал. Тоа е, понекогаш тие ги убедуваат луѓето во она што го прават; понекогаш, иако не убедуваат со зборови, не престануваат да даваат примери на бес. Значи, оние што нè поттикнуваат на зло со зборови или пример се навистина наши прогонувачи, од кои ние [како Јов] прифаќаме напади преку искушенија и да се обидеме да ги надминеме овие искушенија во нашите срца. 38. Некогаш ги убедуваат злобните со закани, а понекогаш со дрскост. – Потребно е да се знае дека телесните луѓе во Црквата почнуваат да убедуваат во зло или преку закани или преку смелост; и, имајќи го порокот на кукавичлук или гордост, тие се обидуваат да ги нападнат срцата на праведните, наводно мотивирани од љубовта кон нив. Петар имал телесен ум пред смртта на Спасителот и неговото Воскресение; синот на Сарвија, посветен на својот суверен Давид, се држел за телесниот ум. Првиот згреши поради страв, а вториот поради гордост. Зашто, првиот, откако слушнал за смртта на Учителот, рекол: „Да не ви се прави тоа“ (Матеј 14:22, 23), но другиот не ја поднесе навредата на својот господар и извика: „Зар Симеј нема да биде убиен поради неговите зборови? Зашто го проколнал Христос Господ (2 Сам. 21:22). Меѓутоа, на првиот веднаш му било кажано: „Тргни се од Мене, сатано“, а вториот, заедно со својот брат, слушнале: „Што ми е мене и вас, синови на Саруин, што ми станавте сатана? Така, на оние кои убедуваат во зло им се доделуваат имиња на отпаднички ангели, кои со ласкави зборови се вовлекуваат во стапица, добивајќи изглед на љубовници. Но, најлоши се оние кои го прават овој грев не од страв, туку од гордост. Токму тие биле типични од сопругата на блажениот Јов, која се обидела да го поттикне својот сопруг на гордите мисли на нејзиниот сопруг, велејќи: „До кога ќе останеш во својата едноставност? Проколни го Бога и умри“. Таа го прекоруваше својот сопруг за неговата едноставност; Нејзиниот сопруг, презирајќи сè што може да помине, со своето чисто срце го посакуваше само вечното. Тоа е исто како таа отворено да рече: „Зошто во едноставноста го посакуваш вечното и, додека се наоѓаш во неволја, си рамнодушен кон сегашноста? Откако воскресна, покажеш презир кон вечното и ослободете се од катастрофите на сегашноста, барем преку смртта!“ Значи, каков пример за праведност се сите избрани, кои внатрешно можат да го надминат злото што произлегува од телесните луѓе, гледаме од зборовите на Јов - поразени, но останувајќи непопустливи; седи, но стои, - и рече: Стих 11 – Зборувате како една од глупавите жени. Ако сме прифатиле добро од Божјата рака, тогаш зошто да не го толерираме злото? 39. Светителите им се спротивставуваат на оние кои удираат со штитот на трпението, а стрелите на поука фрлаат на оние кои убедуваат на зло. – Светите луѓе кои случајно учествуваат во битките на искушенијата се борат истовремено со ударни удари и убедливи зборови. На првиот му се спротивставуваат на штитот на трпението, а на вториот фрлаат поучни стрели. Тие ги користат двата методи на борба со неверојатна вештина во доблест, бидејќи и двајцата внатрешно го задржуваат своето убедување дека она што се предлага е зло, а надворешно насилно го осудуваат сето тоа како зло. Првото го поправаат со поука, а второто го убедуваат со трпение. Зашто, тие не се оддалечуваат од непријателите кои се креваат против нив, истрајни и со сочувство ги водат до спасение своите слаби сограѓани: на првиот му се спротивставуваат, грижејќи се да не им наштетат на другите, а се грижат за вториот, за целосно да не отпаднат од праведниот живот. 40. Тоа го потврдува и примерот на св. „Гледаме дека бранителите на Божјите тврдини се бранат од двајцата непријатели, како што се вели: „Однадвор има чирови, одвнатре има стравови“. Павле ги наведува несреќите на кои бил изложен: „Во опасности од реки, во опасности од разбојници, во опасности од соплемените, во опасностите од незнабошците, во опасностите во градот, во опасностите во пустината, во опасностите во морето, во опасностите меѓу лажните браќа“ (2:26; 1). Тој понатаму додава какво оружје употребил против непријателот во оваа војна: „Во труд и изнемоштеност, пост и бдение, во глад и жед, често во пост, во студ и голотија“ (Исто.). Конечно, откако учествуваше во толку многу битки, тој мораше да ја открие главната работа во одбраната: дека ја штити тврдината со одбрана на будност. Затоа, тој веднаш додава: „Покрај оние теми кои се туѓи, но ги сочинуваат моите секојдневни активности - грижата за сите Цркви“. Така, тој одлучно ги прифаќа нападите врз себе и милосрдно зборува во однос на соседите кои го убиваат. Зборува за злото што го трпи, но додава за користа што ја добива. Замислете колку беше работа да се издржат нападите однадвор и во исто време внатрешно да се грижите за слабите! Однадвор трпи напади, бидејќи е растргнат од маки и врзан со јажиња, но внатрешно доживува страв, бидејќи се плаши дека страдањето може да му наштети: не него, туку на неговите ученици. Затоа, Павле им ги пишува овие зборови: „Никој да не биде трогнат од овие страдања, зашто и самите знаете дека тоа е она што ние сме определени да го правиме“ (1. Сол. 3:3). Така, во своите маки, тој се плашеше за состојбата на другите, за верните да не ја изгубат користа што ја добиваа, гледајќи го здробен од страдањата за верата. О длабочина на неизмерна љубов! Оној што е во страдање е потопен во грижа [за другите] и се грижи учениците да не страдаат во срцето од искушенија. Тој ги поднесува раните на телото во себе и ги лекува раните во срцата на другите. Значи, за праведниците е карактеристично да не се откажуваат од грижата за доброто на другите, додека страдаат од несреќи, и, трпејќи и поднесувајќи зло, да ги предупредуваат другите со упатствата неопходни за нив. Праведниците се како големи лекари кои се болни. Тие самите доживуваат сечење на рани, а на другите им обезбедуваат лекови за враќање на здравјето. На крајот на краиштата, многу помалку работа се состои во поучување без да издржите ништо или да трпите нешто без да научите ништо. Затоа, светите луѓе највешто ги користат двата начина на војување и, кога ќе им се случи удар, прифаќаат надворешни напади, набљудувајќи внимателно за да не им наштетат на срцата на своите ближни. Светите луѓе, бидејќи се силни, можат да помогнат на бојното поле: тие гаѓаат стрели во градите на непријателот и користат штит за да ги заштитат слабите кои заостануваат во битката. Поради брзината на нивниот набљудувачки поглед, тие ги набљудуваат сите страни и ги удираат оние што притискаат пред нив, а ги покриваат оние што се исцрпени зад нив. И бидејќи светите луѓе се способни да го поднесуваат надворешното зло толку многу што успеваат да ги поправат дури и оние кои се расипани по срце, сосема со право се вели: „Зборуваш како една од глупавите жени“. Зашто на избраните им се вели: „Бидете храбри и нека ви биде цврсто срцето“ (Пс. 30:25), а напротив, умот на телесните, кои му служат на Бога со нестабилна намера, не без причина се нарекуваат „жени“. 41. Кој се труди за вечни благослови, привременото зло не го поднесува со слабост. - „Ако го прифативме доброто од Божјата рака, тогаш зошто не го толерираме злото? Тоа е исто како да се рече: „Ако се стремиме кон вечни благослови, тогаш нема ништо изненадувачки ако трпиме привремено зло“. Павле се надевал дека ќе ги стекне тие вечни благослови со тивко поднесување на злото планирано против него и велејќи: „Страдањата на овој век не можат да се споредат со славата што доаѓа, која ќе се открие во нас“ (Рим. 8:18). Токму таму. „Во сето тоа Јов не згреши со своите усни. Јов не е навреден ниту од Бог, ниту од неговите непријатели. – Светите луѓе, кога трпат надворешно или внатрешно страдање, не само што не се навредуваат од Бога, туку и не им кажуваат зборови на самите престапници, што е природно да се слушнат од ранетите. Принцот на доблеста Петар нѐ повикува на тоа, велејќи: „Само за никој од вас да не страда како убиец, или злосторник или како некој што посегнува по туѓ имот“ (1. Петрово 4:15). Оној кој за време на своето страдање полудува до точка да се навреди од Спасителот затоа што му го нарушил мирот, ќе страда како посегнувач на туѓ имот. Но, бидејќи Телото на Спасителот, односно Светата Црква, трпи такви бездни на страдање, што е невозможно со зборови да се изрази степенот на неговото понижување, со право се вели за нашиот страдалник: Има и стих 11. – Во сето тоа Јов не згреши со својата уста, и не кажа ништо глупаво против Бога. Така, тројца пријатели на Јов, откако слушнале за сите несреќи што го снашле, секој дошол од своето место: Елифаз Теманит, Балдад Сухит, Зофар Наамафит. 42. Пријателите на Јов ги претставуваат еретиците. – На почетокот на ова дело рековме дека пријателите на Јов, иако дојдоа кај него со добра намера, сепак беа типични еретици, бидејќи потонаа во грев поради нивните невнимателни говори. Затоа блажениот Јов им вели: „Сакам да се натпреварувам со Бога, покажувајќи ве како создавачи на лаги и ревносни на неправилни учења“ (Јов 13:3–4). Затоа, Светата Црква, подложена на напади во текот на своето аџилак, трпејќи напади, страдајќи од падовите на нејзините членови, страда и од овие нови Христови непријатели кои го носат Неговото име. Еретиците доаѓаат да ја искушуваат, зголемувајќи ги нејзините маки и прободувајќи ја со своите неразбирливи зборови, како некакви стрели. 43. Местото од каде што доаѓаат гордите. - Со право се вели: „Тие дојдоа од своето место“. Местото од каде што потекнуваат еретиците е гордоста, зашто да не се надувале прво во нивните срца, немаше да се свртат кон напад поради своите неправедни убедувања. Зашто гордоста е местото од кое доаѓа злото, исто како што, напротив, смирението е местото од кое доаѓаат сите добри работи. Она што го вели и Соломон: „Ако гневот на владетелот се разгори против тебе, не напуштај го своето место“ (Проп. 10:4). Тоа е исто како директно да се рече: „Ако видите дека гневот на искушувачот ве поразува во нешто, не двоумете се да се понижите преку покајание“. А од следната реченица станува јасно дека [Светото Писмо] значи со зборовите „нашето место“ смирение во покајанието: „Зашто грижата може да победи и големи гревови“ (ibid.). И навистина, смирението на ожалостениот го лечи гревот. Еретиците доаѓаат од местото што им припаѓа, односно се движат кон Светата Црква исклучиво од гордост. 45. Љубопитноста на еретиците, нивната револуција и лицемерие се означени со имињата на местата од кои доаѓаат пријателите на Јов. „Навистина, местата од кои доаѓаат еретиците се откриваат со нивните дела“. Се вели: „Теманит, Сухит и Намафит“. „Фема“ се преведува како „југ“, „Суки“ значи „зборување“, а „Наама“ значи „милост“. Кој не знае дека јужниот ветер е жежок? Исто така, еретиците, во нивната премногу ревносна жед за знаење [за Божествените работи], се чини дека бараат топлина повеќе од потребното. Како што строгоста на студот одговара на седењето, така и треската одговара на немир и неумерена љубопитност. И од причина што тие се стремат да се здобијат со топлината на знаењето повеќе од потребното, се вели дека доаѓаат од југ. Павле се обидел да ја ублажи оваа топлина на неумерено знаење со умот, велејќи: „Не филозофирајте повеќе отколку што е потребно, туку филозофирајте со трезвеност“ (Рим. 12:3). Затоа, како што Давид ја погоди Долината на Солта, така и Откупителот во својот суд ја потиснува глупоста на неумереното знаење кај оние кои имаат лажна идеја за тоа. „Суки“ значи „говорник“. 47. Тие не ја признаваат Црквата. – Сите еретици, кога ќе ги погледнат делата на Светата Црква, „со очи сфаќаат“, зашто и самите се отфрлени, односно кога ќе ги погледнат нејзините дела, она што го гледаат е на одредена висина. Меѓутоа, тие нема да „знаат“ дека Црквата е во тага. Таа самата сака да го прифати злото овде за да постигне награда во вечноста во чистота. Таа се плаши од просперитет и се радува на [вистинската] ревност во знаењето. Еретиците, кои се стремат кон големи работи во овој живот, „не ја препознаваат“ Црквата како во неволја. За она што, иако го гледаат во Неа, не го знаат во срцето. И додека сето тоа им е очигледно дури и на аутсајдерите, тие опстојуваат на својата глупост, бидејќи од сопственото искуство не знаат што гледаат. Токму таму. - Искинајќи им ја облеката, посипаа прашина по главите кон небото. 48. Раскинат на многу парчиња. – Како што го разбираме името на облеката на сите верни на Црквата, како што вели пророкот: „Во сите ќе се облечете како во облека“; Таква е облеката на еретиците сите оние кои се причестуваат со нивните грешки, прилепувајќи се за нив едногласно со нив. Еретиците имаат таква особина што не можат долго да останат во состојбата во која биле при напуштањето на Црквата, туку секојдневно се соборуваат во уште полоши работи, доаѓаат до уште полоши мисли, се растргнуваат на многу делови и се одвојуваат еден од друг во расправиите за нивните грешки. И поради тоа што ги кинат на многу парчиња оние што ги поврзуваат со своето неверување, најправедно се вели дека кога дошле кај него неговите пријатели, им ја кинеле облеката. Но, како што телото е изложено кога облеката е искината, така и лагата на нивните учења се открива во поделбата на нивните следбеници, на таков начин што несогласувањето ќе ги зароби оние кои први биле заробени од гревот на злобната согласност. 49. Тие филозофираат на земен начин за небесните зборови. - Така, пријателите на Јов посипуваат „прав на главите кон небото“. Што се подразбира под прашина ако не начин на земно размислување? Што се подразбира под глава, ако не она што е главно во нас, односно умот? Што се подразбира под небото, ако не заповедта за високи говори? Посипување прашина на главата кон небото значи искривување на умот преку световна мудрост и филозофирање на земен начин за небесните зборови. Зашто еретиците повеќе разговараат за божествените зборови отколку што се обидуваат да ги асимилираат во себе. „Тие фрлаат прашина врз нивните глави“ со тоа што се стремат да се издигнат до Божествените нешта преку земната мудрост и над силата на нивниот ум. Стих 13 – И седеа со него на земја седум дена и седум ноќи. 50. Со помош на фингирана понизност се обидуваат да предизвикаат гордост. - Преку ден препознаваме се што гледаме, но ноќе или ништо не разликуваме, слепи, или талкаме во темнината во полусветлината. Денот означува знаење, а ноќта означува незнаење. Бројот седум ја означува комплетноста на целиот свет. Зошто времето на овој минлив [свет] е означено со седум дена? Со седењето со Јов на неговите пријатели седум дена и седум ноќи, се подразбира дека еретиците - и во оние работи во кои можат да ја видат вистинската светлина и во оние во чиешто разбирање се помрачени од темнината на незнаењето - се преправаат дека се покоруваат на слабата Света Црква и со својата измама ја втурнуваат во тага. Зашто, иако се воздигнуваат еден пред друг со арогантен воздух и гордост, и во оние работи што ги разбираат и во оние што не можат да ги разберат, тие понекогаш се приближуваат до лицето на Светата Црква и вбризгуваат отров, украсувајќи го со зборови. Да се ​​седи со Јов на земјата значи да се покаже нешто од ликот на смирението: така, покажувајќи понизност, тие учат гордост преку она што го поучуваат. 51. Тие седат со нас на земјата, бидејќи се согласуваат со нас во доктрината на Воплотувањето. – Можете исто така да ја користите земјата за да го означите самото инкарнација на нашиот Посредник. Затоа му било кажано на Израел: „Изгради ми жртвеник од земјата“ (2. Мој. 20:24). Да се ​​направи олтар на Бога од земја значи да се има идеја за Воплотувањето на Посредникот. Нашата служба е прифатена од Бога кога нашето смирение го става сето она што го носиме на овој жртвеник, односно на верата во воплотувањето Господово. Така, ние ја ставаме нашата жртва на овој жртвеник на земјата ако ги зацврстиме сите наши дела со вера во Господовото инкарнација. Меѓутоа, има некои еретици кои не ја негираат вистината за Воплотувањето на Искупителот, туку или размислуваат погрешно за Божеството што е својствено во Него, или не се согласуваат со нас за начинот на Неговото Воплотување. Оние кои го исповедаат вистинското Воплотување кај нас се како оние што седат со Јов на земјата. Тие се опишани како седат со Јов седум дена и седум ноќи, затоа што не можат да ја негираат тајната на Воплотувањето, или дека сè уште можат да разберат нешто од полнотата на Вистината, или затоа што се заслепени од темнината на [само] глупоста, [но не и на злата намера]. Значи, да се седи со блажениот Јов на земјата значи да се верува со Црквата во вистината на телото на Искупителот. Понекогаш еретиците се принудени на молчење. – Понекогаш, гледајќи дека срцата на верниците се неактивни и студени, тие со своите говори сеат семе на лага. И кога ќе видат дека срцата на добрите [христијаните] знаат високи работи, се стремат да се вратат во [небесната] татковина, многу страдаат во трудот на овој егзил, ги смируваат нивните јазици со грижа и разумност, тогаш, гледајќи дека тие залудно зборуваат пред срцата на страдалниците, набргу молчат. Зошто е правилно веднаш по зборовите: „Никој не му кажа ни збор“, се додава причината за молчење, како што пишува: Токму таму. „Зашто видоа дека неговата тага е сурова“. 54. Кога срцето страда поради љубовта кон Бога, непријателот се плаши да каже нешто погрешно. – Кога суровата тага поради љубовта Божја ги угнетува нашите срца, непријателот се плаши неселективно да всади сè што е погрешно, зашто гледа дека мачејќи го силниот ум, не само што нема да може да го привлече кон спротивното, туку, можеби, ако умот се вооружи против него, ќе ги загуби оние што можеше да ги заземе. 55. Во Светото Писмо, она што е направено добро понекогаш значи она што е направено лошо, и обратно. – Барем некои од нас можеби ќе бидат изненадени од кажаните зборови, дека доброто што го прават пријателите на Јов значи зло што го прават еретиците. Меѓутоа, тоа што во историјата претежно има доблест, во нејзиното внатрешно значење може да биде грев: како што понекогаш некое сторено дело е причина за осуда во реалноста, а во Светото Писмо тоа е пророштво за доблеста. Така, можеме да го објасниме ова со давање докази од Светото Писмо за овие два случаи одеднаш. Кој слушател - не само меѓу верните, туку и меѓу самите неверници - не би го осудил на секој можен начин фактот дека Давид, одејќи по покривот на палатата, ја посакал Витсавеа, жената на Урија? Давид го убедува Урија, кој штотуку се вратил од битка, да си оди дома да си ги измие нозете. Но тој одговара: „Господовиот ковчег е во шатори, но дали јас ќе почивам во мојот дом? (2. Самоилова 11:11). А Давид го прими на својата маса и му даде пораки според кои требаше да биде убиен. Чиј лик има Давид, кој оди по покривот на својата палата, ако не на оној за кој е напишано: „Својот шатор го постави на сонцето“ (Пс. 18:6)? А што значи да ја потчиниш Витсавија на себе, ако не и да го примениш на себе во духовна смисла тој закон, чие писмо му е дадено на телесниот народ? „Ватсавеа“ се преведува како „седми бунар“; Така, преку познавање на законот, со интервенција на благодатта на Светиот Дух, ни се предава совршена мудрост. И на кој друг мисли Урија ако не на еврејскиот народ? Неговото име преведено значи „мојата светлина Божја“. Така, еврејскиот народ, возвишен [на почетокот] со прифаќањето на знаењето на законот, [сега] се прославува со Божјата светлина. Давид ја зеде жената на овој Урија и ја потчини на себе, зашто така, „преку раката на моќниот“, како што се преведува името „Давид“, Искупителот, кој се појави во телото, го натера законот да зборува за себе духовно, покажувајќи дека словото на законот повеќе не му припаѓа на еврејскиот народ, туку е подредено на законот за Христа. Фактот што Давид му заповеда на Урија да си оди дома и да му ги измие нозете значи дека Воплотениот Господ при Неговото доаѓање му заповедал на еврејскиот народ да се врати да живее според својата совест и да ги измие своите гревови со потоци од дела, духовно да ги разбере барањата на законот и да прибегне кон изворот на крштевањето по суровоста на заповедите, исто како што е трудот по вода повикан на Урија. Но, Урија, сеќавајќи се дека ковчегот Господов е во шатори, одговори дека не може да влезе во неговата куќа. Тоа е исто како еврејскиот народ директно да рече: „Ги гледам Божјите заповеди во жртвите на телесните работи и не се трудам да се вратам на живеење според совеста во духовен ум“. А секој што ги разбира Божјите заповеди само кога тие се изразени преку телесните жртви е како некој што рекол дека „ковчегот е во шатори“. Давид го повикува на ручек оној што не сакал да се врати дома, [претставувајќи со тоа дека] иако еврејскиот народ занемарил да се врати да живее според својата совест, сепак Дојдениот Откупител им дал духовни заповеди, велејќи: „Ако му верувате на Мојсеј, верувајте ми Ми, зашто тој напишал за Мене“ (Јован 5:46). Значи, еврејскиот народ го држи законот, кој го почитува со неговата светост и во кој, сепак, не брза да верува. Токму поради тоа, Урија е испратен до Јоав со писма според кои тој самиот мора да умре, бидејќи еврејскиот народ има закон со кој е осуден од Оној што ги разоткрива. Секој што ги запазува барањата на законот, но истрајува во неподготвеноста да постигне [преку него] совршенство, така самиот ја објавува казната со која ќе биде осуден. Какво злосторство може да претставува чинот на Давид, и каква чиста работа може да претставува чинот на Урија? Или што е посвето во Давид, а што е поневистинито во Урија, кога првиот, во својот животен злостор во пророштвото, означува невиност, а вториот, со својата невиност на животот, го претставува гревот? Затоа, толкувањето според кое лошите особини на еретиците се прикажани преку добрите особини кај пријателите на Јов не може да се нарече неправедно; бидејќи моќта на Светото Писмо го опишува минатото за да го изрази она што ќе дојде, и ја потврдува реалноста на нешто на таков начин што неговото мистериозно значење е во конфликт со него, и [на крајот] го осудува извршеното дело со цел мистериозно да поттикне нешто [друго] да се направи. 56. Зошто ѓаволот понекогаш молчи од искушението? – Откако ја исполнивме мистеријата на алегоријата со алтернативно толкување, наскоро мора да го допреме моралното значење. Зашто умот има тенденција да се стреми да го истражува скриеното, и ако остане долго време во она што е веќе јасно, тогаш тоа го спречува проучувањето на она што сè уште не е јасно. Често античкиот непријател, откако ќе нанесе напад преку искушение, ги напушта нападите на одредено време; но, не ставајќи крај на својата злоба, туку за, откако ќе се повлече, неочекувано да навлезе, како на почетокот да се покајал, во срцата кои станале невнимателни поради оваа смиреност. Така, [непријателот] го втурнува блажениот човек во искушение и бара мачење на оној што Врховното Божество, зачувувајќи му, му го дава, велејќи: Стих 6. - Еве го во твојата рака, само спаси му ја душата. 57. Понекогаш Бог нè остава со цел да не сочува. Искушението станува спас за душата кога таа одбива да се согласи со него. Чирот предизвикан од задоволство треба да се излечи со покајание. – Бог не остава за да не сочува; и нè заштитува така што ни ја открива состојбата на нашата слабост во дозволените околности на искушение. Така ѓаволот веднаш се оддалечи од Господовото присуство и го удри Јов, кој беше фатен [во неговите раце] „од петицата до главата“. Кога ќе добие дозвола, тогаш, почнувајќи од најмалите работи, стигнува до врвот, како да го покрива целото тело на умот со чиревите на дозволените искушенија. Сепак, неговите удари не стигнаа до душата, бидејќи внатрешната наклонетост опстојуваше, подлабоко од сите други мисли. Сето ова и покрај лишувањето на Јов од сите оние [предмети] во кои тој претходно уживал, и доделувањето на светата праведност не се склони кон сквернавење преку согласност [на злото]. [Тој останува непопустлив] и покрај фактот дека задоволството остава длабоки траги на душата. Затоа, ние мора да се исчистиме од овие траги на задоволство со набрзина свртување кон покајание и тестирање; со строга строгост кон себе, исчистете се од слабите работи што се излеваат од умот. Зошто е правилно веднаш да се додаде: Стих 8. – Зашто со фрагмент од сад го исчистил гнојот. 58. Зашто „да се исчисти лепрата со парче од сад“ значи да се исчисти гревот преку осудување себеси и размислување за сопствената слабост. – Што се подразбира под фрагмент од сад ако не строгост на казната, а под лепра - не излевање на незаконска мисла? Ние, во нашиот пораз, „ја бришеме лепрата со скршен сад“, кога, откако нè осквернави некоја недозволена мисла, се чистиме со строго самоосудување. Исто така, фрагмент од сад може да се сфати како кревкоста на смртната природа. Потоа, да се исчисти лепрата со фрагмент од сад значи да се размислува за конечноста и кревкоста на смртната природа и на тој начин да се исчисти себеси од гнилоста на одвратното задоволство. Зашто, кога некој мисли дека телото наскоро ќе се врати во прав, наскоро ќе може да го победи она против што телото бесрамно се бори. Злобната мисла влијае на умот преку искушение, а тоа е како гној што излегува од рана. „Гнојот“ може да се „исчисти“ побрзо ако нашиот ум се држи за кревкоста на телото, исто како што [Јов] држеше фрагмент од сад во раката. Еруваловото убивање на јагнето означува смрт на секоја желба во нашето тело. Во ликот на положување месо на камен и истурање на чорба на него, некој друг значи камен, ако Павле не означува: „Каменот беше Христос“ (1. Кор. 10:4). „Го полагаме своето тело на камен“ кога го распнуваме нашето тело според примерот на Христос. „Оној што еднаш се сврте кон Христа, ги уништува телесните помисли во себе, истура врз него манџа од месо“. Затоа, ослободувањето на умот од телесните помисли преку нивното откровение е како истурање на течна чорба од месо. Ангелот ја допре [понудата] со својот стап, што покажува дека моќта на Божествениот Помошник не го презира нашиот стремеж. А испуштањето оган од каменот и впивањето месо и чорба во него значи дека секој ум допрен од Искупителот ќе му го изгори срцето со таков пламен на покајание што ќе спалува сè што е недозволено во него со дела и мисли. Значи, она што на ова место е изразено со ликот на либа од чорба, на друго место од Светото Писмо е прикажано со чистењето од лепра со скршен сад. На крајот на краиштата, совршениот ум со вештина се грижи не само да се одрече од злосторството, туку главно да го очисти сето зло што доаѓа од него со мисла. Меѓутоа, често по победата над себе [победениот] започнува нова војна - сега тој сака да го импресионира умот на победникот со гордост поради фактот што победил нечиста мисла. Значи, неопходно е да се поттикне умот на прочистување, но тоа мора будно да се заснова на смирението. Затоа, по зборовите кажани за светиот човек: „Тој ја исчисти лепрата со парче сад“, веднаш правилно се додава: 60. Оној кој го победил искушението нека остане понизност. Гордоста на оние кои прават зло и мислат големи работи за себе. Гордоста на злите, преправајќи се дека не грешат кога го прават она што е грев за другите. – „Седењето меѓу гнасотии“ значи понизно и понизно размислување за себе. „Седењето меѓу гнасотии“ значи за нас, во покајание, да ги вратиме очите на умот кон она што сме го направиле што не е дозволено и, гледајќи во изметот на гревовите што лежат пред нас, да фрлиме [таму] сè што се појавува во душата преку гордоста. „Седи меѓу гадости“ е оној кој внимателно гледа на сопствената слабост и не се надува од благословите што ги добил преку [Божјата] милост. Зарем Авраам не „седеше како среде гадости“ во однос на себе, кој рече: „Да зборувам со Господа, јас, кој сум прав и пепел? (1. Мој. 18:27). Гледаме на кое место се стави себеси, оценувајќи се како пепел и како прав, иако зборуваше со Бога. Ако тој така се презирал себеси, кој ја постигнал честа на Божественото интервју, тогаш вреди секогаш да размислува за тоа каква казна ќе прифатат оние кои не се трудат да го постигнат највисокото и кои се арогантни од најмалку. Зашто има некои кои, иако прават зло, мислат големи работи за себе. Тие го поставуваат својот ум високо и мислат дека се супериорни во однос на другите во наградите за доблест. Тие се оддалечуваат во себе од „гнасите“ со кои ја прикажуваме понизноста и брзаат кон височините на гордоста. И така тие го имитираат оној кој [прв] се арогантирал пред себе и паднал во неговото искачување; тие го имитираат оној кому не му била доволна честа да биде создаден од Создателот и кој рекол: „Ќе се искачам на небото и ќе го издигнам престолот свој над сонцето“ (Ис. 14,13). Затоа, Вавилон, злобно поврзан со овој [првиот горд човек], формирајќи мноштво различни грешници, вели: „Јас седам на местото на кралицата и не сум вдовица“ (Ис. 47:8). Секој што е горд одвнатре е како [ѓаволот] надуен пред себе. Отстранувајќи се од својот срам, тој се наоѓа уште повеќе потопен во него. Но, има и такви кои не се ревносни во добродетелите, туку гледајќи како другите прават грев, се сметаат себеси за подобри во споредба со нив. Но, не е истиот грев што ги контролира сите срца! Еден е фатен од гордоста, друг е совладан од гнев; едниот го мачи алчноста, другиот го разгорува љубовта кон луксузот. И многу често се случува оној со кој владее гордоста да го презира оној што е погоден од гнев; а тој самиот, не набрзина разгневен, го осудува оној на кој му е средено брзо разгорување и се гордее со него како во правдата, не сакајќи да размислува за порокот што владее над него. Исто така, често се случува мачениот од алчност да набљудува некој кој е потопен во бездната на луксузот и, гледајќи се себеси како туѓ на валканоста на телесните нешта, да не обрнува внимание на тоа какви нечистотии од ментални пороци е сквернавен: сметајќи го за лошо кај другите она што го нема во себе, занемарува да го испита она што го има. И излегува дека додека умот е занесен кон осуда, тој е лишен од светлината што може да му донесе суд над себе, и колку повеќе се издигнува над другите, толку подлабоко станува непознавањето на нештата што му припаѓаат на самиот себе. 61. Кој од совршените може да одржи понизност, обрнувајќи внимание на гревот на другите? Искушението понекогаш напаѓа и надворешно и внатрешно. – Оние кои сакаат да се издигнат до височините на доблеста [дејствуваат] сосема спротивно: слушајќи за туѓите гревови, веднаш го свртуваат срцето кон своето, и колку е поправилно нивното расудување за туѓите [гревови], толку поискрено ги оплакуваат своите. Од причина што секој избран мора да се натера себеси да ја испита сопствената слабост, а на најправеден начин се вели дека светиот човек во своите страдања „седел меѓу гадости“. Така, само тоа самопонижување е точно кога некој, со око во постојано внимание, внимателно ќе погледне со какви нечистотии на гревови е опкружен. За возврат, треба да знаете дека иако почесто умот трпи напади на она што е добро во него, сепак понекогаш се случува истовремено да страдаме од напади однадвор и однатре да бидеме оптоварени со сериозноста на искушението, така што телото е погодено со рани и умот се исполнува со склоност кон телесното. 63. И избраните и злите го прифаќаат искушението. – Ова се вели и за злите и за избраните. Срцата на првите, искушени, го прифаќаат искушението. Срцата на вториот, иако поднесуваат искушенија, се спротивставуваат на тоа. Умот на првиот е заробен така што тие доживуваат задоволство од него; па дури и ако во моментот кога ќе се случи нападот, им е непријатно, потоа последователно добиваат наклонетост кон него поради нивната склоност кон злото. Овие вторите ги трпат нападите на искушенијата, постојано работејќи да им се спротивстават, и ако умот е занесен да ужива во содржината на искушението, веднаш тагуваат по оваа кражба што ја извршиле нивната желба за задоволство и со строга казна осудуваат сè што забележуваат дека телесното произлегува во себе. Зошто со право веднаш се додава: Стих 10 – Зборувате како една од глупавите жени. Ако сме прифатиле добро од раката на Господа, тогаш зошто да не го толерираме злото? 64. Како да се спротивстави на грубото и додворувањето. – Неопходно е умот со строгоста на духот да го тргне настрана сето она што телото бесрамно му шепоти, за да не го доведе до нетрпеливост преку груби предлози и да не го ослободи во потоци на привлечност со помош на ласкави зборови. Машката цврстина, спротивна на изговорите за лоша мисла, ја осудува несериозната чувствителност на срам, велејќи: „Зборуваш како една од глупавите жени“. Размислувањето за примените дарови ја осудува нетрпеливоста родена од груби мисли, велејќи: „Ако сме прифатиле добро од раката на Господа, тогаш зошто нема да го толерираме злото? Така, секој што сака да го победи порокот и се искачува по чекорите на праведниот стремеж кон вечната слава на внатрешните награди, колку повеќе се гледа дека се бори со орда пороци, толку поцврсто се препашува со оружјето на доблестите. И колку помалку ќе се плаши од напади, толку повеќе ги зацврстува градите против се што ќе падне врз него. 65. Пороците се кријат под ликот на доблестите. – Честопати, кога се обидуваме да се заштитиме од опасноста од искушение, некои пороци се кријат под превезот на доблестите и ни доаѓаат во благ облик. Студијата открива колку тие се непријателски расположени. Затоа, пријателите на блажениот Јов доаѓаат како за утеха, но на крајот ги навредуваат. Ова е сликата на пороци, кои поставувајќи стапица, добиваат лик на доблести и нè повредуваат со својата непријателска инвазија. Така, честопати неумерениот гнев сака да се појави како правда, а расипаното расипништво како милост. Честопати, неконтролираниот страв сака да изгледа како понизност, а неразумната гордост сака да изгледа како слобода. Пријателите доаѓаат за утеха, но допираат до зборови на прекор, а пороците, земајќи ја маската на доблестите, почнуваат со наклонетост, но подоцна нè удираат со грубост и со нивната непријателска природа. Со право се вели: Стих 11 – Зашто заедно се советуваа да се соберат и да го посетат. 66. Пороците доаѓаат против нас во сојузите. – Пороците „се советуваат еден со друг“ под појавата на доблести, зашто има некои работи кои се чини дека се обединуваат против нас да ги посетиме заедно: како што се гордоста и гневот, расипништвото и стравот. Зашто гневот е блиску до гордоста, а расипништвото е блиску до стравот. Затоа, оние работи „доаѓаат во консултација“ кои се обединети против нас во одредена логика на злото. Меѓутоа, ако ја препознаеме тежината на нашето заробеништво, ако сме болни во длабочините на нашите срца од љубовта кон вечната татковина, тогаш пороците што ги соборуваат оние кои неправедно се радуваат нема да можат да нè поразат нас, добрите ожалостени. Зошто со право е додадено: Стих 12 – И кога ги подигнаа очите оддалеку, не Го препознаа. 67. Страдањето ги истерува пороците. – Пороците не можат да не „препознаат“ кога сме скршени; затоа што го нападнаа срцето, тие молчат од срам. Оние нешта што се чинеше дека нè „познаваа“ кога бевме во радост, затоа што навлегоа во нас, не можат да нè „препознаат“ кога ќе почнеме да им се спротивставуваме, бидејќи тие се одразуваат со нашата строгост. Тогаш исконскиот непријател, колку повеќе се гледа себеси откриен во овие работи, толку повеќе ги крие во повисоко руво на доблести. Зошто е додадено: Токму таму. - И тие извикаа, плачеа, ги раскинаа алиштата, ги посипуваа главите со прашина кон небото и седеа со Него на земјата седум дена и седум ноќи. 68. Под маската на доблестите [полошите работи се поверојатно] да заведат. – На побожноста укажува плачење, на претпазливост со кинење облека, на ревност во работата со прашина на главата, на смирение со седење [со Јов]. Понекогаш непријателот, подготвувајќи ги своите интриги, имитира побожен начин на дејствување за да доведе до безмилосен заклучок. Ова се случува кога човек ќе признае дека гревот не е спречен со сериозност, а овој грев, колку и да не е уништен овде, ќе биде уништен таму во огнот на Геена. Некогаш непријателот пред очите ја прикажува сликата на претпазливост и ја втурнува личноста во замката на непромисленоста, како што се случува кога, на негова поттик, се препуштаме на нашата слабост повеќе од потребното, како да сме внимателни, но со тоа безгрижно креваме напади од месо против себе. Понекогаш порокот имитира ревност за добри дела, но преку тоа предизвикува проблеми во трудот, како што се случува кога некој не може да биде во светот, но [истовремено] се плаши да не биде осуден за неактивност. Понекогаш порокот покажува појава на понизност за да му наштети на користа од причината - како што се случува кога противникот убедува некои луѓе за себе дека се слаби и бескорисни, повеќе од потребно, а тие, сметајќи се себеси за недостојни, се плашат да прават работи што би можеле да им користат на ближните. 69. Самопрекорот штити од пороци. – Оние пороци што исконскиот непријател ги крие под превезот на доблестите можат да се откријат со вештата рака на самопрекорување. Зашто, оној кој одвнатре „жестоко страда“ правилно проценува кои надворешни работи вреди да се прават и од што може да се воздржи. Значи, ако доблеста на самопрекорот дејствува длабоко во нас, тогаш секое движење на злобно расудување ќе престане. Зошто е додадено: Стих 13 – Никој не му кажа ни збор, зашто видоа дека неговата тага е тешка. 70. Пороците можат да служат за добродетели. – Ако срцето „сурово страда“, тогаш пороците немаат јазик против нас. Зашто, кога човек целосно се стреми кон праведен живот, тогаш искушението за зло, нудејќи нешто прекумерно, нема да има сила. И често, со големо внимание (студио) свртено против искрите на пороците, самите пороци можеме да ги претвориме во служба на доблестите. Некои имаат лутина; но, потчинети на разумот, тие го свртуваат во служба на светата љубомора. Некои се водени од гордоста, но тие, поклонувајќи го својот дух на стравот Божји, го свртуваат кон одбрана на вистината со гласот на сопствениот пример, ослободени [од вербална принуда]. Некои се отфрлени од телесното насилство, но тие, посветувајќи го телото на вршење на дела на побожност, ги постигнуваат плодовите на побожноста преку она во кое страдале од осилото на беззаконието. Затоа, правилно е што по толку битки, благословениот Јов се жртвува за своите пријатели. За оние од кои Јов долго време страдаше како непријатели поради искушенија, благодарение на жртвата, Јов повторно стана сограѓани [на Небесната Татковина]. Така, ние, претворајќи ги разните злобни мисли во доблести кога ги поразуваме, се чини дека овие непријателски напори на искушение ги претвораме во срцата на пријателите во жртва на намера. Сега нека биде доволно што во три тома разгледавме трипати [историски, алегориски и морално]. Зашто на почетокот на ова дело ние, како дрво што расте во тесна ситуација, го утврдивме коренот на јазикот за да создадеме гранки на толкување само таму каде што бара слободен простор.