Книга 3 [глава 2, стихи 1–13]

1. Ο ευλογημένος Ιώβ, αφού απειλήθηκε με θάνατο κατά τη διάρκεια της δίκης του, επέστρεψε στη ζωή χάρη σε μομφές. και ο αρχαίος εχθρός ντροπιάστηκε όταν είδε μια αύξηση όπου είχε σκοπό να μειώσει την περιουσία των άλλων. Επειδή όμως στην πρώτη μάχη είδε τον εαυτό του νικημένο, άρχισε επιθέσεις άλλου είδους - πειρασμούς, αλλά με την ίδια μοχθηρή προσοχή, όπως πριν, παρακολουθεί τον άγιο: αν θα κάνει κάτι κακό. Για το κακό δεν μπορεί κανείς να πιστέψει ούτε σε ό,τι είναι καλό ούτε σε αυτό που αποκτάται με την εμπειρία. Μετά επαναλήφθηκε ξανά αυτό που είχε κάνει στην πρώτη επίθεση, όπως λέγεται: Στίχοι 1, 2, 3. - Όταν μια μέρα ήρθαν οι γιοι του Θεού και στάθηκαν ενώπιον του Κυρίου, ήρθε και ο Σατανάς ανάμεσά τους και στάθηκε μπροστά στα μάτια Του και ο Κύριος είπε στον Σατανά: «Από πού ήρθες;» Εκείνος απάντησε και είπε: «Περπάτησα γύρω από τη γη και βγήκα με τα πόδια». Και ο Κύριος είπε στον Σατανά: «Δεν πρόσεξες τον υπηρέτη μου τον Ιώβ, γιατί δεν υπάρχει κανένας σαν αυτόν στη γη, ένας πράος και δίκαιος άνθρωπος που τιμά τον Θεό και αποφεύγει το κακό;» Η ανικανότητα της ματαιοδοξίας του διαβόλου καταδικάζεται. – Είναι καλύτερα να σιωπήσουμε για όσα συζητήσαμε πιο αναλυτικά παραπάνω, για να μην αποδειχθεί ότι, γυρίζοντας σε θέματα που έχουν ήδη συζητηθεί, θα αρχίσουμε αργά στο ανεξήγητο. Έτσι, αν και ειπώθηκε από τη φωνή του Θεού στον Σατανά: «Από πού ήρθες;», δεν θέλω σε καμία περίπτωση να παραδεχτώ ότι αυτό του λέγεται με τον ίδιο τρόπο όπως πριν. Άλλωστε, όταν από έναν διαγωνισμό στον οποίο κάποιος ηττήθηκε, επιστρέφει ηττημένος και η ερώτηση: «Από πού ήρθες;» αναρωτιέται, για ποιον είναι γνωστό από πού κατάγεται - τι άλλο κατηγορείται αν όχι η ανικανότητα της πρώην ματαιοδοξίας του; Είναι σαν η Θεία φωνή να είπε ευθέως στον Σατανά: «Ιδού, σε νικάει ο άνθρωπος, ντυμένος με αδύναμη σάρκα, εσύ που προσπαθείς να επαναστατήσεις εναντίον Μου, του Δημιουργού των πάντων». Γι' αυτό, ο Κύριος τότε, καλώντας τις αρετές του μακαριστού Ιώβ με τα ίδια λόγια, αλλά ήδη τις καταμετρούσε στα τρόπαια της νίκης, αμέσως πρόσθεσε: Εκεί ακριβώς. - Και μέχρι σήμερα διατηρώντας την ακεραιότητά του. 2. Ο Ιώβ διατήρησε την ακεραιότητά του σε μομφή για μεγαλύτερη δόξα. - Είναι το ίδιο σαν να είπε ευθέως η Θεία φωνή στον Σατανά: «Αν και διέπραξες κακό εναντίον του, αυτός δεν εγκατέλειψε την ακεραιότητά του· και σε αυτό που σκόπευες να του στερήσεις την ευκαιρία να μεγαλώσει, αναγκάστηκες να υπηρετήσεις για την ανάπτυξή του». Διότι η ακεραιότητα του μυαλού του, την οποία ο Ιώβ διατήρησε σε ειρηνική διάθεση με τρόπο άξιο κάθε δοξολογίας, διατηρήθηκε από αυτόν υπό μομφές για ακόμη μεγαλύτερη δοξολογία του. Επόμενο: Εκεί ακριβώς. «Και με ξεσήκωσες εναντίον του, για να τον χτυπήσω μάταια». 3. Ο Θεός χτύπησε τον Ιώβ μάταια, γιατί δεν τιμώρησε καμία αμαρτία μέσα του. και όμως όχι μάταια, γιατί αύξησε τον πλούτο του. – Για να δείξουμε ότι ο Θεός είναι και δίκαιος και αληθινός, είναι απαραίτητο να εξετάσουμε πώς επικοινωνεί για τον εαυτό Του ότι ήταν μάταια που χτύπησε τον Ιώβ. Άλλωστε, αφού είναι δίκαιος, δεν μπορούσε να χτυπήσει μάταια. και, αντίθετα, όντας ειλικρινής, ο Κύριος δεν μπορούσε να πει τίποτα άλλο από αυτό που πραγματικά έκανε. Κατά συνέπεια, για να συνδυάζονται στο μυαλό μας «δίκαια» και «αληθινά» μεταξύ τους -γιατί ο Θεός είπε την αλήθεια και δεν έκανε τίποτα άδικο- ​​λέμε ότι ο μακαρίτης Ιώβ χτυπήθηκε σε κάποιο βαθμό μάταια και σε κάποιο βαθμό όχι μάταια. Εξάλλου, ο Θεός δηλώνει ότι είναι και δίκαιος και αληθινός, και πρέπει να δείξουμε και την αλήθεια αυτών που είπε και τη δικαιοσύνη αυτών που έκανε. Όλα αυτά ήταν απαραίτητα για να αποκτήσει φήμη ο άγιος άνθρωπος, τον οποίο μόνο ο Θεός και ο ίδιος γνώριζε ότι ήταν πλούσιος σε αρετή και να τον μιμηθούν όλοι. Γιατί, πραγματικά, ο Θεός δεν θα μπορούσε να δώσει παραδείγματα αρετής για άλλους ανθρώπους, αν αυτός παρέμενε χωρίς δοκιμασία. Έτσι, η ουσία αυτού που συνέβη είναι η εξής: η δύναμη της μεταμέλειας έδειξε τη δύναμη του Ιώβ, ώστε όλοι να μπορούν να τους μιμηθούν. οι καταστροφές εξέθεσαν όλα όσα ήταν δυσδιάκριτα σε περιόδους ηρεμίας. Ωστόσο, σε αυτές τις καταστροφές αυξήθηκε και στην αρετή της υπομονής, και η δόξα της ανταμοιβής από τον πόνο του στην μομφή αυξήθηκε. Επομένως, - [θα το πω αυτό] για να φανεί και η αλήθεια των όσων είπε ο Κύριος και η δικαιοσύνη αυτών που έκανε - ο ευλογημένος Ιώβ δεν υποβάλλεται μάταια σε καταστροφές, αφού η αμοιβή έχει αυξηθεί, και όμως υποφέρει μάταια, γιατί οι καταστροφές που υφίσταται δεν είναι τιμωρία για καμία αμαρτία. Όποιος δεν έχει πέσει σε καμία ενοχή υποφέρει μάταια. και, αντίθετα, δεν υποφέρει μάταια εκείνος του οποίου η ανταμοιβή για την αρετή πολλαπλασιάζεται. 4. Με ποια έννοια πρέπει να καταλάβουμε ότι ο Θεός «συγκινήθηκε»; – Τι σημαίνει όταν λέγεται: «Με κίνησες εναντίον του»; Μήπως η Αλήθεια καίγεται πραγματικά εξαιτίας των λόγων του Σατανά για να επιφέρει μαρτύριο στις κατηγορίες του; Ποιος θα υποψιαζόταν ότι ο Θεός έκανε κάτι που θα όριζε ως ανάξιο για έναν δίκαιο άνθρωπο; Αλλά επειδή δεν μπορούμε να φανταστούμε ένα χτύπημα που δεν συνοδεύεται από πνευματική κίνηση, αυτή η συντριβή από τη Θεία δύναμη του Ιώβ ονομάζεται «κίνηση». Εδώ η Θεία φωνή συγκατατίθεται στις έννοιες μας, έτσι ώστε αυτό που έχει κάνει ο Θεός να γίνει τουλάχιστον εν μέρει αντιληπτό από τον άνθρωπο. Διότι εκείνη η δύναμη που δημιούργησε τα πάντα χωρίς ανάγκη, που βασιλεύει χωρίς περιφρόνηση για τους κατώτερους της, που υποστηρίζει τα πάντα στην ύπαρξη χωρίς εργασία για τον εαυτό της, που κυβερνά χωρίς να παραβιάζει την ελευθερία αυτών που κυβερνά, που τιμωρεί ακόμη και χωρίς θερμότητα, εξακολουθεί να διδάσκει τα ανθρώπινα μυαλά με μάστιγες (όσο κρίνει απαραίτητο) να μην περάσει από το φως του σκότους της ακίνητης περιουσίας στο σκοτάδι. Επόμενος: Στίχοι 4, 5. - Ο Σατανάς απάντησε και είπε: «Δέρμα αντί δέρμα και για ζωή, ο άνθρωπος θα δώσει όλα όσα έχει· Άπλωσε όμως το χέρι σου και άγγιξε το κόκαλο και τη σάρκα του, και τότε θα δεις πώς θα σε ευλογήσει». 5. Ο Θεός επιτρέπει στον διάβολο να ανανεώνει διαρκώς τον πόλεμο του εναντίον των αγίων, ώστε να ντροπιάζεται συχνότερα στην ήττα. – Ο αρχαίος εχθρός καταφεύγει σε εξωτερικά πράγματα, θέλοντας να αναγκάσει τον μακαριστό σύζυγο να διαπράξει έγκλημα με το μυαλό του. Ο Σατανάς λέει ότι «ανταποδίδουν το δέρμα με δέρμα», πόσο συχνά, όταν βλέπουμε ότι ένα χτύπημα κατευθύνεται στο πρόσωπο, βάζουμε το χέρι μας μπροστά από τα βλέφαρά μας για να προστατέψουμε τα μάτια μας από το χτύπημα. Επίσης κατευθύνουμε το σώμα ενάντια στο χτύπημα, για να μην τραυματιστούμε, αφήνοντας το σώμα σε πιο εύπλαστη κατάσταση. Ο διάβολος, γνωρίζοντας ότι συνήθως συμβαίνει αυτό, λέει: «Δέρμα αντί δέρμα και για ψυχή, ο άνθρωπος θα δώσει ό,τι έχει». Είναι το ίδιο σαν να είπε ανοιχτά: «Ο Ιώβ υπομένει ό,τι συμβαίνει έξω από αυτόν τόσο ήρεμα γιατί φοβάται ότι θα υποφέρει ο ίδιος. Δηλαδή, ήταν ακριβώς η ανησυχία για τη σάρκα του που άφησε το μυαλό του ακίνητο ενώ στερήθηκε ό,τι υπόκειται στην αντίληψη των σωματικών αισθήσεων. Ενώ ο Ιώβ ήταν απασχολημένος με το να νοιάζεται τόσο πολύ για την ήττα του. Επομένως, ο διάβολος στη συνέχεια ζητά από τον ίδιο τον Ιώβ τα σαρκικά βάσανα, λέγοντας: «Άπλωσε το χέρι σου και άγγιξε το κόκαλο και τη σάρκα του, και τότε θα δεις πώς θα σε ευλογήσει» (Ιώβ 2:5). Προηγουμένως είπε: «Άγγιξε όλα όσα έχει, και δες πώς θα σε ευλογήσει» (Ιώβ 1:11). Τώρα, σαν να είχε ξεχάσει την αρχική του πρόταση και, έχοντας ηττηθεί σε ένα πράγμα, προσφέρει ένα άλλο. Και δικαίως του το επιτρέπει η Θεία Πρόνοια, για να σιωπήσει τελικά ο ανόητος αμφισβητούμενος, αφού τόσο συχνά νικήθηκε. Επόμενο: Στίχος 6. – Και ο Κύριος είπε στον Σατανά: «Εδώ είναι στα χέρια σου· σώσε μόνο την ψυχή του». 6. Ο Ιώβ παραδίδεται στα χέρια του εχθρού με τέτοιο τρόπο που παραμένει ακόμα διατηρημένος στα χέρια του Βοηθού. – Άρα, το επίδομα ταλαιπωρίας συνοδεύεται από φρουρό που φροντίζει για την προστασία του· Η Θεία βούληση αφήνει τον εκλεκτό της, προστατεύοντάς τον, ή, αντίθετα, φεύγοντας, προστατεύοντάς τον. δίνει ένα πράγμα για λεηλασία, και σώζει το άλλο. Αν ο Θεός είχε δώσει τον Ιώβ εντελώς στα χέρια του εχθρού, τι θα είχε συμβεί σε έναν συνηθισμένο άνθρωπο (cum homine);! Κατά συνέπεια, ένα μέτρο αγάπης αναμιγνύεται σε αυτή την καταδίκη των βασανιστηρίων, έτσι ώστε στην επερχόμενη μάχη ο ταπεινός σκλάβος, έχοντας βιώσει πόνο, θα νικήσει και ο υπερήφανος εχθρός, αν και έχει άδεια από τον Θεό, θα νικηθεί. Ο άγιος άνθρωπος παραδίδεται στα χέρια του εχθρού και όμως κρατιέται στα χέρια του Κρυφού Βοηθού του. Διότι ήταν ένα από εκείνα τα πρόβατα για τα οποία η ίδια η Αλήθεια μιλάει στο Ευαγγέλιο: «Κανείς δεν θα τα αρπάξει από το χέρι Μου» (Ιωάννης 10:28). Στον άπληστο εχθρό λένε ακόμα: «Εδώ είναι στο χέρι σου». Έτσι, ο Ιώβ βρίσκεται ταυτόχρονα στο χέρι του Θεού και στο χέρι του διαβόλου. Ο Θεός λέει: «Εδώ είναι στο χέρι σου», αλλά αμέσως μετά προσθέτει: «Μόνο σώσε την ψυχή του», και αυτό δείχνει ξεκάθαρα ότι είναι καλοπροαίρετος Βοηθός, γιατί κράτησε αυτόν που έδωσε και, ενώ έδωσε, δεν εγκατέλειψε εντελώς αυτόν που προστάτευε από τα βέλη του εχθρού Του, αν και τον άφησε. 7. Ο Σατανάς έχει εντολή να διαφυλάξει ό,τι δεν επιτρέπεται να παρεμβαίνει. – Τι σημαίνει όταν λέγεται στον Σατανά: «Σώσε την ψυχή του»; Για ποιον λόγο εκείνος που είναι πάντα πρόθυμος να εισβάλει σε αυτό που προστατεύεται καταλήγει φύλακας; Αλλά ο Σατανάς έχει εντολή να διατηρήσει κάτι και να μην τολμήσει να επέμβει σε τίποτα. Παρακαλούμε επίσης τον Πατέρα μας για αυτό με προσευχή με τα λόγια: «Μη μας οδηγείς σε πειρασμό» (Ματθαίος 4:13). Ο Κύριος με κανέναν τρόπο δεν οδηγεί σε πειρασμό, Ο οποίος πάντα προστατεύει με έλεος όσους βρίσκονται υπό τη φροντίδα του. Ωστόσο, ενεργεί σαν, αντίθετα, στη φύση Του να μας οδηγεί σε πειρασμό και όχι να μας προστατεύει από αυτές τις παγίδες. Τότε είναι που δεν μας οδηγεί στην παγίδα του πειρασμού, όταν δεν μας αφήνει να δελεαζόμαστε πέρα ​​από τις δυνάμεις μας. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο που λέγεται ότι ο Θεός μας οδηγεί σε πειρασμό αν μας επιτρέψει να δελεαζόμαστε από τον αντίπαλο, έτσι και ο αντίπαλος λέγεται ότι συντηρούσε την ψυχή όταν του απαγορευόταν να την υπερνικήσει τελείως. Στίχος 7 - Ο Σατανάς έφυγε από την παρουσία του Θεού. Το πώς ο Σατανάς αποσύρθηκε από το πρόσωπο του Θεού φαίνεται ξεκάθαρα από όσα είπαμε παραπάνω. Εκεί ακριβώς. - Χτύπησε τον Ιώβ με μια τρομερή πληγή, από το πέλμα του ποδιού του μέχρι το κεφάλι του. 8. Στο σώμα του Ιώβ κανένας τόπος δεν ελευθερώθηκε από τα μαρτύρια, ώστε κανένα μέρος της ψυχής του να μην έμεινε απλήρωτο με δόξα. – Οι άνθρωποι μιλούν για καταστροφές με δύο τρόπους: ανακαλύπτοντας πόσες είναι και ποιες είναι. Συμβαίνει όμως οι καταστροφές, πολλές σε ποσότητα και σοβαρές σε ποιότητα, να μετριάζονται συχνά με τον εξής τρόπο: όταν είναι πολλές, δεν είναι πολύ σοβαρές και όταν είναι σκληρές, δεν είναι πολλές. Επομένως, για να φανεί σε ποιο βαθμό αγριότητας οπλίστηκε ο εχθρός εναντίον του αγίου στις επιθέσεις του - όχι μόνο με την αφόρητη σφοδρότητά τους, αλλά και με το αναρίθμητο πλήθος τους - επομένως, επαναλαμβάνω, λέγεται: «Τον χτύπησε με μια τρομερή πληγή». Και για να εξηγήσει την αφθονία των συμφορών προστίθεται: «Από το πόδι ως το κεφάλι», και όλα αυτά για να μην μείνει κανένα μέρος του νου άδοξο σε κάποιον που το σώμα του δεν αφήνεται ελεύθερο από τα βάσανα. Επόμενο: Στίχος 8. – Καθάρισε το πύον με ένα θραύσμα αγγείου, καθισμένος ανάμεσα στα λύματα. 9 . Ο Ιώβ, καθαρίζοντας το πύον από τον εαυτό του με ένα θραύσμα αγγείου, μας διδάσκει ότι το πήλινο δοχείο που κουβαλάμε πάνω μας σύντομα θα σπάσει. – Γιατί χρησιμοποίησε ένα θραύσμα αγγείου για να καθαρίσει το πύον, αν όχι επειδή το δοχείο είναι φτιαγμένο από πηλό; Και τι είναι το σωματικό πύον αν όχι ο ίδιος ο πηλός; Για τον Ιώβ λέγεται ότι έξυσε τις πληγές του με ένα θραύσμα αγγείου, αλλά θα μπορούσε κανείς να πει: «Με πηλό καθαρίστηκε από τον πηλό». Καταλαβαίνουμε λοιπόν ότι ο άγιος πήρε στο χέρι του αυτό που φορούσε και έξυσε το κατεστραμμένο πήλινο δοχείο με ένα θραύσμα πήλινου αγγείου. Και αυτή η δράση φανερώνει πόσο πολύ υπέταξε το σώμα του την εποχή που ήταν στην αγνότητα, που συνέχιζε, ως κύριος, να το φροντίζει ήρεμα κατά την τόσο αφόρητη ήττα του. Και δεν συμπαθούσε την ασθένεια του σώματός του, γιατί δεν σκόπευε ένα ρούχο, ούτε δάχτυλα, αλλά ένα θραύσμα για να καθαρίσει τα έλκη. Ο Ιώβ καθάρισε το πύον με ένα θραύσμα αγγείου και, μέσω αυτού, βλέποντας τον εαυτό του στο θραύσμα ενός αγγείου, έλαβε θεραπεία για τις πληγές του μυαλού του μέσω μιας [σωματικής] πληγής. 10. Ξαπλωμένος ανάμεσα στις αηδίες, ο Ιώβ μαθαίνει ότι το σώμα του σύντομα θα γίνει κοπριά. - Επειδή το πνεύμα επηρεάζεται συχνά από οτιδήποτε περιβάλλει το σώμα, και εξαιτίας αυτού που συμβαίνει γύρω μας, η αδυναμία του σώματός μας κρύβεται από το βλέμμα των ματιών της καρδιάς μας, - όπως μερικοί γιοι αυτής της ηλικίας, ενισχύονται σε φευγαλέες αξιοπρέπειες, προεδρεύουν σε υψηλές συνελεύσεις, επιθυμούν να υποτάξουν πολλούς στη θέλησή τους. συνεχίζουν, ξεχνούν, ότι σύντομα θα σπάσει - για να δείξουν ότι ο ευλογημένος Ιώβ συνειδητοποίησε την αδυναμία του, με βάση τις περιστάσεις, και πολλαπλασίασε μπροστά στα μάτια του όλο το μεγαλείο της απόρριψής του, περιγράφεται ως καθισμένος ούτε στο έδαφος, που στο μεγαλύτερο μέρος της επιφάνειάς του βρίσκεται καθαρό και αμόλυντο, αλλά ανάμεσα στις ακαθαρσίες. Το σώμα τοποθετήθηκε ανάμεσα σε ακαθαρσίες, έτσι ώστε το πνεύμα, αναπτυσσόμενο προς την καλοσύνη, να αναγνωρίσει τη φύση του σώματος, ότι είχε αφαιρεθεί από τη γη. Το σώμα τοποθετήθηκε ανάμεσα στις ακαθαρσίες για να καταλάβει μέσα από το άθλιο μέρος ότι σύντομα θα βρισκόταν ανάμεσα στις αηδίες. 11. Από τις συμφορές των αγίων πρέπει να καταλάβουμε ότι γι' αυτούς ετοιμάζεται ανταμοιβή μέσω της τιμωρίας για τους κακούς. - Όταν ο ευλογημένος Ιώβ υπέστη τη ζημιά τόσων πολλών πραγμάτων, λυπήθηκε για τον θάνατο τόσων πολλών παιδιών, υπέφερε τόσα βάσανα όταν καθάρισε τα έλκη με ένα θραύσμα και, αιμορραγώντας από πύον, έβαλε τον εαυτό του στην ακαθαρσία - λαχταρώ να καταλάβω γιατί ο Παντοδύναμος Θεός χτυπά όσους έχει επιλέξει ως αγαπημένα του πρόσωπα με τον πιο απαίσιο τρόπο; Βλέποντας όμως τις πληγές και τα βάσανα του μακαριστού Ιώβ, σηκώνω αμέσως τα μάτια μου στον Ιωάννη και όχι χωρίς την πιο θλιβερή έκπληξη παρατηρώ ότι αυτός, που ήταν γεμάτος με το προφητικό πνεύμα ακόμη και στην κοιλιά της μητέρας του, αυτός που, ας πούμε, «αναγεννήθηκε πριν τη γέννηση», αυτός ο «φίλος του Νυμφίου». Αυτός, μεγαλύτερος από τον οποίο κανείς δεν γεννήθηκε από γυναίκες, αυτός ο «προφήτης», ο οποίος «[ήταν] περισσότερο από προφήτης» (Ματθαίος 11:9), τοποθετείται στη φυλακή από τους άθεους και εξαιτίας του χορού μιας κοπέλας στερείται το κεφάλι του. ένας άνθρωπος τέτοιας σοβαρότητας [χαρακτήρα] σκοτώνεται για να χλευάσει τον ανήθικο. Ή μήπως πρέπει να παραδεχτούμε κάτι άλλο στη ζωή του που ένας τόσο απεχθής θάνατος είχε σκοπό να εξιλεώσει; Ή αμάρτησε ποτέ κανείς στο φαγητό που έτρωγε μόνο ακρίδες και μέλι του δάσους; Ή μήπως εκείνος που ζούσε το σώμα του με μια ζώνη καμήλας δυσαρέστησε τον Θεό με κάποιο τρόπο σχετικά με την ποιότητα των ενδυμάτων του; Τι θα μπορούσε να προσβάλει κάποιον από τη συζήτηση που δεν έφυγε από την έρημο; Ή τι θα μπορούσε να ρίξει το φταίξιμο της αχρησίας σε κάποιον που είχε από καιρό αποκλειστεί από την κοινότητα των ανθρώπων; Ή, αντίθετα, αποδόθηκε πράγματι η ενοχή της σιωπής σε αυτόν που επέπληξε αυστηρά αυτούς που έρχονταν κοντά του λέγοντας: «Ω γόνος οχιάς, ποιος σε έμαθε να φεύγεις από την οργή που έρχεται;» (Ματθαίος 3:7· Λουκάς 3:7· Μάρκος 1:4). Τι σημαίνει ότι ο Ιώβ εξυψώνεται από τη μαρτυρία του Θεού και όμως έχει υποστεί ακαθαρσία από τα χτυπήματα των μαστιγίων; Τι σημαίνει ότι η Θεία φωνή υμνεί τον Ιωάννη, και όμως σκοτώνεται στον λόγο του μεθυσμένου ως ανταμοιβή για τον χορό; Τι σημαίνει ότι ο Παντοδύναμος Θεός χτυπά τόσο σκληρά σε αυτήν την εποχή εκείνους που επέλεξε πριν από την ηλικία, αν όχι επειδή - όπως είναι προφανές για την ευσέβεια των πιστών - ότι τους βυθίζει στην ατιμία, γνωρίζοντας πώς θα τους ανταμείψει σε μεγάλα πράγματα. Έτσι, σε αυτόν τον κόσμο, ας σκεφτεί ο καθένας μόνο ποια θα είναι τα βάσανα στον άλλο κόσμο όλων όσων θα καταδικάσει, αν χτυπήσει εδώ με τέτοια δύναμη αυτούς που αγαπά. και πόσο θα υποφέρουν όλοι όσοι κατηγορούνται στην Κρίση, αν οι ζωές εκείνων που επαινούνται από τον ίδιο τον δικαστή δεν ξεφύγουν από το σοκ! Στίχος 9 – Η γυναίκα του του είπε: «Πόσο καιρό θα μείνεις στο δικό σου απλότητα; Να ευλογεί τον Θεό και να πεθάνει». 12. Ο διάβολος προσπαθεί είτε να χωρίσει τους σταθερούς με μαρτύριο είτε να τους απαλύνει με την πειθώ. Χρησιμοποίησε τη γυναίκα του ως σκάλα κατά μήκος της οποίας ήθελε να ανέβει στην καρδιά του Ιώβ, αλλά μάταια. – Ο αρχαίος εχθρός του ανθρώπινου γένους δελεάζει συνήθως με δύο τρόπους: προσπαθεί να διχάσει τις καρδιές των σταθερών, είτε με εσωτερικό μαρτύριο, είτε με εξωτερικές πεποιθήσεις. Εναντίον του μακαριστού Ιώβ ασκούσε και τους δύο. Πρώτα προκάλεσε υλικές ζημιές στον πατέρα της οικογένειας, με τον θάνατο των παιδιών του έκανε τον πατέρα μοναχικό, και τώρα συντρίβει ο ίδιος με σάπια έλκη τον μέχρι τότε αβλαβή Ιώβ. Αλλά αφού είδε αυτόν που βρωμάει απ' έξω να παραμένει υγιής από μέσα και αυτόν που βύθισε στη γύμνια, είδε ότι είχε γίνει ακόμη πιο πλούσιος εσωτερικά λόγω του εγκώμιου του Δημιουργού που μιλούσε γι' αυτόν, τότε ο διάβολος ήδη υπολογίζει με πονηριά στο γεγονός ότι ο Ιώβ βρίσκει υποστήριξη στο πράγμα με το οποίο θέλουν να τον καταπιέσουν. δελεαστικές ομιλίες. [Κτηνίατρος. V.] Επαναλαμβάνει τις μηχανορραφίες ενός αρχαίου είδους. Γνωρίζοντας πώς ο Αδάμ συνήθως πέφτει σε λάθος, πλησιάζει την Εύα. Είδε ότι ο ευλογημένος Ιώβ στεκόταν σαν σε κάποιο εξυψωμένο μέρος χάρη στις αρετές του, ανίκητος ανάμεσα στις απώλειες τόσων πραγμάτων και ανάμεσα στις τόσες πληγές καταστροφών. Διότι ενίσχυσε το μυαλό του σε ένα ψηλό μέρος, και επομένως οι εχθρικές επιθέσεις δεν μπορούσαν να τον βλάψουν. Και ο εχθρός ψάχνει τι σκαλοπάτια να ανέβει σε αυτό το αμυνόμενο ύψος. Η σύζυγος είναι πιο κοντά στον σύζυγο. είναι δεμένη με τον άντρα της. Ο διάβολος μπόρεσε να καταλάβει την καρδιά της συζύγου και βρήκε σε αυτήν ένα είδος σκάλας, με τη βοήθεια της οποίας ήθελε να φτάσει στην καρδιά του συζύγου της. Έχει αιχμαλωτίσει το μυαλό της γυναίκας, που είναι η σκάλα για τον άντρα της. Ωστόσο, δεν πέτυχε τίποτα με αυτόν τον τρόπο, αφού ο Ιώβ αντιμετώπιζε τη γυναίκα του ως υποχείριο του εαυτού του, και όχι υπεύθυνο για τον εαυτό του. Ο Ιώβ δίδαξε ορθά πράγματα σε αυτόν που οδηγήθηκε από το φίδι, με στόχο να αναγκάσει τον Ιώβ να πει το αντίθετο. Άρα, ήταν απαραίτητο το τρεμάμενο μυαλό [της γυναίκας] να τεθεί υπό αυστηρή ανδρική επίβλεψη, γιατί ένας άντρας, πραγματικά, γνώριζε από την εποχή της πρώτης πτώσης ότι μια γυναίκα δεν ξέρει πώς να διδάσκει τους δίκαιους. Γι' αυτό ο Παύλος είπε: «Δεν επιτρέπω σε γυναίκα να διδάσκει» (Α' Τιμ. 2:12), γιατί, χωρίς αμφιβολία, όποτε δίδασκε, την απομάκρυνε από τη γνώση της αιωνιότητας. Έτσι, ο αρχαίος εχθρός τοποθέτησε ανάμεσα στις αηδίες που ο Αδάμ που [χάρη σε αυτό] ξεπέρασε τον ίδιο τον Αδάμ στον παράδεισο με τη σταθερότητά του. και ο διάβολος, υποκινώντας τη γυναίκα, τον βοηθό του, σε λόγια πειρασμού προς το κακό, την οδήγησε να λάβει την κατανόηση της αγιότητας: αυτή που διδάχτηκε πώς να καταστρέφει, διδάχθηκε πώς να μη χαθεί. Και όσο επιβουλεύτηκε να αυξήσει τη θλίψη από τις πληγές που προκάλεσε, τόσα όπλα αρετής έστησε εναντίον του. 13. Ο διάβολος μας πειράζει με λόγια μέσω αυτών που είναι κοντά μας. – Ακούγοντας τα λόγια της συζύγου του Ιώβ, που τον έστρεψε στο κακό, πρέπει να προσέχουμε με κάθε νηφαλιότητα όταν ο ίδιος ο αρχαίος εχθρός και μέσω των κοντινών μας προσπαθούν να κλονίσουν το σθένος του μυαλού μας. Έχοντας αποτύχει να καταστρέψει την καρδιά μας με τις δικές του πεποιθήσεις, συχνά την προσεγγίζει ξανά μέσα από τις γλώσσες των κοντινών μας ανθρώπων. Είναι γραμμένο στον Εκκλησιαστή: «Να είσαι άγρυπνος απέναντι στους φίλους σου και να προσέχεις το σπιτικό σου» (Εκκλ.32:26). Και ο προφήτης λέει: «Καθένας ας προσέχει τον πλησίον του και ας μην έχει εμπιστοσύνη σε κάθε αδελφό» (Ιερ. 9:4). Και, πάλι, είναι γραμμένο: «Οι εχθροί του ανθρώπου είναι το σπιτικό του» (Ματθαίος 10:36). Ο πονηρός αντίπαλος, όταν βλέπει ότι οι καρδιές του μακαριστού δεν τον αποδέχονται, διαλέγει αυτούς που αγαπούν και μιλάει με καλά λόγια από τα χείλη εκείνων που τον αγαπούν, ώστε, τη στιγμή που η δύναμη της αγάπης ανοίγει την καρδιά, το σπαθί της πεποίθησής του να εισβάλει χωρίς εμπόδια στα πιο εσωτερικά οχυρά της δικαιοσύνης. Επομένως, μετά τη στέρηση της περιουσίας, μετά το θάνατο των παιδιών, μετά από πληγές και ζημιές σε μέλη του σώματος, ο αρχαίος εχθρός κίνησε τη γλώσσα της γυναίκας του εναντίον του Ιώβ. 14. Τάξη στην ακολουθία των πειρασμών του Ιώβ. – Είναι άξιο μελέτης σε ποια χρονική στιγμή ο διάβολος παρασύρει το μυαλό του συζύγου με λόγια καταστροφής. Βλέπουμε ότι κατέφυγε στα λόγια αφού προξένησε πληγές, ελπίζοντας να κερδίσει μια εύκολη νίκη προκαλώντας το κακό όταν η θλίψη αυξήθηκε στα άκρα. Ωστόσο, αν κοιτάξετε πιο προσεκτικά τη γενική σειρά των πειρασμών του, θα φανεί πόσο κακό ήταν το σχέδιό του. Έτσι, εφάρμοσε πρώτα την υλική στέρηση: αυτή η ζημιά δεν επηρέασε ούτε τη φύση του ως ανθρώπου ούτε τη σάρκα του. Ύστερα απέστρεψε τους φίλους του, κάτι που ήταν ουσιαστικά αντίθετο με τη φύση του ως ανθρώπου, αλλά και πάλι δεν αφορούσε τη σάρκα. Τελικά, συνέτριψε και το σώμα. Επειδή όμως ακόμα δεν μπορούσε να φτάσει στην πληγή του μυαλού ούτε με σωματικά τραύματα, στράφηκε στη γλώσσα της γυναίκας του, που ήταν κοντά του. Εφόσον σε μια ανοιχτή μάχη είδε τον εαυτό του αξιολύπητα νικημένο, σαν από ενέδρα του επιτέθηκε από τα χείλη της γυναίκας του, η οποία είπε: «Πόσο θα μείνεις στην απλότητά σου; Ευλόγησε τον Θεό και πέθανε». Δελεάζοντας έτσι τον Ιώβ, ανακάλυψε αμέσως τα πάντα. Μέσα από έναν τέτοιο πειρασμό, η σύζυγος απελευθερώθηκε από τη δύναμή του και όλα τα τεχνάσματα του αποκαλύφθηκαν στον άγιο σύζυγο. Η γυναίκα του Ιώβ ήταν βοηθός του διαβόλου από μια ακόμη άποψη (- όταν είπε: «Μέχρι πότε θα συνεχίσεις στην απλότητά σου;» Γιατί η Εύα επανέλαβε τα λόγια της. Γιατί το να πεις: «Άφησε την απλότητα» δεν σημαίνει: «Περιφρονείς την υπακοή, έχοντας φάει από το απαγορευμένο [φρούτο»); Ή το να πεις: «Ευλογείτε τον Θεό και πέθανε», δεν σημαίνει: «Παρατηρώντας την εντολή με την οποία δημιουργηθήκατε, πέθανε»; Αλλά ο Αδάμ μας έδειξε δύναμη, ξαπλωμένος ανάμεσα σε βδελυγμία, και ο αρχαίος Αδάμ, αν και στεκόταν στον παράδεισο, αποδείχτηκε αδύναμος, γιατί ο Ιώβ απάντησε στα λόγια της γυναίκας του που τον έπεισε στο κακό ως εξής: Στίχος 10 – Μιλάς σαν μια από τις ανόητες γυναίκες. Αν δεχόμαστε το καλό από τον Θεό, τότε γιατί να μην δεχόμαστε το κακό; 15. Ο Ιώβ, στερούμενος εξωτερικά, γέμισε εσωτερικά με Θεό. Με ποια έννοια οι καταστροφές ονομάζονται κακές; - Ο εχθρός λοιπόν παντού νικιέται, παντού κατακτάται, σε όλους τους αγώνες των πειρασμών του ανατρέπεται, ακόμη και στο βαθμό που του λείπει η συνηθισμένη παρηγοριά του που του παρέχει η υπακοή του γυναικείου νου. Εν τω μεταξύ, ήδη νικημένος, ευχαρίστησε να αφήσει τον άγιο στερημένο τα εξωτερικά πράγματα, αν και εσωτερικά ήταν γεμάτος Θεό. Ο Παύλος, παρατηρώντας μέσα του τον πλούτο της εσωτερικής γνώσης και βλέποντας ότι από έξω δεν είναι τίποτα άλλο παρά φθαρτό σώμα, είπε: «Έχουμε αυτόν τον θησαυρό σε εύθραυστα σκεύη» (Β Κορ. 4:7). Έτσι στον ευλογημένο Ιώβ, το εύθραυστο αγγείο ένιωσε εξωτερικά την ασθένεια των ελκών, αλλά ο θησαυρός του, που ήταν από μέσα, έμεινε αγνός. Διότι, αν και ο Ιώβ ρίχτηκε στην ατυχία, ο εσωτερικός θησαυρός, που μεγάλωνε αμείωτα, τελικά αποκαλύφθηκε εξωτερικά με τα λόγια διδασκαλίας για αγιότητα που ειπώθηκαν στη γυναίκα του: «Αν λάβαμε καλό από το χέρι του Κυρίου, τότε γιατί δεν δεχόμαστε το κακό;» Καλό σημαίνει τα δώρα του Θεού - προσωρινά ή αιώνια, και το κακό στο παρόν αναφέρεται σε καταστροφές, όπως είπε ο Κύριος μέσω του προφήτη: «Εγώ είμαι ο Κύριος, και δεν υπάρχει άλλος εκτός από μένα, που σχηματίζει το φως και δημιουργεί το σκοτάδι, που κάνει ειρήνη και δημιουργεί το κακό» (Ησ. 45:7). Ωστόσο, το κακό που δεν έχει τη δική του φύση δεν δημιουργείται από τον Κύριο. Και αυτοαποκαλεί τον εαυτό του δράστη του κακού με την έννοια ότι κάνει πράξεις που γίνονται για καλό, ενώ εμείς λέμε ότι διαπράττονται με σκοπό να βλάψουν. ώστε να αποδειχθούν και κακοί λόγω της λύπης που φέρνουν σε αυτούς που αμάρτησαν και καλοί λόγω της φύσης που τους ενυπάρχει. Άρα, το δηλητήριο για έναν άνθρωπο είναι θάνατος, αλλά για ένα φίδι είναι ζωή. Επειδή έχουμε αγαπήσει την παρούσα εποχή, έχουμε αποσυρθεί από την αγάπη του Δημιουργού μας, και ο ξεπεσμένος νους, έχοντας παραδοθεί στην αγάπη της δημιουργίας, έχει χωριστεί από την κοινωνία με τον Δημιουργό. Κατά συνέπεια, ο νους έπρεπε να συνθλίβεται από τον Δημιουργό με το αντικείμενο που προτιμούσε από τον Δημιουργό, έτσι ώστε ο άνθρωπος, τον οποίο ωστόσο ο Θεός θέλει να διορθώσει, να βρει τιμωρία σε αυτό για το οποίο δεν ήθελε να παραδεχτεί την ενοχή του. και όσο πιο γρήγορα στρεφόταν σε αυτό που είχε χάσει, τόσο πιο γεμάτος θλίψη ανακάλυπτε αυτό που επιθυμούσε. Ως εκ τούτου, σωστά λέγεται: «Διαμορφώνοντας το φως και δημιουργώντας σκοτάδι», γιατί ενώ το σκοτάδι των θλίψεων μας τυλίγει από έξω, το έξυπνο φως κατεβαίνει μέσα μέσω αυτής της εντολής. «Αυτός που κάνει ειρήνη και που δημιουργεί το κακό», γιατί βρίσκουμε συμφιλίωση με τον Θεό όταν τα πράγματα δημιουργήθηκαν, σύμφωνα με τον λόγο του Θεού, «πολύ καλά» (Γεν. 2:31), αλλά σε καμία περίπτωση τόσο πολύ επιθυμητά, μετατρέπονται σε ό,τι είναι κακό για εμάς - στις συμφορές μας. Εξαιτίας της αμαρτίας, έχουμε γίνει εχθρικοί προς τον Θεό, επομένως είναι απαραίτητο να επιστρέψουμε σε ειρήνη μαζί Του μέσω του πόνου. Και όταν οποιαδήποτε καλή δημιουργία μετατρέπεται σε λύπη για κάποιον, τότε το μυαλό αυτού που διδάσκεται μπορεί να διορθωθεί μέσω αυτής της μεταμέλειας για ειρήνη με τον Δημιουργό. Έτσι, ο ευλογημένος Ιώβ ονόμασε τις κακοτυχίες του κακές, γιατί αντιπαραβάλλει το καλό της υγείας και της ηρεμίας με το κακό εκείνων των κραδασμών και της αναταραχής που προκαλούν οι πειρασμοί. 16. Η ανάμνηση του δώρου, που είναι χαρά, έστω και σε μικρό βαθμό, ας μετριάσει τη θλίψη της καταστροφής, που βρίσκεται στον φόβο της ταλαιπωρίας. Το μυαλό μιας γυναίκας μπορεί να είναι παράλογο, και δεν είναι όλο το γυναικείο φύλο μοχθηρό. «Ας δούμε τι ικανότητα διέθετε όταν είπε ενάντια στην πεποίθηση της γυναίκας του: «Αν δεχθήκαμε το καλό από το χέρι του Κυρίου, τότε γιατί δεν δεχόμαστε το κακό;» Υπάρχει μεγάλη παρηγοριά στο μαρτύριο, αν έχουμε μόνο τη μνήμη των προηγούμενων χαρισμάτων του Δημιουργού σε εμάς, όταν υποφέρουμε από το αντίθετο αυτών των χαρισμάτων. Δεν θα βασανιστούμε από σκέψεις απελπισίας αν εμφανιστεί μπροστά στο μυαλό μας αυτό που δημιουργείται μέσα από τα βάσανά μας. Διότι είναι γραμμένο: «Στις ημέρες ευτυχίας υπάρχει λήθη δυστυχίας, και σε ημέρες δυστυχίας η ευτυχία δεν θυμάται» (Κύριος 11:25). Όποιος δέχεται δώρα, αλλά δεν φοβάται τις καταστροφές ενώ απολαμβάνει αυτά τα δώρα, θα συντριβεί στην ευτυχία του εξαιτίας της υπερηφάνειας. Αντίθετα, για όποιον συντρίβεται από καταστροφές και δεν παρηγορείται στις θλίψεις από τη μνήμη των δώρων που έτυχε να λάβει, η απόγνωση υπονομεύει τη δύναμη του νου. Επομένως, είναι απαραίτητο αυτά τα δύο πράγματα να συνδέονται πάντα μεταξύ τους και να έχουν τη δύναμη να υποστηρίζουν το ένα το άλλο: ότι η ανάμνηση των δώρων μετριάζει τη μετάνοια στις αντιξοότητες όσο η κριτική και η ασφάλιση που ενυπάρχουν στις αντιξοότητες μειώνουν τη χαρά της κατοχής δώρων. Ο άγιος, για να ηρεμήσει το μυαλό του, καταπιεσμένος από τις αντιξοότητες, σκέφτηκε την ευδαιμονία των προηγούμενων χαρισμάτων του, βρισκόταν ανάμεσα στις θλίψεις του βασάνου και λέγοντας: «Αν δεχθήκαμε το καλό από το χέρι του Κυρίου, τότε γιατί δεν δεχόμαστε το κακό;» Πριν από αυτό, σωστά πρόσθεσε: «Μιλάς σαν μια από τις ανόητες γυναίκες». Η κακή σύζυγος του Ιώβ είχε κακία στο μυαλό της, αλλά όχι στη φύση της, γι' αυτό δεν είπε: «Μιλάς σαν μια από τις γυναίκες», αλλά: «Σαν μια από τις κακές γυναίκες», για να δείξει ότι σκέφτηκε το λάθος πράγμα λόγω της βλακείας που την επισκέφτηκε, αλλά όχι λόγω του τρόπου με τον οποίο ήταν οργανωμένη η φύση. Εκεί ακριβώς. «Σε όλα αυτά τα πράγματα ο Ιώβ δεν αμάρτησε με τα χείλη του». 17. Ο Ιώβ δεν αμάρτησε με τα χείλη του, γιατί όπως δεν πρόφερε την αδικία, δεν σιώπησε για τους δίκαιους. – Αμαρτάνουμε με τα χείλη μας με δύο τρόπους: όταν είτε λέμε αυτά που δεν πρέπει, είτε σιωπούμε για αυτά που πρέπει. Διότι αν η σιωπή δεν ήταν μερικές φορές αμαρτία, τότε ο προφήτης δεν θα έλεγε: «Αλίμονό μου, γιατί σιώπησα» (Ησ. 6:5). Ο μακάριος Ιώβ, σε όλα όσα είπε, δεν αμάρτησε καθόλου με τα χείλη του, αφού δεν είπε τίποτα περήφανο εναντίον Εκείνου που τον χτύπησε, αλλά δεν έμεινε σιωπηλός για τα δίκαια στο πρόσωπο της γυναίκας του, που τον έπεισε στο κακό. Έτσι, δεν αμάρτησε ούτε στα λόγια ούτε στη σιωπή, ευχαριστώντας ταυτόχρονα τον Πατέρα που τον χτύπησε και προμήθευσε τη γυναίκα του, που τον έδινε στο κακό, γνώση της [Θείας] διδασκαλίας. Διότι ήξερε τι ήταν κατάλληλο να προσφέρει κανείς στον Θεό και τι ήταν κατάλληλο να προσφέρει στον πλησίον του, δηλαδή υπομονή στον Δημιουργό και σοφία στη σύζυγο. Διότι και ο Ιώβ δίδασκε τους τελευταίους με επίπληξη, και δόξασε τον Πρώτο δίνοντας επαίνους. Ποιος από εμάς, αν τύχει ξαφνικά να βιώσει τουλάχιστον μια καταστροφή της ίδιας ισχύος με αυτήν, δεν θα πέσει αμέσως στα βάθη μας, αποδυναμωμένος και κατακερματισμένος; Και έτσι, νικημένος από έξω από τις πληγές της σάρκας, παραμένει ανένδοτος από μέσα χάρη στη δύναμη του νου. και βλέπει ότι κανένα από τα χτυπήματα δεν τον αγγίζει, γιατί ο εχθρός αυτοτραυματίστηκε με το ίδιο του το χέρι. Ο Ιώβ περίμενε άγρυπνα τα χτυπήματα που του στόχευαν μέσω καταστροφών, σαν άμεσα και σαν από παγίδα μέσα από λέξεις. Ο πολεμιστής μας, στον πυρετό της μάχης, έβαλε την ασπίδα της υπομονής του προς όλες τις κατευθύνσεις. αντιστάθηκε στα δόρατα που του έρχονταν από παντού και έστρεψε το μυαλό του προς όλες τις χαρακτηριστικές της ανδρείας κατευθύνσεις, κοιτάζοντας τα δεινά που διατάραξαν την ηρεμία του. 18. Ήμουν σε πειρασμό από τους φίλους μου. «Ο αρχαίος εχθρός, όσο πιο γενναία νικιέται, τόσο πιο μανιασμένος εμπνέεται να επιτεθεί. Για τον λόγο που η γυναίκα, υποκινούμενη από αυτόν, σώπασε, έβαλε φωτιά σε άλλους, οι οποίοι, με την προτροπή του, προσέβαλλαν. προσβολές εναντίον του. Στίχος 11 – Οι τρεις φίλοι του Ιώβ λοιπόν, έχοντας ακούσει για όλες τις καταστροφές που του συνέβη, ο καθένας ήρθε από την περιοχή του: ο Ελιφάς ο Θεμανίτης, Baldad Suchit και Safar Naamafit. Συνεννοήθηκαν μεταξύ τους για να 19. Η σωστή πρόθεση των φίλων του Ιώβ εξευτελίζεται από την απροσεξία τους. - Περί αυτών που ήρθαν με συμφωνία μεταξύ τους για να παρηγορήσουν τον στενοχωρημένο, αποκαλύπτεται ποια ήταν η δύναμη της αγάπης μεταξύ αυτών και του πληγωμένου. Ωστόσο, παρόλο που η Γραφή τους μαρτυρεί ως φίλους ενός τέτοιου συζύγου, μιλώντας για τη στοχαστικότητα και την ορθότητα της πρόθεσής τους, αποδεικνύεται ότι αυτή η πρόθεσή τους εξευτελίζεται από το γεγονός ότι τόσο γρήγορα μεταπήδησαν σε άδικα λόγια, στα οποία η απερισκεψία τους έγινε εμφανής μπροστά στα μάτια του Αυστηρού Δικαστή. Επόμενο: Στίχος 12 – Όταν σήκωσαν τα μάτια τους από μακριά, δεν τον αναγνώρισαν. και, αφού αναφώνησαν, έκλαιγαν και σκίζοντας τα ρούχα τους, ρίξανε σκόνη στα κεφάλια τους προς τον ουρανό. 20. Αυτός που σκοπεύει να παρηγορήσει τον πάσχοντα πρέπει και να θρηνήσει. Και ας αφομοιώσει το μέτρο της λύπης του στον εαυτό του. - Εφόσον το πρόσωπο του πάσχοντος έχει αλλάξει από τα έλκη, οι φίλοι του, κλαίγοντας και αναφωνώντας, σκίζουν τα ρούχα τους και σκορπίζουν σκόνη στα κεφάλια τους. Όταν είδαν αυτόν στον οποίο είχαν έρθει τόσο αλλαγμένος, το πρόσωπο των παρηγορητών άλλαξε από ξαφνική θλίψη. Η διαδικασία παρηγοριάς ενός πενθούντος είναι τέτοια που όταν θέλουμε να αποσπάσουμε την προσοχή κάποιου από το κλάμα, θα πρέπει πρώτα να συντονίσουμε τη διάθεσή μας με το κλάμα του με το κλάμα μας. Άλλωστε, ένας πενθούντος δεν μπορεί να παρηγορηθεί από κάποιον που δεν συμφωνεί με τη θλίψη του, γιατί, διαφέροντας από τον πάσχοντα ελλείψει της συμφοράς του, δεν μπορεί να δώσει τίποτα στον πάσχοντα, χωριζόμενος από αυτόν από τη διάθεση του νου. Έτσι, πρέπει πρώτα να μαλακώσει το πνεύμα, ώστε να μπορέσει κανείς να πλησιάσει τον θλιμμένο, και αφού πλησιάσει, να αφομοιωθεί μαζί του και, αφού αφομοιωθεί, να τον αποσπάσει και από τη θλίψη. Ομοίως, ένα κομμάτι σιδήρου δεν θα κολλήσει σε ένα άλλο, εκτός εάν καθένα από τα δύο κομμάτια μαλακώσει από τη θερμότητα της φωτιάς. Τίποτα σκληρό δεν μπορεί να συνδεθεί σε ένα μαλακό, εκτός εάν πρώτα η σκληρότητά του μετριαστεί με απαλότητα και γίνει το ίδιο πράγμα στο οποίο θέλουν να το συνδέσουν. Ομοίως, δεν θα μπορέσουμε να σηκώσουμε τους προσκυνητές αν δεν λυγίσουμε την ορθότητά μας, αφού όσο η ευθύτητα χωρίζει αυτόν που στέκεται από τον λυγισμένο κατάκοι, δεν θα σηκώσουμε ποτέ κάποιον στον οποίο δεν θέλουμε να λυγίσουμε. Γι' αυτό, οι φίλοι του Ιώβ, για να τον αποσπάσουν από τη λύπη, δέχτηκαν οι ίδιοι τη θλίψη: βλέποντας το πληγωμένο σώμα του, έσπευσαν να σκίσουν τα ρούχα τους, βλέποντάς τον παραμορφωμένο στα βάσανα, έσπευσαν να λερώσουν τα κεφάλια τους με σκόνη - ώστε όσο πιο εύκολα ο σύζυγος δεχόταν τα λόγια τους, τόσο πιο όμοιο με το βάσανό του έβρισκε μέσα τους. 21. Με όλα αυτά πρέπει ακόμα να ξέρεις ότι όποιος θέλει να παρηγορήσει τον πάσχοντα πρέπει να τηρεί ένα μέτρο στη θλίψη που δέχεται για χάρη του πενθούντος, ώστε όχι μόνο να μην παρηγορεί τον πενθούντα, αλλά από άμετρη θλίψη να βυθίζει το πνεύμα του πάσχοντος στην άβυσσο της άβυσσος. Η θλίψη μας πρέπει να είναι τόσο συνδυασμένη με τη θλίψη εκείνων που έχουν ανάγκη, ώστε να μπορεί, με το μέτρο της, να μας ανεβάσει και να μην μας κατεβάσει ακόμη περισσότερο λόγω της δυσαναλογίας της. Ας ρίξουμε μια πιο προσεκτική ματιά και ας δούμε ότι οι φίλοι του Ιώβ θρήνησαν περισσότερο από όσο χρειαζόταν για την παρηγοριά τους, γιατί βλέποντας μόνο τον βαθμό της μεταμέλειάς του, αλλά μη γνωρίζοντας το ταπεινωμένο μυαλό, στράφηκαν σε τόσο αμέτρητο κλάμα, σαν ένας μετανιωμένος, που είχε τόση δύναμη, να έχασε την ψυχή του από σωματικές ασθένειες. Στίχος 13 – Και κάθισαν μαζί του στο έδαφος επτά ημέρες και εφτά νύχτες, και κανείς δεν του είπε λέξη. γιατί είδαν ότι η θλίψη του ήταν σκληρή. 22. Καθόσουν με τον Ιώβ συνεχώς ή σε διαστήματα επτά ημερών και νυχτών; φίλοι, δεν ξέρουμε σίγουρα. – Αν κάθισαν συνέχεια επτά μέρες και εφτά νύχτες με τον ταλαίπωρο Ιώβ, ή εφτά μέρες και ισάριθμες νύχτες ζήλωναν μόνο σε συχνές επισκέψεις σε αυτόν, δεν το γνωρίζουμε. Ωστόσο, λέμε συχνά ότι μελετάμε το τάδε μάθημα τόσες μέρες, αν και δεν αφιερώνουμε συνεχώς όλες εκείνες τις μέρες σε αυτό. Συχνά η Αγία Γραφή αντικαθιστά τόσο το σύνολο με το ιδιωτικό όσο και το ιδιαίτερο με το σύνολο. Για να οριστεί το σύνολο, χρησιμοποιείται το ιδιαίτερο, όταν, για παράδειγμα, η Γραφή περιγράφει την οικογένεια του Ιακώβ και λέει: «Ο Ιακώβ μπήκε στην Αίγυπτο με εβδομήντα ψυχές» (Γέν. 46:27). Και το σύνολο, μολονότι χρησιμοποιείται το όνομα του μέρους, η Γραφή υπονοεί όταν η Μαρία στον Πανάγιο Τάφο μπερδεύεται, λέγοντας: «Πήραν τον Κύριό μου, και δεν ξέρουμε πού τον έβαλαν» (Ιωάν. 20:2). Φυσικά, ήρθε αναζητώντας μόνο το σώμα του Κυρίου, αλλά θρηνεί σαν να είχε αφαιρεθεί ολόκληρος (δηλαδή ο ζωντανός) Κύριος. Εδώ είναι ασαφές αν το σύνολο χρησιμοποιείται σε σχέση με το συγκεκριμένο ή όχι. 23. Ο Ιώβ δεν ήταν βιαστικός στα λόγια του, ούτε απρόσεκτος μετά τη δέουσα σιωπή. «Δεν πρέπει να προσπερνάς με περιφρόνηση το γεγονός ότι οι φίλοι ήταν σιωπηλοί για τόσο καιρό και καταδικάστηκαν τόσο έντονα όταν άρχισαν να μιλούν». Γιατί υπάρχουν μερικοί που αρχίζουν να μιλούν βιαστικά, και αυτό που ξεκινούν με απερισκεψία αργότερα γίνεται ακόμα πιο απερίσκεπτο. Υπάρχουν εκείνοι που αρχίζουν να μιλούν αργά, αλλά, έχοντας ξεκινήσει, δεν προσπαθούν να διατηρήσουν το μέτρο στις ομιλίες τους. Έτσι, οι φίλοι του Ιώβ, βλέποντας τη θλίψη του, έμειναν σιωπηλοί για πολλή ώρα, αλλά, αρχίζοντας να μιλούν αργά, άρχισαν να μιλούν με απερισκεψία, γιατί δεν φρόντιζαν να διατηρήσουν την ειρήνη του πονεμένου. Του συγκρατούσαν τη γλώσσα για να μην αρχίσει να μιλάει πριν από την ώρα που είχαν ορίσει, αλλά όταν άρχισε να μιλάει, δεν μπήκαν στον κόπο να μετριάσουν τις πράξεις του, για να μην περάσει η γλώσσα λόγω της ραθυμίας της από την άνεση στην προσβολή. Ήρθαν με καλές προθέσεις να παρηγορήσουν, αλλά ό,τι αγνό έφερε στον Θεό ένας ευσεβής νους, βεβηλώθηκε από αυθόρμητα λόγια. Είναι γραμμένο: «Εάν προσφέρετε σωστά (δηλ. σύμφωνα με την εντολή), αλλά δεν διαιρείτε σωστά, τότε έχετε αμαρτήσει» (Γέν. 4:7). Η σωστή προσφορά είναι αυτή που γίνεται με καλές προθέσεις. Λανθασμένα χωρίζεται όταν δεν λογιζόμαστε με ευαισθησία για αυτό που κάνουμε. Άρα, «σωστά διαιρούμε» σημαίνει ζύγισμα, στοχασμό με νηφαλιότητα και τη δέουσα προσοχή από μέρους μας. Και φυσικά αυτός που παραμελεί αυτό αμαρτάνει, αν και κάνει προσφορά. 24. Είναι απαραίτητο να διασφαλίσουμε ότι αυτό που ξεκινήσαμε με καλό σκοπό μπορεί να ολοκληρωθεί με καλό τέλος. – Συχνά δεν γνωρίζουμε ποια θα είναι η τελική κρίση σχετικά με αυτό που αναλαμβάνουμε με καλές προθέσεις, αλλά δεσμευόμαστε χωρίς τη δέουσα προσεκτική εξέταση. και μερικές φορές αυτό που φαίνεται να είναι λόγος αρετής αποδεικνύεται ότι εμπλέκεται και είναι ένοχο εγκλήματος. Όποιος αναλογιστεί τις πράξεις των φίλων του μακαριστού Ιώβ δεν θα μπορεί να αρνηθεί ότι ήρθαν σε αυτόν από ευσεβή κίνητρο. Ας σκεφτούμε τι δύναμη πρέπει να είχε η αγάπη τους για να συγκεντρωθεί ομόφωνα προς τους χτυπημένους. Τι αρετή υπομονής είναι να κάθεσαι επτά μέρες και νύχτες με τους βασανισμένους. τι συμπόνια που ρίχνεις σκόνη στο κεφάλι σου! Ωστόσο, όταν άρχισαν να μιλούν, δέχτηκαν την καταδίκη όπου ήθελαν να λάβουν ανταμοιβή. εκείνοι που είναι απρόσεκτοι συχνά καταλήγουν σε αμαρτία αυτό που ξεκίνησε αποκλειστικά με σκοπό την απόκτηση ανταμοιβής. Έτσι, με τους απερίσκεπτους λόγους τους κατέστρεψαν όλα τα καλά που με τόση δυσκολία είχαν αποκτήσει. Και αν η χάρη του Θείου Πνεύματος δεν τους δίδασκε να κάνουν θυσία για την ενοχή τους, τότε θα μπορούσαν να τιμωρηθούν από τον Κύριο σε ό,τι ήθελαν να Τον ευχαριστήσουν. Δεν ευχαριστούσαν τον Δικαστή σε ό,τι, από την ανοησία τους, ζήλωναν, σαν να τους απασχολούσε η προστασία του Κριτή. Επομένως, τα λέμε όλα αυτά για να υπενθυμίσουμε σε όσους διαβάζουν πόσο προσεκτικά πρέπει να προσέχουν όλοι να κάνουν κάτι με ανεπαρκή φιλοδοξία. γιατί αυτή είναι η τιμωρία που ο Κύριος τιμωρεί κάθε τι που, αν και ξεκίνησε με καλές προθέσεις, είναι αναμεμειγμένο με αδιαφορία και αμέλεια, και με ό,τι νουθετεί η κακοτυχία. Ποιος άλλος πίστευε ότι ενεργούσε για να λάβει ανταμοιβή, αν όχι αυτός που για να προστατέψει τον Θεό τόλμησε να πει κάτι εναντίον του πλησίον του ή όχι αυτός που σιωπούσε επτά μέρες και νύχτες για χάρη της θλίψης του πλησίον; Οι φίλοι του μακαριστού Ιώβ, κάνοντας αυτό, έφτασαν ωστόσο στην αμαρτία, αν και εργάστηκαν σκληρά, γνωρίζοντας μόνο την αξία της παρηγοριάς που ήθελαν να δώσουν στον Ιώβ, αλλά χωρίς να ξέρουν με ποια προσοχή ήταν απαραίτητο να το κάνουν αυτό. Επομένως, είναι απαραίτητο να μην σκεφτόμαστε μόνο τι πρέπει να κάνουμε, αλλά και με την προσοχή με την οποία πρέπει να επιδιώκουμε να πετύχουμε αυτό που θέλουμε. Πρώτον, μην κάνετε το κακό και μετά, μην κάνετε το καλό απρόσεκτα. Ο προφήτης μας καλεί στην ανάγκη να κάνουμε το καλό με προσοχή, λέγοντας: «Καταραμένος είναι ο άνθρωπος που κάνει το έργο του Κυρίου απρόσεκτα» (Ιερ. 48:10). Όλα αυτά μας βοηθούν να φοβόμαστε όχι μόνο για ό,τι κάναμε κακό ενώπιον του λεπτού και παράλογου δικαστηρίου του σκληρού δικαστή, αλλά και για ό,τι είναι καλό μέσα μας, γιατί συχνά αποδεικνύεται αμαρτία στη λογική Του αυτό που φαινόταν αρετή πριν από την κρίση Του, και όπου περίμεναν μια δίκαιη ανταμοιβή για ό,τι έγινε, θα ακολουθήσει η τιμωρία της δίκαιης ανταπόδοσης. 25. Ποια είναι η ενότητα Χριστού και Εκκλησίας. – Ρίξαμε μια γρήγορη ματιά σε ό,τι αφορά την ιστορία. τώρα ας στραφούμε σε λέξεις με μυστηριώδες νόημα που περιέχονται στις αλληγορίες. Αλλά από τότε που στην αρχή αυτού του έργου, όταν μιλήσαμε για την ενότητα που συνδέει την Κεφαλή και το Σώμα του Χριστού, περιμέναμε με μεγάλη προσοχή πολλές σκέψεις για τη διασύνδεσή τους στην αγάπη: γιατί, πραγματικά, ο Κύριος υποφέρει πολύ μέσω του Σώματος Του, που είμαστε εμείς, και όμως το Σώμα Του, δηλαδή η Εκκλησία, στο κεφάλι της, δηλαδή ο Κύριος, έχει ήδη δοξαστεί. Αυτή τη στιγμή θεωρούμε απαραίτητο να δείξουμε την έκταση της ταλαιπωρίας αυτής της κεφαλής, ώστε να φανεί πόσα αντέχει μέσα από το σώμα Της. Διότι αν το κεφάλι μας δεν επηρεαζόταν από τα βάσανά μας, τότε δεν θα φώναζε για τα ταλαιπωρημένα μέλη του Σώματος Της εναντίον του βασανιστή της ακόμη και στους ουρανούς: «Σαούλ, Σαούλ, γιατί με διώκεις;» (Πράξεις 9:5). Αν τα βάσανά μας δεν ήταν και οι ασθένειές Του, τότε ο Παύλος, που πίστεψε αλλά υπέφερε, δεν θα έλεγε: «Αντικαθιστώ την έλλειψη των θλίψεων του Χριστού στη σάρκα μου» (Κολ. 1:24). Και όμως, έκπληκτος για την Ανάσταση της Κεφαλής του, λέει: «Ο οποίος μας ανέστησε και μας έδωσε να καθίσουμε στον ουρανό» (Εφεσ. 2:6). Μολονότι εκείνος, ενώ βρισκόταν στη γη, βαρυνόταν με ταλαιπωρία από διωγμούς, κάτω από το βάρος των ασθενειών του, παρέμεινε στον ουρανό, συμμετέχοντας στη δόξα της Κεφαλής. Αρχίζοντας να εξετάζουμε τα βάσανα του Κεφαλιού, θα φτάσουμε στο μαρτύριο του σώματος. Για άλλα πράγματα - ότι κάποια μέρα ο Σατανάς ήρθε μπροστά στο πρόσωπο του Κυρίου, ότι τον ρώτησαν από πού ήρθε, ότι ο ευλογημένος Ιώβ υψώθηκε με τον έπαινο του Μεγάλου Δημιουργού - αποφεύγουμε να μιλήσουμε ξανά, αφού έχουμε ήδη δώσει αρκετή προσοχή σε αυτό. Διότι το να κρατάς το μυαλό για μεγάλο χρονικό διάστημα σε ένα θέμα που έχει ήδη συζητηθεί γίνεται εμπόδιο για να στραφείς σε αυτό που δεν έχει ακόμη συζητηθεί. Για το λόγο αυτό, θα ερμηνεύσουμε με αλληγορική έννοια μόνο εκείνα τα αποσπάσματα στα οποία βρίσκουμε κάτι νέο να προστεθεί σε όσα έχουν ήδη ειπωθεί. Επόμενο: Στίχος 3. - Με κίνησες εναντίον του, για να τον χτυπήσω μάταια. 26. Ο Χριστός χτυπήθηκε μάταια σε σχέση με τον εαυτό Του και όχι μάταια σε σχέση με εμάς. – Αν ο ευλογημένος Ιώβ σχηματίζει τον Λυτρωτή μας στα παθήματα, τότε τι νόημα μπορούν να έχουν τα λόγια του Κυρίου προς τον Σατανά: «Με κίνησες εναντίον Του»; Ο μεσίτης μεταξύ Θεού και ανθρώπων, ο άνθρωπος Ιησούς Χριστός, για να καταργήσει την ενοχή των αμαρτιών μας, ήρθε να υποστεί τα έλκη της θνητότητάς μας. Ωστόσο, εάν είναι αχώριστος από τον Πατέρα στη φύση Του, πώς είπε ο Πατέρας για τον εαυτό Του ότι κινήθηκε από τον Σατανά εναντίον Του, ενώ πιστεύουμε ξεκάθαρα ότι η συμφωνία Πατέρα και Υιού δεν παραβιάζεται από καμία ανισότητα δύναμης και καμία διαφορά βούλησης; Και, όμως, Αυτός που είναι ίσος με τον Πατέρα στη Θεότητα ήρθε για χάρη μας να υποστεί σωματικές πληγές, τις οποίες δεν θα μπορούσε να αντέξει αν δεν είχε, λυτρώνοντας, την εικόνα ενός ελαττωματικού ανθρώπου. Άλλωστε, αν ο πρώτος δεν είχε αμαρτήσει, τότε ο Δεύτερος δεν θα ερχόταν για τη ντροπή του πόνου. Όπως ο πρώτος άνθρωπος χωρίστηκε από τον Θεό από τον Σατανά, έτσι και ο Κύριος πλησιάζει τον Δεύτερο άνθρωπο. Έτσι, ο Σατανάς ενέπνευσε τον Κύριο να Τον νικήσει όταν στον παράδεισο ανέτρεψε τον πρώτο άνθρωπο από τα ύψη της δικαιοσύνης μέσω της αμαρτίας της ανυπακοής. Αν ο πρώτος Αδάμ δεν είχε στην αρχή, εξαιτίας ενός εκούσιου εγκλήματος, έλκεται προς τη θανάτωση της ψυχής, τότε ο Δεύτερος Αδάμ δεν θα ερχόταν για την εκούσια θανάτωση της σάρκας χωρίς καμία ενοχή. Δικαίως λοιπόν, ο Λυτρωτής μας λέει στον Σατανά: «Με κίνησες εναντίον του, για να τον χτυπήσω μάταια». Είναι το ίδιο σαν να είχε ειπωθεί ευθέως: «Εφόσον αυτός ο Αδάμ δεν σκοτώθηκε από το δικό του, αλλά με το σφάλμα εκείνου του Αδάμ, με ώθησες να συντρίψω αυτόν τον Αδάμ ήδη όταν αυτός ο Αδάμ παρασύρθηκε από έναν ψευδή πειρασμό». Γι' αυτό και σωστά προστέθηκε: «μάταια». Άλλωστε εκείνος που φέρει την τιμωρία για την αμαρτία, αλλά δεν λερώνεται από τη συμμετοχή σε αυτήν, είναι μάταια χτυπημένος. Εκείνος που δεν είχε προσωπικές αμαρτίες, αλλά παρόλα αυτά δεχόταν -χωρίς ενοχές- το τραύμα του σώματος, μάταια μένει κατάπληκτος. Ο προφήτης μιλά για αυτό: «Ό,τι δεν άρπαξε, πρέπει να το επιστρέψει» (Ψαλμ. 68:5). Αυτός που δημιουργήθηκε για τον παράδεισο ήθελε να κλέψει την ομοιότητα της Θείας δύναμης από την υπερηφάνειά του, αλλά ο Μεσίτης ανταπέδωσε την αμαρτία αυτής της υπερηφάνειας χωρίς τη δική του ενοχή. Γι' αυτό, κάποιος σοφός είπε στον Πατέρα: «Εσύ είσαι δίκαιος και δικαίως κυβερνάς τα πάντα, αλλά καταδικάζεις αυτόν που δεν πρέπει να τιμωρηθεί» (Σοφ. 12:15). 27. Για το ότι ο Θεός αγάπησε τον Χριστό, που ήταν αθώος στα βάσανά Του. «Ωστόσο, πρέπει να σκεφτούμε πώς δικαίως και δικαίως κυβερνά τα πάντα, εάν καταδικάσει Αυτόν που δεν πρέπει να τιμωρηθεί». Άλλωστε, ο Μεσίτης μας δεν έπρεπε να τιμωρηθεί για τον εαυτό Του, γιατί δεν ενεπλάκη σε καμία αμαρτία. Αλλά αν δεν είχε δεχτεί τον θάνατο που δεν οφειλόταν στον εαυτό Του, δεν θα μας είχε απελευθερώσει από τον θάνατο που οφειλόταν σε εμάς. Επομένως, ο Πατέρας, όντας δίκαιος και τιμωρώντας τον Δίκαιο, κυβερνά τα πάντα δίκαια, γιατί δικαιώνει τους πάντες καταδικάζοντας Αυτόν που δεν έχει αμαρτία για τους αμαρτωλούς, ώστε όλοι οι εκλεκτοί να υψωθούν στα ύψη της δικαιοσύνης - την τιμωρία Εκείνου που είναι πάνω απ' όλα για την αδικία μας. Αυτός που εδώ αναφέρεται ως "Άδικα Σφαγμένος" είναι αλλού στη Γραφή που ονομάζεται "Άδικα Καταδικασμένος". Γιατί Εκείνος που χτυπιέται μάταια για τον εαυτό Του δεν είναι μάταιος για τις πράξεις μας. Πραγματικά, η σκουριά της κακίας δεν μπορούσε να καθαριστεί με άλλο τρόπο παρά μόνο με το κάψιμο στη φωτιά. Έτσι, Αυτός που υπέβαλε τον εαυτό Του σε βασανιστήρια με τη δική Του ελεύθερη βούληση ήρθε χωρίς ψεγάδι στον εαυτό Του, ώστε το οφειλόμενο μαρτύριο για τις ανομίες μας να αφεθεί δίκαια σε εκείνους που ήταν ένοχοι γι' αυτές μέσω του γεγονότος ότι θα δεχόταν τη μεταμέλεια από τα εγγόνια τους. Επομένως, μάταια και όχι μάταια εκπλήσσεται Εκείνος που έπλυνε την ντροπή της ενοχής μας με τα ρυάκια του αίματος Του, χωρίς αμαρτίες στον εαυτό Του. Στίχοι 4,5. - Απαντώντας ο Σατανάς είπε: «Ο άνθρωπος θα δώσει δέρμα αντί δέρμα και ό,τι έχει για τη ζωή του». Άπλωσε όμως το χέρι σου και άγγιξε το κόκαλο και τη σάρκα του και τότε θα δεις πώς θα σε ευλογήσει μπροστά στο πρόσωπό σου». 28. Λέγεται για τον Σατανά ότι είτε αναγνωρίζει τον Ιησού Χριστό είτε αμφιβάλλει για Αυτόν. Είναι άξιο μελέτης πώς παρασύρεται από την αγάπη και την υπομονή του Χριστού. Ο Σατανάς μιλά άλλοτε για τον εαυτό του, άλλοτε για τους συμμετέχοντες του. - Το κακό πνεύμα, όταν είδε τον Λυτρωτή μας να λάμπει με τα θαύματά Του, αναφώνησε: «Ξέρουμε ποιος είσαι, Άγιε του Θεού!» (Λουκάς 4:34). Αυτός που το είπε φοβόταν τον Υιό του Θεού, ωστόσο, μη γνωρίζοντας τη δύναμη της Υπέρτατης Θεότητας, μερικές φορές, βλέποντας μπροστά του κάποιον υποκείμενο σε βάσανα, Τον θεωρούσε μόνο άνθρωπο. Γιατί γνωρίζει πολλούς βοσκούς που ακολουθούν έναν τρόπο ζωής υπό το πρόσχημα της αγιότητας, στους οποίους, ωστόσο, οι θησαυροί της αγάπης είναι ξένοι, γιατί δεν στοχάζονται στις κακοτυχίες των άλλων ανθρώπων. Έτσι φλογίστηκε εναντίον Του, σαν να είχε διδαχθεί από τη δική του πείρα ότι κανείς δεν μπορούσε να του αντισταθεί, αφού είχε αποπλανήσει πολλούς, και γι' αυτό είπε: «Δέρμα αντί δέρμα και ό,τι έχει ο άνθρωπος, θα δώσει για τη ζωή του. Άπλωσε όμως το χέρι σου και άγγιξε το κόκαλο και τη σάρκα του και τότε θα δεις πώς θα σε ευλογήσει μπροστά στο πρόσωπό σου». Είναι το ίδιο σαν να είπε ανοιχτά: «Δεν επέτρεψε στην ψυχή να μετακινηθεί σε αυτό που ήταν έξω από αυτόν, αλλά γρήγορα θα γίνει σαφές τι είναι αν βιώσει στον εαυτό του αυτό που προκαλεί πόνο». Επιθυμώντας με πάθος να συμβούν όλα αυτά, ο Σατανάς το ξεκαθάρισε όχι με λόγια, αλλά με τις προθέσεις του. Και μέσω των μελών του το πέτυχε αυτό: και στα λόγια και στις προθέσεις. Φυσικά, μιλάει με τη φωνή των οπαδών του όταν φωνάζουν εναντίον του προφήτη: «Ας του βάλουμε ξύλα αντί για ψωμί και ας τον εξοντώσουμε από τη γη των ζωντανών» (Ιερ. 11:19). «Προσφέροντας ξύλα αντί για ψωμί» σημαίνει ότι κάρφωσαν το ξύλο του σταυρού στο σώμα Του. γιατί θεωρούσαν τους εαυτούς τους ικανούς να καταστρέψουν από τη γη των ζωντανών Αυτόν που έβλεπαν θνητό και σκόπευαν να καταστρέψουν με θάνατο. Στίχος 6. - Ο Κύριος είπε στον Σατανά: «Εδώ είναι στα χέρια σου, απλώς σώσε την ψυχή του». 29. Μέλη του Σατανά είναι όλοι όσοι ζουν άσχημα. Το χέρι του Σατανά είναι η δύναμή του. Προδίδοντάς του τον εαυτό Του, ο Κύριος τον ανάγκασε να υπηρετήσει τον εαυτό Του. «Ποιος τρελός θα πίστευε ότι ο Δημιουργός των πάντων παραδίδεται στα χέρια του Σατανά;» Ωστόσο, ποιος που είναι έμπειρος στην Αλήθεια δεν ξέρει ότι μέλη του Σατανά είναι εκείνοι που ζουν άσχημα; Μέλος της έγινε ο Πιλάτος, ο οποίος δεν αναγνώρισε τον Κύριο που ήρθε για τη λύτρωσή μας, καταδικάζοντάς Τον στο χείλος του θανάτου. Έτσι, η συνέλευση των υπηρετών του ήταν εκείνοι οι ηγέτες των Ιουδαίων που κατεύθυναν τις προσπάθειές τους να εκδιώξουν τον Λυτρωτή του κόσμου από τον κόσμο, καταδιώκοντάς Τον ακόμη και μέχρι το σταυρό. Επομένως, όταν ο Κύριος παραδίδεται για τη λύτρωσή Του στα χέρια των μελών του Σατανά, τι άλλο κάνει από το να επιτρέψει στο χέρι του Σατανά να οργιστεί πάνω Του, για να μας ελευθερώσει τόσο εξωτερικά όσο και εσωτερικά μέσω αυτού που θα πεθάνει εξωτερικά. Αν δεχτούμε ότι το χέρι του Σατανά είναι η δύναμή του, τότε θα είναι δίκαιο να πούμε ότι ο Χριστός υπέφερε κατά της σάρκας Του από το χέρι εκείνου του οποίου την εξουσία πάνω στο σώμα Του βίωσε, μέχρι το σημείο να φτύσει, να χτυπήσει, να πληγώσει, μέχρι το σταυρό και το δόρυ. Ως εκ τούτου, αφού ήρθε στον Πιλάτο για να υποφέρει, είπε - σε σχέση, φυσικά, με τη σάρκα Του: «Δεν θα είχατε εξουσία πάνω μου αν δεν σας είχε δοθεί από πάνω» (Ιωάννης 19:11). Ωστόσο, αυτή τη δύναμη, που έδωσε στον Σατανά εναντίον του εαυτού Του, την ανάγκασε να υπηρετήσει τον εαυτό Του, παρόλο που ο Σατανάς αναζητούσε σε αυτήν μόνο το δικό του συμφέρον. Ο Πιλάτος -δηλαδή ο ίδιος ο Σατανάς, που πραγματικά ήταν το κεφάλι του Πιλάτου- ήταν στην εξουσία Εκείνου πάνω στον οποίο του δόθηκε εξουσία. Διότι Αυτός που πάνω απ' όλα έλεγχε ό,τι έπαθε από τον διώκτη κατά τη διάρκεια της παραμονής Του κάτω στη γη, έτσι ώστε, έχοντας υποστεί διωγμό από το κακό μυαλό των απίστων, να μπορεί να χρησιμεύσει για να ωφελήσει την πίστη όλων των εκλεκτών. Δικαίως λοιπόν τακτοποίησε με μυστηριώδη τρόπο όλα όσα επέτρεπε ανοιχτά στον εαυτό του να υποφέρει άδικα. Γι' αυτό ειπώθηκε στο Δείπνο: «Γνωρίζοντας ότι ο Πατέρας είχε δώσει τα πάντα στα χέρια Του και ότι είχε έρθει από Αυτόν και πήγαινε στον Θεό, σηκώθηκε από το τραπέζι και άφησε τα ρούχα Του» (Ιωάν. 13:3). Σκοπεύοντας να πάει στο χέρι του διώκτη, ήξερε ότι περιείχε αυτούς ακριβώς τους διώκτες στο χέρι Του. Από αυτή τη γνώση Του ότι περιέχει τα πάντα, είναι σαφές ότι κατείχε εκείνους που Τον είχαν στη δύναμή τους. κάνοντας αυτό με σκοπό να χρησιμοποιήσει προς όφελος της πίστης ό,τι θα οργιστεί εναντίον Του με την κακία που επέτρεψε προς τον εαυτό Του. Έτσι, λέγεται στον Σατανά: «Ιδού, είναι στο χέρι σου», αφού ο λυσσασμένος, αν και έλαβε την άδεια να βασανίσει τη σάρκα, εντούτοις υπηρέτησε τη δύναμή Του χωρίς να το ξέρει» (Ιωάν. 11:33, 38), τότε πρέπει να καταλάβετε ότι ο Θείος καθόρισε πόσο ντροπιασμένος πρέπει να είναι ένας Άνθρωπος. ειρηνικός από μόνος Του, έκανε, με την παντοδυναμία Του, ό,τι ήταν απαραίτητο για την αποκάλυψη της ανθρωπότητάς Του, αποδεκτό από Αυτόν, και μάλιστα έδειξε τον εαυτό Του αγανακτισμένο. 31. Οι εκλεκτοί μπορούν να ονομαστούν ψυχή του Χριστού. Απομακρύνονται από τη δύναμη του διαβόλου. – Σωστή αγάπη είναι να μην αγαπάς υπερβολικά κανένα από τα δημιουργημένα πράγματα. Όπως λέμε ότι η ψυχή αγαπά εκείνους στους οποίους προσπαθούμε να εκφράσουμε τα βάθη της αγάπης μας, έτσι με την ψυχή του μπορεί να εννοηθεί η ζωή των εκλεκτών. Ο Σατανάς λαμβάνει την άδεια να νικήσει τη σάρκα του Λυτρωτή, αλλά δεν του επιτρέπεται να φτάσει στην ψυχή, δηλαδή, έχοντας λάβει το σώμα Του για μαρτύριο, στερείται του δικαιώματος ιδιοκτησίας των εκλεκτών Του. Όταν η σάρκα του Λυτρωτή νεκρώνεται πάνω στον σταυρό, ο νους των εκλεκτών ενισχύεται ενάντια στον πειρασμό. Γι' αυτό λέγεται: «Εδώ είναι στο χέρι σου, φύλαξε μόνο την ψυχή του», σαν να ειπώθηκε ανοιχτά: «Θα δεχτείς άδεια ενάντια στο σώμα Του, αλλά δεν θα έχεις το δικαίωμα της κακής κυριαρχίας στους εκλεκτούς Του, τους οποίους όρισε για τον εαυτό Του πριν από την αρχή του χρόνου». Στίχος 7. – Έχοντας φύγει από την παρουσία του Κυρίου, ο Σατανάς χτύπησε τον Ιώβ με μια τρομερή πληγή από τη φτέρνα του ποδιού του μέχρι το κεφάλι. 32. Ο Χριστός υπέφερε στους ακολούθους Του από την αρχή του κόσμου. – Κανένας από τους εκλεκτούς δεν έχει έρθει ακόμη σε αυτόν τον κόσμο χωρίς να υποβληθεί στις μηχανορραφίες του εχθρού. Ως εκ τούτου, μέλη του Χριστού ήταν όλοι όσοι από την αρχή του κόσμου υπέφεραν για την πίστη τους, ζώντας θεοσεβώς. Ή Άβελ δεν αποκάλυψε για τον εαυτό του ότι ήταν μέλος Του, όχι μόνο φέρνοντας το θάνατό του σαν σε θυσία, αλλά και στεφανώνοντας το θάνατό του με σιωπή. Έτσι, υπήρξαν προσπάθειες επίθεσης στο Σώμα του Λυτρωτή από την αρχή του κόσμου. Η ήττα του σώματός Του από τον διάβολο από τη φτέρνα του ποδιού ως το κεφάλι απεικονίζει το γεγονός ότι, ξεκινώντας από το μαρτύριο των απλών ανθρώπων, έφτασε με την οργή του μέχρι την Κεφαλή της Εκκλησίας. Ως εκ τούτου, σωστά λέγεται: Στίχος 8. – Καθάρισε το πύον με ένα θραύσμα. 33. Με κρανίο, δηλαδή με τη σάρκα Του, βγαλμένη από τη γη, καθάρισε το πύον. αμαρτία. – Τι άλλο είναι ένα θραύσμα στο χέρι του Κυρίου, αν όχι σάρκα από τον πηλό της φύσης μας; Το θραύσμα είναι γνωστό ότι ενισχύεται από τη φωτιά. Η σάρκα του Κυρίου έγινε πιο δυνατή στα βάσανα, γιατί, αφού πέθανε από αδυναμία, αναστήθηκε από τον θάνατο χωρίς καμία αδυναμία. Ως εκ τούτου, σωστά λέγεται μέσω του προφήτη: «Η δύναμή μου είναι σταθερή σαν όστρακο» (Ψαλμ. 21:16). Έτσι, η δύναμη Εκείνου που ενίσχυσε την αδυναμία της αντιληπτής σάρκας στη φωτιά της ταλαιπωρίας Του εδραιώθηκε, σαν όστρακα. Και τι άλλο, αν όχι αμαρτία, πρέπει να εννοηθεί με το πύον; [Στη Γραφή] οι αμαρτίες της σάρκας ονομάζονται γενικά με το όνομα «σάρκα και αίμα». Λέει λοιπόν ο Ψαλμωδός: «Καθαρίστε με από αίμα» (Ψαλμ. 50:16). Το πύον είναι η σήψη του αίματος. Τι άλλο καταλαβαίνουμε με το πύον, αν όχι τις αμαρτίες της σάρκας, που επιδεινώθηκαν λόγω μακράς παραμονής σε παραμελημένη κατάσταση; Επομένως, μια πληγή που αποπνέει πύον μοιάζει με αμαρτία που κάποτε παραμελήθηκε και η οποία επιδεινώθηκε από την κατάχρησή της. Έτσι, ο Μεσίτης μεταξύ Θεού και ανθρώπων, ο άνθρωπος Ιησούς Χριστός, δίνοντας το σώμα Του στα χέρια των διωκτών, καθάρισε το πύον με ένα θραύσμα, γιατί αφαίρεσε την αμαρτία από τη σάρκα. Διότι ήλθε, όπως είναι γραμμένο, κατά την ομοίωση της σάρκας της αμαρτίας, για να καταστρέψει την αμαρτία με την αμαρτία (Ρωμ. 8:3). Δίνοντας το αθώο σώμα Του στον εχθρό, καθάρισε τη μόλυνση της σάρκας μας και μας έδωσε ελευθερία, θυσιάζοντας αυτό που ο εχθρός στην αρχαιότητα μας έκανε αιχμαλώτους του. που χρησιμοποιήσαμε ως όπλο της αμαρτίας, μετατράπηκε από τον Διαμεσολαβητή σε όπλο δικαίωσης. Γι' αυτό το πύον καθαρίζεται με ένα θραύσμα, γιατί η αμαρτία νικιέται από τη σάρκα. Εκεί ακριβώς. - Καθισμένος ανάμεσα σε αηδίες. 34. Κάθισε ανάμεσα στα βδελύγματα, γιατί διάλεξε τους αδύναμους του κόσμου. – Όχι στο τετράγωνο όπου ο νόμος μας προστάζει να μείνουμε, και όχι σε κτίσμα που υψώνεται ανάμεσα στους υψηλούς τόπους, αλλά κάθεται ανάμεσα σε βδελυγμία, γιατί αυτό δείχνει ότι ο Λυτρωτής του ανθρώπινου γένους, έχοντας έρθει με σάρκα, όπως μαρτυρεί ο Παύλος, «διάλεξε τους αδύναμους του κόσμου για να παραπλανήσουν τους ισχυρούς» (Α Κορ. 1:27). Δεν καθόταν σαν ανάμεσα σε αηδίες και στα ερείπια κτιρίων όταν αναπαυόταν ανάμεσα σε εκείνους που προηγουμένως είχε απορρίψει λόγω της εθνικότητάς τους; Γιατί οι υπόλοιποι Εβραίοι επέλεξαν να παραμείνουν στην περηφάνια τους. Το γεγονός ότι ο Ιώβ έμεινε πληγωμένος έξω από το σπίτι του σημαίνει ότι ο Χριστός υπέμεινε τη θλίψη του πόνου, περιφρονήθηκε από τον λαό του και βίωσε την εχθρότητα της Ιουδαίας, όπως μαρτυρεί ο Ιωάννης: «Ήρθε στους δικούς του και οι δικοί του δεν τον δέχτηκαν» (Ιωάν. 1:11). Ωστόσο, η ίδια η Αλήθεια μιλάει για τον εαυτό της, πώς αναπαύθηκε ανάμεσα στα βδελύγματα: «Επειδή είπε: Υπάρχει χαρά στον ουρανό για έναν αμαρτωλό που μετανοεί, παρά για ενενήντα εννέα δίκαιους που δεν χρειάζονται μετάνοια» (Λουκάς 15:10). Έτσι, Αυτός «κάθισε ανάμεσα σε βδελυγμία στα βάσανα» που κατέχει τις καρδιές εκείνων που μετανοούν ακόμη και μετά τις αμαρτίες που διαπράττουν. Δεν είναι σαν αποχωρητήρια οι καρδιές των μετανοούντων, που κοιτάζουν το κακό τους με αηδία και, σαν να συσσωρεύουν κοπριά, αρνούνται τον εαυτό τους; Ως εκ τούτου, όπως ο Ιώβ, πληγωμένος από λοιμό, δεν ανέβηκε σε ψηλά σημεία, αλλά κάθισε ανάμεσα σε βδελυγμία, έτσι και ο Λυτρωτής, που ήρθε να υποφέρει, απέρριψε τα ύψη της καρδιάς των υπερήφανων και αναπαύθηκε στην ταπείνωση των ταπεινών. Αυτό επεσήμανε μέσα Του - προτού ενσαρκωθεί - όταν είπε μέσω του προφήτη: «Σε ποιον θα κοιτάξω παρά μόνο σε αυτόν που είναι ταπεινός, ειρηνικός και φοβισμένος για τα λόγια Μου;» (Ησ. 66:2) Παραμελούν τη σκέψη για την αιωνιότητα και αποστεώνονται στη δειλία, και εξαιτίας της επιθυμίας για το πρόσκαιρο, απομακρύνονται από το αιώνιο και το υψηλότερο, ώστε να βλέπουν το πρόσκαιρο ως καλό και σαν το μόνο που υπάρχει. Εκνευρίζονται από την απλότητα των δικαίων και όταν υπάρχει μια περίσταση που μπορεί να μπερδέψει τους τελευταίους, τη χρησιμοποιούν για να τους ενώσουν με τη δυαδικότητα τους. Αυτό είναι απολύτως συνεπές με αυτό που προστέθηκε: Στίχος 9 – Η γυναίκα του του είπε: «Μέχρι πότε θα συνεχίσεις στην απλότητά σου; Ευλόγησε τον Θεό και πέθανε». 36. Η γυναίκα του Ιώβ, πείθει το κακό, απεικονίζει σαρκικούς ανθρώπους που βρίσκονται στους κόλπους της Εκκλησίας. – Ποιανού εικόνα μας δίνει αυτός που πείθει στο κακό, αν όχι σε όλους τους σαρκικούς ανθρώπους που βρίσκονται στους κόλπους της Εκκλησίας, που επηρεάζουν με τον πιο επιζήμιο τρόπο το καλό με τα άδικα ήθη τους, όντας μέσα στην Εκκλησία, δηλώνοντας πίστη στα λόγια; Θα έκαναν, ίσως, λιγότερο κακό, αν η Εκκλησία δεν τους δεχόταν στα βάθη, που τώρα της έχουν γίνει σχεδόν αναπόφευκτα, γιατί η Εκκλησία δέχεται σύμφωνα με την ομολογημένη πίστη της. Όταν ο Σωτήρας συνωστίστηκε από ένα πλήθος και μια γυναίκα από αυτό άγγιξε τον Λυτρωτή μας, είπε αμέσως: «Ποιος με άγγιξε;» Οι μαθητές απάντησαν: «Σε συνωστίζονται τα πλήθη και λες: Ποιος με άγγιξε;» και πρόσθεσε: «Κάποιος με άγγιξε, γιατί ένιωσα ότι είχε βγει δύναμη από μέσα μου» (Λουκάς 8:44-46). 37. Συνωστίζουν τον Χριστό, αλλά δεν Τον αγγίζουν. – Πολλοί συνωστίζονται στον Κύριο, και μόνο μια γυναίκα αγγίζει, γιατί όλοι οι σαρκικοί άνθρωποι που βρίσκονται στην Εκκλησία Τον συνωστίζουν, στέκονται μακριά Του, και μόνο εκείνοι αγγίζουν Εκείνον που προσπαθούν να Τον πλησιάσουν με ταπείνωση. Η καταπίεση από το πλήθος σημαίνει ότι όσο περισσότεροι σαρκικοί άνθρωποι επιτρέπονται μέσα στην Εκκλησία, τόσο πιο δύσκολο είναι [ο Κύριος] να αντέξει. Το πλήθος συνωστίζεται, αλλά δεν αγγίζει, γιατί η παρουσία τους είναι επαχθής, και δεν συμμετέχουν στη ζωή. Άλλοτε μας επιτίθενται με άσχημα λόγια, άλλοτε με μοχθηρά ήθη. Δηλαδή, μερικές φορές πείθουν τους ανθρώπους για αυτό που κάνουν. μερικές φορές, αν και δεν πείθουν με λόγια, δεν παύουν να δίνουν παραδείγματα αγανάκτησης. Έτσι, αυτοί που μας υποκινούν στο κακό με λόγια ή με το παράδειγμα είναι πραγματικά οι διώκτες μας, από τους οποίους [όπως ο Ιώβ] δεχόμαστε επιθέσεις μέσω πειρασμών και ας προσπαθήσουμε να νικήσουμε αυτούς τους πειρασμούς στην καρδιά μας. 38. Άλλοτε πείθουν τους μοχθηρούς με απειλές και άλλοτε με αυθάδεια. – Είναι απαραίτητο να γνωρίζουμε ότι οι σαρκικοί άνθρωποι στην Εκκλησία αρχίζουν να πείθουν στο κακό είτε με απειλές είτε με τόλμη. Και, έχοντας τον εαυτό τους το κακό της δειλίας ή της υπερηφάνειας, προσπαθούν να εισβάλουν στις καρδιές των δικαίων, υποτίθεται υποκινούμενοι από την αγάπη για αυτούς. Ο Πέτρος είχε σαρκικό νου πριν από το θάνατο του Σωτήρα και την Ανάστασή του. ο γιος του Σαρβία, αφοσιωμένος στον κυρίαρχό του Δαβίδ, προσκολλήθηκε στο σαρκικό μυαλό. Ο πρώτος αμάρτησε από φόβο και ο δεύτερος από υπερηφάνεια. Διότι ο πρώτος, αφού άκουσε για το θάνατο του Δασκάλου, είπε: «Ας μη σου γίνει αυτό» (Ματθαίος 14:22, 23), αλλά ο άλλος δεν άντεξε την προσβολή του κυρίου του και αναφώνησε: «Δεν θα σκοτωθεί ο Σιμέι για τα λόγια του;» Διότι καταράστηκε τον Χριστό τον Κύριο (Β' Σαμ. 21:22). Ωστόσο, αμέσως είπαν στον πρώτο: «Φύγε από μένα, Σατανά», και ο δεύτερος, μαζί με τον αδερφό του, άκουσε: «Τι είναι σε μένα και σε εσάς, γιοι του Σαρουίν, που γίνατε για μένα Σατανάς;» Έτσι, όσοι πείθουν στο κακό απονέμονται το όνομα των αποστατών αγγέλων, οι οποίοι με κολακευτικά λόγια παρασύρονται σε παγίδα, παίρνοντας την όψη εραστών. Αλλά οι χειρότεροι είναι αυτοί που διαπράττουν αυτήν την αμαρτία όχι από φόβο, αλλά από υπερηφάνεια. Ήταν αυτοί που χαρακτηρίζονταν από τη σύζυγο του μακαριστού Ιώβ, που προσπάθησε να εξάψει τον σύζυγό της στις περήφανες σκέψεις του συζύγου της, λέγοντας: «Πόσο καιρό θα μείνεις στην απλότητά σου; Ανάθεσε τον Θεό και πεθάνεις». Κατηγόρησε τον άντρα της για την απλότητά του. Ο άντρας της, περιφρονώντας ό,τι μπορούσε να φύγει, επιθυμούσε μόνο το αιώνιο με την καθαρή του καρδιά. Είναι το ίδιο σαν να είπε ανοιχτά: "Γιατί, στην απλότητα, επιθυμείς το αιώνιο και, όντας σε αντιξοότητες, αδιαφορείς για το παρόν; Έχοντας σηκωθεί, δείξε περιφρόνηση για το αιώνιο και ελευθερώσου από τις καταστροφές του παρόντος, τουλάχιστον μέσω του θανάτου!" Λοιπόν, τι είδους παράδειγμα δικαιοσύνης είναι όλοι οι εκλεκτοί, που μπορούν να υπερνικήσουν εσωτερικά το κακό που προέρχεται από τους σαρκικούς ανθρώπους, βλέπουμε από τα λόγια του Ιώβ - ηττημένοι, αλλά παραμένοντας ανένδοτοι. κάθεται, αλλά στέκεται, - και είπε: Στίχος 11 – Μιλάς σαν μια από τις ανόητες γυναίκες. Αν έχουμε δεχτεί το καλό από το χέρι του Θεού, τότε γιατί να μην ανεχόμαστε το κακό; 39. Οι άγιοι εναντιώνονται σε αυτούς που χτυπούν με την ασπίδα της υπομονής, και ρίχνουν βέλη διδασκαλίας σε αυτούς που πείθουν στο κακό. – Άγιοι άνδρες που τυχαίνει να συμμετέχουν σε μάχες πειρασμών πολεμούν ταυτόχρονα με χτυπήματα και πειστικά λόγια. Στον πρώτο αντιτίθενται στην ασπίδα της υπομονής και στον δεύτερο ρίχνουν βέλη διδασκαλίας. Χρησιμοποιούν και τις δύο μεθόδους μάχης με εκπληκτική δεξιοτεχνία στην αρετή, αφού και οι δύο διατηρούν εσωτερικά την πεποίθησή τους ότι αυτό που προτείνεται είναι κακό, και εξωτερικά καταδικάζουν σθεναρά όλα αυτά ως κακά. Διορθώνουν το πρώτο με οδηγίες, και πείθουν το δεύτερο με υπομονή. Γιατί δεν απομακρύνονται από τους εχθρούς που ξεσηκώνονται εναντίον τους, υπομένοντας και με συμπόνια οδηγούν τους αδύναμους συμπολίτες τους στη σωτηρία: αντιστέκονται στον πρώτο, φροντίζοντας να μην βλάψουν τους άλλους, και φροντίζουν για τον δεύτερο, για να μην απομακρυνθούν εντελώς από τη δίκαιη ζωή. 40. Αυτό επιβεβαιώνεται από το παράδειγμα του Αγίου Παύλου. «Βλέπουμε ότι οι υπερασπιστές των φρουρίων του Θεού αμύνονται ενάντια στους δύο εχθρούς, όπως λέγεται: «Εξω υπάρχουν έλκη, μέσα υπάρχουν φόβοι». Ο Παύλος απαριθμεί τις κακοτυχίες στις οποίες εκτέθηκε: «Σε κινδύνους από ποτάμια, σε κινδύνους από ληστές, σε κινδύνους από ομοφυλόφιλους, σε κινδύνους από τους Εθνικούς, σε κινδύνους στην πόλη, σε κινδύνους στην έρημο, σε κινδύνους στη θάλασσα, σε κινδύνους μεταξύ ψεύτικων αδελφών» (27:26;1). Προσθέτει περαιτέρω ποια όπλα χρησιμοποίησε εναντίον του εχθρού σε αυτόν τον πόλεμο: «Σε κόπους και εξάντληση, νηστεία και αγρυπνία, σε πείνα και δίψα, συχνά στη νηστεία, στο κρύο και στη γύμνια» (Ibid.). Τελικά, έχοντας συμμετάσχει σε τόσες μάχες, έπρεπε να αποκαλύψει το κύριο πράγμα στην άμυνα: ότι προστατεύει το φρούριο με μια άμυνα επαγρύπνησης. Επομένως, αμέσως προσθέτει: «Εκτός από εκείνα τα θέματα που είναι ξένα, αλλά αποτελούν τις καθημερινές μου δραστηριότητες - ανησυχίες για όλες τις Εκκλησίες». Έτσι, δέχεται επιθέσεις εναντίον του με αποφασιστικότητα και μιλά με έλεος σε σχέση με τους γείτονές του που τον σκοτώνουν. Μιλάει για το κακό που υφίσταται, αλλά προσθέτει για το όφελος που λαμβάνει. Φανταστείτε πόσο δουλειά ήταν να αντέχετε επιθέσεις από έξω και ταυτόχρονα να φροντίζετε εσωτερικά τους αδύναμους! Από έξω υφίσταται επιθέσεις, γιατί τον σχίζουν τα μαρτύρια και τον δένουν με σχοινιά, αλλά εσωτερικά βιώνει φόβο, γιατί φοβάται ότι η ταλαιπωρία μπορεί να βλάψει: όχι αυτόν, αλλά τους μαθητές του. Γι' αυτό, ο Παύλος τους γράφει αυτά τα λόγια: «Κανένας ας μη συγκινείται από αυτά τα βάσανα· γιατί εσείς οι ίδιοι γνωρίζετε ότι αυτό έχουμε διοριστεί να κάνουμε» (Α' Θεσ. 3:3). Έτσι, στα βάσανά του, φοβόταν για την κατάσταση των άλλων, για να μη χάσουν οι πιστοί το όφελος που έπαιρναν, βλέποντάς τον να συνθλίβεται από τα βάσανα για την πίστη. Ω βάθος αμέτρητης αγάπης! Αυτός που υποφέρει είναι βυθισμένος στο ενδιαφέρον [για τους άλλους] και φροντίζει να μην υποφέρουν οι μαθητές στην καρδιά από τον πειρασμό. Υπομένει τις πληγές του σώματος μέσα του και γιατρεύει τις πληγές στις καρδιές των άλλων. Έτσι, είναι χαρακτηριστικό του δικαίου να μην εγκαταλείπει το ενδιαφέρον για το όφελος των άλλων, ενώ υποφέρει από καταστροφές, και, υποφέροντας και υπομένοντας το κακό, να προειδοποιεί τους άλλους με τις απαραίτητες για αυτούς οδηγίες. Οι δίκαιοι είναι σαν τους μεγάλους γιατρούς που είναι άρρωστοι. Οι ίδιοι βιώνουν το κόψιμο των πληγών και παρέχουν στους άλλους φάρμακα για την αποκατάσταση της υγείας. Εξάλλου, πολύ λιγότερη δουλειά συνίσταται στο να διδάσκεις χωρίς να αντέχεις τίποτα ή στο να υπομένεις κάτι χωρίς να διδάσκεις τίποτα. Ως εκ τούτου, οι άγιοι άνθρωποι χρησιμοποιούν με επιδέξια και τις δύο μεθόδους πολέμου και, όταν τους χτυπήσουν, δέχονται εξωτερικές επιθέσεις, παρατηρώντας προσεκτικά για να μην βλάψουν τις καρδιές των γειτόνων τους. Οι άγιοι άνδρες, όντας δυνατοί, μπορούν να βοηθήσουν στο πεδίο της μάχης: ρίχνουν βέλη στο στήθος του εχθρού και χρησιμοποιούν μια ασπίδα για να προστατεύσουν τους αδύναμους που υστερούν στη μάχη. Λόγω της ταχύτητας του παρατηρητικού τους βλέμματος, παρατηρούν όλες τις πλευρές και χτυπούν αυτούς που πιέζουν μπροστά τους και καλύπτουν εκείνους που είναι εξουθενωμένοι πίσω τους. Και δεδομένου ότι οι άγιοι άνδρες είναι ικανοί να υπομείνουν το εξωτερικό κακό τόσο πολύ που καταφέρνουν να διορθώσουν ακόμη και εκείνους που είναι διεφθαρμένοι στην καρδιά, πολύ σωστά λέγεται: «Μιλάς σαν μια από τις ανόητες γυναίκες». Διότι λέγεται στους εκλεκτούς: «Να έχετε θάρρος και να είναι δυνατή η καρδιά σας» (Ψαλμ. 30:25) και, αντίθετα, οι διάνοιες των σαρκικών, που υπηρετούν τον Θεό με ασταθή πρόθεση, δεν ονομάζονται χωρίς λόγο «γυναίκες». 41. Αυτός που αγωνίζεται για αιώνιες ευλογίες δεν υπομένει το πρόσκαιρο κακό με αδυναμία. - «Αν δεχτήκαμε το καλό από το χέρι του Θεού, τότε γιατί δεν ανεχόμαστε το κακό;» Είναι το ίδιο σαν να ειπώθηκε: «Αν αγωνιζόμαστε για αιώνιες ευλογίες, τότε δεν υπάρχει τίποτα περίεργο αν υπομένουμε το προσωρινό κακό». Ο Παύλος ήλπιζε να αποκτήσει αυτές τις αιώνιες ευλογίες υπομένοντας ήσυχα το κακό που σχεδιάστηκε εναντίον του και λέγοντας: «Τα βάσανα αυτού του αιώνα δεν μπορούν να συγκριθούν με τη μελλοντική δόξα, που θα αποκαλυφθεί σε μας» (Ρωμ. 8:18). Εκεί ακριβώς. «Σε όλο αυτό ο Ιώβ δεν αμάρτησε με τα χείλη του. Ο Ιώβ δεν προσβάλλεται ούτε από τον Θεό ούτε από τους εχθρούς του. – Οι άγιοι άνθρωποι, όταν υπομένουν εξωτερικές ή εσωτερικές ταλαιπωρίες, όχι μόνο δεν προσβάλλονται από τον Θεό, αλλά ούτε και προφέρουν λόγια στους ίδιους τους παραβάτες, που είναι φυσικό να ακούγονται από τους τραυματίες. Ο πρίγκιπας της αρετής Πέτρος μας καλεί σε αυτό, λέγοντας: «Μόνο για να μην υποφέρει κανείς από εσάς ως δολοφόνος ή κακοποιός ή κάποιος που καταπατά την ιδιοκτησία κάποιου άλλου» (Α' Πέτρου 4:15). Αυτός που κατά τη διάρκεια του πόνου του τρελαθεί σε σημείο να προσβάλει τον Σωτήρα επειδή διατάραξε την ειρήνη του, θα υποφέρει ως καταπατητής της περιουσίας κάποιου άλλου. Επειδή όμως το Σώμα του Σωτήρος, δηλαδή η Αγία Εκκλησία, υπομένει τέτοιες αβύσσους οδύνης που είναι αδύνατο να εκφραστεί με λόγια ο βαθμός της ταπείνωσής του, σωστά λέγεται για τον πάσχοντα μας: Υπάρχει και ο στίχος 11. – Σε όλα αυτά ο Ιώβ δεν αμάρτησε με το στόμα του, και δεν είπε τίποτα ανόητο εναντίον του Θεού. Έτσι, τρεις από τους φίλους του Ιώβ, έχοντας ακούσει για όλες τις καταστροφές που τον είχαν συμβεί, ήρθαν ο καθένας από τον τόπο του: ο Eliphaz Temanite, ο Baldad Suhit, ο Zophar Naamafit. 42. Οι φίλοι του Ιώβ αντιπροσωπεύουν τους αιρετικούς. – Στην αρχή αυτής της εργασίας είπαμε ότι οι φίλοι του Ιώβ, αν και ήρθαν σε αυτόν από καλές προθέσεις, εντούτοις χαρακτηρίζουν αιρετικούς, αφού βυθίστηκαν στην αμαρτία λόγω των απρόσεκτων λόγων τους. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο ο μακάριος Ιώβ τους λέει: «Θέλω να συναγωνιστώ τον Θεό, δείχνοντάς σας ως δημιουργούς ψεμάτων και ζηλωτές λανθασμένων διδασκαλιών» (Ιώβ 13:3–4). Επομένως, η Αγία Εκκλησία, υπόκειται σε επιθέσεις καθ' όλη τη διάρκεια του προσκυνήματος της, υπομένοντας επιθέσεις, υποφέροντας από τις πτώσεις των μελών της, υποφέρει και από αυτούς τους νέους εχθρούς του Χριστού που φέρουν το όνομά Του. Οι αιρετικοί έρχονται να τη βάλουν σε πειρασμό, αυξάνοντας την ταλαιπωρία της και τρυπώντας τη με τα ακατανόητα λόγια τους, σαν κάποιου είδους βέλη. 44. Τα ονόματα των φίλων του Ιώβ δηλώνουν το modus operandi των αιρετικών. – Ο τρόπος λειτουργίας των αιρετικών περιέχεται στη μετάφραση των ονομάτων των φίλων του Ιώβ. Ονομάζονται: Eliphaz, Baldad και Zophar, και, όπως είπαμε προηγουμένως, Eliphaz σημαίνει «καταφρόνητος στον Θεό». Αν δεν είχαν περιφρονήσει τον Θεό, δεν θα είχαν υποστεί κακό από Αυτόν. Ο Βαλντάντ μεταφράζεται ως «μόνο γηρατειά». Φοβούμενοι την ήττα και επιδιώκοντας μόνο νίκες στην μοχθηρή επιθυμία τους, παραμελούν την επικοινωνία με τη Νέα Ζωή και βασίζονται «μόνο στην αρχαιότητα». Zophar σημαίνει «καταστρέφω τη φρουρά της πόλης». Γιατί όσοι βρίσκονται στην Αγία Εκκλησία ταπεινά συλλογίζονται με αληθινή πίστη τα μυστήρια του Λυτρωτή τους, αλλά οι αιρετικοί, ερχόμενοι με τις ψεύτικες διδασκαλίες τους, «σπούν τη φρουρά», γιατί απομακρύνουν από την κατεύθυνση της σωστής ενατένισης το νου εκείνων που καταφέρνουν να προσελκύσουν τον εαυτό τους. 45. Η περιέργεια των αιρετικών, η ευφροσύνη και η υποκρισία τους υποδηλώνονται από τα ονόματα των τόπων από τα οποία προέρχονται οι φίλοι του Ιώβ. «Πραγματικά, τα μέρη από τα οποία προέρχονται οι αιρετικοί αποκαλύπτονται από τις πράξεις τους». Λέγεται: «Temanit, Suhit και Naamafit». Το «Fema» μεταφράζεται ως «νότος», το «Sukhi» σημαίνει «ομιλώ» και το «Naama» σημαίνει «χάρις». Ποιος δεν ξέρει ότι ο νότιος άνεμος είναι ζεστός; Ομοίως, οι αιρετικοί, στην υπερβολικά ζηλωτή δίψα τους για γνώση [των Θείων πραγμάτων], φαίνεται να αναζητούν τη θερμότητα περισσότερο από όσο χρειάζεται. Όπως η αυστηρότητα στο κρύο αντιστοιχεί στο κάθισμα, έτσι και ο πυρετός αντιστοιχεί στην ανησυχία και την άμετρη περιέργεια. Και για τον λόγο ότι προσπαθούν να αποκτήσουν τη θερμότητα της γνώσης περισσότερο από όσο χρειάζεται, λέγεται ότι προέρχονται από το νότο. Ο Παύλος προσπάθησε να μετριάσει αυτή τη θερμότητα της άμετρης γνώσης με το νου, λέγοντας: «Μη φιλοσοφείτε περισσότερο από όσο χρειάζεται, αλλά φιλοσοφείτε με νηφαλιότητα» (Ρωμ. 12:3). Επομένως, ακριβώς όπως ο Δαβίδ χτύπησε την Κοιλάδα του Αλατιού, έτσι και ο Λυτρωτής στην κρίση του καταστέλλει την ανοησία της άμετρης γνώσης σε όσους έχουν μια λανθασμένη ιδέα γι' αυτήν. "Sukhi" σημαίνει "ομιλητής". Δεν είναι παθιασμένοι με το να ζουν καλά, αλλά να μιλούν υπέροχα. Ως εκ τούτου, λέγεται ότι προέρχονται από το Θέμα και τη Σούχα -δηλαδή από τη ζέστη και την ευθυμία- γιατί, δείχνοντας ότι είναι επιμελείς σπουδαστές της Γραφής, δεν ενδιαφέρονται για τους θησαυρούς της αγάπης, αλλά μόνο για τα λόγια της ματαιοδοξίας. Το "Naama" μεταφράζεται ως "χάρις". Έτσι, δεν προσπαθούν πλέον να διδαχθούν, αλλά μάλλον να είναι ορατοί, και φαίνεται να κάνουν μια καλή ζωή χάρη στα λόγια για τη γνώση. Δείχνονται χαριτωμένοι με τη φλογερή τους στις άσκοπες κουβέντες, ελπίζοντας να πείσουν ευκολότερα το κακό με την κομψότητα της γλώσσας τους, κρύβοντας με τέτοια πονηριά από το μυαλό των ακροατών τους την αηδία του τρόπου ζωής τους. Τα ονόματα των τόπων είναι ταξινομημένα με ακριβή σειρά. Το Fema τοποθετείται πρώτα, μετά το Sukhi και μετά το Naama. Έτσι, οι αιρετικοί έρχονται πρώτα σε αμέτρητο καύσωνα, μετά φλέγονται από τη λάμψη της ματαιοδοξίας και, τέλος, η υποκρισία τους κάνει χαριτωμένα μπροστά στους ανθρώπους. Εκεί ακριβώς. - Συμβουλεύονταν, και αφού συνέρχονταν, τον επισκέπτονταν και τον παρηγορούσαν. 46. ​​Οι αιρετικοί συμφωνούν κατά της Εκκλησίας. Μπορούν να αποκαλούνται φίλοι. – Οι αιρετικοί «συμβουλεύονται μεταξύ τους», ομόφωνα μεταξύ τους, επιβουλεύονται κάτι κακό κατά της Εκκλησίας. αλλά οι συμφωνίες τους μεταξύ τους απέχουν πολύ από την Αλήθεια. Αυτοί που μας απομακρύνουν από την αιωνιότητα, τι άλλο κάνουν από το να παρηγορούνται με τις κακοτυχίες του προσκυνήματος μας; Οι αιρετικοί, που είναι πρόθυμοι να διδάξουν την Αγία Εκκλησία τη δική τους, ταιριάζει με αυτήν την εικόνα, γιατί τους ενδιαφέρει η φανταστική παρηγοριά. Και δεν είναι χωρίς λόγο ότι όσοι ενεργούν ως εχθροί αποκαλούνται φίλοι - όταν λέγεται ακόμη και σε έναν προδότη: "Φίλε, γιατί ήρθες;" (Ματθαίος 26:50), και ο Αβραάμ απευθύνεται στον πλούσιο που δίψασε στη φωτιά της κόλασης με το όνομα φίλου - γιατί, αν και δεν θέλουν διόρθωση σύμφωνα με τις [τις πεποιθήσεις] μας, είναι απαραίτητο να ονομάζονται φίλοι: όχι λόγω της φθοράς τους, αλλά για χάρη της καλής διάθεσης της ψυχής μας. Στίχος 12 – Όταν σήκωσαν τα μάτια τους, δεν τον αναγνώρισαν. 47. Δεν αναγνωρίζουν την Εκκλησία. – Όλοι οι αιρετικοί, όταν βλέπουν τα έργα της Αγίας Εκκλησίας, «καταλαβαίνουν με τα μάτια τους», γιατί οι ίδιοι καταρρίπτονται, δηλαδή όταν βλέπουν τα έργα της, αυτό που κοιτάζουν είναι σε κάποιο ύψος. Ωστόσο, δεν θα «μάθουν» ότι η Εκκλησία είναι σε θλίψη. Η ίδια θέλει να δεχτεί το κακό εδώ για να πετύχει ανταμοιβή στην αιωνιότητα στην αγνότητα. Φοβάται την ευημερία και χαίρεται για τον [αληθινό] ζήλο στη γνώση. Οι αιρετικοί, που αγωνίζονται για μεγάλα πράγματα σε αυτή τη ζωή, «δεν αναγνωρίζουν» ότι η Εκκλησία βρίσκεται σε προβλήματα. Για όσα, αν και βλέπουν σε Αυτήν, δεν ξέρουν στην καρδιά τους. Και ενώ όλα αυτά είναι προφανή ακόμη και στους ξένους, επιμένουν στην ανοησία τους, γιατί δεν ξέρουν από τη δική τους εμπειρία τι κοιτάζουν. Εκεί ακριβώς. - Έχοντας σκίσει τα ρούχα τους, σκόνησαν τα κεφάλια τους προς τον ουρανό. 49. Φιλοσοφούν με γήινο τρόπο για τα ουράνια λόγια. - Λοιπόν, οι φίλοι του Ιώβ ρίχνουν «χόνη στα κεφάλια τους προς τον ουρανό». Τι σημαίνει σκόνη αν όχι τρόπος γήινης σκέψης; Τι σημαίνει κεφάλι, αν όχι αυτό που είναι το κύριο πράγμα μέσα μας, δηλαδή το μυαλό; Τι σημαίνει παράδεισος, αν όχι η εντολή των υψηλών λόγων; Το να ρίχνεις σκόνη στο κεφάλι σου προς τον ουρανό σημαίνει να παραμορφώνεις το μυαλό μέσω της κοσμικής σοφίας και να φιλοσοφείς με γήινο τρόπο για τα ουράνια λόγια. Διότι οι αιρετικοί συζητούν τα θεία λόγια περισσότερο παρά προσπαθούν να τα αφομοιώσουν με τον εαυτό τους. «Ρίχνουν χώμα στα κεφάλια τους» στο ότι προσπαθούν να ανέλθουν στα Θεία πράγματα μέσω της επίγειας σοφίας και πέρα ​​από τη δύναμη του νου τους. Στίχος 13 – Και κάθισαν μαζί του στο έδαφος επτά ημέρες και εφτά νύχτες. 50. Με τη βοήθεια της προσποιημένης ταπεινοφροσύνης προσπαθούν να προκαλέσουν υπερηφάνεια. - Την ημέρα αναγνωρίζουμε όλα όσα βλέπουμε, αλλά τη νύχτα είτε δεν ξεχωρίζουμε τίποτα, όντας τυφλοί, είτε περιπλανιόμαστε στο σκοτάδι στο ημίφως. Η μέρα δηλώνει γνώση και η νύχτα σημαίνει άγνοια. Ο αριθμός επτά δηλώνει την πληρότητα όλου του κόσμου. Γιατί ο χρόνος αυτού του μεταβατικού [κόσμου] ορίζεται με επτά ημέρες; Με το να κάθεται με τον Ιώβ των φίλων του για επτά μέρες και επτά νύχτες, εννοείται ότι οι αιρετικοί - και σε εκείνα τα πράγματα στα οποία μπορούν να δουν το αληθινό φως και σε εκείνους που στην κατανόηση τους σκοτεινιάζουν από το σκοτάδι της άγνοιας - προσποιούνται ότι συγκατατίθενται στην αδύναμη Αγία Εκκλησία και τη βυθίζουν στη θλίψη με τον δόλο τους. Διότι, αν και υψώνονται ο ένας μπροστά στον άλλον με αλαζονικό αέρα και περηφάνια, και σε εκείνα που καταλαβαίνουν και σε αυτά που δεν μπορούν να καταλάβουν, πλησιάζουν μερικές φορές το πρόσωπο της Αγίας Εκκλησίας και διοχετεύουν δηλητήριο, στολίζοντάς το με λόγια. Το να κάθεσαι με τον Ιώβ στη γη σημαίνει να δείχνεις κάτι από την εικόνα της ταπεινοφροσύνης: έτσι, δείχνοντας ταπεινοφροσύνη, διδάσκουν υπερηφάνεια μέσω αυτών που διδάσκουν. 51. Κάθονται μαζί μας στη γη, γιατί συμφωνούν μαζί μας στο δόγμα της Ενσάρκωσης. – Μπορείτε επίσης να χρησιμοποιήσετε τη γη για να ορίσετε την ίδια την Ενσάρκωση του Διαμεσολαβητή μας. Γι' αυτό ειπώθηκε στον Ισραήλ: «Χτίσε μου ένα θυσιαστήριο από τη γη» (Εξ. 20:24). Το να φτιάξεις έναν βωμό στον Θεό από τη γη σημαίνει να έχεις μια ιδέα για την Ενσάρκωση του Μεσολαβητή. Η υπηρεσία μας γίνεται αποδεκτή από τον Θεό όταν η ταπεινοφροσύνη μας τοποθετεί όλα όσα φέρνουμε σε αυτό το θυσιαστήριο, δηλαδή στην πίστη στην ενσάρκωση του Κυρίου. Έτσι, τοποθετούμε την προσφορά μας σε αυτό το βωμό της γης, εάν ενισχύσουμε όλες τις πράξεις μας με πίστη στην ενσάρκωση του Κυρίου. Ωστόσο, υπάρχουν κάποιοι αιρετικοί που δεν αρνούνται την αλήθεια της Ενσάρκωσης του Λυτρωτή, αλλά είτε σκέφτονται λανθασμένα τη Θεότητα που είναι εγγενής σε Αυτόν, είτε διαφωνούν μαζί μας για τη μέθοδο της Ενσάρκωσής Του. Όσοι ομολογούν την αληθινή Ενσάρκωση μαζί μας είναι σαν αυτούς που κάθονται με τον Ιώβ στη γη. Περιγράφεται ότι κάθονται με τον Ιώβ για επτά ημέρες και επτά νύχτες, επειδή δεν μπορούν να αρνηθούν το μυστήριο της Ενσάρκωσης, ή να μπορούν ακόμα να καταλάβουν κάτι από την πληρότητα της Αλήθειας, ή επειδή έχουν τυφλωθεί από το σκοτάδι της [μόνο] βλακείας, [αλλά όχι της κακής πρόθεσης]. Έτσι, το να κάθεσαι με τον ευλογημένο Ιώβ στη γη σημαίνει να πιστεύεις με την Εκκλησία στην αλήθεια της σάρκας του Λυτρωτή. 52. Όταν μένουμε σιωπηλοί, συμπεριφέρονται σαν φίλοι, και όταν αρχίζουμε να τους αντικρούουμε, γίνονται εχθροί. - Άλλοτε οι αιρετικοί οργίζονται εναντίον μας με δολοπλοκίες, άλλοτε μας διώκουν μόνο με λόγια, άλλοτε μας ενοχλούν στη σιωπή μας, άλλοτε βλέποντάς μας σιωπηλούς σιωπούν κι αυτοί· αλλά όντας φίλοι στη σιωπή, γίνονται εχθροί όταν αρχίζουμε να μιλάμε. Και για τον λόγο ότι ο μακάριος Ιώβ δεν τους είπε τίποτα, σωστά προστίθεται: «Και κανείς δεν του είπε ούτε μια λέξη». Εχθροί μας λοιπόν είναι οι σιωπηλοί, εκτός κι αν φροντίσουμε να γίνουν φίλοι δηλώνοντας την αληθινή πίστη. Αν αρχίσουμε να μιλάμε σωστά, θα γίνουμε αμέσως θύματα προσβολών στην απάντησή τους. Αμέσως θυμούνται βιαστικά την έχθρα και πέφτουν πάνω μας με μια πένθιμη κραυγή, φοβούμενοι ότι η φωνή αυτού που λέει την αλήθεια θα τραβήξει τις καρδιές προς τον Υψίστο, σκοτεινές από την άβυσσο της ανοησίας και της ατιμίας τους. Και όπως μας αγαπούν οι αντίπαλοί μας όταν σιωπούμε και μας μισούν όταν αρχίζουμε να μιλάμε, σωστά λέγεται για τον σιωπηλό Ιώβ: Εκεί ακριβώς. «Κανείς δεν του είπε λέξη». 55. Στη Γραφή, αυτό που γίνεται καλά μερικές φορές σημαίνει αυτό που γίνεται άσχημα και το αντίστροφο. – Τουλάχιστον κάποιοι από εμάς μπορεί να εκπλαγούν από τα λόγια που ειπώθηκαν, ότι το καλό που κάνουν οι φίλοι του Ιώβ σημαίνει το κακό που κάνουν οι αιρετικοί. Ωστόσο, το γεγονός ότι στην ιστορία υπάρχει κυρίως αρετή, στην εσωτερική της έννοια μπορεί να είναι αμαρτία: όπως μερικές φορές κάποια κατορθωμένη πράξη είναι η αιτία της καταδίκης στην πραγματικότητα, και στη Γραφή είναι μια προφητεία για την αρετή. Έτσι, μπορούμε μάλλον να το εξηγήσουμε αυτό δίνοντας στοιχεία από τη Γραφή για αυτές τις δύο περιπτώσεις ταυτόχρονα. Ποιος ακροατής - όχι μόνο μεταξύ των πιστών, αλλά ακόμη και μεταξύ των ίδιων των απίστων - δεν θα καταδίκαζε με κάθε δυνατό τρόπο το γεγονός ότι ο Δαβίδ, περπατώντας στην οροφή του παλατιού, επιθυμούσε τη Βηθσαβέ, τη γυναίκα του Ουρία; Ο Ντέιβιντ πείθει τον Ουρία, που μόλις επέστρεψε από τη μάχη, να πάει σπίτι του για να πλύνει τα πόδια του. Εκείνος όμως απαντά: «Η κιβωτός του Κυρίου είναι σε σκηνές, αλλά θα αναπαυθώ στο σπίτι μου;» (2 Σαμουήλ 11:11). Και ο Δαβίδ τον παρέλαβε στο τραπέζι του και του έδωσε μηνύματα σύμφωνα με τα οποία επρόκειτο να σκοτωθεί. Ποιανού εικόνα έχει ο Δαβίδ, περπατώντας στην οροφή του παλατιού του, αν όχι εκείνου για τον οποίο είναι γραμμένο: «Έστησε τη σκηνή του στον ήλιο» (Ψαλμ. 18:6); Και τι σημαίνει να υποτάξεις τη Βηθσαβέ ​​στον εαυτό σου, αν όχι να εφαρμόσεις στον εαυτό σου με πνευματική έννοια αυτόν τον νόμο, το γράμμα του οποίου δόθηκε σε έναν σαρκικό λαό; Το "Bathsheba" μεταφράζεται ως "έβδομο πηγάδι". Έτσι, μέσω της γνώσης του νόμου, με την παρέμβαση της χάρης του Αγίου Πνεύματος, μας παραδίδεται τέλεια σοφία. Και ποιον άλλον εννοεί ο Ουρίας, αν όχι τον εβραϊκό λαό; Το όνομά του που μεταφράζεται σημαίνει «το φως του Θεού μου». Έτσι, ο εβραϊκός λαός, εξυψωμένος [στην αρχή] αποδεχόμενος τη γνώση του νόμου, [τώρα] δοξάζεται με το φως του Θεού. Ο Δαβίδ πήρε τη σύζυγο αυτού του Ουρία και την υπέταξε στον εαυτό του, γιατί έτσι, «με το χέρι του ισχυρού», όπως μεταφράζεται το όνομα «Δαυίδ», ο Λυτρωτής, που εμφανίστηκε στη σάρκα, έκανε το νόμο να μιλάει πνευματικά για τον εαυτό Του, δείχνοντας ότι το γράμμα του νόμου δεν ανήκε πλέον στον Ιουδαϊκό λαό, αλλά ήταν υποταγμένο στον Χριστό. Το γεγονός ότι ο Δαβίδ διατάζει τον Ουρία να πάει σπίτι του και να πλύνει τα πόδια του σημαίνει ότι ο Ενσαρκωμένος Κύριος κατά τον ερχομό Του διέταξε τον εβραϊκό λαό να επιστρέψει στη ζωή σύμφωνα με τη συνείδησή του και να ξεπλύνει τις αμαρτίες του με ρεύματα πράξεων, να κατανοήσει πνευματικά τις απαιτήσεις του νόμου και να καταφύγει στην πηγή του βαπτίσματος μετά τη σκληρότητα των εντολών. Αλλά ο Ουρίας, θυμούμενος ότι η κιβωτός του Κυρίου ήταν σε σκηνές, απάντησε ότι δεν μπορούσε να μπει στο σπίτι του. Είναι το ίδιο σαν να είπε ευθέως ο εβραϊκός λαός: «Βλέπω τις εντολές του Θεού στις θυσίες των σαρκικών πραγμάτων και δεν πασχίζω να επιστρέψω στη ζωή σύμφωνα με τη συνείδηση ​​σε έναν πνευματικό νου». Και όποιος κατανοεί τις εντολές του Θεού μόνο όταν αυτές εκφράζονται με σαρκικές θυσίες μοιάζει με κάποιον που είπε ότι «η κιβωτός είναι σε σκηνές». Ο Δαβίδ καλεί σε γεύμα εκείνον που δεν ήθελε να επιστρέψει στο σπίτι, [αντιπροσωπεύοντας με αυτό ότι] αν και ο Εβραίος αμέλησε να επιστρέψει στη ζωή σύμφωνα με τη συνείδησή του, ο Ερχόμενος Λυτρωτής τους έδωσε ωστόσο πνευματικές εντολές, λέγοντας: «Αν πιστεύεις στον Μωυσή, τότε πιστέψτε με, γιατί έγραψε για μένα» (Ιωάννης 5:46). Έτσι, ο εβραϊκός λαός τηρεί το νόμο, τον οποίο σέβεται με την αγιότητά του και τον οποίο όμως δεν βιάζεται να πιστέψει. Γι' αυτόν τον λόγο ο Ουρίας στέλνεται στον Ιωάβ με επιστολές σύμφωνα με τις οποίες ο ίδιος πρέπει να πεθάνει, επειδή ο εβραϊκός λαός έχει νόμο με τον οποίο καταδικάζεται από Αυτόν που τους εκθέτει. Όποιος διατηρεί τις επιταγές του νόμου, αλλά επιμένει στην απροθυμία να επιτύχει [μέσω αυτού] τελειότητα, έτσι ο ίδιος ανακοινώνει την τιμωρία με την οποία θα καταδικαστεί. Ποια εγκληματική πράξη μπορεί να αντιπροσωπεύει η πράξη του Δαβίδ, και τι αγνό πράγμα μπορεί να αντιπροσωπεύει η πράξη του Ουρία; Ή τι είναι πιο άγιο στον Δαβίδ και τι πιο αναληθές στον Ουρία, όταν ο πρώτος, στο έγκλημα της ζωής του στην προφητεία, σημαίνει αθωότητα, και ο δεύτερος, με την αθωότητά του για τη ζωή, αντιπροσωπεύει την αμαρτία; Επομένως, η ερμηνεία σύμφωνα με την οποία τα κακά γνωρίσματα των αιρετικών απεικονίζονται μέσω των καλών χαρακτηριστικών των φίλων του Ιώβ δεν μπορεί να χαρακτηριστεί άδικη. γιατί η δύναμη της Αγίας Γραφής περιγράφει το παρελθόν για να εκφράσει αυτό που πρόκειται να έρθει και επιβεβαιώνει την πραγματικότητα ενός πράγματος με τέτοιο τρόπο ώστε το μυστηριώδες νόημα του να έρχεται σε σύγκρουση με αυτό και [τελικά] καταδικάζει τη διαπραχθείσα πράξη για να παρακινήσει μυστηριωδώς να γίνει κάτι [άλλο]. 56. Γιατί ο διάβολος μερικές φορές σιωπά από τον πειρασμό; – Έχοντας γεμίσει το μυστήριο της αλληγορίας με εναλλακτική ερμηνεία, πρέπει σύντομα να αγγίξουμε το ηθικό νόημα. Γιατί ο νους τείνει να αγωνίζεται να εξερευνήσει το κρυμμένο, και αν παραμείνει για μεγάλο χρονικό διάστημα σε αυτό που είναι ήδη ξεκάθαρο, τότε αυτό εμποδίζει τη μελέτη αυτού που δεν είναι ακόμη ξεκάθαρο. Συχνά ο αρχαίος εχθρός, αφού προξενήσει επίθεση μέσω πειρασμού, εγκαταλείπει τις επιθέσεις για λίγο. Ωστόσο, μη βάζοντας τέλος στην κακία του, αλλά για να εισβάλει, αφού υποχωρήσει, απροσδόκητα, σαν να είχε μετάνιωσε στην αρχή, σε καρδιές που είχαν γίνει απρόσεκτες εξαιτίας αυτής της ηρεμίας. Έτσι, [ο εχθρός] βυθίζει τον ευλογημένο άνθρωπο σε πειρασμό και απαιτεί βασανιστήρια σε αυτόν που η Υπέρτατη Θεότητα, συντηρώντας, του δίνει, λέγοντας: Στίχος 6. - Εδώ είναι στο χέρι σου, μόνο σώσε την ψυχή του. 57. Μερικές φορές ο Θεός μας αφήνει με σκοπό να μας συντηρήσει. Ο πειρασμός γίνεται σωτηρία για την ψυχή όταν αρνείται να συμφωνήσει μαζί του. Το έλκος που προκαλεί η ηδονή πρέπει να θεραπεύεται με τη μετάνοια. – Ο Θεός μας αφήνει για να μας διαφυλάξει. και μας προστατεύει αποκαλύπτοντάς μας την κατάσταση της αδυναμίας μας στις επιτρεπόμενες συνθήκες του πειρασμού. Έτσι ο διάβολος έφυγε αμέσως από την παρουσία του Κυρίου και χτύπησε τον Ιώβ, που τον είχαν πιάσει [στα χέρια του] «από τη φτέρνα του ποδιού μέχρι το κεφάλι». Όταν λάβει την άδεια, τότε, ξεκινώντας από τα πιο μικρά, φτάνει ως την κορυφή, σαν να καλύπτει ολόκληρο το σώμα του νου με τα έλκη των επιτρεπόμενων πειρασμών. Ωστόσο, τα χτυπήματά του δεν έφτασαν στην ψυχή, γιατί η εσωτερική διάθεση επέμενε, όντας πιο βαθιά από όλες τις άλλες σκέψεις. Όλα αυτά παρά τη στέρηση του Ιώβ από όλα εκείνα τα [αντικείμενα] που είχε προηγουμένως απολαύσει, και η διανομή της αγίας δικαιοσύνης δεν έτεινε προς τη βεβήλωση μέσω της συγκατάθεσης [στο κακό]. [Παραμένει ανένδοτος] παρά το γεγονός ότι η ηδονή αφήνει βαθιά σημάδια στην ψυχή. Επομένως, πρέπει να καθαρίσουμε τους εαυτούς μας από αυτά τα ίχνη ευχαρίστησης στρέφοντας βιαστικά στη μετάνοια και δοκιμάζοντας τον εαυτό μας. με αυστηρή αυστηρότητα προς τον εαυτό του, καθαρίστε τον εαυτό σας από τα αδύναμα πράγματα που ξεχύνονται από το μυαλό. Γιατί είναι σωστό να προστεθεί αμέσως: Στίχος 8. – Γιατί με ένα θραύσμα αγγείου καθάρισε το πύον. 58. Διότι «να καθαρίζεις τη λέπρα με ένα κομμάτι αγγείου» σημαίνει να καθαρίζεις την αμαρτία καταδικάζοντας τον εαυτό σου και συλλογίζεσαι την αδυναμία σου. – Τι σημαίνει ένα θραύσμα αγγείου, αν όχι η αυστηρότητα της τιμωρίας, και με τη λέπρα - όχι η εκροή μιας παράνομης σκέψης; Εμείς, στην ήττα μας, «σκουπίζουμε τη λέπρα με σπασμένο σκεύος», όταν, αφού βεβηλωθούμε από μια παράνομη σκέψη, καθαρίζουμε τον εαυτό μας με αυστηρή αυτοδικία. Επίσης, ένα θραύσμα ενός αγγείου μπορεί να γίνει κατανοητό ως η αδυναμία της θνητής φύσης. Κατόπιν, το να καθαρίζει κανείς τη λέπρα με ένα θραύσμα ενός αγγείου σημαίνει να αναλογίζεται το πεπερασμένο και την αδυναμία της θνητής φύσης και έτσι να καθαρίζει τον εαυτό του από τη σάπια της ποταπής ηδονής. Διότι όταν κάποιος νομίζει ότι το σώμα θα επιστρέψει σύντομα στο χώμα, θα μπορέσει σύντομα να νικήσει αυτό που η σάρκα αγωνίζεται ξεδιάντροπα. Μια κακή σκέψη επηρεάζει το μυαλό μέσω του πειρασμού, και αυτό είναι σαν πύον που βγαίνει από μια πληγή. Το «πύον» μπορεί να «καθαριστεί» πιο γρήγορα αν το μυαλό μας κρατήσει την αδυναμία του σώματος, όπως ο [Ιώβ] κρατούσε ένα θραύσμα ενός αγγείου στο χέρι του. 59. Οι κακές σκέψεις δεν πρέπει να υποτιμώνται. – Δεν πρέπει να θεωρεί κανείς μικρό και ασήμαντο ό,τι, αν και δεν οδηγεί σε δράση, απευθύνεται παράνομα στο μυαλό. Γι' αυτό ο Λυτρωτής μας παρακαλεί να καθαρίσουμε τα τραύματα, λέγοντας: «Ακούσατε ότι ειπώθηκε στους αρχαίους: Μη μοιχεύεις· αλλά σου λέω ότι, αν κάποιος δει γυναίκα και την ποθήσει, έχει ήδη μοιχεύσει μαζί της στην καρδιά του» (Ματθαίος 5:27). Έτσι, το πύον καθαρίζεται όταν δεν υπάρχει αμαρτία όχι μόνο στις πράξεις, αλλά και στις σκέψεις. Ακριβώς το ίδιο έγινε και στην περίπτωση του Jerobaal, όταν αλώνιζε το σιτάρι και είδε έναν άγγελο και αμέσως του μαγείρεψε ένα αρνί, το ακούμπησε σε μια πέτρα και του έριξε στιφάδο με κρέας. Ο άγγελος άγγιξε το στιφάδο με το ραβδί του και η φωτιά που βγήκε από την πέτρα τα έφαγε όλα. (Κριτές 6, 11, 12, 19). Τι άλλο θα μπορούσε να σημαίνει το αλώνισμα του σιταριού, αν όχι ο διαχωρισμός από το δικαστήριο των κόκκων της αρετής από την ήρα των κακών; Το γεγονός ότι ο άγγελος εμφανίστηκε κατά τη διάρκεια αυτής της δράσης σημαίνει ότι ο Κύριος ανακοινώνει το μυστηριώδες μόνο όταν οι άνθρωποι με αποφασιστικότητα καθαρίζονται από εξωτερικά πράγματα. Η σφαγή του αρνιού από τον Ιεροβάαλ σημαίνει την καταστροφή κάθε επιθυμίας στη σάρκα μας. Στην εικόνα του να βάζεις σάρκα σε μια πέτρα και να χύνεις στιφάδο πάνω της, κάποιος άλλος σημαίνει πέτρα, αν δεν υποδεικνύεται από τον Παύλο: «Η πέτρα ήταν ο Χριστός» (Α' Κορ. 10:4). «Αποθέτουμε τη σάρκα μας σε πέτρα» όταν σταυρώνουμε το σώμα μας σύμφωνα με το παράδειγμα του Χριστού. «Αυτός που, αφού στράφηκε κάποτε στον Χριστό, καταστρέφει μέσα του τις σαρκικές σκέψεις, ρίχνει πάνω του ένα στιφάδο κρέας». Επομένως, η απελευθέρωση του νου από τις σαρκικές σκέψεις μέσω της αποκάλυψής τους είναι σαν να χύνεις ένα υγρό στιφάδο κρέας. Ο άγγελος άγγιξε [την προσφορά] με το ραβδί του, δείχνοντας ότι η δύναμη του Θείου Βοηθού δεν περιφρονεί την προσδοκία μας. Και η έκλυση φωτιάς από την πέτρα και η απορρόφηση σάρκας και στιφάδου σε αυτήν σημαίνει ότι κάθε μυαλό που θα αγγίξει ο Λυτρωτής θα κάψει την καρδιά του με τέτοια φλόγα μετάνοιας που θα αποτεφρώσει ό,τι είναι παράνομο που υπάρχει σε αυτό με πράξεις και σκέψεις. Έτσι, αυτό που σε αυτό το μέρος εκφράζεται με την εικόνα μιας σπονδής στιφάδο, σε άλλο μέρος της Γραφής απεικονίζεται με τον καθαρισμό της λέπρας με ένα σπασμένο σκεύος. Άλλωστε, ένας τέλειος νους με επιδεξιότητα φροντίζει όχι μόνο να απαρνηθεί τη διάπραξη κακίας, αλλά κυρίως να εξαγνίσει κάθε πονηρό που προέρχεται από αυτό με τη σκέψη. Ωστόσο, συχνά μετά τη νίκη επί του εαυτού του [του νικημένου] ξεκινά ένας νέος πόλεμος - τώρα θέλει να εντυπωσιάσει το μυαλό του νικητή με υπερηφάνεια για το γεγονός ότι έχει ξεπεράσει μια ακάθαρτη σκέψη. Επομένως, είναι απαραίτητο να ενθαρρύνουμε το νου να εξαγνιστεί, αλλά αυτό πρέπει να βασίζεται σε εγρήγορση στην ταπεινοφροσύνη. Επομένως, μετά τα λόγια που ειπώθηκαν για τον άγιο άνθρωπο: «Καθάρισε τη λέπρα με ένα κομμάτι αγγείου», προστίθεται αμέσως σωστά: 60. Αυτός που έχει νικήσει τον πειρασμό ας διατηρεί την ταπεινοφροσύνη. Το καμάρι αυτών που κάνουν το κακό και σκέφτονται μεγάλα πράγματα για τον εαυτό τους. Η υπερηφάνεια των κακών, που προσποιούνται ότι δεν αμαρτάνουν όταν κάνουν αυτό που είναι αμαρτία για τους άλλους. – «Το να κάθεσαι ανάμεσα στα βδελύγματα» σημαίνει να σκέφτεσαι ταπεινά και ταπεινά για τον εαυτό σου. «Το να καθόμαστε ανάμεσα σε βδέλυγματα» σημαίνει για εμάς, σε μετάνοια, να επιστρέψουμε τα μάτια του νου σε αυτό που διαπράξαμε που δεν επιτρέπεται και, κοιτάζοντας την κοπριά των αμαρτιών που βρίσκεται μπροστά μας, να ρίξουμε [εκεί] ό,τι αναδύεται στην ψυχή μέσω υπερηφάνειας. «Κάθεται ανάμεσα στα βδελύγματα» είναι εκείνος που κοιτάζει προσεκτικά τη δική του αδυναμία και δεν φουσκώνει από τις ευλογίες που έχει λάβει μέσω του ελέους [του Θεού]. Δεν «κάθισε ο Αβραάμ σαν ανάμεσα σε βδελυγμία» σε σχέση με τον εαυτό του, ο οποίος είπε: «Να μιλήσω με τον Κύριο, εγώ που είμαι χώμα και στάχτη;» (Γέν.18:27). Βλέπουμε σε ποιο μέρος έβαλε τον εαυτό του, αξιολογώντας τον εαυτό του ως στάχτη και ως σκόνη, αν και μίλησε με τον Θεό. Αν περιφρονούσε τόσο τον εαυτό του, που πέτυχε την τιμή της Θείας συνέντευξης, τότε αξίζει πάντα να σκεφτόμαστε ποια τιμωρία θα δεχτούν εκείνοι που δεν προσπαθούν να επιτύχουν το υψηλότερο και που είναι αλαζονικοί από το λιγότερο. Γιατί υπάρχουν κάποιοι που, αν και κάνουν κακό, σκέφτονται μεγάλα πράγματα για τον εαυτό τους. Βάζουν το μυαλό τους ψηλά και νομίζουν ότι είναι ανώτεροι από τους άλλους στις ανταμοιβές της αρετής. Απομακρύνονται μέσα τους από τις «αηδίες» με τις οποίες απεικονίζουμε την ταπεινοφροσύνη και ορμούν στα ύψη της υπερηφάνειας. Και έτσι μιμούνται αυτόν που [πρώτα] έγινε αλαζόνας μπροστά στον εαυτό του και έπεσε στην ανάβασή του. μιμούνται εκείνον στον οποίο δεν αρκούσε η τιμή της δημιουργίας από τον Δημιουργό και που είπε: «Θα ανέβω στον ουρανό και θα υψώσω τον θρόνο μου πάνω από τον ήλιο» (Ησ. 14:13). Ως εκ τούτου, η Βαβυλώνα, σκληρά προσκολλημένη σε αυτόν [τον πρώτο υπερήφανο άνθρωπο], σχηματίζοντας ένα πλήθος διαφορετικών αμαρτωλών, λέει: «Κάθομαι στη θέση της βασίλισσας και δεν είμαι χήρα» (Ησ. 47:8). Όποιος είναι περήφανος εσωτερικά είναι σαν [ο διάβολος] που φουσκώνει μπροστά του. Απομακρυνόμενος από τη δυσφημία του, βυθίζεται ακόμη περισσότερο σε αυτήν. Υπάρχουν όμως και κάποιοι που δεν έχουν ζήλο στην αρετή, αλλά βλέποντας τους άλλους να αμαρτάνουν θεωρούν τον εαυτό τους καλύτερο σε σύγκριση με αυτούς. Αλλά δεν είναι η ίδια αμαρτία που ελέγχει όλες τις καρδιές! Κάποιος πιάνεται από υπερηφάνεια, άλλος κυριεύεται από θυμό. ο ένας βασανίζεται από την απληστία, ο άλλος φλέγεται από την αγάπη της πολυτέλειας. Και πολύ συχνά συμβαίνει εκείνος που κυβερνάται από υπερηφάνεια να περιφρονεί αυτόν που έχει χτυπηθεί από θυμό. κι ο ίδιος, μη θυμωμένος γρήγορα, καταδικάζει εκείνον που έχει ρυθμιστεί για γρήγορη έξαρση και τον καμαρώνει σαν δικαιοσύνη, μη θέλοντας να σκεφτεί το κακό που τον κυβερνά. Συχνά συμβαίνει επίσης κάποιος που βασανίζεται από απληστία να παρατηρεί κάποιον που είναι βυθισμένος στην άβυσσο της πολυτέλειας και, βλέποντας τον εαυτό του ξένο στη μολύνσεις των σαρκικών πραγμάτων, δεν προσέχει ποιες ακαθαρσίες ψυχικών κακών ο ίδιος βεβηλώνεται: θεωρώντας ως κακό στους άλλους αυτό που δεν έχει μέσα του, παραμελεί να εξετάσει αυτό που έχει. Και αποδεικνύεται ότι ενώ ο νους παρασύρεται προς την καταδίκη, στερείται το φως που μπορεί να του φέρει κρίση πάνω από τον εαυτό του, και όσο υψώνεται πάνω από τους άλλους, τόσο βαθύτερη γίνεται η άγνοια των πραγμάτων που ανήκουν στον εαυτό του. 61. Ποιος από τους τέλειους μπορεί να διατηρήσει ταπεινοφροσύνη, δίνοντας προσοχή στην αμαρτία των άλλων; Ο πειρασμός μερικές φορές χτυπά τόσο εξωτερικά όσο και εσωτερικά. – Όσοι θέλουν να ανέβουν στα ύψη της αρετής [δρούν] εντελώς αντίθετα: ακούγοντας για τις αμαρτίες των άλλων, στρέφουν αμέσως την καρδιά τους στις δικές τους και όσο πιο σωστή αποδεικνύεται η κρίση τους για τις [αμαρτίες] των άλλων, τόσο πιο ειλικρινά θρηνούν τις δικές τους. Για το λόγο ότι κάθε εκλεκτός πρέπει να αναγκάσει τον εαυτό του να εξετάσει τη δική του αδυναμία, και λέγεται με τον πιο δίκαιο τρόπο ότι ο άγιος άνθρωπος στα βάσανά του «κάθισε ανάμεσα σε βδελυγμία». Έτσι, μόνο αυτή η ταπείνωση είναι αληθινή όταν κάποιος, με το μάτι σε συνεχή προσοχή, κοιτάζει προσεκτικά από ποιες ακαθαρσίες αμαρτιών περιβάλλεται. Με τη σειρά σας, πρέπει να ξέρετε ότι αν και πιο συχνά ο νους δέχεται επιθέσεις σε ό,τι είναι καλό μέσα του, μερικές φορές συμβαίνει να υποφέρουμε ταυτόχρονα από επιθέσεις από έξω και από μέσα μας επιβαρύνει η σφοδρότητα του πειρασμού, έτσι ώστε η σάρκα χτυπιέται με πληγές και ο νους γεμίζει με κλίση προς το σαρκικό. Επομένως, αφού [περιγράψει] τόσες πληγές του μακαριστού Ιώβ, προστίθενται τα λόγια μιας συζύγου που πείθει το κακό: Στίχος 9 – Πόσο καιρό θα συνεχίσετε στην απλότητά σας; Ευλόγησε τον Θεό και πέθανε. 62. Η γυναίκα του Ιώβ, πείθει το κακό, [απεικονίζει] ένα σαρκικό μυαλό. – Μια γυναίκα που έπεισε το κακό απεικονίζει μια σαρκική σκέψη να βασανίζει το μυαλό. Γιατί συχνά, όπως είπαμε, μας συνθλίβουν εξωτερικές πληγές, και εσωτερικά μας βασανίζουν οι σαρκικοί λογισμοί. Αυτό σημαίνει ο θρήνος του Ιερεμία όταν αναφωνεί: «Το ξίφος καταστρέφει έξω, και το ίδιο είναι ο θάνατος μέσα στο σπίτι» (Θρήνοι Ιερ. 1:20). «Το ξίφος καταστρέφει από έξω» όταν δεχόμαστε εξωτερικές πληγές. Και «από το σπίτι είναι το ίδιο με τον θάνατο», όταν κάποιος, υποφέροντας από έξω και από μέσα πληγές, έχει τη συνείδησή του λερωμένη από τις ακαθαρσίες των πειρασμών. Γι' αυτό, ο Δαβίδ λέει: «Έγιναν σαν χώμα μπροστά στον άνεμο, και ο άγγελος Κυρίου που τους χτύπησε» (Ψαλμ. 34:5). Αυτός που έχει το πνεύμα του πειρασμού στην καρδιά του υψώνεται σαν σκόνη μπροστά στον άνεμο. Και όταν η Θεία αυστηρότητα χτυπά γι' αυτό, τι άλλο εκπληρώνεται αν όχι αυτή η εικόνα της ήττας από τον άγγελο του Κυρίου; 63. Και οι εκλεκτοί και οι πονηροί δέχονται τον πειρασμό. – Αυτό λέγεται και για τους πονηρούς και για τους εκλεκτούς. Οι καρδιές των πρώτων, δοκιμαζόμενες, δέχονται τον πειρασμό. Οι καρδιές του δεύτερου, αν και αντέχουν τον πειρασμό, του αντιστέκονται. Το μυαλό των πρώτων αιχμαλωτίζεται έτσι ώστε να βιώνουν ευχαρίστηση από αυτό. και ακόμη κι αν τη στιγμή που συμβαίνει η επίθεση, τη βρίσκουν δυσάρεστη, στη συνέχεια αποκτούν μια συμπάθεια γι' αυτήν λόγω της κλίσης τους προς το κακό. Οι τελευταίοι υπομένουν τις επιθέσεις των πειρασμών, εργάζονται συνεχώς για να τους αντισταθούν, και αν ο νους παρασύρεται για να απολαύσει το περιεχόμενο του πειρασμού, θρηνούν αμέσως την κλοπή που έγινε από την επιθυμία τους για ευχαρίστηση και με αυστηρή τιμωρία καταδικάζουν ό,τι αντιλαμβάνονται το σαρκικό που προκύπτει μέσα τους. Γιατί σωστά προστίθεται αμέσως: Στίχος 10 – Μιλάς σαν μια από τις ανόητες γυναίκες. Εάν έχουμε δεχτεί το καλό από το χέρι του Κυρίου, τότε γιατί να μην ανεχθούμε το κακό; 64. Πώς να αντισταθείς στον αγενή και κολακευτικό. – Είναι απαραίτητο ο νους να παραμερίζει με τη σφοδρότητα του πνεύματος ό,τι του ψιθυρίζει ξεδιάντροπα η σάρκα, για να μην τον οδηγεί στην ανυπομονησία με αγενείς υποδείξεις και να μην το απελευθερώνει στα ρέματα των έλξεων με τη βοήθεια κολακευτικών λέξεων. Η αντρική σταθερότητα, σε αντίθεση με τα προσχήματα μιας κακής σκέψης, καταδικάζει την επιπόλαιη ευαισθησία στην ντροπή, λέγοντας: «Μιλάς σαν μια από τις ανόητες γυναίκες». Η ενατένιση των δώρων που λαμβάνουμε καταδικάζει την ανυπομονησία που γεννιέται από αγενείς σκέψεις, λέγοντας: «Αν δεχθήκαμε το καλό από το χέρι του Κυρίου, τότε γιατί δεν θα ανεχθούμε το κακό;» Έτσι, όποιος θέλει να νικήσει την κακία και ανεβαίνει με τα σκαλοπάτια της δίκαιης φιλοδοξίας στην αιώνια δόξα των εσωτερικών ανταμοιβών, όσο περισσότερο βλέπει τον εαυτό του να πολεμιέται από μια ορδή κακιών, τόσο πιο σφιχτά περιζώνεται με το όπλο των αρετών. Και όσο λιγότερο θα φοβάται τις επιθέσεις, τόσο δυναμώνει το στήθος του απέναντι σε ό,τι πέφτει πάνω του. 65. Οι κακίες κρύβονται κάτω από την εικόνα των αρετών. – Συχνά, όταν προσπαθούμε να προστατευτούμε από τον κίνδυνο του πειρασμού, κάποιες κακίες κρύβονται κάτω από το πρόσχημα των αρετών και μας έρχονται με απαλή μορφή. Η μελέτη αποκαλύπτει πόσο εχθρικοί είναι. Επομένως, οι φίλοι του μακαριστού Ιώβ έρχονται σαν για παρηγοριά, αλλά καταλήγουν να τους προσβάλλουν. Αυτή είναι η εικόνα των κακιών, που στήνοντας παγίδα, παίρνουν την εικόνα των αρετών και μας πληγώνουν με την εχθρική τους εισβολή. Έτσι, συχνά ο άμετρος θυμός θέλει να εμφανίζεται ως δικαιοσύνη και η διαλυμένη σπατάλη ως έλεος. Συχνά ο ανεξέλεγκτος φόβος θέλει να μοιάζει με ταπεινοφροσύνη και η παράλογη υπερηφάνεια θέλει να μοιάζει με ελευθερία. Οι φίλοι έρχονται για παρηγοριά, αλλά φτάνουν σε λόγια μομφής, και οι κακίες, έχοντας πάρει το πρόσχημα των αρετών, αρχίζουν με στοργή, αλλά αργότερα μας χτυπούν με αγένεια και με την εχθρική τους φύση. Πολύ σωστά λέγεται: Στίχος 11 – Διότι συμβουλεύτηκαν μαζί για να συνέλθουν και να τον επισκεφτούν. 66. Οι κακίες έρχονται εναντίον μας στις συμμαχίες. – Οι κακίες «συμβουλεύονται μεταξύ τους» υπό την εμφάνιση αρετών, γιατί υπάρχουν μερικά πράγματα που φαίνεται να ενώνονται εναντίον μας για να τα επισκεφτούμε μαζί: όπως η υπερηφάνεια και ο θυμός, η σπατάλη και ο φόβος. Γιατί ο θυμός είναι κοντά στην υπερηφάνεια, και η σπατάλη κοντά στον φόβο. Επομένως, αυτά τα πράγματα «έρχονται σε διαβούλευση» που είναι ενωμένα εναντίον μας σε μια ορισμένη λογική του κακού. Ωστόσο, αν αναγνωρίσουμε τη σοβαρότητα της αιχμαλωσίας μας, αν είμαστε άρρωστοι στα βάθη της καρδιάς μας με αγάπη για την αιώνια πατρίδα, τότε οι κακίες που ανατρέπουν αυτούς που χαίρονται άδικα δεν θα μπορέσουν να νικήσουν εμάς, τους καλούς πενθούντες. Γιατί σωστά προστίθεται: Στίχος 12 – Και όταν σήκωσαν τα μάτια τους από μακριά, δεν τον αναγνώρισαν. 67. Τα βάσανα διώχνουν τις κακίες. – Οι κακίες δεν μπορούν να μας «αναγνωρίσουν» όταν είμαστε σπασμένοι. επειδή επιτέθηκαν στην καρδιά, σιωπούν από ντροπή. Αυτά που φαινόταν να μας «γνωρίζουν» όταν ήμασταν στη χαρά, επειδή εισχώρησαν μέσα μας, δεν μπορούν να μας «αναγνωρίσουν» όταν αρχίζουμε να τους αντιστεκόμαστε, αφού αντανακλώνται από τη σοβαρότητά μας. Τότε ο αρχέγονος εχθρός, όσο περισσότερο βλέπει τον εαυτό του να αποκαλύπτεται σε αυτά τα πράγματα, τόσο περισσότερο σε ένα ανώτερο πρόσχημα αρετών τα κρύβει. Γιατί προστίθεται: Εκεί ακριβώς. - Και φώναξαν, έκλαιγαν και έσκισαν τα ρούχα τους, σκόρπισαν τα κεφάλια τους προς τον ουρανό, και κάθισαν μαζί του στη γη επτά ημέρες και εφτά νύχτες. 68. Είναι κάτω από το πρόσχημα των αρετών που [τα μοχθηρά πράγματα είναι πιο πιθανό] να αποπλανήσουν. – Η ευσέβεια υποδηλώνεται με το κλάμα, η προσοχή με το σκίσιμο των ρούχων, ο ζήλος στη δουλειά με τη σκόνη στο κεφάλι, η ταπείνωση με το να κάθεσαι [με τον Ιώβ]. Μερικές φορές ο εχθρός, σχεδιάζοντας τις δολοπλοκίες του, μιμείται μια ευσεβή πορεία δράσης για να οδηγήσει σε ένα ανελέητο συμπέρασμα. Αυτό συμβαίνει όταν ένα άτομο παραδέχεται ότι η αμαρτία δεν αποτρέπεται από τη σοβαρότητα, και αυτή η αμαρτία, όσο δεν καταστρέφεται εδώ, θα συντριβεί εκεί στη φωτιά της Γέεννας. Μερικές φορές ο εχθρός παρουσιάζει στα μάτια την εικόνα της επιφυλακτικότητας και βυθίζει τον άνθρωπο στην παγίδα της ασυνειδησίας, όπως συμβαίνει όταν, με την προτροπή του, επιδιδόμαστε στην αδυναμία μας περισσότερο από όσο χρειάζεται, σαν να είμαστε προσεκτικοί, αλλά έτσι σηκώνουμε απρόσεκτα επιθέσεις της σάρκας εναντίον μας. Μερικές φορές η κακία μιμείται το ζήλο για καλές πράξεις, αλλά μέσω αυτού προκαλεί προβλήματα στον τοκετό, όπως συμβαίνει όταν κάποιος δεν μπορεί να είναι στον κόσμο, αλλά [ταυτόχρονα] φοβάται μήπως καταδικαστεί για αδράνεια. Μερικές φορές η κακία δείχνει την εμφάνιση ταπεινοφροσύνης για να βλάψει το όφελος μιας αιτίας - όπως συμβαίνει όταν ένας αντίπαλος πείθει μερικούς ανθρώπους για τον εαυτό τους ότι είναι αδύναμοι και άχρηστοι, περισσότερο από όσο χρειάζεται, και αυτοί, θεωρώντας τους εαυτούς τους ανάξιους, φοβούνται να κάνουν πράγματα που θα μπορούσαν να ωφελήσουν τους γείτονές τους. 69. Η αυτομεμψία προστατεύει από τις κακίες. – Οι κακίες εκείνες που κρύβει ο αρχέγονος εχθρός με το πρόσχημα των αρετών μπορούν να αποκαλυφθούν με το επιδέξιο χέρι της αυτομεμψίας. Διότι αυτός που εσωτερικά «υποφέρει βαριά» κρίνει σωστά ποια εξωτερικά πράγματα αξίζει να κάνει κανείς και από τι μπορεί να απέχει. Άρα, αν η αρετή της αυτοκατηγορίας λειτουργεί βαθιά μέσα μας, τότε κάθε κίνηση μοχθηρού συλλογισμού θα πάψει. Γιατί προστίθεται: Στίχος 13 – Και κανείς δεν του είπε λέξη, γιατί είδαν ότι η θλίψη του ήταν μεγάλη. 70. Οι κακίες μπορούν να χρησιμεύσουν για να ωφελήσουν τις αρετές. – Αν η καρδιά «υποφέρει σκληρά», τότε οι κακίες δεν έχουν γλώσσα εναντίον μας. Διότι όταν ένας άνθρωπος αγωνίζεται ολοκληρωτικά για μια ζωή δικαιοσύνης, τότε ο πειρασμός στο κακό, που προσφέρει κάτι υπερβολικό, δεν θα έχει δύναμη. Και συχνά, με μεγάλη προσοχή (στούντιο) να στρέφεται ενάντια στις σπίθες των κακών, μπορούμε να μετατρέψουμε τις ίδιες τις κακίες σε υπηρεσία των αρετών. Μερικοί έχουν θυμό. αλλά, έχοντας την υποταγή στη λογική, την στρέφουν στην υπηρεσία της ιερής ζήλιας. Μερικοί οδηγούνται από υπερηφάνεια, αλλά, υποκλίνοντας το πνεύμα τους στον φόβο του Θεού, το στρέφουν στην υπεράσπιση της αλήθειας με τη φωνή του δικού τους παραδείγματος, απαλλαγμένοι [από τον λεκτικό καταναγκασμό]. Μερικοί εξωθούνται από τη βία της σάρκας, αλλά, αφιερώνοντας το σώμα τους στην άσκηση έργων ευσέβειας, επιτυγχάνουν τους καρπούς της ευσέβειας μέσω αυτού που υπέφεραν από το τσίμπημα της ανομίας. Επομένως, είναι σωστό ότι μετά από τόσες μάχες, ο ευλογημένος Ιώβ θυσίες για τους φίλους του. Για εκείνους από τους οποίους ο Ιώβ υπέφερε από καιρό ως εχθρούς λόγω πειρασμών, χάρη στη θυσία, ο Ιώβ έκανε ξανά συμπολίτες [της Ουράνιας Πατρίδας]. Εμείς λοιπόν, μετατρέποντας διάφορες μοχθηρές σκέψεις σε αρετές όταν [τις νικάμε], φαίνεται να μετατρέπουμε αυτές τις εχθρικές προσπάθειες πειρασμού στις καρδιές των φίλων σε θύμα προθέσεων. Ας αρκεί τώρα ότι εξετάσαμε σε τρεις τόμους τρεις φορές [ιστορικά, αλληγορικά και ηθικά]. Γιατί στην αρχή αυτού του έργου εμείς, σαν ένα δέντρο που μεγαλώνει σε μια στενή κατάσταση, δημιουργήσαμε τη ρίζα της γλώσσας έτσι ώστε να παράγουμε κλάδους ερμηνείας μόνο όπου απαιτείται ελεύθερος χώρος.