Книга 3 [глава 2, стихи 1–13]

1. Блаженият Йов, след като беше заплашен със смърт по време на процеса, се върна към живот благодарение на укори; и древният враг беше засрамен, когато видя увеличение там, където възнамеряваше да намали имуществото на другите. Но тъй като в първата битка се видя победен, той започна атаки от различен вид - изкушения, но със същото злобно внимание, както преди, той наблюдава светия човек: дали няма да направи нещо лошо. За злите не може да се вярва нито в доброто, нито в придобитото от опит. Тогава това, което беше направил при първата атака, се повтори отново, както се казва: Стихове 1, 2, 3. - Случи се, че когато един ден Божиите синове дойдоха и застанаха пред Господа, Сатана също дойде сред тях и застана пред очите Му и Господ каза на Сатана: "Откъде идваш?" Той отговори и каза: "Обиколих земята и излязох пеша." И Господ каза на Сатана: „Не забеляза ли Моя слуга Йов, защото няма друг като него на земята, кротък и праведен човек, който почита Бога и отбягва злото?“ Осъжда се безсилието на дяволската суета. – По-добре е да замълчим за това, което обсъдихме по-подробно по-горе, за да не се окаже, че обръщайки се към вече обсъдени теми, ще започнем късно към необяснимото. Така че, въпреки че беше казано от гласа на Бог на Сатана: “Откъде си дошъл?”, аз по никакъв начин не искам да призная, че това му се казва по същия начин, както преди. В края на краищата, когато от състезание, в което някой е победен, той се връща победен и въпросът: „Откъде дойде?“ пита се той, за когото се знае откъде е - какво друго се обвинява, ако не безсилието на някогашната му суета? Сякаш Божественият глас директно каза на Сатана: „Ето, ти си победен от човек, облечен в слаба плът, ти, който се опитваш да се бунтуваш срещу Мен, Създателя на всичко.” Затова Господ тогава, като нарече добродетелите на блажения Йов със същите думи, но вече ги причисли към трофеите на победата, веднага добави: Точно там. - И до ден днешен запазване на целостта си. 2. Йов запази почтеността си в укор за по-голяма слава. – Това е същото, както ако Божественият глас директно каза на Сатана: „Въпреки че извършихте зло срещу него, той все още не изостави своята почтеност; и в това, което възнамерявахте да го лишите от възможността да расте, вие бяхте принудени да служите за неговия растеж. Защото целостта на ума му, който Йов запази в мирно разположение по начин, достоен за всякаква прослава, беше запазена от него пред лицето на укора за още по-голямото му прославяне. следващ: Точно там. — И ти ме подбуди против него, за да го бия напразно. 3. Бог напразно удари Йов, защото не наказа нито един грях в него; и все пак не напразно, защото той увеличи богатството си. – За да покажем, че Бог е едновременно справедлив и правдив, е необходимо да проучим как Той съобщава за Себе Си, че напразно е ударил Йов. В крайна сметка, тъй като Той е справедлив, Той не може да удря напразно; и, напротив, бидейки правдив, Господ не можеше да каже нищо друго освен това, което наистина направи. Следователно, така че в умовете ни „честно“ и „искрено“ да се комбинират помежду си - защото Бог каза истината и не направи нищо несправедливо - казваме, че блаженият Йов е бил ударен до известна степен напразно и до известна степен не напразно. В края на краищата Бог се обявява едновременно за справедлив и правдив и ние трябва да покажем както истинността на това, което е казал, така и праведността на това, което е направил. Всичко това беше необходимо, за да може светият човек, за когото само Бог и самият той знаеха, че е богат на добродетели, да придобие слава и сега всеки да може да му подражава. Защото наистина Бог не би могъл да даде примери за добродетел на други хора, ако този остане без изпитание. И така, същността на случилото се е следната: силата на разкаянието показа силата на Йов, така че всеки можеше да им подражава; бедствията разкриха всичко, което беше неразличимо по време на затишие. Въпреки това, в тези бедствия той също се увеличи в добродетелта на търпението и славата на наградата от неговото страдание в укор се увеличи. Затова - [ще кажа това], за да може да се види както истината на казаното от Господ, така и справедливостта на това, което Той направи - блаженият Йов не е напразно подложен на бедствия, тъй като наградата е увеличена, и все пак той страда напразно, тъй като бедствията, които претърпява, не са наказание за никакъв грях. Всеки, който не е изпаднал в никаква вина, страда напразно; и, напротив, този, чиято награда за добродетелта се умножава, не страда напразно. 4. В какъв смисъл трябва да разбираме, че Бог е бил „трогнат“? – Какво означава, когато се казва: „Ти ме настрои срещу него“? Наистина ли Истината е в пламъци поради думите на Сатана да нанесе мъчения на своите обвинения? Кой би заподозрял Бог в нещо, което би определил като недостойно за праведен човек? Но тъй като не можем да си представим удар, който не е придружен от духовно движение, това смазване от Божествената сила на Йов се нарича „движение“. Тук Божественият глас снизхожда до нашите представи, така че това, което Бог е направил, може да бъде поне частично възприето от човека. Защото онази сила, която е създала всичко без нужда, която царува без презрение към по-нисшите, която поддържа всичко в съществуване без труд за себе си, която управлява, без да нарушава свободата на онези, които управлява, която дори наказва без топлина, все още инструктира човешките умове с бичове (доколкото смята за необходимо), че не преминава от светлината на недвижимото имущество в тъмнината на множеството. следващ: 5. Бог позволява на дявола непрекъснато да подновява войната си срещу светиите, така че да бъде засрамен по-често при поражение. – Древният враг прибягва до външни неща, като иска да принуди с ума си благословения съпруг да извърши престъпление. Сатана казва, че „отплащат кожа с кожа“, колко често, когато видим, че ударът е насочен към лицето, слагаме ръката си пред клепачите си, за да предпазим очите си от удара; Също така насочваме тялото срещу удара, за да не бъдем ранени, оставяйки тялото в по-гъвкаво състояние. Дяволът, знаейки, че обикновено така се случва, казва: „Кожа за кожа, а за душата си човек ще даде всичко, което има“. Все едно открито да каже: "Йов понася толкова спокойно всичко, което се случва извън него, защото се страхува, че самият той ще пострада. Тоест, именно загрижеността за собствената му плът остави ума му неподвижен, докато беше лишен от всичко, което е подвластно на възприемането на телесните сетива. Докато Йов беше зает да се грижи толкова много за себе си, той не се тревожеше много за поражението на своите близки." Затова впоследствие дяволът моли самия Йов за плътско страдание, като казва: „Простри ръката Си и се докосни до костта и плътта му, и тогава ще видиш как ще Те благослови“ (Йов 2:5). Преди това той каза: „Докосни всичко, което има, и виж как ще те благослови“ (Йов 1:11). Сега сякаш е забравил за първоначалното си предложение и победен в едно, предлага друго. И Божието Провидение с право му позволява това, за да замълчи най-после глупавият спорещ, след като толкова често е побеждаван. следващ: Стих 6. – И Господ каза на Сатана: „Ето го в ръката ти, спаси само душата му.“ 6. Йов е предаден в ръката на врага по такъв начин, че той все още остава запазен в ръката на Помощника. – И така, обезщетението на страданието е придружено от пазач, който се грижи за неговата защита; Божествената воля напуска своя избраник, защитавайки го или, напротив, напускайки го, защитавайки го; едното дава за грабеж, а другото спасява. Ако Бог беше предал Йов изцяло в ръцете на врага, какво щеше да стане с един обикновен човек (cum homine)?! Следователно в това осъждане на мъченията се смесва известна доза любов, така че в предстоящата битка смиреният роб, изпитал болка, да спечели, а гордият враг, въпреки че има разрешение от Бога, да бъде победен. Светият човек се предава в ръката на врага и въпреки това е държан в ръката на своя Скрит помощник. Защото той беше една от онези овце, за които самата Истина говори в Евангелието: „Никой няма да ги грабне от ръката Ми” (Йоан 10:28). На алчния враг все още се казва: „Ето го в твоята ръка.“ Така Йов е едновременно в ръката на Бога и в ръката на дявола. 7. На Сатана е заповядано да пази това, в което не му е позволено да се намесва. – Какво означава, когато се каже на Сатана: „Спаси душата му“? По каква причина този, който винаги е нетърпелив да нахлуе в защитеното, се оказва пазител? Но на Сатана му е заповядано да запази нещо и да не смее да се намесва в нищо; Ние също молим нашия Отец за това в молитва с думите: „Не ни въвеждай в изкушение” (Матей 4:13). Господ по никакъв начин не въвежда в изкушение, Който винаги защитава с милост онези, които са под Неговата грижа. Но Той действа така, сякаш, напротив, в природата Му е да ни въвежда в изкушение, а не да ни предпазва от тези капани. Тогава Той не ни въвежда в примката на изкушението, когато не ни позволява да бъдем изкушавани повече от нашите сили. По същия начин, по който се казва, че Бог ни въвежда в изкушение, ако ни позволи да бъдем изкушени от противника, така се казва, че противникът запазва душата, когато му е забранено да я победи напълно. Стих 7 – Сатана се оттегли от присъствието на Бог. Как Сатана се оттегли от лицето на Бог, ясно се вижда от казаното по-горе. Точно там. - Той порази Йов с най-ужасна язва, от стъпалото на крака му до главата му. 8. В тялото на Йов нито едно място не беше освободено от мъчение, така че нито една част от душата му не остана неизпълнена със слава. – Хората говорят за бедствия по два начина: като разберат колко са и какви са. Случва се обаче бедствията, многобройни като количество и тежки като качество, често да се облекчават по следния начин: когато са много, не са прекалено тежки, а когато са жестоки, не са много. Ето защо, за да покаже до каква степен на свирепост се е въоръжил врагът срещу светия човек в неговите атаки - не само с непоносимата им строгост, но и с безбройното им множество - затова, повтарям, се казва: "Той го порази с най-страшна чума"; и за да се обясни изобилието от нещастия, се добавя: „От крака до главата“ и всичко това, така че нито една част от ума да не остане непрославена в този, чието тяло не е оставено свободно от страданието. следващ: Стих 8. – Той изчисти гнойта с парче от съд, седящ сред канализацията. 9. Йов, почиствайки гнойта от себе си с парче от съд, ни учи, че глиненият съд, който носим върху себе си, скоро ще се счупи. – Защо е използвал фрагмент от съд, за да изчисти гнойта, ако не защото съдът е глинен? И какво е телесната гной, ако не самата глина? За Йов се казва, че той остъргвал раните си с парче от съд, но може да се каже: „С глина се очисти от глина“. Така разбираме, че светият човек взел в ръката си това, което носел, и остъргал повредения глинен съд с фрагмент от глинен съд. И това действие разкрива колко е подчинил тялото си през времето, когато е било в чистота, че е продължил, като господар, спокойно да се грижи за него по време на такова непоносимо поражение. И той не съчувстваше на болестта на тялото си, защото не възнамеряваше парче дрехи, не пръсти, а парче за почистване на язви. Йов изчисти гнойта с парче от съд и чрез това, виждайки себе си в парчето от съд, получи изцеление за раните на своя ум чрез [телесна] рана. 10. Лежейки сред мерзостите, Йов научава, че тялото му скоро ще се превърне в тор. - Тъй като духът често се влияе от всичко, което заобикаля тялото, и поради това, което се случва около нас, немощта на нашето тяло е скрита от погледа на нашите сърдечни очи, - точно както някои синове на този век, укрепвайки се в мимолетни достойнства, председателствайки високи събрания, желаейки да подчинят мнозина на волята си, те пренебрегват да обърнат внимание на собствената си слабост и изобщо не мислят за земния съд, който носят върху себе си, те забравят, че той скоро ще бъде разбит - за да покаже, че благословеният Йов е дошъл до съзнанието за своята слабост, въз основа на обстоятелствата, и е умножил пред очите си цялото величие на своето отхвърляне, той е описан като седнал дори не на земята, която в по-голямата част от повърхността си се намира чиста и незамърсена, но сред нечистотиите. Тялото се постави сред нечистотии, така че духът, растящ към доброто, да разпознае природата на тялото, че е взето от земята. Тялото се постави сред нечистотиите, за да разбере чрез мерзото място, че скоро ще се озове сред мерзостите. 11. От нещастията на светиите трябва да разберем, че за тях е приготвена награда чрез това, което е наказание за нечестивите. - Когато блаженият Йов пострада от толкова много неща, беше натъжен от смъртта на толкова много деца, претърпя толкова много страдания, когато изчисти гнойни язви с парче и кървящ от гной се постави сред нечистотата - копнея да разбера защо Всемогъщият Бог поразява по най-жесток начин тези, които е избрал за свои любими във вечността, сякаш ги презира? Но виждайки раните и страданието на благословения Йов, веднага вдигам очите на ума си към Йоан и не без най-тъжната изненада забелязвам, че той, който беше изпълнен с пророческия дух още в утробата на майка си, този, който, така да се каже, беше „прероден преди раждането“, този „приятел на Младоженеца“; той, по-голям от когото никой не е роден от жени, този „пророк“, който „[бе] повече от пророк“ (Матей 11:9), е поставен в тъмница от безбожниците и поради танца на една девойка е лишен от главата си; човек с такава суровост [на характер] е убит за посмешище на неморалните. Или трябва да признаем нещо друго в живота му, което такава презряна смърт е имала за цел да изкупи? Или някой някога е съгрешил в храната, който е ял само скакалци и горски мед? Или този, който опаса тялото си с камилски колан, не угоди на Бог по някакъв начин по отношение на качеството на облеклото си? Какво би могло да обиди някой от разговора, който не е напуснал пустинята? Или какво би могло да хвърли вината за бъбривост върху човек, който отдавна е бил изключен от общността на хората? Или, напротив, вината за мълчанието наистина ли се приписваше на онзи, който строго изобличаваше идващите при него, казвайки: „О, потомство ехиднини, кой ви научи да бягате от бъдещия гняв?“ (Матей 3:7; Лука 3:7; Марк 1:4). Какво означава това, че Йов е въздигнат чрез свидетелството на Бог и въпреки това е сведен до нечистота чрез ударите на камшиците? Какво означава, че Божественият глас възхвалява Йоан, а той е убит от думата на пияницата като награда за танца? Какво означава, че Всемогъщият Бог толкова жестоко поразява в този век онези, които е избрал преди века, ако не защото - както е очевидно за благочестието на вярващите - че ги потапя в безчестие, знаейки как ще ги възнагради с големи неща. И така, в този свят нека всеки разсъждава само върху това какво ще бъде страданието в другия свят на всички, които Той ще осъди, ако удари тук с такава сила онези, които обича; и колко ще страдат всички онези, които са обвинени на Съда, ако животът на онези, които са възхвалявани от самия Съдия, не избегне шока! Стих 9 – Жена му му каза: „Колко ще останеш в твоя простотия? Благослови Бог и умри." 12. Дяволът се опитва или да разцепи непоколебимите с мъки, или да ги смекчи с убеждение. Той използвал жена си като стълба, по която искал да се изкачи в сърцето на Йов, но напразно. – Древният враг на човешката раса обикновено изкушава по два начина: опитвайки се да разцепи сърцата на непоколебимите било с вътрешни терзания, било с външни убеждения. Срещу благословения Йов той практикува и двете. Първо той нанесе материални щети на бащата на семейството, със смъртта на децата му направи бащата самотен, а сега смазва с гниещи язви самия невредим досега Йов. Но тъй като видя онзи, който смърди отвън, да остане здрав отвътре и този, когото потопи в голота, той видя, че е станал още по-богат вътрешно поради възхвалата на Създателя, изречена за него, тогава дяволът вече лукаво разчита на това, че Йов намира опора в нещото, с което искат да го угнетят, и след като преди това е бил победен от това, се обръща към по-фино оръжие - изкушението речи. [Ветеринар. V.] Той повтаря машинациите на древен вид. Знаейки как Адам обикновено греши, той се приближава до Ева. Той видя, че блаженият Йов стои като на някакво възвишено място благодарение на своите добродетели, непобедим сред загубите на толкова много неща и сред толкова много язви от бедствия. Защото той укрепи ума си на високо място и следователно вражеските атаки не можеха да му навредят. И врагът търси по какви стъпала да се изкачи до тази защитена височина. Съпругата е най-близо до съпруга; тя е привързана към съпруга си. Дяволът успя да завладее сърцето на съпругата и намери в него нещо като стълба, с помощта на която искаше да стигне до сърцето на нейния съпруг. Той е завладял ума на съпругата, който е стълбата към нейния съпруг. Но той не постигна нищо по този начин, тъй като Йов се отнасяше към жена си като към подчинена на себе си, а не като отговорна за себе си. Йов учи на праведни неща този, който беше воден от змията, с цел да принуди Йов да каже обратното. И така, беше необходимо разклатеният ум [на жена] да бъде поставен под строг мъжки надзор, тъй като мъжът наистина знае още от времето на първото грехопадение, че жената не знае как да учи праведните. Ето защо Павел казва: „Не позволявам на жена да поучава“ (1 Тим. 2:12), тъй като, без съмнение, винаги когато е поучавала, тя я е отстранявала от познанието на вечността. И така, древният враг постави сред мерзостите този Адам, който [благодарение на това] надмина самия Адам в рая в своята твърдост; и дяволът, подтиквайки жената, неговата помощница, към думи на изкушение към злото, я доведе до разбирането на святостта: онази, която беше научена как да унищожава, беше научена как да не погине. И колкото и да е заговорничал да увеличи скръбта от раните, които е нанесъл, толкова много оръжия на добродетелта е издигнал срещу себе си. 13. Дяволът ни изкушава с думи чрез тези, които са близо до нас. – Чувайки думите на жената на Йов, която го склони да върши зло, ние трябва да се пазим с пълна трезвеност, когато древният враг сам и чрез близките ни се опитва да разклати силата на нашия ум. След като не е успял да унищожи сърцето ни със собствените си убеждения, той често се доближава до него отново чрез езиците на близките ни. В Еклисиаст е написано: „Бъди бдителен към приятелите си и бди над дома си” (Екл.32:26). И пророкът казва: „Всеки да се пази от ближния си и да не се доверява на всеки брат” (Ерем. 9:4). И отново е писано: „Врагове на човека са неговите домашни“ (Матей 10:36). Коварният противник, когато вижда, че сърцата на блажените не го приемат, избира онези, които те обичат, и говори с добри думи от устните на онези, които го обичат, така че във време, когато силата на любовта отваря сърцето, мечът на неговото убеждение да може безпрепятствено да нахлуе в най-съкровените крепости на правдата. Следователно, след лишаването от собственост, след смъртта на децата, след рани и увреждане на членовете на тялото, древният враг премести езика на жена си срещу Йов. 14. Ред в последователността на изкушенията на Йов. – Заслужава да се проучи в кой момент от време дяволът съблазнява ума на съпруга с думи на унищожение. Виждаме, че той прибягва до думи след нанасяне на рани, надявайки се да спечели лесна победа чрез подстрекаване на зло, когато скръбта се увеличи до крайност. Но ако се вгледате по-внимателно в общия ред на неговите изкушения, ще стане ясно колко зъл е бил планът му. И така, той първо приложи материални лишения: това увреждане не засегна нито неговата природа като човек, нито неговата плът. След това той отблъсна приятелите си от себе си, което по същество беше в противоречие с природата му като човек, но все пак не засягаше плътта. Накрая той смачка и тялото. Но тъй като все още не можеше да достигне раната на ума дори и с телесни рани, той се обърна към езика на жена си, която беше близо до него. Тъй като в открита битка той се видя жалко победен, той, сякаш от засада, го нападна от устата на жена си, която каза: "Колко ще останеш в своята простота? Благослови Бога и умри." Изкушавайки Йов по този начин, той веднага откри всичко. Чрез такова изкушение съпругата получи освобождение от властта му и всичките му трикове бяха разкрити на светия съпруг. Жената на Йов беше помощница на дявола и в още едно отношение (- когато каза: „Докога ще стоиш в простотата си?“ Защото Ева повтори думите й. Защото да кажеш: „Остави простотата“ не означава: „Презря покорството, като си ял от забранения [плод“)? Или да кажеш: „Благослови Бога и умри”, не означава: „Като нарушиш заповедта, чрез която си създаден, умри”? Но нашият Адам показа сила, лежейки сред мерзостите, а древният Адам, въпреки че стоеше в рая, се оказа слаб, защото Йов отговори на думите на жена си, която го убеди в злото, така: Стих 10 – Говориш като една от глупавите жени. Ако приемаме доброто от Бога, тогава защо да не приемем злото? 15. Йов, лишен външно, беше вътрешно изпълнен с Бог. В какъв смисъл бедствията се наричат ​​зли? - И така, врагът е победен навсякъде, завладян навсякъде, във всички състезания на своите изкушения той е повален, дори дотолкова, че да пропусне обичайната си утеха, предоставена му от покорството на женския ум. Междувременно, вече победен, той благоволи да остави светия човек лишен от външни неща, въпреки че вътрешно беше изпълнен с Бога. Павел, наблюдавайки в себе си богатството на вътрешно знание и виждайки, че отвън той не е нищо повече от тленна плът, каза: „Имаме това съкровище в крехки съдове“ (2 Кор. 4:7). Така в блажения Йов крехкият съд усети болестта на язвите отвън, но съкровището му, което беше отвътре, остана чисто. Защото въпреки че Йов беше хвърлен в нещастие, вътрешното съкровище, растящо неотслабващо, най-накрая беше разкрито навън в думите на учение за святост, изречени на жена му: „Ако сме получили добро от ръката на Господа, тогава защо не приемаме злото?“ Доброто означава Божиите дарове – временни или вечни, а злото в настоящото място се отнася до бедствия, както е казал Господ чрез пророка: „Аз съм Господ, и няма друг освен Мене, Който прави светлина и твори тъмнина, Който прави мир и твори зло” (Ис. 45:7). Но злото, което няма собствена природа, не е създадено от Господ; и Той нарича Себе Си извършител на зло в смисъл, че Той извършва действия, които се извършват за добро, докато ние казваме, че те са извършени с цел да навредят; така че те се оказват едновременно зли поради скръбта, която носят на онези, които са съгрешили, и добри поради природата, която им е присъща. И така, отровата за човек е смърт, но за змията е живот. Тъй като сме обикнали сегашния век, ние сме се оттеглили от любовта на нашия Създател и падналият ум, отдавайки се на любовта към творението, се е отделил от общение с Създателя. Следователно умът трябваше да бъде смазан от Твореца с обекта, който предпочиташе пред Твореца, така че човекът, когото Бог все пак иска да поправи, да намери наказание в това, за което не искаше да признае вината си; и колкото по-бързо се обърна към това, което беше изгубил, толкова по-изпълнен със скръб той откри какво желае. Затова правилно се казва: „Оформяне на светлина и създаване на тъмнина“, защото докато тъмнината на скърбите ни обгръща отвън, интелигентната светлина слиза вътре чрез тази инструкция. „Онзи, Който прави мир и Който твори зло“, защото ние намираме помирение с Бога, когато нещата, създадени, според Божието слово, „много добри“ (Бит. 2:31), но в никакъв случай не толкова желани, се превръщат в това, което е зло за нас – нашите нещастия. Поради греха ние сме станали враждебни към Бог, така че е необходимо да се върнем към мир с Него чрез страдание. И когато всяко добро творение се превърне в скръб за някого, тогава умът на обучавания може да се поправи чрез това разкаяние за мир с Твореца. И така, блаженият Йов нарече своите нещастия зли, защото противопостави доброто на здравето и спокойствието на злото на тези сътресения и безпокойство, които изкушенията причиняват. 16. Нека споменът за подаръка, който е радост, макар и в малка степен, смекчава скръбта от бедствието, което се крие в страха от страдание. Умът на една жена може да е неразумен, а не целият женски пол е порочен. „Нека да видим какво умение притежаваше, когато каза срещу убеждението на жена си: „Ако сме приели доброто от ръката на Господа, тогава защо не приемем злото?“ Има голяма утеха в мъките, само ако имаме спомена за предишните дарове на Създателя към нас, когато страдаме от противоположното на тези дарове. Няма да бъдем измъчвани от мисли на отчаяние, ако това, което е създадено чрез нашето страдание, се появи пред умовете ни. Защото е писано: „В дните на щастие нещастието се забравя, а в дните на нещастие щастието не се помни“ (Сир.11:25). Всеки, който приема подаръци, но не се страхува от бедствия, докато се наслаждава на тези подаръци, ще бъде смазан в щастието си поради гордост. Напротив, за всеки, който е смазан от бедствия и не се утешава по време на скърби от спомена за подаръците, които случайно е получил, отчаянието подкопава силата на ума. Следователно е необходимо тези две неща винаги да са свързани помежду си и да имат силата да се подкрепят едно друго: спомнянето на даровете да смекчава разкаянието в нещастието толкова, колкото критиката и застраховката, присъщи на нещастието, намаляват радостта от притежаването на дарби. Светият мъж, за да успокои угнетения си ум, помислил за блаженството на предишните си дарове, намирайки се сред скърбите на мъките и казал: „Ако сме приели доброто от ръката на Господа, защо тогава да не приемем злото?“ Преди това той правилно добави: „Говориш като една от глупавите жени“. Лошата съпруга на Йов имаше порок в ума си, но не и в природата си, поради което той не каза: „Ти говориш като една от жените“, а: „Като една от лошите жени“, за да покаже, че тя е мислила за грешното нещо поради глупостта, която я е посетила, а не поради начина, по който е устроена природата. Точно там. „Във всичко това Йов не съгреши с устните си.“ 17. Йов не съгреши с устните си, защото както не изрече неправдата, така и не премълча праведните. – Ние грешим с устните си по два начина: когато или говорим това, което не трябва, или премълчаваме това, което трябва. Защото ако мълчанието понякога не беше грях, тогава пророкът не би казал: „Горко ми, защото мълчах” (Ис. 6:5). Блаженият Йов във всичко, което каза, изобщо не съгреши с устните си, тъй като не каза нищо горделиво против Този, който го порази, но не премълча и праведните неща в лицето на жена си, която го убеди към зло. И така, той не съгреши нито с думи, нито с мълчание, като в същото време благодари на Отца, който го порази, и снабди жена си, която го склони към зло, със знание за [Божественото] учение. Защото той знаеше какво е подходящо да принесе на Бога и какво е подходящо да предложи на ближния, т.е. търпение към Създателя и мъдрост към съпруга. Защото Йов също учи последния чрез изобличение и прослави Първия чрез възхвала. Кой от нас, ако внезапно преживее поне едно бедствие със същата сила като това, няма веднага да падне в най-съкровените си дълбини, отслабен и разпокъсан? И така, победен отвън чрез рани на плътта, остава непреклонен отвътре благодарение на силата на ума; и вижда, че нито един от ударите не го докосва, защото врагът се нарани със собствената си ръка. Йов зорко очакваше ударите, насочени към него чрез бедствия, сякаш пряко и сякаш от капан чрез думи. Нашият воин, в разгара на битката, разпъна щита на търпението си във всички посоки; устоя на копията, идващи към него отвсякъде, и насочи ума си във всички посоки, характерни за храбростта, разглеждайки неприятностите, които нарушаваха мира му. 18. Бях изкушен от приятелите си. "Древният враг, колкото по-храбър е победен, толкова по-яростно се вдъхновява да атакува. Поради това, че жената, подстрекавана от него, млъкна, той запали други, които по негова подбуда трябваше да използват обида. Както преди врагът направи всичко възможно да смаже Йов чрез нови и нови бедствия, така сега той се опитва да прониже силните му гърди, нанасяйки все повече и повече словесни обиди по негов адрес. Стих 11 – И така, тримата приятели на Йов, след като са чули за всички бедствия, които 20. Този, който възнамерява да утеши страданието, също трябва да скърби. И нека усвои мярката на тъгата си за себе си. - Тъй като лицето на страдащия е изменено от язви, приятелите му, хлипайки и възклицавайки, разкъсват дрехите си и поръсват с прах главите си. Когато видяха този, при когото бяха дошли, толкова променен, лицата на утешителите се промениха с внезапна скръб. Процедурата за утешаване на скърбящ е такава, че когато искаме да отклоним някого от риданията, първо трябва да съгласуваме настроението си с неговия вик с нашето ридание. В края на краищата, скърбящият не може да бъде утешен от някой, който не е съгласен с неговата скръб, защото, различавайки се от страдащия по отсъствието на своето нещастие, той не може да даде нищо на страдащия, тъй като е отделен от него от настроението на ума. По този начин духът трябва първо да бъде смекчен, за да може човек да се приближи до скърбящия човек и след като се приближи, да се асимилира с него и, като се асимилира, също да го отвлече от скръбта. 21. С всичко това все пак трябва да знаете, че всеки, който иска да донесе утеха на страдащия човек, трябва да спазва мярката в скръбта, която приема в името на скърбящия, така че да не се случи, че той не само не утешава скърбящия, но поради неумерена тъга, потапя духа на страдащия в бездната на отчаянието. Нашата тъга трябва да е така съчетана с тъгата на нуждаещите се, че да може, в своята умереност, да ни повдигне, а не да ни събори още повече поради своята несъразмерност. Нека погледнем по-отблизо и да видим, че приятелите на Йов скърбяха повече от необходимото в своята утеха, тъй като те, виждайки само степента на неговото разкаяние, но без да познават разкаяния ум, се обърнаха към такъв безмерен плач, сякаш разкаян човек, който имаше такава сила, беше загубил самата си душа поради телесни болести. Стих 13 – И те седяха с него на земята седем дни и седем нощи, и никой не му каза дума; защото видяха, че скръбта му е жестока. 22. Седяхте ли с Йов непрекъснато или на интервали от седем дни и нощи? 23. Йов не беше прибързан в думите си, нито небрежен след дължимото мълчание. „Не бива да подминавате с пренебрежение факта, че приятелите мълчаха толкова дълго и бяха толкова остро осъдени, когато започнаха да говорят.“ Защото има някои, които започват да говорят прибързано и това, което започват с безразсъдство, по-късно става още по-безразсъдно. Има хора, които започват да говорят късно, но след като са започнали, не се опитват да поддържат умереност в изказванията си. Така приятелите на Йов, виждайки скръбта му, мълчаха дълго време, но като започнаха да говорят късно, започнаха да говорят с безразсъдство, тъй като не се интересуваха да запазят мира на страдащия. Те задържаха езика му, за да не започне да говори преди определеното от тях време, но когато той започна да говори, не се потрудиха да смекчат действията му, така че езикът да не премине поради прибързаността си от утеха към обида. Те дойдоха с добри намерения, за да утешат, но всичко, което един благочестив ум донесе на Бога, което беше чисто, беше осквернено от необмислена реч. Писано е: „Ако принесеш правилно (т.е. според заповедта), но не разделиш правилно, значи си съгрешил“ (Бит. 4:7). Правилното предлагане е това, което е направено с добри намерения. Разделя се неправилно, когато не разсъждаваме с чувствителност за това, което правим. И така, „правилно разделяне“ означава претегляне, отразяване с трезвост и необходимото внимание от наша страна. И, разбира се, този, който пренебрегва това, греши, въпреки че прави принос. 24. Необходимо е да се гарантира, че това, което сме започнали с добра цел, може да бъде завършено с добър край. – Често не знаем каква ще бъде крайната преценка за това, което предприемаме с добри намерения, но се ангажираме без необходимото внимателно обмисляне; и понякога това, което изглежда като причина за добродетел, се оказва замесено и виновно за престъпление. Всеки, който разглежда делата на приятелите на блажения Йов, няма да може да отрече, че те са дошли при него от благочестиви мотиви. Нека помислим каква сила трябва да е имала тяхната любов, за да се събере единодушно към поразения; каква добродетел на търпението е да седиш седем дни и нощи със страдащите; какво състрадание за хвърлянето на прах върху главата ви! Но когато започнаха да говорят, те приеха осъждане там, където искаха да получат награда; тези, които са невнимателни, често завършват с грях, който е започнал единствено с цел получаване на награда. Така с безразсъдните си изказвания те унищожиха всичко добро, което с толкова мъка бяха придобили. И ако благодатта на Божествения Дух не ги е научила да правят жертва за своята вина, тогава те биха могли да бъдат наказани от Господа в това, което са искали да Му угодят. Те не угодиха на Съдията в това, в което, поради своята глупост, бяха ревностни, сякаш бяха загрижени за защитата на Съдията. Затова казваме всичко това, за да напомним на четящите колко внимателно всеки трябва да се пази да не направи нещо с недостатъчен стремеж; тъй като това е наказанието, с което Господ наказва всичко, което, макар и започнато с добри намерения, е смесено с безразличие и небрежност, и с каквито нещастия предупреждава. Кой друг вярваше, че действа заради получаването на награда, ако не този, който, за да защити Бога, се осмели да каже нещо против ближния си, или не този, който мълчаше седем дни и нощи в името на скръбта на ближния си? Приятелите на блажения Йов, правейки това, все пак дойдоха да съгрешат, въпреки че се трудиха усилено, знаейки само стойността на утехата, която искаха да дадат на Йов, но не знаейки с каква предпазливост е необходимо да се направи това. Следователно е необходимо не само да мислим какво да правим, но и за предпазливостта, с която трябва да се стремим да постигнем това, което искаме. Първо, не правете зло, а след това не правете добро безгрижно. Пророкът ни призовава към необходимостта да правим добро с внимание, като казва: „Проклет човек, който върши небрежно Господното дело” (Еремия 48:10). Всичко това ни помага да се страхуваме не само за това, което сме направили лошо пред тънкия и неразумен съд на Жестокия Съдия, но и за това, което е добро в нас, защото често се оказва грях в Неговите разсъждения онова, което е изглеждало добродетел преди Неговия съд, и където са очаквали справедливо възнаграждение за стореното, ще последва наказанието на справедливото възмездие. 25. Какво е единството на Христос и Църквата. – Хвърлихме бърз поглед на това, което се отнася до историята; сега нека се обърнем към думите с мистериозен смисъл, съдържащи се в алегориите. Но тъй като в началото на тази работа, когато говорихме за единството, свързващо Главата и Тялото на Христос, ние с голямо внимание предвидихме много мисли за тяхната взаимосвързаност в любовта: защото, наистина, Господ страда много чрез Тялото Си, което сме ние, но въпреки това Неговото Тяло, тоест Църквата, в своята Глава, тоест Господ, вече е прославен на небето. В настоящия момент ние считаме за необходимо да покажем степента на страданието на Тази Глава, за да се види колко Тя издържа чрез Тялото Си. Защото, ако нашата Глава не беше засегната от нашите страдания, тогава Тя нямаше да вика за страдащите членове на Тялото Си срещу своя мъчител дори до самите небеса: "Савле, Савле, защо Ме гониш?" (Деяния 9:5). Ако нашите страдания не бяха и Негови болести, тогава Павел, който вярваше, но страдаше, нямаше да каже: „В плътта си възпълвам липсата на Христовите скърби“ (Кол. 1:24). 26. Христос беше ударен напразно по отношение на Себе Си и не напразно по отношение на нас. – Ако блаженият Йов формира нашия Изкупител в страданието, тогава какъв смисъл могат да имат думите на Господа към Сатана: „Ти ме подбуди против Него”? Посредникът между Бог и хората, човекът Исус Христос, за да премахне вината за нашите грехове, дойде да страда от язвите на нашата смъртност; Но ако Той е неотделим от Отца по Своята природа, как Отец каза за Себе Си, че е бил подтикнат от Сатана срещу Него, докато ние ясно вярваме, че съгласието на Отец и Сина не е нарушено от никакво неравенство на силите и някакво различие във волята? И обаче Онзи, който е равен на Отца по божественост, дойде заради нас, за да претърпи телесни рани, които не би могъл да понесе, ако при изкуплението не беше приел образа на човек с недостатъци. В крайна сметка, ако първият човек не беше съгрешил, тогава Вторият нямаше да дойде за срама на страданието. Както първият човек беше отделен от Бога от Сатана, така Господ се приближава към Втория човек. И така, Сатана вдъхнови Господ да Го победи, когато в рая той свали първия човек от висотата на правдата чрез греха на непокорството. Ако първият Адам не беше отначало, поради доброволно престъпление, привлечен към умъртвяването на душата, тогава Вторият Адам не би дошъл за доброволното умъртвяване на плътта без никаква вина. Затова нашият Изкупител правилно казва на Сатана: „Ти Ме подтикна срещу него, за да го удрям напразно“. Това е същото, както ако беше директно казано: „Тъй като този Адам беше убит не по своя, а по вина на онзи Адам, вие Ме подтикнахте да смажа този Адам още когато този Адам беше увлечен от фалшиво изкушение.“ Затова правилно е добавено: „напразно“. В края на краищата този, който носи наказанието за греха, но не е опетнен от участие в него, е напразно поразен. Напразно се учудва този, който не е имал лични грехове, но въпреки това е приел - без вина - нараняването на тялото. Пророкът говори за това: „Каквото не е отнел, трябва да го върне” (Пс. 68:5). 27. За това, че Бог обичаше Христос, който беше невинен в Своето страдание. „Ние обаче трябва да помислим как Той справедливо и праведно управлява всичко, ако осъди Този, Който не трябва да бъде наказан.“ В края на краищата, нашият Посредник не трябваше да бъде наказан за Себе Си, тъй като Той не беше замесен в никакъв грях. Но ако Той не беше приел смъртта, която не се дължи на Него, Той нямаше да ни освободи от смъртта, която се дължи на нас. Следователно Отец, като е справедлив и наказва Праведния, управлява всичко справедливо, защото оправдава всички, като осъжда Този, който няма грях за грешниците, така че всички избрани да бъдат издигнати до висотата на правдата - наказанието на Този, който е преди всичко за нашата неправда. Този, който тук е споменат като „Несправедливо убит“, е другаде в Писанието наречен „Несправедливо осъден“. Защото Този, който е напразно поразен по отношение на Себе Си, не е напразно по отношение на нашите дела. Наистина ръждата на порока не можеше да се изчисти по никакъв друг начин освен чрез изгаряне в огън. И така, Този, Който се подложи на мъчения по Своята свободна воля, дойде без недостатък в Себе Си, така че дължимото мъчение за нашите беззакония да бъде справедливо оставено на виновните за тях чрез факта, че Той ще приеме разкаяние от техните внуци. Затова напразно и ненапразно се учудва Онзи, Който с потоците Си кръв изми срама от нашата вина, нямайки грехове в Себе Си. Стихове 4,5. - В отговор Сатана каза: „Човек ще даде кожа за кожа и всичко, което има за живота си.“ Но протегни ръката Си и се докосни до костта и плътта му, и тогава ще видиш как ще Те благослови пред Твоето лице.” 28. За Сатана се казва, че той или разпознава Исус Христос, или се съмнява в Него. Заслужава да се проучи как той е подведен от любовта и търпението на Христос. Сатана говори понякога за себе си, понякога за своите участници. - Злият дух, когато видя нашия Изкупител да сияе с чудесата Си, възкликна: “Ние знаем кой си Ти, Светий Божий!” (Лука 4:34). Този, който каза това, се страхуваше от Божия Син, но, без да знае силата на Върховното Божество, понякога, виждайки пред себе си някой, подложен на страдание, той Го смяташе само за човек. Защото той познава много пастири, които водят начин на живот под прикритието на святостта, на които обаче съкровищата на любовта са чужди, тъй като те не се замислят върху нещастията на другите хора. Така той се разпали срещу Него, сякаш беше научен от собствения си опит, че никой не може да му устои, тъй като беше прелъстил мнозина, и затова каза: "Кожа за кожа и всичко, което човек има, ще даде за живота си. Но протегни ръката Си и докосни костта и плътта му, и тогава ще видиш как ще Те благослови пред лицето Ти." Все едно, че открито каза: „Той не позволи на душата да се премести в това, което беше извън него, но бързо ще стане ясно какъв е той, ако изпита в себе си това, което причинява болка.“ Страстно желаейки всичко това да се случи, Сатана го изясни не с думи, а с намеренията си. И чрез своите членове той постигна това: и с думи, и с намерения. Разбира се, той говори с гласа на своите последователи, когато те викат срещу пророка: „Да му сложим дърва вместо хляб и да го изтребим от земята на живите” (Еремия 11:19). „Принасяне на дърва вместо хляб“ означава, че са приковали дървото на кръста към Тялото Му; тъй като те се смятаха за способни да унищожат от земята на живия Този, когото виждаха смъртен и възнамеряваха да унищожат чрез смърт. Стих 6. – Господ каза на Сатана: „Ето го в ръката ти, само спаси душата му.“ 29. Членове на Сатаната са всички, които живеят зле. Ръката на Сатаната е неговата сила. Предавайки му Себе Си, Господ го принуждава да служи на Него. „Кой луд би повярвал, че Създателят на всички неща се предава в ръцете на Сатана?“ Но кой познавач на Истината не знае, че членове на Сатаната са онези, които живеят зле? Неин член стана Пилат, който не разпозна Господа, дошъл за нашето изкупление, осъждайки Го на самия ръб на смъртта. И така, събранието на неговите слуги бяха онези лидери на евреите, които насочиха усилията си да изгонят Изкупителя на света от света, преследвайки Го дори до кръста. Следователно, когато Господ предаде Себе Си за нашето изкупление в ръцете на членовете на Сатана, какво друго прави Той, освен да позволи ръката на Сатана да бушува над Него, за да ни освободи както външно, така и вътрешно чрез това, което ще умре външно. Ако приемем, че ръката на Сатана е неговата сила, тогава ще бъде справедливо да кажем, че Христос страда срещу Своята плът от ръката на този, чиято власт над тялото Му е изпитал, дори до точката на плюене, удряне, раняване, до кръста и копието. Затова, като дойде при Пилат да страда, Той каза - по отношение, разбира се, на Неговата плът: "Ти нямаше да имаш власт над Мен, ако не ти беше дадено отгоре" (Йоан 19:11). Обаче тази власт, която Той даде на Сатана срещу Себе Си, Той принуди да служи на Себе Си, въпреки че Сатана търсеше в нея само своя личен интерес. Пилат – тоест самият Сатана, който наистина беше главата на Пилат – беше във властта на Този, над Когото му беше дадена власт; защото Този, Който е преди всичко, контролира това, което Той претърпя от преследвача по време на Неговото пребиваване долу на земята, така че, претърпял преследване от злия ум на невярващите, Той може да служи в полза на вярата на всички избрани. И така, той праведно подреди по мистериозен начин всичко, в което открито си позволи да страда несправедливо. Затова на вечерята се казваше: „Исус, като знаеше, че Отец е предал всичко в Неговата ръка и че от Него е излязъл и отива при Бога, стана от масата и остави дрехите Си” (Йоан 13:3). Възнамерявайки да влезе в ръката на преследвача, Той знаеше, че държи в ръката Си същите тези преследвачи. От това знание за Него, че Той съдържа всичко, става ясно, че Той притежаваше онези, които Го имаха в своята власт; правейки това с цел да използва в полза на вярата всичко, което ще буйства срещу Него със злобата, която Той е допуснал към Себе Си. И така, на Сатана се казва: „Ето, Той е в твоята ръка", тъй като бушуващият, въпреки че получи разрешение да измъчва плътта, въпреки това служи на Неговата сила, без да го знае" (Йоан 11:33, 38), тогава трябва да разберете, че Божественото е определило колко смутен трябва да бъде човек. Бидейки непоклатим преди всичко, Той показа Себе Си като променлив в пълната степен на слабост. Така че, бидейки мирен в Себе Си, Той направи, в Своето всемогъщество, всичко, което беше необходимо за разкриването на Неговото човешко естество, прието от Него, и дори се показа възмутен. 31. Избраните могат да бъдат наречени душата на Христос. Те са отстранени от властта на дявола. – Правилната любов е да не обичаш твърде много нито едно от сътворените неща. Точно както казваме, че душата обича онези, към които се опитваме да изразим дълбочината на любовта си, така и под неговата душа може да се разбира животът на избраните. Сатана получава разрешение да победи плътта на Изкупителя, но не му е позволено да достигне до душата, тоест, след като е получил тялото Му за мъчение, той е лишен от правото на собственост върху Неговите избрани. Когато плътта на Изкупителя е умъртвена на кръста, умовете на избраните са укрепени срещу изкушението. Затова е казано: „Ето го в твоята ръка, само пази душата му“, сякаш открито е казано: „Ще приемеш разрешение срещу Неговото тяло, но няма да имаш право на зло господство над Неговите избрани, които Той определи за Себе Си преди началото на времето.“ Стих 7. – След като се оттегли от присъствието на Господа, Сатана порази Йов с най-ужасна язва от петата на крака му до главата. 32. Христос е страдал в Своите последователи от началото на света. – Никой от избраните все още не е дошъл на този свят, без да бъде подложен на машинациите на врага. Следователно членове на Христос бяха всички онези, които от самото начало на света пострадаха за своята вярност, живеейки благочестиво. Или Авел не разкри за себе си, че е Негов член, като не само принесе смъртта си като в жертва, но и увенча смъртта си с мълчание. И така, има опити да се атакува Тялото на Изкупителя от самото начало на света. Поражението на Неговото тяло от дявола от петата на крака до главата изобразява факта, че, започвайки от мъките на обикновените хора, той стигна в яростта си чак до Главата на Църквата. Затова правилно се казва: Стих 8. – Той изчисти гнойта с парче. 33. С череп, т.е. с плътта Му, взета от земята, Той очисти гнойта грях. – Какво друго е парче в ръката на Господа, ако не плът, взета от глината на нашата природа? Известно е, че парчето се укрепва с огън. Плътта на Господа стана по-силна в страданието, защото, след като умря поради слабост, Той възкръсна от смъртта без никаква слабост. Затова правилно е казано чрез пророка: „Моята сила е твърда като черепка” (Пс. 21:16). И така, силата на Онзи, Който укрепи немощта на съзнателната плът в огъня на Неговото страдание, се утвърди като черепка. И какво друго, ако не грях, трябва да се разбира под гной? [В Писанието] греховете на плътта обикновено се обозначават с името „плът и кръв”. Така че псалмистът казва: „Очисти ме от кръвта“ (Пс. 50:16). Гнойта е гниене на кръвта. Какво друго разбираме под гной, ако не греховете на плътта, влошени поради дълъг престой в занемарено състояние? Следователно рана, която отделя гной, е като грях, който някога е бил пренебрегнат и който е бил влошен от злоупотребата с него. И така, Посредникът между Бога и хората, човекът Исус Христос, предавайки тялото Си в ръцете на гонителите, изчисти гнойта с парче, защото премахна греха от плътта. Защото Той дойде, както е писано, в подобие на плът на греха, за да унищожи греха с грях (Рим. 8:3). Като даде Своето невинно тяло на врага, Той очисти заразата на нашата плът и ни даде свобода, жертвайки това, което врагът в древността ни направи свои пленници; който използвахме като оръжие на греха, беше превърнат от Посредника в оръжие на оправданието. Затова гнойта се чисти с парче, защото грехът се побеждава от плътта. Точно там. - Седейки сред мерзости. 34. Той седеше сред мерзостите, защото избра слабите на света. – Не на площада, където законът ни заповядва да останем, и не в сграда, която се издига сред високите места, а седи сред мерзостите, защото това символизира, че Изкупителят на човешкия род, дошъл в плът, както свидетелства Павел, „избра слабите на света, за да прелъсти силните“ (1 Кор. 1:27). Затова, както Йов, поразен от чума, не се изкачи на високо, а седна сред мерзостите, така и Изкупителят, който дойде да страда, отхвърли висотата на сърцата на горделивите и се успокои в смирението на смирените. Това е, което Той посочи в Себе Си – преди да се въплъти – когато каза чрез пророка: „Към кого ще погледна, освен към онзи, който е смирен, миролюбив и страхлив от Моите думи?“ (Исая 66:2) 35. Христос страда много в Себе Си, както от невярващи, така и от плътски вярващи. – Кой може да разбере колко много е пострадал от хората Онзи, Който е донесъл толкова добро на хората? Кой ще разбере колко търпи Той и до днес, въпреки че управлява сърцата на вярващите от небето? Всеки ден Той страда от това, което Неговите избрани правят и което Неговите заповеди осъждат. Главата на тялото, което сме ние, се грижи за всичко, което принадлежи на Неговите деца, и въпреки това, с нашето тяло на земята, страда от различни наказания след греховете на Неговите избрани. Какво можем да кажем за невярващите, ако в самата Църква виждаме мнозина, които живеят по плът и са враждебни към живота на Изкупителя? Има някои, които, неспособни да Го нападнат с мечове, Го атакуват с нечестивите си дела. Те, виждайки, че не постигат това, което искат в Църквата, стават врагове на доброто и не само се привикват към зъл начин на живот, но освен това правят опити да отклонят онези, които поддържат правдата, към нечестивите. Те пренебрегват мисълта за вечността и стават сковани в страхливост и поради желанието за временното отпадат от вечното и най-висшето, така че виждат временното като добро и като че ли единственото, което съществува. Те се дразнят от простотията на праведните и когато има повод, който може да обърка последните, те го използват, за да ги приобщят към тяхната двойственост. Това напълно съответства на добавеното: Стих 9 – Жена му му каза: „Докога ще продължаваш в своята простота? Благославяй Бога и умри.“ 36. Съпругата на Йов, убеждавайки злото, изобразява плътски хора, които са в лоното на Църквата. – Чий образ ни дава този, който убеждава към зло, ако не всички плътски хора, които са в лоното на Църквата, които влияят по най-пагубен начин на доброто с неправедния си морал, намирайки се вътре в Църквата, изповядвайки вяра на думи? Те, може би, щяха да навредят по-малко, ако Църквата не ги приемаше до самите дълбочини, които вече са станали почти неизбежни за нея, защото Църквата приема според изповядваната от нея вяра. Когато Спасителят беше претъпкан от тълпа и една жена от нея докосна нашия Изкупител, Той веднага каза: „Кой Ме докосна?“ Учениците отговориха: „Тълпите се тълпят при Теб и Ти казваш: Кой се допря до Мене?“, а Той добави: „Някой се докосна до Мен, защото усетих, че силата излезе от Мен“ (Лука 8:44-46). 37. Те тълпят Христос, но не Го докосват. – Мнозина тълпят Господа и само една жена се докосва, защото всички плътски хора, които са в Църквата, Го тълпят, стоящи далеч от Него, и само онези, които се опитват да се доближат до Него със смирение, се докосват до Него. Потисничеството от тълпата означава, че колкото повече плътски хора се допускат в Църквата, толкова по-трудно е за [Господ] да издържи. Тълпата се тълпи, но не докосва, защото присъствието им е натоварващо и те не участват в живота. Понякога ни нападат с лоши думи, понякога с порочен морал. Тоест, понякога те убеждават хората в това, което правят; понякога, макар и да не убеждават с думи, не престават да дават примери за възмущение. И така, тези, които ни подбуждат към зло с думи или пример, наистина са нашите гонители, от които ние [като Йов] приемаме атаки чрез изкушения и нека се опитаме да преодолеем тези изкушения в сърцата си. 38. Понякога убеждават порочните със заплахи, а понякога и с наглост. – Необходимо е да се знае, че плътските хора в Църквата започват да убеждават към зло било чрез заплахи, било чрез дързост; и, притежавайки порока на страхливостта или гордостта, те се опитват да нахлуят в сърцата на праведните, уж мотивирани от любов към тях. Петър имаше плътски ум преди смъртта на Спасителя и неговото Възкресение; синът на Сарвия, посветен на своя суверен Давид, се вкопчи в плътския ум. Първият съгреши от страх, а вторият от гордост. Защото първият, като чу за смъртта на Учителя, каза: „Да не ти се прави това“ (Матей 14:22, 23), но другият не понесе обидата на господаря си и възкликна: „Шимей няма ли да бъде убит за думите си?“ Защото той прокле Христа Господа (2 Царе 21:22). На първия обаче веднага му казаха: „Махни се от мен, Сатана“, а вторият, заедно с брат си, чуха: „Какво ви е на мен и на вас, синове на Саруин, че станахте сатана за мен?“ По този начин тези, които убеждават към зло, са наградени с името на отстъпнически ангели, които с ласкави думи се въвличат в капан, приемайки външния вид на любовници. Но най-лоши са тези, които извършват този грях не от страх, а от гордост. Именно те бяха символизирани от съпругата на благословения Йов, която се опита да запали съпруга си с гордите мисли на съпруга си, казвайки: "Докога ще останеш в простотата си? Прокълни Бога и умри." Тя упрекна съпруга си за неговата простота; Съпругът й, презирайки всичко, което можеше да премине, желаеше само вечното с чистото си сърце. Това е все едно, че тя открито каза: "Защо, в простота, желаете вечното и, като сте в беда, сте безразлични към настоящето? Като се издигнете, покажете презрение към вечното и се освободете от бедствията на настоящето, поне чрез смърт!" И така, какъв пример за праведност са всички избрани, които вътрешно могат да победят злото, произтичащо от плътските хора, виждаме от думите на Йов - победен, но оставащ непреклонен; седнал, но изправен, - и казал: Стих 11 – Говориш като една от глупавите жени. Ако сме приели доброто от Божията ръка, тогава защо да не търпим злото? 39. Светиите се противопоставят на онези, които удрят с щита на търпението, и хвърлят стрели на наставление към онези, които убеждават към зло. – Свети мъже, случайно участващи в битки на изкушения, се бият едновременно с поразителни удари и убедителни думи. На първия противопоставят щита на търпението, а на втория хвърлят стрелите на наставлението. Те използват и двата метода на борба с удивително умение в добродетелта, тъй като и двамата вътрешно запазват убеждението си, че това, което се предлага, е зло, и външно осъждат насилствено всичко това като зло. Първите коригират с инструкции, а вторите убеждават с търпение. Защото те не се отвръщат от враговете, които се надигат срещу тях, издържат и със състрадание водят слабите си съграждани към спасение: на първите се съпротивляват, като се грижат да не навредят на другите, а на вторите се грижат, за да не отпаднат напълно от праведния живот. 40. Това се потвърждава от примера на св. Павел. „Виждаме, че защитниците на Божиите крепости се защитават и от двата врага, както е казано: „Отвън има язви, отвътре са страхове“. Павел изброява нещастията, на които е бил изложен: „В опасности от реки, в опасности от разбойници, в опасности от съплеменници, в опасности от езичници, в опасности в града, в опасности в пустинята, в опасности в морето, в опасности сред фалшиви братя“ (2 Кор. 7:5; 11:26). По-нататък той добавя какви оръжия е използвал срещу врага в тази война: „В труд и изтощение, пост и бдение, в глад и жажда, често в пост, в студ и голота“ (пак там). Накрая, след като е участвал в толкова много битки, той трябваше да разкрие главното в отбраната: че защитава крепостта със защита на бдителност. Затова той веднага добавя: „В допълнение към онези теми, които са странични, но съставляват ежедневните ми дейности - грижи за всички църкви.“ Така той приема атаките срещу себе си с решителност и говори милостиво по отношение на своите съседи, които го убиват. Той говори за злото, което страда, но добавя за ползата, която получава. Представете си колко труд е било да понесеш атаки отвън и в същото време вътрешно да се грижиш за слабите! Отвън той търпи атаки, защото е разкъсван от мъки и вързан с въжета, но вътрешно изпитва страх, защото се страхува, че страданието може да навреди: не на него, а на неговите ученици. Затова Павел им пише тези думи: "Никой да не се поклаща от тези страдания. Защото вие сами знаете, че това ни е определено да направим" (1 Солунци 3:3). И така, в страданието си той се страхуваше за състоянието на другите, така че вярващите да не загубят ползата, която получаваха, виждайки го смазан от страдание за вярата. О, дълбочина на безмерна любов! Този, който е в страдание, е потопен в загриженост [за другите] и се грижи учениците да не страдат в сърцето си от изкушение. Той понася раните на тялото в себе си и лекува раните в сърцата на другите. И така, за праведните е характерно да не изоставят загрижеността за благото на другите, докато страдат от бедствия, и, страдайки и търпейки зло, да предупреждават другите с необходимите за тях инструкции. Праведните са като велики лекари, които са болни. Те сами изпитват рязане на рани и осигуряват на другите лекарства за възстановяване на здравето. В края на краищата много по-малко работа се състои в преподаване, без да изтърпите нищо, или да понесете нещо, без да преподавате нищо. Затова светите мъже най-умело използват и двата метода на воюване и когато се случи да бъдат поразени, приемат външни атаки, като наблюдават внимателно, за да не наранят по никакъв начин сърцата на ближните си. Светите хора, тъй като са силни, могат да помогнат на бойното поле: те стрелят със стрели в гърдите на врага и използват щит, за да защитят слабите, които изостават в битката. Поради бързината на наблюдателния си поглед, те наблюдават всички страни и удрят напиращите пред тях и покриват изтощените зад тях. И тъй като светите хора толкова много са в състояние да понасят външното зло, че успяват да поправят дори онези, които са покварени по сърце, съвсем правилно се казва: „Ти говориш като една от глупавите жени“. Защото на избраните е казано: „Дерзай и нека се укрепи сърцето ти“ (Пс. 30:25), а, напротив, умовете на плътските, служещи на Бога с неустойчиво намерение, не без основание се наричат ​​„жени“. 41. Този, който се стреми към вечни благословения, не понася временното зло със слабост. - „Ако сме приели доброто от ръката на Бог, тогава защо не търпим злото?“ Това е същото, както ако беше казано: „Ако се стремим към вечни благословения, тогава няма нищо изненадващо, ако търпим временно зло“. Павел се надяваше да придобие тези вечни благословии, като тихо понесе злото, планирано срещу него и каза: „Страданията на този век не могат да се сравнят с бъдещата слава, която ще се разкрие в нас“ (Римляни 8:18). Точно там. „При всичко това Йов не съгреши с устните си. Йов не се обижда нито от Бог, нито от враговете си. – Светите хора, когато търпят външни или вътрешни страдания, не само не се оскърбяват от Бога, но и не изричат ​​на самите оскърбители думи, които е естествено да се чуят от ранените. Князът на добродетелта Петър ни призовава към това, като казва: „За да не пострада някой от вас като убиец, или злодей, или който посяга на чужда собственост” (1 Петрово 4:15). Който по време на страданията си полудее до степен да се обиди на Спасителя, че е нарушил мира му, ще пострада като посегател на чужда собственост. Но тъй като Тялото на Спасителя, тоест светата Църква, понася такива бездни от страдания, че е невъзможно да се изрази с думи степента на неговото унижение, с право се казва за нашия страдалец: Има и стих 11. – Във всичко това Йов не е съгрешил с устата си и не е казал нищо глупаво против Бога. И така, трима от приятелите на Йов, след като чуха за всички бедствия, които го сполетяха, дойдоха всеки от своето място: Елифаз Теманит, Балдад Сухит, Софар Наамафит. 42. Приятелите на Йов представляват еретиците. – В началото на тази работа казахме, че приятелите на Йов, въпреки че са дошли при него с добри намерения, все пак са символ на еретици, тъй като са потънали в грях поради невнимателните си речи. Ето защо блаженият Йов им казва: „Искам да се състезавам с Бога, като ви покажа като създатели на лъжи и ревнители на неправилни учения“ (Йов 13:3-4). Следователно Светата Църква, подложена на атаки през целия си поклоннически път, търпяща атаки, страдаща от паденията на своите членове, страда и от тези нови врагове на Христос, които носят Неговото име. Еретиците идват да я изкушат, увеличават страданията й и я пронизват с неразбираемите си думи като някакви стрели. 43. Мястото, откъдето идват гордите. - Правилно се казва: „Те са дошли от мястото си“. Мястото, откъдето идват еретиците, е гордостта, защото, ако първо не се бяха възгордели в сърцата си, те не биха се обърнали да атакуват поради своите неправедни убеждения. Защото гордостта е мястото, откъдето идва злото, както, напротив, смирението е мястото, откъдето идват всички добри неща. Какво казва още Соломон: „Ако гневът на владетеля пламне против теб, не напускай мястото си“ (Екл. 10:4). Това е същото, както ако беше казано директно: „Ако видиш, че гневът на изкусителя те побеждава в нещо, не се колебай да се смириш чрез покаяние“. И от следващото изречение става ясно, че [Писанието] под думите „нашето място“ разбира смирение в покаянието: „Защото грижата може да победи дори големи грехове“ (пак там). И наистина, смирението на скърбящия лекува греха. Еретиците идват от мястото, което им принадлежи, т.е. придвижват се към светата Църква единствено от гордост. 44. Имената на приятелите на Йов означават начина на действие на еретиците. – Начинът на действие на еретиците се съдържа в превода на имената на приятелите на Йов. Те се наричат: Елифаз, Балдад и Софар и, както казахме по-рано, Елифаз означава „презрян за Бога“. Ако не бяха презирали Бога, не биха претърпели зло от Него. Валдад се превежда като „само старост“. Страхувайки се от поражение и търсейки само победи в порочното си желание, те пренебрегват общуването с Новия живот и разчитат „само на древността“. Софар означава „унищожаване на градската стража“. Защото онези, които са в светата Църква, смирено съзерцават с истинска вяра тайните на своя Изкупител, но еретиците, идващи с лъжеученията си, „счупват стражата“, защото отвличат от посоката на правилното съзерцание умовете на тези, които успяват да спечелят за себе си. 45. Любопитството на еретиците, тяхното словоохотливост и лицемерие са обозначени с имената на местата, от които идват приятелите на Йов. „Наистина местата, от които идват еретиците, се разкриват от делата им.“ Казано е: „Теманит, Сухит и Наамафит“. „Фема“ се превежда като „юг“, „Сухи“ означава „говорене“, а „Наама“ означава „благодат“. Кой не знае, че южният вятър е горещ? По същия начин еретиците, в своята твърде ревностна жажда за познание [на Божествените неща], изглежда търсят топлина повече от необходимото. Точно както втвърдяването в студа съответства на седене, така треската съответства на безпокойство и прекомерно любопитство. И поради това, че се стремят да придобият топлината на знанието повече от необходимото, се казва, че идват от юг. Павел се опита да смекчи тази топлина на неумереното знание с ума, като каза: „Не философствайте повече, отколкото е необходимо, но философствайте с трезвост“ (Рим. 12:3). Следователно, точно както Давид удари долината на солта, така и Изкупителят в своето решение потиска глупостта на неумереното знание в онези, които имат фалшива представа за него. „Сухи“ означава „говорещ“. Те са запалени не да живеят добре, а да говорят възвишено. Затова се казва, че те идват от Тема и Суха - тоест от топлина и словоохотливост - защото, показвайки се като усърдни ученици на Писанието, те не се интересуват от съкровищата на любовта, а само от думите на суетата. „Наама“ се превежда като „благодат“. Така те вече не се стремят да бъдат учени, а по-скоро да бъдат видими и се оказва, че водят добър живот благодарение на думите за знание. Те се показват грациозни с плам в празни приказки, надявайки се по-лесно да убедят злото с изяществото на езика си, скривайки с такава хитрост от съзнанието на слушателите си мерзостта на своя начин на живот. Имената на местата са подредени в точен ред. Първо се поставя Фема, след това Сукхи и след това Наама. И така, еретиците първо достигат до неумерена топлина, след това се разпалват от блясъка на суетата и накрая лицемерието ги прави грациозни пред хората. Точно там. - Те се съветваха и като се събраха, щяха да го посетят и да го утешат. 47. Те не признават Църквата. – Всички еретици, когато гледат делата на св. Църква, „разбират с очите си“, защото самите те са низвергнати, тоест, когато гледат нейните дела, това, което гледат, е на известна височина. Те обаче няма да „знаят“, че Църквата е в скръб. Самата тя иска да приеме злото тук, за да постигне награда във вечността в чистота. Тя се страхува от просперитета и се радва на [истинската] ревност в знанието. Еретиците, които се стремят към велики неща в този живот, „не разпознават” Църквата като изпаднала в беда. За какво, въпреки че виждат в Нея, не знаят в сърцата си. И докато всичко това е очевидно дори за външни лица, те упорстват в глупостта си, защото не знаят от собствен опит какво гледат. Точно там. - Като раздраха дрехите си, те посипаха прах върху главите си към небето. 48. Разкъсан на много парчета. – Както разбираме под името на дрехите на всички верни на Църквата, както казва пророкът: „Във всички тях ще бъдеш облечен като в дреха“; Такива са дрехите на еретиците, всички онези, които участват в техните грешки, вкопчвайки се в тях в единодушие с тях. Еретиците имат такава черта, че не могат да останат дълго в състоянието, в което са били, когато са напуснали Църквата, но всеки ден биват низвергнати в още по-лоши неща, стигат до още по-лоши мисли, биват разкъсвани на много части и се разделят един от друг в спорове за техните грешки. И поради това, че те разкъсват на много парчета тези, които свързват с неверието си, най-справедливо се казва, че когато приятелите му дойдоха при него, те разкъсаха дрехите им. Но точно както тялото се разкрива, когато дрехите се разкъсват, така лъжата на техните учения се разкрива в разделението на техните последователи, по такъв начин, че несъгласието ще впримчи онези, които първи са били пленени от греха на порочното съгласие. 49. Те философстват по земен начин за небесните думи. - И така, приятелите на Йов поръсват „прах върху главите си към небето“. Какво означава прах, ако не начин на земно мислене? Какво се има предвид под глава, ако не това, което е главното в нас, тоест умът? Какво се има предвид под небето, ако не заповедта на високите речи? Да поръсите главата си с прах към небето означава да изопачите ума чрез светска мъдрост и да философствате по земен начин за небесните думи. Защото еретиците повече обсъждат божествените думи, отколкото се опитват да ги асимилират за себе си. „Те хвърлят прах върху главите си“ в това, че се стремят да се издигнат до Божествените неща чрез земна мъдрост и отвъд силата на умовете си. Стих 13 – И седяха с него на земята седем дни и седем нощи. 50. С помощта на престорено смирение те се опитват да предизвикат гордост. - През деня разпознаваме всичко, което виждаме, но през нощта или не различаваме нищо, защото сме слепи, или се лутаме в тъмнината на полумрак. Денят означава знание, а нощта означава невежество. Числото седем означава пълнотата на целия свят. Защо времето на този преходен [свят] е обозначено със седем дни? Под седенето с Йов на неговите приятели в продължение на седем дни и седем нощи се има предвид, че еретиците - както в онези неща, в които могат да видят истинската светлина, така и в онези, в чието разбиране са помрачени от тъмнината на невежеството - се преструват, че снизхождат до слабата Света Църква и я потапят в скръб с измамата си. Защото макар да се превъзнасят един пред друг с високомерие и гордост, както в нещата, които разбират, така и в тези, които не разбират, понякога се приближават до лицето на светата Църква и впръскват отрова, украсявайки я с думи. Да седиш с Йов на земята означава да покажеш нещо от образа на смирението: така, като показват смирение, те учат на гордост чрез това, което учат. 51. Те ​​седят с нас на земята, защото са съгласни с нас в учението за Въплъщението. – Можете също така да използвате земята, за да обозначите самото Въплъщение на нашия Посредник. Ето защо беше казано на Израел: „Изгради ми олтар от земята” (Изход 20:24). Да направиш олтар на Бога от земята означава да имаш представа за Въплъщението на Посредника. Нашата служба е приета от Бога, когато нашето смирение постави всичко, което принасяме на този олтар, тоест на вяра във въплъщението на Господа. И така, ние поставяме нашия принос на този олтар на земята, ако укрепим всичките си дела с вяра във въплъщението на Господа. Въпреки това има някои еретици, които не отричат ​​истината за Въплъщението на Изкупителя, но или мислят неправилно за Божествеността, която е присъща на Него, или не са съгласни с нас относно метода на Неговото Въплъщение. Тези, които изповядват истинското Въплъщение с нас, са като тези, които седят с Йов на земята. Те са описани като седящи с Йов в продължение на седем дни и седем нощи, защото не могат да отрекат мистерията на Въплъщението, или все още могат да разберат нещо от пълнотата на Истината, или защото са заслепени от тъмнината на [само] глупостта, [но не и на злото намерение]. И така, да седиш с блажения Йов на земята означава да вярваш с Църквата в истината за плътта на Изкупителя. 52. Когато мълчим, те се държат като приятели, а когато започнем да им противоречим, те стават врагове. - Понякога еретиците бушуват срещу нас с интриги, понякога ни гонят само с думи, понякога ни притесняват в мълчанието ни, понякога, като ни видят мълчаливи, и те млъкват; но бидейки приятели в мълчание, те стават врагове, когато започнем да говорим. И поради причината, че блаженият Йов не им каза нищо, правилно се добавя: „И никой не му каза нито една дума“. И така, нашите врагове са мълчаливите, освен ако не се погрижим те да станат приятели чрез изповядване на правата вяра. Ако започнем да говорим праведно, веднага ще станем жертви на обиди в техния отговор; Веднага прибързано си спомнят за враждата и се стоварват върху нас с печален вик, страхувайки се, че гласът на този, който говори истината, ще увлече сърцата към Всевишния, помрачени от бездната на тяхната глупост и безчестие. И както нашите противници ни обичат, когато мълчим, и ни мразят, когато говорим, правилно се казва за мълчаливия Йов: Точно там. "Никой не му е казал нито дума." Понякога еретиците са принудени да мълчат. – Понякога, като виждат, че сърцата на вярващите са бездействени и студени, те сеят семената на лъжата с речите си. И когато видят, че сърцата на добрите [християни] знаят високи неща, стремят се да се върнат в [небесното] отечество, страдат много в труда на това изгнание, успокояват езиците си с грижа и благоразумие, тогава, виждайки, че говорят напразно пред сърцата на страдащите, те скоро млъкват. Защо е редно веднага след думите: „Никой не му каза дума” да се добави причината за мълчанието, както е написано: Точно там. „Защото видяха, че скръбта му е жестока.“ 54. Когато сърцето страда поради Божията любов, врагът се страхува да каже нещо погрешно. – Когато жестока скръб поради Божията любов потисне сърцата ни, врагът се бои да насади всичко лошо безразборно, защото вижда, че като измъчва силния ум, не само няма да може да го привлече към обратното, но може би, ако умът се въоръжи срещу него, ще загуби онези, които е успял да овладее. 55. В Писанието това, което е направено добре, понякога означава това, което е направено зле, и обратното. – Поне някои от нас може да се изненадат от казаните думи, че доброто, извършено от приятелите на Йов, означава злото, извършено от еретиците. Обаче фактът, че в историята има най-вече добродетел, във вътрешния си смисъл може да бъде грях: както понякога някакво извършено дело е причина за осъждане в действителност, а в Писанието това е пророчество за добродетелта. По този начин можем по-скоро да обясним това, като дадем доказателства от Писанието за тези два случая едновременно. Кой слушател – не само сред верните, но дори и сред самите невярващи – не би осъдил по всякакъв възможен начин факта, че Давид, вървейки по покрива на двореца, пожела Витсавее, жената на Урия? Давид убеждава Урия, който току-що се е върнал от битка, да се прибере у дома, за да си измие краката. Но той отговаря: „Ковчегът Господен е в шатри, но ще си почина ли в къщата си?“ (2 Царе 11:11). И Давид го прие на масата си и му даде съобщения, според които той трябваше да бъде убит. Чий образ има Давид, вървейки по покрива на двореца си, ако не този, за когото е писано: „Разпъна шатрата си на слънце“ (Пс. 18:6)? И какво означава да подчиниш на себе си Витсавее, ако не да приложиш към себе си в духовен смисъл онзи закон, чиято буква е дадена на плътски народ? "Витсавея" се превежда като "седми кладенец"; Така чрез познаването на закона, с намесата на благодатта на Светия Дух, ни се доставя съвършената мъдрост. И кого друго има предвид Урия, ако не еврейския народ? Името му в превод означава „моята Божия светлина“. И така, еврейският народ, въздигнат [отначало] чрез приемане на знанието на закона, [сега] е прославен от светлината на Бог. Давид отне жената на този Урия и я подчини на себе си, тъй като по този начин „чрез ръката на силния“, както се превежда името „Давид“, Изкупителят, който се яви в плът, накара закона да говори за Себе Си духовно, показвайки, че буквата на закона вече не принадлежи на еврейския народ, а е подчинена на Христос, тъй като законът е предсказан за Него. Следователно тълкуването, според което лошите черти на еретиците се изобразяват чрез добрите черти на приятелите на Йов, не може да се нарече несправедливо; защото силата на Светото писание описва миналото, за да изрази това, което предстои, и утвърждава реалността на нещо по такъв начин, че неговото мистериозно значение е в конфликт с него, и [накрая] осъжда извършеното действие, за да предизвика мистериозно нещо [друго] да бъде направено. 56. Защо дяволът понякога млъква от изкушението? – След като изпълнихме мистерията на алегорията с алтернативно тълкуване, скоро трябва да се докоснем до моралния смисъл. Защото умът е склонен да се стреми да изследва скритото и ако остане дълго време в това, което вече е ясно, тогава това пречи на изучаването на това, което все още не е ясно. Често древният враг, след като нанесе атака чрез изкушение, оставя атаките за известно време; но не да сложи край на злобата си, а за да нахлуе, след като се оттегли, неочаквано, като че ли се е покаял отначало, в станалите безгрижни от това спокойствие сърца. Така [врагът] потапя благословения човек в изкушение и изисква мъчение от онзи, когото Върховното Божество, запазвайки, му дава, като казва: Стих 6. - Ето го в ръката ти, само спаси душата му. [Той остава непреклонен] въпреки факта, че удоволствието оставя дълбоки следи в душата. Следователно, ние трябва да се очистим от тези следи от удоволствие, като бързо се обърнем към покаяние и изпитваме себе си; със строга строгост към себе си, очиства се от слабите неща, които се изливат от ума. Защо е правилно веднага да добавя: Стих 8. – Защото с частица от съд очисти гнойта. 58. Защото „да очистиш проказата с частица от съд“ означава да очистиш греха чрез осъждане на себе си и съзерцание на собствената си слабост. – Какво се има предвид под фрагмент от съд, ако не тежестта на наказанието, а под проказата – не изтичането на незаконна мисъл? Ние, в нашето поражение, „изтриваме проказата със счупен съд“, когато, след като сме били осквернени от непозволена мисъл, се очистваме чрез тежък самоосъждение. Също така, фрагмент от съд може да се разбира като крехкостта на смъртната природа. След това, да изчистиш проказата с парче от съд означава да размишляваш върху крайността и крехкостта на смъртната природа и по този начин да се очистиш от гнилото на презряното удоволствие. Защото, когато някой мисли, че тялото скоро ще се върне в пръстта, той скоро ще може да победи това, срещу което плътта безсрамно се бори. Една зла мисъл влияе на ума чрез изкушение и това е като гной, излизаща от рана. „Гнойта“ може да бъде „почистена“ по-бързо, ако умът ни се задържи на слабостта на тялото, точно както [Йов] държеше парче от съд в ръката си. 59. Злите мисли не трябва да се подценяват. – Не бива да се смята за дребно и незначително всичко, което, макар и да не води до действие, се засяга непозволено в съзнанието. Ето защо нашият Изкупител ни умолява да очистим гнойните язви, като казва: „Чухте, че е било казано на древните: Не прелюбодействай. Но Аз ви казвам, че ако някой види жена и я пожелае, той вече е прелюбодействал с нея в сърцето си“ (Матей 5:27). Така гнойта се изчиства, когато няма грях не само в делата, но и в мислите. Точно така беше и в случая с Йероваал, когато той вършееше жито и видя ангел и веднага му сготви агне, сложи го на камък и го заля с варено месо. Ангелът докосна яхнията с тоягата си и огънят, който излезе от камъка, я погълна цялата. (Съдии 6, 11, 12, 19). Какво друго може да означава вършитбата на житото, ако не съдебното отделяне на зърната на добродетелта от плявата на пороците? Фактът, че ангелът се яви по време на това действие, означава, че Господ възвестява мистериозното само когато хората с решителност се очистват от външните неща. Заколването на агнето от Ероваал означава умъртвяването на всяко желание в нашата плът. В образа на полагане на месо върху камък и изливане на яхния върху него, някой друг има предвид камък, ако не е посочено от Павел: „Камъкът беше Христос“ (1 Кор. 10:4). „Полагаме плътта си върху камък“, когато разпъваме тялото си според примера на Христос. „Който, след като веднъж се е обърнал към Христос, унищожава плътските помисли в себе си, изсипва върху него яхния с месо.“ Следователно освобождаването на ума от плътските мисли чрез тяхното разкриване е като изливане на течна яхния от месо. Ангелът докосна [приноса] с тоягата си, показвайки, че силата на Божествения Помощник не презира нашия стремеж. И излъчването на огън от камъка и поглъщането на плът и яхния в него означава, че всеки ум, докоснат от Изкупителя, ще изгори сърцето си с такъв пламък на покаяние, че ще изпепели всичко незаконно, присъстващо в него в дела и мисли. И така, това, което на това място е изразено чрез образа на възлияние от яхния, на друго място от Писанието е изобразено чрез очистване от проказа със счупен съд. В края на краищата, един съвършен ум с умение се грижи не само да се откаже от извършването на нечестие, но главно да пречисти всичко нечестие, което идва от него с мисъл. Но често след победата над себе си [победения] започва нова война - сега той иска да впечатли ума на победителя с гордост от факта, че е победил нечиста мисъл. Така че е необходимо да се насърчи ума да се пречисти, но това трябва да бъде бдително основано на смирение. Следователно, след думите, казани за светия човек: „Той очисти проказата с частица от съд“, веднага правилно се добавя: 60. Нека този, който е преодолял изкушението, да запази смирение. Гордостта на тези, които вършат зло и мислят велики неща за себе си. Гордостта на нечестивите, които се преструват, че не грешат, когато правят това, което е грях за другите. – „Да седиш сред мерзости“ означава да мислиш за себе си низменно и смирено. „Седене сред мерзостите“ означава за нас, в покаяние, да върнем очите на ума към онова, което сме извършили, което е непозволено, и, гледайки изпражненията на греховете, лежащи пред нас, да хвърлим [там] всичко, което възниква в душата чрез гордост. „Седящият сред мерзостите“ е този, който гледа внимателно собствената си слабост и не се възгордява от благословиите, които е получил чрез (Божията) милост. Не седеше ли Авраам „като сред мерзости” по отношение на себе си, който каза: „Да говоря ли с Господа, аз, който съм прах и пепел?” (Бит.18:27). Виждаме на какво място се постави той, оценявайки себе си като пепел и прах, въпреки че говори с Бога. Ако той така презря себе си, който е постигнал честта на Божественото интервю, тогава си струва винаги да мисли за това какво наказание ще бъде прието от тези, които не се стремят да постигнат най-високото и които са арогантни от най-малкото. Защото има някои, които, въпреки че вършат зло, мислят велики неща за себе си. Те поставят високо ума си и смятат, че превъзхождат другите в наградите на добродетелта. Те се отвръщат в себе си от „мерзостите“, с които изобразяваме смирението, и се втурват към върховете на гордостта. И по този начин те подражават на този, който [първи] се възгордя пред себе си и падна в изкачването си; те подражават на този, за когото честта да бъде създаден от Твореца не беше достатъчна и който каза: „Ще възляза на небето и ще издигна престола си над слънцето“ (Ис. 14:13). Затова Вавилон, злобно привързан към този [първия горделив човек], образувайки множество разнородни грешници, казва: „Аз седя на мястото на царицата и не съм вдовица” (Ис. 47:8). Всеки, който е горделив отвътре, е като [дявола] възгордян пред себе си. Отвръщайки се от позора си, той се оказва още по-потопен в него. Но има и такива, които не са ревностни в добродетелта, но като виждат другите да вършат грях, се смятат за по-добри от тях. Но не е един и същи грях, който контролира всички сърца! Един е уловен от гордост, друг е победен от гняв; единият е измъчван от алчност, другият е запален от любовта към лукса. И много често се случва управляваният от гордостта да презира поразения от гняв; и самият той, не бързо разпален от гняв, осъжда този, който е уреден за бързо пламване и се гордее с него като че ли в справедливост, без да иска да мисли за порока, който господства над него. Също така често се случва човек, измъчван от алчност, да наблюдава някого, който е потопен в бездната на лукса и, виждайки себе си като чужд на оскверняването на плътските неща, не обръща внимание на какви нечистотии на душевните пороци е осквернен самият той: считайки за лошо в другите това, което няма в себе си, той пренебрегва да изследва това, което има в себе си. И се оказва, че докато умът е увлечен към осъждане, той е лишен от светлината, която може да му донесе осъждение над себе си, и колкото повече се издига над другите, толкова по-дълбоко става невежеството на нещата, които му принадлежат. Ето защо, след като [описва] толкова много рани на благословения Йов, се добавят думите на жена, която убеждава злото: Стих 9 – Докога ще продължиш в простотата си? Благослови Бог и умри. 62. Съпругата на Йов, убеждавайки злото, [изобразява] плътски ум. – Жена, която убеждава злото, изобразява плътска мисъл, измъчваща ума. Защото често, както казахме, сме съкрушени от външни рани, а вътрешно сме измъчвани от плътски помисли. Ето какво означава плачът на Еремия, когато той възкликва: „Мечът погубва отвън, а това е смърт вътре в къщата“ (Плачът на Еремия 1:20). „Мечът унищожава отвън“, когато получим външни рани. И „отвътре в къщата е същото като смърт“, когато някой, страдащ от външни и вътрешни рани, има съвест, опетнена с нечистотиите на изкушенията. Затова Давид казва: „Те станаха като пръст пред вятъра и ангела Господен, който ги порази” (Пс. 34:5). Този, който има духа на изкушението в сърцето си, се издига като прах пред лицето на вятъра. И когато Божествената строгост удари това, какво друго се изпълнява, ако не този образ на поражение от ангела Господен? 63. И избраните, и нечестивите приемат изкушението. – Това се казва както за нечестивите, така и за избраните. Сърцата на първите, бидейки изкушени, приемат изкушението. Сърцата на вторите, въпреки че издържат на изкушението, устояват му. Умът на първите е заловен, за да изпитат удоволствие от него; и дори ако в момента, когато атаката се случи, те я намират за неприятна, тогава впоследствие придобиват симпатия към нея поради склонността си към злото. Последните понасят атаките на изкушенията, като постоянно работят, за да им се противопоставят, и ако умът се увлече, за да се наслади на това, което е съдържанието на изкушението, те незабавно оплакват тази кражба, извършена от жаждата им за удоволствие, и със строго наказание осъждат всичко, което забележат, че плътското възниква в самите тях. Защо правилно е добавено веднага: Стих 10 – Говориш като една от глупавите жени. Ако сме приели доброто от ръката на Господа, защо тогава да не търпим злото? 65. Пороците се крият под образа на добродетелите. – Често, когато се опитваме да се предпазим от опасността от изкушение, някои пороци се крият под маската на добродетелите и идват при нас в мека форма. Проучването разкрива колко враждебни са те. Затова приятелите на блажения Йов идват сякаш за утеха, но накрая ги обиждат. Това е образът на пороците, които, залагайки капан, приемат образа на добродетелите и ни нараняват с враждебното си нашествие. Така често неумереният гняв иска да изглежда като справедливост, а разпуснатото прахосничество като милост. Често неконтролируемият страх иска да изглежда като смирение, а неразумната гордост иска да изглежда като свобода. Приятелите идват за утеха, но достигат до думи на укор, а пороците, приели маската на добродетели, започват с обич, но по-късно ни поразяват с грубост и враждебност. Правилно се казва: Стих 11 – Защото те се съветваха заедно, за да могат да се съберат и да го посетят. 66. Пороците идват срещу нас в съюзи. – Пороците се „съвещават помежду си“ под привидността на добродетели, защото има някои неща, които изглежда се обединяват срещу нас, за да ни посетят заедно: като гордост и гняв, прахосничество и страх. Защото гневът е близо до гордостта, а прахосничеството е близо до страха. Следователно тези неща „идват на консултация“, които са обединени срещу нас в определена логика на злото. Ако обаче осъзнаем тежестта на нашия плен, ако сме болни в дълбините на сърцата си от любов към вечното отечество, тогава пороците, които повалят онези, които неправедно се радват, няма да могат да победят нас, добрите скърбящи. Защо правилно е добавено: Стих 12 – И когато повдигнаха очите си отдалеч, не го познаха. 67. Страданието прогонва пороците. – Пороците не могат да ни „разпознаят“, когато сме счупени; тъй като са нападнали сърцето, те млъкват от срам. Онези неща, които сякаш ни „познават“, когато сме били в радост, защото са проникнали в нас, не могат да ни „разпознаят“, когато започнем да им се съпротивляваме, тъй като те се отразяват от нашата строгост. Тогава първичният враг, колкото повече се вижда разкрит в тези неща, толкова повече ги крие в по-висша маска на добродетели. Защо се добавя: Точно там. - И те извикаха, заплакаха и раздраха дрехите си, поръсиха с пръст главите си към небето и седяха с него на земята седем дни и седем нощи. 68. Под прикритието на добродетели [порочните неща са по-склонни] да съблазнят. – Благочестието се показва от плача, предпазливостта от разкъсване на дрехите, усърдието в работата с прах на главата, смирението от седене [с Йов]. Понякога врагът, кроейки своите интриги, имитира благочестив начин на действие, за да доведе до безмилостно заключение. Това се случва, когато човек признае, че грехът не е предотвратен от тежестта и този грях, колкото и да не е унищожен тук, ще бъде смазан там в огъня на геената. Понякога врагът представя пред очите образа на предпазливостта и потапя човека в примката на неблагоразумието, както се случва, когато по негова инициатива се отдадем на слабостта си повече от необходимото, като че ли внимаваме, но по този начин небрежно повдигаме атаки на плътта срещу себе си. Понякога порокът имитира усърдие за добри дела, но чрез това причинява неприятности в труда, както се случва, когато някой не може да бъде в света, но [в същото време] се страхува да не бъде осъден за бездействие. Понякога порокът показва вид на смирение, за да навреди на ползата от кауза - както се случва, когато противникът убеждава някои хора за себе си, че са слаби и безполезни, повече от необходимото, и те, считайки себе си за недостойни, се страхуват да направят неща, които биха могли да бъдат от полза за техните ближни. 69. Самообвинението предпазва от пороци. – Онези пороци, които изконният враг крие под прикритието на добродетели, могат да бъдат разкрити с умелата ръка на самоукора. Защото този, който вътрешно „страда тежко“, правилно преценява кои външни неща си струва да се правят и от кои може да се въздържа. Така че, ако добродетелта на самоукоряването действа дълбоко в нас, тогава всяко движение на порочно разсъждение ще спре. Защо се добавя: Стих 13 – И никой не му каза дума, защото видяха, че скръбта му беше тежка. 70. Vices can serve to benefit virtues. – If the heart “suffers cruelly,” then vices have no tongue against us. Защото когато човек се стреми изцяло към праведен живот, тогава изкушението към злото, предлагането на нещо прекомерно, няма да има сила. And often, with great attention (studio) turning against the sparks of vices, we can turn the very vices into the service of virtues. Някои имат гняв; but, having subordinated it to reason, they turn it to the service of sacred jealousy. Някои са водени от гордост, но те, прекланяйки духа си пред страха от Бога, го обръщат към защита на истината с гласа на собствения си пример, свободни [от словесна принуда]. Някои са потиснати от насилието на плътта, но те, посвещавайки тялото си на упражняване на дела на благочестие, постигат плодовете на благочестието чрез това, в което са пострадали от жилото на беззаконието. Therefore, it is right that after so many battles, blessed Job sacrifices for his friends. За онези, от които Йов дълго време страдаше като врагове поради изкушения, благодарение на жертвата Йов отново направи съграждани [на Небесното Отечество]. Така че ние, превръщайки различни порочни мисли в добродетели, когато [ги] победим, изглежда превръщаме тези враждебни усилия на изкушението в сърцата на приятели в жертва на намерение. Сега нека бъде достатъчно, че разгледахме в три тома тройно [исторически, алегорично и морално]. Защото в началото на тази работа ние, подобно на дърво, растящо в тясно положение, установихме корена на езика, така че да произвеждаме клонове на тълкуване само там, където свободното пространство изисква.