Книга 35 [глава 42]

У којој се укратко понавља много тога што је већ речено, а ово огромно дело се завршава као човеково најскромније признање немоћи. Јер ово је последња књига овог дела, а пошто су најтежи одломци већ прошли, добро је са мање пажње и бриге проћи кроз оне мање тешке. Јер, као да смо прошли моћни океан, већ сагледавши обале и спустивши једра своје намере, са мање снаге него раније, још увек држимо свој пут на гребену последњег таласа олује. Олуја нашег знања је, да тако кажем, утихнула, али нас њена сила, сада контролисана, и даље носи до нашег стајалишта на обали. Пошто је Господ открио верном слузи Своме колико је Левијатан јак и лукав непријатељ био његов, и пошто је пажљиво открио његову снагу и вештину, блажени Јов одговори на ово, говорећи: Стих 2. Знам да си све способан и да ниједна мисао није скривена од Тебе (Јов 42:2) 3541. 2. Видевши његову огромну моћ, каже: Знам да Ти можеш све; али о својим скривеним лукавствима додаје: И ниједна мисао није скривена од Тебе. Зато одмах прекори истог Левијатана, говорећи: Стих 3. Ко је тај који помрачује Понашање, не знајући ништа (Јов.42:3) 3542? Левијатана називају помраченим Провиђењем, не знајући ништа, јер, иако кроз нашу слабост лако може сакрити многе своје уметности, оне нам се могу открити светим надахнућем нашег Заштитника. Он се зове онај који помрачује Промисао, не знајући ништа, јер, иако се не открива онима које искушава, не може избећи да га открије наш Заштитник, ако је то Његова воља. Чувши дакле за силу и вештину ђавола, чувши и за силу Творца нашег, који је тако моћан и сузбија га, и милостиво нас штити, молимо те, блажени Јове, да не кријеш од нас шта мислиш о себи. Из овога следи: Зато сам глупо говорио о стварима које су изван мере мог знања (Јов 42:3) 3543. 3. Сва људска мудрост, најмоћнија и најоштрија, јесте безумље у поређењу са Божанском мудрошћу. Сви људски поступци који су праведни и лепи, у поређењу са правдом и лепотом Божијом, нису ни праведни ни лепи. Блажени Јов би помислио да је мудро рекао оно што је рекао да није чуо речи највише мудрости. У поређењу са којим је сва наша мудрост лудост. А ко је мудро говорио међу људима, чувши Божанске речи, разуме да није мудар. Зато је Аврам видео, када му је Бог говорио, да није ништа друго до прах, говорећи: Господу своме кажем, иако сам прах и пепео (Пост. 18, 27) 3544. Зато Мојсије, иако је био обучен у сву мудрост Египћана, чим је чуо Господа, открио је да је човек споран, неколебљив, не колебајући се. елоквентан; Тако је било и јуче и трећи дан, када си почео да говориш слузи Своме, говорим тешко и језик сам везан (Изл. 4,10) 3545. Стога, Исаија, пошто је видео Господа како седи на високом престолу, пошто је видео Серафима како са два крила покривају своје лице, након што је чуо да певају све време Свет, Свет, Свет је Господ Бог Саваот, врати се к себи и рече: Тешко мени! Ја сам мртав! јер сам ја човек нечистих усана, и живим међу народом нечистих усана (Ис. 6, 5). И одмах додаде како је знао за ово зло, и рече: И видех очима својим Цара, Господа над војскама (Ис. 6, 5) 3546. Отуда Јеремија, чувши речи Божије, открије да нема речи, говорећи: Ах, ах, ах, Господе Боже, ево, ја још не знам да говорим,1:5 6 јер. зато Језекиљ говори о четири жива бића: И дође глас са свода који беше над њиховим главама; када су стали, онда су спустили своја крила (Јез. 1, 25) 3548. Шта означава лет животиња ако не узвишење јеванђелиста и проповедника? Или каква крила имају животиње, ако не одсјаји светаца који их уздижу на небо? Али када је глас проговорио изнад свода, који је био изнад њихових глава, они застадоше и спустише крила своја, јер кад чују глас небеске мудрости, падају, као да склапају крила лета свога. Они схватају да нису у стању да сагледају саму узвишеност истине. Склопити своја крила према гласу који долази одозго значи спознати силу Божију, отклонити сопствене жеље, и од созерцања Творца, смерно размишљати о себи. Кад, дакле, свети људи слушају речи Божије, што више напредују у созерцању, то више презиру оно што јесу, и сазнају да су сами ништа. Зато блажени Јов, одговарајући на речи Божије, и напредујући у мудрости, откри се као безумник, говорећи: Зато сам безумно говорио о стварима које су ван мере мог знања. Сад је себе прекоревао што је више схватао колико је у процени прешао меру свог знања, јер је у речима Господњим разабрао више него што је могао да замисли у самим висинама своје мудрости. Из овога следи: Стих 4. Чујте, и ја ћу говорити; Питаћу те, а ти Ми објасни (Јов 42:4) 3549. 4. Слух за нас значи прилагођавање нашег уха, које се налази на једном месту, звуку који долази са другог. Али код Бога, за кога не постоји ништа спољашње, слушање Њега исправно је утаживање наше жеђи која се диже ка Њему. Да говоримо са Богом, Који познаје срца и оних који ћуте, није оно што мислимо речима или изговарамо грлом, него жеља за Њим са неумитном жељом. И пошто човек поставља питање да би могао да зна оно што не зна, да би човек поставио питање Богу значи признати у Његовим очима да не зна. А да Бог одговори значи да својим тајним надахнућем поучи онога ко је понизно признао своје незнање. Зато блажени Јов каже: Слушајте, и ја ћу говорити. Као да је говорио: Милостиво разумеј моје жеље, да се, док их милост Твоја прима и подржава, још више уздигну к Теби. Јер кад год су добре жеље подржане, оне ће се умножити. Зато је на другом месту записано: Позвах да ме услишиш (Пс. 16,6) 3550. Он не каже да сам звао и да си ме чуо: него, звао сам да би ме Ти чуо. Јер онај који је саслушан и његове жеље су успеле, ускликну: Питаћу Те, а Ти ћеш ми објаснити. Као да је рекао: Од созерцања знања Твога постајем свестан свог незнања. Одговори ми, дакле, кад Те замолим, то јест научи ме, онога који понизно признаје своју глупост. Да би то учинио, он сам тражи од Бога, осећајући жеђ након што се понизио, и труди се да Бог одговори на његово надахнуће, што је објављено у следећим речима. Јер је најавио да ће поставити питање, а ипак ништа не додаје у облику питања. Јер, само понизно мислећи на себе и милостиво примивши благодат од Бога, он одмах додаје: Стих 5. Чуо сам за Тебе слухом уха, а сада Те очи моје виде (Јов 42,5) 3551. 5. Овим речима он несумњиво директно каже да је, колико је „видети” супериорније од „слуха”, он, какав је сада, прошавши патњу, другачији од онога што је био пре. И пошто је својим унутрашњим видом јасније видео светлост истине, јасније је разабрао и видео таму свог човечанства. Из овога такође следи: Стих 6. Због тога прекоревам себе (Јов 42,6) 3552. 6. Што мање човек види себе, мање тугује; и што више уочава светлост веће благодати, утолико више мисли о себи. Јер, све што он јесте диже се изнутра, а човек у исто време види мерило о коме размишља. И пошто га људска слабост још спутава, он осећа да се много разликује од стандарда, и свака ствар у њему оптерећује, и далеко је од стандарда. Захваљујући томе, блажени Јов види како је напредовао од свог страдања, и са великим самобичувањем каже: Зато сам себе корим. Али пошто нема свести о прекору ако одмах не следе јецаји покајања, с правом се додаје: И кајем се у праху и пепелу (Јов.42:6). 7. Покајати се у праху и пепелу, након созерцања о Највишој Суштини, значи препознати себе само као прах и пепео. Дакле, Господ у Јеванђељу говори одбаченим градовима: Да су се силе које су се у вама показале у Тиру и Сидону, давно би се покајали у костријети 3553 и пепелу (Матеј 11,21) 3554. Јер „костријет“ означава де грубост и „а дусх“ тврдоћу. И зато се и једни и други, као и обично, користе у покајању да, захваљујући убодима костријета, знамо шта смо учинили грехом, и да у праху пепела схватимо шта смо постали за суд. Нека се у костријети упознају убоди гријеха, нека се у пепелу спозна казна за гријехе који завршавају смртном пресудом. Јер огорчено тело устаје после греха, зато нека човек понизи у трновиту костријет све што је учинио у гордости, и нека види у пепелу докле је отишао због греха. Али костријет може означити и саму грижу савести у тузи, која произилази из сећања и покајања. Да блажени Јов каже: Ја сам себи прекоравам то је да признам да је рањен, да тако кажем, неком врстом костријета, када га у уму раздражују оштри убоди кајања. Али он се каје; јер пажљиво посматра шта треба чинити вољом праведног суда после његовог првог сагрешења говорећи: кајем се у праху и пепелу. Као да је директно рекао, не уздижем се ни због каквог дара од свог Створитеља, јер сам дошао из праха, и знам да ћу се у прах вратити по пресуди смрти коју сам примио. 8. Чувши све речи Јовове, сазнавши и све одговоре његових пријатеља, окренимо поглед ка пресуди унутрашњег Судије, и рецимо Му: Гле, Господе, чули смо обе стране које су се препирале пред Твојим очима, и знамо да се Јов у овој расправи ослања на своје врлине, и да га његови пријатељи подржавају праведним глором. И знате шта наши умови мисле о овим стварима. За нас не могу бити погрешне изјаве оних који, као што знамо, доприносе заштити Твојој. Али, гле, странке су присутне и чекају пресуду; зато, Господе, по својој невидљивој одлуци донеси најстрожи суд Свој, и покажи нам ко је заиста у праву у овом спору. Из овога следи: Стих 7. И догоди се након што је Господ рекао те речи Јову, да је Господ рекао Елифазу Теманцу: Мој гнев гори на тебе и на твоја два пријатеља, јер нисте говорили о мени тако истинито као мој слуга Јов (Јов 42,7) 3555. 9 . Господе, пресуда Твога суда показује колико се наше слепило одваја од светлости правде Твоје. Ето, знамо да је по суду Твојем победио блажени Јов, за кога смо веровали да је сагрешио пред Тобом својим речима. Они који верују да су надмашили заслуге блаженог Јова, говорећи у Твоје име, осуђени су на суд Твој. Пошто смо научили Божанско расуђивање шта да мислимо о свакој страни, погледајмо сада мало пажљивије речи ове реченице. Како то да је блажени Јов оптужен горе, ако у поређењу са његовом праведношћу, речи његових пријатеља нису тачне пред Господом? Зар ова одлука не потврђује још више речи изговорене древном непријатељу: да ли си обратио пажњу на Мог слугу Јова? јер нема никог сличног њему на земљи (Јов 1:8). Али зашто је укорен онај кога је хвалио непријатељу? осуђен, али ипак преферирао од пријатеља који су с њим разговарали? То је зато што је свети човек по својим заслугама надмашио све људе, а ипак, пошто је био човек, никако није могао да буде беспрекоран у очима Божијим. Јер и у светом човеку, док лута овим светом у овом привременом стању, превласт Божанског суда види да у њему има шта да суди, иако га у поређењу са осталим људима и сада има за шта похвалити. Блажени Јов је стога веровао да је бичеван за своју кривицу, а не као награда; веровао је да га бичују за грехе, а не да би му се увећала награда. И оптужен је да је погрешно замислио намере бичевања, а ипак је дражи од својих пријатеља који су му се супротставили. Из овога се јасно види колика је његова заслуга, јер је на Божанском суду преферирани чак и од оних који су бранили Божански суд. Али сазнали смо на почетку ове књиге (Књига 3, § 15) да је сатана рекао за њега Господу: али испружи руку своју и дотакни се кости његове и тела његовог, хоће ли те благословити (Јов 2,5)? Њима је било дозвољено да дотакну блаженог Јова губицима, унесрећењима, ранама, увредљивим речима, јер је онај који га је хвалио био уверен да свети човек никада неће пасти у грех проклетства, како је ђаво тврдио. Као што смо такође рекли горе (Предговор, 3. поглавље), ко верује да је блажени Јов згрешио у својим речима када је бичеван, јасно верује да је Господ изневерио своје поверење. И иако Господ, у разговору са ђаволом, говорећи о добрим особинама светог човека, није обећао његову истрајност, која је тек требало да се испита, он не би изнео своју праведност, допуштајући да буде искушан, да је предвидео да неће моћи да остане праведан под искушењем. Пошто је тада ђаволу дозволио да га куша, ако неко верује да је подлегао искушењу, оптужује Онога који је то дозволио да буде незналица. 10. Хајдемо онда искрено одобрити блаженог Јова у његовим изјавама, да не бисмо грешно оптуживали Бога за Његов промисао. И премда су, што се људског расуђивања тиче, његови пријатељи много тога боље рекли својим речима од њега самог, Истина из тајног места ослобађа још једно правило, рекавши: Ниси тако истинито говорио о мени као о мом слуги Јову. Он каже да Му понашање многих често не одговара, чак и ако се споља сматра исправним међу људима. Зато је у славу праведних супружника речено: Обојица су били праведни пред Богом (Лк. 1, 6). Не постоји сигурно одобрење међу људима. Јер, по мишљењу неког човека, често се нечија исправност признаје тобоже пред Богом, али Свемогући Бог не познаје онога ко је то одобрио, као од себе. Зато се псалмопевац опрезно моли говорећи: Управи пут мој пред Тобом (Пс. 5, 9) 3556. Несумњиво, јер се често у очима људи пут који је скренуо са пута истине сматра исправним. И то се примећује када се каже: ти ниси говорио о мени тако истинито као мој слуга Јов. Говорећи о њему, посебно истичући и истичући реч роб, Он указује да је све што је рекао у своју одбрану, рекао не са гордошћу надменом, него са истинским смирењем. Али пошто је Бог праведан и милостив, Он своје пријатеље строго кажњава у својој правди, и милостиво их поучава. шта следи: Стих 8. Узмите за себе седам јунаца и седам овнова, и идите к слузи моме Јову и принесите их себи на жртву паљеницу. И слуга Мој Јов молиће се за тебе; Прихватићу лице његово, да ти се ова глупост не припише (Јов.42:8) 3557. 11. Праведни и милостиви Бог не оставља њихове грешке без укора, али ни њихову кривицу не оставља без искупљења. Јер пошто је Он наш унутрашњи лекар, Он најпре открива злоћу наше ране, а затим указује на средства за опоравак. Али често смо говорили (погл. 6) да пријатељи блаженог Јова представљају јеретике који вређају Бога док покушавају да Га бране; јер се они, по својим речима, буне против истине, замишљајући да је бране, али је истовремено лажно тврде. Стога их Свемогући Бог често укључује у тело Свете Цркве, кроз познање истине; такве трансформације, које се често дешавају милосрдно, добро су илустроване помиловањем које су примили Јовови пријатељи. 12. Такође треба посебно напоменути да им је наређено да принесу жртву свог обраћења Господу, не од себе, него преко Јова. Јеретици, несумњиво, када се врате из својих заблуда, не могу умилостивити гнев Божији приношењем саме себе, осим ако се не преобрате у Православну Цркву, коју овде означава блажени Јов; тако они могу да добију своје спасење кроз њене молитве, молитве чију веру оспоравају својим лажним изјавама. Јер Он каже: Молиће се за тебе слуга мој Јов; Прихватићу његово лице да ти се ова глупост не приписује. Као да је отворено рекао јеретицима: Не примам ваше жртве, не чујем речи ваших молитава, осим њеним заступништвом, чије речи исповести о Мени заиста признајем. И ви морате заиста да принесете своје бикове и овце, и принесете жртву свог обраћења, али тражите од Мене своје спасење кроз Православну Цркву, коју волим. Набројаћу јој грехе које си починио против Мене, да би она исцелила тебе, ону која је патила од твоје болести. 13. Она је за њега једина преко које Бог добровољно прима жртву, једина која се са поуздањем залаже за оне који су загрешили. Зато је Господ заповедио у вези са жртвом јагњета, говорећи: Мора се јести у једној кући; не износи месо из куће и не ломи му кости (Изл. 12,46) 3558. Јагње се једе у једној кући, пошто је истинска Искупитељева жртва на клање само у једној православној цркви. И Божански закон наређује да се његово тело не односи, јер је забрањено давати светиње псима (Мт. 7, 6) 3559. Само она у којој добро дело доноси плод, а они који се труде у винограду добијају награду (Мт. 20, 10) 3560. Она сама у њој чува јаку стражу. Дакле, вода потопа је заправо подигла ковчег у ваздух, али је уништила све оне који су били видљиви из ковчега. Она је једина у којој истински сазерцавамо небеске тајне. Зато Господ каже Мојсију: Ово је моје место, и ти мораш стати на стену (Изл 33,21) 3561 и после мало: Макнућу руку своју, и видећеш Ме одострага (Изл 33,23) 3562. Пошто истина блиста само из Православне Цркве, Господ каже да код Њега постоји само место одакле се Он види. Мојсије је на камену да би созерцао Бога, јер ако неко нема чврстину вере, не разазнаје божанско присуство. Господ каже за чврстину: На овој стени сазидаћу Цркву Своју (Матеј 16:18) 3563. Шта овај одломак каже Јововим пријатељима: идите к Јову, ако не, „стојите на камену“? и место његовог лица прихватићу, да ти се ова глупост не урачунава, шта се каже, ако не, хоћеш ли Ме видети с леђа? односно схватићете тајне овог Оваплоћења које ће се десити. 14. Али јеретици, пошто презиру да стоје на стени, не размишљају о Богу, а Он пролази, јер, будући да су без Цркве, не могу заиста да разазнају тајну Његовог оваплоћења. Јер, као што смо раније рекли, „бикови“ означавају врат гордости (прет. 8. поглавље), а „овнови“ означавају вођство које врше јеретици када убеђују људе као стада која воде на странпутицу. Јер о гордим јеретицима, који својим рђавим убеђењима кваре ум слабих, кажу: стадо бикова међу биковима народним (Пс. 67,31) 3564. И зато што воде људе као стада која их следе, понекад их називају „овнови“. Јер овнови заправо воде и воде стадо. Где Јеремија каже, изобличујући: Кнезови су ваши као овнови (Лам. 1, 6) 3565. Јер јеретици, када се врате у Цркву, напуштају охолост гордости, и више не воде мноштво на пропаст, као стада која их следе, пријатељима блаженог Јова наређено је да принесу бикове и овнове. Јер принети бикове и овнове као жртву значи жртвовати поносно вођство са понизношћу преображаја, како би они, који су претходно покушали да преузму водећу улогу у обуци, укротили врат гордости и научили да следе послушност. А и ова њихова гордост се праведно искупљује са седам жртава, јер јеретици, вративши се у Цркву, жртвом смирења примају дарове Духа седмоструке благодати, да би се они, који су због старе навике гордости узалуд проживели, изнова образовали новом благодати. 15. Али број седам мудраци овога света сматрају савршеним због неких његових сопствених квалитета, јер је збир првог парног и првог непарног броја. Први непарни број је три, а први паран број четири. Од ова два броја која чине седам, множењем ових истих делова долазимо до броја дванаест. Било да помножимо три са четири, или четири са три, долазимо до овог броја. Али ми, пошто уживамо у проповедању истинитих дарова одозго, гледамо на ове ствари, које су усредсређене на узвишеност знања, и несумњиво, држећи то са непоколебљивом вером, да су они које је Дух седмоструко испунио благодаћу постали савршени; јер им то даје не само познање Тројице, већ и четири врлине, то јест разборитост, умереност, храброст и праведност. И ови дарови се тако увећавају, пошто се четири врлине примљене кроз познање Тројице умножавају, а испуњавањем четири врлине чак ћемо постићи и созерцање Тројице. И тако је број седам савршен, али на сасвим другачији начин; јер се умножавањем појмова подиже на број дванаест, када човек умножава дела вером, а опет веру делима (тј. четири са три и три са четири). И свети апостоли, који је требало да буду испуњени Духом седмоструке благодати, били су изабрани у броју дванаест. Они су послати на четири стране света да открију Тројство, које је Бог. Тако су изабрани у броју дванаест, тако да би и из природе самог броја било јасно да они проповедају три највише ствари, преко четири друге ниже ствари. 16. Стога, или можда из неког другог разлога, у Светом Писму број седам понекад означава сигуран остатак вечности, некада читаво садашње време, а понекад цело тело Свете Цркве. Број седам описује савршенство вечности, када се седми дан назива освећеним за покој Господњи (Пост. 2, 3) 3566. А вече, каже се, не припада њему, јер починак вечног блаженства није ограничен. Зато је и при давању Закона заповеђено да се седми дан остави као дан одмора, да би се њиме поделио вечни починак (2. Мојс. 20,8-11) 3567. Дакле, број седам умножен седам пута, са додатком једног, је педесет, и назива се свети починак јубилеја седмодневни, тако да се може. 25,10) 3568. Зато се каже да је Господ јео последњу гозбу Своју са седам ученика (Јн. 21,2) 3569, јер се они, који се сада у Њему усавршавају, од Њега испуњавају животом вечним. 17. Опет, број „седам“ се односи на читаво ово привремено стање. Стога је читаво време овог живота подељено на периоде од седам дана. Отуда су по лику Свете Цркве, која у свако време својом проповедом прелази овај свет – Ковчег Господњег – у року од седам дана, уз звуке труба, срушили су зидине Јерихона (Јер. 6, 12-20). Зато пророк каже: Седам пута на дан Те величам (Пс. 119, 164) 3570. И, означавајући да је то рекао за сва времена, каже: Хваљен нека је довека из уста мојих (Пс. 33, 2) 3571. Међутим, да је сав овај живот јасније означен када се помиње број „јасније“ означен бројем „ то. Јер када се позове други број после седам, показује се да се ово привремено стање завршава и затвара у вечности. Зато Соломон саветује, говорећи: Дајте делове до седам, а такође и до осам (Проп. 11,2) 3572. Бројем седам је изразио садашње време, које пролази у периодима од седам дана. Али он је број осам назвао вечним животом, који нам је Господ открио својим васкрсењем. Јер је Он одрастао у истини на дан Васкрсења, који је као дан после седмог, односно суботе, осми. Али добро је рекао: „Дај части до седам, а и до осам, јер не знаш каква ће невоља бити на земљи“ (Проп. 11:2). Као да је јасно рекао: Док се сналазиш са привременим стварима, не заборави да пожелиш оно што је вечно. Јер о будућности морате размишљати уз помоћ добрих дела, јер не знате каква ће бити пресуда будућег суда. Стога се Храм попео на петнаест степеница, да бисмо научили да се до седам и осам наша овоземаљска дела могу пажљиво превредновати и да се вечно Пребивалиште представи онима који су га разборито тражили. Стога, такође, повећавши број за 10 пута, пророк је изговорио сто и по псалама. Пошто број "седам" означава земаљске ствари, а број "осам" вечне ствари, излио се Дух Свети на сто двадесет верника који су седели у горњој соби. Петнаест се састоји од седам и осам, а ако саберемо све бројеве од један до петнаест добијамо број сто двадесет. Из овог изливања Светог Духа они су заправо научили како да пролазе кроз привремене ствари и да жудно траже оне које су вечне. 18. Опет, број „седам“ означава цело тело Свете Цркве. Дакле, Јован у Апокалипси пише о седам цркава: (Откр. 1:20) 3573, а шта је још, ако не васељенску Цркву, желео да означи њима? А да би се показало да је ова васељенска Црква пуна Духа седмоструке благодати, Јелисеј је описан како седам пута дише на умрло дете (2 Цар. 4, 35) 3574. Јер Господ, долазећи беживотним људима, отвара уста своја седам пута, јер јој у својој милости даје дарове седмоструког благодатног Духа. Пошто је цело тело Свете Цркве описано бројем „седам“, нека дођу к њему пријатељи блаженог Јова и принесу све на жртву паљеницу, како је заповедио Бог. Али нека са свом будношћу чувају тајне броја седам; и следе наредбу, наиме, да се они који живе напољу најпре уједине у заједничко тело Свете Цркве, а затим да замоле најзад помиловање за кривицу своје некадашње гордости. Нека седам пута принесу жртву за своју кривицу, јер не добијају очишћење од своје кривице осим ако се Духом седмоструке благодати не сједине у овом универзалном свету након што су позвани. Зато је речено: Узми себи седам бикова и седам овнова, и иди к слузи моме Јову и принеси их себи на жртву паљеницу. И слуга Мој Јов молиће се за тебе; Прихватићу његово лице да ти се ова глупост не приписује. Као да је то јасно речено јеретицима по повратку; Уједини се у васељенску Цркву у смирењу покајања, и њеним молитвама добићеш од Мене опроштај којег ниси достојан: да када се кроз њу научиш да будеш истински мудар, пре свега избришеш глупост своје мудрости. Стих 8. Ниси тако истинито говорио о Мени као Мој слуга Јов. 19. Господ је употребио ове речи мало раније, а опет понавља и додаје исте речи. Шта је ово осим што поновним понављањем потврђује већ изречену реченицу? А, да би се јасније показало оправдање блаженог Јова и неистина његових пријатеља, иста похвала се понавља два пута у истим речима, да би се опетованим понављањем показало колико је чврсто учвршћена. Јер познато је да је цар египатски у два виђења видео страшна времена надолазеће глади под ликом крава и класја, и чуо је из гласа светог пророка: видео си по други пут сан који се односи на исту ствар, а ово је знак истине (Пост. 41, 32) 3575. 3575. у свему је јасно да се из ове речи све више понавља да је све јаче. потврђено. Али пошто смо чули шта је суд пресудио, да чујемо и шта раде они који су осуђени. шта следи: Стих 9. И Елифаз Теманац и Билдад из Саваје и Софар Наамац одоше и учинише како им је Господ заповедио, и Господ узе лице Јова (Јов.42:9) 3576. 20. О тумачењу ових имена више ништа не говоримо, јер се сећамо да смо о томе детаљно говорили на почетку овог рада. Али треба напоменути да је ред опроста који су примили још једном пажљиво објављен, јер је Господ рекао да није примио њихова лица, већ лице блаженог Јова. Али пошто се онај ко се труди да се залаже за друге прима више у овој љубави, он с правом учествује: Стих 10. Господ је такође прихватио Јовово покајање када се молио за своје пријатеље (Јов 42:10) 3577. 21. Први пут смо чули за његове пријатеље пре него што смо сазнали за наведене околности; и учинише како им је Господ заповедио, и Господ узе лице Јовово. Али одмах се примећује да је Господ прихватио Јовово покајање када се молио за своје пријатеље; по томе нам се јасно открива да је покајник заслужио да се брже саслуша у своје име, што се усрдније залагао за своје ближње. Јер то чини његове молитве снажнијим у његово име ако се моли и у име других. Жртва у молитви се лакше прихвата у очима милосрдног суда ако је зачињена љубављу према ближњем. И човек га онда заиста ојача ако га понуди чак и за своје непријатеље. Зато, Истина, Учитељ наш каже: Молите се за оне који вас прогоне и клеветају (Лк. 6, 28) 3578. Одавде опет каже: И кад стојите на молитви, опростите ако имате што против некога, да и Отац ваш небески опрости вама грехе ваше (Мк. 11, 25) 3578. он учествује: Господ је вратио све што је Јов имао, дупло више (Јов.42,10) 3580. 22. Добио је дупло више него што је изгубио, јер милосрђем Судије помоћ утехе далеко превазилази губитак од наших искушења. А искушење нас мање мучи него што нас награда теши; а ко је, осетивши тежину ударца, помислио да је претрпео тешко искушење, може научити из награде коју је примио да је то што је поднео било лако. Зато се и о страдању Јудином каже: За мало те оставих, али ћу те с великом милошћу примити (Ис. 54,7). Али понекад мера утехе одговара тежини туге. Зато је на другом месту записано: због мноштва јада мојих у срцу моме, утеха твоја развесели душу моју (Пс. 93, 19) 3581. Јер онај ко кличе да се обрадовао због мноштва туга својих показује да се утешио у истој мери као што је и страдао. Али читалац није у потпуности научен ако се не каже редослед награде. Најпре долази неумереност, која се исправља покајањем, затим опроштај кроз покајање, а потом и награда опроштаја. Али пошто је и пострадао по допуштењу Божанског Промисла, по речима његових пријатеља, када се утеши даровима Божанског милосрђа, удостоји се да добије жељену људску љубав; за онога ко је од свих рана примио тугу, невољу и бол, са свих страна дају се радости утехе. Стога се додаје: Стих 11. Тада дођоше к њему сва браћа његова и све сестре његове и сви његови дотадашњи познаници, и једоше с њим хлеб у кући његовој, и погнуше главе над њим (Јов 42,11) 3582. 23. Шта значи јести хлеб, ако не милост, а шта погнуте главе, ако не дивљење? Али добро је саопштено: И они су га утешили за све зло које је Господ нанео на њега. Тешити некога ко је убијен у тузи значи радовати се са њим због његовог помиловања након што је убијен. Што се човек више радује обнављању здравља свог ближњег, то више показује да га је болест озбиљно погодила. И дадоше му сваки по једну овцу и једну златну минђушу (Јов.42:11) 3583. 24. Иако су све ове ствари заиста дате у складу са причом, ипак смо принуђени да размислимо о самим даровима који су понуђени и да се вратимо мистерији алегорије. Не можемо а да не чујемо овај набрајајући начин да су понудили овцу, једну, и златну минђушу, једну. И ако је то могуће једноставно објаснити стилом приповедања за овцу, која је била сама, веома је изненађујуће зашто је постојала само једна минђуша. А каква је веза између овце и минђуше или минђуше и овце? Принуђени смо, дакле, због такве суптилне одређености самих дарова, да проучавамо тајне алегорије, као и неке прошле изјаве које смо површно проучавали у складу са хронологијом историје. Христос и Црква, односно глава и тело, а већ смо више пута рекли да блажени Јов некад символише главу, час тело. Имајући у виду историјску истину хронологије догађаја, схватимо шта то значи: Господ је вратио све што је Јов имао, два пута, у случају да Јов симболизује Цркву. Јер, иако Света Црква сада губи многе ударом искушења, она на крају овога света добија све што јој припада, када, примивши незнабошце у пуном броју, сва изгубљена Јудеја пристане да побегне у њену веру (Рим. 11, 25-26) 3584. Стога ће истина доћи и све ће уредити (Илија ће све уредити) 17,11) 3585. За сада је Црква изгубила Израиљце поред којих је њена проповед мимоишла, али ће у своје време, по Илијиној проповеди, сабрати колико треба, и потпуније ће примити оно што је изгубила. 25. Наравно, Света Црква се радује свакоме од нас, благослову и душе наше и нетрулежности нашег тела, и зато добија двоструке дарове на крају света. Овако се каже о изабраницима пророчким: У земљи својој они ће два пута владати (Ис. 61, 7) 3586. Стога апостол Јован говори о светима који су тражили смак света: И даде се сваком од њих беле хаљине, и речено им је да се мало одморе, док им сабраће не побију, који ће им бити браћа и побију (в. 6:11). Јер, као што смо много раније рекли, Светитељи су добили једну одежду пре васкрсења, јер уживају само у души својој; али ће на крају света сваки од њих имати двоструко, јер ће уз блажену диспензацију имати и славу тела. 26. Али ове речи, које су укључене, пре најављују обраћење јеврејског народа на крају овог света. Стога се додаје: Тада дођоше к њему сва браћа његова и све сестре његове и сви његови некадашњи познаници, и једоше с њим хлеб у кући његовој. Јер тада сва Његова браћа и сестре долазе Христу, када се обрате колико год треба међу јеврејским народом. Узео је своје тело од људи. Његова браћа и сестре, дакле, морају доћи к Њему, они људи који су с Њим повезани сродством, или они који желе да буду јаки као браћа, или слаби као сестре, хрле к Њему са побожношћу кроз познање вере. Онда се они у Његовој кући на најмногољуднијем празнику, када више не мисле о Њему као о обичном човеку, и, пазећи на свој однос, заједно радују Његовом Божанству. Затим једу хлеб у дому Његовом, када оставе по страни поштовање слова закона, и напајају се житом тајни у Светој Цркви. Али он је добро повезан: сви који су га познавали раније. Јер они су и раније познавали Њега, Кога су презирали у Његовим страдањима, као да им је био непознат. Јер нико ко је у потпуности познавао Закон није признао да се Христос родио. Иако је чак и цар Ирод, узнемирен доласком мудраца, настојао да пронађе свештенике и коњанике који су знали за рођење Христово; и коме су они одмах одговорили: У Витлејему Јудејском (Мт. 2, 5) 3587. Зато су Га познавали и раније, они који Га тобоже нису познавали, када су Га презирали у тренутку страдања Његовог. И како је њихово раније знање и њихово накнадно незнање добро и кратко наговештено Исаковим сумраком. Јер када је благословио Јакова, показао је шта се тада догодило не знајући ко стоји пред њим (Пост. 28:1) 3588. Тако је, истина, постојао народ Израиљски који је примио тајне пророштва, али су још увек биле очи које су биле замућене у контемплацији, јер Га нису виделе када је био присутан, о коме су многе ствари гледале у време када су Његове биле предвиђене. И нису могли да Га виде када су стајали у Његовом присуству, иако је сила Чијег доласка одавно била најављена. Али, ево! долазе на крај света, и препознају Онога кога су познавали раније. Ево! једите хлеб у дому Његовом, јер се у Светој Цркви хране житом свештене науке, и отресају сву неосетљивост своје некадашње утрнулости. Зато се причешћује, и они погнуше главе над њим. Шта се подразумева под главом ако не моћ ума? Као што рече псалмопојац: Ти си помазао главу моју уљем (Пс. 22,5) 3589. Као да је јасно речено: милосрдно помазање си излио на поглед мој, који се у мислима беше стиснуо. Глава се дакле сагиње када се ум, погођен страхом од истине, пробуди из своје неосетљивости. Нека онда сродници дођу на гозбу, и, отресивши се поспаности, нека сагну главе; то јест, нека они који су телесно повезани са нашим Откупитељем уживају коначно у освежењу речи вере и изгубе чврстину своје некадашње неосетљивости. Зато је добро рекао Авакум: Његове ноге стадоше, и земља се јако затресе (Ав.3:6) 3590. Земља се свакако тресе када Господ стоји, јер када Он утисне у наша срца ноге страха свога, трепери свака земаљска мисао у нама. У овом тренутку, дакле, погнути главу значи ослободити се покретљивости ума и ићи степеницама лествице ка познању вере. 27. Али пошто Света Црква сада страда од отуђења Јевреја, и тада ће, после њиховог обраћења, бити у радости, с правом се придружује: И утешише га за све зло које му Господ нанесе. Они, посебно, теше Христа, теше Цркву, оне који су се покајали за грешке свог пређашњег неверја, и одрекли се изопачености живота, због чега су били против учитеља истине. Није ли велика туга безуспешно проповедати тврдокорним срцима, подносити труд изношења истине, али не налазити плод свог труда у преображају наших слушалаца? Али каснији развој слушалаца је, с друге стране, велика утеха за проповеднике. Обраћење ученика је утеха његовом учитељу. И мора се приметити да га они неће тешити када трпи невоље, већ да долазе да га утеше после невоља; несумњиво зато што Јевреји, презирући проповед вере у време Његовог страдања, презриво нису веровали да је Он Бог, Онај кога су видели као простог човека у Његовој смрти. Зато Господ каже псалмопојцу: Тражих једнога са мном да оплакује, и не беше; Тражио сам неког да ме смири, и не нађох (Пс. 69, 20) 3591. Јер није нашао никога да Га утеши у Његовим страдањима, јер је у презиру смрти наџивео и своје најжешће непријатеље, због којих је и дошао на смрт. После Његовог бичевања, Његови суседи долазе да Га утеше; јер и Господ сада страда, али у последња времена сви Израиљци хрле у веру, чувши проповед Илију, и вратиће се у заштиту Онога од кога су побегли; а затим се бележи да ће бити величанствена гозба за народ. У то време Јов се открио, као што је био, у здрављу, после његовог бичевања, да покаже да онима који се преображавају у вери Господ, кроз уверење вере, даје живот, после свог страдања и васкрсења, бесмртност на небесима. У овом одломку је виђено да Јов симболизује моћ Његовог Величанства, и они га коначно сматрају Богом какав јесте, а они који су му се раније одупирали су дошли до вере. Зато ће се Јевреји окупити на крају света и принети, као здрав Јов, своје завете да ће принети Искупитељу човечанства у сили Његовог Божанства. Откуд и ово: И дадоше му сваки по једну овцу и једну златну минђушу. Шта значи „овца“ ако не невиност, а шта „минђуша“ ако не послушност? Овца изражава невиност ума, а минђуша изражава ухо, украшено благодаћу смирења. 28. Али пошто је поменута врлина послушања, размотримо је са мало више пажње и бриге како бисмо указали на то колика је њена заслуга. Послушност је једина врлина која помаже да се посеју друге врлине и чува их када су посађене. Стога је први човек добио заповест, које би, да се придржавао, и да је хтео да се послушно представи, без муке постигао вечно блаженство. Зато Самуило каже: Послушност је боља од жртве, а послушност од сала овнова; јер је непослушност исти грех као и враџбина, а побуна је исто што и идолопоклонство (1. Самуилова 15:22–23) 3592. Послушност је с правом дража од жртава, јер се у жртви приноси тело другог, а у послушности се приноси наша воља; човек дакле брже гаси своју жеђ за Богом што више потискује пред очима гордост своје воље, и жртвује се под мачем заповести. А с друге стране, за непослушност се каже да је исти грех као и магија, тако да се може указати на то колико је велика врлина послушности. Похвала је боље приказана у њеној супротности. Јер ако је непослушност исти грех као и магија, непослушност је иста кривица као идолопоклонство, послушност је једина врлина која заснива веру, без које је човек осуђен да буде неверник, иако се чини да је верник. Зато је Соломон, говорећи о послушности, рекао: Послушан човек је говорник победа (Приче 21,28) 3593. За послушника се у истини каже да је победник јер када се понизно потчинимо гласу другог, побеђујемо себе у свом срцу. Дакле, Истина у Јеванђељу каже: Онај који долази к мени неће бити избачен, јер ја сишао с неба не да вршим вољу своју, него вољу Оца који ме посла (Јн. 6,37–38) 3594. Зашто? Да је извршио своју вољу, да ли би заиста одбацио оне који му долазе? А ко не може знати да се воља Сина не разликује од воље Очеве? Али први човек је изашао из рајске радости јер је хтео да изврши своју вољу; зато други човек долази да искупи народ, када покаже да ће вршити вољу Очеву, а не Његову, учи нас послушности. Дакле, када Он не твори своју вољу, него оно што је од Оца, Он не напушта (или одбацује) оне који Му долазе, јер када нас Својим примером подводи под власт послушања, Он нам отвара пут спасења. Стога опет каже: Не могу ништа од Себе; Како чујем, тако судим (Јован 5:30) 3595. Заповедано нам је да поштујемо послушност до смрти. Али ако Он суди како чује, Он се покорава и у време када дође као Судија. Да би послушност била са нама до краја нашег живота, чак и када је исцрпљујућа, наш Искупитељ указује да је извршава чак и када дође као Судија. Оно што је изненађујуће јесте да грешник треба да се подвргне послушности у кратком периоду стварног живота, ако га ни посредник између Бога и људи није одбио, а Он га је наградио за послушање. 29. Али треба знати да грех никада не треба да се испуни због послушности, али понекад се добро дело које се врши мора напустити кроз послушност. У Рају, на дрвету које је Бог заповедио човеку да не дира, није било зла. Али да би се човек, који је исправно створен, побољшао заслугом послушности, било је исправно да му се забрани и оно што је добро; да би његово понашање довело до јачања врлине, морао је скромно да покаже да је поданик свог Творца, а не да се снисходи ономе што је добро. Али треба напоменути да је речено: са сваког дрвета у врту можете јести, али са дрвета познања добра и зла не смете јести са њега (Пост. 2, 16-17) 3596. Неопходно је да Онај који забрањује једно добро за развој послушности дозволи многим другим, да онај ко се покорава у потпуности од добра не пропадне као да му све не пропадне у потпуности. Дакле, Господ је и сва остала рајска дрвећа дао за храну, када им је једно забранио да би Своју творевину, чији је развој желео, обуздао од једног, и зато је дао већу слободу за све остало. 31. Али ово значење врлине показаћемо јасније ако поменемо поступке двојице људи небеске земље. Мојсије је, док је пасо овце у пустињи, позван од Господа да му говори у огњу уз помоћ анђела, како би преузео вођство у избављењу свих Израиљаца из ропства. Али пошто је био скроман у уму, он се одмах задрхта од славе онога што му се дешавало, и одмах прибегне својој слабости као одбрани говорећи: Господе! Ја нисам човек говора, а такав сам био и јуче и прекјуче, и када си почео да говориш слузи Своме: говорим тврдо и језик сам (Изл. 4,10). И, одложивши себе, тражи другог и каже: Господе! пошаљи другог кога можеш послати (Изл. 4,13): гле, он говори са Творцем, и доказује да не може преузети на себе моћ тако велике одговорности, он тврди да нема језик за то. Павле је такође био обавештен од Бога да мора ићи у Јерусалим, као што и сам каже у писму Галатима: Затим, после четрнаест година, опет пођох у Јерусалим, узевши Варнаву и Тита са собом; али сам отишао по откривењу (Гал. 2:1-2) 3597 . А када је на путу затекао пророка Агава, чуо је од њега да га чека невоља у Јерусалиму. Јер писано је да је ово Агав: узе Павлов појас и, везавши му руке и ноге, рече: Овако вели Дух Свети: Човека чији је ово појас биће свезани Јевреји у Јерусалиму и предан у руке незнабошцима (Дела 21,11). Павле је одмах одговорио: Не само да желим да будем затвореник, него сам спреман да умрем у Јерусалиму за име Господа Исуса (Дела 21,13) и не гледам ни на шта и не ценим свој живот (Дела ап. 20,24). Улазећи тада у Јерусалим, по заповести откривења, он зна за своја страдања, а ипак их добровољно тражи, плаши се онога што је чуо, али ипак иде ка њима ревније. Дакле, Мојсије нема ништа своје када дође до благостања, јер се у својим молитвама труди да се не утврди над народом Израиља. А Павле, чак и својом вољом, одлази на страдање, јер добија сазнање о невољама које му прете, али је ипак у својој преданости духа спреман за ова раније позната страдања. Желео је, иако му је Бог заповедио, да се одрекне славе власти; други, када је Бог припремио тегобе и невоље, добровољно се припрема за тешка страдања. Упорна снага оба ова лидера који напредују поучени смо да, ако заиста тражимо награду послушности, морамо настојати да напредујемо у овом свету само по команди и да морамо предано победити невоље. 32. Али треба напоменути да се на овом месту приноси овца са минђушом, а минђуша са овцом; несумњиво, јер се украс послушања увек везује за невиност ума, како сведочи Господ, који каже: Овце моје слушају глас мој, и ја их познајем; и иду за мном (Јован 10:27). Нико, дакле, блаженом Јову није понудио минђушу без овце, или овцу без минђуше; јер, искрено, онај ко се не потчини свом Искупитељу не може бити невин. Али пошто управо ову послушност треба поткрепити не ропским страхом, већ љубављу, и то не из страха од казне, већ из љубави према правди, свако ко је дошао на празник, како се каже, приноси „златну“ минђушу на поклон. У овој послушности, која се испољава, милосрђе мора да блиста да би надмашило све врлине, као злато и други метали. 33. Али пошто у разноликости група јеретика не може бити ни невиности ни истинске послушности, нека они који дођу до познања вере принесу овцу, али само једну; и минђуша, али само једна. Односно, нека дођу истомишљеници да посматрају невиност и послушност у јединству Свете Цркве. Оно што је „један“ не може се поделити на бројеве и бројеве, јер ни „један“ о коме говоримо није број. Нека дакле принесу овцу, али само једну; Да, доносе минђушу, али само једну. То јест, дошавши у Свету Цркву са невиношћу и послушањем, нека принесу такав ум да расколи секти не могу да раздвоје. 34. Отворимо очи вере и погледајмо овај празник Свете Цркве на који је позван народ Израиљски. Та гозба на коју моћни Илија позива у госте. Комшије и пријатељи долазе к њему са даровима за Онога кога су раније презирали када је био подвргнут несрећи. Јер, како се приближава дан суда, било по речима Његових претходника, било по извесним знацима који ће се догодити, заиста ће сила Господа који се приближава у потпуности засијати пред њима. И у то време ће пожурити да спрече његов гнев и убрзаће време свог обраћења. Али када се преобрате, долазе са даровима, јер приносећи своје врлинске поступке показују поштовање према Њему, Кога су претходно исмевали у Његовој муци. Без сумње, овим њиховом жртвом заокружује се оно што је већ делимично добро урађено, али што се мора допунити да би у целини постало добро; Кћери Тирске поклоне Му се поклоне (Пс. 44,13) 3598. Јер ће му се кћери Тирске потпуније поклонити даровима када умови Израелаца, који су сада обузети жељама овог света, буду предани у приносу исповедања Ономе Кога су раније с поносом одбацили. Управо у тим временима када се Антихрист приближи, понашање верника ће деловати у извесној мери мање врлинско, а у сучељавању са овим проклетим човеком, снажан страх ће обуздати и снажно срце. Али, упркос томе, не само верници, ојачани проповедом Илијином, остаће у неприкосновености Свете Цркве, већ ће се, као што смо већ рекли, и многи неверници преобратити у познање вере. Тако ће остаци израиљског народа, који су је претходно одбацили, с најпобожнијом оданошћу масовно похрлити у крило Цркве своје мајке. Стога се додаје: Стих 12. Али Господ је благословио последње дане Јовове више него прве (Јов.42:12) 3599. 35. Верујемо да су се све ове ствари дешавале историјски, али такође верујемо да имају мистично значење. Последњи дани Јова су блаженији од претходних, јер што се тиче признања израиљског народа, када крај савременог света почиње да притиска својим приближавањем, Господ теши бол Свете Цркве разноврсношћу сабраних душа. Јер када их буде имала у изобиљу, обогаћена, то ће јасније постати јасно да пролазно стање стварног живота жури до краја. Псалмопојац је видео проповеднике свете Цркве обогаћене благословом последњих времена када је рекао: увећани у плодној старости, они ће објавити (Пс. 1,15-16) 3600. Они се у ствари увећавају у плодној старости, јер како се њихов живот приближава старости, њихова снага се јача, а добици њихове старости увећавају се у порасту њихове врлине. И добро објављују, јер када проповедају небеске истине, с већом непоколебљивошћу подносе невоље, и по свом трпљењу обилније ће узвратити милост душама својим. Из овога следи: Стих 13, 14. И даде му се четрнаест хиљада стада, шест хиљада камила и хиљаду јарма волова и хиљаду магараца; и имао је седам синова и три кћери (Јов 42:12–13) 3601. 36. На чињеницу да је имао седам хиљада ситне стоке, три хиљаде камила, пет стотина пари волова и пет стотина магараца пре свог бичевачког суда указује нам предговор исте приче. Оне ствари које су изгубљене његовим бичевањем сада су двоструко обновљене. Али враћено је тачно онолико деце колико је он изгубио. Имао је седам синова и три кћери. А сада се описује да је примио седам синова и три кћери да би показао да су они који су уништени живи. Јер, речено је: Господ је два пута додао све што је Јов имао, али је у исто време вратио тачно онолико деце колико је изгубио. Ипак, Он му је дао дупло више деце, вративши десеторо у телу, и оставивши десеторо изгубљених у скривеном пребивалишту душа. Али ако неко, као интелектуално биће, жели да остави по страни сламку историје и нахрани се зрном тајни, по нашем мишљењу потребно је научити нешто друго. Да бисмо то урадили, морамо схватити да ове животиње представљају универзално тело верника. Следствено, оно што је псалмопојац рекао Оцу о Сину: Он је све подметнуо под ноге Његове, и овце и све краве, и штавише, стада равничарска (Пс. 6,7) 3602. То исто каже и Пророк, видећи нас просте људе који насељавамо Свету Цркву: Животиње твоје у њој ће живети (Пс. 68,10) 3603. 37. Шта подразумевамо под „овцама“ ако не невиним, шта под „камилама“ ако не онима које су у злим делима надмашније у односу на друге због својих претераних порока; шта је под „јармом волова“, ако не Израелци који су упрегнути Закону; Шта су „магарци“ ако не прости умови пагана? Псалмопевац сведочи да се невини означавају именом „овце“ када каже: А ми смо народ Његов и овце паше Његове (Пс. 94,7) 3604. Они који занемарују да сачувају своју невиност, не хране се духовном пашом. 38. Назив камила се у Светом писму понекад изражава као Господ, а понекад као понос пагана са набујалом израслином на врху. Јер камила се сама од себе сагиње да преузме свој терет, а то с правом означава милост нашег Искупитеља, који је, чувши бреме наше немоћи, сам од себе сишао са висине своје силе. Зато Он и каже у Јеванђељу: Ја имам власт да положим живот свој, и имам власт да га поново узмем, и нико га не узима од Мене (Јн. 10,18) 3605. Зато и опет каже: Лакше је камили проћи кроз иглене уши него богаташу ући у Царство небеско по мени1:9606в. име "богат" ако не било ко са охолим лицем, а шта се подразумева под "камилом" ако не Његово снисхођење? Камила пролази кроз иглене уши као што наш Искупитељ пролази кроз уске тесне своје страсти до смртних страдања. И ове страсти беху као игла, јер су болом раниле тело Његово. Али камила лакше пролази кроз иглене уши него што богат човек улази у Царство Небеско, јер ако Он најпре не преузме на Себе бремена наше слабости, и не покаже отвореност смирења кроз страсти Своје, наша охола тврдоглавост никада се неће повиновати Његовом смирењу. Опет, "камила" означава пагански свет, искривљен и пун грехова; као што каже Мојсије да: Ревека погледа и виде Исака, и сиђе од камиле. И покрила се велом од стида (Пост. 24, 64–65) 3607. Кога Исак означава изласком у поље када је дан већ прошао, ако не Њега, Који је, дошавши у овом последњем периоду света, као на крају дана, изашао, такорећи, у поље? Јер иако је невидљив, показао се видљивим у овом свету. И Ребека га је видела док је још седео на камили, јер Црква долази до незнабожаца када су још увек ослоњени на своје грехе, и вођени не духовним, већ животињским осећањима, почињу да слушају. Али она је одмах сишла од камиле, јер су се одрекли грехова којима су се раније поносили, и довољно су опрезни да се покрију велом, јер, созерцавајући Господа, црвени се од слабости сопственог понашања; а она, која је узјахала камилу, онда се скромно покрије. Стога се гласом Апостола каже, говорећи о некадашњој гордости, као о Ревеки која је сишла са камиле и покрила се копреном: Какав си тада имао плода? Таквих ствари којих се сада и сами стидите (Рим. 6,21) 3608. 39. Али „волови“ се понекад називају похотним лудилом, понекад марљивом снагом проповедника, понекад понизношћу Израелаца. Име вола означава лудило пожуде, на пример Соломон. Јер када је први пут поменуо разврат жене примамљиве, додао је: Он ће одмах за њом, као вол на клање (Прич. 7, 22) 3609. Опет, да се дело проповедника назива речју „волу“, сведоче речи Закона које говоре: Не забијај брњицу волу кад се млати (Де4:25). Као да је јасно речено: Не ускраћујте речи проповедника да не добију награду (1. Кор. 9, 9; 1. Тим. 5, 18) 3610. Опет, да је народ Израиљев карактеристичан по „волу“, тврди пророк, који каже, најављујући долазак Искупитеља, а познаје га као господара свог Искупитеља: (Иса. 1:3) 3611. Заиста, „вол“ означава народ Израиљев, упрегнут у јарам закона, а „магарац“ означава народ незнабожаца, похлепан за задовољством и тврдоглав. 40. Такође, речи магарци и магарци понекад означавају изопаченост пожуде, понекад кротост простоте, али понекад, као што смо раније рекли, глупост незнабожаца. Разузданост сладокусаца изражена је у називу „магарци“, на пример, када је то јасно речено кроз изреку пророка: Чије је месо као месо магарца (Језек. 23, 20) 3612. Опет, кротост простоте карактерише магарац, када је магарац ишао на Јерусалу, а рекао је наш Реде. асс. Јерусалим значи мир 3613 (Матеј 21:5) 3614. Шта значи да наш Господ седи на магарцу и води га у Јерусалим, ако не да Он поседује просте умове, влада њима и својим светим присуством их доводи у визију света? Опет, да реч магарци означава глупост незнабожаца сведочи и пророк, који каже: Благо теби који сејеш по свим водама и тамо шаљеш вола и магарца као подножје (Ис. 32,20) 3615. Сејати на свим водама живота значи проповедати свим људима плодне речи. Али „послати“ вола и магарца подножју земље значи везати путеве израелског народа и пагана тракама небеских заповести. 41. Имајући у виду историјску истинитост написаног, с правом верујемо да се под именом блаженог Јова народ свете Цркве означава свим овим животињама. То се ради да би нам све ствари, чији је ред описан Духом Светим, а које су чудесно уређене, објасниле шта се догодило и објавиле шта долази. Препознајмо да су „овце“ верни и невини људи Јуде који су раније јели са пашњака Закона. Признајмо да су „камиле“ простодушни незнабошци који долазе у веру, који су се претходно, под богохулним обредима, деформисали, а од прљавштине, односно од порока, били веома ружни. И стога, као што смо раније рекли, Свето писмо има тенденцију да понавља њихове изјаве, Израелце, који су, као што су били, у јарам закона, опет могу разумети „волови“. Али, као што је већ речено, под магарцима се могу разумети и они незнабошци који су се безумно клањали камењу, као што је то био случај, и погнутих леђа, без лова, тврдоглаво и свирепо служили идолима. Света Црква, дакле, у почетку потлачена и гоњена безбројним искушењима, изгубивши и народ Израиљски и многе незнабошце (то јест оне које није могла да преобрати), на крају добија двоструку награду, јер се у њој подиже мноштво верника из сваког народа. Под „паром волова“ - (тј. упрегнутим воловима) могу се разумети и проповедници. Стога, када их је Господ послао да проповедају, Он описује да их је послао двоје по двоје (Лк. 10, 1) 3616. То је учињено или зато што постоје две заповести милосрђа, или зато што заједница не може постојати између мање од двоје, па би свети проповедници стога могли да науче из свог искуства како треба да воле слогу заједништва. Магарац, као што смо раније рекли, може значити једноставне умове. Али Света Црква прима волове и магарце у двоструком броју; стога су свети проповедници, који су, потлачени страхом у тренутку њеног искушења, ћутали, а ум простих, који су се, пригушени ужасом, плашили да признају њену истину, сада са већом снагом пројављују своје гласове у исповедању истине, што су били слабији када су се бојали. 42. Ове тачке описујући Свету Цркву укратко смо изнели. А подсећамо како све ово служи Поглавару ове Свете Цркве, детаљно смо описали на почетку овог дела. Дакле, ко жели да потпуније размисли о овом питању, нека се удостоји да прочита другу књигу овог дела. А сада ћемо предложити да разговарамо о броју животиња: зашто се помиње тачно хиљаду парова волова, хиљаду магараца, шест хиљада камила и четрнаест хиљада ситне стоке; Може се укратко рећи да се у световним наукама број хиљаду сматра идеалним јер је коцка броја десет. Десет пута десет је сто, и иако је квадрат, то је равна фигура. Да би се подигла у висину и постала тродимензионална, сто се поново помножи са десет да би се добила хиљаду. Шест је савршен број јер се састоји од збира првих цифара, а то су један, два и три, а сабирају се да би се добило шест. Али док превазилазимо све ово знање, напредујући кроз узвишеност Светог писма, тамо ћемо пронаћи разлог зашто су бројеви шест, седам, десет и хиљада идеални. Број шест је идеалан у Светом писму јер је на почетку света Бог завршио шестог дана дело које је започео првог. Број седам је идеалан јер се свако добро дело остварује са седам врлина кроз Духа, да би се и вера и дела у исто време усавршавали једно у другом. Десет је идеално јер Закон садржи десет заповести, а како Истина каже, радници у винограду су награђени са 3617 денара (Матеј 20:2) 3618. Јер у десет су три и седам сједињени. Али човек, који се састоји од душе и тела, састоји се од седам особина. Јер он цвета у три духовне и четири телесне особине. Јер у љубави Божијој он цвета у три својства духовно, када му се каже Законом: Љуби Господа Бога свога свим умом својим, и свим срцем својим, и свом вољом својом (Мт. 22,37) 3619. Али се састоји од четири телесна својства, јер се састоји од топле и хладне, влажне и суве материје. Зато се за човека који је састављен од седам особина каже да је награђен денаром, јер се у овом достигнућу небеске земље наших седам особина додаје Вечној Тројици, да би човек могао да ужива у созерцању Тројице и, као награду за свој труд, да живи као онај који је примио драгоцени денар. И, наравно, јер постоји седам врлина у којима се трудимо у овом животу, а када нам се као награда даје созерцање Тројице, живот оних који су се трудили награђује се денаром. Али свако ко се приближи идеалу добија денар иу овом животу, када уз истих седам врлина дода веру, наду и милосрђе 3620. Број хиљада се такође сматра идеалним у Светом писму јер је универзалност назначена његовим именом. Зато је и написано: Реч коју је заповедио у хиљаду нараштаја (Пс. 104,8) 3621. Пошто се свет не може проширити на само сто генерација, шта друго може значити „хиљаду генерација“ ако не читав низ генерација? Блажени Јов је дакле примио четрнаест хиљада ситне стоке. Јер пошто се у Светој Цркви савршенство врлина простире на оба пола, број седам се ради тога удвостручује. Шест хиљада камила, јер они који су претходно били одсечени од ње нечистотом грехова својих примају у њој пуноћу свог труда. Добио је и хиљаду пари волова и хиљаду магараца, јер то уздиже Израиљце и незнабошце, после пада у искушења, на висину савршенства. Добио је седам синова и три кћери, јер у свести оних које Црква треба да роди са седам врлина, она додаје веру, наду и милосрђе да би употпунили своје савршенство и уживали у свом потомству што више, што више врлина добијају. Али пошто смо укратко испитали ове тачке, пређимо сада на проучавање имена његових ћерки. шта следи: Стих 14. И једном надене име Диес, друго Касија, име другог Корнустибија (Јов 42,14) 3622. 43. Пошто су ова имена изведена из врлина, преводилац се није на одговарајући начин побринуо да њихов звук пренесе на арапски, већ их преводи како би јасније пренео њихово значење на латинском. Јер ко не може знати да су Диес и Цасиа латинске речи? Али у Цорнустибију, (мада то није Цорн ус, већ Цорнус (тј. рог), а трубе музичара се зову не тибиум, него тибиа (трубе)), претпостављам да је одлучио да не задржи пола речи на латинском језику, да би указао на ствари какве јесу, и да би сачувао оригиналност језика са којег је превео. Или зато што једну реч појачава тако што је саставља од две (хорна и труба), био је слободан да употреби обе речи, које се на латински преводе једним делом говора, и да бира род по свом нахођењу. Шта је разлог зашто се за прву Јовову кћерку каже да се зове Диес 3623, друга Цасиа 3624, а трећа Цорнустибии, осим да означава читаву историју људског рода, која је изабрана добротом свог Створитеља, и милошћу Откупитеља, означена је овим именима? Човек је, какав је створен, заблистао као дан (Умире), јер га је Творац његов покрио блиставим сјајем урођене невиности. Али када је својом вољом пао у таму греха, јер се удаљио од светлости истине, сакрио се, такорећи, у ноћи заблуде; као што се на другом месту каже: пратио сенку (Пс. 39, 6) 3625. Али пошто благодат Његове доброте нема граница, наш Творац, чак и у тами нашег безакоња, прими нас после моћног помирења од наше грешке, оне које је првобитно створио за праведност. И пошто је желео да се после свог пада врати у моћ првобитне творевине, подржао га је против скривених напада искушења његовог непријатеља многоструким врлинама Његових дарова. А ове врлине оних који их примају несумњиво осећају као мирис тамјана од других људи. Стога је Павле рекао: Ми смо мирис Христов Богу (2. Кор. 2, 15) 3626. Стога, Света Црква, чувши у својим изабраницима неку врсту миомирисних слаткиша, у Песми над песмама каже: Док бејаше цар за трпезом, мој народ кадио (Песм. 1, 11) 3627. Као да је директно рекао: Док почива цар у земљи небеској, живот славних са изабранима још се не помирује са изабранима. види Онога за којим тражи може постати горљивији у својој жељи. Народ одаје миомирис док цар почива, јер када Господ почива у блаженству своме, врлина светих у Цркви даје нам радости велике сладости. Пошто је људски род заблистао у свом стварању кроз невиност, а потом, када је угашен, почео да одише мирисом тамјана чињењем добрих дела, прва ћерка је с правом названа Диес, а друга Касија. Али добро се зове ЦАСИА, она која се свуда шири тако снажном аромом узвишеног живота. Човеку, на самом његовом почетку, у коме је створен праведним, нису биле потребне тако велике врлине какве се захтевају у данашње време. Јер да је хтео да остане онакав какав је створен, могао би без тешкоћа да савлада свог непријатеља. Али непријатељ га је, пристанком човека, приморао да се удаљи од скривених места, и сада га је освајач протерао из родне земље, од кога је, када је први пут напао, могао без потешкоћа да се одбије. 44. Сада су неопходне многе особине које нису биле потребне на небу. Сада су нам потребне врлине трпљења, мукотрпан рад у учењу, кажњавање тела, истрајност у молитви, исповедање грешака, поплава суза; ниједан од њих заправо није био потребан човеку када је први пут створен, јер је самим својим стварањем већ уживао благослов спасења. Горка чаша је сада потребна да би се болеснику повратило здравље уклањањем болести. Али здрава особа никада неће узети оно што је потребно да оздрави, учиниће све да избегне болест. Зато сада морамо бити ревнији када нисмо сачували здравље које смо имали и трудити се да повратимо оно што смо изгубили. И пошто су сви ови напори за нашу обнову подржани великом помоћи у Светој Цркви, име друге ћерке с правом „мирише на касију (цимет)“. Прва ћерка је постојала као "Дан" кроз врлине свог стварања, а друга "Касија" постоји кроз миомирис силе благодати искупљења. Зато се преко пророка каже о Искупитељу и Његовом доласку: Миро и амбра и касија долазе из хаљина Твојих, са степеница од слоноваче, и кћери царева славе Те у част Твоју (Пс. 44,9) 3628. Шта могу означавати називи миро, ћилибар и касија, осим врлине? Шта се изражава „корацима од слоноваче“ осим успона мудрости која сија великом снагом? Наш Искупитељ, дакле, када дође, користи смирну, амброзу и касију у одећи Својој, јер испред себе распршује изабранике Своје, који Његовом благодаћу одишу миомирисом смирне врлина. И у њима се овај мирис рађа из степеница слоноваче, јер њихове врлине не произилазе из хињеног претварања, већ из успона истинитих и чврстих дела. И добро се причешћује, и кћери цареве Те славе у част Твоју. Душе свете, које су древни оци водили ка познању истине, хвале свог Искупитеља, славе Га, јер за све оно добро што су учинили не призивају своје заслуге. Али пошто људски род у трећем стању, чак и када прими ново тело у васкрсењу, вечно прославља Бога, трећа ћерка се зове Цорнустибии 3629. Шта „Цорнустибии“ изражава ако не напеве оних који се радују? То је оно што се заиста испуњава, као што рече Пророк: Пеј Господу песму нову (Пс. 149, 1) 3630. Тамо ће заиста бити све, где ће се песма Богу певати не од вере, него од созерцања Личности Његове. Тамо ће наш Створитељ примити истинско слављење од нас, Онај Који је створио људску расу „Умире“, затим је учинио „ЦАСИЈОМ“ откупљењем, а затим „Цорнустибии“ узевши је Себи. Јер ми смо били "светлост дана" када смо створени, а сада смо мирише "цимет" кроз Помирење, и морамо коначно постати "рог и трубе" када дођемо до радости вечне хвале. Али пре него што млада дође у собу за венчање, она мора да одбаци сав нечист живот, да буде спремна да воли Младожењу и да се украси лепотом врлина. Да би то учинила, она учи да се подвргне суду унутрашњег судије и у својим најскривенијим жељама побеђује прљаве навике телесне природе. Стога је такође добро додато о кћерима блаженог Јова: Стих 15. И није било на целој земљи тако лепих жена као што су кћери Јовове (Јов.42:15) 3631. 45. Душе Изабраних превазилазе у лепоти свог одежде цео људски род, који живи по обичајима људи на земљи: и што су стрпљивији према спољашњим тугама, то се верније украшавају. Стога је псалмопевац рекао за Свету Цркву, коју краси лепота Изабраних: Пожелеће Цар лепоту твоју (Пс. 45, 12) 3632, о чему се после мало додаје: Сва је слава кћери Цареве унутра (Пс. 44, 14). Јер, ако тражи славу споља, неће имати лепоту у себи коју краљ жели. И премда многи блистају лепотом врлина, и превазилазе врлине других у савршенству свог понашања, ипак неки нису у стању да постигну више ствари јер нису свесни своје слабости, иако почивају у њеним меким недрима. Али и ове, који имају снагу да избегну грехе, иако се не поправљају у вишим стварима, Бог их милостиво прихвата и допушта Себи у мери у којој заслужују. Стога такође следи: И отац им је дао наследство међу браћом њиховом (Јов 42:15) 3633. 46. ​​Због своје заслужене идеалности називају се лепим; али добијају и неку несавршеност, као да су слаби, названу „наследство међу својом браћом“. Према обичају живота у ранијим временима, жене нису биле признате као наследнице међу мушкарцима, јер је тежина Закона бирала јаке, а презирала слабе, и давала предност онима који су били строги и јаки, него онима који су били милостиви. Али доласком нашег благодатног Искупитеља, свако ко препозна своју слабост у покајању укључује се у примање небеског наследства. Отац наш дао је женама исто право наследства као и мушкарцима, јер на позадини јаких и савршених, Он признаје слабе и немоћне као њихово право на удео у небеском наслеђу. Сама Истина, дакле, каже у Јеванђељу: У дому Оца мога много је станова (Јн. 14,2). Јер, заиста, има много станова код Оца, јер у овом једнаком блаженом животу свако добија своје место по заслузи. Али он не осећа никакав губитак од овог неслагања, јер му је оно што је добио сасвим довољно. Сестре ће, дакле, доћи у наследство заједно са својом браћом, будући да се слаби тамо примају заједно са јакима; тако да ако неко није јак због несавршености, не може кроз смирење бити избачен из свог срећног наследства. А Павле нас такође учи да се ова пребивалишта деле сваком према његовим заслугама када каже: Једна је слава сунца, друга је слава месеца, друга звезда; а звезда се разликује од звезде у слави (1. Кор. 15,41). шта следи: Стих 16 и последњи. Али Јов је живео после ових катастрофа сто четрдесет година, и видео своје синове и синове својих синова до четвртог колена, и умро је стар човек и пун дана (Јов 42:16–17) 3634. 47. Човек неће бити описан у Светом писму као „пун дана“ осим ако није онај чије понашање је похваљено у истом Писму. Јер има празне дане који, чак и ако живи веома дуго, губи време свог живота у сујети. Кажу „пуни дани“ само за оне чији дани нису прошли и нису се угасили, али су као резултат свакодневног рада добра дела, и након што су прошла, била цењена од стране Судије. 48. Али ипак има оних који би хтели да тумаче ове ствари онако како је то уобичајено за Свету Цркву (чијим жељама морамо одмах да се повинујемо, и много пута се радујемо њиховој жељи за духовним разумевањем). Дакле, множимо четрнаест са десет, и добијамо број сто четрдесет. С правом се сматра да се живот Свете Цркве састоји од десет и четири, јер чувајући Завете, живећи и по десет заповести Закона и по четири књиге Јеванђеља, врши високо савршенство. С обзиром да је Апостол Павле написао петнаест посланица (Ово се односи на Посланицу Лаодикијцима 3635 (Кол. 4:16) 3636, за коју неки верују да је Посланица Ефесцима. Ова територија је обухватала Лаодокију. Неки оци цитирају Посланицу Лаодикијцима, од којих је један неколико текстова Ефешанима. Маркионите, али их је одбацио св. Епифаније) 3637, Света Црква ипак не чува више од четрнаест да би славни учитељ самим бројем својих порука могао да назначи да је открио тајне истовремено и у Закону и у Јеванђељу. Али је за блаженог Јова добро речено да је „поживео” после свог бичевања, јер је и Свету Цркву прво погодиле несреће, а затим ојачала побољшањем живота. И она такође види своје синове, и синове својих синова чак и у четвртом кољену, јер у овом животу, који пролази подељен у четири годишња доба, она свакодневно виђа децу која се у њему рађају из уста проповедника, из године у годину до краја света. И то неће бити у супротности са истином ако кажемо да је проток времена назначен сменом генерација. Шта је то континуитет генерација, ако не нека врста изданка (изданка) расе? И када је пехарник египатског краља уснио сан у коме су израсла три изданка, Јосиф, који је био обдарен даром објашњавања снова, изјављује да три изданка значе три дана (Пост. 40,10-12) 3638. Ако се, дакле, време од три дана изражава са три изданка, зашто такође четири генерације не могу значити четири годишња доба, односно циклус времена? Света Црква, дакле, види своје синове када види потомство верника. Она види синове својих синова кад види да су синови у вери родили исте верне. А и она умире стара, пуна дана, јер се у светлости која следи као награда за свакодневне подвиге, савладавајући искушење, мења у непропадљивост за земљу небеску. Она умире пуна живота, пошто њени дани нису пролазили, и створила је чврст темељ за награду за своја праведна дела. Умире пуна дана, јер је у овом прелазном стању заслужила вечно. Стога је и Апостол рекао: Не трудите се за јелом које пропада, него за јелом које траје у живот вечни (Јн. 6, 27). Света Црква, дакле, не губи своје дане, чак ни када напусти привремени живот. Јер она налази своју светлост обилно умножену у својим изабраницима, и утолико брижљивије и са стрепњом сада се у њима штити од свих искушења. Црква не губи дане јер не занемарује да се сваки дан у овом животу сматра опрезним, и не оптерећује се било каквом лењошћу у свему што је у стању да оствари. Истина је, дакле, оно што је Соломон о њој рекао: Она гледа на ред у свом дому и не једе свој хлеб у беспослици (Прич. 31, 27) 3639. Она размишља о уређењу куће своје, јер то свакако испитује све помисли њене савести. Она не једе свој хлеб у беспослици, јер оно што је научила у свом разумевању Светог Писма, она ставља пред очи судије, показујући својим поступцима. Али она ће, како се каже, „умрети“, јер када је заокупи созерцање вечности, учиниће је потпуно мртвом и неосетљивом на перипетије променљивости, тако да нико ко живи у њој неће бити спутан оштрином њеног унутрашњег вида. Она тада тачније види унутрашње ствари, што је мртва за околни покварени свет. Узмимо у обзир да се ова смрт у пуноћи дана догодила блаженом Јову, који је заправо један од чланова Цркве; и надајмо се да ће се то догодити за целу Цркву у својој пуноћи; да би се одржала истина историје, пророчанство о томе шта ће се догодити не може бити неважеће. Јер жељена добра дела, која учимо из житија светих, нису сама по себи ништа, и ако не садрже Свете Тајне, имају врло мало значења. Нека нам живот доброг човека како га описује Дух Свети засија у свом духовном смислу, а ипак нека нам духовно објашњење не дозволи да одступимо од вере у праву историју. Ово је неопходно да би ум могао чвршће да фиксира своје разумевање, и што више наде може да се повеже са будућношћу, а више вере са прошлошћу, када стојимо на пола пута између њих. 49. Пошто је овај посао завршен, видим да се морам вратити себи. За наш ум, чак и када настоји да каже нешто исправно, много се додаје од нас самих. Јер када размишљамо о томе како се наше речи изговарају, извлачимо образац речи из себе. Зато морам да се вратим од спољашњег изговарања речи свом срцу да саберем мисли и поглед срца за неку врсту савета, и поново све проучим како бих тамо могао да видим да ли сам неопрезно рекао погрешне ствари, или рекао праве ствари, али погрешним речима. Право се каже само ако онај који говори настоји, оним што говори, да угоди Њему Једином, од Кога је то добио. И док не мислим да је све што сам рекао погрешно, не могу рећи да уопште нисам рекао ништа лоше. Али ако сам рекао нешто добро, то је дар одозго, и признајем да сам заиста ја крив ако сам рекао нешто недовољно добро. Враћајући се себи, и остављајући по страни листове речи и гране реченица, када добро погледам у сам корен своје намере, помислим да сам тиме хтео да угодим Богу. Али жеља за људском похвалом, на неки тајан начин, ипак се меша са овим циљем са којим сам почео – да угодим Богу. И када полако погледам, на крају видим да те ствари које сам започео на један начин радим другачије. Жеља за људском похвалом тајно се везује, а сусрет с њом, као на путу, често изобличава нашу намеру или дело, које је заиста започето у очима Божијим. Баш као што се храна прво узима заиста из нужде, али када се прождрљивост кришом увуче, као што се тренутно дешава, задовољство у јелу се меша са нуждом. Стога се често дешава да завршимо телесне абдести ради задовољства, које почињемо ради здравља. Мора се, дакле, признати да погрешна намера, која тражи људску похвалу уз помоћ дарова Божијих, понекад подмукло прати нашу исправну намеру, која тражи да угоди Богу. Али ако смо на овим тачкама строго искушени од Бога, какво нам онда сигурно место преостаје када је све наше зло видљиво, а оно што поседујемо и сматрамо добрим, Он ни на који начин не може сматрати добрим? Али верујем да је вредно свог времена да без оклевања ушима своје браће откријем оно за шта себе потајно оптужујем. Јер пошто у свом раду нисам крио шта сам мислио, у својој исповести нећу сакрити од чега болујем. У свом раду изложио сам дарове које сам добио, а у исповести сам открио своје ране. На овом свету има много деце почетника која се могу научити мојим речима, и много великих који могу да саосећају са мном у мојој тузи, коју сам им открио. У оба случаја помажем, колико могу, једном од браће, а уздајем се у другог. Једном сам рекао у свом послу шта да радим; другима сам показао своје признање слабости. Неки ће, надам се, наћи исцељење у мојим речима; Не кријем муку својих рана од других. Молим се, дакле, да свако ко чита ове књиге измоли за мене утешну молитву пред строгим Судијом, и да својим сузама опере сваку прљавштину коју у мени открије. Али упоређујући помоћ од молитве и помоћ од мог рада, мој читалац ме, наравно, превазилази у својој награди, ако ми, читајући моје речи, за узврат даје своје сузе за мене. Знам да Ти можеш све, и да се Твоја намера не може зауставити. Ко је овај који помрачује Промисао, ништа не схватајући? Дакле, говорио сам о стварима које нисам разумео, о стварима које су ми биле дивне, а које нисам знао. Одлучио сам да кажем Господу, ја, прах и пепео. о Господе! Ја нисам човек од говора, а такав сам био и јуче и прекјуче, и када си почео да говориш слузи Своме: Ја говорим тешко и језик сам везан. А ја рекох: Тешко мени! Ја сам мртав! Јер ја сам човек нечистих усана, и живим међу народом нечистих усана, и очи моје видеше Цара, Господа над војскама. о, Господе Боже! Не знам како да говорим, јер сам још млад. И зачу се глас са свода који беше над њиховим главама; кад су стали, онда су спустили крила. Слушај, ја сам плакао, и говорићу, а шта ћу Те питати, објасни ми. Теби вапијем, јер ћеш ме услишити, Боже; пригни ухо своје к мени, чуј речи моје.? чуо сам за Тебе слухом уха; сада Те моје очи виде. зато се одричем и кајем се у праху и пепелу. Костријет – Јевр. сак. Костријет (кошуља за косу): Ово је било име јеврејске одеће за жаљење, направљено од тамне, грубе косе и стога веома круто. тешко теби Цхоразине! тешко теби, Витсаида! Јер да су се силе које су се у вама показале у Тиру и Сидону, они би се одавно покајали у костријети и пепелу. И догоди се након што је Господ рекао ове речи Јову, да је Господ рекао Елифазу Теманцу: Мој гнев гори на тебе и на твоја два пријатеља, јер нисте говорили о мени тако истинито као мој слуга Јов. Јер ово је последња књига овог дела, а пошто су најтежи одломци већ прошли, добро је са мање пажње и бриге проћи кроз оне мање тешке. Јер, као да смо прошли моћни океан, већ сагледавши обале и спустивши једра своје намере, са мање снаге него раније, још увек држимо свој пут на гребену последњег таласа олује. Олуја нашег знања је, да тако кажем, утихнула, али нас њена сила, сада контролисана, и даље носи до нашег стајалишта на обали. Пошто је Господ открио верном слузи Своме колико је Левијатан јак и лукав непријатељ био његов, и пошто је пажљиво открио његову снагу и вештину, блажени Јов одговори на ово, говорећи... Господе! води ме у правди Твојој. Зато узмите себи седам бикова и седам овнова, и идите к слузи моме Јову и принесите себи жртву; и слуга Мој Јов ће се молити за тебе, јер ћу прихватити само његово лице, да те не одбацим јер ниси говорио тако истинито о Мени као Мој слуга Јов. Мора се јести у једној кући, (не остављати до јутра), не износити месо из куће и не ломити му кости. Не дајте светиње псима, и не бацајте своје бисере пред свиње, да их не погазе ногама својим и не окрену се и не растргну вас. Нисам могао да нађем одговарајући цитат. И рече Господ: Ово је моје место; стани на ову стену. и када макнем руку Своју, видећете Ме с леђа. на овој стени сазидаћу Цркву Своју. Укроти звер у трсци, стадо волова међу биковима народа који се хвале инготима сребра; расејати народе који желе рат. И сав сјај њен отиде од кћери Сионске; њени кнезови су као јелени који не могу наћи пашу; Исцрпљени, кренули су испред возача. И благослови Бог седми дан и освети га, јер се у њему почину од свих дела Својих, која Бог створи и створи. Сетите се дана суботе да га светите; Шест дана ради и ради све своје послове, а седми дан је субота Господу Богу твоме: на њу немој радити никакав посао, ни ти, ни син твој, ни кћер твоја, ни слуга твој, ни слушкиња твоја, ни вол твој, ни магарац твој, ни било која стока твоја, ни странац који је на вратима твојим; Јер за шест дана створи Господ небо и земљу, море и све што је у њима, а седмога дана почину; Зато је Господ благословио суботни дан и осветио га. и освети педесету годину и објави слободу на земљи свим њеним житељима: ово нека буде твој јубилеј; и врати свакога у своје власништво, и сваки се врати у своје племе. Били су заједно Симон Петар и Тома, који се зове Близанац, и Натанаило из Кане Галилејске, и синови Зеведејеви, и друга два ученика Његова. Седам пута на дан славим Те за судове правде Твоје. Његова похвала је непрестано у мојим устима. Дај нам седми или чак осми део, јер не знаш каква ће се невоља догодити на земљи. Тајна седам звезда које си видео у мојој десној руци, и седам златних светиљки, је ово: седам звезда су Анђели седам цркава; и седам свећњака које си видео седам цркава. И он је устао и ходао напред-назад у горњој соби; затим је поново устао и клањао му се. И дете кихну седам пута, и дете отвори очи. А да је сан поновљен фараону два пута, то значи да је ово заиста реч Божија. И Елифаз Теманац, и Билдад Шевајац и Софар Наамац отидоше и учинише како им је Господ заповедио, и Господ узе лице Јовово. И Господ је вратио Јову изгубљену када се молио за своје пријатеље; а Господ је Јову дао дупло више него што је имао раније. благосиљајте оне који вас проклињу и молите се за оне који вас малтретирају. И када стојите на молитви, опростите ако имате нешто против некога, да вам Отац ваш Небески опрости грехе ваше. а Господ је Јову дао дупло више него што је имао раније. Када се туге моје умноже у мом срцу, Твоје утехе радују душу моју. Тада дођоше к њему сва браћа његова и све сестре његове и сви његови дотадашњи познаници, и једоше с њим хлеб у кући његовој, и тугоше се с њим. и дадоше му сваки по кеситу и златни прстен. Јер не желим да вас оставим, браћо, у незнању о овој тајни, да не сањате о себи, да се у Израиљу делимично догодило отврдњавање, до времена када дође пун број незнабожаца; и тако ће се сав Израиљ спасти, као што је писано: Доћи ће избавитељ са Сиона, и одвратиће зло од Јакова. Одговори им Исус и рече им: Истина је да Илија мора прво доћи и све уредити. За срамоту ћете добити двоструко; за срамоту ће се радовати својој судбини, јер ће добити двоструко у својој земљи; Имаће вечну радост. Рекоше му: „У Витлејему јудејском. И дозва Исак Јакова и благослови га, и заповеди му и рече: Не узимај себи жену од кћери Ханаанских; Припремио си трпезу преда мном пред непријатељима мојим; помазао уљем главу моју; чаша ми је препуна. Стајао је и тресао земљу; Подигао је поглед и задрхтао народе; распале се вековне планине, пала су исконска брда; Његови путеви су вечни. А Самуило одговори: Да ли су паљенице и жртве исто толико угодне Господу као послушност гласу Господњем? Послушност је боља од жртве, а послушност од сала овнова; јер је непослушност исти грех као и враџбина, а отпор је исто што и идолопоклонство; јер си одбацио реч Господњу, а Он тебе да не би био цар (над Израиљем). Шта год ми да Отац доћи ће к мени; и онога који дође к мени нећу избацити, јер сам сишао с неба не да творим вољу своју, него вољу Оца који ме посла. Не могу ништа сам да створим. Како чујем, ја судим, и мој је суд праведан; Јер ја не тражим своју вољу, него вољу Оца који ме посла. И заповеди Господ Бог човеку, говорећи: Од сваког дрвета у врту једи, али од дрвета познања добра и зла не једи с њега, јер у дан када будеш јео с њега, умрећеш. Затим, четрнаест година касније, поново сам отишао у Јерусалим са Варнавом, повевши са собом Тита. 2 Ходао је по откривењу... И кћи Тирска са даровима, и најбогатија у народу, молиће се пред лицем Твојим. И Бог је благословио Јовове последње дане више него његове претходне. Чак иу старости су плодне, сочне и свеже за проглашавање. имао је четрнаест хиљада стада, шест хиљада камила, хиљаду јарма волова и хиљаду магараца. И имао је седам синова и три кћери. јер је Он Бог наш, а ми смо народ паше Његове и овце руке Његове. Имам моћ да га положим, и имам моћ да га поново примим. Лакше је камили проћи кроз иглене уши него богаташу ући у Царство Божије. Ребека је погледала и видела Исака, и сишла је са камиле. А она рече слуги: Ко је овај човек што иде пољем према нама? Слуга рече: Ово је мој господар. И она узе вео и покри се. Које воће сте тада имали? Таква дела којих се и сами сада стидите, јер је њихов крај смрт. Одмах за њом, као вол на клање, (и као пас на ланац) и као јелен на одстрел, Јер у Мојсијевом закону је написано: Не забијај брњицу волу који се врши. Брине ли се Бог за волове? (1. Кор. 9:9); Јер Писмо каже: Не зачепи брњицу волу који се врши; и: радник је достојан своје награде (1. Тим. 5, 18). Вол познаје свог власника, а магарац јасле свог господара; али Израел не познаје (Мене), мој народ не разуме. ...чије је месо месо магарца, а пожуда пастува. Реци кћери Сионској: Гле, долази к теби краљ твој, кротак, седи на магарцу и магарету. Благо теби који сејеш крај свих вода и шаљеш тамо вола и магарца. После овога изабра Господ и седамдесет других ученика, и посла их два по два пред собом у сваки град и место где је Сам хтео да оде. Денариус (застарео „денариус“, латински денариус „састоји се од десет“, од латинског дени „у десетицама“, од латинског децем „10“ (1)) је назив римског сребрног новца Републике (први пут кован 268. пре Христа) и прва два века Царства. (приближно) и договоривши се са радницима за један денар на дан, посла их у свој виноград. љуби Господа Бога свога свим срцем својим и свом душом својом и свим умом својим. Седам врлина су скуп главних позитивних особина људског карактера у западном хришћанству. Седам врлина деле се на кардиналне и теолошке. Четири главне врлине (храброст, умереност, праведност, разборитост) су, у ствари, кардиналне врлине античке етике, које је Есхил први идентификовао, а затим укључио у касну античку традицију преко Платона, Аристотела и стоика. Свети Августин је, репродукујући ову схему, додао три „теолошке” врлине, чије су учење развили источнохришћански аутори: веру, наду, љубав. Списак врлина раног хришћанства: Разборитост (латински: Прудентиа), Храброст (латински: Фортитудо), Правда (латински: Јуститиа), Умереност (латински: Темперантиа), Вера (латински: Фидес), Нада (латински: Спес), Љубав (латински: Царитас) Касније се појавио још један списак врлина, састављен од супротности седам смртних грехова: Чедност (лат. Цаститас), Умереност (лат. Темперантиа), Љубав (лат. Царитас), Марљивост (лат. Индустриа), Стрпљење (лат. Патиентиа), Кротост (лат. Хуманитас), Понизност (лат. Хумилитас). Он се увек сећа свог завета, речи (коју) је заповедио хиљаду нараштаја. И наде име првом Емима, другоме Касија, а трећему име Керенгаппух. У преводу са латинског – умире – дан. У преводу са латинског, ЦАСИА значи цимет. Тамјан се правио од осушене коре циметовог дрвета. Јер ми смо мирис Христов Богу... Док је краљ био за својим столом, мој нард је дао свој тамјан. Све су хаљине твоје као смирна и скерлет и касија; из палата од слоноваче радују Те. На латинском, Цорнустибии се састоји од две речи "рог" и "цев". Певајте Господу песму нову. И није било тако лепих жена на целој земљи као Јовове кћери, и отац им је дао наследство међу браћом њиховом. И Краљ ће пожелети твоју лепоту; ... ... и отац им даде наследство међу браћом њиховом. После овога поживе Јов сто четрдесет година, и виде синове своје и синове синова својих до четвртог колена; и умрије Јов у старости, пун дана. Лаодикија је град у Малој Азији; био је у области Фригије, на граници Лидије и Фригије (око трака) Када вам се прочита ова порука, онда уредите да се прочита у Лаодикијској цркви; а читаш и ону из Лаодикије. Посланица Лаодикијцима је хипотетички текст чије постојање је познато из канонске Посланице Колошанима, коју је написао апостол Павле. Према Мураторијевом канону, међу књигама које је Маркион користио било је и писмо Лаодикијцима, које је тада (заједно са писмом Александријцима) одбачено. Међу текстовима за које се сматра да су посланица Лаодикијцима, најпознатији је кратак текст укључен у неке Вулгатине кодексе. Ово дело не садржи идеје које су одсутне у писмима апостола Павла, па присуство или одсуство текста у канону нема догматски значај. Јероним Стридонски је у 4. веку писао да овај текст сви одбацују (3). Ипак, познато је неколико десетина примерака Вулгате од 6. до 12. века, где је присутна ова порука: Ф (Цодек Фулденсис), М, К, Б, Д, Ц и Ламбда. Порука је садржана у преводу Џона Виклифа. Текст је коначно одбијен тек на Фирентинском сабору у 15. веку. (цца. пер.) на лози су три гране; развијала се, на њој се јављала боја, на њој су расле и сазревале бобице; и чаша фараонова је у мојој руци; Узео сам бобице, истиснуо их у фараону чашу и дао чашу у фараону руку. А Јосиф му рече: Ово је његово тумачење: три гране су три дана. Она надгледа управљање својом кућом и не једе хлеб беспослице.