Книга 34 [глава 41, стихи 13–26]

Тринадцята книга, з рештою віршів сорок першого розділу, які пояснюються, головним чином, з посиланням на гордість Диявола, і найжорстокіші гоніння антихриста проти святих. 1 . Оскільки ми несемо на нас тіло цього світу, розглянемо кінець світу, на прикладі тієї його частини, якою ми самі є. Бо ми зрозуміємо швидше те, яким є кінець світу, якщо ми ретельно розглянемо те, що несемо на нас від світу. До певного часу тіло процвітає більш енергійно в наших юнацьких роках, але в часи старості в'яне через збільшення захворювань, і чим довше існування тіла триває, тим більше звичайних речей, які не вдаються тілу, кожен момент його життя до смерті. Так само, як існування світу триває з роками, він страждає під збільшенням лих, і він відчуває втрату свого здоров'я, і ​​те, що він старіє. Для нього негаразди збільшуються разом з роками, і все з більшою слабкістю він зазнає втрат і тяжкості життя. Стародавній ворог виступає проти нього з усією силою, хоча він уже загинув, втративши щастя свого небесного стану, але ще не позбавлений дозволу, щоб спокушати, не пов'язаний вічним вогнем. Він збирається, відповідно, нападати в кінці світу з суворішими спокусами, тому що він ще більше вирує у своїй жорстокості, ніж ближче він відчуває покарання. Бо він вважає, що він ось-ось втратить привілей більшої фатальної свободи. Як сказано про нього голосом Ангела до Івана: Горе тим, хто живе на землі і на морі! тому що до вас зійшов диявол у сильній люті, знаючи, що трохи йому залишається (Об'явл.12:12). Потім він збирає з великою майстерністю всі сили беззаконня, які він отримав, і тоді підносить ще вище шию гордості, і за допомогою цієї проклятої людини, яка її носить, відображає і вершить зло, за допомогою світської влади, якою вона володіє. Тому правильно сказано Божественним голосом: Вірш 13. У шиї залишиться сила (Іов.41:14) 3467. 2 . Що може означати «шия» цього Левіафана, окрім як зарозумілість його гордості, з якою він піднімається проти Бога, коли з удаваною святістю він підноситься також гордістю влади? Те, що гордість називається «шиєю», свідчить пророк Ісая, який ганьбить дочок Єрусалимських, кажучи: і ходять, піднявши шию (Іс.3:16). Сказано, що сила залишитись у «шиї» цього Левіафана, бо й світська влада також долучається, і проповідники у їхній гордості. За всієї своєї пихатої гордості, свої підступні цілі він переслідує на той час силою світської влади. Як пророк Данії каже: майстерність його буде спрямована в руці його (Дан.8:25) 3468 . Майстерність у руці, це сила влади, всі свої злі конструкції та плани він здатний буде тоді проводити силою. Але його майстерність, як сказано, "спрямована", тому що злість його підступності не зустрічає опору. Цей Левіафан або його судини мають звичай чинити так, що чим більш нечестиве їхнє бажання, тим зліше і наполегливіше вони його виконують. І їхні душі дійсно шукають своїх коханців, ідучи за злими духами, але не знайшовши їх, вони не одержують до рук тих насолод цього світу, яких вони хочуть. Але добре додано після: «Піду я, і повернуся до першого чоловіка мого; бо тоді мені було краще, ніж тепер» . Бо Господь є першим чоловіком, який об'єднав у Себе цнотливу душу за допомогою любові Святого Духа. І душа кожного прагне Нього, коли знаходить численні розчарування, як тернина, серед вишукувань, які вона захотіла в цьому світі. Бо коли душу жалять негаразди світу, які вона любить, вона потім розуміє повніше, наскільки краще було для неї з колишнім чоловіком. 4 . Тому тих, кого зло перекручує, негаразди часто виправляють. І тому особливо слід побоюватися, якщо процвітання слідує за спрагою безбожних речей, тому що зло, яке підтримується досягненням процвітання, виправляється з дуже великою працею. Майстерність тому спрямована в руку цього Левіафана, який разом зі своїми членами віддається вічним мукам, і сила залишається в його шиї, тому що те, що він тужить у цьому світі за злом проти добра, оскільки негаразди не можуть протистояти йому в цьому світі, і процвітання не чекає на нього в майбутньому. І тому, що кожен, хто від розпусних звичок знайомий з його дружбою і втрачає первісне справжнє багатство розуму, долучається І ті , що потребують , підуть перед його обличчям ( Йов.41:14 ) 3469 . 5 . Для ознайомлення треба подивитися, що означає «обличчя». І моє обличчя піде перед тобою (Вих.33: 14) 3470, що означає, що знання Мене буде тобі вказівкою. Але також має бути відомо, що потреба обраних використовується в одному сенсі у Святому Письмі, а потреба знедолених – в іншому. Для обраних потреба, коли справжні багатства небесної країни пам'ятаються ними, і коли, будучи поміщені в скорботному вигнанні сьогоднішнього життя, вони пам'ятають, наскільки вони бідні. Бо вони безперестанку зітхають про ті багатства, про які Павло говорить: щоб ви пізнали, в чому надія покликання Його, і яке багатство славної спадщини Його для святих (Еф.1:18) 3471 . І тому вони ще не споглядали їх, але вони щиро стогнуть у смутку цієї бідності. Єремія, безперечно, бачив цю бідність, коли він говорив: Я людина, яка зазнала своєї бідності від стрижня гніву Його (Плач.3:1) 3472 . Стрижень Божого гніву – удар важкий. І людина тоді пережила це обурення, коли його вигнали з раю, і втратила справжнє багатство внутрішньої радості. Але оскільки всі обрані постійно бачать, що вони потрапили в злидні справжнього життя, добре сказано: Я людина, яка зазнала своєї бідності. Пророк Давид, бачачи цю бідність, каже, Моя сила послаблюється в моїй бідності (Пс.31:10) 3473 . Йдеться про те, що сила ослаблена в бідності, тому що розум, який був побитий власним нечестям, перешкоджає тому, щоб бачити те, що він втратив. Тому, як ми вже говорили, «потреба» знедолених позбавляє їх гідності, правильно сказано про Левіафана: «Ті, хто потребує, піду перед лицем його». Тому що ніхто не приєднається до пізнання його, якщо він не позбавлений багатства чеснот. Бо він спочатку викрадає добрі думки, а потім вливає в них чіткіше знання свого власного беззаконня. Ті, хто потребує, тому сказано, підуть перед його обличчям, тому що сила захисту спочатку буде знищена, щоб пізнання про нього могло згодом увійти в розум, ніби просто познайомившись. Або, ще, звичайно, тому, що він краде багатьох таким хитрим чином, що він не може бути виявлений ними, і так все обставляє, щоб не відображати злого задуму своєї хитрості, тому «сказано, що потребують», підуть перед його обличчям. Начебто це відкрито сказано: коли він спокушає, лежачи у засідці, він псує людей, як він сприймається ними, і вони помічають його вплив. Отже, те, що сказав Єфрема пророком: Чужі пожирали силу його і він не пізнав це (Ос.7:9) 3474 . Бо «чужі», як правило, називаються відступники ангели, які пожирають нашу силу, коли вони споживають чесноту розуму, перекручуючи її. Потребують, тому йдуть перед лицем Левіафана, тому що він псує спокусою уми перш, ніж той, кого спокушають, дізнається про сіль. Тому коли говориться, що в шиї залишиться сила, йдеться про силу спокус. Але коли додається, і ті, що потребують піду перед його обличчям, показується вся тонкість можливих спокус. 7 . Крім того, що ми вже виклали, щодо фрази ті, хто потребує, підуть перед його обличчям, є й інша, більш сумна річ, яку треба викласти. Бо за задумом таємного устрою, до того, як цей Левіафан з'являється у проклятій людині, ознаки сили вилучаються зі Святої Церкви. Пророцтва ховаються, благодать зцілень віднімається, сила помірності слабшає, слова вчення мовчать, чудеса не творяться. І хоча Небесне Провидіння не повністю забирає все це, але Воно не виявляє їх відкрито та різноманітними способами, як у давні часи. І це так, за чудовим устроєм для того, щоб Божественне милосердя і справедливість могли бути виконані. Бо, коли Свята Церква перестає бути більш могутньою, викритою знаками влади, нагорода збільшується для тих, хто все одно прагне надію небесну, а не розраховує на миттєві знаки величі; і розум беззаконних тим швидше відкидається від неї, розум тих, хто нехтує невидимими речами, які вона обіцяє. Тому, коли смиренність віруючих позбавлена ​​підтримки різноманіттям прояву чудес, суд таємного устрою віддає більші милості добру, і праведний гнів на зло. Тому що ці ознаки перестають виявлятися значною мірою у Святій Церкві, отже, Левіафан явно і помітно наближається. Тому правильно сказано Ті, хто потребує, підуть перед його. Багатство чудес забирається у віруючих, і потім давній ворог нападає на них з ще більшою силою, для того, щоб коли він хвалитися чудесами, він міг бути повалений більш могутньо і гідніше віруючими, незважаючи на його уявні чудеса. І їхня чеснота, без сумніву, стане сильнішою, але древній ворог нападатиме на них тим жорстокіше, чим більше він сумуватиме, що він зневажений навіть із яскравістю його чудес. Тому він збирає себе в руки для їхнього знищення, і об'єднує всіх знедолених у одностайній жорстокості за смерть віруючих; для того, щоб висунути свою жорстокість найбільшою мірою, всі члени тіла повинні бути згодні з ним і прагнути з ним до того ж. 8 . «Плоть» цього Левіафана всі знедолені, які піднімаються в будь-якому прагненні, відмінному від пізнання своєї духовної країни. Але «члени його плоті», це ті, які об'єдналися, щоб діючи нечестиво, прокласти перед ними шляхи беззаконня. Як сказав Павло про тіло Господа: І ви тіло Христове, частинки частини (1Кор.12:27) 3476 . І треба розуміти, що тіло це одне, частина частини - це зовсім інше. Наприклад, частка частини – це палець руки, а рука як частина з'єднана з плечем. А тіло – це все тіло загалом. Тому в духовному тілі Господа ми “частинки частини” тих, хто в Його Церкві регулюється іншими; Так от, знедолені, зібрані в тілі цього Левіафана, «частини частин», які своїми злими справами поєднуються з деякими, ще злішими за себе. Але оскільки злий ворог погоджується із самим собою у своїх порочних справах від початку і до кінця, Божественне слово говорить про членів його плоті, які чіпляються один за одного в ньому. Тому вони згодні у своїх злих думках, тому що не повинні бути поділені через будь-які взаємні суперечки один з одним. Вірш 16. Коли він підніметься, ангели будуть боятися, і, будучи вражені страхом, будуть очищені (Йов.41:17) 3479 . 12 . Святе Письмо часто змішує минуле і майбутнє, іноді використовує майбутнє, говорячи про минуле, іноді минуле, говорячи про майбутнє. Наприклад, використовується майбутнє, говорячи про минуле, коли йдеться про Жінку, яка народить немовля чоловічої статі, володіти народами залізним жезлом (Одкр.12:5) 3480 . Це вже сталося з приходом Господа в тілі, подія, що сталася, описується в майбутньому. Знову ж таки, минуле для майбутнього використали, коли псалмоспівець каже: Вони пронизали руки Мої та ноги Мої; вони перерахували всі мої кістки (Пс.21:17–18) 3481 . Цими словами в істині, природа Страстей Господніх описується як те, що вже минуло, але коли це було оголошено, це було ще далеке майбутнє. У цьому місці, коли говориться: Коли він підніметься, ангели будуть боятися, також минулі події описані у формі майбутнього часу. Ми також не відійдемо від істинного значення, якщо ми порахуємо, що, коли цей Левіафан падав з висоти Блаженства, обрані Ангели також пережили значний жах при його падінні, оскільки, засліплений гординею, він був обраний з їхнього числа, і сильний їхній страх дав їм силу, щоб стояти твердіше. Звідси також випливає: І, будучи вражені страхом, будуть очищені. 15 . Але, вираз: Коли він впаде, ангели будуть боятися, і будучи вражені страхом повинні бути очищені, - справедливо і в майбутньому часі, маючи на увазі останні дні цього Левіафана в цьому світі, в момент пришестя Суворого Судді. Тому що він, який нині терпиться завдяки чудовому довготерпінню лагідності, впаде з цього світу в день Страшного Суду. Але його буде вигнано так жахливо, що навіть сильні святі проповідники жахнуться; тому, Коли він впаде, ангели будуть боятися. Тому що, коли він буде зметений вихором Суду, навіть ті посланці небесної країни, які мають бути знайдені в їхніх тілах, які розташовані в шаховому порядку, тремтітимуть від страху. Бо, хоч вони сильні і досконалі, все ж, як ті, що ще живуть у тілі, вони не можуть не злякатися, у вихорі такого великого Гніву Господнього. Але коли цей Левіафан буде зметений, надія наближення Царства наповнює цих святих проповідників радістю, яка витіснить тривогу гніву, яку відчуває немічна плоть. Тому в них буде в певному сенсі і радісна тривога, і безстрашний страх; тому що вони все ж таки впевнені, що будуть винагороджені в небесному царстві, але через страх перед таким великим вихором Гніву вони тремтять у немочі плоті. 16 . Розглянемо тому, як сильно совість безбожних хвилюється, коли навіть святі тремтять. Що вони, ті, хто ненавидить, робитимуть із приходом Судді, якщо навіть ті, хто любить, тремтять від страху Суду? Якщо іржа невеликих гріхів існує у святих проповідниках, вона згорить від цього страху, тому, говорячи: Коли він впаде, ангели боятимуться, одразу долучається; і будучи вражені страхом, повинні бути очищені. І оскільки ми дізналися те, що стосується кінця цього Левіафана, давайте послухаємо, що він робить, перш ніж він гине. Далі слідує: Вірш 17. Меч торкнеться його, не встоять ні спис, ні лат (Іов.41:18) 3484 . Меч стародавнього ворога, в той же час, позначає і ту прокляту людину, яка прийме її в себе. Він загострює його через злісну хитрість, і пронизує серця слабких. Меч тому цю людину досягає Левіафана, коли його власна проклята людина приймає її. Але якщо під словом "меч" позначений його гнів, мається на увазі це не як "володіння мечем", а як те, що "меч володіє ним". Бо він потім перетворюється на такого безумця, що, прагнучи заволодіти всім, він не в змозі контролювати свою власну агресію. Бо ми, коли ми маємо на увазі гнів у здійсненні правосуддя, говоримо «тримати меч»; тому що ми контролюємо його, тримаючи його під справедливістю суду. Але він, у прірві люті, як кажуть, не тримає свого меча, але, меч тримає його. Бо не він контролює свій гнів, але, люто, гнів керує ним. 19 . Те, що вище названо «спис», називається далі «залізом», і те, що було названо «лати», названо «мідь». Але мідь навряд чи може бути знищена іржею. Тому сказав Мойсей Святій Церкві про Асіра: Його взуття залізо та мідь (Втор.33:25) 3490 . Бо «взуття» означає у Святому Письмі оборону проповіді. Як написано: Ноги взуті в готовність благовістити світові (Еф.6: 15) 3491 . Тому що сила позначається "залізом", але стійкість - "міддю". Залізо та мідь – це коли проповідь захищена силою та твердістю одночасно. Залізом вона пронизує зло, але міддю вона терпляче зберігає благословення поставлених перед нею. Це більш очевидно вказується, кажучи: як було за днів юності, так і має бути в старості (Втор.33:25) 3492 . Але коли цей Левіафан взяв меч, яким Святе Письмо називає антихриста, для того, щоб втілити зло, він буде вважати залізо за солому, а мідь за гнилий дерево, тому що, якщо Божественна благодать не дасть захист, він буде споживати вогнем свого безбожності силу проповідників, як солому, як солому гнилий дерево. І тому сила заліза та стійкість міді зазнають невдачі, коли внаслідок насильства і зла, могутність розуміння Його проповіді притуплюється, і багатостраждальне терпіння розсіюється. 20 . Якщо Божественна допомога не зміцнює своїх Обраних, де буде слабка, а навіть сильна – як солома? Що цей Левіафан потім зробить із соломою, якщо він вважатиме залізо за солому? Що він збирається робити з гнилим деревом, якщо він ламає, як гнилий дерево навіть міцну мідь? Але! Скільки з нас думають, що вони сильні як залізо та стійкі як мідь, а у вогні скорботи виявляють, що вони солома та гнилий дерево; і скільки з тих, хто, усвідомлюючи свою власну недугу, бояться, що вони солома, але, з Божою допомогою зміцнюються і стають залізом і міддю, і чим сильніша допомога Бога проти їхніх супротивників, тим більше вони пам'ятають, що вони слабкі самі собою. Але чим вище цей Бегемот повстає проти Божих обранців чудесами, тим більш серйозно святі переслідуються за слова проповіді проти нього. І він настільки опановує умами знедолених, що не залишає їх, хоча він поранений усіма стрілами істини. Тому також долучається: Вірш 19. Лучник не втік його (Іов.41:20) 3493 . 21 . Що ми розуміємо під стрілами, якщо не слова проповідників? Бо коли вони тягнуться вперед голосом святих, вони пронизують серця слухачів. Цими стрілами Свята Церква вражає, коли говориться, наприклад, я поранений любов'ю (Пісня 2:5) 3494 . Про ці ж стріли говориться голосом псалмоспівця: стріли залишать свої рани (Пс.63:8) 3495, тому що слова смиренних проникли в уми гордих. Про ці стріли говориться: Твої стріли гострі, Ти – могутній, люди впадуть перед Тобою у своєму серці (Пс.44:6) 3496 . А «лучник» – це той, хто, йдучи за святими намірами, виправляє серця своїх слухачів словами умовляння. Тому що цей Левіафан зневажає слова проповідників, і, коли він поранив уми знедолених своїм злом, будь-який мудрий програє проти нього, навіть метаючи шквал стріл, тому правильно сказано: лучник не втік його. Наче явно сказано: ця стріла святого проповідника не виб'є його із сердець знедолених; тому, хто б не схопив його, він зневажає відразу прислухатися до слів проповідників. Тому Господь справедливо гнівається за їхні колишні гріхи, говорить через пророка про тих, кого Він залишає в руках заклятого ворога: Я пошлю на вас зміїв, василисків, проти яких немає замовляння (Єр.8:17). Але оскільки цей Левіафан не виганяється із сердець знедолених стрілами святої проповіді, враховуючи його зневагу до святих людей, додається: пращі камені звертаються йому в плеву . 22 . Що може називатися «пращою», якщо не Свята Церква? Бо коли праща крутиться, каміння вилітає з неї для удару супротивників. Подібним чином, коли Свята Церква проходить через ланцюг нещасть, у вирі часу, сильні вийдуть з неї, сильні серцем, серце ж безбожних буде побите, ніби під ударами каміння. Звідки Господь говорить пророку про добрих вчителів: і будуть винищувати і зневажати пращі камені (Зах.9:15) 3497 . Святі вчителі, це ті, які навчають інших, і завдяки силі знищують ворогів, змінюючи їх силою перетворення. Тому ж гіганта Голіафа вбито пращним каменем, оскільки найвищі висоти диявола долаються одним каменем Святої Церкви. Але тому, що цей Левіафан, коли він приходить у цій проклятій людині, зневажає всі могутні Церкви, ніби вони були слабкі, і тисне своєю силою, правильно сказано, що пращові камені перетворюються на нього на пліву. Начебто явно сказано, що він знижує або ніби пом'якшує силу святих, чия мова до того вдаряла в груди твердими ударами. 23 . Начебто сказано, він зневажає навіть вагу того викриття, яке вражає його покаранням, яке прийде згори. Бо у Святому Письмі під назвою «молот» іноді позначається диявол, оскільки вносить розломи та вражає людей. Але молот іноді позначає і удари з Неба, оскільки обраний відчуває удари згори для того, щоб виправити свій безбожний шлях, якщо на нього став. Він вражає знедолених і, чекаючи вічне покарання, їм вказується те, що вони також заслуговують далі. Те, що древній ворог позначається терміном «молот» свідчить пророк, коли він спостерігає за владою останнього суду над ним і каже: Як молот усієї землі зламаний і роздроблений (Єр.50:23) 3499? Знову ж таки, «молот» позначає удар з неба, коли Соломон будує храм, де говориться: і будинок будувався, і був побудований з каменів тесаних і підготовлених, але ні молотка, ні сокири, ні всякої іншої залізної зброї не було чути в домі, тоді як він будувався (3Цар.6:7). Що ж цей дім означає, якщо не Святу Церкву, яку Господь облаштував на небі? 24 . Бо Господь потрясає списом проти Левіотана, бо Він загрожує суворим вироком знищення. Бо «струснути спис» – це підготовка його до вічної смерті через суворе покарання. Але відступник дух, зневажаючи Творця у своєму житті, навіть у своїй власній смерті, сміється з того, хто метає спис; тому що важко навіть йому знати, що жахлива доля, яку він передбачає, наближається одночасно з наближенням Страшного Суду, і він боїться, щоб не страждати: але чим більше він відчуває, що він не може уникнути вічних пекельних мук, тим більшою жорстокістю він підніметься в діях свого безбожності. І коли мудрі світу цього бачать його завзятість, силу і всемогутність, що здається, вони, в більшості своїй, схиляють свої серця поступитися його тиранії; і всі повернуться проти Нього і повернуться на службу свого ворога. Звідси також є законно. Вірш 21. Промені сонця будуть під ним (Іов.41:22) 3502. 25 . Бо у Святому Письмі під словом «сонце» іноді позначений Господь, іноді гоніння, іноді підкреслення ясності, очевидності, відкритості будь-якої речі, інколи ж – розуміння мудрості. «Сонцем» називається Господь, коли, наприклад, сказано в Книзі Премудрості, про всіх безбожних у день останнього суду: Отже, ми заблукали від шляху істини, і світло правди не світило нам, і сонце не освітлювало нас (Прем.5:6). Наче прямо сказано: Промінь внутрішнього світла не світив у нас. Про те ж Іван каже: дружина, одягнена в сонце; під ногами її місяць ... (Одкр.12: 1). "Сонце" означає світло істини, а Місяць, оскільки то слабшає, то зростає щомісяця, означає мінливість тимчасових речей. Але Свята Церква, тому що вона захищена пишністю небесного світла, одягнена, як сказано, у Сонці. Тому що вона зневажає всі тимчасові речі, вона зневажає під ногами Місяць. Знову ж таки, «Сонце» означає гоніння, коли говорить Істина в Євангелії, що насіння, яке зійшло без коріння, засохло, коли зійшло сонце (Мф.13:6) 3503 . Дар Небес був як сонце для них зверху, але скинутий земними бажаннями, ліг під ноги заклятому ворогові. І відповідно навіть зараз, коли кожен із мудрих трудиться заради вигоди чи слави тимчасового життя, і в результаті впадає в лестощі до сильних світу цього, які трудяться на зло, промінь сонця кидають вони під ноги майбутнього Антихриста. І Бегемот упокорює, так би мовити, небесне світло, коли він зневажає ногами, через їхню фатальну згоду, розуми мудреців. Промені сонця тому кидають себе до ніг цього Левіафана, так часто, як ті, хто, здається, сяє мудрістю, внаслідок надмірної самовпевненості, підносять неправильні думки про Святе Письмо, і їхня неправильна думка спричиняє помилки та помилки інших. Бо, коли поставлять себе проти єдино вірного проповідування істини, вони йдуть у хибних думках стопами цього Левіафана. Промені сонця під ним також виявляються так часто, як ті, хто був осяяний потужним світлом розуміння, або підніме себе в гордості, або в неповазі до інших, або залишить осторонь високі помисли, зануриться в брудні бажання плоті, або, забуваючи про небесне, переслідує земне, або не пам'ятає. небесного. Тому справедливо додається: Він буде сипати золото під собою, як глину (Іов.41:22) 3507 . 26 . Під «золотом» у Святому Письмі розуміється іноді яскравість Божественності, іноді пишнота Небесного Граду, іноді милосердя, іноді яскравість світської слави, іноді краса святості. «Золотий» означає потаємну яскравість Божественності, коли поява нареченого описана в Пісні Пісень: голова його – чисте золото (Пісня піснею 5:11) 3508 . Оскільки Бог є главою Христа, а серед металів немає нічого яскравішого за золото, глава Жениха, як то кажуть, золото, тому що над Його Людською Природою сяє яскравість Його Божественності. Знову ж таки, під «золотом» розуміється пишнота Небесного Града, як Іван свідчить, що він бачив його, кажучи: Саме місто було з чистого золота, подібне до чистого скла (Об'явл.21:18) 3509 . Говориться, що місто складається із золота та скла, бо золото може описати щось яскраве, а скло – щось ясне. Знову ж таки, «золото» в сенсі благочестя, говориться, про Ангела, якого сам же Іван споглядав розмовляючи з ним, він побачив одягненого в довгий одяг, і на грудях його була золота перев'язок (Об'явл.1:13) 3510 . Безсумнівно, тому що коли груди жителів небесних більше не вміщують страху перед покаранням, і вони не розділені нічим один від одного, вони пов'язані Благочестям (див. кн. 21. § 5. Дії 7, 30). Але «золота перев'язок» – обмеження всіх рухів нашої мінливої ​​думки руками справжнього кохання. Знову ж таки, «золото» означає яскравість світської слави, як сказав Пророк: Вавилон – золота чаша (Єр.51:7) 3511 , що позначається під ім'ям Вавилону, якщо не слава цього світу? І це «чаша», як сказано, «золота», тому що краса тимчасових речей, так п'янить дурні уми з їхньою пожадливістю, що вони бажають тимчасові дрібнички, і зневажають невидиму красу. Дійсно, Єва була першою, хто сп'янів від цієї золотої чаші з власної волі, і чим історія істини каже, що, коли вона захотіла від забороненого дерева, вона побачила, що це було гарно на вигляд, і чудово для ока, і з'їла (Бут.3:6) 3512 . Вавилон - золота чаша, тому що поки він відображає видимість зовнішньої краси, він втрачає відчуття внутрішньої правоти. 27 . Під «глиною» позначається в Святому Письмі іноді множинність земних благ, іноді зле вчення, яке має присмак бруду, іноді спокуса плотського бажання. як довго він збиратиме проти самого себе товстий шар глини? (Авв.2:6) 3514. Він тягне себе вниз товстим шаром глини, який множить земні блага скупістю, пригнічений своїми гріхами. Знову ж таки, «глина» означає вчення, яке має присмак віри, як сказав Господь через того ж пророка: Ти проклав шлях у море для коней твоїх, у глині ​​вод багатьох (Авв.3:15) 3515 . Наче він говорить прямо: ти відкрив шлях для проповідників твоїх серед доктрин цього світу, які мають смак бруду та земного. «Глиною» позначається також бажання брудних насолод, як каже псалмоспівець у благанні: Візьми мене з глини, щоб я не загруз (Пс.68:15) 3516 . Зануритися в глині, означає бути забрудненим брудними бажаннями плотської хтивості. 28 . У цьому місці тому «золото» означає яскравість святості; а «глина» означає або жадібність у земних речах, або отруту злих навчань, або бруд плотських задоволень. Тому що цей Левіафан у той час приверне до себе багатьох, які, здавалося, у Святій Церкві блищали яскравістю праведності, чи бажанням земних речей, чи через зараження помилковим вченням, чи бажанням тілесних втіх, він, безперечно, сипатиме золото під собою, як глину. Осипати золото, як глину, це топтати в деяких людей чистоту життя незаконними бажаннями; так що навіть ті йтимуть за його брудними кроками, що світилися пишністю чеснот. Потім древній ворог обдурить деяких і під виглядом святості, він перехопить інших, залучаючи до гріхів тілесного життя. Він буде відкрито атакувати в цих напрямках, але тепер він править таємно в серцях багатьох, як каже апостол Павло про те, що він уже показав, що може: Бо таємниця беззаконня вже в дії (2Фес.2:6–7). Тому він навіть зараз сипе золото під собою, як глину, так часто, як він скидає цнотливість віруючих через гріхи плоті. Він сипле золото, як глину, так часто, як він залучає до нечистих бажань. І чим ближче він відчуває кінець часів, тим нестримнішим він стає у своїй розпусній свободі. 29 . І це, можливо, турбує когось, чому милостивий Господь дозволяє цим речам так траплятися, що цей Левіафан і зараз, спритними пропозиціями, і потім, заволодівши повністю тим проклятим людиною, приваблює до себе навіть промені сонця, тобто, мудрих, або сипле золото (тобто, людей), бруду їхніх гріхів. Але ми відповідаємо відразу, що золото, яке може сипатися як глина від його злих переконань, ніколи не було золотом перед очима Бога. Бо вони, хто може бути в будь-який час спокушений, і вже ніколи не повертаються в життя, здається, в очах людей втратили святість, якою вони мали; але вони ніколи не мали її в очах Бога. Людина часто бере участь таємно в багатьох гріхах, і вона при цьому здається сильною в одній чесноті. І сама ця чеснота також стає слабкою і втрачається, тому що, коли вона видима людям, вони, безперечно, хвалять, і людина починає шукати похвалу, а не чесноту. Навіть сильна чеснота – не є чеснотою в очах Бога, якщо людина намагається приховувати те погане, що є, і висуває те, що завгодно Йому. Що може бути заслугою перед Богом, коли гріхи приховані, а добрі риси навмисно виставляються? Часто, як ми вже казали, гордість прихована, а цнотливість є загальновідомою; і, отже, цнотливість, про яку вже давно всі знають, втрачається до кінця життя. І це часто буває, що той, хто був співчутливим, запалюється гнівом наприкінці свого життя, пробуджуючи жадібність і жорстокість. І це вплив Божої Справедливості, що він втрачає перед людьми навіть те, завдяки чому він височів між ними, не кажучи вже про те, що він не став завдяки цьому бути угодним Богові. Інший відомий терплячістю, але якщо він не уникає заздрити іншим, і тримає злість у серці своєму, він, нарешті, стає нетерплячим, яке протягом тривалого часу ховалося в таємниці. Вони, отже, певною мірою «золото», і певною мірою «глина». І це «золото» сиплеться як «глина», коли навіть чеснота, яка яскраво світила серед людей, розсіюється через таємні гріхи. Але ми вважаємо, що варто розглянути точніше перевагу небесного устрою у випадках. 30 . Всемогутній Бог часто терпить таємні гріхи деяких людей, з тим, що він може так використати їхні відомі переваги, щоб підтримувати своїх обраних. Деякі не зможуть залишити мирські радості і стати на вузький шлях спасіння назавжди. Але своїм прикладом вони розпалюють тих, хто обраний і тільки починають шукати вузький шлях. Часто буває, що це хороше життя, яким вони, здається, живуть, вони живуть не для себе, а для одного лише обраного, і хоча вони й не продовжать себе, вони збуджують інших, хто впиратиметься в ревнощі у святому житті. Часто одні виходять на шлях і поспішають опинитися в якомусь місці; та інші йдуть за ними, тому що вони бачать їх на шляху, і вони йдуть на те саме місце. Але це часто буває, що коли складність наздоганяє тих, хто йшли раніше, повертаються назад, а ті, хто йшли за ними, досягають обумовленого місця. Так, безперечно, відбувається з тими, хто миттєвим бажанням намагається стати на шлях святості, хоч і не збирався продовжувати. Вони входять на шляху чесноти, хоч і не наближаються до заповітного місця, але найпоставленішою метою показують тим, хто збирається досягти, яким чином вони повинні йти. І навіть падіння їх сприяє просуванню обраних. Тому що коли вони бачать падіння інших, це упокорює обраних. Бо вони навчаються довіряти в захисті небесної допомоги, коли вони бачать, що багато хто впав зі своїми власними силами. Отже, коли негідники, здається, діють правильно, вони вказують, як би рівну дорогу для обраних, які йдуть за ними; але коли вони падають і впадають у безбожність, вони показують, так би мовити, обраним, які йдуть за ними, пастку гордості, від якої треба захиститись. Нехай тому Левіафан іде своїм шляхом, і кладе промені сонця під себе і сипле золото, як глину. Всемогутній Бог знає, як використовувати правильно гріх знедолених для спасіння обраних Своїх, коли ті, хто може досягти Його, виправляються у своїх гордих думках, навчаючись на помилках інших. Але якщо цей Левіафан таким чином діє навіть з тими, кого відрізняють деякі чесноти, що він, створює з тими, чий розум не найменшою мірою не піднявся вище за земні бажання? Про цих людей, Божественне слово явно згадує, коли додається, Вірш 22. Він кип'ятить глибини моря, як котел (Іов.41:23) 3517 . 31 . Під «морем» розуміється життя мирське, а під «глибинами» – глибинні, приховані думки. І ці глибинні, приховані думки цей Левіафан доводить до кипіння, як котел, бо за часів останнього гоніння він розпалює уми знедолених проти життя обраних полум'ям жорстокості. Тоді ж глибини моря киплять, як горщик, коли він спалахує сильним жаром серцях любителів цього світу, і ті, хто міг ще стримувати злість у собі, википають і виплескують її в найдикіших гоніннях і в безрозсудній свободі відкритої жорстокості, і видихають знову ненависть і давню заздрість, яку вони до того. І хоча, підкоряючись смертельній помилці, вони так служать антихристові в цих справах, вони навіть уявлятимуть, що вони служать Христу; після того як сказано Він кип'ятить глибини моря, як котел, додається: Він кип'ятить його, як мазь (Іов.41:23) 3518 . 32 . Мазі, коли вони киплять, вони видають аромат насолоди. Це означає, що цей Левіафан буде так спокушати серця знедолених, що вони, роблячи зле діло від гріховної невіри, будуть уявляти, що вони роблять його за правду віри, робити з прагненням до релігії, вдихаючи солодкий аромат киплячої мазі. Тому Істина говорить Своїм учням в Євангелії: кожен, хто вбиває вас, думатиме, що він тим служить Богу (Ін.16:2) 3519 . Таким чином, кипіти, як котел – це жорстоко переслідувати, але для переслідувачів, у їхніх почуттях, це матиме аромат мазі, коли їхній розум, обдурений марною фантазією, думатиме, що він служить Богу. Бо у Святому Письмі солодкий запах мазі зазвичай означає високу оцінку переваг. Тому, наприклад, Наречена в Пісні Пісень, сумуючи за Женихом, каже: Біжимо за Тобою в ореолі аромату Твоїх мазей (Песн.1:3) 3520 . І тому, апостол Павло, знаючи, що чесноти пахнуть, каже: ми до Бога – Христове пахощі (2Кор.2:15) 3521 . Тому що цей Левіафан залучає людей на справу жорстокості під прикриттям нібито добрих справ, і під приводом чесноти, сказано: Він кип'ятить глибини моря, як казан, і додається: Він кип'ятить його, як мазь. Море, яке кипить вогнем жорстокості, він кип'ятить у вигляді мазі, тому люди, що впадають у злі справи, роблять це в ім'я удаваної уявної чесноти; чим більше вони стають жорстокі, тим більше вони вірять, що вони навіть заслуговують на винагороду за свою прагнення релігії. За Божественним Провидінням так відбувається, що ті, хто нехтують охороняти і втілювати благочестя, будуть обдурені запахом власної фантазії. Щоб збільшити ілюзію, знаки і чудеса будуть для них при здійсненні їх жорстокості, тому правильно долучається; Вірш 23. Шлях світиться на його честь (Іов.41:24) 3522. 33 . Шлях буде блищати після Левіафана, тому що, де він проходитиме, він залишить позаду велике здивування від яскравості своїх чудес, і шлях, який простягатиметься перед ним попереду, або ним самим, або його проповідниками, також блищатиме від обіцянки чудес хибних. Звідки Істина говорить в Євангелії, те, що ми вже часто цитували: Бо повстануть лжехристи і лжепророки і дадуть знамення і чудеса, щоб спокусити, якщо можливо, і вибраних (Мк.13:22). Шлях світитиметься на честь Левіафана, тому що він просвічує лже-чудесами серця тих, кого він залучає. І тому, безсумнівно, що чим більше він тримає їхні уми глибше залученими до темряви помилки, тим сильніше він з їхньою допомогою світить брехливими чудесами. Але є деякі, які, зберігаючи як слова пророків, так і заповіді Євангелія, знають, що чудеса, які він показує, є хибними, і що покарання, до якого він веде їх своїм обманом, є правдою. Для них цей Левіафан не обманює їхні серця показною святістю, він уявляє себе їм за допомогою іншої ілюзії. Він знаходить серед них тих, хто хоч знає ці речі, але любить нинішнє життя; їхні уми він висвітлює знанням майбутніх покарань; він стверджує, тяжкість вироку та його тривалість можна буде пом'якшити; і поспішає, коли підступно обдурив їх таким чином, залучити до земних насолод. Він шануватиме безодню, як старість (Іов.41:24) 3523 . 34 . Те, що незмінні чи незбагненні судження, як правило, позначаються словом "безодня" свідчить псалмоспівець, кажучи: кара Твоя - глибока безодня (Пс.35:7) 3524 . Але старість іноді означає наближення кінця. Тому апостол каже: старіє і старіє близько до знищення ... (Євр.8: 13). Цей Левіафан, отже, шануватиме безодню як старість, тому що він захопить серця знедолених, вливши в них підозру, що наближення кара може мати кінець. Той вважає безодню за старість, який думає, що призначене Небесами покарання колись підійде до кінця. Цей древній обманщик, тому, висвітлює уми своїх членів, тобто свідомість безбожних, хибною думкою у тому, що майбутнє покарання буде обмежено, хіба що до певного часу. Це робиться для того, щоб він міг продовжити їхні гріхи без жодних обмежень від викриття, і щоб вони не могли, і не хотіли тут покласти край їхнім гріхам, уявляючи, що покарання за гріхи матиме кінець. 35 . Бо є ті, навіть зараз, хто нехтує тим, щоб покласти край своїм гріхам, тому що вони підозрюють, що майбутня кара над ними буде в той чи інший момент припинена. Їм ми коротко відповімо. Якщо покарання знедолених буде в якийсь час закінчено, радість блаженних також має бути закінчена у певний момент. Але Істина говорить Його устами: ці підуть на вічне борошно, а праведники в життя вічне (Мф.25:46). Тому якщо в тому, чим Він загрожував, немає правди, то немає правди і в тому, що Він обіцяв. Але вони кажуть, Він погрожував вічним покаранням грішникам, щоб утримати їх від гріхів; тому Він тільки загрожує, але насправді не піддасть вічному покаранню Його творіння. Їм ми відповідаємо відразу: Якщо Він дав неправдиві погрози для того, щоб вивести з безбожності, Він також дав і неправдиві обіцянки для заохочення до праведності. І хто може винести ці шалені припущення, що покарання знедолених припиняються, і, відповідно, нагорода обраних також? Хто може терпіти божевілля тих, хто прагне переконати, що те, чим Істина пригрозила щодо вічного вогню – брехня, і хто водночас оголошує Бога милостивим, не соромлячись проголошувати Його слова хибними? 36 . Вони кажуть, що вина, яка має кінець, не повинна мати вічного покарання. Всемогутній Бог, безперечно, справедливий, і той, хто не чинить гріхи вічно, не повинен бути покараний вічною мукою. Їм ми відповімо відразу, що їхнє твердження було б справедливим, якби Суворий Суддя в пришестя Його судив не серця, а лише вчинки людей. Так, гріхи безбожних мають межу, тому що їхнє життя мало межу. Але вони хотіли б жити вічно, заради того, щоб вони могли продовжувати свої гріхи вічно. Тому що вони більше прагнуть гріха, ніж життя; і тому вони хотіли б жити вічно тут на землі, щоб ніколи не припиняти грішити, поки вони живуть. Тому справедливість Суворого Судді і буде в тому, що ті, чий розум ніколи не прагнув у цьому житті стати вільним від гріха, ніколи не повинні бути вільними від покарання. І ніякого кінця покарання не повинно бути надано безбожним, тому що поки вони були в змозі, вони хотіли грішити вічно. 37 . Але вони кажуть, не просто так людина впивається жорстокістю та стражданням слуги, віддавши його на бичування, а для того, щоб слуга виправився у своїй провині. Таким чином, господар бичує слугу, переслідуючи мету, а не для захоплення його тортурами. Але з якою метою будуть безбожні горіти, які були приречені на вічний вогонь пекла? І оскільки, Милосердний і Всемогутній Бог не впивається муками грішників, чому нещасні будуть піддані тортурам, якщо вони не принесуть викуплення? Їм ми також відповімо відразу, що Всемогутній Бог, тому що Він милостивий, не впивається катуванням нещасних; і тому, що Він справедливий, він не припиняє покарання безбожних. Їхнє власне беззаконня карає грішників вічними стражданнями; і все ж вони спалюються для якоїсь мети, а саме для того, щоб усі вірні, вічно бачили в Богові радість, яку вони відчувають, і покарання, якого завдяки Йому уникли. Чим більше вони бачать вічне покарання гріхів, яке з Його допомогою вони змогли уникнути, тим більше це допомагає їм усвідомлювати, наскільки вони є обов'язковими перед Божественною Благодаттю. 38 . Але вони кажуть, а де ж тоді їхня святість, якщо вони не молитимуться за своїх ворогів, яких вони спалюють, хоча це прямо сказано їм: моліться за ворогів ваших (Мф.5: 44)? Але ми відповідаємо відразу, вони моляться за своїх ворогів у той час, коли вони спроможні перетворити їхні серця на плідне покаяння, і зберегти їх на цьому самому перетворенні. Як ми повинні молитися за ворогів, крім того, про що говорить Апостол, щоб Бог дав їм покаяння, і щоб вони звільнилися від підступів диявола, в полоні волі якого вони перебувають (2Тим.2:25–26)? І які молитви можуть бути здійснені за них у той час, коли вони більше не можуть жодною мірою відмовитися від неправди заради праведності? Таким чином, з тієї ж причини не моляться за людей, засуджених до вічного вогню, через яку не моляться за диявола та його ангелів, приречені на вічне покарання. І це причина, через яку святі люди не моляться за невіруючих і безбожних людей, які мертві; бо вони не хочуть, щоб заслуга їхньої молитви була їм на засудження, у цій присутності Праведного Судді, коли будуть названі ті, про кого вони знають, що вони вже приречені на вічне покарання. Але якщо навіть зараз, у цьому житті, вони не моляться за неправедних, які мертві й засуджені (коли вони самі все ще терплять муки в цьому тілі, яке буде викликане на Суд), скільки суворо вони потім ставитимуться до безбожних, коли, позбавлені всякого гріха, вони самі тісно і міцніше належать праведі? Бо їм буде нестерпно все, будь-яка річ, яка суперечить суворості цього внутрішнього правила. Але оскільки ми зробили ці короткі висловлювання на адресу послідовників Орігена, повернімося до ходу викладу, від якого ми відволіклися. Після того, як Милостивий Господь вказав підступні підступи цього Левіафана, відкрито оголосивши всі запеклі утиски, які він завдає обраним, і всі речі, які він вливає у знедолених своїми улесливими спокусами, відразу додається, коротко кажучи про величезність його сили: Вірш 24. Немає такої сили на землі, яка може зрівнятися з ним (Іов.41:25) 3525 . 39 . Його сила на землі перевершує всіх, тому що, хоча він впав нижче людей за заслуги справ його, він перевершує весь рід людський умовою його ангельської природи. Бо, хоч він втратив щастя вічного Блаженства, доки він не втратив велич його природи; сила його досі перевершує всі людські можливості, хоча він поступається святим людям через ницість вчинків. Тому гідна відплата Святих, які борються проти нього, тим більше збільшується, чим більше він зазнає поразки від них – той, хто може похвалитися, що, за силою своєї природи, він має право панувати над людьми. З цього випливає: Він був створений безстрашним. 40 . Він справді був створений за своєю природою, щоб обов'язково відчувати цнотливий страх перед своїм Творцем; тобто приглушений, не раболепний страх, не той страх, який виганяє любов, але страх, що залишається на віки віків, тобто супроводжує любов. Любляча дружина боїться свого чоловіка одним страхом, а негідна раба, що образила, боїться свого господаря іншим страхом. Він був так створений, щоб з радісним жахом боятися свого Творця з любов'ю і любити Його зі страхом. Але з його власної порочності він перетворився те щоб не боятися нікого. Йому здалося мізерним підлягати Тому, через Кого він був створений. Бо Бог не підлягає нікому. Але цей Левіафан, бачачи висоту Його піднесення, свободу панування над іншими - не підлягати нікому, говорить: підійму на висоти хмарні, подібний до Всевишнього (Іс.14:14). Але він втратив подобу, тому що він з гордістю захотів бути схожим на Нього у зверхності. For he who was called to imitate His mercy in submission set his sights on obtaining His superiority, and through pride lost that which he was able to imitate. He would certainly be high if he were willing to cleave to Him who is truly high. He would be high if he were content to participate in true sublimity. But at that time he proudly set his sights on heights on his own, and he rightfully lost what he was a participant in. Leaving the First Cause to which he had to adhere, he set his sights on becoming, in a sense, his own First Cause. Leaving Him in whom he could truly be sufficient, he decided that he would be able to be sufficient in himself, and the more he fell under himself, the more he rebelled against the glory of his Creator. Той, кого служіння на свободі підносили, сам поринув у рабство свободи. Отримавши бажану свободу нікого не боятися, він впав у болісні обмеження цього бажання. Справді, за Небесною Справедливістю, яка мудро визначає все, свобода якої він хотів, скувала його; тому що він, хто міг підкорити собі навіть елементи, якби він був готовий боятися Того, Кого він повинен, нині не боїться, хоча обмежений його волею і знає про майбутнє вічне покарання. 41 . Тому й сказано: Він створили безстрашним , тобто. таким, хто нікого не боїться, навіть Бога. І він не боїться того, що він страждатиме. Але це було б, безсумнівно, благословеннішою для нього уникнути покарань, боячись їх, ніж не боячись їх, терпіти їх. Він змінив усі прагнення свої в жорстокосердя, щоб, прагнучи панувати над іншими, через жорстокосердя, не страждати від того, що він підступно безбожний. І тому, не отримавши права безмежної влади, яке він шукав, він перетворив божевілля жорстокосердя на свого роду засіб задоволення гордості; Але його гордість ще ретельніше описана, коли відразу додається: Вірш 25. На все високе він дивиться згори (Йов.41:26) 3526. 42 . Тобто він дивиться, ніби зверху вниз на все, що, так би мовити, вміщено під ним; тому що поки він прагне свого наміру проти свого Творця, він думає з презирством про всіх. І це відповідає його членам також, тому що всі нечестиві, піднесені в результаті розбухання серця, зневажають з гордістю гордості всіх, кого тільки споглядають. І якщо вони навіть ставляться до них з повагою зовні, то в таємниці серця їх, де вони є більшими у своїй власній оцінці, вони вважають, що життя та гідності інших нижчі, ніж власні. І вони дивляться на них, як на тих, що знаходяться під собою, тому що, через зарозумілі думки сердець, вони поставили себе на свого роду високу височину. Про це добре сказав Пророк: Горе тим, які мудрі в своїх очах і розумні перед самими собою (Іс.5:21)! Про те й Павло каже: Не будь мудрецем у собі (Рим.12:16). Те саме було сказано й Саулові Божественним викриттям: чи не малим ти був в очах твоїх, коли став головою Ізраїлевих племен, і Господь помазав тебе царем над Ізраїлем (1Цар.15:17)? Бо той малий у своїх власних очах, хто, розглядаючи себе, вважає себе гіршим за інших. А хто в зарозумілості його думки простягає себе вище за переваги інших, думає про себе, як про велике. Але негідник Саул відступив від добра, яке він почав, бо роздувся від гордості влади, яку він отримав. Але, з іншого боку, Давид, думав скромно про себе, і вважав себе гіршим, порівняно з тим самим Саулом, після того як він зазнав поразки і впав ниць із смиренням, говорячи: Проти кого вийшов цар Ізраїльський? За ким ти ганяєшся? За мертвим псом, за однією блохою (1Цар.24:15). І він був, звичайно, помазаний як цар, і вже був навчений Самуїлом молитися, і Божественна Милість, відкинувши Саула, зберегла його на чолі царства. І все ж смиренно він упав ниць перед переслідувачем, хоча знав про себе, що він обранець Божий за Божою Волею. Нехай ті, хто все ще не знає, яке місце вони займають у Бога, знають, яким чином вони повинні змиритися перед ближніми, якщо навіть Його обранці упокорюються таким чином. 43 . Але це звичайний знак обраних, що вони завжди думають про себе гірше, ніж вони є насправді. Тому сказано тим же Давидом: Якби я не думав смиренно, то підніс би душу мою (Пс.130:2) 3527 . Тому Соломон говорить про малих, як про гідних мудрості, кажучи: Якщо ж малий, йди до неї (Прип.9: 4) 3528 . Але той, хто поки що зневажає себе, не отримає мудрості Бога. Тому Господь говорить в Євангелії: Дякую Тобі, Отче, Господи неба і землі, що Ти приховав це від мудрих і розумних і відкрив малим (Мт.11:25) 3529 . Таким чином, псалмоспівець знову каже: Господь зберігає малих (Пс.114:6) 3530 . Також і словами вчителя язичників каже: Ми були малі серед вас (1Фес.2:7) 3531 . Отже, навчаючи своїх учнів, він каже: кожен почитайте іншого кращим за себе (Флп.2:3) 3532 . Тому що кожна зла людина вважає будь-кого, кого він знає, як правило, гірше за себе, а праведний, навпаки, прагне розглядати всіх, як перевершують себе. І оскільки, коли одна людина принижує себе перед іншою, це приниження, як правило, живить гордість іншого, справедливо попереджені обидві сторони, коли сказано: кожен почитайте іншого кращим за себе: для того, щоб у думках серця я віддав перевагу іншому собі, і він у свою чергу віддав перевагу мені собі; так що коли серце зберігається приниженим по обидва боки, ніхто не може бути в захваті від наданої йому честі і впасти в гординю. 44 . Але безбожні, бо вони є членами цього Левіафана, зневажають цю форму смиренності. Тому що, хоч вони іноді показують себе зовні скромними, вони нехтують зберігати владу смирення всередині. І це часто трапляється з ними, що, якщо вони коли-небудь зроблять одну єдину гарну річ, навіть дріб'язкову, вони відразу ж відвертають думку у своєму розумі від усіх своїх недоліків, і заглядаються з усією своєю увагою на цю єдину гарну річ, яку вони, можливо, зробили, і від цього вони вважають себе вже святими, забувши навіть святими, забувши про все зло, забувши про все зло, забувши все святе, забувши про все зло, забувши про все зло, забувши про все зло, забувши про все зло, забувши про все зло. І навпаки, як це зазвичай буває з обраним, що, маючи благодать багатьох чеснот, один гріх, навіть незначний, сильно турбує їх і нападає на них для того, щоб, знаючи, що вони слабкі в одному, вони не могли пишатися тими чеснотами, в яких вони сильні. І вони, тремтячи в одній слабкості, скромні і смиренні навіть там, де вони сильні. Тому грішники, необережно дивлячись на одну незначну добру якість, не розрізняють багато, навіть люті гріхи, в яких вони погрязли. Так розпорядився Чудовий Устрій, що обраний від страху бути ослабленим навіть найменшим гріхом, не втрачає великих чеснот, до яких просунувся. 45 . Так розпорядилася Таємна і Праведна Воля, що зло служить на користь одним і що шкодить іншим. Коли одні використовують свої невеликі гріхи, перетворюючи їх на силу, а інші, користуються незначною чеснотою, щоб примножити гріхи. Перші приходять до більшої досконалості через те, що спокушені гріхом. А інші впадають у ще більший гріх, бо вони похвалилися добром. Відкинутий, отже, застосовує добро для поганої мети, і доброчесний користується злом, досягаючи доброї мети. Як це часто буває, одна людина впадає в хворобу від здорової їжі, прийнятої не за правилами, а інша, приймаючи отруту змії в строго певній послідовності та належного складу, одужує від хвороби. Тому той, хто не став використовувати свою здорову їжу правильно, і як наказано, гине від того, що принесло б йому життя і здоров'я, користуйся він цим, як наказано. А той, хто подбав, щоб використовувати отруту змії обережно, відповідно до суворого розпорядження, живе і живе завдяки тому, від чого інші неуважні та необережні вмирають. Ми називаємо отрутою змії не саме зло, але пропозицію зла, з яким ми часто боремося нашою волею та зусиллям. І це стає засобом, коли розум, який піднятий на висоту чеснот, піддається низьким спокусам, він бачить підступні задуми проти себе. Неважливо, що роблять безбожні, і ті, хто неправильно оцінює свій внутрішній світ, і якими чеснотами вони сяють, вони зовсім неосвічені в смиренності; безперечно, вони є членами цього Левіафана, про якого говориться: На все високе він дивиться зверхньо. Тому не тільки він сам по собі, а й у серцях тих, ким він володіє, він дивиться зверхньо на все. 46 . Однак слід зауважити, що цей Левіафан, який описується як звір, який має тіло, описується як той, що дивиться зверхньо, ​​тому що, коли саме гордість серця виходить назовні, в тілі це в першу чергу видно через очі. Бо ті, хто запишалися і роздмухувалися від гордості, дивляться зверхньо, ​​і чим більше вони зневажають інших, тим вище вони піднімають себе. Якби гордість не виявляла себе через очі, ніби через певні точки, псалмоспівець ніколи не сказав би Богові: бо Ти людей пригнічених рятуєш, а гордовиті очі принижуєш (Пс.17:28). Якщо гордість не полилася б через очі, Соломон не сказав би і щодо гордості Юдеї: Є рід – о, які зарозумілі очі його, і як підняті вії його (Припов.30:13)! Тому що цей Левіафан позначається звіром, що має тіло, і гордість більш явно проявляється через очі, стародавній ворог описується, як той, хто дивиться на все зверхньо. Дуже багато вже описано, але можливо, не до кінця. Тому, до кінця промови, Господь дає ще один короткий опис. Він цар над усіма синами гордості. 47 . Цей Левіафан, щоб стати таким, як описано вище, спочатку вразив себе лише гордістю. Бо він не впав би в решту всіх гріхів, якби не цей перший, гнилий корінь. Бо написано: Гордість є початок всякого гріха (Екклезіяст 10, 13) 3533 . Бо від цього він сам упав, і цим він скинув інших, що пішли за ним. Він нападає на здоров'я нашого безсмертя тією самою зброєю, якою він знищив життя свого власного блаженства. Але Бог ввів це наприкінці своєї промови, згадавши гордість цього Левіафана після решти його гріхів. Це зроблено, оскільки останнім вказано найстрашніший із усіх гріхів. І оскільки це відкривається останнім, також показано, що це корінь усіх вад. Як корінь, що захований унизу, але поросль йде від нього назовні, так гордість ховається, але інші вади одразу розпускаються від неї. Зло не стане видимим, якщо буде скуте всередині в секреті. Це те, що змушує розум цього Левіафана кипіти, як казан. І цим він підштовхує розум людей, кипіти в божевілля, але не виявляти це у зовнішніх справах, і так він руйнує розум людини, яку він захоплює. Для цього він спочатку підігріває їхньою гордістю, яка, згодом виявляється в будь-яких справах і вчинках. 48 . Але оскільки ми говоримо про гордість, ми повинні вивчити її більш детально і з тривогою, і вказати, якою силою чи яким чином вона впливає на уми людей, а також на кого і як вона руйнує. Інші гріхи нападають на ті чесноти, за допомогою яких вони знищуються. Наприклад, гнів нападає на терпіння, ненажерливість – на поміркованість у їжі, хіть – на помірність. Але гордість, яку ми назвали корінь пороків, далеко не задоволена вимиранням однієї сили, і піднімає себе проти всіх складових душі, і як універсальна і смертельна хвороба псує все тіло. Так що все, що не робиться і не відбувається, коли вона нападає, навіть якщо це здається набуттям чесноти, але служить самолюбству і марнославству, а не Богу, є нападом гордості. Бо, коли гордість нападає на розум, вона поводиться, як тиран, який вкладає кошти в обложене місто: чим багатше місто, яке він захоплює, тим жорсткіше він повстане на нього, і тим більше він готовий вкласти; чим більше справа чесноти, яка розширюється без смирення, тим ширше гордість здійснює свій вплив. І той, чий поневолений розум визнав тиранію, страждає насамперед від того, що око його серця закривається, і він втрачає тверезість судження. Навіть добрі дії інших не потрібні йому, і все, що він сам зробив, навіть не на добро, здається йому завгодним. Він завжди дивиться на дії інших максимально уважно і несхвально, але завжди захоплюється своїми діяннями; тому що все, що він зробив, вважає, що він зробив з особливим умінням; і все, що він виконує, він виконує через бажання слави, хоча б у думці. І коли він думає, що він перевершує інших у всьому, він ходить сам собою по широким просторам своєї думки, і мовчазно співає собі дифірамби. Але розум іноді доводиться до такої зарозумілості, що у своїй гордості стає нестримним навіть у хвастощі словом. І руйнація слід тим легше, що безсоромніше людина звеличується у його власному свідомості. Тому написано: Серце високе – до добра не доведе (Припов.16:18) 3534 . Тому сказано й Даниїлу: Через дванадцять місяців, походжаючи царськими палацами в Вавилоні, цар сказав: чи це не величний Вавилон, який побудував я в дім царства силою моєї могутності і на славу моєї величі (Дан.4:26–27)? 49 . Однак слід розуміти, що ця гордість, про яку ми говоримо, одягає один образ у світських справах, а інший – у духовних справах. Перша пишається золотом, друга – красномовством, одна спирається на низовинні, земні речі, інша на найвищі, небесні чесноти. І все ж, перед очима Бога, вона однакова, в яку одежу не вдяглася б гордість, проникнувши в серця людей. Бо, коли той, хто спочатку пишався земною славою, згодом підніматиме себе на п'єдестал святості, гордість ніколи не залишить його серце, але, приходячи до нього, як завжди, просто змінить своє вбрання, щоб не бути впізнаною. І, отже, спокій розуму його скоро перетворюється на гнів, тому що, коли він зневажає все, коли він звинувачує без поміркованості розуміння, він набухає нестримніше в гніві, і тим більше він вважає, що ті, хто перебуває в його підпорядкуванні, не варті його. 51 . Але, з іншого боку, коли гордість накидається на серця підлеглих, людей, не викритих владою, вона прагне особливо до того, щоб вони нехтували повністю розглядом своєї поведінки, і хоча б у їхніх думках стали суддями свого правителя. Бо коли вони дивляться і шукають, за що б звинуватити його, вони ніколи не помічають, що виправити в собі. І, отже, вони гинуть тим страшніше, що більше вони відводять очі себе; тому що вони спотикаються і падають у подорожі цим життям, оскільки вони фіксують свою увагу на іншому, а не на собі. Вони заявляють, що вони грішники, звичайно, але не настільки, що вони повинні знаходитися під владою такого лютого людини. І коли вони дозволяють собі зневажати його діяння, коли вони зневажають заповіді свого повелителя, вони занурюються в таке безумство, що починають думати, що Бог не піклується про них; вони сумують, що вони були поставлені під владу того, якого, як їм здається, вони заслужено звинувачують. І підносячись, таким чином, проти їхнього правителя, вони також повстають проти Волі їхнього Творця. І ставлячи під сумнів свого владику мирського, вони під сумнів ставлять мудрість Того, Хто керує всім. Вони часто виступають проти свого правителя зухвало, і називають це своєю пихатою мовою «свобода». Гордість, таким чином, уявляє себе за одягом, так би мовити, законної свободи, як і страх часто ставить себе на місце смирення. Бо, як багато хто мовчить зі страху, і все ж таки вважає, що вони мовчать зі смирення, так і деякі, кажучи насправді від нетерпіння гордості, все ж таки думають, що вони говорять від імені законної свободи. Але іноді підлеглі мовчать у тому, що вони відчувають; і ті, чия зовнішня балакучість стримана, іноді мовчать виключно з гіркоти їхньої внутрішньої злості. Але, пригнічуючи свою зухвалість, хоча вони мають звичай говорити неправду, вони ще зліше мовчазні. Тому що, згрішивши або помилившись, коли вони чують на свою адресу будь-які слова виправлення, вони відповідають, обурюючись. Щоразу, коли до них ставляться жорстко, вони часто реагують різкою скаргою. Але коли їхні вчителі застерігають їх з лагідністю, вони ще більше обурюються цій смиренні, якої вони не мають. І чим більше їхній розум розпалюється, тим більше вони розглядають себе як незаслужено скривджених кимось. Це, безперечно, тому що вони не знають про смиренність, яка є батьком чеснот, вони втрачають перевагу своєї праці, навіть якщо є якісь добрі речі, які вони, здається, роблять; тому що висота, на яку можна звести будинок, залежить від того, наскільки міцна основа, до якої вона прикріплена. І потім їхня будівля руйнується, тому що, перш ніж її зводити, вони спочатку не підготували фундамент смиренності. 52 . Для всіх, хто набухає в гордій думці, властива шумність у їхній промові, гіркота у їхній мовчанні, розбещеності у їхній радості, гнів у їхній печалі, непристойність у їхній поведінці, наряді, у їхньому зовнішньому вигляді, виклик у їхній ході, злість у їхній відповіді. Їхній розум завжди сильний у образах, слабкий у терплячості; млявий у тривалому дотриманні, настирливий у провокуванні інших; Він лінивий у тих речах, які він повинен, і має владу, щоб зробити, але готовий до тих, які він не повинен, і не в змозі зробити. 53 . Оскільки ми згадали вже, що розум людей спокушається гордістю і через мирське і через духовне, також треба почути наступне: Кожна плоть – трава, і вся краса її – як колір польовий (Іс.40:6). І також давайте почуємо, що сказано деяким людям після їхніх чудес; Кажу вам: Не знаю вас, звідки ви. відійдіть від Мене всі творці неправди (Лк.13:27). Також почуємо і наступне: коли багатство множиться, не докладайте до нього серця (Пс.61:11). Також згадаємо, що нерозумні діви, які приходять з порожніми світильниками, не потрапляють на весілля (Мф.25:12). Знову ж таки, ми вже казали, що правителі схильні впадати в гордість одним шляхом, а підлеглі іншим, тому треба також почути, що сказав мудрець: Якщо тебе поставили начальником серед них, не піднімайся, але будь серед них як один з них (Екклезіяст 32:1). Також почуйте: Коріться наставникам вашим і будьте покірні, бо вони невсипуще дбають про ваші душі (Євр.13:17). Нехай ті, коли вони вихваляються владою, яку вони отримали, почують те, що сказано Авраамовим голосом: чадо! Згадай, що ти здобув уже добре твоє в житті твоїм (Лк.16:25). Нехай вони, коли вони виливають скарги на своїх правителів, почують відповідь, яку дають голоси Мойсея та Аарона: а ми що? не на нас ремствування ваші, але на Господа (Вих.16:8). Нехай ті чують, що вони тремтітимуть перед очима Того, Хто є Отець сиріт і суддя вдів (Пс.67:6). Нехай вони чують те, що сказано проти непокори підлеглих; Тому той, хто противиться владі, противиться Божому встановленню (Рим.13:2). Нехай всі разом почують: Бог гордим противиться, а смиренним дає благодать (Як.4:6). Нехай всі разом почують також: Кожен, хто підносить серце, нечистий перед Богом (Припов.16:5) 3535 . Нехай усі чують: Чому ти гордий, земля та попіл (Екклезіяст 10, 9)? Проти чуми цієї хвороби, давайте все особливо почуємо, те, чого вчить нас наш Істиний Учитель, кажучи: Навчіться від Мене, бо Я лагідний і смиренний серцем (Мф.11: 29). 55 . Але ми легше виявимо причину гордості, і оголимо основи смирення, якщо ми коротко згадаємо і замислимося над тим, що автор смерті, і що Творець життя говорять. Один каже: Я піду на небо (Іс.14:13) 3536, але каже Пророк: Моя душа наповнилася злом, і моє життя наблизилося до пекла (Пс.87:4) 3537 . Один каже: Буду звеличувати мій престол вище зірок небесних (Іс.14:13) 3538 . Інший говорить людству, вигнаному з обителів Раю: Прийду скоро, і я житиму серед вас (Зах.2:10). Один каже: Я сидітиму на горі заповітної, на північній стороні (Іс.14:13) 3539 . Інший каже: Я ж черв'як, а не людина, ганьба у людей і зневага в народі (Пс.21: 7). Один каже: зійду на висоти хмарні, буду подібний до Всевишнього (Іс.14:14). Інший каже, Коли Він, будучи образом Божим, не вважав розкраданням бути рівним Богу, але принижив Себе Самого, прийнявши образ раба (Флп.2:6–7), і Він каже своїм членам: Хто, як Ти, Господи (Вих.15:11)? і інший каже його членам: я не знаю Господа та Ізраїля не відпущу (Вих.5:2). Другий каже їм самим: І ви не пізнали Його, а Я знаю Його; і якщо скажу, що не знаю Його, то буду подібним до вас брехуном. Але Я знаю Його і дотримуюся слова Його ... (Ін.8: 55) Один каже: «моя річка, і я створив її» (Єз.29: 9). Інший каже: Я нічого не можу творити Сам від Себе (Ін.5: 30). І знову: Мій Отець перебуває в Мені, Він чинить справи (Ін.14:10) 3540 . Тобі дам владу над усіма цими царствами та славу їх, бо вона віддана мені, і я, кому хочу, даю її (Лк.4: 6). Інший каже: чашу Мою будете пити, і хрещенням, яким Я хрищуся, будете хреститися, але дати сісти у Мене праворуч і ліворуч – не від Мене залежить, але кому приготовано Отцем Моїм (Мт.20:23). Один каже: Ви будете, як боги, що знають добро і зло (Бут.3: 5). Інший каже: Він же сказав їм: не ваша справа знати часи або терміни, які Отець поклав у Своїй владі (Дії 1:17). Один з тим, щоб Божественна Воля була зневажена, каже: Чи справді сказав Бог: не їжте ні від якого дерева в раю (Бут. 3: 1)? Через трохи; але знає Бог, що в день, в який ви скуштуєте їх, відкриються очі ваші, і ви будете, як боги, що знають добро і зло ... (Бут. 3: 5) Інший каже: бо не шукаю Моєї волі, але волі послав Мене Отця (Ін.5: 30). Іншими словами, один вчить уми, які підпадають під нього, прагненню до висоти височини, щоб перевершити всіх своїх рівних у набуханні зовнішнього вигляду, щоб перевершити з високою гордістю суспільство всіх людей, і підняти себе навіть проти могутності свого Творця: як сказав про цих людей псалмоспівець, над усім із човнів звисока (Пс.72: 8). Інший терплячи плювки, ляпаси, терновий вінець, хрест, спис, і смерть, умовляє Своїх членів, кажучи: Хто Мені служить, Мені нехай піде (Ін.12:26) 56 . З того, що наш Викупитель править серцями смиренних, а цей Левіафан називається царем гордих, ми знаємо точно, що гординя є найбільшою ознакою знедолених, але смиренність, навпаки, ознака обраних. Звідки він також сказав у Євангелії: За їхніми плодами дізнаєтесь (Мф. 7:16), оскільки потім члени цього Левіотана повинні обдурити нас, виконуючи навіть чудеса, Господь вказав просту ознаку, за допомогою якої вони можуть бути виявлені, кажучи: Він цар над усіма синами гордості. Бо, хоча вони іноді й набувають удаваного вигляду смирення, вони не можуть приховати себе в кожній точці. Гордість не може бути прихована довго, коли вона прихована в одній дії, вона проривається в іншій дії. Але ті, хто бореться за царя смиренності, залишаються обачними з усіх боків, і борються проти стріл гордості і всіма силами захищають свою скромність. і при його розумі, і підступність матиме успіх у руці його. Господь сказав: Сам Я піду і введу тебе в спокій. і просвітив очі вашого серця, щоб ви пізнали, в чому надія покликання Його, і яке багатство славної спадщини Його для святих. Я людина, що зазнала горя від жезла Його гніву. Чужі пожирали силу його, і він не помічав. М'ясисті частини тіла його згуртовані між собою твердо, не здригнуться. І ви – тіло Христове, а нарізно – члени. Серце його тверде, як камінь. і жорстко, як нижній жорен. Коли він піднімається, силач у страху, зовсім губляться від жаху. І народила вона немовля чоловічої статі, якому належить пасти всі народи залізним жезлом. Бо пси оточили мене, скупчення злих обступило мене, пронизали мої руки та ноги мої. Можна було б перелічити всі мої кістки; а вони дивляться і роблять із мене видовище. Ось сильні їх кричать на вулицях; посли для світу гірко плачуть. І беззаперечно – велика благочестя таємниця: Бог з'явився у плоті, виправдав Себе в Дусі, показав Себе Ангелам, проповіданий у народах, прийнятий вірою у світі, піднісся у славі. Меч, що торкнувся його, не встоїть, ні спис, ні дротик, ні лати. і візьміть шолом спасіння, і духовний меч, який є Словом Божим. Якщо множаться сини його, то під меч. і Тобі Самої зброя пройде душу. що дарує спасіння царям і рятує Давида, раба Твого, від лютого меча. Залізо він вважає за солому, мідь за гнилий дерево. залізо та мідь – запори твої. і взувши ноги в готовність благовістити світ. як дні твої, множитиметься багатство твоє. Дочка цибулі не зверне його втечу. бо я знемагаю від любові. Але вразить їх Бог стрілою: раптово вони будуть вражені. Твої гострі стріли; – народи впадуть перед Тобою, – вони – у серці ворогів Царя. і вони винищуватимуть і зневажатимуть праще каміння. Булава вважається його за соломину. Як розбитий і розбитий молот усієї землі! Коли будувався храм, на будову вживали обтесане каміння; ні молота, ні тесла, ні всякого іншого залізного знаряддя не було чути в храмі при будові його. свисту дротика він сміється. Під ним гостре каміння, і він на гострому камені лежить у бруді. Коли ж зійшло сонце, зів'яло, і, як не мало кореня, засохло. Він поставив у них житло сонцю. Четвертий Ангол вилив чашу свою на сонце: і дано було йому палити людей огнем. голова його – чисте золото. місто було чисте золото, подібне до чистого скла. одягненого в подир і по персях підперезаного золотим поясом Вавилон був золотою чашею. побачила дружина, що дерево добре для їжі, і що воно приємне для очей і пожадане, бо дає знання; І взяла плоди його, і їла. горе тому, хто без міри збагачує себе не своїм, – чи довго? - І обтяжує себе заставами! Ти з конями Твоїми проклав дорогу морем, через безодню великих вод. витягни мене з тину, щоб не зануритись мені. Він кип'ятить безодню, як котел, і море втілює в киплячу мазь. і море перетворює на киплячу мазь. навіть настає час, коли кожен, хто вбиває вас, думатиме, що він тим служить Богові. Ваби мене, ми побіжимо за тобою; - Цар ввів мене в палаци свої, - будемо захоплюватися і радіти тобою, звеличувати ласки твої більше, ніж вино; гідно люблять тебе! Бо ми Христове пахощі Богові в спасених і в тих, що гинуть. залишає за собою стежку, що світиться. долі Твої – безодня велика! Немає на землі подібного до нього; він створений безстрашним. на все високе дивиться сміливо. Чи не впокорював я і чи не заспокоював душі моєї. «Хто нерозумний, звернися сюди!». славлю Тебе, Отче, Господи неба і землі, що Ти приховав це від мудрих і розумних і відкрив немовлятам. Зберігає Господь простодушних. почитайте один одного вищим за себе. Загибелі передує гордість, і падіння - гордовитість. Гидота перед Господом всякий гордовитий серцем. Зійду на небо, вище зірок Божих піднесу мій престол і сяду на горі в сонмі богів, на краю півночі. бо душа моя наситилася лихами, і життя моє наблизилося до пекла. Піднесу мій престол і сяду на горі в сонмі богів, на краю півночі. сяду на горі в сонмі богів, на краю півночі. Батько, що перебуває в Мені, Він чинить справи.