Книга 34 [глава 41, стихи 13–26]

Сходно томе, он ће напасти на крај света са све већим искушењима, јер све више бесни у својој суровости што је ближе својој казни. Јер верује да ће ускоро изгубити привилегију веће кобне слободе. Као што је глас анђела о њему рекао Јовану: Тешко онима који живе на земљи и на мору! јер је ђаво сишао к вама у великом гневу, знајући да му мало преостаје (Откр. 12,12). Затим са великом вештином сабира све силе безакоња које је примио, а затим још више подиже врат гордости, и уз помоћ овог проклетог човека који је носи, показује и чини зло, уз помоћ временске власти коју поседује. Зато је исправно речено Божанским гласом: Стих 13. Снага ће остати у врату (Јов 41:14) 3467. 2. Шта може да означава „врат“ овог Левијатана, осим охолости његове гордости, којом се диже против Бога, када се, са лажном светошћу, диже и са гордошћу моћи? Да се ​​гордост назива „вратом“ сведочи пророк Исаија, који прекорева ћерке јерусалимске говорећи: „И ходе вратова својих“ (Ис. 3:16). Речено је да моћ остаје у „врату“ овог Левијатана, јер је укључена и световна власт, а проповедници су у свом поносу. Уз сав свој арогантни понос, своје подмукле циљеве у то време остварује снагом световне власти. Како каже пророк Данске: његова вештина ће бити усмерена у његовој руци (Дан.8:25) 3468. Мајсторство у руци је моћ моћи; у то време моћи ће силом да изврши све своје зле замисли и планове. Али његова вештина је, како се каже, „режирана“, јер злоба његовог лукавства не наилази на отпор. Овај Левијатан или његови сасуди имају навику да се понашају тако да што је њихова жеља опака, то је опакије и упорније испуњавају. И њихове душе заиста траже своје љубавнике, пратећи зле духове, али не налазећи их, не доспевају у руке задовољстава овога света која желе. Али добро је додато после: „Ићи ћу и вратити се свом првом мужу; јер ми је тада било боље него сада. Јер Господ је први муж који је у себи сјединио целомудрену душу, уз помоћ љубави Духа Светога. И душа свакога стреми к Њему када нађе бројна разочарења, попут трња, међу сластима које је желела на овом свету. Јер када душу убоде невоље света који воли, она тада потпуније схвата колико јој је било боље са бившим мужем. 5. Да бисте се упознали, морате погледати шта значи „лице“. И моје лице ће ићи пред тобом (Излазак 33:14) 3470, што значи да ће знање о мени бити твоје вођство. Али исто тако треба знати да се у Светом писму у једном смислу користи потреба изабраних, а у другом – потреба непристојних. За изабране постоји потреба када се сећају истинског богатства небеске земље, и када се, смештени у жалосно изгнанство данашњег живота, сете колико су сиромашни. Јер они непрестано уздишу за оним богатствима о којима Павле каже: да бисте знали шта је нада Његовог позива, и шта је богатство Његовог славног наслеђа за свете (Еф. 1, 18) 3471. И зато још нису размишљали о њима, али искрено уздишу у тузи овог сиромаштва. Јеремија је несумњиво видео ово сиромаштво када је рекао: Ја сам човек који је доживео своје сиромаштво под штапом Његовог гнева (Лам. 3:1) 3472. Срж гнева Божијег је тежак ударац. И човек је тада доживео ово негодовање када је био изгнан из раја, и изгубио истинско богатство унутрашње радости. Али пошто сви изабрани непрестано виде да су пали у сиромаштво овога живота, добро је речено: Ја сам човек који је искусио своје сиромаштво. Пророк Давид, видећи ово сиромаштво, каже, у сиромаштву мојем ослаби снага моја (Пс. 31,10) 3473. Речено је да сила слаби у сиромаштву јер је ум, који је поражен сопственом злоћом, спречен да види шта је изгубио. 6. Али изгнаници не знају како да размишљају о овом сиромаштву, јер док трагају за стварима које виде, занемарују да мисле о невидљивим стварима које су изгубили. Отуда се с правом називају „потребнима“, јер су испуњени гресима и не поседују богатство врлина. И често се дешава да када су се поносили лудилом гордости, свој пад не сматрају губитком, не разазнају да су сиромашни добрим делима. Где се гласом анђела каже проповеднику Лаодикији; Јер ви кажете: „Богат сам, обогатио сам се, а ништа ми не треба“; али не знаш да си јадан, и јадан, и сиромашан, и слеп, и наг“ (Откр. 3, 17). Онај ко је усхићен због гордости својом светошћу, проглашава се, да тако кажем, богатим човеком, а испада да је сиромашан, и слеп, и наг. сиромаштво од којег пати наг јер је изгубио своју прву одећу, али на гори начин јер не зна да ју је изгубио; Јер, као што смо већ рекли, „потреба” одбачених лишава их достојанства, за Левијатана се с правом каже: Они који су у невољи ићи ће испред њега. Јер нико се неће придружити познавању њега ако није лишен богатства врлина. Јер он прво краде добре мисли, а затим у њих улива јасније сазнање о свом безакоњу. За оне којима је потребно, стога, каже се да иду испред његовог лица, јер ће моћ заштите прво бити уништена, да би сазнање о њему касније могло ући у ум као пуким упознавањем. Или, наравно, зато што многе краде на тако лукав начин да га они не могу открити, и све сређује тако да не испољи злу намеру његовог лукавства, па се каже да му пред лицем иду „потребни“. Као да је отворено речено: када заводи, лежећи у заседи, квари људе пре него што га они примете и примете његов утицај. Следствено, оно што је пророк рекао Јефрему: Странци су прождирали снагу његову, а он то није знао (Ос. 7,9) 3474. Јер „странцима“ се обично називају отпаднички анђели који прождиру нашу снагу када конзумирају врлину ума, изопачујући је. Они који су у невољи, дакле, иду пред лице Левијатана, јер он квари умове искушењем пре него што онај ко је у искушењу сазна за замку. Стога, када се каже да ће снага остати у врату, то говори о снази искушења. Али када се то дода, а пред њим ће ићи они у невољи, показује се сва суптилност могућих искушења. 7. Поред онога што смо већ навели у вези са фразом сиромашни ће ићи пред њега, постоји још једна, тужнија ствар коју треба навести. Јер, према плану тајне диспензације, пре него што се овај Левијатан појави у проклетом човеку, знаци моћи се повлаче из Свете Цркве. Пророчанства су скривена, благодат исцељења се одузима, сила уздржања слаби, речи учења ћуте, чуда се не чине. И премда све ово Небеско Промисао у потпуности не одузима, не пројављује их отворено и на разне начине, као у пређашња времена. И то је тако, по дивној диспензацији, да би се испунила Божанска милост и правда. Јер када Света Црква престане да буде моћнија, обучена у знаке силе, увећава се награда онима који су још жедни наде небеске, а не рачунају на тренутне знаке величине; а ум злих се брже одбацује од Ње, ум оних који презиру невидљиве ствари које Она обећава. Стога, када је понизност верника лишена ослонца многоструким пројављивањем чудеса, суд тајне диспензације даје обилније милосрђе добру, а праведни гнев злу. Пошто ови знаци престају у значајној мери да се јављају у Светој Цркви, то значи да се Левијатан јасно и приметно приближава. Зато се с правом каже да ће пред њега доћи они у невољи. Од верника се узима богатство чудеса, а онда древни враг насрне на њих са још већом силом, да би, када се хвали чудима, могао моћније и достојније да буде оборен од верника, упркос његовим тобожњим чудима. И њихова ће врлина несумњиво јачати, али ће их древни непријатељ нападати све суровије, што више тугује што је презрен чак и сјајем својих чуда. Стога се он окупља ради њиховог уништења и уједињује све изопћене у једнодушној суровости за смрт верника; да би се његова суровост у највећој мери изнела, сви чланови тела морају да се слажу са њим и да с њим теже томе. Зато се с правом каже: Стих 14. Удови његовог тела су повезани (Јов 41:15) 3475. Јер када Левијатан у свој својој снази изађе на изабранике Божије, да би повећао своју моћ, дозвољено му је да има јединство међу развратницима да би могао јаче да испостави своју моћ против нас. Али ко може бити довољно јак да се супротстави овим стварима? Чији ум не дрхти под теретом такве гордости из самог дна његових мисли? Зато што нас Божанско опроштење види како дрхтимо у слабости, Он одмах додаје оно што чини за нас. шта следи: Послаће муње против њега, и не треба их преносити на друго место. 11. Срце древног непријатеља биће тврдо као камен, јер се никада неће смекшати изменом покајања. И пошто ће његова судбина бити само казна у вечности, с правом се одмах додаје: И биће везан као наковањ (Јов 41:16) 3478. Под наковњем се подразумева онај који само прима ударце. Наковањ је грађен управо ради добијања честих удараца. Левијатан ће стога бити везан као наковањ, јер ће бити везан у ланце пакла да би примао непрекидне ударце вечне казне. А он је наковањ и сада, када се било који изабраник спасава, када седи у заседи, али вене од бола губитка. Јер у наковњу се друге посуде ковају у облик, али се сам наковањ од бројних удараца не мења и не претвара у посуду. И овај Левијатан се стога с правом упоређује са наковњем, пошто смо исковани кроз форму његових прогона, али он јесте и увек ће бити непроменљив, и никада се неће преобразити у корисну посуду. Бачени смо на његове ударце, а ми који смо били погођени његовим искушењима руком небеског Смита изићи ћемо из његовог наковња као сасуд одговарајућег облика. И везан је, јер иако сада корача светом са својим искушењима, кад га смести у рупу, под ударом казне, више неће моћи да хода. Из овога следи: Стих 16. Када он устане, анђели ће се уплашити, и када их удари страх, биће очишћени (Јов 41:17) 3479 . 12. Свето писмо често брка прошлост и будућност, понекад користи будућност када говори о прошлости, понекад прошлост када говори о будућности. На пример, будућност се користи када се говори о прошлости, када се говори о жени која ће родити мушко дете, витлајући народима гвозденим штапом (Откр. 12, 5) 3480. То се већ догодило са доласком Господа у телу, догађај који се десио описан је у будућем времену. Опет је прошлост за будућност коришћена када псалмопојац каже: Прободоше руке моје и ноге моје; избројали су све моје кости (Пс. 21, 17-18) 3481. Овим речима у истини се описује природа Страдања Господњег као нечега што је већ прошло, али у време када је објављено била је то још далека будућност. На овом месту, када се каже: Кад устане, анђели ће се уплашити, и прошли догађаји су описани у облику будућег времена. Нити ћемо одступити од правог значења ако узмемо у обзир да су, када је овај Левијатан пао са висине Блаженства, изабрани анђели такође доживели знатан страх од његовог пада, јер је, заслепљен гордошћу, био изабран међу њима, а јак страх од њих дао им је снагу да чвршће стоје. Из овога такође следи: И обузет страхом биће очишћен. 14. Али пошто је Свето Писмо често навикло да проповеднике Цркве назива „анђелима“, јер они објављују славу небеске земље, овај одломак можемо тумачити шире, под „анђелима“ свети проповедници. На пример, Јован у Апокалипси, у писму седам Цркава, говори о Анђелима Цркве, односно проповедницима народа (Откр. 2,3). На пример, Пророк каже: И анђели света горко плачу (Ис.33,7) 3482. Стога опет пророк Малахија каже: Јер уста свештеника морају да чувају знање, и закон се тражи из уста његових, јер је он гласник Господа над војскама (Мал. 2,7). Дакле, Павле каже: и без полемике је велика тајна побожности: Бог се јави у телу, оправда се у Духу, показа се анђелима, проповеда се незнабошцима, прихваћен вером у свету, вазнесе се у слави (1. Тим. 3, 16) 3483. Стога је он, који је, пошто беше указао да је анђео мој, рекао и да је анђео мој, рекао да ће паганима, наравно, називајући свете проповеднике, то јест гласнике истине, „анђелима“. 15. Али, израз: Кад он падне, анђели ће се уплашити, а обузети страхом морају се очистити, важи и у будућем времену, значи последњим данима овог Левијатана на овом свету, у време Доласка Судије строгог. Јер ће он, који се тренутно трпи захваљујући дивном дуготрпљењу кротости, пасти са овога света на дан Страшног суда. Али он ће бити истеран тако страшно да ће се чак и моћни свети проповедници згрозити; дакле, када падне, анђели ће се уплашити. Јер када га занесе вихор Суда, и они гласници небеске земље који се налазе у њиховим посрнулим телима ће дрхтати од страха. Јер, иако су јаки и савршени, ипак, као и даље живећи у телу, не могу да се не боје, у вихору тако великог Гнева Господњег. Али када овај Левијатан буде збрисан, нада у приближавање Царства испуњава ове свете проповеднике радошћу која ће превазићи стрепњу гнева коју доживљава слабо тело. 17. У Светом писму реч мач понекад означава свету проповед, некад вечно проклетство, некад привремену невољу, некад гнев или искушење древног непријатеља. „Мач“ означава свету проповед, као када Павле каже: И мач Духа, који је Реч Божија (Еф. 6, 17) 3485. Реч „мач“ означава вечно проклетство, као што је написано о јеретичком проповеднику: Ако се синови његови множе јер се множе, онда под мачем237 нема везе:148 (Јов.) умножавају се, падају у вечно проклетство. „Мач“ означава привремене невоље, као што је Марији речено у вези с невољама које ће уследити: И мач ће проћи кроз твоју душу (Лука 2:35) 3487. Опет, под „мачем“ се мисли на гнев или искушење древног непријатеља, када псалмиста каже: Који спасе Давида од речи твоје (Псалмиста) 143:10) 3488 . Мач свете проповеди, погађајући нас, спасава нас, јер бисмо иначе умрли од греха. Али мач ђавољег убеђивања је зло које смртно рани човека да би могао да изгуби свој вечни живот. Мач древног непријатеља, истовремено, означава и ону проклету особу која ће га узети у себе. Изоштрава га злим лукавством, и боде срца слабих. Дакле, мач овог човека стиже до Левијатана када га његов проклети човек прихвати. Али ако се речју „мач“ означава његов гнев, то се не мисли на „поседовање мача“, већ на „мач њиме рукује“. Јер он се тада претвара у таквог лудака да, настојећи да заузме све, није у стању да обузда сопствени гнев. Јер ми, када претпоставимо гнев у вршењу правде, кажемо „држи мач“; јер га контролишемо држећи га под правдом суда. Али он, у понору беса, како се каже, не држи мач, него га држи мач. Јер није он тај који контролише свој гнев, већ, у његовом бесу, гнев га контролише. 19. Оно што се горе звало „копље“, зове се „гвожђе“, а оно што се звало „оклоп“ назива се „бакар“. Али мало је вероватно да ће бакар бити уништен рђом. Зато је Мојсије рекао Светој Цркви за Ашера: Његове су сандале од гвожђа и месинга (5. Мојс. 33:25) 3490. Јер „ципеле“ у Светом писму означавају одбрану проповедања. Као што је написано: Ноге су ваше обучене у спремност да проповедате јеванђеље свету (Еф.6,15) 3491. Јер се снага означава „гвожђем“, а снага „бакаром“. Гвожђе и бакар је када је беседа заштићена снагом и чврстоћом у исто време. Гвожђем она пробија зло, али бакром стрпљиво чува благослове оних који су стављени пред њу. На то се јасније указује говорећи: Како је било у младости, тако мора бити и у старости (5. Мојс. 33, 25) 3492. Али када је овај Левијатан узео мач, којим Свето Писмо назива Антихриста, да би оваплотио зло, сматраће гвожђе за стрњику, а божанствено дрво за заштиту, а жито ће за заштиту. прождире моћ проповедника огњем злобе његове, као стрњику, и стрпљење стрпљивог сатре у прах, као труло дрво. 20. Ако Божанска помоћ не ојача свог Изабраника, где ће бити слаби, чак и ако су јаки као слама? Шта ће онда овај Левијатан са сламом ако гвожђе сматра сламом? Шта ће са трулим дрветом ако чак и јак бакар ломи као труло дрво? Али! Колико нас мисли да смо јаки као гвожђе и непоколебљиви као месинг, а у огњу невоље откривамо да смо стрништа и труло дрво; и колико је оних који се, свесни своје болести, плаше да су стрништа, али, уз Божију помоћ, ојачавају и постају гвожђе и месинг, и што је јача помоћ Божија против својих противника, то се више сећају да су сами у себи слаби. Али што се овај Бехемот више чудесима буни против изабраника Божијих, све се озбиљније гоне због проповедања речи против њега. И он тако запоседа ум изгнаника да их не напушта, иако је рањен свим стрелама истине. Стога се такође додаје: Стих 19. Стријелац га није одбацио (Јов 41:20) 3493. 21. Шта подразумевамо под „стрелицама“ ако не речи проповедника? Јер док напредују гласом светих, они пробијају срца слушалаца. Овим стрелама удара Света Црква када се каже, на пример, рањен сам од љубави (Песм.2,5) 3494. О истим стрелама се говори и у гласу псалмопојца: стреле ће оставити ране своје (Пс. 63,8) 3495 јер су речи ума смирених проуд. За ове стреле се каже: Оштре су твоје стреле, Ти си моћан, људи ће пасти пред Тобом у срцима својим (Пс. 44,6) 3496. А „стрелац“ је онај који, следећи свете намере, исправља срца својих слушалаца речима опомена. Зато што овај Левијатан презире речи проповедника, и када је својим злом ранио ум изгнаника, сваки мудар човек губи од њега, чак и бацајући пуцњаву стрела, зато се с правом каже: није га стрелац у бег одвео. Као да је јасно речено: ова стрела светог проповедника неће га избити из срца прогнаника; јер ко га ухвати, одмах презире слушање речи проповедника. И пошто верује да нема моћи против свог духа, он спроводи у свом телу све методе своје суровости. Али оно што је изненађујуће јесте да ако презире силу, презире и најмоћнију муку небеског суда против њега. Одавде је такође укључено Стих 20. Он ће ценити чекић за стрњику (Јов 41,21) 3498. 23. Као да је речено, он презире чак и тежину тог прекора, који га погађа казном која долази одозго. Јер у Светом писму, назив „чекић“ се понекад користи за означавање ђавола, јер он изазива пукотине и удара људе. Али чекић понекад означава и ударце са неба, пошто изабраник осећа ударце одозго да би исправио свој опаки пут, ако га је изабрао. Удара изопћене и, очекујући вечну казну, показује му шта и они даље заслужују. Да је древни непријатељ означен појмом „чекић“ сведочи и пророк када посматра силу коначног суда над њим и каже: Како се чекић целе земље ломи и смрска (Јер. 50,23) 3499? Опет, „чекић“ означава ударац са неба када Соломон гради храм, где се каже: И кућа је саграђена, и сазидана је од камења тесаног и припремљеног, али се у кући није чуо ни чекић, ни секира, ни икакво друго гвоздено оруђе док се градила (1. Царевима 6,7) 3500. Ако не, шта је Господ саградио овај дом? 25. Јер у Светом Писму реч „сунце“ понекад означава Господа, понекад прогон, понекад наглашава јасноћу, доказ, отвореност било које ствари, а понекад разумевање мудрости. Господ се назива „Сунцем“ када се, на пример, у Књизи мудрости каже за све зле на дан последњег суда: Тако смо скренули са пута истине, и светлост правде не обасја нас, и сунце не обасја нас (Муд. 5, 6). Као да је директно речено: Зрак унутрашње светлости није засијао у нама. Јован о истом каже: жена обучена у сунце; месец је под ногама њеним... (Откр.12,1). „Сунце“ означава светлост истине, а Месец, како расте и опада сваког месеца, означава променљивост привремених ствари. Али Света Црква, јер је заштићена сјајем небеске светлости, обучена је, како се каже, у Сунце. Пошто презире све привремене ствари, она гази месец под ногама својим. Опет, „Сунце“ означава прогон, када Истина у Јеванђељу каже да се семе које је изникло без корена осушило када је сунце изашло (Матеј 13:6) 3503. Јер управо речи живота које на тренутак клијају у срцу земаљског човека пресушују под утицајем врелине гоњења која га гони. Опет, „сунце“ означава нешто очигледно, разумљиво, отворено, када Пророк изјављује: Он је засадио свој стан на сунцу (Пс. 18,5) 3504. Као да је речено да Он јасно показује у јарком светлу тајну своје људске природе. И као што је исти Пророк рекао Божанским гласом Натановим: ти си то учинио у тајности, а ја ћу то учинити пред свим Израиљем и пред сунцем (2. Самуилова 12,12). Шта се може подразумевати под „пред сунцем“ осим „јасан вид“. Опет, „сунце“ је разумевање мудрости, као што је написано у Апокалипси: Четврти анђео изли чашу своју на сунце, и даде му се да понизи људе врелом и огњем (Откр. 16:8) 3505. Излити чашу на сунце значи дати прилику да казни људе који су сп. И дато му је да покори топлотом и ватром. Јер када мудраци превазиђу казне којима су подвргнути за своје зле животе, њихове привремене жеље ће прегорети. Да је оштрина мудрости означена „сунцем“ каже и Соломон: Мудар је постојан као сунце, будала је променљива као месец (Проп. 27,11) 3506. Како се овде зове сунце, ако не духовитост мудраца? Многи који као да сијају у Светој Цркви светлошћу мудрости, или ухваћени убеђењем непријатеља, или уплашени претњама, или угњетавани искушењима, представљају се у то време пред силом овог Левијатана, с правом се каже: зраци сунца биће под њим. Као да је јасно речено: онај који је у Светој Цркви као да је засијао оштрином мудрости, након што су зраци светлости били обасјани на њега, и испољио се само његов спољашњи морал, својим злим делима се представио у сили овог Левијатана, будући да га зрак проповеди више не обасјава, већ се покорава своме пороку. Стога су сунчеви зраци испод њега када неки, чак и учени људи, не узвисују оштроумност своје мудрости, делујући слободно по вољи Божијој, већ се пригибају кроз зла дела, и ласкаво изљубљују наклоност овог Левијатана. Дар Неба био им је као сунце одозго, али оборен земаљским жељама, лежао је под ногама њиховог заклетог непријатеља. И сходно томе, чак и сада, када неко од мудрих ради у корист или славу привременог живота, па услед тога падне у ласкање према моћницима овога света, који раде на зло, бацају зрак сунца пред ноге долазећег Антихриста. А Бехемот понизује, да тако кажем, небеску светлост, када погази, кроз њихов кобни пристанак, умове мудраца. Сунчеви зраци се, дакле, бацају пред ноге овог Левијатана, онолико често колико они који као да сијају у мудрости, услед претераног самопоуздања, износе погрешна мишљења о Светом писму, а њихово погрешно мишљење повлачи за собом грешке и грешке других. Јер када се супротставе једином истинитом проповедању истине, они иду стопама овог Левијатана у лажним мишљењима. 26. Под „златом“ у Светом писму се понекад подразумева сјај Божанства, некад сјај Небеског града, некад милосрђе, некад сјај световне славе, некад лепота светости. „Злато“ означава скривени сјај Божанства када је појава Женика описана у Песми над песмама: његова глава је чисто злато (Песма над песмама 5:11) 3508 . Пошто је Бог глава Христа, а међу металима нема ништа светлије од злата, за Главу Женика се каже да је златна, јер над Његовом Људском Природом сија сјај Његовог Божанства. Опет, под „златом“ се подразумева сјај Небеског града, како Јован сведочи да га је видео, говорећи: Сам град беше од чистог злата, као чисто стакло (Откр. 21,18) 3509 . Кажу да је град направљен од злата и стакла јер злато може да опише нешто светло, а стакло може да опише нешто јасно. Опет, „злато“ у смислу побожности, каже се за анђела кога је сам Јован созерцао док је разговарао са њим, видео га је обученог у дугу одећу, а на грудима му је био златни повез (Откр. 1, 13) 3510. Несумњиво, јер када груди небеских становника више не садрже страх од казне, и ничим нису одвојене једна од друге, оне су везане Побожношћу (в. књ. 21. § 5. Дела 7, 30). Али „златни завој“ је ограничавање свих покрета наших променљивих мисли рукама праве љубави. Опет, „злато“ означава сјај светске славе, као што је рекао Пророк: Вавилон је златна чаша (Јер. 51:7) 3511 шта се означава именом Вавилон, ако не слава овога света? А ова „чаша“, како се каже, је „златна“, јер лепота привремених ствари толико опија безумне умове својом пожудом да жуде за привременим ситницама и презиру невидљиву лепоту. Заиста, Ева је била прва која се напила ове златне чаше својом вољом, и у којој прича о истини каже да је, када је пожелела забрањено дрво, видела да је лепо за поглед и пријатно за око, и јела (1. Мојс. 3,6) 3512. Вавилон је златна чаша, јер у њој прави смисао за лепоту губи. Опет, „злато“ означава сјај светости, када Јеремија горко жали због промене у јеврејском народу, који је од сјаја праведности дошао у таму безакоња, говорећи: Како оно што је злато постаје бледо, губи се најбоље боје? (Јер.4:1) 3513. Јер, као што смо раније рекли, злато бледи када се изгуби лепота праведности и повећа тама безакоња. Најсуптилније боје се мењају док се сјај невиности претвара у подлост греха. 27. У Светом писму „глина“ понекад означава мноштво земаљских добара, понекад зло учење које има укус прљавштине, понекад искушење телесне жеље. „Глина“ означава мноштво земаљских добара, на пример, када је пророк Авакум рекао: Тешко ономе ко се обогати оним што није његово; докле ће скупљати дебео слој глине против себе? (Ав.2:6) 3514. Он се руши дебелим слојем иловаче, која шкртошћу умножава земаљска добра, угњетавана гресима. Опет, „глина“ означава науку која има мирис вере, као што је Господ рекао преко истог пророка: Ушао си у море за коње своје, у иловачу многих вода (Ав. 3, 15) 3515. Као да директно говори: отворио си пут међу светом и земаљским проповедницима својим. „Глина” означава и жељу за прљавим задовољствима, као што псалмопојац каже у својој молитви: Узми ме из глине, да не заглибим (Пс. 68,15) 3516. Ваљати се у глини значи упрљати се прљавим жељама телесне пожуде. 28. На овом месту, дакле, „злато“ означава сјај светости; а „глина“ означава или похлепу у земаљским стварима, или отров злих доктрина, или прљавштину телесних задовољстава. Јер ће овај Левијатан у то време привући к себи многе који су као да сијају у Светој Цркви блиставошћу праведности, било жељом за земаљским, било кроз заразу погрешним учењем, или жељом за плотским насладама, он ће несумњиво као глину сипати под себе злато. Посипати златом као глином значи погазити нечију чистоту живота незаконитим жељама; тако да ће и они кренути његовим прљавим корацима који су блистали сјајем врлина. Тада ће древни непријатељ неке преварити и, под маском светости, пресрети друге, увлачећи друге у грехе телесног живота. Он ће отворено нападати у овим правцима, али сада тајно влада у срцима многих, као што апостол Павле каже да је већ показао да може: Јер тајна безакоња је већ на делу (2. Сол. 2, 6-7). Зато он и сада сипа злато под себе као глину, онолико често колико обара целомудреност верника гресима тела. Он излива злато као глину онолико често колико га увлачи у нечисте жеље. И што је ближи крају времена, постаје необузданији у својој раскалашној слободи. 29. А ово, можда, некога и брине, зашто милостиви Господ дозвољава да се ове ствари дешавају тако да овај Левијатан, сада, са чудним предлозима, а затим, потпуно запоседавши тог проклетог, привлачи чак и зраке сунца, односно премудре, или излива злато (тј. као људе који сијају од светлости своје светлости) греси. Али ми одмах одговарамо да злато, које се може распасти као глина од његових злих убеђења, никада није било злато у очима Божијим. Јер они, који могу да буду у искушењу у било ком тренутку, и никада се не врате у живот, изгледа да су изгубили у очима људи светост коју су поседовали; али га никада нису имали пред Богом. Човек често тајно учествује у многим гресима, а притом делује јак у једној врлини. И сама ова врлина такође постаје слаба и изгубљена, јер када је људима видљива, они несумњиво хвале, и човек почиње да тражи похвалу пре него врлину. Чак ни јака врлина није врлина у очима Божијим ако човек покушава да сакрије лоше ствари које постоје и износи оно што му је драго. Каква заслуга може бити пред Богом када су греси скривени, а добре особине намерно приказане? Често, као што смо већ рекли, гордост је скривена, а чедност је општепозната; и, следствено томе, чедност, за коју сви одавно знају, губи се пред крај живота. И често се дешава да се онај ко је био саосећајан на крају живота распали од гнева, буди похлепу и суровост. И то је утицај Правде Божије да он пред људима губи чак и оно што га је навело да се уздигне међу њима, а да не говоримо о томе да захваљујући томе није постао угодан Богу. Други је познат по томе што је стрпљив, али ако не избегава да буде љубоморан на друге, а гнев задржи у срцу, коначно постаје нестрпљив, што се дуго скривало у тајности. Они су, дакле, донекле „злато“, а донекле „глина“. И то „злато“ се излива као „глина“ када се због тајних грехова распрши и она врлина која је блистала међу људима. Али мислимо да вреди прецизније размотрити супериорност небеске диспензације у овим случајевима. 30. Свемогући Бог често толерише тајне грехе неких људи, тако да може да искористи њихове познате врлине да подржи своје изабранике. Неки неће моћи да напусте светске радости и заувек крену уским путем спасења. Али својим примером распаљују оне који су изабрани и тек почињу да траже уски пут. Често се дешава да овај добар живот којим се чини да живе не живе за себе, већ само за изабране, и иако не настављају себе, узбуђују друге који ће устрајати у ревности за свети живот. Често су сами на путу и ​​журе да дођу до неког места; а други их прате, јер их виде на путу, и иду на исто место. Али често се дешава да када тешкоћа захвати оне који су отишли ​​раније, они се врате назад, а они који су их пратили стигну на заказано место. То се, несумњиво, дешава онима који са тренутном жељом покушавају да крену путем светости, иако нису намеравали да наставе. Они ступају на пут врлине, иако се не приближавају негованом месту, али самим циљем који су поставили показују онима који ће да постигну како треба да иду. Па чак и њихов пад доприноси напретку изабраних. Јер када виде да други падају, то понизује изабране. Јер уче да се уздају у заштиту небеске помоћи када виде да су многи пали у сопственој снази. Дакле, када се чини да ниткови поступају исправно, показују, такорећи, лак пут за изабране који их следе; али када падну и падну у зло, показују, да тако кажем, изабранима који их прате, замку гордости од које се морају чувати. Нека овај Левијатан, дакле, крене својим путем, и стави сунчеве зраке под себе и излије злато као глину. Свемогући Бог зна како да исправно искористи грех прогнаника за спасење својих изабраних, када се они који могу да допру до Њега исправљају у својим поносним мислима учећи на грешкама других. Али ако овај Левијатан тако поступа чак и са онима који се одликују одређеним врлинама, шта ће учинити са онима чији се ум ни у најмањој мери није издигао изнад земаљских жеља? Од ових људи Божанска Реч изричито помиње када додаје: Стих 22. Он узавре морске дубине као казан (Јов 41,23) 3517. 32. Масти, када прокувају, одају слатку арому. То значи да ће овај Левијатан толико преварити срца прогнаника да ће они, чинећи зло дело из грешног неверја, умислити да то чине за истину праве вере, чине то са ревношћу за религију, удишући слатку арому кипуће мелеме. Дакле, Истина у Јеванђељу каже Својим ученицима: сваки који вас убије мислиће да служи Богу (Јн. 16,2) 3519. Дакле, врење као казан је сурово прогонство, али ће прогонитељима, у њиховим осећањима, имати мирис помада када је њихов ум маштао, мислио је да је Бог лажи. Јер у Светом писму слатки мирис помада обично означава високо уважавање заслуга. Зато, на пример, Невеста у Песми над песмама, жудећи за Жеником, каже: Трчимо за Тобом у ореолу мириса твојих помада (Пес.1,3) 3520. И зато, апостол Павле, знајући да су врлине миомирисне, каже: ми смо Богу мирис Христов:215 (2. Кор. 35). Јер овај Левијатан увлачи људе у дело суровости под окриљем тобоже добрих дела, а под изговором врлине, каже се: Он вре морске дубине као казан, а додаје се: Он је као маст вре. Море које кипи огњем суровости, кипи у виду мелема, тако да људи који упадају у зла дела то чине у име хињене измишљене врлине; што су окрутнији, то више верују да чак и заслужују награду за своју ревност према религији. По Промислу Божијем они који занемарују да чувају и практикују побожност биће преварени мирисом сопствене маште. Да би повећали илузију, знаци и чуда ће бити присутни за њих када почине своју суровост, стога је с правом укључено; Стих 23. Пут ће му се осветлити у част (Јов 41,24) 3522. 33. За Левијатаном ће заблистати пут, јер тамо где прође, оставиће за собом велико изненађење сјајем својих чуда, а пут који ће се пред њим, било сам или од његових проповедника, сијати и обећањем лажних чуда. Одакле долази Истина у Јеванђељу је оно што смо већ често цитирали: Јер ће устати лажни Христи и лажни пророци и показаће знаке и чуда да преваре, ако је могуће, и изабране (Мк. 13:22). Пут ће заблистати у част Левијатана, јер он лажним чудесима просветљује срца оних које увлачи. И стога, несумњиво, што више држи њихов ум дубље укљученим у таму заблуде, то више сија уз њихову помоћ лажна чуда. Али има неких који држећи и речи пророка и заповести Јеванђеља, знају да су чуда која он показује лажна и да је казна на коју их доводи својом преваром истинита. За њих овај Левијатан не обмањује њихова срца разметљивом светошћу, он им се представља уз помоћ друге илузије. Он међу њима налази оне који, иако то знају, воле садашњи живот; он им просветљује ум сазнањем о будућим казнама; он тврди да се тежина казне и њено трајање могу ублажити; и пожури, подмукло их преваривши на овај начин, да их намами у овоземаљска задовољства. Он ће поштовати дубоку као старост (Јов 41:24) 3523. 34. Да се ​​непроменљиви или несхватљиви судови, по правилу, означавају речју бездан, сведочи псалмопевац, говорећи: дубока је казна твоја (Пс. 35,7) 3524. Али старост понекад значи да се ближи крај. Зато апостол каже: што стари и стари близу је пропасти... (Јевр.8,13). Овај Левијатан ће, дакле, поштовати понор као старост, јер ће запленити срца прогнаника, уливајући им сумњу да би казна која се приближава могла имати крај. Понором сматра старост, који мисли да ће се казни коју је Небо одредило кад-тад доћи крај. Овај древни преварант, дакле, обасјава ум својих чланова, односно свест злих, лажном мишљу да ће будућа казна бити ограничена, такорећи, на одређено време. То је учињено да би он могао да продужи њихове грехе без икаквих ограничења од прекора, и да они не могу и неће овде да окончају своје грехе, замишљајући да ће казна за грехе имати крај. 35. Јер има и сада оних који занемарују да прекину своје грехе из разлога што сумњају да ће будућа казна над њима, у једном или другом тренутку, бити заустављена. На њих ћемо укратко одговорити. Ако ће се кад-тад завршити кажњавање изопћених, у одређеном тренутку мора се завршити и радост блажених. Али Истина говори кроз Његова уста: ови ће отићи у вечну казну, а праведници у живот вечни (Матеј 25:46). Дакле, ако нема истине у ономе што је Он претио, онда нема истине ни у ономе што је обећао. Али кажу да је запретио вечном казном грешницима да би их спречио да чине грехе; стога Он само прети, али заправо не подвргава Своју творевину вечној казни. Њима одмах одговарамо: Ако је дао лажне претње да би их извео из зла, дао је и лажна обећања да их подстакне на праведност. И ко може да поднесе ове сумануте претпоставке да престаје казна одвратника, а сходно томе и награда изабраних? Ко може да трпи безумље оних који настоје да убеде да је лаж оно што је запретила Истина у вези са вечним огњем, и који истовремено проглашавају Бога милостивим, а да се не стиде да Његове речи прогласе лажним? 36. Кажу да кривица која има крај не треба да има вечну казну. Свемогући Бог је несумњиво праведан, и онај ко не чини грехе заувек не треба да буде кажњен вечним мукама. Одмах ћемо им одговорити да би њихова изјава била праведна када би Строги Судија приликом Његовог доласка судио не срцима, већ само поступцима људи. Да, греси безбожника имају границу, јер су њихови животи имали границу. Али они би хтели да живе вечно да би могли заувек да наставе са својим гресима. Јер више теже греху него животу; и зато би желели да живе заувек овде на земљи да никада не престану да греше док су они живи. Стога ће правда Строгог судије бити да они чији ум никада у овом животу није тежио да се ослободе греха никада не буду ослобођени казне. И не треба да буде крај казни злима, јер док су могли, хтели су да греше заувек. 37. Али кажу да се не за џабе човек наслађује суровошћу и страдањем слуге, предајући га бичевању, него зато да би слуга исправио своју неправду. Тако господар бичује слугу у потрази за циљем, а не да би се дивио његовом мучењу. Али за шта ће горети зли, који су осуђени на вечни огањ пакла? А пошто се Милостиви и Свемогући Бог не наслађује мукама грешника, зашто ће несрећни бити подвргнути мучењу ако не донесу искупљење? Такође ћемо им одмах одговорити да се Свемогући Бог, јер је милостив, не наслађује мучењем несрећних; и пошто је праведан, не престаје да кажњава зле. Њихово сопствено безакоње кажњава грешнике вечним страдањем; а ипак се спаљују ради неког циља, наиме, да би сви верни заувек видели у Богу радост коју доживљавају и казну коју су, захваљујући Њему, избегли. Што више виде вечну казну за грехе, коју су уз Његову помоћ успели да избегну, то им више помаже да схвате колико су дужни Божанској благодати. 38. Али говоре, где је онда њихова светост ако се не моле за своје непријатеље које спаљују, иако им је директно речено: молите се за непријатеље своје (Мт. 5, 44)? Али ми одмах одговарамо, они се моле за своје непријатеље у време када су у стању да преобразе своја срца у плодоносно покајање, и одрже их у овом преображају. Како да се молимо за своје непријатеље, осим за оно што каже Апостол, да им Бог да покајање, и да се ослободе лукавстава ђавоља, у чијем су ропству (2. Тим. 2, 25–26)? И какве се молитве могу упутити за њих у време када се више ни у ком степену не могу одрећи неправде ради дела праведности? Дакле, из истог разлога се не моли за људе осуђене на вечни огањ као што се не моли за ђавола и његове анђеле који су осуђени на вечну казну. И то је разлог зашто се свети људи не моле за невернике и зле људе који су умрли; јер не желе да заслуга њихове молитве буде њихова осуда, у овом присуству Праведног Судије, када ће бити именовани они за које знају да су већ осуђени на вечну казну. Али ако се ни сада, у овом животу, не моле за неправеднике који су мртви и осуђени (док се они сами још муче у овом телу које ће бити позвано на суд), колико ће се онда строжије односити према злима, када, лишени сваког греха, и сами ближе и чвршће припадају праведности? Јер они ће бити нетолерантни према свему, било чему што је у супротности са строгошћу овог унутрашњег правила. Али пошто смо дали ове кратке изјаве упућене Оригеновим следбеницима, вратимо се на ток излагања од којег смо скренули. Након што је Милостиви Господ указао на подмукле махинације овог Левијатана, отворено изјављујући сва жестока тлачења која намеће изабранима, и све оно што својим ласкавим искушењима излива у одвратнике, одмах му се додаје, укратко говорећи о огромности његове моћи: Стих 24. Нема силе на земљи која се може упоредити с њим (Јов 41:25) 3525. 39. Његова сила на земљи превазилази свакога, јер, иако је по заслугама својих дела пао испод људи, он по стању своје анђеоске природе превазилази цео људски род. Јер, иако је изгубио срећу вечног Блаженства, ипак није изгубио величину своје природе; његова снага и даље превазилази све људске могућности, иако је због нискости својих поступака инфериорнији од светих људи. Стога се достојна одмазда Светих који се боре против њега повећава утолико више, што више трпи пораз од њих – онај ко може да се похвали да, по снази своје природе, има, такорећи, право да влада над људима. Из овога следи: Створен је неустрашив. 40. Он је заиста створен од природе да нужно осећа чедан страх од свог Творца; односно пригушени, не слугански страх, не страх који изгони љубав, него страх који остаје заувек, односно прати љубав. Жена која воли свог мужа боји се једним страхом, а насилни, безвредни роб боји се свог господара другим страхом. Он је стога створен да се боји свог Створитеља са радосним ужасом с љубављу и да Га воли са страхом. Али својом изопаченошћу он се преобразио да се никога не боји. Чинило му се безначајним да се потчини Ономе кроз Кога је створен. Јер Бог никоме није потчињен. Али овај Левијатан, видећи висину Његовог узвишења, слободу владања над другима – никоме не потчињен, каже: узнећу се на висине облаке, бићу као Свевишњи (Ис. 14, 14). Али он је изгубио сличност јер је поносно желео да буде као Он у изврсности. Јер онај ко је био позван да подражава Његову милост у покорности, устремио је на постизање Његове супериорности и кроз гордост је изгубио оно што је могао да подражава. Он би свакако био узвишен када би био спреман да се прилепи за Онога који је заиста висок. Био би висок када би био задовољан да учествује у истинској узвишености. Али у то време он је сам поносно устремио на висину, и с правом је изгубио оно у чему је био учесник. Напустивши Први Узрок коме је морао да се придржава, он се намерио да постане, у извесном смислу, свој Први Узрок. Оставивши Њега у коме је заиста могао бити довољан, одлучио је да ће моћи бити довољан у себи, и што је више падао под себе, све се више бунио против славе свог Творца. Он, онај кога је служба у слободи узвисила, бацио се у ропство слободе. Добивши жељену слободу да се никога не плаши, упао је у болна ограничења ове жеље. Заиста, Небеском Правдом, која све мудро предодређује, чију слободу је желео, оковала га је; јер онај, који је умео да покори и стихију, ако је био спреман да се боји Онога Кога треба, не плаши се садашњег времена, иако ограничен својом вољом и свестан предстојеће вечне казне. 41. Зато је и речено: Он је створен неустрашив, односно онај који се никога не боји, па ни Бога. И не плаши се да ће страдати. Али несумњиво би било благословеније за њега да избегава казне тако што их се плаши, него да их трпи не бојећи се њих. Стога је све своје тежње променио у тврдоћу срца, да, настојећи да тврдоћом срца влада над другима, не би патио од тога што је подмукло зао. И зато, не добивши право неограничене моћи које је тражио, претворио је безумље тврдоглавости у неку врсту средства за задовољење гордости; Али његов понос је још пажљивије описан када се одмах дода: Стих 25. Он гледа са висине на све што је високо (Јов 41:26) 3526. 42. То јест, гледа, као одозго, на све што је, да тако кажем, стављено под њега; јер док стреми у својој намери против свог Творца, мисли са презиром на свакога. А ово одговара и његовим члановима, јер сви зли, уздигнути надимањем срца, презиру са охолошћу охолости све на које гледају. И ако се према њима споља односе са поштовањем, онда у тајни својих срца, где су велики по сопственој процени, сматрају да су животи и достојанство других нижим од свог. И гледају на њих као да су испод њих, јер су се, кроз арогантне мисли својих срца, поставили на неку врсту високе еминенције. Пророк је ово добро рекао: Тешко онима који су мудри у својим очима и разумни испред себе (Ис. 5, 21)! Павле каже исто: Не буди мудар у себи (Рим. 12,16). Исто је Саулу речено и Божанским укором: зар ниси био мали у очима својим када си постао глава племена Израиљевих, и Господ те помазао за цара над Израиљем (1. Самуилова 15,17)? Јер мали је у својим очима онај који, када се сматра, себе сматра горим од других. А ко се у надмености својих мисли протеже изнад заслуга других, тај себе сматра великим. Али зли Саул се повукао од добра које је започео јер је био надувен од поноса моћи коју је примио. Али, с друге стране, Давид је скромно размишљао о себи, и сматрао се горим, у поређењу са истим тим Саулом, након што је био поражен и пао ничице у смирењу говорећи: На кога је изашао цар Израиљев? Кога јуриш? За мртвог пса, за једну буву (1 Самуилова 24:15). И он је, наравно, већ био помазан за краља, и већ га је Самуило научио да се моли, а Божанска благодат, одбацивши Саула, сачувала га је на челу царства. Па ипак понизно паде ничице пред непријатељем који га је гонио, иако је знао за себе да је изабраник Божији по вољи Божијој. Нека знају они који још увек не знају место које имају код Бога како се морају понизити пред својим ближњима, чак и ако се Његови изабрани понизе на овај начин. 43. Али чест је знак изабраних да о себи увек мисле лошијим него што јесу. Стога је исти Давид рекао: Да нисам помислио смерно, узвисио бих душу своју (Пс. 130,2) 3527. Зато Соломон говори о малима као достојним мудрости, говорећи: Ако си мали, иди к њој (Прич.9,4) 3528. Али ко још не прими од Бога себе презре. Зато Господ каже у Јеванђељу: Благодарим Ти, Оче, Господе неба и земље, што си ово сакрио од мудрих и разумних и открио малишанима (Мт. 11, 25) 3529. Тако опет псалмопојац каже: Господ чува мале (Пс. 114, 6.) Такође каже и ми незнабожачки учитељи: 353. међу вама (1. Сол. 2, 7) 3531. Следствено, поучавајући своје ученике, каже: сваки другога више од себе (Фил. 2, 3) 3532. Јер сваки зао сматра да је сваки кога познаје горим од себе, док праведник, напротив, тежи да свакога сматра бољим. А пошто када се један човек понизи пред другим, ово понижење тежи да храни гордост другога, обе стране су оправдано упозорене када се каже: свако више цени другога од себе: да бих у мислима срца више волео другог од себе, а он ће, пак, више волети мене него себе; тако да када се срце понизи са обе стране, нико се не може одушевити учињеном почасти и пасти у гордост. 44. Али зли, јер су чланови овог Левијатана, презиру овај облик понизности. Јер иако се понекад показују да су споља понизни, занемарују да задрже снагу понизности у себи. И често им се дешава да, ако икада учине једно добро, па макар и безначајно, одмах одврате мисао у свом уму од свих својих недостатака, и свом пажњом погледају на ово једно добро што су можда учинили, па из тога себе већ сматрају светима, заборављајући све зло које су учинили, или чак само хтели да учине. И обрнуто, како то обично бива код изабраника, да их, имајући благодат многих врлина, један грех, макар и мали, силно брине и насрће на њих да, знајући да су у једном слаби, не могу да се поносе оним врлинама у којима су јаки. А они, дрхтећи у једној слабости, скромни су и смерни и тамо где су јаки. Према томе, грешници, немарно гледајући на једну безначајну добру особину, не разликују многе, чак и тешке грехе у којима су заглибљени. Чудесна диспензација је тако одредила да изабрани, из страха да не буде ослабљен и најмањим грехом, не изгуби велике врлине до којих је узнапредовао. 45. Тајна и праведна воља је тако одредила да зло служи некима, а да добро штети другима. Када једни користе своје мале грехе претварајући их у снагу, док други користе мале врлине да умноже своје грехе. Први долазе до већег савршенства због чињенице да су искушани грехом. А други падају у још већи грех јер су се хвалили добрим. Изопштеник, дакле, користи добро за лош циљ, а врли користи зло да постигне добар циљ. Као што се често дешава, једна особа оболи од здраве хране која се узима погрешно, док се друга, узимајући змијски отров у строго одређеном редоследу и правилном саставу, опоравља од болести. Дакле, свако ко своју здраву храну не користи правилно, и како је прописано, пропада од онога што би му донело живот и здравље да је користио како је прописано. А онај ко води рачуна да змијски отров користи пажљиво, у складу са строгим упутствима, живи и напредује захваљујући ономе од чега умиру други немарни и немарни. Отров змије не називамо самим злом, већ предлогом зла против којег се често боримо својом вољом и трудом. И ово постаје средство када се ум, који је уздигнут до висине врлина, изложи ниским искушењима; види подмукле планове против себе. Ма шта чинили зли, и они који погрешно процењују свој унутрашњи свет, и којим врлинама сијају, они су потпуно неупућени у смирење; несумњиво су чланови овог Левијатана за који се каже: Он гледа са висине на све што је високо. Стога, не само у себи, већ и у срцима оних које поседује, на све гледа са висине. 46. ​​Међутим, треба напоменути да је овај Левијатан, који је описан као звер која има тело, описан као да гледа доле, јер када је гордост срца која излази, у телу се првенствено види кроз очи. Јер они који су горди и надути од поноса гледају на њих, и што више презиру друге, то се више уздижу. Да се ​​гордост није испољила кроз очи, као кроз извесне тачке, псалмопевац никада не би рекао Богу: јер Ти спасаваш потлачене, а очи надмене обараш (Пс. 17,28). Да охолост није текла кроз очи, Соломон не би рекао у вези са гордошћу Јудином: Има нараштаја – о, како су му очи охоле, и како су му трепавице подигнуте (Приче 30:13)! Пошто је овај Левијатан означен као звер са телом, а гордост се јасније показује кроз очи, древни непријатељ је описан као онај који на све гледа са висине. Много тога је већ описано, али можда не у потпуности. Стога, пред крај говора, Господ даје још један кратак опис. Он је краљ над свим синовима поноса. 47. Овај Левијатан, да би постао сличан горе описаном, у почетку се само поносио. Јер он не би пао у све друге грехе да није овог првог, трулог корена. Јер је написано: Гордост је почетак сваког греха (Проп. 10, 13) 3533. Јер тиме је и сам пао, и тиме је оборио друге који су ишли за њим. Он напада здравље наше бесмртности истим оружјем којим је уништио живот сопственог блаженства. Али Бог је то увео на крају свог говора, помињући гордост овог Левијатана после свих осталих његових греха. Ово се ради зато што је најстрашнији од свих грехова наведен последњи. А пошто се ово последње открива, показује се и да је то корен свих порока. Као корен који је доле скривен, али из њега излазе изданци, тако се крије понос, али из њега одмах процветају други пороци. Зло неће постати видљиво ако је затворено унутра у тајности. То је оно због чега ум овог Левијатана кључа као казан. И тиме он тера умове људи да кипте у лудилу, али не и да то испољавају у спољашњим стварима, и тако уништава ум особе коју зароби. Да би то урадио, он их прво подгрева поносом, који се касније манифестује у било којим делима и поступцима. 48. Али, пошто говоримо о гордости, морамо је детаљније и брижљивије проучавати, и указати каквом снагом или на који начин она утиче на умове људи, и на кога и како врши своја разорна дела. Други греси нападају врлине којима су уништени. На пример, бес напада стрпљење, прождрљивост напада умереност у храни, пожуда напада апстиненцију. Али гордост, коју смо назвали кореном порока, далеко је од тога да се задовољи гашењем једне силе, и диже се против свих саставница душе, и, као универзална и погубна болест, квари цело тело. Дакле, све што се не ради и не дешава када насрта, чак и ако се чини да је стицање врлине, али служи самољубљу и сујети, а не Богу, јесте атак гордости. Јер када гордост нападне ум, он се понаша као тиранин који улаже у опкољени град: што је град богатији, то ће се жешће устати против њега, и што је више спреман да уложи; што је веће дело врлине, које се шири без смирења, то гордост шири свој утицај. А онај чији је поробљени ум препознао тиранију пати пре свега од тога што му се око срца затвара и губи трезвеност расуђивања. Ни добра дела других му не пријају, и све што је он сам учинио, макар и не добро, чини му се пријатним. Он увек гледа на поступке других што је могуће ближе и неодобравајући, али се увек диви сопственим поступцима; јер све што је урадио, верује да је учинио са посебном вештином; и све што ради, чини кроз жељу за славом, бар у мислима. А кад мисли да је у свему надмоћнији од других, он сам шета широким просторима својих мисли, и немо му пева хвалу. Али ум је понекад доведен до такве охолости да у својој гордости постаје неконтролисан чак и у хвалисању речима. А уништење следи што лакше, што се човек бестидније уздиже у сопственој свести. Зато је записано: Узвишено срце неће довести до добра (Приче 16,18) 3534. Зато је Данило рекао: После дванаест месеци, обилазећи царске палате у Вавилону, рече цар: Није ли овај величанствени Вавилон, који сам сазидао као дом царству силом своје моћи и за славу велику.4:2-Дан! 49. Међутим, треба разумети да ова гордост о којој говоримо има једну појаву у световним стварима, а другу појаву у духовним стварима. Први се поноси златом, други - елоквенцијом, један се ослања на ниске, земаљске ствари, други на највише, небеске врлине. Па ипак, пред очима Божијим је исто, ма какву одећу да носи гордост када продре у срца људи. Јер када се онај ко се најпре гордио земаљском славом потом уздигне на пиједестал светости, гордост никада неће напустити његово срце, већ ће, дошавши к њему, по обичају, једноставно променити своју одежду да не би био препознат. 50. Такође је познато да гордост напада владаре с једне стране, а потчињене с друге стране. У ту сврху владару улази мисао да он има једину заслугу свог живота, будући да је стављен изнад других; а чак и ако никада није учинио ништа добро, он верује да је заслугом стекао моћ. И што више почиње да мисли да је, откако је заузео такав став, некако посебно угодио Богу, то лакше износи као доказ за то постојање поверене му моћи; почиње да мисли да га Свемогући Бог није сматрао бољим од других људи, не би их дао под своју власт. И то уздиже његов ум, указује на то да су они који су под његовом влашћу јадни и безвредни, па он ни сам не сматра могућим да са њима равноправно разговара. 51. Али, с друге стране, када гордост напада срца потчињених, људи који нису изложени власти, она се посебно труди да они потпуно занемаре обзир о свом понашању, и да, бар у својим мислима, постану судије свог владара. Јер када траже и траже за шта да га окриве, никада не примећују шта да исправе у себи. И, стога, гину утолико страшније, што више одвраћају поглед од себе; јер се спотичу и падају на путу овог живота јер своју пажњу усмеравају на друге а не на себе. Они тврде да су грешници, наравно, али не у мери у којој би требало да буду под влашћу тако окрутне особе. И док дозвољавају себи да презиру дела његова, док презиру заповести свога господара, урањају у такво безумље да почињу да мисле да Бог не мари за њих; жале што су стављени под власт онога кога, чини им се, заслужено оптужују. И тако устајући против свог владара, они се буне и против Воље свог Творца. А испитујући свог владара света, доводе у питање и мудрост Онога који свиме влада. Они се често храбро супротстављају свом владару, и својим арогантним језиком то називају „слободом“. Гордост се, дакле, представља иза одеће, да тако кажем, правне слободе, као што се страх често поставља на место понизности. Јер као што многи ћуте из страха, а мисле да ћуте из смирења, тако неки, заправо говорећи из нестрпљења гордости, ипак мисле да говоре у име легитимне слободе. Али понекад подређени ћуте о томе како се осећају; а они чија је спољашња говорљивост суздржана понекад ћуте само из горчине своје унутрашње злобе. Али, потискујући своју безобразлук, иако имају обичај да говоре лажи, још злобније ћуте. Јер, сагрешивши или погрешивши, када чују било какву исправну реч упућену њима, они огорчено одговарају. Кад год се према њима грубо поступа, често реагују оштром притужбом. Али када их њихови учитељи опомињу кротошћу, они се још више огорче управо на ово смирење, које они немају. И што им се ум више распаљује, то више себе виде као незаслужено увређене од некога. Несумњиво је да они не знају понизност, која је родитељ врлина, да губе предност свог труда, чак и ако постоје неке добре ствари за које се чини да чине; јер висина до које се објекат може градити зависи од тога колико је чврст темељ за који је причвршћен. А онда се њихова зграда руши јер нису прво припремили темељ понизности пре него што су га изградили. 52. За све који се надимају од гордих помисли, у говору им је бука, у ћутању горчина, у радости раскалашност, у тузи љутња, непристојност у понашању, одећи, у изгледу, пркос у ходу, злоба у одговору. Ум им је увек јак у увредама, слаб у стрпљењу; тром у сталном придржавању, наметљив у провоцирању других; Он је лењ у оним стварима које треба и има моћ да уради, али је спреман за оне које не треба и не може. 53. Пошто смо већ поменули да се ум људи искушава гордошћу и кроз световно и кроз духовно, треба да чујемо и следеће: Свако тело је трава, и сва је лепота његова као цвет пољски (Ис. 40, 6). А да чујемо и шта се говорило некима после њихових чудеса; Кажем ти: не знам те одакле си; Идите од мене сви који чине безакоње (Лк. 13:27). Чућемо и следеће: када се богатство увећава, не придајте му се срца (Пс. 61,11). Сетимо се и да на свадбену гозбу не улазе луде девојке које долазе са празним светиљкама (Матеј 25:12). Опет, већ смо рекли да су владари на један начин склони да падају у гордост, а на други подређени, стога морамо чути и шта је рекао мудрац: Ако си међу њима постао вођа, не узноси се, него буди међу њима као један од њих (Проп. 32:1). Чујте и: Покоравајте се својим вођама и будите покорни, јер они бдију над вашим душама (Јевр. 13:17). Они, кад се хвале снагом коју су примили, нека чују шта се говори гласом Авраамовим: чедо! запамтите да сте већ примили своја добра у свом животу (Лука 16:25). Нека, када изливају жалбе на своје владаре, чују одговор који им дају гласови Мојсија и Арона: а ми? Твој жамор није против нас, него против Господа (Изл. 16,8). Нека чују да ће дрхтати пред очима Онога који је Отац сирочади и судија удовицама (Пс. 67,6). Нека чују шта се говори против непослушности подређених; Дакле, онај ко се опире ауторитету опире се Божјој установи (Рим. 13:2). Нека сви заједно чују: Бог се охолима противи, а смиренима даје благодат (Јак. 4:6). Нека и сви заједно чују: Ко узвиси срце своје нечист је пред Богом (Приче 16, 5) 3535. Нека чују сви: Зашто се гордиш, земљо и пепео (Проп. 10, 9)? Против пошасти ове болести сви посебно слушајмо шта нас учи Истински Учитељ наш говорећи: Научите се од мене, јер сам ја кротак и смирен срцем (Мт. 11, 29). 55. Али лакше ћемо открити узрок гордости, и открити основе смирења, ако укратко поменемо и размислимо о томе шта кажу аутор смрти и Творац живота. Један каже: Узнећу се на небо (Ис. 14, 13) 3536, али Пророк каже: Испуни се душа моја зла, и живот мој се приближи аду (Пс. 87, 4) 3537. Један каже: узвисићу престо свој изнад звезда небеских (Ис. 31) други вели: 31. 13. изопштени. пребивалишта раја: долазим брзо, и живећу међу вама (Захарија 2:10). Један каже: Ја ћу седети на гори светлости, на северној страни (Ис. 14, 13) 3539. Други каже: ја сам црв, а не човек, руга међу људима и презирање у народу (Пс. 21, 7). Један каже: узаћи ћу на висине облака, бићу као Свевишњи (Ис. 14,14). Други каже: Када Он, будући у обличју Божијем, није сматрао да је пљачка једнака Богу, него је себе учинио без угледа, узевши лик слуге (Фил. 2,6-7), и говори удовима Својим: Ко је као Ти, Господе (Изл. 15,11)? а други говори удовима њеним: Ја не познајем Господа и нећу пустити Израиља (Изл. 5,2). Други им каже: И ви Га нисте познали, а ја знам Њега; и ако кажем да Га не познајем, онда ћу бити лажов као ти. Али ја Га познајем и држим реч Његову... (Јн. 8,55) Један каже: „Моја је река и ја сам је створио“ (Јез.29,9). Други каже: Не могу ништа од Себе (Јн. 5,30). И опет: Отац Мој пребива у Мени, Он чини дела (Јн. 14,10) 3540. Даћу вам власт над свим овим царствима и славу њихову, јер ми је дато, и дајем је коме хоћу (Лк.4,6). Други каже: Пићеш чашу Моју, и крстићеш се крштењем којим се ја крстим, али да ти седиш с моје десне и с леве стране не зависи од Мене, него за кога је припремљено од мога Оца (Мт. 20, 23). Један каже: Бићете као богови, познавајући добро и зло (Пост. 3, 5). Други каже: Рекао им је: Није ваша ствар да знате времена или годишња доба која је Отац одредио у својој власти (Дела 1,17). Један, да би Божанска Воља била презрена, каже: Да ли је Бог заиста рекао: Не једите ни са једног дрвета у рају (Пост. 3, 1)? После мало; али Бог зна да ће вам се у дан у који их будете јести отвориће очи, и бићете као богови, познавајући добро и зло... (Пост. 3, 5) Други каже: јер ја не тражим своју вољу, него вољу Оца који ме посла (Јн. 5, 30). Другим речима, учи се умови који потпадају под њу да теже ка висини узвишења, да надмаше све себи једнаке у надимању изгледа, да са високом гордошћу надмаше друштво свих људи, и да се узвисују чак и против моћи свог Творца: као што је псалмопојац рекао за ове људе: ругају се свему, подло разоткривају клевету:П клевета изговарају. Други, који трпи пљување, шамаре, трнов венац, крст, копље и смрт, опомиње своје удове говорећи: Ко мени служи, за мном ће ићи (Јн. 12,26) 56. Из чињенице да наш Искупитељ влада срцима смирених, а овај Левијатан се назива краљем гордих, поуздано знамо да је гордост највећи знак одбачених, а смирење је, напротив, знак изабраних. Тамо где је и рекао у Јеванђељу: По плодовима њиховим познаћете их (Мт. 7, 16), пошто тада чланови овог Левијатана морају да нас преваре чинећи чак и чудеса, Господ је указао на једноставан знак по коме се могу открити, рекавши: Он је цар над свим синовима гордости. Јер, иако понекад глуме понизност, не могу се у сваком тренутку сакрити. Понос се не може дуго скривати; када је скривен у једној радњи, пробија се у другој радњи. Али они који се боре за краља понизности остају опрезни са свих страна, и боре се против стрела гордости, и свом снагом бране своју скромност. и са његовим разумевањем, превара ће напредовати у његовој руци. Господ је рекао: Ја ћу ићи и упокојити вас. и просветлио је очи срца твога, да знаш шта је нада његовог звања и какво је богатство славног наследства Његовог за свете. Ја сам човек који је доживео тугу од штапа Његовог гнева. Ванземаљци су прождирали његову снагу а он то није приметио. Месни делови његовог тела чврсто су сједињени једни са другима и не дрхте. И ви сте тело Христово, а засебно сте удови. Срце му је тврдо као камен. и тврд, као нижи воденички камен. Када се диже, моћници су у страху, потпуно изгубљени од ужаса. И родила је мушко дете, које је требало да управља свим народима гвозденим штапом. Јер пси су ме опколили, гомила злих ме опколила, проболи су ми руке и ноге. Могло би се избројати све моје кости; а гледају и праве од мене спектакл. Гле, силни их вичу на улицама; горко плачу амбасадори мира. И беспоговорно – велика тајна побожности: Бог се јавио у телу, оправдао се Духом, показао се анђелима, проповедао народима, био прихваћен вером у свету, узашао у слави. Мач који га дотакне неће издржати, ни копље, ни копље, ни оклоп. и узми шлем спасења и мач Духа, који је Реч Божија. Ако се синови његови умноже, то ће бити од мача. и оружје ће ти пробити саму душу. Који дајеш спасење царевима и избављаш слугу Твога Давида од мача жестоког. Гвожђе сматра за сламу, бакар за труло дрво. гвожђе и бакар су ти брави. и обуци ноге спремношћу да проповедаш мир. Како ваши дани, ваше богатство ће се повећавати. Лукова ћерка га неће пустити у бекство. јер сам клонуо од љубави. Али Бог ће их погодити стрелом; изненада ће бити рањени. Оштре су твоје стреле; - народи ће пасти пред Тобом - они су у срцу краљевих непријатеља. а камење од праћке ће уништити и погазити. Његов буздован се сматра сламком. Како је чекић целе земље сломљен и смрвљен! Приликом подизања храма за градњу је коришћено тесано камење; у храму се приликом градње није чуо ни чекић, ни тесла, ни било које друго гвоздено оруђе. смеје се звиждуку стрелице. Под њим је оштро камење, а он лежи на оштром камењу у блату. Када је сунце изашло, оно је увело и, као да нема корена, увело. У њима је направио стан за сунце. Четврти анђео изли своју чашу на сунце, и дато му је да огњем спаљује људе. глава му је чисто злато. град је био чисто злато, као чисто стакло. одевен у хаљину и опасан преко прса златним појасом Вавилон је био златна чаша. жена је видела да је дрво добро за храну, и да је пријатно за очи и пожељно јер даје знање; и она узе од његових плодова и поједе. тешко ономе ко се преко сваке мере обогати оним што није своје – докле? – и оптерећује се колатералом! Ти и твоји коњи утрли сте пут преко мора, кроз понор великих вода. изведи ме из блата, да не потонем. Он провали бездан као казан, а море претвара у кипућу маст. а море се претвара у кипућу маст. долази чак време када ће свако ко те убије мислити да служи Богу. Нацртај ме, трчаћемо за тобом; - цар ме уведе у своју палату, - ми ћемо ти се дивити и радовати, величати твоја миловања више него вино; воле те достојанствено! Јер ми смо мирис Христов Богу међу онима који се спасавају и међу онима који пропадају. оставља за собом светлу стазу. Твоја судбина је велики понор! На земљи нема никог сличног њему; створен је неустрашив. на све високо гледа храбро. Нисам ли понизио и смирио своју душу? „Ко је неразуман, дођи овамо!“ Хвалим Те, Оче, Господе неба и земље, што си ово сакрио од мудрих и разумних и открио дјечацима. Бог благословио простодушне. сматрајте једни друге супериорнијима од себе. Понос иде испред уништења, а охолост пре пада. Одвратан је Господу сваки који је горд у срцу. Узнећу се на небо, узвисићу престо свој изнад звезда Божјих, и седећу на гори у сабору богова, на ивици севера. јер је душа моја била испуњена невољама, и мој живот се приближио паклу. Узвисићу свој престо и седећу на гори у скупштини богова, на ивици севера. Седећу на гори у скупштини богова, на ивици севера. Отац који пребива у Мени, Он чини дела.