Книга 34 [глава 41, стихи 13–26]

Αναλόγως πρόκειται να επιτεθεί στο τέλος του κόσμου με πιο σκληρούς πειρασμούς, γιατί μαίνεται ακόμα περισσότερο με τη σκληρότητά του όσο πιο κοντά νιώθει την τιμωρία του. Γιατί πιστεύει ότι πρόκειται να χάσει το προνόμιο της μεγαλύτερης μοιραίας ελευθερίας. Όπως είπε η φωνή ενός Αγγέλου για αυτόν στον Ιωάννη: Αλίμονο σε όσους ζουν στη γη και στη θάλασσα! γιατί ο διάβολος κατέβηκε κοντά σας με μεγάλη οργή, γνωρίζοντας ότι λίγα του απομένουν (Αποκ. 12:12). Έπειτα συγκεντρώνει με μεγάλη δεξιοτεχνία όλες τις δυνάμεις της ανομίας που έχει λάβει, και μετά σηκώνει ακόμα ψηλότερα τον λαιμό της υπερηφάνειας και με τη βοήθεια αυτού του καταραμένου που το αντέχει, επιδεικνύει και διαπράττει το κακό, με τη βοήθεια της πρόσκαιρης δύναμης που κατέχει. Δικαίως λοιπόν λέγεται από τη Θεία φωνή: Στίχος 13. Η δύναμη θα παραμείνει στο λαιμό (Ιώβ 41:14) 3467. Και οι ψυχές τους ψάχνουν πραγματικά τους εραστές τους, ακολουθώντας τα πονηρά πνεύματα, αλλά μην τους βρίσκουν, δεν πέφτουν στα χέρια των απολαύσεων αυτού του κόσμου που θέλουν. Αλλά προστίθεται καλά μετά: «Θα πάω και θα επιστρέψω στον πρώτο μου σύζυγο· γιατί τότε ήταν καλύτερα για μένα παρά τώρα». Γιατί ο Κύριος είναι ο πρώτος σύζυγος που ένωσε μια αγνή ψυχή μέσα Του, με τη βοήθεια της αγάπης του Αγίου Πνεύματος. Και η ψυχή του καθενός αγωνίζεται γι' Αυτόν όταν βρίσκει πολλές απογοητεύσεις, σαν αγκάθια, ανάμεσα στις απολαύσεις που επιθυμούσε σε αυτόν τον κόσμο. Γιατί όταν η ψυχή τσιμπηθεί από τα δεινά του κόσμου που αγαπά, τότε καταλαβαίνει καλύτερα πόσο καλύτερα ήταν για αυτήν με τον πρώην σύζυγό της. 4. Επομένως, αυτοί που διαφθείρονται από το κακό συχνά διορθώνονται από τις αντιξοότητες. Και επομένως πρέπει να φοβόμαστε ιδιαίτερα αν η ευημερία ακολουθεί τη δίψα για πονηρά πράγματα, γιατί το κακό που υποστηρίζεται από την επίτευξη της ευημερίας διορθώνεται με πολύ μεγάλη δυσκολία. Η ικανότητα λοιπόν κατευθύνεται στο χέρι αυτού του Λεβιάθαν, που μαζί με τα μέλη του παραδίδεται σε αιώνιο μαρτύριο και η δύναμη παραμένει στο λαιμό του, γιατί αυτό που λαχταράει σε αυτόν τον κόσμο είναι το κακό ενάντια στο καλό, αφού οι αντιξοότητες δεν μπορούν να τον αντέξουν σε αυτόν τον κόσμο και η ευημερία δεν τον περιμένει στο μέλλον. Και επειδή καθένας που, από κακές συνήθειες, είναι εξοικειωμένος με τη φιλία του και χάνει τον αρχικό αληθινό πλούτο του μυαλού του, εντάσσεται Και όσοι έχουν ανάγκη θα πάνε πριν από αυτόν (Ιώβ 41:14) 3469. 5. Για να εξοικειωθείτε, πρέπει να ψάξετε τι σημαίνει «πρόσωπο». Και το πρόσωπό μου θα πάει μπροστά σας (Έξοδος 33:14) 3470, που σημαίνει ότι η γνώση Μου θα είναι η καθοδήγησή σας. Αλλά πρέπει επίσης να είναι γνωστό ότι η ανάγκη των εκλεκτών χρησιμοποιείται με μια έννοια στις Αγίες Γραφές, και η ανάγκη του άρρωστου με μια άλλη. Για τους εκλεκτούς υπάρχει ανάγκη όταν θυμούνται τα αληθινά πλούτη της ουράνιας χώρας, και όταν τοποθετούνται στη θλιβερή εξορία της σημερινής ζωής, θυμούνται πόσο φτωχοί είναι. Διότι αναστενάζουν συνεχώς για τα πλούτη για τα οποία λέει ο Παύλος: για να ξέρετε ποια είναι η ελπίδα της κλήσης Του και ποιος είναι ο πλούτος της ένδοξης κληρονομιάς Του για τους αγίους (Εφεσ. 1:18) 3471. Και επομένως δεν τα έχουν ακόμη συλλογιστεί, αλλά στενάζουν ειλικρινά στη θλίψη αυτής της φτώχειας. Ο Ιερεμίας είδε αναμφίβολα αυτή τη φτώχεια όταν είπε: Είμαι ένας άνθρωπος που βίωσα τη φτώχεια μου κάτω από τη ράβδο της οργής Του (Λαμ. 3:1) 3472. Ο πυρήνας της οργής του Θεού είναι ένα βαρύ χτύπημα. Και τότε ο άνθρωπος βίωσε αυτή την αγανάκτηση όταν εκδιώχθηκε από τον παράδεισο, και έχασε τον αληθινό πλούτο της εσωτερικής χαράς. 6. Αλλά οι απόκληροι δεν ξέρουν πώς να σκέφτονται αυτή τη φτώχεια, γιατί ενώ επιδιώκουν τα πράγματα που βλέπουν, παραμελούν να σκεφτούν τα αόρατα που έχουν χάσει. Ως εκ τούτου, σωστά αποκαλούνται «άποροι», επειδή είναι γεμάτοι αμαρτίες και δεν διαθέτουν πλούτο αρετών. Και είναι συχνά που όταν έχουν γίνει περήφανοι με την τρέλα της περηφάνιας, δεν θεωρούν την πτώση τους απώλεια, δεν διακρίνουν ότι είναι φτωχοί σε καλές πράξεις. Πού λέγεται από φωνή αγγέλου στον κήρυκα της Λαοδίκειας; Γιατί λέτε: «Είμαι πλούσιος, έχω γίνει πλούσιος και δεν έχω ανάγκη από τίποτα». αλλά δεν ξέρεις ότι είσαι άθλιος και αξιολύπητος και φτωχός και τυφλός και γυμνός» (Αποκ. 3:17) Αυτός που χαίρεται λόγω υπερηφάνειας για την αγιότητά του δηλώνει, ας πούμε, πλούσιος, αλλά αποδεικνύεται ότι είναι φτωχός και τυφλός και γυμνός. από την οποία υποφέρει γυμνός γιατί έχασε τα πρώτα του ρούχα, αλλά με χειρότερο τρόπο γιατί δεν ξέρει ότι τα έχασε. Επειδή, όπως είπαμε ήδη, η «ανάγκη» των απορριπτόμενων τους στερεί την αξιοπρέπεια, σωστά λέγεται για τον Λεβιάθαν: Όσοι έχουν ανάγκη θα πάνε πριν από αυτόν. Γιατί κανείς δεν θα συμμετάσχει στη γνώση του αν δεν στερηθεί πλούτο αρετών. Διότι πρώτα κλέβει τις καλές σκέψεις και μετά τις χύνει μια σαφέστερη γνώση της δικής του ανομίας. Όσοι έχουν ανάγκη, λοιπόν, λέγεται ότι πηγαίνουν μπροστά από το πρόσωπό του, γιατί πρώτα θα καταστραφεί η δύναμη της προστασίας, ώστε η γνώση του να μπει στη συνέχεια στο μυαλό σαν από απλή γνωριμία. Ή, επίσης, φυσικά, επειδή κλέβει πολλούς με τόσο πονηρό τρόπο που δεν τους ανιχνεύουν και τα κανονίζει όλα με τέτοιο τρόπο ώστε να μην εμφανίζει την κακή πρόθεση της πονηριάς του, επομένως «όσοι έχουν ανάγκη» λέγεται ότι πάνε μπροστά του. Σαν να ειπώθηκε ανοιχτά: όταν αποπλανεί, ξαπλωμένος σε ενέδρα, διαφθείρει τους ανθρώπους πριν γίνει αντιληπτός από αυτούς και παρατηρήσουν την επιρροή του. Κατά συνέπεια, αυτό που είπε ο Προφήτης στον Εφραίμ: Ξένοι κατασπάραξαν τη δύναμή του και δεν το ήξερε (Οσ. 7:9) 3474. Διότι «άγνωστοι» ονομάζονται συνήθως αποστάτες άγγελοι που καταβροχθίζουν τη δύναμή μας όταν καταναλώνουν την αρετή του νου, διαστρέφοντάς τον. Όσοι έχουν ανάγκη, λοιπόν, προχωρούν μπροστά στο πρόσωπο του Λεβιάθαν, γιατί διαφθείρει τα μυαλά με πειρασμό πριν μάθει για την παγίδα αυτός που πειράζεται. Επομένως, όταν λέγεται ότι η δύναμη θα παραμείνει στο λαιμό, μιλάει για τη δύναμη των πειρασμών. Αλλά όταν προστεθεί, και όσοι έχουν ανάγκη θα πάνε μπροστά του, φαίνεται όλη η λεπτότητα των πιθανών πειρασμών. Ως εκ τούτου, σωστά λέγεται: Στίχος 14. Τα μέλη της σάρκας του είναι δεμένα μεταξύ τους (Ιώβ 41:15) 3475. 10. Τι θα μπορούσε να σημαίνει «κεραυνός» εκτός από την περιγραφή της τελικής κρίσης; Και έτσι ονομάζονται «κεραυνοί», αναμφίβολα γιατί καταστρέφουν για πάντα αυτούς που χτυπούν. Ο Παύλος είδε μπροστά του κεραυνούς να κατεβαίνουν πάνω σε αυτόν για τον οποίο μιλούσε, τον οποίο ο Κύριος Ιησούς θα σκότωνε με την πνοή του στόματός Του και θα τον κατέστρεφε με την εμφάνιση του ερχομού Του (Β' Θεσ. 2:8). Αλλά αυτές οι αστραπές που στρέφονται εναντίον του δεν μεταφέρονται σε άλλο μέρος, γιατί χτυπούν μόνο τους απορριφθέντες, και οι δίκαιοι χαίρονται. Διότι μετά το αλώνισμα της παρούσας ζωής, κατά την οποία το σιτάρι τώρα στενάζει κάτω από τα ζιζάνια, γίνεται μια τέτοια διαίρεση την ημέρα της έσχατης κρίσης μεταξύ του σίτου και των ζιζανίων, που εμποδίζει τα τσάγια να εισέλθουν στη σιταποθήκη σίτου και επίσης ούτε κόκκος σιταριού να πέσει στη φωτιά των ζιζανίων. Επομένως, λέγεται επίσης ότι αυτοί οι κεραυνοί δεν μεταφέρονται στη συνέχεια σε άλλο μέρος, γιατί είναι αυτοί που καίνε όχι τους κόκκους, αλλά το άχυρο με τη φωτιά τους. Αλλά μας διδάσκει ότι η τιμωρία δεν διορθώνει αυτόν τον Λεβιάθαν όταν προσθέτει: Στίχος 15. Η καρδιά του είναι σκληρή σαν πέτρα (Ιώβ 41:16) 3477. Ούτε θα απομακρυνθούμε από το αληθινό νόημα αν σκεφτούμε ότι όταν αυτός ο Λεβιάθαν έπεσε από το ύψος της Ευδαιμονίας, οι εκλεκτοί Άγγελοι βίωσαν επίσης μεγάλο τρόμο με την πτώση του, γιατί, τυφλωμένος από υπερηφάνεια, επιλέχθηκε ανάμεσά τους και ο έντονος φόβος τους τους έδωσε δύναμη να σταθούν πιο σταθερά. Από αυτό προκύπτει επίσης: Και το να χτυπηθείς από φόβο θα εξαγνιστεί. Επομένως, υπό μια ορισμένη έννοια, θα έχουν και χαρούμενο άγχος και άφοβο φόβο. γιατί εξακολουθούν να είναι βέβαιοι ότι θα ανταμειφθούν στο ουράνιο βασίλειο, αλλά από το φόβο μιας τόσο μεγάλης ανεμοστρόβιλου Οργής, τρέμουν στην αδυναμία της σάρκας. 16. Ας αναλογιστούμε, λοιπόν, πόσο πολύ ταράζεται η συνείδηση ​​των πονηρών, όταν και οι άγιοι τρέμουν. Τι θα κάνουν αυτοί, όσοι μισούν, με τον ερχομό του Κριτή, αν και αυτοί που αγαπούν τρέμουν από φόβο για την Κρίση; Εάν η σκουριά των μικρών αμαρτιών υπάρχει στους ιερούς κήρυκες, θα καεί από αυτόν τον φόβο, επομένως, λέγοντας: Όταν πέσει, οι άγγελοι θα φοβηθούν, αμέσως ενώνεται. και το να χτυπηθείς από φόβο πρέπει να εξαγνιστεί. Και αφού μάθαμε τι αφορά το τέλος αυτού του Λεβιάθαν, ας ακούσουμε τι κάνει πριν χαθεί. Τι ακολουθεί: Στίχος 17. Το σπαθί θα τον αγγίξει, ούτε δόρυ ούτε πανοπλία θα σταθούν (Ιώβ 41:18) 3484. 18. Είναι σαφές σε όλους ότι χτυπάμε τον εχθρό με δόρυ, αλλά προστατευόμαστε από τον εχθρό μας με πανοπλίες. Με δόρυ προκαλούμε πληγές, με πανοπλία προστατευόμαστε από πληγές. Λοιπόν, τι σημαίνει «δόρυ» αν όχι η δύναμη του κηρύγματος. και τι είναι η πανοπλία αν όχι η δύναμη της υπομονής; Είναι ο Λεβιάθαν που τότε, πέφτοντας σε αυτόν τον καταραμένο άνθρωπο, εξαπολύει κάθε είδους σκληρότητα με μανία, «αιχμαλωτισμένος από το σπαθί». Διαθέτοντας τεράστια δύναμη, δείχνει τότε όλη την κακία που κατέχει. Και ούτε δόρυ ούτε πανοπλία θα αντέξουν, γιατί όταν χτυπήσει τον Αντίχριστο, θα φαίνεται τόσο μεγάλη δύναμη που θα αμβλύνει την οξύτητα των κηρύκων και θα ανατρέψει τη μακροθυμία του ασθενή. Αν η Ουράνια Χάρη δεν ενισχύσει τη ζωή των δικαίων, η λόγχη δεν θα σταθεί, γιατί η δύναμη των κηρύκων έχει σπάσει και η πανοπλία δεν θα βοηθήσει, γιατί η υπομονή θα διαρρεύσει. Επομένως, προστίθεται επίσης: Στίχος 18. Διότι μετράει το σίδερο για καλαμάκια, τον χαλκό για το σάπιο ξύλο (Ιώβ.41:19) 3489. 19. Αυτό που ονομάστηκε «δόρυ» παραπάνω ονομάζεται «σίδερο», και αυτό που ονομαζόταν «πανοπλία» ονομάζεται «χάλκινο». Αλλά ο χαλκός είναι απίθανο να καταστραφεί από τη σκουριά. Γι' αυτό ο Μωυσής είπε στην Αγία Εκκλησία για τον Ασήρ: Τα σανδάλια του είναι σιδερένια και ορειχάλκινα (Δευτ. 33:25) 3490. Γιατί τα «παπούτσια» σημαίνουν στις Αγίες Γραφές την υπεράσπιση του κηρύγματος. Όπως είναι γραμμένο: Τα πόδια σας είναι καλυμμένα με την ετοιμότητα να κηρύξετε το ευαγγέλιο στον κόσμο (Εφεσ.6:15) 3491. Επειδή η δύναμη υποδηλώνεται με «σίδερο», αλλά η δύναμη με «χαλκός». Σίδηρος και χαλκός είναι όταν το κήρυγμα προστατεύεται από δύναμη και σταθερότητα ταυτόχρονα. Με σίδερο τρυπάει το κακό, αλλά με χαλκό διαφυλάσσει υπομονετικά τις ευλογίες όσων έχουν μπροστά της. Αυτό φαίνεται πιο ξεκάθαρα λέγοντας: Όπως ήταν στις μέρες της νιότης, έτσι πρέπει να είναι και στα γηρατειά (Δευτ. 33:25) 3492. Όταν όμως αυτός ο Λεβιάθαν πήρε το σπαθί, με το οποίο η Αγία Γραφή καλεί τον Αντίχριστο, για να ενσαρκώσει το κακό, θα θεωρήσει το σίδηρο ως κουκούτσι και το χαλκό ως προστασία, γιατί δεν θα δώσει η δύναμη των κηρύκων με τη φωτιά της κακίας του, σαν κουκούτσια, και συντρίβει σε σκόνη την υπομονή του ασθενή, σαν σάπιο ξύλο. Και επομένως η δύναμη του σιδήρου και η αντοχή του ορείχαλκου αποτυγχάνουν όταν, ως αποτέλεσμα της βίας και του κακού, η δύναμη της κατανόησης του κηρύγματος Του αμβλύνεται και η μακροθυμική υπομονή διαλύεται. 21. Τι καταλαβαίνουμε με τα «βέλη» αν όχι τα λόγια των κηρύκων; Γιατί καθώς προχωρούν με τη φωνή των αγίων, τρυπούν τις καρδιές των ακροατών. Με αυτά τα βέλη χτυπά η Αγία Εκκλησία όταν λέγεται, για παράδειγμα, πληγώνομαι από αγάπη (Άσμα 2:5) 3494. Τα ίδια βέλη μιλούν και στη φωνή του ψαλμωδού: τα βέλη θα αφήσουν τις πληγές τους (Ψαλμ. 63:8) 3495 γιατί τα λόγια των ταπεινών έχουν διαπεράσει το νου. Για αυτά τα βέλη λέγεται: Τα βέλη σου είναι κοφτερά, είσαι δυνατός, οι άνθρωποι θα πέσουν μπροστά σου μέσα στην καρδιά τους (Ψαλμ. 44:6) 3496. Και ο «τοξότης» είναι αυτός που ακολουθώντας ιερές προθέσεις διορθώνει τις καρδιές των ακροατών του με λόγια προτροπής. Επειδή αυτός ο Λεβιάθαν περιφρονεί τα λόγια των κηρύκων, και όταν έχει πληγώσει τα μυαλά του απόκληρου με το κακό του, οποιοσδήποτε σοφός χάνει απέναντί ​​του, ρίχνοντας ακόμα και καταιγισμό βελών, γι' αυτό σωστά λέγεται: ο τοξότης δεν τον έβαλε σε φυγή. Σαν να ειπώθηκε ξεκάθαρα: αυτό το βέλος του ιερού ιεροκήρυκα δεν θα τον βγάλει από τις καρδιές του απόκληρου. γιατί όποιος τον αρπάξει περιφρονεί να ακούει αμέσως τα λόγια των κηρύκων. 22. Τι μπορεί να ονομαστεί «σφεντόνα» αν όχι η Αγία Εκκλησία; Γιατί όταν η σφεντόνα γυρίζει, πέτρες πετούν έξω από αυτήν για να χτυπήσουν τους αντιπάλους. Με τον ίδιο τρόπο, όταν η Αγία Εκκλησία θα περάσει μέσα από μια αλυσίδα συμφορών, στη δίνη του χρόνου, θα βγουν οι δυνατοί, δυνατοί στην καρδιά, αλλά η καρδιά του κακού θα χτυπηθεί σαν κάτω από τα χτυπήματα των πετρών. Πού μιλάει ο Κύριος στον προφήτη για καλούς δασκάλους: και θα καταστρέψουν και θα καταπατήσουν κάτω από πέτρες σφεντόνας (Ζαχαρίας 9:15) 3497. Άγιοι δάσκαλοι είναι εκείνοι που διδάσκουν τους άλλους και μέσω της δύναμης καταστρέφουν τους εχθρούς, αλλάζοντας τους με τη δύναμη της μεταμόρφωσης. Επομένως, ο γίγαντας Γολιάθ σκοτώνεται με μια πέτρα σφεντόνας, αφού τα υψηλότερα ύψη του διαβόλου ξεπερνιούνται από μια πέτρα της Αγίας Εκκλησίας. Επειδή όμως αυτός ο Λεβιάθαν, όταν μπαίνει σε αυτόν τον καταραμένο, περιφρονεί όλες τις δυνατές Εκκλησίες σαν να είναι αδύναμες, και συνθλίβει με τη δύναμή του, σωστά λέγεται ότι οι πέτρες της σφεντόνας του γίνονται άχυρο. Λες και λέγεται ξεκάθαρα ότι μειώνει ή, όπως λέγαμε, απαλύνει τη δύναμη των αγίων, των οποίων η γλώσσα χτύπησε το στήθος με δυνατά χτυπήματα. 23. Σαν να ειπώθηκε, περιφρονεί ακόμη και το βάρος αυτής της επίπληξης, που τον χτυπά με την τιμωρία που έρχεται από πάνω. Διότι στις Αγίες Γραφές, το όνομα «σφυρί» χρησιμοποιείται μερικές φορές για να δηλώσει τον διάβολο, επειδή προκαλεί ρήξεις και χτυπά τους ανθρώπους. Το σφυρί όμως μερικές φορές δηλώνει και χτυπήματα από τον Ουρανό, αφού ο εκλεκτός νιώθει χτυπήματα από ψηλά για να διορθώσει τον πονηρό του δρόμο, αν τον έχει επιλέξει. Χτυπά τους απόκληρους και, περιμένοντας την αιώνια τιμωρία, του δείχνει αυτό που αξίζουν κι αυτοί περαιτέρω. Ότι ο αρχαίος εχθρός χαρακτηρίζεται με τον όρο «σφυρί» αποδεικνύεται από τον προφήτη όταν παρατηρεί τη δύναμη της τελικής κρίσης πάνω του και λέει: Πώς σπάει και συντρίβεται το σφυρί ολόκληρης της γης (Ιερ. 50:23) 3499; Και πάλι, το «σφυρί» υποδηλώνει ένα χτύπημα από τον ουρανό όταν ο Σολομών χτίζει το ναό, όπου λέει: Και το σπίτι χτίστηκε, και χτίστηκε από πέτρες κομμένες και προετοιμασμένες, αλλά δεν ακούστηκε σφυρί, ούτε τσεκούρι, ούτε άλλο σιδερένιο εργαλείο στο σπίτι ενώ χτιζόταν (Α' Βασιλέων 6:7) 3500. Παράδεισος; Ένα κτίριο μέσα στο οποίο είναι ενσωματωμένες οι ψυχές των εκλεκτών σαν να ήταν γυαλισμένες πέτρες. Και όταν χτίζεται στον Παράδεισο, το σφυρί της πειθαρχίας δεν κροταλίζει πια εκεί, γιατί έχουμε ήδη φέρει εκεί πελεκητές πέτρες. Γιατί εδώ μας χτύπησαν εξωτερικά για να μπορέσουμε να έρθουμε εκεί χωρίς μομφές. Εδώ είναι το σφυρί, εδώ είναι το τσεκούρι, εδώ είναι όλα τα χτυπήματα των σιδερένιων οργάνων. Αλλά στον οίκο του Θεού δεν ακούγεται ούτε ένα χτύπημα, γιατί στην αιώνια γη δεν υπάρχει θόρυβος. Δεν υπάρχει σφυρί εκεί γιατί δεν υπάρχει τιμωρία. Το τσεκούρι δεν κόβει, γιατί δεν υπάρχει ποινή για βαριά αμαρτήματα. Τα σιδερένια όργανα δεν ακούγονται, γιατί ούτε η παραμικρή καταστροφή δεν θα συμβεί πια. Εφόσον το χτύπημα του Ουρανού δηλώνεται με ένα σφυρί, ένα χτύπημα από ψηλά, τι σημαίνει αυτός ο Λεβιάθαν που περιφρονεί το σφυρί, εκτός από το ότι περιφρονεί τα χτυπήματα της τιμωρίας του ουρανού; Και το σίδερο το θεωρεί άχυρο, γιατί αντιμετωπίζει το βάρος κάθε θυμού σαν να είναι ελαφριές ανησυχίες. Από εδώ προστίθεται ακόμη πιο ρητά: Και θα γελάσουν με αυτόν που ρίχνει το δόρυ (Ιώβ.41:21) 3501. Γιατί ακριβώς τα λόγια της ζωής είναι που φυτρώνουν για μια στιγμή στην καρδιά ενός γήινου ανθρώπου που στερεύουν κάτω από την επίδραση του καύσωνα του διωγμού που τον καταδιώκει. Και πάλι, ο «ήλιος» δηλώνει κάτι προφανές, κατανοητό, ανοιχτό, όταν ο Προφήτης δηλώνει: Φύτεψε την κατοικία Του στον ήλιο (Ψαλμ. 18:5) 3504. Είναι σαν να λέγεται ότι δείχνει καθαρά με λαμπρό φως το μυστήριο της ανθρώπινης φύσης Του. Και όπως είπε ο ίδιος Προφήτης με τη Θεία φωνή του Νάθαν: εσύ το έκανες κρυφά, αλλά εγώ θα το κάνω μπροστά σε όλο τον Ισραήλ και μπροστά στον ήλιο (Β' Σαμουήλ 12:12). Τι μπορεί να σημαίνει «πριν από τον ήλιο» εκτός από «καθαρή όραση». Και πάλι, ο «ήλιος» είναι η κατανόηση της σοφίας, όπως είναι γραμμένο στην Αποκάλυψη: Ο τέταρτος άγγελος έχυσε το ποτήρι του στον ήλιο: και του δόθηκε σε ταπεινούς ανθρώπους με θερμότητα και φωτιά (Αποκ. 16:8) 3505. Το να χύνεις το ποτήρι στον ήλιο σημαίνει να δίνεις την ευκαιρία να τιμωρείς τους ανθρώπους που λάμπουν. Και του δόθηκε να υποτάξει με ζέστη και φωτιά. Γιατί όταν οι σοφοί ξεπεράσουν τις τιμωρίες στις οποίες υπόκεινται για την κακή τους ζωή, οι προσωρινές επιθυμίες τους θα καούν. Ότι η οξύτητα της σοφίας δηλώνεται από τον «ήλιο» λέει και ο Σολομών: Ο σοφός είναι σταθερός όπως ο ήλιος, ο ανόητος είναι μεταβλητός όπως το φεγγάρι (Εκκλησιαστής 27:11) 3506. Τι ονομάζεται ήλιος σε αυτόν τον τόπο, αν όχι το πνεύμα των σοφών; Πολλοί που φάνηκαν να λάμπουν στην Αγία Εκκλησία με το φως της σοφίας, είτε πιασμένοι από τις πεποιθήσεις του εχθρού, είτε ανησυχημένοι από απειλές, είτε καταπιεσμένοι από δοκιμασίες, παρουσιάζονται εκείνη τη στιγμή στη δύναμη αυτού του Λεβιάθαν, σωστά λέγεται: οι ακτίνες του ήλιου θα είναι κάτω από αυτόν. Σαν να ειπώθηκε ξεκάθαρα: αυτός που στην Αγία Εκκλησία φαινόταν να λάμπει με την οξύτητα της σοφίας, αφού χύθηκαν πάνω του οι ακτίνες φωτός και φάνηκε μόνο η εξωτερική του ηθική, παρουσιάστηκε στη δύναμη αυτού του Λεβιάθαν με τις κακές του πράξεις, αφού η ακτίνα του κηρύγματος δεν λάμπει πια πάνω του, αλλά υπακούει στα κακά του. Επομένως, οι ακτίνες του ήλιου είναι κάτω από αυτόν όταν μερικοί, ακόμη και μορφωμένοι, δεν εξυψώνουν την οξύνοια της σοφίας τους, ενεργώντας ελεύθερα σύμφωνα με το Θέλημα του Θεού, αλλά σκύβουν τον εαυτό τους μέσω πονηρών πράξεων και κολακευτικά επιλέγουν την εύνοια αυτού του Λεβιάθαν. Το δώρο του Ουρανού ήταν γι' αυτούς ο ήλιος από ψηλά, αλλά ανατράπηκε από τις επίγειες επιθυμίες, βρισκόταν κάτω από τα πόδια του ορκισμένου εχθρού τους. Και κατά συνέπεια, ακόμη και τώρα, όταν κάποιος από τους σοφούς εργάζεται για το όφελος ή τη δόξα της προσωρινής ζωής, και ως αποτέλεσμα πέφτει σε κολακεία προς τους ισχυρούς αυτού του κόσμου, που εργάζονται για το κακό, ρίχνουν μια αχτίδα ήλιου στα πόδια του ερχόμενου Αντίχριστου. Και ο Behemoth ταπεινώνει, ας πούμε, το ουράνιο φως, όταν πατάει κάτω από τα πόδια, μέσω της μοιραίας συγκατάθεσής τους, τα μυαλά των σοφών. Οι ακτίνες του ήλιου, λοιπόν, ρίχνονται στα πόδια αυτού του Λεβιάθαν, όσο συχνά όσοι φαίνονται να λάμπουν με σοφία, ως αποτέλεσμα υπερβολικής αυτοπεποίθησης, παρουσιάζουν λανθασμένες απόψεις για την Αγία Γραφή και η λανθασμένη γνώμη τους συνεπάγεται τα λάθη και τα λάθη των άλλων. Διότι όταν αντιτίθενται στο μόνο αληθινό κήρυγμα της αλήθειας, ακολουθούν τα βήματα αυτού του Λεβιάθαν σε ψευδείς απόψεις. Οι ακτίνες του ήλιου εμφανίζονται επίσης κάτω από αυτόν τόσο συχνά όσο εκείνοι που έχουν φωτιστεί από το ισχυρό φως της κατανόησης είτε θα εξυψωθούν με υπερηφάνεια, είτε με ασέβεια προς τους άλλους, είτε θα αφήσουν στην άκρη τις υψηλές σκέψεις, θα βουτήξουν στις βρώμικες επιθυμίες της σάρκας ή, ξεχνώντας τα ουράνια πράγματα, θα επιδιώξουν τα γήινα πράγματα ή, χωρίς να θυμούνται τα επίγεια πράγματα, θα καυχηθούν. Ως εκ τούτου, σωστά προστίθεται: Θα χύσει χρυσό κάτω από αυτόν σαν πηλό (Ιώβ 41:22) 3507. 26. Με τον όρο «χρυσός» στις Αγίες Γραφές εννοείται άλλοτε η λαμπρότητα της Θεότητας, άλλοτε η λαμπρότητα της Ουράνιας Πόλης, άλλοτε το έλεος, άλλοτε η λάμψη της κοσμικής δόξας, άλλοτε η ομορφιά της αγιότητας. Το «χρυσός» σημαίνει την κρυμμένη λάμψη της Θεότητας όταν η εμφάνιση του Νυμφίου περιγράφεται στο Άσμα Ασμάτων: το κεφάλι του είναι καθαρό χρυσάφι (Άσμα Ασμάτων 5:11) 3508 . Εφόσον ο Θεός είναι το κεφάλι του Χριστού, και ανάμεσα στα μέταλλα δεν υπάρχει τίποτα πιο φωτεινό από τον χρυσό, το κεφάλι του Νυμφίου λέγεται ότι είναι χρυσός, γιατί πάνω από την Ανθρώπινη Φύση Του λάμπει η λάμψη της Θεότητάς Του. Και πάλι, με τον όρο «χρυσός» εννοείται η λαμπρότητα της Ουράνιας Πόλης, όπως μαρτυρεί ο Ιωάννης ότι την είδε, λέγοντας: Η ίδια η πόλη ήταν από καθαρό χρυσό, σαν καθαρό γυαλί (Αποκ. 21:18) 3509 . Λέγεται ότι η πόλη είναι φτιαγμένη από χρυσό και γυαλί γιατί ο χρυσός μπορεί να περιγράψει κάτι φωτεινό και το γυαλί μπορεί να περιγράψει κάτι καθαρό. Και πάλι, «χρυσός» με την έννοια της ευσέβειας, λέγεται για τον Άγγελο που ο ίδιος ο Ιωάννης συλλογίστηκε μιλώντας μαζί του, είδε ντυμένο με μακριά ρούχα και στο στήθος του ήταν ένας χρυσός επίδεσμος (Αποκ. 1:13) 3510. Αναμφίβολα, γιατί όταν τα στήθη των κατοίκων του ουρανού δεν περιέχουν πια τον φόβο της τιμωρίας, και δεν τους χωρίζει τίποτα ο ένας από τον άλλον, τους δεσμεύει η Ευσέβεια (βλ. βιβλίο 21. § 5. Πράξεις 7, 30). Αλλά ο «χρυσός επίδεσμος» είναι ο περιορισμός όλων των κινήσεων των μεταβλητών σκέψεών μας από τα χέρια της αληθινής αγάπης. Και πάλι, «χρυσός» υποδηλώνει τη λάμψη της κοσμικής δόξας, όπως είπε ο Προφήτης: Η Βαβυλώνα είναι ένα χρυσό ποτήρι (Ιερ. 51:7) 3511 τι σημαίνει το όνομα της Βαβυλώνας, αν όχι η δόξα αυτού του κόσμου; Και αυτό το «κύπελλο», όπως λέγεται, είναι «χρυσό», γιατί η ομορφιά των πρόσκαιρων πραγμάτων μεθάει τόσο πολύ τα ανόητα μυαλά με τη λαγνεία τους που επιθυμούν τα πρόσκαιρα μικροπράγματα και περιφρονούν την αόρατη ομορφιά. Πράγματι, η Εύα ήταν η πρώτη που μέθυσε από αυτό το χρυσό ποτήρι με τη θέλησή της, και όπου η ιστορία της αλήθειας λέει ότι όταν ποθούσε το απαγορευμένο δέντρο, είδε ότι ήταν όμορφο στη θέα και ευχάριστο στο μάτι, και έφαγε (Γέν. 3:6) 3512. Η Βαβυλώνα είναι χρυσό ποτήρι, καθώς δείχνει την ομορφιά της. Και πάλι, ο «χρυσός» υποδηλώνει τη λαμπρότητα της αγιότητας, όταν ο Ιερεμίας αποδοκιμάζει πικρά την αλλαγή στον εβραϊκό λαό, που είχε έρθει από τη λαμπρότητα της δικαιοσύνης στο σκοτάδι της ανομίας, λέγοντας: Πώς αυτά τα πράγματα που είναι χρυσά γίνονται θαμπά, τα καλύτερα χρώματα χάνονται; (Ιερ.4:1) 3513. Διότι, όπως είπαμε προηγουμένως, ο χρυσός ξεθωριάζει όταν χάνεται η ομορφιά της δικαιοσύνης και αυξάνεται το σκοτάδι της ανομίας. Τα πιο λεπτά χρώματα αλλάζουν καθώς η λαμπρότητα της αθωότητας μετατρέπεται σε βδελυγμία της αμαρτίας. 27. Στις Αγίες Γραφές, ο «πηλός» άλλοτε υποδηλώνει την πολλαπλότητα των γήινων αγαθών, άλλοτε την κακή διδασκαλία που έχει γεύση βρωμιάς, άλλοτε τον πειρασμό της σαρκικής επιθυμίας. Ο «πηλός» υποδηλώνει την πολλαπλότητα των γήινων αγαθών, για παράδειγμα, όταν ο προφήτης Αββακούμ είπε: Αλίμονο σε αυτόν που πλουτίζει με ό,τι δεν είναι δικό του. πόσο καιρό θα συσσωρεύει ένα παχύ στρώμα πηλού εναντίον του; (Χαβ.2:6) 3514. Τραβιέται κάτω με ένα παχύ στρώμα πηλού, που πολλαπλασιάζει με τσιγκουνιά τα επίγεια αγαθά, καταπιεσμένος από τις αμαρτίες του. Και πάλι, ο «πηλός» υποδηλώνει ένα δόγμα που έχει το άρωμα της πίστης, όπως είπε ο Κύριος μέσω του ίδιου προφήτη: Έφτιαξες δρόμο στη θάλασσα για τα άλογά σου, στον πηλό των πολλών νερών (Αβ. 3:15) 3515. Είναι σαν να λέει ευθέως: άνοιξες έναν δρόμο για τους κήρυκες σου αυτού του κόσμου, ποιες γεύσεις αυτού του κόσμου. Ο «Πηλός» δηλώνει και την επιθυμία για βρώμικες απολαύσεις, όπως λέει ο ψαλμωδός στην προσευχή του: Πάρε με από τον πηλό, για να μη βαλτώσω (Ψαλμ. 68:15) 3516. Το να κυλίεσαι στον πηλό σημαίνει να μολύνεσαι από τις βρωμερές επιθυμίες της σαρκικής λαγνείας. 28. Σε αυτό το μέρος, λοιπόν, το «χρυσό» σημαίνει τη φωτεινότητα της αγιότητας. και ο «πηλός» σημαίνει είτε την απληστία στα γήινα πράγματα, είτε το δηλητήριο των κακών δογμάτων, είτε τη βρωμιά των σαρκικών απολαύσεων. Επειδή αυτός ο Λεβιάθαν τότε θα προσελκύσει στον εαυτό του πολλούς που έμοιαζαν να λάμπουν στην Αγία Εκκλησία με τη λάμψη της δικαιοσύνης, είτε με την επιθυμία για επίγεια πράγματα, είτε με τη μόλυνση της λανθασμένης διδασκαλίας, είτε με την επιθυμία για σαρκικές απολαύσεις, αναμφίβολα θα χύσει χρυσό κάτω από αυτόν σαν πηλό. Το να ραντίζεις χρυσό σαν πηλό σημαίνει να καταπατάς την αγνότητα της ζωής κάποιων ανθρώπων με παράνομες επιθυμίες. ώστε κι αυτοί να ακολουθούν τα βρώμικα βήματά του, που έλαμπαν από τη λαμπρότητα των αρετών. Τότε ο αρχαίος εχθρός θα ξεγελάσει κάποιους και, με το πρόσχημα της αγιότητας, θα αναχαιτίσει άλλους, παρασύροντας άλλους στις αμαρτίες της σαρκικής ζωής. Θα επιτεθεί ανοιχτά προς αυτές τις κατευθύνσεις, αλλά τώρα κυβερνά κρυφά στις καρδιές πολλών, όπως λέει ο απόστολος Παύλος ότι έχει ήδη δείξει ότι μπορεί: Γιατί το μυστήριο της ανομίας είναι ήδη ενεργό (Β' Θεσ. 2:6-7). Γι' αυτό ακόμη και τώρα χύνει χρυσάφι από κάτω του σαν πηλό, όσες φορές καταρρίπτει την αγνότητα των πιστών μέσω των αμαρτιών της σάρκας. Χύνει χρυσάφι σαν πηλό όσο συχνά τον εμπλέκει σε ακάθαρτες επιθυμίες. Και όσο πιο κοντά νιώθει στο τέλος των καιρών, τόσο πιο ασυγκράτητος γίνεται στην ξεφτιλισμένη ελευθερία του. 29. Και αυτό, ίσως, ανησυχεί κάποιον, γιατί ο φιλεύσπλαχνος Κύριος επιτρέπει να συμβαίνουν αυτά τα πράγματα με τέτοιο τρόπο, ώστε αυτός ο Λεβιάθαν, τώρα, με ιδιόρρυθμες προτάσεις, και μετά, έχοντας κατακτήσει εντελώς αυτόν τον καταραμένο, έλκει ακόμη και τις ακτίνες του ήλιου, δηλαδή τους σοφούς, ή χύνει χρυσάφι (δηλαδή, οι άνθρωποι λάμπουν με τη λάμψη της αμαρτίας τους). Αλλά απαντάμε αμέσως ότι ο χρυσός, που μπορεί να θρυμματιστεί σαν πηλός από τις κακές του πεποιθήσεις, δεν ήταν ποτέ χρυσός στα μάτια του Θεού. Διότι αυτοί, που μπορούν να μπουν στον πειρασμό ανά πάσα στιγμή, και να μην επιστρέψουν ποτέ στη ζωή, φαίνεται να έχουν χάσει στα μάτια των ανθρώπων την αγιότητα που κατείχαν. αλλά ποτέ δεν το είχαν στα μάτια του Θεού. Ο άνθρωπος συχνά συμμετέχει κρυφά σε πολλές αμαρτίες και ταυτόχρονα φαίνεται δυνατός σε μια αρετή. Και αυτή η ίδια η αρετή γίνεται επίσης αδύναμη και χαμένη, γιατί όταν είναι ορατή στους ανθρώπους, αναμφίβολα επαινούν, και το άτομο αρχίζει να αναζητά τον έπαινο παρά την αρετή. Και αυτός ο «χρυσός» χύνεται σαν «πηλός» όταν ακόμη και η αρετή που έλαμψε λαμπρά ανάμεσα στους ανθρώπους διασκορπίζεται από κρυφές αμαρτίες. Αλλά πιστεύουμε ότι αξίζει τον κόπο να εξετάσουμε με μεγαλύτερη ακρίβεια την ανωτερότητα της ουράνιας παράδοσης σε αυτές τις περιπτώσεις. 30. Ο Παντοδύναμος Θεός συχνά ανέχεται τις κρυφές αμαρτίες ορισμένων ανθρώπων, ώστε να μπορεί να χρησιμοποιήσει τις γνωστές τους αρετές για να στηρίξει τους εκλεκτούς του. Κάποιοι δεν θα μπορέσουν να αφήσουν τις εγκόσμιες χαρές και να πάρουν το στενό μονοπάτι της σωτηρίας για πάντα. Αλλά με το παράδειγμά τους φουντώνουν αυτούς που επιλέγονται και μόλις αρχίζουν να αναζητούν το στενό μονοπάτι. Συχνά συμβαίνει αυτή την καλή ζωή που φαίνονται να ζουν, όχι για τους εαυτούς τους, αλλά μόνο για τους εκλεκτούς, και παρόλο που δεν συνεχίζουν τον εαυτό τους, ενθουσιάζουν άλλους που θα επιμείνουν με ζήλο για μια αγία ζωή. Συχνά είναι μόνοι στο μονοπάτι και βιάζονται να φτάσουν σε κάποιο μέρος. κι άλλοι τους ακολουθούν, γιατί τους βλέπουν στο δρόμο, και πάνε στο ίδιο μέρος. Συχνά όμως συμβαίνει όταν η δυσκολία ξεπεράσει αυτούς που πήγαν νωρίτερα, επιστρέφουν πίσω, και όσοι τους ακολούθησαν φτάνουν στο καθορισμένο μέρος. Αυτό, αναμφίβολα, συμβαίνει σε όσους με μια στιγμιαία επιθυμία προσπαθούν να πάρουν τον δρόμο της αγιότητας, αν και δεν σκόπευαν να συνεχίσουν. Μπαίνουν στο μονοπάτι της αρετής, αν και δεν πλησιάζουν τον αγαπημένο τόπο, αλλά με τον ίδιο τον στόχο που βάζουν δείχνουν σε αυτούς που πρόκειται να πετύχουν πώς πρέπει να πάνε. Και ακόμη και η πτώση τους συμβάλλει στην πρόοδο των εκλεκτών. Γιατί όταν βλέπουν τους άλλους να πέφτουν, ταπεινώνει τους εκλεκτούς. Διότι μαθαίνουν να εμπιστεύονται την προστασία της ουράνιας βοήθειας όταν βλέπουν ότι πολλοί έχουν πέσει με τις δικές τους δυνάμεις. Έτσι, όταν οι αχρείοι φαίνεται να ενεργούν σωστά, δείχνουν, σαν να λέγαμε, έναν ομαλό δρόμο για τους εκλεκτούς που τους ακολουθούν. αλλά όταν πέφτουν και πέφτουν στην κακία, δείχνουν, ας πούμε, τους εκλεκτούς που τους ακολουθούν, την παγίδα της υπερηφάνειας από την οποία πρέπει να προφυλαχθούν. Ας συνεχίσει λοιπόν αυτός ο Λεβιάθαν, και βάλε τις ακτίνες του ήλιου κάτω από τον εαυτό του και χύσε χρυσάφι σαν πηλό. Ο Παντοδύναμος Θεός ξέρει πώς να κάνει σωστή χρήση της αμαρτίας των απόκληρων για τη σωτηρία των εκλεκτών Του, όταν αυτοί που μπορούν να Τον φτάσουν διορθώνονται στις υπερήφανες σκέψεις τους μαθαίνοντας από τα λάθη των άλλων. Αν όμως αυτός ο Λεβιάθαν ενεργεί με αυτόν τον τρόπο ακόμη και με εκείνους που διακρίνονται από ορισμένες αρετές, τι κάνει με εκείνους των οποίων ο νους δεν έχει υψωθεί στον παραμικρό βαθμό πάνω από τις επίγειες επιθυμίες; Από αυτούς τους ανθρώπους ο Θείος Λόγος αναφέρει ρητά όταν προσθέτει, Στίχος 22. Βράζει τα βάθη της θάλασσας σαν καζάνι (Ιώβ 41:23) 3517. 31. Με τον όρο «θάλασσα» εννοούμε την κοσμική ζωή και με τον όρο «βάθη» εννοούμε βαθιές, κρυμμένες σκέψεις. Και αυτός ο Λεβιάθαν φέρνει σε βρασμό αυτές τις βαθιές, κρυμμένες σκέψεις, σαν καζάνι, γιατί κατά τον τελευταίο διωγμό φουντώνει τα μυαλά των απορριπτόμενων ενάντια στη ζωή των εκλεκτών με τη φλόγα της σκληρότητας. Τότε τα βάθη της θάλασσας βράζουν σαν κατσαρόλα, όταν ανάβει με έντονη ζέστη οι καρδιές των εραστών αυτού του κόσμου, και όσοι μπορούσαν ακόμη να συγκρατήσουν το θυμό μέσα τους, βράζουν και τον εκτοξεύουν στις πιο άγριες διώξεις και στην απερίσκεπτη ελευθερία της ανοιχτής σκληρότητας, και εκπνέουν ξανά το μίσος και τον αρχαίο φθόνο που είχαν καταπιέσει. Και παρόλο που, υπακούοντας στη θανάσιμη πλάνη, υπηρετούν έτσι τον Αντίχριστο σε αυτά τα θέματα, θα φαντάζονται ακόμη και ότι υπηρετούν τον Χριστό. αφού λέγεται ότι βράζει τα βάθη της θάλασσας σαν καζάνι, προστίθεται: Το βράζει σαν αλοιφή (Ιώβ 41:23) 3518. 32. Οι αλοιφές όταν βράσουν βγάζουν γλυκό άρωμα. Αυτό σημαίνει ότι αυτός ο Λεβιάθαν θα εξαπατήσει τόσο τις καρδιές των απόκληρων που, κάνοντας μια κακή πράξη από αμαρτωλή απιστία, θα φαντάζονται ότι το κάνουν για την αλήθεια της ορθής πίστης, θα το κάνουν με ζήλο για τη θρησκεία, εισπνέοντας το γλυκό άρωμα της αλοιφής που βράζει. Επομένως, η Αλήθεια λέει στους μαθητές Του στο Ευαγγέλιο: καθένας που σας σκοτώνει θα νομίζει ότι υπηρετεί τον Θεό (Ιωάννης 16:2) 3519. Έτσι, το να βράζεις σαν καζάνι είναι σκληρός διωγμός, αλλά στους διώκτες, στα αισθήματά τους, θα έχει το άρωμα της αλοιφής όταν ο νους τους σκέφτεται μάταια, απατηλό. Διότι στις Αγίες Γραφές η γλυκιά μυρωδιά της αλοιφής συνήθως σημαίνει υψηλή εκτίμηση της αξίας. Γι' αυτό π.χ., η Νύφη στο Άσμα Ασμάτων, λαχταρώντας τον Νυμφίο, λέει: Τρέχουμε πίσω σου στο φωτοστέφανο του αρώματος των αλοιφών σου (Άσμα 1:3) 3520. Και επομένως ο Απόστολος Παύλος, γνωρίζοντας ότι οι αρετές είναι ευωδιαστές, λέει: εμείς στον Θεό είμαστε το άρωμα του Χριστού (32:12). Διότι αυτός ο Λεβιάθαν παρασύρει τους ανθρώπους στο έργο της σκληρότητας υπό την κάλυψη των δήθεν καλών πράξεων και με πρόσχημα την αρετή λέγεται: Βράζει τα βάθη της θάλασσας σαν καζάνι και προστίθεται: Το βράζει σαν αλοιφή. Η θάλασσα που βράζει από τη φωτιά της σκληρότητας, βράζει σε μορφή αλοιφής, ώστε οι άνθρωποι που πέφτουν σε κακές πράξεις το κάνουν στο όνομα της προσποιημένης φανταστικής αρετής. Όσο πιο σκληροί γίνονται, τόσο περισσότερο πιστεύουν ότι αξίζουν ακόμη και μια ανταμοιβή για τον ζήλο τους για τη θρησκεία. Είναι από τη Θεία Πρόνοια ότι όσοι παραμελούν να φυλάξουν και να ασκήσουν ευσέβεια θα εξαπατηθούν από το άρωμα της δικής τους φαντασίας. Για να αυξηθεί η ψευδαίσθηση, θα υπάρχουν σημάδια και θαύματα όταν διαπράττουν τη σκληρότητά τους, επομένως σωστά συμπεριλαμβάνεται. Στίχος 23. Ο δρόμος θα φωτιστεί προς τιμήν του (Ιώβ 41:24) 3522. 33. Το μονοπάτι θα λάμψει μετά τον Λεβιάθαν, γιατί όπου θα περάσει, θα αφήσει πίσω του μεγάλη έκπληξη για τη λάμψη των θαυμάτων του, και το μονοπάτι που θα απλωθεί μπροστά του μπροστά, είτε από τον εαυτό του είτε από τους κήρυκες του, θα λάμπει επίσης με την υπόσχεση ψευδών θαυμάτων. Από πού προέρχεται η Αλήθεια στο Ευαγγέλιο είναι αυτό που έχουμε ήδη αναφέρει συχνά: Διότι ψευδόχριστοι και ψευδοπροφήτες θα αναστηθούν και θα δείξουν σημεία και θαύματα για να εξαπατήσουν, αν είναι δυνατόν, ακόμη και τους εκλεκτούς (Μάρκος 13:22). Το μονοπάτι θα λάμψει προς τιμήν του Λεβιάθαν, γιατί φωτίζει με ψεύτικα θαύματα τις καρδιές εκείνων που εμπλέκει. Και επομένως, αναμφίβολα, όσο περισσότερο κρατά το μυαλό τους πιο βαθιά εμπλεγμένο στο σκοτάδι της πλάνης, τόσο περισσότερο λάμπει με τη βοήθειά τους τα ψεύτικα θαύματα. Υπάρχουν όμως κάποιοι που, τηρώντας και τα λόγια των προφητών και τις εντολές του Ευαγγελίου, γνωρίζουν ότι τα θαύματα που δείχνει είναι ψεύτικα και ότι η τιμωρία στην οποία τους οδηγεί με τον δόλο του είναι αληθινή. Για αυτούς, αυτός ο Λεβιάθαν δεν ξεγελά τις καρδιές τους με επιδεικτική αγιότητα, τους παρουσιάζεται με τη βοήθεια μιας άλλης ψευδαίσθησης. Ανάμεσά τους βρίσκει εκείνους που, αν και τα γνωρίζουν αυτά, αγαπούν την παρούσα ζωή. φωτίζει το μυαλό τους με τη γνώση των μελλοντικών τιμωριών. υποστηρίζει ότι η αυστηρότητα της ποινής και η διάρκειά της μπορούν να μετριαστούν· και σπεύδει, αφού τους εξαπάτησε ύπουλα με αυτόν τον τρόπο, να τους παρασύρει σε επίγειες απολαύσεις. Θα τιμήσει τα βαθιά σαν γηρατειά (Ιώβ 41:24) 3523. 34. Το γεγονός ότι οι αμετάβλητες ή ακατανόητες κρίσεις, κατά κανόνα, προσδιορίζονται με τη λέξη «άβυσσος» μαρτυρείται από τον ψαλμωδό, λέγοντας: Η τιμωρία σου είναι βαθιά άβυσσος (Ψαλμ. 35:7) 3524. Αλλά το γήρας μερικές φορές σημαίνει ότι το τέλος πλησιάζει. Γι' αυτό ο απόστολος λέει: ότι γερνάει και γερνάει είναι κοντά στην καταστροφή... (Εβρ. 8:13). Αυτός ο Λεβιάθαν, λοιπόν, θα τιμήσει την άβυσσο ως γηρατειά, γιατί θα αιχμαλωτίσει τις καρδιές των απόκληρων, εμφυσώντας τους την υποψία ότι η τιμωρία που πλησιάζει μπορεί να έχει τέλος. Θεωρεί ότι η άβυσσος είναι τα γηρατειά, που νομίζει ότι η τιμωρία που όρισε ο Ουρανός κάποτε θα τελειώσει. Αυτός ο αρχαίος απατεώνας, λοιπόν, φωτίζει τα μυαλά των μελών του, δηλαδή τη συνείδηση ​​των πονηρών, με την ψευδή σκέψη ότι η μελλοντική τιμωρία θα περιοριστεί, λες, σε ένα ορισμένο χρονικό όριο. Αυτό γίνεται για να μπορεί να παρατείνει τις αμαρτίες τους χωρίς κανέναν περιορισμό από την επίπληξη, και για να μην μπορούν και δεν θέλουν εδώ να βάλουν τέλος στις αμαρτίες τους, φανταζόμενοι ότι η τιμωρία για τις αμαρτίες θα έχει τέλος. 35. Διότι υπάρχουν εκείνοι, ακόμη και τώρα, που αμελούν να βάλουν τέλος στις αμαρτίες τους, για το λόγο ότι υποψιάζονται ότι η μελλοντική τιμωρία πάνω τους θα σταματήσει κάποια στιγμή. Θα τους απαντήσουμε εν συντομία. Αν κάποια στιγμή τελειώσει η τιμωρία των απόκληρων, κάποια στιγμή πρέπει να τελειώσει και η χαρά των μακαριστών. Αλλά η Αλήθεια μιλάει από το στόμα Του: αυτοί θα πάνε στην αιώνια τιμωρία, αλλά οι δίκαιοι στην αιώνια ζωή (Ματθαίος 25:46). Επομένως, εάν δεν υπάρχει αλήθεια σε αυτά που απείλησε, τότε δεν υπάρχει αλήθεια σε αυτά που υποσχέθηκε. Αλλά λένε ότι απείλησε με αιώνια τιμωρία τους αμαρτωλούς για να τους εμποδίσει να διαπράξουν αμαρτίες. Επομένως, μόνο απειλεί, αλλά δεν υποβάλλει στην πραγματικότητα τη δημιουργία Του σε αιώνια τιμωρία. Σε αυτούς απαντάμε αμέσως: Αν έδωσε ψεύτικες απειλές για να τους βγάλει από την κακία, έδωσε επίσης ψεύτικες υποσχέσεις για να τους ενθαρρύνει στη δικαιοσύνη. Και ποιος μπορεί να αντέξει αυτές τις τρελές υποθέσεις ότι παύει η τιμωρία του άδικου, και κατά συνέπεια και η ανταμοιβή των εκλεκτών; Ποιος μπορεί να ανεχθεί την τρέλα εκείνων που προσπαθούν να πείσουν ότι αυτό που απείλησε η Αλήθεια σχετικά με την αιώνια φωτιά είναι ψέμα, και που ταυτόχρονα δηλώνουν ελεήμονα τον Θεό, χωρίς να ντρέπονται να δηλώσουν τα λόγια Του ψεύτικα; 36. Λένε ότι η ενοχή που έχει τέλος δεν πρέπει να έχει αιώνια τιμωρία. Ο Παντοδύναμος Θεός είναι αναμφίβολα δίκαιος, και όποιος δεν διαπράττει αμαρτίες για πάντα δεν πρέπει να τιμωρείται με αιώνιο μαρτύριο. Θα τους απαντήσουμε αμέσως ότι η δήλωσή τους θα ήταν δίκαιη αν ο Αυστηρός Δικαστής κατά τον ερχομό Του δεν έκρινε τις καρδιές, αλλά μόνο τις πράξεις των ανθρώπων. Ναι, οι αμαρτίες των κακών έχουν ένα όριο, γιατί η ζωή τους είχε ένα όριο. Θα ήθελαν όμως να ζήσουν για πάντα για να συνεχίσουν τις αμαρτίες τους για πάντα. Επειδή αγωνίζονται περισσότερο για την αμαρτία παρά για τη ζωή. και επομένως θα ήθελαν να ζήσουν για πάντα εδώ στη γη για να μην σταματήσουν ποτέ να αμαρτάνουν όσο ζουν. Επομένως, η δικαιοσύνη του Αυστηρού Δικαστή θα είναι ότι εκείνοι των οποίων ο νους δεν προσπάθησε ποτέ σε αυτή τη ζωή να απαλλαγεί από την αμαρτία δεν πρέπει ποτέ να είναι ελεύθερος από τιμωρία. Και δεν πρέπει να δοθεί τέλος τιμωρίας στους κακούς, γιατί ενώ ήταν σε θέση, ήθελαν να αμαρτάνουν για πάντα. 37. Λένε όμως ότι δεν είναι τυχαίο που ο άνθρωπος απολαμβάνει τη σκληρότητα και τα βάσανα ενός δούλου, παραδίδοντάς τον για να μαστιγωθεί, αλλά για να διορθώσει ο υπηρέτης την αδικία του. Έτσι, ο κύριος μαστιγώνει τον υπηρέτη επιδιώκοντας έναν στόχο και όχι για να θαυμάσει το βασανιστήριό του. Αλλά για ποιο σκοπό θα καούν οι πονηροί, που ήταν καταδικασμένοι στην αιώνια φωτιά της κόλασης; Και αφού ο Ελεήμων και Παντοδύναμος Θεός δεν απολαμβάνει το μαρτύριο των αμαρτωλών, γιατί οι δυστυχείς θα υποστούν βασανιστήρια αν δεν φέρουν τη λύτρωση; Θα τους απαντήσουμε επίσης αμέσως ότι ο Παντοδύναμος Θεός, επειδή είναι ελεήμων, δεν απολαμβάνει τα βασανιστήρια των δυστυχών. και επειδή είναι δίκαιος, δεν σταματά να τιμωρεί τους κακούς. Η δική τους ανομία τιμωρεί τους αμαρτωλούς με αιώνια βάσανα. και όμως καίγονται για κάποιο σκοπό, δηλαδή για να δουν όλοι οι πιστοί για πάντα στον Θεό τη χαρά που βιώνουν και την τιμωρία που, χάρη σε Αυτόν, γλίτωσαν. Όσο βλέπουν την αιώνια τιμωρία των αμαρτιών, την οποία με τη βοήθειά Του μπόρεσαν να αποφύγουν, τόσο περισσότερο τους βοηθά να συνειδητοποιήσουν πόσο οφείλονται στη Θεία Χάρη. 38. Λένε όμως, πού είναι τότε η αγιότητά τους αν δεν προσεύχονται για τους εχθρούς τους που καίνε, αν και τους λέγεται ευθέως: προσευχηθείτε για τους εχθρούς σας (Ματθαίος 5:44); Αλλά απαντάμε αμέσως, προσεύχονται για τους εχθρούς τους σε μια στιγμή που είναι σε θέση να μεταμορφώσουν τις καρδιές τους σε γόνιμη μετάνοια και να τις διατηρήσουν σε αυτήν ακριβώς τη μεταμόρφωση. Πώς πρέπει να προσευχόμαστε για τους εχθρούς μας, εκτός από αυτά που λέει ο Απόστολος, ώστε ο Θεός να τους δώσει μετάνοια και να ελευθερωθούν από τα δόλο του διαβόλου, στην αιχμαλωσία του οποίου βρίσκονται (Β΄ Τιμ. 2:25–26); Και ποιες προσευχές μπορούν να γίνουν γι' αυτούς τη στιγμή που δεν μπορούν πλέον σε κανένα βαθμό να εγκαταλείψουν την αδικία για χάρη των έργων δικαιοσύνης; Έτσι, για τον ίδιο λόγο δεν προσεύχεται κανείς για ανθρώπους που είναι καταδικασμένοι στην αιώνια φωτιά όπως δεν προσεύχεται για τον διάβολο και τους αγγέλους του που ήταν καταδικασμένοι σε αιώνια τιμωρία. Και αυτός είναι ο λόγος που οι άγιοι άνθρωποι δεν προσεύχονται για τους άπιστους και τους πονηρούς ανθρώπους που είναι νεκροί. γιατί δεν θέλουν η αξία της προσευχής τους να είναι η καταδίκη τους, σε αυτήν την παρουσία του Δίκαιου Κριτή, όταν εκείνοι που γνωρίζουν ότι είναι ήδη καταδικασμένοι σε αιώνια τιμωρία θα ονομαστούν. Αλλά αν ακόμη και τώρα, σε αυτή τη ζωή, δεν προσεύχονται για τους άδικους που είναι νεκροί και καταδικασμένοι (ενώ οι ίδιοι βασανίζονται ακόμη σε αυτή τη σάρκα που θα κληθεί στην Κρίση), πόσο πιο αυστηρά θα συμπεριφέρονται τότε στους κακούς, όταν, απογυμνωμένοι από κάθε αμαρτία, ανήκουν οι ίδιοι πιο στενά και σταθερά στη δικαιοσύνη; Διότι θα δυσανασχετούν με όλα, οτιδήποτε έρχεται σε αντίθεση με την αυστηρότητα αυτού του εσωτερικού κανόνα. Επειδή όμως κάναμε αυτές τις σύντομες δηλώσεις απευθυνόμενες στους οπαδούς του Ωριγένη, ας επιστρέψουμε στην πορεία της παρουσίασης από την οποία ξεφύγαμε. Αφού ο Ελεήμων Κύριος επισήμανε τις ύπουλες μηχανορραφίες αυτού του Λεβιάθαν, δηλώνοντας ανοιχτά όλες τις άγριες καταπιέσεις που ασκεί στους εκλεκτούς, και όλα όσα χύνει στους αποκρουστικούς με τους κολακευτικούς πειρασμούς του, προστίθεται αμέσως, μιλώντας εν συντομία για την τεράστια δύναμη του: Στίχος 24. Δεν υπάρχει καμία δύναμη στη γη που να μπορεί να συγκριθεί μαζί του (Ιώβ 41:25) 3525. 39. Η δύναμή του στη γη ξεπερνά τους πάντες, γιατί, αν και έχει πέσει κάτω από τους ανθρώπους λόγω της αξίας των πράξεών του, ξεπερνά ολόκληρο το ανθρώπινο γένος από την κατάσταση της αγγελικής του φύσης. Διότι, αν και είχε χάσει την ευτυχία της αιώνιας ευδαιμονίας, δεν είχε χάσει όμως το μεγαλείο της φύσης του. Η δύναμή του εξακολουθεί να ξεπερνά όλες τις ανθρώπινες δυνατότητες, αν και είναι κατώτερος από τους αγίους ανθρώπους λόγω της ευτελείας των πράξεών του. Επομένως, η άξια ανταπόδοση των Αγίων που πολεμούν εναντίον του αυξάνεται τόσο περισσότερο, τόσο περισσότερο υφίσταται την ήττα από αυτούς - αυτός που μπορεί να καυχηθεί ότι, με τη δύναμη της φύσης του, έχει, σαν να λέγαμε, το δικαίωμα να εξουσιάζει τους ανθρώπους. Από αυτό προκύπτει: Δημιουργήθηκε ατρόμητος. 40. Πράγματι δημιουργήθηκε από τη φύση για να αισθάνεται αναγκαστικά έναν αγνό φόβο για τον Δημιουργό του. δηλαδή βουβός, όχι δουλοπρεπής φόβος, όχι ο φόβος που διώχνει την αγάπη, αλλά ο φόβος που μένει για πάντα, δηλαδή συνοδεύει την αγάπη. Μια στοργική σύζυγος φοβάται τον άντρα της με έναν φόβο, και μια καταχρηστική, άχρηστη σκλάβα φοβάται τον κύριό της με έναν άλλο φόβο. Δημιουργήθηκε λοιπόν έτσι ώστε να φοβάται τον Δημιουργό του με χαρούμενο τρόμο με αγάπη και να Τον αγαπά με φόβο. Αλλά από τη δική του εξαχρείωση μεταμορφώθηκε για να μη φοβάται κανέναν. Του φαινόταν ασήμαντο να υποτάσσεται σε Αυτόν μέσω του Οποίου δημιουργήθηκε. Διότι ο Θεός δεν υπόκειται σε κανέναν. Αυτός όμως ο Λεβιάθαν, βλέποντας το ύψος της εξύψωσής Του, την ελευθερία της κυριαρχίας επί των άλλων - που δεν υπόκειται σε κανέναν, λέει: Θα ανέβω στα ύψη των νεφελών, θα γίνω σαν τον Ύψιστο (Ησ. 14:14). Αλλά έχασε την ομοιότητα επειδή επιθυμούσε περήφανα να είναι σαν Αυτόν στην αριστεία. Διότι εκείνος που κλήθηκε να μιμηθεί το έλεός Του με υποταγή έβαλε το βλέμμα του στην απόκτηση της ανωτερότητάς Του και μέσω της υπερηφάνειας έχασε αυτό που μπορούσε να μιμηθεί. Σίγουρα θα ήταν ψηλά αν ήταν πρόθυμος να προσκολληθεί σε Αυτόν που είναι αληθινά ψηλά. Θα ήταν ψηλά αν ήταν ικανοποιημένος να συμμετέχει στην αληθινή υπεροχή. Αλλά εκείνη την εποχή έβαλε περήφανα το βλέμμα του στα ύψη μόνος του, και δικαίως έχασε αυτό που συμμετείχε. Αφήνοντας την Πρώτη Αιτία στην οποία έπρεπε να προσχωρήσει, έβαλε το βλέμμα του στο να γίνει, κατά μία έννοια, η δική του Πρώτη Αιτία. Αφήνοντας Εκείνον στον οποίο θα μπορούσε πραγματικά να είναι επαρκής, αποφάσισε ότι θα μπορούσε να είναι επαρκής στον εαυτό του, και όσο περισσότερο έπεφτε κάτω από τον εαυτό του, τόσο περισσότερο επαναστατούσε ενάντια στη δόξα του Δημιουργού του. Αυτός, που εξύψωσε η υπηρεσία στην ελευθερία, βυθίστηκε στη σκλαβιά της ελευθερίας. Έχοντας λάβει την επιθυμητή ελευθερία να μη φοβάται κανέναν, έπεσε στους επώδυνους περιορισμούς αυτής της επιθυμίας. Πράγματι, με την Ουράνια Δικαιοσύνη, που σοφά προκαθορίζει τα πάντα, την ελευθερία της οποίας επιθυμούσε, τον δέσμευσε. γιατί αυτός που μπόρεσε να υποτάξει ακόμη και τα στοιχεία, αν ήταν έτοιμος να φοβηθεί Αυτόν που έπρεπε, δεν φοβάται αυτή τη στιγμή, αν και περιορισμένος από τη θέλησή του και γνωρίζει την επερχόμενη αιώνια τιμωρία. 41. Γι' αυτό λέγεται: Δημιουργήθηκε άφοβος, δηλ. αυτός που δεν φοβάται κανέναν, ούτε καν τον Θεό. Και δεν φοβάται ότι θα υποφέρει. Αλλά αναμφίβολα θα ήταν πιο ευλογημένο για αυτόν να αποφεύγει τις τιμωρίες φοβούμενος τες, παρά να τις υπομένει χωρίς να τις φοβάται. Γι' αυτό, μετέτρεψε όλες τις φιλοδοξίες του σε σκληρότητα καρδιάς, ώστε, πασχίζοντας να κυριαρχεί στους άλλους με σκληρότητα καρδιάς, να μην υποφέρει από το γεγονός ότι ήταν ύπουλα πονηρός. Και επομένως, μη έχοντας λάβει το δικαίωμα της απεριόριστης εξουσίας που επιζητούσε, μετέτρεψε την τρέλα της σκληρής καρδιάς σε ένα είδος μέσου για να ικανοποιήσει την υπερηφάνεια. Αλλά η περηφάνια του περιγράφεται ακόμα πιο προσεκτικά όταν προστίθεται αμέσως: Στίχος 25. Κοιτάζει τα πάντα ψηλά (Ιώβ 41:26) 3526. 42. Δηλαδή, κοιτάζει, σαν από ψηλά, όλα όσα είναι, ας πούμε, τοποθετημένα κάτω από αυτόν· γιατί ενώ αγωνίζεται στην πρόθεσή του ενάντια στον Δημιουργό του, σκέφτεται με περιφρόνηση τους πάντες. Και αυτό αντιστοιχεί και στα μέλη του, γιατί όλοι οι πονηροί, υψωμένοι από το φούσκωμα της καρδιάς, περιφρονούν με την αλαζονεία της υπερηφάνειας όλους όσους βλέπουν. Και ακόμη κι αν τους αντιμετωπίζουν με σεβασμό εξωτερικά, τότε στο μυστικό της καρδιάς τους, όπου είναι σπουδαίοι στη δική τους εκτίμηση, θεωρούν τη ζωή και την αξιοπρέπεια των άλλων κατώτερη από τη δική τους. Και τους βλέπουν σαν να βρίσκονται από κάτω τους, γιατί, μέσω των αλαζονικών σκέψεων της καρδιάς τους, έχουν τοποθετηθεί σε ένα είδος υψηλού ύψιστου αριστούργημα. Ο Προφήτης το είπε καλά: Αλίμονο σε εκείνους που είναι σοφοί στα μάτια τους και έχουν κατανόηση μπροστά τους (Ησ. 5:21)! Το ίδιο λέει και ο Παύλος: Μη γίνεσαι σοφός μέσα σου (Ρωμ. 12:16). Το ίδιο πράγμα ειπώθηκε στον Σαούλ με Θεία επίπληξη: δεν ήσουν μικρός στα μάτια σου όταν έγινες αρχηγός των φυλών του Ισραήλ, και ο Κύριος σε έχρισε βασιλιά του Ισραήλ (Α' Σαμουήλ 15:17); Γιατί είναι μικρός στα μάτια του που, όταν θεωρεί τον εαυτό του, θεωρεί τον εαυτό του χειρότερο από τους άλλους. Και όποιος, μέσα στην αλαζονεία των σκέψεών του, επεκτείνεται πάνω από τα πλεονεκτήματα των άλλων, θεωρεί τον εαυτό του μεγάλο. Αλλά ο πονηρός Σαούλ υποχώρησε από το καλό που είχε ξεκινήσει επειδή είχε πρηστεί από την υπερηφάνεια της δύναμης που είχε λάβει. Όμως, από την άλλη, ο Δαβίδ σκέφτηκε με σεμνότητα τον εαυτό του και θεωρούσε τον εαυτό του χειρότερο, σε σύγκριση με τον ίδιο Σαούλ, αφού νικήθηκε και έπεσε με τα μούτρα με ταπεινοφροσύνη, λέγοντας: Εναντίον ποιου βγήκε ο βασιλιάς του Ισραήλ; Ποιον κυνηγάς; Για έναν νεκρό σκύλο, για έναν ψύλλο (Α' Σαμουήλ 24:15). Και φυσικά ήταν ήδη χρισμένος βασιλιάς, και είχε ήδη διδαχθεί από τον Σαμουήλ να προσεύχεται, και η Θεία Χάρη, αφού απέρριψε τον Σαούλ, τον κράτησε στην κεφαλή του βασιλείου. Και όμως έπεσε ταπεινά με τα μούτρα μπροστά στον καταδιώκοντα εχθρό, αν και γνώριζε για τον εαυτό του ότι ήταν ο εκλεκτός του Θεού σύμφωνα με το Θέλημα του Θεού. Όσοι αγνοούν ακόμη τη θέση που έχουν με τον Θεό ας ξέρουν πώς πρέπει να ταπεινωθούν μπροστά στους συνανθρώπους τους, ακόμα κι αν οι εκλεκτοί Του ταπεινωθούν με αυτόν τον τρόπο. 43. Αλλά είναι σύνηθες σημάδι των εκλεκτών ότι σκέφτονται πάντα τον εαυτό τους χειρότερο από ό,τι πραγματικά είναι. Γι' αυτό, ο ίδιος Δαβίδ είπε: Αν δεν είχα σκεφτεί ταπεινά, θα εξύψωσα την ψυχή μου (Ψαλμ. 130:2) 3527. Επομένως, ο Σολομών μιλάει για τα μικρά ως άξια σοφίας, λέγοντας: Αν είσαι μικρός, πήγαινε σ' αυτήν (Παρ. 9:4) 3528. Αλλά αυτός που δεν περιφρονεί ακόμη τον εαυτό του τη σοφία του Θεού δεν θα λάβει. Λέει λοιπόν ο Κύριος στο Ευαγγέλιο: Σε ευχαριστώ, Πατέρα, Κύριε του ουρανού και της γης, που έκρυψες αυτά τα πράγματα από τους σοφούς και συνετούς και τα αποκάλυψες στους μικρούς (Ματθαίος 11:25) 3529. Έτσι και πάλι ο ψαλμωδός λέει: Ο Κύριος φυλάσσει τους μικρούς (Ψαλμ. 114:6) 35. μικρός ανάμεσά σας (1 Θεσ. 2:7) 3531. Συνεπώς, διδάσκοντας τους μαθητές του, λέει: ο καθένας εκτιμά τον άλλον καλύτερα από τον εαυτό του (Φιλ. 2:3) 3532. Γιατί κάθε κακός θεωρεί χειρότερους από τον εαυτό του όποιον γνωρίζει, ενώ ο δίκαιος, αντίθετα, τείνει να θεωρεί τον καθένα ανώτερο από τον εαυτό του. 44. Αλλά οι πονηροί, επειδή είναι μέλη αυτού του Λεβιάθαν, περιφρονούν αυτή τη μορφή ταπεινοφροσύνης. Γιατί, αν και μερικές φορές δείχνουν ότι είναι εξωτερικά ταπεινοί, παραμελούν να διατηρήσουν τη δύναμη της ταπεινοφροσύνης μέσα τους. Και συχνά τους συμβαίνει ότι αν κάνουν ποτέ ένα μόνο καλό πράγμα, έστω και ένα ασήμαντο, απομακρύνουν αμέσως τη σκέψη στο μυαλό τους από όλες τις ελλείψεις τους και κοιτάζουν με όλη τους την προσοχή αυτό το καλό πράγμα που μπορεί να έχουν κάνει, και από αυτό θεωρούν τους εαυτούς τους ήδη αγίους, ξεχνώντας όλο το κακό που έκαναν ή απλώς ήθελαν να κάνουν. Και αντίστροφα, όπως συμβαίνει συνήθως με τους εκλεκτούς, ότι, έχοντας τη χάρη πολλών αρετών, μια αμαρτία, έστω και μικρή, τους ανησυχεί πολύ και τους επιτίθεται, ώστε, γνωρίζοντας ότι είναι αδύναμοι σε ένα, να μην μπορούν να υπερηφανεύονται για εκείνες τις αρετές στις οποίες είναι δυνατοί. Κι αυτοί, τρέμοντας σε μια αδυναμία, είναι σεμνοί και ταπεινοί κι εκεί που είναι δυνατοί. Επομένως, οι αμαρτωλοί, κοιτάζοντας απρόσεκτα μια ασήμαντη καλή ιδιότητα, δεν διακρίνουν πολλές, ακόμη και βαριές αμαρτίες στις οποίες έχουν βυθιστεί. Η Θαυματουργή Θεία όρισε έτσι ώστε ο εκλεκτός, από φόβο μήπως αποδυναμωθεί έστω και από την παραμικρή αμαρτία, δεν χάνει τις μεγάλες αρετές στις οποίες έχει προχωρήσει. 45. Η Μυστική και Δίκαιη Θέληση ορίστηκε έτσι ώστε το κακό χρησιμεύει για να ωφελήσει κάποιους, και ότι το καλό βλάπτει άλλους. Όταν κάποιοι χρησιμοποιούν τις μικρές αμαρτίες τους, μετατρέποντάς τις σε δύναμη, ενώ άλλοι χρησιμοποιούν μικρές αρετές για να πολλαπλασιάσουν τις αμαρτίες τους. Οι πρώτοι έρχονται σε μεγαλύτερη τελειότητα λόγω του γεγονότος ότι πειράζονται από την αμαρτία. Και άλλοι πέφτουν σε ακόμη μεγαλύτερη αμαρτία επειδή καυχήθηκαν για το καλό. Ο παρίας, λοιπόν, χρησιμοποιεί το καλό για κακό τέλος και ο ενάρετος χρησιμοποιεί το κακό για να πετύχει καλό τέλος. Όπως συμβαίνει συχνά, ένα άτομο αρρωσταίνει από υγιεινή τροφή που λαμβάνεται εσφαλμένα, ενώ ένα άλλο, παίρνοντας δηλητήριο φιδιού με αυστηρά καθορισμένη σειρά και σωστή σύνθεση, αναρρώνει από τη νόσο. Επομένως, όποιος δεν χρησιμοποιεί σωστά την υγιεινή του τροφή, και όπως ορίζεται, χάνεται από ό,τι θα του έφερνε ζωή και υγεία, αν τη χρησιμοποιούσε σύμφωνα με τις οδηγίες. Και αυτός που φροντίζει να χρησιμοποιεί προσεκτικά το δηλητήριο του φιδιού, σύμφωνα με αυστηρές οδηγίες, ζει και ευδοκιμεί χάρη σε αυτό που πεθαίνουν οι άλλοι απρόσεκτοι και απρόσεκτοι. Το δηλητήριο του φιδιού ονομάζουμε όχι το ίδιο το κακό, αλλά την πρόταση του κακού, που πολλές φορές πολεμάμε με τη θέληση και την προσπάθειά μας. Και αυτό γίνεται μέσο όταν ο νους, που έχει ανυψωθεί στα ύψη των αρετών, εκτίθεται σε χαμηλούς πειρασμούς. βλέπει ύπουλα σχέδια εναντίον του εαυτού του. Ανεξάρτητα από το τι κάνουν οι πονηροί, και όσοι κρίνουν λάθος τον εσωτερικό τους κόσμο, και με ποιες αρετές λάμπουν, αγνοούν εντελώς την ταπεινοφροσύνη. αναμφίβολα είναι μέλη αυτού του Λεβιάθαν, για τον οποίο λέγεται: Κοιτάζει όλα όσα είναι ψηλά. Επομένως, όχι μόνο στον εαυτό του, αλλά και στις καρδιές όσων κατέχει, κοιτάζει τα πάντα με υποτίμηση. 46. ​​Ωστόσο, πρέπει να σημειωθεί ότι αυτός ο Λεβιάθαν, που περιγράφεται ως θηρίο που έχει σώμα, περιγράφεται ότι κοιτάζει προς τα κάτω, γιατί όταν βγαίνει η υπερηφάνεια της καρδιάς, στο σώμα φαίνεται πρωτίστως με τα μάτια. Διότι εκείνοι που είναι περήφανοι και φουσκωμένοι από περηφάνια τους κοιτούν από ψηλά, και όσο περισσότερο περιφρονούν τους άλλους, τόσο ψηλότερα ανεβάζουν τον εαυτό τους. Αν η υπερηφάνεια δεν είχε εκδηλωθεί με τα μάτια, σαν μέσα από ορισμένα σημεία, ο ψαλμωδός δεν θα έλεγε ποτέ στον Θεό: γιατί εσύ σώζεις τον καταπιεσμένο λαό, αλλά κατεβαίνεις υπεροπτικά μάτια (Ψαλμ. 17:28). Αν η υπερηφάνεια δεν είχε κυλήσει από τα μάτια, ο Σολομών δεν θα έλεγε σε σχέση με την υπερηφάνεια του Ιούδα: Υπάρχει μια γενιά - ω, πόσο αλαζονικά είναι τα μάτια της και πόσο υψωμένες οι βλεφαρίδες της (Παροιμίες 30:13)! Επειδή αυτός ο Λεβιάθαν χαρακτηρίζεται ως θηρίο με σώμα και η υπερηφάνεια φαίνεται πιο ξεκάθαρα μέσα από τα μάτια, ο αρχαίος εχθρός περιγράφεται ως αυτός που κοιτάζει τα πάντα από ψηλά. Πολλά έχουν ήδη περιγραφεί, αλλά ίσως όχι πλήρως. Ως εκ τούτου, προς το τέλος της ομιλίας, ο Κύριος δίνει μια άλλη σύντομη περιγραφή. Είναι ο βασιλιάς όλων των γιων της υπερηφάνειας. 47. Αυτός ο Λεβιάθαν, για να γίνει όπως αυτός που περιγράφηκε παραπάνω, αρχικά χτύπησε μόνο τον εαυτό του με υπερηφάνεια. Γιατί δεν θα είχε πέσει σε όλες τις άλλες αμαρτίες αν δεν υπήρχε αυτή η πρώτη, σάπια ρίζα. Διότι είναι γραμμένο: Η υπερηφάνεια είναι η αρχή κάθε αμαρτίας (Εκκλησιαστής 10:13) 3533. Διότι από αυτό έπεσε ο ίδιος, και με αυτό ανέτρεψε άλλους που τον ακολουθούσαν. Επιτίθεται στην υγεία της αθανασίας μας με το ίδιο όπλο με το οποίο κατέστρεψε τη ζωή της δικής του ευδαιμονίας. Αλλά ο Θεός το εισήγαγε στο τέλος της ομιλίας του, αναφέροντας την υπερηφάνεια αυτού του Λεβιάθαν μετά από όλες τις άλλες αμαρτίες του. Αυτό γίνεται επειδή η πιο τρομερή από όλες τις αμαρτίες αναγράφεται τελευταία. Και αφού αυτό είναι το τελευταίο που αποκαλύπτεται, αποδεικνύεται επίσης ότι αυτή είναι η ρίζα όλων των κακών. Σαν μια ρίζα που είναι κρυμμένη από κάτω, αλλά από αυτήν βγαίνουν βλαστοί, έτσι κρύβεται η υπερηφάνεια, αλλά αμέσως ανθίζουν άλλες κακίες. Το κακό δεν θα γίνει ορατό αν είναι κλειδωμένο μέσα στα κρυφά. Αυτό είναι που κάνει το μυαλό αυτού του Λεβιάθαν να βράζει σαν καζάνι. Διότι όταν η υπερηφάνεια επιτίθεται στο μυαλό, συμπεριφέρεται σαν τύραννος που επενδύει σε μια πολιορκημένη πόλη: όσο πιο πλούσια είναι η πόλη που κυριεύει, τόσο πιο βίαια θα ξεσηκωθεί εναντίον της και τόσο περισσότερο είναι πρόθυμος να επενδύσει. Όσο μεγαλύτερο είναι το έργο της αρετής, το οποίο επεκτείνεται χωρίς ταπείνωση, τόσο ευρύτερα ασκεί την επιρροή της η υπερηφάνεια. Και εκείνος του οποίου το σκλαβωμένο μυαλό έχει αναγνωρίσει την τυραννία υποφέρει πρώτα απ' όλα από το γεγονός ότι κλείνει το μάτι της καρδιάς του και χάνει τη νηφαλιότητα της κρίσης. Ακόμη και οι καλές πράξεις των άλλων δεν του είναι ευχάριστες, και όλα όσα έχει κάνει ο ίδιος, ακόμη και αν όχι καλά, του φαίνονται ευχάριστα. Πάντα κοιτάζει τις πράξεις των άλλων όσο πιο προσεκτικά και αποδοκιμαστικά γίνεται, αλλά πάντα θαυμάζει τις δικές του πράξεις. γιατί ό,τι έχει κάνει, πιστεύει ότι το έχει κάνει με ιδιαίτερη δεξιοτεχνία. και ό,τι κάνει, το κάνει μέσα από την επιθυμία για δόξα, τουλάχιστον στο μυαλό του. Και όταν νομίζει ότι είναι ανώτερος από τους άλλους σε όλα, περπατά μόνος του στους πλατύυς χώρους των σκέψεών του, και σιωπηλά ψάλλει τα εύσημα του. Αλλά το μυαλό μερικές φορές φέρεται σε τέτοια αλαζονεία που μέσα στην περηφάνια του γίνεται ανεξέλεγκτη ακόμα και στο καύχημα με τα λόγια. Και η καταστροφή ακολουθεί όσο πιο εύκολα, τόσο πιο ξεδιάντροπα εξυψώνεται ο άνθρωπος στη συνείδησή του. Γι' αυτό είναι γραμμένο: Η υψωμένη καρδιά δεν θα οδηγήσει στο καλό (Παροιμίες 16:18) 3534. Γι' αυτό ο Δανιήλ είπε: Μετά από δώδεκα μήνες, περπατώντας στα βασιλικά ανάκτορα στη Βαβυλώνα, ο βασιλιάς είπε: Δεν είναι αυτή η μεγαλειώδης Βαβυλώνα, που έχτισα ως οίκο του βασιλείου με τη δύναμη της δύναμής μου και για τη μεγαλοπρέπειά μου;26D; 49. Ωστόσο, πρέπει να γίνει κατανοητό ότι αυτή η υπερηφάνεια για την οποία μιλάμε φοράει μια εμφάνιση στα κοσμικά θέματα και μια άλλη εμφάνιση στα πνευματικά θέματα. Ο πρώτος είναι περήφανος για τον χρυσό, ο δεύτερος - για την ευγλωττία, ο ένας βασίζεται σε βάση, γήινα πράγματα, ο άλλος στις υψηλότερες, ουράνιες αρετές. Κι όμως, μπροστά στα μάτια του Θεού, είναι το ίδιο, ανεξάρτητα από τα ρούχα που μπορεί να φορέσει η περηφάνια όταν διεισδύει στις καρδιές των ανθρώπων. Διότι όταν εκείνος που ήταν στην αρχή περήφανος για τη γήινη δόξα υψωθεί στη συνέχεια στο βάθρο της αγιότητας, η υπερηφάνεια δεν θα φύγει ποτέ από την καρδιά του, αλλά, ερχόμενος κοντά του, ως συνήθως, απλώς θα αλλάξει την ενδυμασία του για να μην τον αναγνωρίσουν. 50. Είναι επίσης γνωστό ότι η υπερηφάνεια επιτίθεται στους ηγεμόνες από τη μια πλευρά και στους υφισταμένους από την άλλη. Για το σκοπό αυτό, μπαίνει στο μυαλό του ηγεμόνας η σκέψη ότι έχει το μοναδικό πλεονέκτημα της ζωής του, αφού τοποθετείται πάνω από τους άλλους. Και ακόμα κι αν δεν έχει κάνει ποτέ καλά πράγματα, πιστεύει ότι είναι μέσω της αξίας που έχει αποκτήσει δύναμη. Και όσο περισσότερο αρχίζει να σκέφτεται ότι αφού πήρε μια τέτοια θέση, έχει με κάποιο τρόπο ευχαριστήσει ιδιαίτερα τον Θεό, τόσο πιο εύκολα προβάλλει ως απόδειξη αυτού την ύπαρξη της εξουσίας που του ανατέθηκε. αρχίζει να σκέφτεται ότι αν ο Παντοδύναμος Θεός δεν τον θεωρούσε καλύτερο από τους άλλους ανθρώπους, δεν θα τους είχε δώσει υπό την εξουσία του. Και αυτό εξυψώνει το μυαλό του, δείχνει ότι αυτοί που βρίσκονται κάτω από την εξουσία του είναι άθλιοι και άχρηστοι, οπότε δεν θεωρεί καν δυνατό να τους μιλήσει επί ίσοις όροις. Και γι' αυτό η ηρεμία του μυαλού του σύντομα μετατρέπεται σε θυμό, γιατί όταν τα περιφρονεί όλα, όταν κατηγορεί χωρίς μέτρο για κατανόηση, φουσκώνει πιο ανεξέλεγκτα από θυμό και τόσο περισσότερο θεωρεί ότι αυτοί που είναι υπό τις διαταγές του δεν είναι άξιοι. 51. Αλλά, από την άλλη πλευρά, όταν η υπερηφάνεια επιτίθεται στις καρδιές των υφισταμένων, των ανθρώπων που δεν εκτίθενται στην εξουσία, προσπαθεί ιδιαίτερα να διασφαλίσει ότι θα παραμελήσουν εντελώς τη συμπεριφορά τους και, τουλάχιστον στις σκέψεις τους, θα γίνουν κριτές του κυβερνήτη τους. Γιατί όταν ψάχνουν και αναζητούν κάτι για να τον κατηγορήσουν, δεν παρατηρούν ποτέ τι να διορθώσουν στον εαυτό τους. Και, επομένως, χάνονται τόσο πιο φρικτά, τόσο περισσότερο στρέφουν τα μάτια τους μακριά από τον εαυτό τους. γιατί σκοντάφτουν και πέφτουν στο ταξίδι αυτής της ζωής γιατί προσηλώνουν την προσοχή τους στους άλλους και όχι στον εαυτό τους. Ισχυρίζονται ότι είναι αμαρτωλοί, φυσικά, αλλά όχι στο βαθμό που θα έπρεπε να βρίσκονται υπό την εξουσία ενός τόσο σκληρού ανθρώπου. Και ενώ αφήνουν τους εαυτούς τους να περιφρονούν τις πράξεις του, ενώ περιφρονούν τις εντολές του κυρίου τους, βυθίζονται σε τέτοια τρέλα που αρχίζουν να πιστεύουν ότι ο Θεός δεν ενδιαφέρεται για αυτούς. θρηνούν που τέθηκαν υπό την εξουσία κάποιου τον οποίο, όπως τους φαίνεται, κατηγορούν επάξια. Και έτσι ξεσηκώνοντας ενάντια στον κυβερνήτη τους, επαναστατούν επίσης ενάντια στη Θέληση του Δημιουργού τους. Και αμφισβητώντας τον κυβερνήτη τους στον κόσμο, αμφισβητούν επίσης τη σοφία Εκείνου που εξουσιάζει τα πάντα. Συχνά αντιτίθενται με τόλμη στον κυβερνήτη τους και το αποκαλούν «ελευθερία» στην αλαζονική γλώσσα τους. Η υπερηφάνεια, λοιπόν, παρουσιάζεται πίσω από τα ρούχα, θα λέγαμε, της νομικής ελευθερίας, όπως συχνά ο φόβος τοποθετείται στη θέση της ταπεινοφροσύνης. Γιατί όπως πολλοί σιωπούν από φόβο, και όμως νομίζουν ότι σιωπούν από ταπεινοφροσύνη, έτσι και κάποιοι, ενώ στην πραγματικότητα μιλούν από ανυπομονησία υπερηφάνειας, εξακολουθούν να πιστεύουν ότι μιλούν στο όνομα της νόμιμης ελευθερίας. Αλλά μερικές φορές οι υφιστάμενοι σιωπούν για το πώς αισθάνονται. και εκείνοι των οποίων η εξωτερική ομιλία είναι συγκρατημένη μερικές φορές σιωπούν μόνο από την πικρία της εσωτερικής τους κακίας. Όμως, καταπιέζοντας την αυθάδειά τους, αν και έχουν τη συνήθεια να λένε ψέματα, σιωπούν ακόμη πιο μοχθηρά. Διότι, αφού αμάρτησαν ή έκαναν λάθος, όταν ακούνε κανένα λόγο διόρθωσης που τους απευθύνεται, απαντούν αγανακτισμένοι. Όποτε τους φέρονται σκληρά, συχνά αντιδρούν με ένα οξύ παράπονο. Όταν όμως οι δάσκαλοί τους τους προειδοποιούν με πραότητα, αγανακτούν ακόμη περισσότερο με αυτήν ακριβώς την ταπεινοφροσύνη, που δεν έχουν. Και όσο περισσότερο το μυαλό τους φουντώνει, τόσο περισσότερο βλέπουν τον εαυτό τους ως αδικαιολόγητα προσβεβλημένους από κάποιον. Είναι αναμφίβολο επειδή αγνοούν την ταπεινοφροσύνη, που είναι ο γονέας των αρετών, ότι χάνουν το πλεονέκτημα των κόπων τους, ακόμα κι αν υπάρχουν κάποια καλά πράγματα που φαίνεται να κάνουν. γιατί το ύψος στο οποίο μπορεί να χτιστεί ένα κτίριο εξαρτάται από το πόσο ισχυρό είναι το θεμέλιο στο οποίο είναι στερεωμένο. Και τότε το κτίσμα τους καταρρέει γιατί δεν προετοίμασαν πρώτα το θεμέλιο της ταπεινοφροσύνης πριν το χτίσουν. 52. Για όλους όσους φουσκώνουν από υπερήφανες σκέψεις, υπάρχει θόρυβος στον λόγο τους, πικρία στη σιωπή τους, ασέβεια στη χαρά τους, θυμός στη λύπη τους, απρέπεια στη συμπεριφορά τους, ντύσιμο, στην εμφάνισή τους, πείσμα στο βάδισμα, κακία στην απάντησή τους. Το μυαλό τους είναι πάντα δυνατό στις προσβολές, αδύναμο στην υπομονή. νωθρός στη συνεχή τήρηση, παρεμβατικός στο να προκαλεί τους άλλους. Είναι τεμπέλης σε εκείνα τα πράγματα που πρέπει και έχει τη δύναμη να κάνει, αλλά είναι έτοιμος για αυτά που δεν πρέπει και δεν μπορεί να κάνει. 53. Εφόσον έχουμε ήδη αναφέρει ότι ο νους των ανθρώπων δελεάζεται από υπερηφάνεια τόσο μέσω των εγκόσμιων όσο και μέσω των πνευματικών, χρειάζεται επίσης να ακούσουμε τα εξής: Κάθε σάρκα είναι χόρτο, και όλη της η ομορφιά είναι σαν το άνθος του αγρού (Ησ. 40:6). Και ας ακούσουμε επίσης τι ειπώθηκε σε κάποιους μετά τα θαύματά τους. Σου λέω: Δεν σε ξέρω, από πού είσαι. Φύγετε από μένα όλοι οι εργάτες της ανομίας (Λουκάς 13:27). Θα ακούσουμε επίσης το εξής: όταν αυξάνει ο πλούτος, μην βάλεις την καρδιά σου πάνω του (Ψαλμ. 61:11). Ας θυμηθούμε επίσης ότι οι ανόητες παρθένες που έρχονται με άδεια λυχνάρια δεν μπαίνουν στο γαμήλιο γλέντι (Ματθαίος 25:12). Και πάλι, έχουμε ήδη πει ότι οι ηγεμόνες είναι ικανοί να υπερηφανεύονται με τον έναν τρόπο και οι υφιστάμενοι με άλλον, επομένως πρέπει επίσης να ακούσουμε αυτό που είπε ο σοφός: Αν σε κάνουν αρχηγό ανάμεσά τους, μην εξυψώνεις τον εαυτό σου, αλλά να είσαι ανάμεσά τους ως ένας από αυτούς (Εκκλησιαστής 32:1). Ακούστε επίσης: Υπακούτε στους ηγέτες σας και υποχωρείτε, γιατί αυτοί φρουρούν τις ψυχές σας (Εβρ. 13:17). Όσοι, όταν καυχηθούν για τη δύναμη που έλαβαν, ας ακούσουν τι λέγεται στη φωνή του Αβραάμ: παιδί μου! να θυμάστε ότι έχετε ήδη λάβει τα καλά σας στη ζωή σας (Λουκάς 16:25). Αφήστε τους, όταν ξεχύνουν παράπονα εναντίον των αρχόντων τους, να ακούσουν την απάντηση που δίνεται από τις φωνές του Μωυσή και του Ααρών: τι γίνεται με εμάς; Το μουρμουρητό σας δεν είναι εναντίον μας, αλλά εναντίον του Κυρίου (Εξ. 16:8). Ας ακούσουν ότι θα τρέμουν μπροστά στα μάτια Εκείνου που είναι ο Πατέρας των ορφανών και ο κριτής των χηρών (Ψαλμ. 67:6). Ας ακούσουν τι λέγεται ενάντια στην ανυπακοή των υφισταμένων. Επομένως, αυτός που αντιστέκεται στην εξουσία αντιστέκεται στον θεσμό του Θεού (Ρωμ. 13:2). Ας ακούσουν όλοι μαζί: ο Θεός αντιστέκεται στους υπερήφανους, αλλά δίνει χάρη στους ταπεινούς (Ιακώβου 4:6). Ας ακούσουν όλοι μαζί: Όποιος υψώνει την καρδιά του είναι ακάθαρτος ενώπιον του Θεού (Παροιμίες 16:5) 3535. Ας ακούσουν όλοι: Γιατί είστε περήφανοι, γη και στάχτη (Εκκλησιαστής 10:9); Ενάντια στη μάστιγα αυτής της ασθένειας, ας ακούσουμε όλοι ιδιαίτερα τι μας διδάσκει ο Αληθινός Δάσκαλός μας, λέγοντας: Μάθε από μένα, γιατί είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά (Ματθαίος 11:29). 54. Για το σκοπό αυτό ο Μονογενής Υιός του Θεού πήρε επάνω Του την εικόνα της αδυναμίας μας. Για το σκοπό αυτό ο Αόρατος δεν φάνηκε μόνο ορατός, αλλά και περιφρονημένος. (Φιλ.2:5-8) γι' αυτό υπέμεινε χλευασμούς και προσβολές, μομφές, ταπεινώσεις, ξυλοδαρμούς και το μαρτύριο του πόνου, γιατί μόνο ο Θεός με την ταπεινοφροσύνη Του μπορεί να διδάξει τον άνθρωπο να μην είναι υπερήφανος. Πόσο μεγάλη είναι η αρετή της ταπεινοφροσύνης όταν, με μοναδικό σκοπό να διδάξει αληθινά τους άλλους, Αυτός που είναι ανώτερος από τον μεγαλύτερο και μεγαλύτερο έχει γίνει μικρότερος από τον μικρότερο για να υποστεί ταλαιπωρία; Η υπερηφάνεια του διαβόλου καθόρισε την προέλευση της πτώσης μας. η ταπεινοφροσύνη του Θεού έγινε το όργανο της λύτρωσής μας. Ο εχθρός μας, που είχε ήδη δημιουργηθεί για να είναι μεγάλος ανάμεσα σε όλα, ήθελε να υψωθεί πάνω από όλα. Αλλά ο Λυτρωτής μας, ενώ παρέμεινε μεγάλος πάνω από όλα, έγινε λιγότερο από μικρός μεταξύ όλων των πραγμάτων. 55. Αλλά θα ανακαλύψουμε ευκολότερα την αιτία της υπερηφάνειας και θα αποκαλύψουμε τα θεμέλια της ταπεινοφροσύνης, αν αναφέρουμε συνοπτικά και αναλογιστούμε τι λέει ο συγγραφέας του θανάτου και τι λέει ο Δημιουργός της ζωής. Ο ένας λέει: Θα ανέβω στον ουρανό (Ησ. 14:13) 3536, αλλά ο Προφήτης λέει: Η ψυχή μου είναι γεμάτη κακία, και η ζωή μου πλησιάζει την κόλαση (Ψαλμ. 87:4) 3537. Κάποιος λέει: Θα υψώσω τον θρόνο μου πάνω από τα αστέρια του ουρανού (Ησ. 14:13 λέει ένας άλλος από την ανθρώπινη φύση. Παράδεισος: Έρχομαι γρήγορα, και θα ζήσω ανάμεσά σας (Ζαχαρίας 2:10). Ο ένας λέει: Θα καθίσω στο βουνό του φωτός, στη βόρεια πλευρά (Ησ. 14:13) 3539. Άλλος λέει: Είμαι σκουλήκι, και όχι άνθρωπος, όνειδος στους ανθρώπους και περιφρόνηση στους ανθρώπους (Ψαλμ. 21:7). Κάποιος λέει: Θα ανέβω πάνω από τα ύψη των σύννεφων, θα γίνω σαν τον Ύψιστο (Ησ. 14:14). Ένας άλλος λέει: Όταν Αυτός, έχοντας τη μορφή του Θεού, δεν θεώρησε ότι είναι ληστεία ως ισότιμος με τον Θεό, αλλά έχασε τη φήμη Του, παίρνοντας τη μορφή δούλου (Φιλ. 2:6-7), και λέει στα μέλη Του: Ποιος είναι σαν Σένα, Κύριε (Εξ. 15:11); και άλλος λέει στα μέλη του: Δεν γνωρίζω τον Κύριο, και δεν θα αφήσω τον Ισραήλ να φύγει (Εξ. 5:2). Άλλος τους λέει: Και δεν Τον γνωρίσατε, αλλά εγώ Τον ξέρω. και αν πω ότι δεν Τον ξέρω, τότε θα είμαι ψεύτης σαν κι εσένα. Αλλά Τον γνωρίζω και τηρώ τον λόγο Του... (Ιωάννης 8:55) Κάποιος λέει: «Ο ποταμός είναι δικός μου, και τον έκανα» (Ιεζ.29:9). Ένας άλλος λέει: Δεν μπορώ να κάνω τίποτα από τον εαυτό μου (Ιωάννης 5:30). Και πάλι: Ο Πατέρας μου μένει σε μένα, κάνει τα έργα (Ιωάννης 14:10) 3540. Θα σας δώσω εξουσία σε όλα αυτά τα βασίλεια και τη δόξα τους, γιατί μου έχει δοθεί, και τη δίνω σε όποιον θέλω (Λουκάς 4:6). Άλλος λέει: Θα πιείτε το ποτήρι Μου και θα βαφτιστείτε με το βάπτισμα με το οποίο βαφτίζομαι, αλλά το να σας αφήνω να καθίσετε στα δεξιά Μου και στα αριστερά Μου δεν εξαρτάται από Εμένα, αλλά για ποιον έχει προετοιμαστεί από τον Πατέρα Μου (Ματθαίος 20:23). Κάποιος λέει: Θα είστε σαν θεοί, γνωρίζοντας το καλό και το κακό (Γεν. 3:5). Ένας άλλος λέει: Τους είπε: Δεν είναι δική σας δουλειά να γνωρίζετε τους χρόνους ή τις εποχές που ο Πατέρας έχει ορίσει στην εξουσία Του (Πράξεις 1:17). Ο ένας, για να περιφρονηθεί το Θείο Θέλημα, λέει: Αλήθεια είπε ο Θεός: Μην τρώτε από κανένα δέντρο στον παράδεισο (Γεν. 3:1); Μετά από λίγο? αλλά ο Θεός ξέρει ότι την ημέρα που θα τα φάτε, τα μάτια σας θα ανοίξουν, και θα είστε σαν θεοί, γνωρίζοντας το καλό και το κακό... (Γεν. 3:5) Άλλος λέει: γιατί δεν ζητώ το θέλημά μου, αλλά το θέλημα του Πατέρα που με έστειλε (Ιωάν. 5:30). και φώτισε τα μάτια της καρδιάς σου, για να μάθεις ποια είναι η ελπίδα της κλήσης Του και ποιος είναι ο πλούτος της ένδοξης κληρονομιάς Του για τους αγίους. Είμαι ένας άνθρωπος που έχω βιώσει θλίψη από τη ράβδο της οργής Του. Οι εξωγήινοι καταβρόχθισαν τη δύναμή του και δεν το πρόσεξε. Τα σαρκώδη μέρη του σώματός του είναι γερά ενωμένα μεταξύ τους και δεν τρέμουν. Και είστε το σώμα του Χριστού, και χωριστά είστε μέλη. Η καρδιά του είναι σκληρή σαν πέτρα. και σκληρό, σαν χαμηλότερη μυλόπετρα. Όταν σηκώνεται, οι ισχυροί είναι φοβισμένοι, εντελώς χαμένοι στη φρίκη. Και γέννησε ένα αρσενικό παιδί, που θα κυβερνούσε όλα τα έθνη με μια σιδερένια ράβδο. Γιατί με έχουν περικυκλώσει σκυλιά, με περικύκλωσε ένα πλήθος κακών, μου τρύπησαν τα χέρια και τα πόδια μου. Θα μπορούσε κανείς να μετρήσει όλα μου τα κόκαλα. και κοιτάνε και μου κάνουν θέαμα. Ιδού, οι δυνατοί τους φωνάζουν στους δρόμους. οι πρεσβευτές της ειρήνης κλαίνε πικρά. Και αναμφισβήτητα - το μεγάλο μυστήριο της ευσέβειας: ο Θεός εμφανίστηκε στη σάρκα, δικαιώθηκε εν Πνεύματι, έδειξε τον εαυτό Του στους Αγγέλους, κήρυξε στα έθνη, έγινε δεκτός με πίστη στον κόσμο, αναλήφθηκε σε δόξα. Το σπαθί που τον αγγίζει δεν θα σταθεί, ούτε το δόρυ, ούτε το ακόντιο, ούτε η πανοπλία. και πάρτε το κράνος της σωτηρίας και το ξίφος του Πνεύματος, που είναι ο Λόγος του Θεού. Ο τέταρτος άγγελος έχυσε το ποτήρι του στον ήλιο και του δόθηκε να κάψει τους ανθρώπους με φωτιά. το κεφάλι του είναι καθαρό χρυσάφι. η πόλη ήταν καθαρό χρυσάφι, σαν καθαρό γυαλί. ντυμένος με μια ρόμπα και ζωσμένος στο στήθος με μια χρυσή ζώνη Η Βαβυλώνα ήταν ένα χρυσό κύπελλο. η σύζυγος είδε ότι το δέντρο ήταν καλό για φαγητό και ότι ήταν ευχάριστο στα μάτια και επιθυμητό επειδή έδινε γνώση. και πήρε από τον καρπό του και έφαγε. αλίμονο σε αυτόν που πλουτίζει απεριόριστα με ό,τι δεν είναι δικό του - για πόσο καιρό; – και επιβαρύνει τον εαυτό του με εξασφαλίσεις! Εσύ και τα άλογά Σου άνοιξες το δρόμο πέρα ​​από τη θάλασσα, μέσα από την άβυσσο των μεγάλων νερών. βγάλτε με από το βούρκο, για να μη βουλιάξω. Σαν καζάνι βράζει την άβυσσο, αλοιφή που βράζει τη θάλασσα. και η θάλασσα γίνεται αλοιφή που βράζει. έρχεται η στιγμή που όλοι όσοι σε σκοτώνουν θα νομίζουν ότι υπηρετούν τον Θεό. Τραβήξτε με, θα τρέξουμε πίσω σας. - ο βασιλιάς με οδήγησε στο παλάτι του, - θα σε θαυμάσουμε και θα χαρούμε, θα εξυμνήσουμε τα χάδια σου περισσότερο από το κρασί. σε αγαπούν με αξιοπρέπεια! Διότι είμαστε το άρωμα του Χριστού προς τον Θεό μεταξύ εκείνων που σώζονται και μεταξύ αυτών που χάνονται. αφήνει πίσω του ένα φωτεινό μονοπάτι. Η μοίρα σου είναι μεγάλη άβυσσος! Δεν υπάρχει κανένας σαν αυτόν στη γη. πλάστηκε ατρόμητος. κοιτάζει τα πάντα ψηλά με θάρρος. Δεν ταπείνωσα και ηρεμούσα την ψυχή μου; «Όποιος είναι παράλογος, έλα εδώ!» Σε δοξάζω, Πατέρα, Κύριε του ουρανού και της γης, που έκρυψες αυτά τα πράγματα από τους σοφούς και συνετούς και τα αποκάλυψες στα μωρά. Ο Θεός να ευλογεί τους απλοϊκούς. θεωρείτε ο ένας τον άλλον ανώτερο από τον εαυτό σας. Η υπερηφάνεια προηγείται της καταστροφής και η αλαζονεία πριν την πτώση. Καθένας που είναι υπερήφανος στην καρδιά είναι βδέλυγμα στον Κύριο. Θα ανέβω στον ουρανό, θα υψώσω τον θρόνο μου πάνω από τα αστέρια του Θεού και θα καθίσω στο βουνό στη συνέλευση των θεών, στην άκρη του βορρά. γιατί η ψυχή μου γέμισε αντιξοότητες, και η ζωή μου πλησίαζε στην κόλαση. Θα υψώσω τον θρόνο μου και θα καθίσω στο βουνό στη σύναξη των θεών, στην άκρη του βορρά. Θα κάτσω στο βουνό στη συνέλευση των θεών, στην άκρη του βορρά. Ο Πατέρας που μένει μέσα Μου, κάνει τα έργα.