Книга 33 [глава 40, стихи 15–27, глава 41, стихи 1–12]

Пояснюються вірші 40-го розділу, що залишилися, а також перші 12 віршів 41-го розділу: різні підступи диявола і призначення Благодати, примирення з вільною волею. 1 . Горді найбільше схильні до стародавнього ворога, який голосом Господа названий ім'ям Бегемот. Тим більше розпирає їхня гордість, чим більші їхні успіхи в цьому житті. За їхньою гордістю збільшується їх шана (знатність, популярність), але з їхньою гордістю додається допомога; розум відволікається туди-сюди, тому що їхні бажання також збільшуються разом із їхнім майном. І тоді вони приносять думки без числа, як сушену траву з поля, і живлять цим голод Бегемота, цими думками, наче їжею, яку він прагне. Ось звідки висловлювання: Вірш 15. Ці гори приносять йому траву (Іов.40:15) 2 . У Святому Письмі, коли «гора» ставиться в однині, цим позначений іноді Втілений Господь, іноді Свята Церква, іноді заповіт Бога, іноді відступник ангел, іноді будь-який конкретний віровідступник (єретик). Але коли «гори» ставляться у множині, так називаються іноді апостоли і пророки, а іноді гордість мирських владик. "Гора" означає Господа, як написано, наприклад: "І буде в останні дні, гора дому Господнього буде поставлена ​​на чолі гір" (Іс.2:2). Тут «горою на чолі гір» є Втілений Господь, який перевершує пророків. Гора, яка позначає Святу Церкву, наприклад, це: «Надія на Господа, як гора Сіон» (Пс.124:1). «Сіон» означає «дивитися» (вдивлятися, вдивлятися), і цим характеризується Церква, яка споглядає Бога. «Гора» означає заповіт Бога, наприклад, коли говорить Авакум: «Господь прийде з Півдня, і Святий від темної та великої гори» (Авв.3:3) 3348 . Бо той, хто на сторінках Завіту пообіцяв, що Він прийде, прийшов, дотримавшись Своєї обіцянки. Тут ще добре сказано про горе, що вона "темна і велика", тому що значення слова дійсно затемнено великою кількістю алегорій. Відступник ангел позначений словом «гора», наприклад, коли сказано проповідникам, про стародавнього ворога під характером царя Вавилонського, «і підніметься ваш прапор над похмурою горою» (Іс.5:26) 3349 . Для святих проповідників підняти прапор над похмурою горою, значить звеличувати чесноту хреста проти гордості сатани, яка часто прихована під туманом лицемірства. «Горою» названо будь-якого віровідступника (єретика), наприклад у місці, де псалмоспівець говорить голосом Церкви: «у Господі надіюсь: як же ви кажете душі моїй, лети як горобець на гору?» (Пс.10:1) 3350. Тут вірній душі наказують відмовитись від істини, і вірити в доктрину єретичного проповідника, переконуючи як би відмовитися від Господа, і зійти на гору. Знову ж таки, «горами» позначається височина апостолів і пророків, як написано, наприклад: «Правда Твоя, як гори Божі» (Пс.35:7). Або, коли кажуть Павловим голосом: «щоб ми в Ньому стали праведними перед Богом» (2Кор.5:21). Ще такий же приклад, коли псалмоспівець знову говорить голосом Церкви в надії: «Підводжу очі мої до гор, звідки прийде моя допомога» (Пс.120:1). Але словом «гори» виражається і гордість світських владик, про яких говорить псалмоспівець: «Гори, як віск, тануть від лиця Господа» (Пс.96:5) 3351, тому що багато хто, хто раніше були налиті гордістю, були «переплавлені», як віск, через покаяння з великим страхом. Або, як каже той самий пророк, «сходять на гори, сходять у долини» (Пс.103:8). Для багатьох переслідувачів Господа так було: пішли проти Нього в гордості, але повернулися від Нього в смиренності. Вони йшли вгору, у гори, зодягнені владою; але зійшли до рівнини, саме, стали на рівень, шляхом визнання гріха. 3 . Але оскільки деякі продовжують перебувати у звеличенні своєї гордості і не схиляються смиренно перед Божественною Волею, і оскільки вони перестають думати і роблять зло за бажанням своїм і разом із заклятим ворогом, правильно сказано про Бегемота в цьому місці: «У гори приносять йому траву» 3352 . Горді люди світу народжують траву для цього Бегемота, тому що вони оновлюють його своїм безбожним життям. Вони приносять траву для цього Бегемота, тому що вони пропонують йому свої миттєві та зрадницькі насолоди. Люди, каже апостол, любитимуть себе (2Тим.3:2) 3353 . І він підбиває підсумок їх опису, кажучи: «любитимуть задоволення більше, ніж Господа» (2Тим.3:4) 3354 . Що ж тоді є трава гір, якщо не миттєві насолоди, які народжуються гордістю із серця? Бо якби вони не зневажали (не нехтували) Господом у своїй гордості, вони ніколи б не робили так багато непотрібних вчинків, за допомогою яких трава годує цього Бегемота. І він жадає їх після покарання вічною смертю, тож балує своїх злими звичками. Горді в цьому світі, навіть якщо колись за Божим Провидінням припинять нести зло, вони примножать його в думки; якось подумають про себе стати вищим за інших у багатстві та владі; або здійснювати цю саму владу у прагненні нашкодити іншим; або будуть танути навіть у добрих вчинках та задоволеннях, під впливом безглуздих емоцій. Бо вони ніколи не думають, як правильно, але завжди неправильно. Що їм від милостей, які вони отримали від Бога, якщо вони опираються Господу з Його подарунками? І тоді цей Бегемот завжди розрізняє в умах гордих свої бажання, він знаходить у їхніх умах «траву на гори», від якої він годується і набухає живіт його злом. Як сказано: «Всі звірі польові гратимуть там» 3355 . 4 . "Звірі" позначають нечистих духів, а "поле" - сучасний світ. Сказано про Єфрема: «польові звірі мучать їх» (Ос.13:8). Або, як каже Ісая: «І хижий звір не піде на нього» (Іс.35:9). Те, що світ розуміється під словом «поле», Господь свідчить у Євангелії, в якому говориться: «Але поле є мир» (Мф.13:38) і звірі на полі, які грають у траві гір, означають у цьому світі бісів, які захоплюються злими діяннями гордих. Звірі грають у траві, означає, що нечисті духи захоплюють серця людей непотрібні думки. Хіба це не забава для злих духів, щоб обдурити помилковими обіцянками розуму людей, які були створені за образом Божим, і зробити пародію (насмешку) – з порожніми страхами, миттєвими насолодами, які здаються вічними, і вічним світлом, яке здається миттєвим? Він, безперечно, боявся стати забавою цих звірів, який сказав: «Боже мій! на Тебе надіюсь, не дай мені осоромитися, а ворогам потішитися мною »(Пс.24: 2) 3356. Тому що коли серце гордеча підкоряється кожному гріху, і готове до кожного від нечистого духу, який нападає на нього через злі думки, – це і є «трава гір», де «всі польові звірі гратимуть там» . Бо горді не перемагають зло у своїх думках, і звірі польові насичуються травою цих гір. Навіть якщо вони уникають бажання плоті, вони роблять гріх внутрішньої хтивості, похваляючись самому собі своєю цнотливістю. Якщо в якийсь момент вони не хапаються жадібно за будь-яку річ, це не означає, що вони вільні від спокус сріблолюбства; бо, хоча вони не хапають річ, але прагнуть ухопитися за похвалу, людське визнання чи оплески. Гори, отже, продовжують приносити траву для цього Бегемота, і всі польові звірі грають там, тому що кожен нечистий дух знаходить лазівки більшої свободи в самому серці гордеця, в тій мірі, в якій кожен гріх походить від гордості. І як ми чули, чим харчується цей Бегемот, ми повинні так само почути, як він відпочиває. А саме: Вірш 16. Він відпочиває у тіні, під дахом очерету, у вологих місцях (Іов.40:16) 3357 . 5 . Слово «тінь» або «затінення» іноді використовується у Святому Письмі для опису того, що Господь охолоджує розум від спеки плотських думок; звідси вираз "затінення" - це охолодження серця внаслідок небесного покриву. Але іноді «тінь» це оніміння застиглих умів, коли Благодать йде. Наприклад, Втілення Господа позначається терміном «затінювання», коли свідчить слово Ангела, який говорить Марії: «Сила Всевишнього Тені затінить» (Лк.1:35) 3358 . У звичайному світі, щоб створити «тінь», потрібне тіло та світло, яке на нього падає. Тут сила Всевишнього (безтілесне Світло) і Тіло в її утробі створюють «тінь» або «затіняють» її. У цій «тіні» Вона отримала у собі освіження розуму. Знову ж таки, «тінь» виражається в освіженні розуму завдяки небесному захисту, як каже псалмоспівець: «У тіні крил Твоїх укрий мене» (Пс.16:8). Або як наречена в Пісні Пісень, яка чекає на прихід нареченого, оголошує, кажучи, «я сіла в тіні Нього, Якого я жадала» (Пісня Соломонової пісні 2:3) 3359 . Наче вона сказала, я відпочиваю в тіні Його пришестя від спеки тілесних бажань. Словом «тінь» також виражається оніміння застиглого розуму, коли Благодать йде. Наприклад, йдеться про грішну людину, що він шукав тінь. Людина, відчувши тепло Благодати, залишила сонце істини і потрапила в тінь духовного холоду. Сказано голосом тієї ж істини: «і через множення беззаконня, у багатьох охолоне любов» (Мф.24:12). Тому і Перша Людина після створення гріха зникла під тінню дерев раю в післяполуденній прохолоді (Бут.3:8) 3360 . Бо він втратив полуденне тепло Благодати, і він уже замерз (онімів, озяб) під тінню гріха, ніби від холодного повітря. 6 . Бегемот знаходить відпочинок і притулок у тих, кого він охолоджує, відводячи від Сонця, як сказано «відпочивати в тіні». Іноді «тінь», особливо якщо це слово використовується з додаванням слова «смерть» означає або смерть плоті, або будь-якого нечестивця, який своїм прагненням у злі уподібнюється до темряви заклятого ворога. Сказав псалмоспівець голосом мучеників: «Ти упокорив нас на місці лиха і тінню смерті покрив нас» (Пс.43:20)3361. Тут «тінь смерті» покриває Обранців Божих, коли смерть плоті, яка є образом вічної смерті, вириває їх із цього життя. Так само, як душа відривається від Бога, душа відривається і від тіла. І, звичайно, тінь смерті покриває їх, тому що написано про стародавнього ворога: Його звали смерть (Об'явл.6:8) 3362 . Всі нечестивці тому «тінь смерті», оскільки вони наслідують своїм злом нечистому, і потрапляють у його тінь, коли вони схожі з його злом. І вони захоплюють Божих Обранців, і набираються сил проти них на час, у жорстокості переслідувань. «Тінь» означає також дрімоту зла, і це Бегемот дрімає у злі, і спостерігає з тривогою за серцями, що світяться Благодаттю. Він лежить надійно в умах, що оніміли від холоду. Бо він не може спати в умах святих, бо навіть якщо він примушує себе увійти в них на коротку мить, тепло небесних поривів миттєво втомлює його, і коле його, щоб змусити його піти, так часто, як вони мислять про вічні речі з потаємною любов'ю. Всі святі помисли, як крики вголос до неба, на різні голоси турбують його. І злякавшись обійми добрих справ, зазнавши поразки від святих помислів, він повертається до заморожених сердець безбожних, він прагне для цього під тінь лукавства, щоб відпочити в безпеці. А де він знаходить безпеку? під дахом тростини. 7 . У Святому Письмі під словом «тростинник» («аїра») або «очерет» («арундо») іноді позначається Незмінне (Вічне) Слово, іноді майстерність вченого, іноді мінливість розуму, іноді яскравість тимчасової слави. «Очеря» означає Вічність Слова, наприклад, коли говорить псалмоспівець голосом Отця, Моя мова – очерет («аїра») скорописця (Пс.44:2) 3363 . Бо те, що ми говоримо, минає, але те, що ми пишемо, залишається. Мова Отця називається тростиною (тростиною) письменника, тому що від Нього є Слово Вічне, народжене незмінним. «Очерет» означає також обіцяння пророка, що стосується Святої Церкви, наприклад, коли говориться: «У барлогах, де живуть дракони, виникатиме зелень очерету і очерету» (Іс.35:7) 3364 . У цьому реченні, як ми вже говорили набагато раніше у цій роботі, під «тростинником» мається на увазі доктрина письменників, а під «очеретом» – нові слухачі (див. кн. 29, §51). «Очерет» виражає мінливість розуму, коли сказано Господом натовпу євреїв про Івана: що дивитися ви ходили в пустелю? Очерет, що тремтить на вітрі? (Мф.11: 7) 3365 і слід розуміти, що відповідь повинна бути: «Ні». Бо Іван не був очеретом, що тремтить на вітрі, тому що ніяке дихання інших мов не схилило в інший бік його дух, пройнятий Святим Духом. «Камиш» або «тростинник» означає яскравість тимчасової слави, як сказано, наприклад, у Книзі Премудрості Соломона: «Сіятимуть і бігтимуть як іскри по шару очерету» (Книга Премудрості Соломона 3:7) 3366 . Він називає «шаром тростини» життя мирське, хто як очерет, зовні виростає на висоту тимчасової слави, але внутрішньо позбавлений фортеці істини. Царство євреїв також порівнюється з очеретом, коли сказано пророком, «тростин надламаний не переломить, і льону, що димить, не погасить» (Іс.42:3) 3367 . Тут, під «тростником» розуміється тимчасове царство єврейського народу, блискуче зовні, але порожнє всередині. І оскільки в цьому народі царська раса вже не вдалася, і чужинець став правити царством, Він називає царство зламаним очеретом. «Льон» означає священство, яке, безперечно, мало лляні шати. І тому що до приходу Господа, воно втратило тепло Благодати, говориться, що «це не горіння», а «димлення», що вже втратило вогонь віри. Але втілений Господь не зламав надломлену тростину, і не погасив димний льон, тому що Він не обрушив міць суду на царство Юдеї, яке було вже майже зовсім зруйноване, і його священство, яке не зберегло вогонь віри, але терпів їх із довготерпінням. 8 . Слово «тростин» у цьому місці також означає і розуми мирські, які присвячені тимчасовій славі. Тому що вони, як тростина, чим більш порожніми з часом стають усередині, тим вищими і красивішими стають зовні; бо вони, мліючи від зовнішньої слави, не зміцнюються всередині. Тому вони, як очерет, за їхньою дурістю, порожні всередині, але зовні гарні; але чим старанніше зовнішня слава шукається ними, тим більше їх розуми зайняті суперечливими думками, що гризуть їх. Тому про Бегемота правильно сказано, що він дрімає під дахом тростини, тому що він мовчки володіє серцями тих, чиї бажання він збуджує на пошук тимчасової пишності та слави; а сам він спить, спокійно в цьому місці, при цьому він не дозволяє тим, хто має залишатися в спокої. Весь той час, що вони намагаються перевершити інших у височині своїх якостей, у той час як через яскравість зовнішньої чистоти вони перевершують праведників на вигляд, як очерет перевершує кору твердих дерев, залишаючись порожнім усередині, вони створюють гідне місце для цього Бегемота на відпочинок у них. Тому Господь каже в Євангелії, що дух, який вийшов і не знайшов спокою в сухих місцях, повертається до дому, який він залишив, знаходить його порожнім і очищеним, і входить у нього більшою мірою (Мт.12:43–45) 3368 . Земля, що поливається, стає вологою, а сухі місця – це серця праведників, які силою дисципліни осушили насухо всю вологу плотської похоті. Тому, говорячи про місця, де Бегемот спить, відразу додається: «… у вологих місцях» . 9 . «Вологі місця», це мирські уми, які волога з плотських пожадань робить вологими, тому що наповнює їх. Чим глибше проріс Бегемот своїм беззаконням, тим глибше він тоне в їхніх умах, як і в мокрій землі. "Вологі місця" це все чуттєві справи. Нога не ковзає по сухій землі, але коли стає на слизький ґрунт – навряд чи утримується. Тому ті, що йдуть по вологих місцях, послизаються, і не можуть встояти вертикально в праведності. Бегемот спить у цих вологих місцях, тому що він лежить у слизьких діяннях неблагочестивих людей. Вологі місця це також бажання. Тому «тростин» позначає гординю, а «вологі місця» – хтивість тіла. Це два гріхи, які тримають жорстоку владу над людством, один через дух, а інший через плоть. Стародавній ворог, тому, спеціально пригнічує людство або гордістю, або пожадливістю - тобто «спить під дахом тростини, в сирих місцях». Але деякими він має в обох напрямках. Вчителі чесноти постійно пильні проти них у рамках Святої Церкви. Вони ганьблять низку задоволень і вихваляють радості небесної країни. Але уми безбожних тим більше вперто відмовляються слухати про найвищі речі, чим тісніші вони залучені до тих, які є низинними. Вони не тільки гинуть самі, але, що ще гірше, коли вони бачать, що інші стають на шлях виправлення, вони також виступають проти викриття праведниками, щоб утримати інших від виправлення. Вірш 17. Тінями покрити його тінь (Іов. 40:17) 10 . Всі нечестиві в тіні диявола: бо чим більше вони наслідують його, тим більше вони набувають форми подібності з його тілом. Нечестиві – його «тіні» (у множині), і кожен окремий грішник його – «тінь» (в однині). Але коли нечестиві не просто заперечують вчення, коли вони не дозволяють будь-якій лихій людині виправитися, тіні цього Бегемота покривають свою тінь; Це відбувається тоді, коли грішники, усвідомлюючи гріх у собі, підтримують іншого грішника у тому гріху. «Його тіні покривають його тінь», коли безбожного підтримують і спрямовують ще більш безбожні. Таким чином, вони покривають себе, коли захищають іншого безбожного, тому що вони передбачають, що їхня власна поведінка теж піддається нападу, через викриття одного. І як тільки гріх був захищений, він збільшився, і вина кожної окремої людини легша, а для всіх покарання важче. Тому чим більше зло грішників зростає, тим більше вони мають право його поширювати далі, через захист сильних світу цього, і залишитися безкарним. Але такі люди, чи називаються вони учасниками Святої Церкви чи ні, показують себе як ворогів Бога, і тим більше покривають вони гріхів. Захищаючи себе, вони борються проти Нього, Того, Хто невдоволений справами, які вони плодять, але все одно захищає їх. Це Господь через пророка викриває, говорячи про Вавилон: «Шипи та кропива проростуть у її будинках і тернина у твердині її» (Іс.34:13) 3369 . «Кропива» – це гнівні думки, «шипи» – проростання гріхів. І шипи і кропива виникають у будинках Вавилону, тому що в безбожних умах виникають прагнення думок, які мучать, і з яких випливають гріховні вчинки, які ранять. Але крім тих, хто чинить так, є інші і зліші, ніж вони самі, – їх захисники. Вони і є «терниною в твердині її». Тернівник весь оточений і переповнений шипами – навряд чи можна доторкнутися до нього. Кропива і шипи тому виникають усередині (будинки), але вони не такі міцні, як тернина, яка росте зовні. Кропива і шипи - ті, хто чинить зло, вони дрібні, але набагато більше і страшніше ті, хто захищає їх (Терновник). Тому сказано «тінями покрити його тінь». Грішник, захищений іншими грішниками, – це «тінь», захищена багатьма «тінями», щоб не бути осяяною світлом істини. Потім слідує: «… верби при струмках будуть оточувати його». 11 . «Ви» – це дерева, які насправді не приносять ніякого плоду, але мають такі великі крони і зелень, яка навряд чи висохне, навіть коли відрізати її. У Святому Письмі, коли говориться «верби», іноді алегорично переноситься їхня здатність до пишної зелені, а іноді їхня безплідність. Їхня постійна зелень – це життя обраних. Пророк сказав щодо дітей Святої Церкви «вони будуть рости серед трави, як верби при струмках» (Іс.44:4) 3370 . Діти Святої Церкви ростуть, як верби серед трави, коли на тлі в'янучого тілесного життя вони живуть вічно у вічній зелені духу. І добре сказано, що вони живуть «при струмках», тому що кожен з них отримує свою плідну їжу від вчення Святого Письма, яка проходить, як вода струмка, крізь усе тимчасове життя. А життя грішників позначається безплідністю верби, коли псалмоспівець говорить про Вавилон голосом проповідників «Повісили ми наші арфи на вербах серед нього» (Пс.136:2) 3371 . Тут у Вавилоні названі вони «вербами», безперечно, тому що без плоду – ті, хто відчужений від любові своєї небесної країни, ті, хто корениться з усіма пристрастями свого серця у цьому тлінному світі. Тому й сказано, що святі проповідники не грають більше, але повісили свої арфи в цих вербах, тому що, коли вони бачать, що уми безплідні та знедолені, вони не показують силу своєї проповіді, а швидше плачуть і мовчать. Що ж означає «струмком» у ході цього земного життя? Як сказав Пророк, «Він питиме з струмка в дорозі, тому підійме Свою голову» (Пс.109:7) 3372 . Тому що саме наш Викупитель пізнав покарання смертного життя, пройшов через нього і, отже, недовго перебував у цій смерті, якої Він поступився за власним бажанням. Звідки на третій день він підняв Свою Главу своїм Воскресінням. У чому ж тоді сенс того, що сказано про цей Бегемот, що верби при струмках будуть оточувати його? Це означає, що чим більше любителі земного життя, безплідні в добрих справах, наближаються до нього, тим більше захват тимчасових задоволень поливає їх. Струмок у цьому випадку означає, що він живить коріння, коли любов тілесного життя сп'янює їхні думки. І, як верби, вони не принесуть насправді жодних плодів, але матимуть зелену крону, тому що вони при необхідності, якщо це не буде обтяжливо, вимовлять добрі слова, але не підтвердять їх справами. Тому сказано, «що верби біля струмка будуть оточувати його», тому що, коли ті, хто не приносять плоду, присвячують себе любові до цього тимчасового життя, вони залучаються до дій стародавнього ворога. Давайте тепер почуємо, що він робить у них. Далі слідує: Вірш 18. Він питиме з річки, і не дивуватиметься, але сподівається, що Йордан може спрямуватись у його рот (Йов.40:18) 3373 . 12 . "Річка" в цьому місці означає людство, яке, як річка піднімається при своєму народженні, начебто фонтан, який б'є з джерела, але потім падає вниз, і тече в найнижче місце, до смерті. "Йордан" – це ті, хто пройшов Таїнство Хрещення. Бо наш Викупитель охристився в цій річці, і всі, хто був хрещений, названі ім'ям цієї річки, в якій почалося це таїнство хрещення. Але Бегемот привернув до себе як річку, людську расу, яка тече вниз від початку світу, навіть у часи спокути, деякі з них не можуть уникнути його. Тому сказано про минуле: «Він питиме з річки, і не дивуватиметься». Але навіть після приходу Викупителя він захоплюватиме деяких з тих, хто був хрещений, але нехтує жити праведно. Тому він сподівається, що Йордан може протікати до його рота. Явно сказано, що до приходу Викупителя, він випивав світ, не дивуючись, але, що набагато гірше, навіть після пришестя Викупителя, він сподівається, що він здатний поглинути деяких, які прийняли обряд хрищення. Він проковтує деяких, хто був християнами, викликаючи помилку в основах віри. Інших не ухиляє від істинної віри, але схиляє творити зло. А тих, кого він не в змозі схилити до діл зла, він змушує хоча б внутрішньо похвалятися добрими справами; так що, коли їхній дух розбещений від благодійності, якими б вони не виглядали праведними зовні, вони не можуть мати рацію. І вони зберігають віру, але вони не зберігають життя у вірі, тому що вони або відкрито роблять ті речі, які є незаконними, або від їхнього збоченого серця, справи їх нечестиві, хай навіть зовні вони здаються святими. Про них сказано: «Не кожен, хто каже Мені: «Господи! Господи!», увійде до Царства Небесного» (Мф.7: 21). І знову Він каже: «Що ви Мене кликаєте: Господи! Господи! - І не робите того, що Я говорю? (Лк.6: 46). І Павло каже: «Вони кажуть, що знають Бога, а ділами зрікаються» (Тит.1: 16). І Іван каже «хто каже «я пізнав Його», але заповідей Його не дотримується, той брехун» (1Ів.2: 4). Господь говорить про них: «Люди ці шанують Мене вустами, а їхнє серце далеко від Мене» (Мк.7:6). Про це й псалмоспівець каже «вони любили Його устами своїми, і вони брехали перед Ним своєю мовою» (Пс.77:36)3374. Але це було не дивно, що цей Бегемот до небесних обрядів, до тілесної присутності Викупителя, випивав величезними ковтками річку людської раси. Але це дуже жахливо, це дуже страшно, що навіть після пришестя Викупителя, він захоплює багатьох відкритим ротом, що він забруднює їх після води обмивання, що після небесних обрядів він швидко тягне їх подалі в глибини пекла. І хоч це страшно, але доводиться сказати голосом Істини: «Він питиме з річки, і не дивуватиметься, але сподівається, що Йордан може спрямуватися в його рот» . Тому що диявол не вважав великою справою те, що він захоплював невіруючих, але тепер він докладатиме всіх його зусиль, щоб знищити тих, хто повстає проти нього. Нехай ніхто навіть не думає, що віра без діл може бути достатньою, коли ми знаємо, що написано: «Віра без діл мертва» (Як.2:20, 2:26). Нехай ніхто не думає, що він повністю уникнув пащі Бегемота, просто прийнявши віру. Тому що він уже випив річку, але все ще сподівається і хоче допити Йордан. І Йордан тече в його рота так часто, як часто будь-який християнин впадає в беззаконня. Віра допомагає нам уникнути його рота, але ми повинні бути дуже уважними, щоб не потрапити в нього, послизнувшись на слизьких справах. Шлях віри приводить справді до небесної країни, але не тих, хто спотикається. 13 . У нас є ще один момент, щоб розглянути детальніше. «Йорданом» можуть бути названі ті, хто вже визнав істинну віру своєю, але нехтують жити вірою і правдою. Їх справді також можна назвати «річка», бо вони, як річка, течуть униз. Але слово «Йордан» в івриті означає також «сходження від себе». І є ті, хто в пошуку шляху істини виженуть самих себе, зійде з гордості свого колишнього життя. І коли вони бажатимуть вічних речей, вони повністю віддалять себе від цього світу. Про них сказав за голосом Істини «якщо хтось хоче йти за Мною, відкинься себе» (Лк.9: 23). Людина, яка заперечує себе, коли топче свою гордовитість, постає перед очима Бога, як зрікся себе. Тому псалмоспівець каже: «я пам'ятатиму про Тебе з землі Йорданської, з Єрмона» (Пс.42:6) 3375 . Йордан, як я вже сказав, означає «сходження», але Єрмона, Анафема, тобто «Відчуження». Тому пам'ятає Бога «від землі Йорданської, з Єрмона», тобто. упокорюючи себе, і живучи відчужено від себе, і думаючи про Творця. Але давній ворог вважає звичайною справою, що він тримає під владою своєї тиранії тих, хто шукає земних благ. Бо ми знаємо, як свідчить пророк, що “її страва є вибір” (Hab. l, 16). Він також не вважає великою справою, якщо він поглинає тих, кого гордість підносить, залюбки веде геть, задоволення розслаблюють, лукавство поглинає, гнів розгоряється, розлад відокремлює, заздрість примножується, хіть забруднює і вбиває. Тому він поглинув річку, і він не здивувався, тому що не вважає це великою заслугою, коли він пожирає тих, хто справами свого життя самі скотилися вниз. Але він щиро прагне захопити тих, кого він бачить тим, хто вже об'єднався, щоб шукати небесного, і знехтували земним. І він сподівається, що Йорданія може протікати в рот, тому що він дуже хоче ховатися в засідці, і захопити тих, кого він бачить, що вони ллються вниз від слави мирського життя через любов до своєї небесної країни. Деякі насправді залишають світ, відмовляються від суєти тимчасових, і шукають смиренного смирення; і досягають прогресу в таких піднесених устремліннях, і творять великі чудеса. Але оскільки вони нехтують, щоб захистити себе обачністю, їх він поранить марнославством, що смертельно. Вічний Суддя, зважуючи таємниці серця, передбачає це падіння і загибель, і попереджає, кажучи: «Багато хто скаже Мені того дня: Господи! Господи! Чи не від Твого імені ми пророкували? і чи не Твоїм ім'ям бісів виганяли? і чи не Твоїм ім'ям багато чудес творили? І тоді дам їм: Я ніколи не знав вас; відійдіть від Мене, що роблять беззаконня» (Мт.7:22–23). Звідси і сказано пророком: «Господь покликав вогонь для суду, і він пожирає велику прірву, і буде поглинена частина Господнього дому» (Амос.7:4) 3376 . Вогонь для суду – покарання вічним полум'ям. І він пожирає велику прірву, тому що він споживає огидні та порожні душі людей, які зараз ховають навіть від людей свої вчинки. Але частина з дому Господнього теж буде поглинута, тому що Геєна пожирає тих також, хто похвалився, так би мовити, святими вчинками, приналежності до обраних. Ті, хто тут називається «Йордан», там названо «частину Господнього дому». Стародавній ворог тому сподівається, що навіть Йордан може протікати в рот, тому що він іноді руйнує, за хитрощами своєю хитрістю, навіть тих, хто в даний час вважаються обраними. Але чи не пробудять такі слова Господа жорстокосердя? Чи не буде твердість духу вражена глибинами своїх думок, думаючи, що наш ворог виявляється таким великим проти нас? Чи не буде жодної допомоги та втіхи? Безумовно, буде, бо говориться: Вірш 19. «В очах Його візьме його, як на гачок» (Йов.40:19) 3377 . 14 . Ми повинні розуміти, що Господь, говорячи з Своєї милості слова Його Письма, нас тривожить одночасно гострим хвилюванням, і втішає нас в інший час з ніжною втіхою, і змішує страх із втіхою, і втішає зі страхом. Це для того, що вони обидва (страх і втіха) не тільки загартували нас, але й не давали нам впасти у відчай через страх, або стати необережними через уявну безпеку. Бо, коли Він вказав у різноманітних виразах хитрощів і нестримної сили Бегемота, Він відразу ж говорить про Пришестя Свого Єдинородного Сина нашого Викупителя, і вчить, яким чином цей Бегемот буде знищений. Тому після придушення нашого серця розповіддю про його могутність, Він швидко полегшує нашу скорботу, вказуючи на її знищення. Таким чином, після того як Він сказав, Він буде пити з річки, і не буде дивуватися, але сподівається, що Йордан може спрямуватися в його рота, він відразу ж оголошує про прихід Втілення Господа, кажучи: В його очах Він візьме його, як на гачок. Хто може не знати, що будь-який «гачок» це приманка, за якою ховається вістря, яке ранить? Наш Господь тому, коли прийшли викупити гріхи за людство, зробив свого роду гачок із Себе на смерть диявола; Він припустив тіло як примаку, оскільки Бегемот побачив смерть плоті. Направивши Його на цю смерть плоті, він втратив нас, яких він, так би мовити, тримав по праву. Він був спійманий, тому, на «гачок» Його Воскресіння, через приманку Його Тіла, і пронизаний вістрям Його Божества. Бо було в Ньому Його Людське, щоб привернути до Нього охочого поглинути, там же було Його Божественне, щоб поранити; там була Його відкрита неміч, щоб збудити, Його прихована чеснота проколоти щелепу. Бегемота, таким чином, спіймали на гачок, тому що він загинув від того, що він проковтнув. І це Бегемот знав справді про Втілення Божого Сина, але не знав план нашого відкуплення. Він знав, що Син Божий був втілений для нашого відкуплення, але не знав, що це наш Спаситель проткне його Своєю смертю. Тому сказано: «В очах Він візьме його, як на гачок» . Говорять "в очах" про те, що ми бачимо перед собою. І древній ворог роду людського бачив перед собою Викупителя (в очах), кого він дізнався, але не міг сповідати, говорячи: Що нам робити з тобою, Сину Божий? Ти прийшов мучити нас передчасно? (Мф.8: 29) 3378. І Бегемот вперше зрозумів, кого боятися, та все ж після цього не побоявся Його, коли жадав смерті Його тіла, начебто це була його приманка. Тому що тоді ми почули, що наш Начальник зробив сам, тепер почуємо, що Він робить Його власними членами. З цього випливає, І проб'єш кілками ніздрі його (Іов.40:21) 3379 . 15 . Колья (стовпи, які заточені зверху і твердо стоять на землі) – це напуття (допомога) святих. І вони пробивають ніздрі цьому Бегемоту. Але аромат звертається через ніздрі і, спираючись на запах, об'єкт може бути виявлений навіть при розміщенні на певній відстані. Ніздрями Бегемота, таким чином, позначені його хитрі хитрощі, за допомогою яких він найбільш геніально прагне як дізнатися таємні добрі якості нашого серця, так і розсіяти їх. Господь, тому, пробиває ніздрі колами, за допомогою Святих, і забирає у них (ніздрів) їхню могутність. Але Бегемот часто витає дорогами праведного з таким підступним мистецтвом, і проникає в них навіть за допомогою їхніх добрих якостей. Бо завдяки щедрості однієї людини, він спалахує іншого вогнем розбрату; і коли він бачить одну людину жалісливою, він переконує іншу злитися. Якщо він не в змозі зламати їх, просто схиливши до гріха, він посіє зло в серці за допомогою добрих справ. Але святі люди подолали ці хитрощі швидше, і гостро вони їх виявляють. Ця думка стає зрозумілішою, коли ми наводимо приклад Павла, одного з багатьох, хто супроводжує істину у свідченні. Бо, коли один коринфіанін здійснив гріх кровозмішення, прославлений вчитель зрадив його сатані для знищення плоті, для покаяння, і захистив його дух, щоб спастися в день Господа нашого Ісуса Христа (1Кор.5:5). Але коли покаяння було пережите, дізнався, що коринтяни вже зглянулися на нього, він каже: «А кого ви в чому прощаєте, того і я; бо і я, якщо в чому простив когось, вибачив вам від Христового лиця» (2Кор.2:10). 16 . Кольями (стовпами) також можуть бути позначені гострі слова Мудрості, того, Хто Сам з'явився у плоті, а ніздрі Бегемота (всмоктуючі запахи) позначають вічний пошук, якому надається давній ворог. Бо, коли він сумнівався, чи справді втілився Бог, він хотів з'ясувати це, просячи чудеса, кажучи: якщо Ти Син Божий, скажи, щоб це каміння стало хлібом (Мт.4:3). Тому що тоді він хотів би дізнатися про запах Свого Бога через докази чудес, і він звернув, як би в диханні, свої ніздрі. Але одразу була йому відповідь, що живий не хлібом єдиним, і ти не спокушай Господа Бога твого (Мф.4: 7) 3380, тому що Істина відобразила пошук давнього ворога різкістю своїх висловлювань і пронизала ніздрі, як кольями. Але оскільки цей Бегемот продовжує йти вперед, використовуючи різні аргументи обману, його відзначають шляхом додавання ще одного імені; і сказано: Вірш 20. Чи хочеш бути в змозі витягнути Левіафана на гачок (Іов.40:20) 3381? 17 . Левіафан 3382 обраний тут, щоб позначити збільшення. Збільшення кого, як не людей? Людей, яких він ввів раз і назавжди у гріх, і несе яких уперед до вічної смерті, збільшуючи гріхи з кожним днем. І поки він множить свою провину за лихварством гріха, він, безперечно, не перестає додавати і до покарання. Він також може називатися Левіафан у глузування. Бо він заявив у своєму хитрому переконанні, що він додасть божественну природу першій людині, але він забрав безсмертя (Бут.3:4–5). Він може бути названий за іронією долі «левіафаном» 3383 , бо коли він обіцяв їм дарувати те, чим вони не були, він навіть взяв з них за своє ремесло те, чим вони дійсно були. Але це Левіафан був спійманий на гак, тому що, у випадку з нашим Викупителем його спіймали на приманку Його Тіла, різке жало Його Божества пронизало його до кінця. Гачок проник у горло цього Поглинача, коли приманка з плоті була захоплена поглиначем, і в момент Його страждань Його Божество було приховано, щоб убити Левіафана. Бо в цій безодні вод, у цій безмежності людського роду, цей левіафан носився туди й сюди з відкритим ротом, спрямовуючи всіх на смерть, і пожираючи життя майже скрізь. Але гак для смерті цього левіафана було поставлено у цій похмурій глибині вод. Ось цього гака – генеалогія стародавніх отців, записаних у Євангелії. Бо, коли Він сказав: Авраам народив Ісака, Ісаак породив Якова, і так далі до включення імені Йосипа, і аж до Марії, зарученої Діви, тобто вся вісь (лінія) до Втіленого Господа, це і є гачок кінця його (Мф.1:2–16). Цей левіафан з відкритим ротом у водах людського роду з'їдав багатьох, але він більше не матиме влади, щоб вкусити. Бог, таким чином, вказуючи на втілення Його Єдинородного Сина, каже: чи хочеш бути в змозі витягнути Левіафана на гачок? Ти розумієш, як я. Хто відправив свого Єдинородного Сина в тлінному тілі на смерть, щоб розірвати це коло; Його смертне тіло було видно, а сила Його безсмертя не видно, і цей гачок зруйнував того, хто його проковтнув. І зв'яжеш його мову мотузкою (Іов.40:20) 3384? 18 . Для Святого Письма має звичай називати «мотузкою», іноді вимірювані частки, іноді гріхи, іноді віру. Наприклад, вимірювані частки названі, коли сказано: «Мотузки потрапляють до нас у добрих місцях, і благо наша спадщина» (Пс.15:6) 3385 . Мотузки потрапляють у добрих місцях, коли через смиренність життя найкраща країна чекає на нас. Гріхи позначаються «мотузкою», коли сказано пророком: Горе вам, що тягне на себе беззаконня мотузок марнославства (Іс.5:18) 3386 . Беззаконня звертається мотузками марнославства, коли гріх росте, як рослина з підпорою по мотузці. Також сказав псалмоспівець: Мотузки гріхів вже обплутали мене (Пс.18:61) 3387 . Бо мотузка, коли обмотується, з кожним витком підвищує силу, з якою тримає злочин, тобто. говориться про гріх, який від повторення множиться в розбещеному серці. Знову ж, мотузкою називається віра, коли Соломон каже: «Верьовка, втричі скручена, не легко рветься» (Еккл.4:12) 3388 , тому що віра в істину, яка зіткана з уст проповідників від знання про Трійцю, тверда в обраних, і рветься тільки в центр. У цьому місці тому ніщо не заважає ні «вірі», ні «гріху» позначатися словом «мотузка». Для нас Втілений Господь зв'язав мову Левіафана мотузкою, бо Він з'явився на кшталт гріховного тіла, і засудив усі його підступні промови. Він сказав, як Павло свідчить: «І від гріха, і засудив гріх» (Рим.8:3) 3389 . Він зв'язав його мову мотузкою, тому що за допомогою подоби плоті гріховної Він смів усі його брехливі аргументи із сердець вибраних Своїх. Бо ось, коли Господь з'являється в тілі, мова Левіатана пов'язана, бо, коли Його істина була оспівана, ці доктрини брехні затихли. 19 . Бо де нині помилкові міркування вчених, які прагнуть встановити на науковій підставі, що немає впевненості ні в чому, які з безсоромністю вимагають від своїх слухачів віри в їх твердження, коли вони заявляють, що ніщо не істинно? Де забобонні математики, які дивлячись на малюнки сузір'їв, наполягають, що життя людей залежить від рухів зірок? Хоча народження близнюків часто розсіює цю доктрину на вітер; бо, хоча вони народжені в той самий момент, вони бувають зовсім різними. Де ті багато помилкових вчень, які ми не перераховуватимемо, побоюючись відволіктися далеко від суті коментаря? Але кожне лжевчення нині замовкло, бо Господь зв'язав мову Левіафана мотузкою Його Втілення. Також добре сказав пророк: І Господь спустошить мову єгипетського моря (Іс.11:15) 3390 . Тут "мова моря" - це знання світського навчання. Але добре називається воно «Єгипетське море», оскільки потемніло воно від мороку гріха. Тому Господь спустошив язик моря єгипетського, тому що виявивши Себе в тілі, Він знищив хибну мудрість світу цього. Мова Левіафана, отже, пов'язана мотузкою, тому що проповідь старого грішника була пов'язана смертною плоттю, принесеною в жертву. 20 . Ось ще приклад, де «мотузкою» позначається віра. Тому що, коли віра в Трійцю стала відома світові святих проповідників, вчення про мир перестали йти проти розуму обраних. Звідси добре сказав Господь через пророка: Ти висік джерела та потоки, Ти висушив річки Ітана (Пс.73:15) 3391 . Ітан інтерпретується як "сильний". А хто це сильна людина, якщо не Той, про кого Господь говорить у Євангелії: Жодна людина не може увійти в дім сильної людини, і псувати речі її, якщо не зв'яже сильної (Мк.3:27) 3392 . Отже, Господь висік джерела і потоки, коли Він поширився в серцях Його Апостолів потоками істини. І як сказано через іншого Пророка: З радістю братимете воду з джерел Спасителя (Іс.12:3) 3393 . Якщо ми йдемо з нашою жагою до їхнього вчення, то ми можемо повернути глечик наших сердець повним істини. Але Він сушить річки Ітана, і породжує Свої джерела, коли Він сушить вчення могутнього і злого духа, осяючи його променем Своєї істини. Мова, отже, Левіафана пов'язаний мотузкою, тому що з поширенням віри в Трійцю проповіді брехні притихли. Але оскільки він не може зараз піднятися відкрито, він ходить туди-сюди, і кусає нишком. Але Господь спостерігає його підступи проти нас з благою жалістю, і перемагає його навіть у його підступних планах. Тому говориться: Вірш 21. Чи вденеш обручку в ніздрі його (Іов.40:21)? 21 . Як стратагеми 3394 (підступні плани) означаються словом «ніздрі», так «кільце» означає всемогутність Божественної Сили. Бо коли вона утримує нас від захоплення спокус, то оточує довкола чудовими способами, захищаючи від підступів стародавнього ворога. Кільце, отже, вдягнене в його ніздрі, це сила небесного захисту, яка обертається навколо нас, стримуючи його хитрість, щоб вона не змогла переважати слабку людину, хоч і шукає він таємно свої фатальні аргументи. Але під назвою «кільце» може бути позначена допомога Божого Суду, яка вставляється в ніздрі цього Бегемота, і утримує від його підступної жорстокості. Звідси добре сказав пророк про царя Вавилонського, коли зберіг його від шкоди ізраїльтян: Я вкладу обручку в ніздрі твої (Іс.37:29) 3395 . Те, що Писання називає тут «кільце», називається «серп» в Апокаліпсисі від Іоанна. Він каже: І глянув я, і ось світла хмара, і на хмарі сидить подібний до Сина Людського; на голові його золотий вінець, і в руці його гострий серп (Об'явл.14:14). Бо сила Божественного Суду називається "кільце", тому що пов'язана з усіх боків; і тому, що розрізаючи, охоплює всі речі всередині, цю особливість підкреслили словом «серп». Бо все, скошене серпом, падає в тому напрямку, в якому було звернено. І тому що силу Небесного Суду в жодному разі не можна уникнути, тому що ми насправді в ній, куди б ми не прагнули тікати, тому коли Суддя, який повинен прийти, як правильно описується, сказано, що тримає серп. Тому що, коли Він прийде, щоб зустріти все, що має, то оточить це і зріже. Пророк побачив, що він був серпом суду, коли він сказав: Чи піду на небо – Ти там; чи зійду до пекла – і там Ти. Чи візьму крила зорі і переселюся на край моря, – і там рука Твоя поведе мене, і утримає мене правиця Твоя (Пс.138:8–10). Він бачив себе всередині серпа, і знав, що не було ніякого способу сховатися, де б ти не знаходився, кажучи: бо не від сходу і не від заходу, і не від пустелі піднесення (Пс.74:7), Ти розумієш, «шлях спасіння відкритий». І відразу продовжив говорити про це осягнення Божественної Сили, що «Бог є Суддя» (IB.7). Божественний Суд означає серп, тому що він оточує і скошує, також він позначається і кільцем, тому що він оточує з усіх боків. Кільце, отже, поставлене Господом у ніздрі Левіафана, стримує Його Силою його хитрощів від переважання. Тому сказано, «Чи вденеш кільце в ніздрі його»? Хто стримує Всемогутнім Судом його підступні хитрощі, так що він не намагається шкодити стільки, скільки хоче, і йому не вдасться шкодити повною мірою, наскільки він намагається. З цього випливає: І вставиш браслет в його щелепу (Іов.40: 21) 3396? 22 . «Браслет» відрізняється від «кільця», не стільки за змістом, тому що також пов'язує та оточує місце, де його буде поміщено. Але «браслет» за змістом простягається ширше, «браслетом» позначено ретельніший захист Таємного Суду над нами. Господь, тому вставляє в отвори щелеп цього Левіафана браслет, тому що за невимовною силою Своєї милості Він так протистоїть злості заклятого ворога, що він іноді втрачає навіть тих, кого він схопив, і вони випадають з рота, після гріха повертаються в невинність. Бо як ті, що колись були захоплені в рот, змогли б уникнути його щелеп? Як би він не проковтнув Петра, якого схопив у рота, коли він заперечував? Якби він не схопив Давида в рота, коли він поринув у хтивість? Але коли вони повернулися, кожен із них через покаяння в життя втекли від Левіафана, як це було, через отвори в його щелепах. Ті, отже, будуть виведені з його рота через отвір у його щелепах, які після скоєння таких великих беззаконь повернулися через покаяння. Людина може уникнути рота цього Левіафана, не роблячи беззаконня. Але, отже, ми знаємо, наскільки ми зобов'язані Викупителю людства, Який не тільки утримує нас від падіння Левіафана в рот, але дав нам можливість повернутися з рота; Хто не позбавив грішника надії, тому що Він окував його щелепу, Він залишив шлях до втечі, так що той, хто спочатку був необережний і не побоявся бути укушеним, зміг би принаймні бігти після укусу. Він приходить на допомогу кожному, тому що Він дав людині заповіді, що він не повинен грішити, і все ж таки забезпечив його засобом, коли у гріху, що не варто зневірятися. Таким чином, необхідно бути максимально обережним, тому що ніхто, хто впав у гріх, і прибуває там у задоволенні, не буде вилучений із вуст цього Левіафана. І все ж, якщо він був захоплений, то він не повинен впадати у відчай, тому що якщо він ретельно оплакує свій гріх, він знаходить дірку в його щелепі, за допомогою якої можна бігти. Він навіть зараз може стискати зуби, але якщо шлях порятунку шукається, отвір знаходиться в його щелепі. Нехай кожен, хто ще не потрапив, уникне його щелеп; але нехай кожен, хто вже потрапив, шукає дірки у щелепі. Наш Творець милосердний і справедливий. 23 . Але нехай ніхто не говорить, бо Він милостивий, я грішу і прощаю себе. І нехай ніхто, хто згрішив, не каже, мій гріх прощений просто тому, що я відчайдушно його оплакав. Бо Бог відпускає гріх, що оплаканий; але нехай кожен боїться грішити, бо не знає, чи зможе він гідно оплакувати свій гріх. Перш ніж грішити, нехай бояться Його справедливості; але після гріха нехай сподіваються на Його милість. І нехай він не так боїться Його Суду, не так сподівається на втіху і надію, не буде настільки впевнений у Його милості, щоб знехтувати звернутися зі своїми ранами за ліками гідного покаяння. І нехай він завжди думає також, що той, хто сподівається на Його милість, буде судимий також важко. Нехай надія грішника радує Його милістю, але хай той, хто кається, тремтить під Його Владою. Нехай тому в надії нашої впевненості є жало страху для того, щоб милостивий Суд міг налякати і утримати від гріха того, кого Благодать Милості запрошує до впевненості помилування. Тому сказано: Не кажи, «милосердя Господа багато», він не пам'ятатиме про гріхи» (Еккл.5:6) 3397 , але пам'ятай про Його милість і справедливість, кажучи «За милосердя і гнів від Нього» (Сирах 16:12–14). Божественна Милість, тому проткнула щелепу цьому Бегемоту, приходить на допомогу людству з усіх боків, милостиво та потужно. Але при цьому дає обережність і повчання людям, коли вони вільні, і засіб порятунку, коли їх захопили. Гріхи таких людей, як Давид і Петро, ​​записуються в Писанні для того, щоб їх падіння вчило бути обережними. Але покаяння і прощення показуються для того, щоб пояснити, що можна відновити втрачене і можливо надія уникнути загибелі. Нехай ніхто не хвалиться, коли Давид падає. Нехай ніхто не зневіряється від власного падіння, коли Давид піднімається. Дивіться, як дивно Писання упокорює гордих одним і тим же словом, з якими піднімає вгору смиренних. Бо показана одна й та сама обставина, для гордого зі страхом смирення, і смиренному – у впевненості надії. 24 . Бо так, насправді, влаштовано Божественною милістю: перевіряє нас, коли ми горді, і підтримує нас від занурення у відчай. Він також попереджає нас через Мойсея, кажучи: не бери верхнього чи нижнього жорна в заставу (Втор.24:6) 3398 . Бо «брати» іноді означає «відібрати». Тому й птахи, які прагнуть захопити інших птахів, називаються яструби 3399 . Звідки апостол Павло говорить: «Ви терпите, коли хто вас об'їдає, або бере у вас» (2Кор.11:20) 3400 . Наче він сказав: якщо хтось забирає. Але запорука боржника тут означає сповідання грішника. Запорука береться з боржника, коли грішник розуміє злочин. І жорнами є надія та страх. Надія піднімає серце, але страх опускає його нижче. І верхнє і нижнє жорно так поєднуються, що володіння одним марно без іншого. Надія і страх, тому повинні бути безперервно об'єднані в серці грішника, тому що він сподівається даремно на милість, якщо він не боїться суду; він даремно боїться суду, якщо він також не сподівається на милість. Верхнє або нижнє жорно, отже, наказано не приймати як заставу; тому той, хто проповідує грішникові, повинен будувати свою проповідь керуючись цим, а не звеличуючи надію і знімаючи страх, але й не применшуючи надію, залишаючи його тільки в страху. Верхній або нижній жорен видаляється, якщо після промови проповідника, або страх відокремлений від надії, або надія від страху, у серці грішника. 25 . Але оскільки ми згадали Давида, як зажадали обставини, ми згадали і великий гріх, тож можливо, розум нашого читача задумався про те, щоб дізнатися, чому Всемогутній Бог не вберіг від тілесних гріхів тих, кого він вибрав назавжди, а також підніс до висоти духовних дарів. Ми вважаємо, що вони будуть швидко задоволені, тому ми дамо коротку відповідь. Деяким через дари чеснот, які вони отримали, з милості Господь дарував також впасти в гріх гордині, але вони ще не знали, куди вони впали. Відповідно, стародавньому ворогові, тому що він уже править у них усередині, дозволяється також вирувати проти них ззовні, щоб ті, хто звеличився в думці, міг бути збитий пожадливістю плоті. Але ми знаємо, що іноді набагато менше шкоди від попадання в гріхи тіла, ніж грішити в нашій тихій думці від навмисної гордості. Коли гордість, як вважають, менш ганебна, людина менш дбає, щоб її уникнути. Але оскільки хіть більш сорому і найчутливіша, тим більше всі про неї знають, що це ганебно. Це означає, що часто буває, що деяким особам, які впадають у хтивість після гордості, відкривається їхня грішність, через сором від вини і за прихований гріх. І вони також виправляють свої великі помилки, коли вони більш гостро осоромлені. Бо ті, хто вважав, що вони були вільні, коли жили у великому гріху, усвідомлюють, що вони винні, навіть на тлі дрібніших. Це Бегемот потім, коли Господь попускає, веде від гріха до гріха, і в якийсь момент він вражає гріхом надто сильно, роблячи гріх очевидним для жертви, і втрачаючи цим його, якого він захопив, і над ким, здавалося, переміг. Втішно розглядати це в добре лоні Благодаті, наскільки велике співчуття Бога, що оточує нас. Ось! той, хто пишається своєю чеснотою, через гріх повертається до смирення. Тобто буває, що чесноти, які людина отримала, поранять її, як мечем, хоча мають захищати. Буває, що ті, хто поранений через чесноти, можуть бути зцілені через гріх. Бо вони не перетворили дари чеснот на захист; Вони дозволили чеснотам сприяти спокусам пороку, щоб могли повернутися до смирення хоча б у падінні. Але слід розуміти, у цих питаннях, що що більше гріхів, то більше людей пов'язані; і що коли це Бегемот вражає людей одним гріхом, щоб змусити їх впасти, він пов'язує їх також з іншими, щоб утримати їх від встання. Це буває рідко, коли наш ворог сприяє спасінню вибраних через фактичні рани гріха. 26 . Але скуті щелепи цього Бегемота можна зрозуміти і в іншому сенсі також. Він, можна сказати, утримує в роті не тільки тих, кого він вже зовсім обплутав гріхом, але тих, кого він, як і раніше, привабливо схиляє до гріха: так, що будь-хто може потрапити під Його спокусу задоволенням гріха. Він потримав у щелепі Павла, але не проковтнув, коли він турбував його, після стільки піднесених одкровень, шипами плоті (2Кор.12:7), коли йому було дозволено спокушати його, він захопив Павла в щелепу, яка була скута. Але той, хто міг загинути через гордість, був досвідчений і не загинув. Ця спокуса була, отже, не безодня пороків, але захист його заслуг; тому цей Левіафан не пожер його шляхом залучення його до гріха. Але люди, які були в захваті від їхньої святості, були б втрачені, якби він не спокусив їх. Не хотіли вони бути святими, якщо вони вихвалялися славою їхньої святості, і чим більше вони потрапляли під його владу, тим більше вони звеличували себе за свої чесноти. Але після спокуси вони змирилися; коли вони змирилися, вони перестали одразу бути його. Щелепа цього Бегемота, отже, також була пронизана, тому що він втрачає Божих обранців шляхом спокуси, намагаючись знищити, він, навпаки, утримує їх від загибелі. Стародавній ворог, тому, сприяє таємному Промислу Бога, охоче спокушає душі святих до їхньої загибелі, але мимоволі зберігає їх для Царства. Його щелепа, тому, скута, тому що ті, кого він спокушає, тобто намагається їх жувати, він втрачає, коли він йде, щоб проковтнути. Це Божественна Премудрість, що ремесло стародавнього ворога прямує на благо всього (так що, коли він спокушає вибраних, він захищає їх більше тим, що спокушає). Як добре сказав благословенний Йов, що ти народишся через щелепи, скуті браслетом. Далі слідує: Вірш 22. Чи буде він підносити молитви до тебе, чи він буде говорити ніжні слова тобі (Іов.40:22) 3401? 27 . Ти розумієш, як я. Бо, якщо ці слова стосуються Сина, він говорив ніжні і лагідні слова Йому Втіленому, коли він сказав: я знаю Тебе, хто Ти, Святий Боже (Лк.4:34). І це Левіафан підніс молитви до Нього, коли він говорив про легіон: якщо виженеш нас, то пішли нас у стадо свиней (Мт.8:31). Хоча це можна зрозуміти і в ще більш широкому розумінні, тому що він множить молитви до Господа, коли нечестиві, які складають його тіло, моляться у день останнього суду, щоб бути позбавленими; коли його члени, тобто нечестиві, кричать надто пізно, і кажуть: Господи, Господи, відчини нам. Кому Він одразу скаже, не знаю я, звідки ви (Лк.13:25). Тоді ж він через безбожних, багатьох зі свого тіла, говорить ніжними словами до Господа: Господи, Господи, хіба ми не пророкували в ім'я Твоє, і чи не Твоїм ім'ям бісів виганяли і чи не Твоїм ім'ям багато чудес творили (Мт.7:22)? Говорять, м'якими словами, що вони колись зробили в ім'я Його, але робили це з жорстким серцем, і, думаючи, що роблять добрі справи від себе. Тому вони і почули, не знаю, хто ви, звідки ви. Вірш 23. Чи укладатиме він заповіт з тобою? Чи приймеш його в раби (Іов.40:23) 3402? 28 . Це старанно дотримується, що Левіафан укладає завіт із Господом і стає Його слугою назавжди. Бо завіт – це побажання сторін, які будуть виконані, і кожен досягає того, чого він бажає, і припиняє сварки за бажаним результатом. Стародавній ворог, тому, коли палає смолоскип злоби його, перебуває у суперечності з чистотою Божественної благодаті, але навіть у цьому стані, він не прослуховується Його рішень. Тому він іноді зловмисно намагається спокушати праведників. Але поки Господь припускає, щоб це сталося. Це свобода, щоб спокушати, отже, називається «заповіт», в якому бажання спокусника здійснюється, і все ж таки Воля Праведного цим чудово виконується. Бо, як ми останнім часом говорили, Господь часто наражає Своїх вибраних на спокусу для того, щоб їм бути підготовленими; так само, як після бар'єрів Раю, після таємниць третього неба, ангели сатани дали Павлу урок, щоб він не звеличувався величчю одкровень (2Кор.12:7) 3403 . Але, як ми вже казали, це спокуси для того, щоб ті, хто міг загинути від гордості, були принижені, і тим самим урятовані від руйнування. У таємному Промислі тому і беззаконню диявола дозволено вирувати, але доброта Бога милує. І в цьому заповіті, який він уклав із Богом, він по праву називається слугою. Тому що він підкоряється командам небесної Благодати, навіть коли здійснює свою злу волю. Він, таким чином, слуга за угодою, яка колись дозволяється виконувати свою волю, керується Волею Небесною, навіть спокушуючи Обранців Божих, як і раніше було сказано, мимоволі сприяючи їхньому спасенню своєю спокусою. 29 . Так, він сприяє в цьому житті обраним, поки він може здійснювати спокуси злі; але, як сказано, він не просто слуга відповідно до угоди, але слуга назавжди; Тому ми змушені досліджувати, як можна пояснити, що навіть після закінчення справжнього життя він є слугою Господа на віки. Бо йому більше не дозволяється спокусити праведників, хто сильний у небесній радості, коли він засуджений на їхніх очах до вічної геєни вогненної пекла. Тому що в цій небесній країні, в якій вони зараз винагороджені за труди їх спокуси, вони не повинні бути піддані спокусам. Але в той час це Левіафан з його тілом, а саме з усіма знедоленими, віддається карающему полум'ю, піддаватися катуванням повік. І коли вони бачать ці муки, вони славлять Бога насправді все більше і більше, тому що вони бачать у собі благословення, яким вони були винагороджені, а в інших – свідків покарання, якого вони самі уникли. Бо так буде всесвіт повний краси і гармонійний, коли пекло справедливо каратиме безбожних, і вічне блаженство справедливо винагороджувати праведників. Бо чорний колір ставиться на тлі картини для того, щоб білий або червоний, який ставиться над ним, здавався красивішим; так у той час Бог правильно розташує навіть безбожних, збільшуючи щастя обраних, відображаючи в їхніх очах страждання знедолених. І хоча радість вони одержують від споглядання Господа таку, що її вже неможливо збільшити, вони відчувають себе більш у боргу перед своїм Творцем, коли вони відчувають, що вони були справедливо винагороджені, і зло вони подолали, що їм милостиво допоміг Він. Якщо спокуса цього Левіафана тут, і його прокляття там, приносять таку користь, він є слугою назавжди, коли мимоволі сприяє славі Божій: і його справедливе покарання там, і його несправедлива воля тут. Далі слідує: Вірш 24. Хочеш грати з ним, як з птахом (Іов.40: 24) 3404? 30 . Чому це наш ворог спочатку називається Бегемот, після Левіафан, а зараз порівнюється з «птахом», якщо не для того, щоб показати його знищення? Під Бегемотом, як ми вже казали, розуміється «монстр», і це чотирилапе, коли він їсть траву з лук, як бик. Але коли Левіафан ловиться на гачок, безсумнівно, перед нами постає дракон або змія, що звивається у водах. Але тепер він наводиться в порівнянні з птахом, сказано «Хочеш грати з ним, як із птахом?». Розглянемо, отже, чому він називається "монстр", або "звір", чому "дракон" або "змія", і чому "птах". Для нас стане зрозумілішим зміст його імен, якщо ми точно вивчимо ремесло його хитрості. Бо він не приходить із небес на землю, і більше не підносить себе будь-якими прагненнями надії небесного. Він, таким чином, чотирилапа тварина по дурості його нечистих справ, дракон зі злості своєї та болю, яку завдає, а «птах» з легковажності його природи. Тому що він не знає, що він робить проти себе, він монстр, сильний, але дурний; тому що він злісно прагне заподіяти нам біль, він є «дракон», тому що він підносить себе зарозуміло за тонкістю своєї природи, він є птахом. Знову ж таки, тому що він у своїх злих діяннях, користується Божою Волею для нашого спасіння, він «звір», тому що він таємно кусає – «змія», а тому, що він іноді через його невгамовну гордість все ще вважає себе ангелом світла, він є птахом. Бо, хоча він переслідує людство з його неймовірною майстерністю в безбожності, він спеціально намагається вчинити три злочини, а саме, щоб підкорити собі якоюсь пожадливістю, деяких злістю, а деяких з гордості. 31 . Він, таким чином, цілком заслужено називається іменами за назвою справ його, коли він називається «звір», «дракон», або «птах». Бо в тих, кого він спокушає дурістю пожадливості, він є «звіром»; для тих, кого він руйнує і травмує злістю, що розгоряється, він є «драконом», але в тих, кого він підносить до зарозумілості гордості, ніби вони зрозуміли і досягли найвищі речі, він птах. Але в тих, кого він забруднює нарівні з пожадливістю та злістю ще й гордістю, він існує як звір, дракон, і птах в один і той же час. Бо він оселює себе в серцях тих, хто помиляється ним, у багатьох формах, у яких виявляються гріхи, якими він їх обплутує. Його, таким чином, називають на ім'я багатьох речей, тому що він перетворюється на різні форми перед очима тих, хто введений в оману їм. Бо, коли він спокушає когось за пожадливістю тіла, і все ж не переможе його, він змінює свою спокусу і форму, і запалює його серце в злості. Тому що, таким чином, він не міг наблизитись до нього як «чудовисько», він намагається наблизитися як «дракон». Якщо він не в змозі пошкодити його отрутою злості, але поміщає хороші якості спокушеного перед його очима, і підносить його серце гордістю. Тобто, якщо він не зміг підібратися до цієї людини як дракон, він проноситься перед ним примарою марнославства, він летить перед очима його думки, як птах. І цей птах, безперечно, чим сильніше піднімається проти нас, тим менше ми перешкоджаємо будь-якій слабкості своєї власної природи. Але й вона не змогла подолати смерть плоті, яку зустрів наш Викупитель, і запишалася ще більше. Але там, де він відірвав себе від свого Творця на крилі гордості, він знайшов там пастку своєї смерті. Бо він був подоланий тією самою смертю Його плоті, яку, у своїй гордості він шукав, і потрапив у тенета смерті Праведника. Тому й сказано «чи хочеш грати з ним, як із птахом?». Бо Господь у правді грав із ним, як із птахом, коли в Своєму Єдинородному Сині Він вказав йому на наживку, але приховував гачок. Бо він бачив те, що брав у рот, але не бачив того, що він ковтав. Бо, хоч він сам визнав, що Він був Син Божий, але він вважав, що Він помирав просто як людина, для умертвіння якої він пробудив уми євреїв, які переслідували. Але він дізнався, нарешті, надто пізно, у той самий момент, коли Його зрадили, що він буде покараний, і його покарання смерть. Тому він налякав дружину Пілата уві сні, щоб її чоловік утримався від переслідування Праведника (Мф.27:19) 3405 . Але план, який був таємно встановлений, не міг бути змінений. Смерть людини праведної, яка вмирає несправедливо, мала стати викупом за смерть грішників, які померли справедливо. Але оскільки цей Левіафан не знав про це, навіть у момент Його страждань, він був введений в оману, і як птаха, спійманий у сіті Його Божества, коли він захопив приманку. Далі слідує: Чи ти зв'язуватимеш його для служниць твоїх? 3406 32 . Становище слуги ганебне для чоловіків, але їхня сила більша. І це сила допомагає їм уникнути рабства. Тому Господь добре говорить, що Він пов'язує цього Левіафана не для чоловіків, а й для його служниць. Тому що, коли він прийшов за наше викуплення, і послав Своїх проповідників проти гордості світу, Він вибрав нерозумного і залишив мудрого; вибрав слабкого, і лишив сильного; вибрав бідних і залишив багатих. Тому Господь зв'язав силу цього Левіотана для Своїх служниць, бо, як свідчить Павло, Бог вибрав немічне світу, щоб осоромити сильних світу цього (1Кор.1:27) 3407 . Звідси добре сказав Соломон; Премудрість збудувала собі дім, витісала сім стовпів, заколола жертву, послала вино своє та приготувала стіл; послала служниць своїх, щоб покликати до цитаделі та до стін міста (Припов.9:1–3) 3408 . Для Премудрості в істині побудований їй дім, коли Єдинородний Син Божий створив Собі людське тіло в утробі Богородиці. Тіло Єдинородного називається Божий дім, як його ще називають храм; але так, що одночасно Син Бога і Людини, що Сам живе. Але це може бути правильно зрозуміло в іншому сенсі також, якщо Церква називається дім Премудрості. Вона вирубала сім стовпів, т.к. вона відсікла в душах проповідників любов до смертного світу, і підняла їх угору нести покрив цієї Церкви. І це тому, що вони підтримують досконалість, позначаються числом сім. Вона заколола своїх жертв, тому що вона дозволила, щоб життя проповідників були принесені в жертву переслідуванням. Вона послала своє вино, бо вона оголосила нам Божі таємниці, і вона приготувала стіл, бо вона поклала відкритими і приготувала для нас їжу Святого Письма. Вона також послала своїх служниць, щоб покликати нас до цитаделі і до стін міста, тому що вона навчила слабких збирати вірних людей на райське будівництво своєї духовної країни. Тому Господь хвалить Натанаїла в Євангелії (Ін.1:47) 3409 , але ще не називає його в проповідниках, тому що, кожен повинен був відмовитися від своєї похвали, щоб проповідувати Його. Все, що вони робили, звичайно, було видно, і чим більше було видно, що вони робили, тим ясно було також видно, що вони робили це не самотужки, а Господа. Щоб Його чудова сила могла сяяти мовами Його проповідників, ці проповідники не повинні приписувати цю заслугу собі. Господь, тому, для «служниць» пов'язав силу цього Левіафана, тому що він послав у світ слабких проповідників, але плекав їх своєю силою. І це Левіафан пов'язаний для служниць, коли світло істини сяє перед слабкими, а стародавньому ворогові не допускається вирувати у свою волю проти розумів обраних. Він, таким чином, який дає сили проти нього, щоб слабкий міг стати сильним через Нього. Тому Господь говорить нам, кого Він посилає проти нього. Далі слідує: Вірш 25. Його друзі наріжуть його на шматки; купці продадуть його (Іов.40:25) 3410 33 . Це Левіафан ріжеться на шматки так часто, як його члени відокремлюються від нього мечем Слова Божого. Бо, коли злі люди чують слово істини, і, побиті бувають святим страхом, зупиняється їхня співдружність із заклятим ворогом, і ті, хто у злі дотримувалися його, вилучаються, розрізається його власне тіло. Після «служниць» називаються «друзі», а потім «купці». Святі проповідники, будучи «служницями», спочатку проходять через свою слабкість і страх, потім через «друзів», коли зміцнюються у вірі, і, нарешті, стають «купцями» – коли можуть робити справи віри. Бо сказано їм у слабкості: Не бійся, мале стадо, бо завгодно Батькові, щоб дати вам Царство (Лк.12:32) 3411 . Він же сказав їм: ще раз, що росте в силі, але Я назвав вас друзями, тому що сказав вам усе, що чув від Мого Батька (Ін.15:15). Нарешті, вони готові вести свою справу; Ідіть по всьому світу і проповідуйте Євангеліє всієї тварі (Мк.16:15). Проповідь віри, це, в такий спосіб, вкладення коштів, коли слово віддається, а прибуток – це віра, отримана купцями від слухачів. Вони вже, як купці, творять свою справу, вкладають проповіді, і отримують повернення у вірі від народу. Вони примножили віру і отримали своє святе життя. Бо якби проповідь праведників не була б такою, псалмоспівець, звичайно, не сказав би, візьміть псалом, і дайте тимпан (Пс.80:3) 3412 . Бо в тимпані шкіра сушиться, щоб вийшов звук. Що мається на увазі?: Візьміть духовну пісню серця і поверніть тимчасове смертне тіло. Соломон ніколи не сказав би про Святу Церкву як про доброчесну жінку. «Вона зробила плащаницю і продала її, і пояс доставила купцям Ханаанським» (Прип.31:24) 3413 . Що означатиме одяг, як не тонку текстуру святої проповіді? В якій люди можуть відпочити тихо, бо розум віруючих оновлюється небесною надією. Тому тварини бачилися Петрові в лляному простирадлі (Дії 10:11–12), бо душі грішників з милості зібралися разом, ніби оповиті ніжним покривалом віри. Церква, таким чином, виробляє і продає ці прекрасні одягу, тому що вона повідомляє в словах про віру, і отримує від невіруючих віру та шлях до вічного життя. І вона продала пояс ханаанським купцям, бо міццю праведності, яку показала, проросла в язичницькому світі, і збереглася там. Нехай ваші будуть стегна підперезані (Лк.12: 35). Господь, отже, у пошуку Своїх проповідників знаходить їх «служницями», шляхом зміни їх Він робить їх «друзями», збагачуючи їх далі, встановлює їх як «купців». Бо ті, хто в їхній немочі боялися погроз миру, піднялися після того, як пізнали Божественний задум. Але коли збагачені чеснотами, вони пронесли звістку віри, щоб вражати членів цього Левіафана суворіше, вірніше, ставши друзі, вони об'єдналися в любові до Істини; а потім змогли виводити з його тіла та душі грішників, ставши вмілими купцями, і вони виявляють у собі найширші скарби чеснот. Тому що в цього Левіатана було вилучено багато людей завдяки проповідникам Бога, голос правди обіцяє через пророка, який каже: і якщо відділятимеш дороге з незначного, то будеш як Мої уста (Єр.15:19) 3414 . Бо він насправді відокремлює дороге з нікчемного, хто відрізає душі людей від проклятого стародавнього ворога. Його по праву називають уста Бога, тому що їм, безперечно, божественні слова вимовляються. Вірш 26. Хочеш заповнити сіті його шкірою, і нори риб його головою (Іов.40:26) 3415? 34 . Що позначається під «мережами» чи «норами риб», як не церкви віруючих, які об'єднуються в Одну Церкву? Написано в Євангелії: Ще подібне Царство Небесне неводу, закинутому в морі і що захопив риб всякого роду (Мф.13: 47). Церква насправді вже в Царстві Небесному, коли Господь підносить її, вона вже панує сама в Господі небесною розмовою. І це також справедливо в порівнянні з неводом, який кинули в море, збираючи всякого роду риб; тому що, коли кидають у цьому світі, Він не відкидає нікого, але ловить безбожних і доброчесних, гордих і смиренних, злих і лагідних, і безглуздих і мудрих. Під "шкірою" цього Левіафана ми розуміємо нерозумних, а під його "головою" - мудрих його тіла. Також «шкірою», яка є зовнішньою, позначені ті, хто служить йому, а «головою» – ті, що над ними. І Господь, дотримуючись правильного порядку, справедливо заявляє, що Він наповнить ці «сітки» або «нори риб», тобто Його Церква, які спочатку вірують з його «шкіри», а потім і з його «голови». Тому що, як ми вже говорили, він спочатку вибрав слабких, щоб осоромити сильних згодом (1Кор.1:27). Він вибрав немудрих світу, щоб осоромити мудрих. Бо Він зібрав неписьменних спочатку, а філософів після; і Він навчав не рибалок за допомогою ораторів, але з чудовою силою Він підкорив ораторів за допомогою рибалок. Він каже, тому, чи хочеш заповнити сіті з його шкіри, чи нори риб – головою? Першими збираються в церкві віруючі, що віддаляються від ворога далі, із зовнішнього боку, зі «шкіри» диявола, а потім підпорядковує Собі його «голову», тобто мудрих і глибоко залучених ворогом. Далі слідує. Чи покладеш на нього свою руку? 3416 Тобто, як я, хто стримає його Моєю могутньою силою, не дозволить йому вирувати більше, і хто, як і Я, повинен дозволити його жорстокості працювати на благо Моїх обраних. Звичайно, накладати руку на нього, отже, підкорити його силу. Тому й каже благословенний Йов у питанні: Вірш 27. Чи покладеш на нього свою руку (Йов.40:27)? Начебто відкрито сказано: невже ти утримаєш його своєю силою? Тому також додається: Пам'ятайте битву, і не кажіть більшого (Йов.40:27) 3417 . 35 . Глибокий устрій Божої Волі, з цієї причини часто відчуває Його слуг - мирськими погрозами, давить лихами, або обтяжує їх деяким накладеним тягарем, або обплутує їх тяжкою працею, тому що якби вони залишалися спокійними, і на волі під спокоєм, вони будуть тонути під ранами. У той час як їхній розум зайнятий тим, як правильно пережити лихо чи тягар, це захищає їх від отримання стріли спокуси. Часта практика лікаря, щоб вилікувати запалення кишечника, він дає ліки, які можуть викликати свербіж на шкірі; тобто. він вливає ліки, які лікують усередині, викликаючи зовнішню рану. Подібним чином ліки Божественного устрою часто викликає видалення хвороби або рани всередині по зовнішньому болю. І витягує з внутрішнього поневолення гріхами, які інакше займають розум, за допомогою глибоких ран, завданих лихами. І все ж таки часто, коли люди не усвідомлюють, відкрито в собі гріха, і або відчувають біль або тяжку працю, вони нарікають на Всевишнього, не розуміючи, проти якого потужного ворога вони ведуть війну. Якби вони знали його непереборну силу, побороти яку у них з'являється можливість, вони б не ремствували на зовнішні страждання, які вони зазнають. 36 . Ці зовнішні випробування здаються нам тяжкими, тому що ми не хочемо бачити наші ще більш тяжкі випробування нашим таємним ворогом. Від цих нападів часто, як ми вже говорили, ми захищені, коли нас бичують зовні, і коли страждаємо від зовнішнього. Бо якщо наша плоть страждає, перш ніж вона буде посилена нетлінням воскресіння, ми можемо подолати спокуси. І хто може не знати, що це набагато краще, згоряти від лихоманки, аніж від вогню гріхів? І все ж, коли ми хворіємо на лихоманку, тому що ми нехтуємо увагою до спеки гріхів, які могли б мати нами, ми нарікаємо на удар. Хто може не знати, що це набагато краще, бути в рабстві жорстоких людей, ніж бути під владою втішних бісівських духів? І все ж, коли ми роздратовані гнітом нашого людського існування (можливо, «підпорядкування людині»), за Божим Провидінням, ми нарікаємо і скаржимося, безсумнівно, тому що ми не вважаємо, що якщо жодна з умов рабства не буде утискувати нас, наш дух, більш схильний до рабства, випадково потрапить у рабство. Ми вважаємо, що страждання, які ми терпимо – величезні, тому що ми не бачимо того, наскільки тяжкі та нездоланні нападки хитрого ворога проти нас. Але що, якщо Всемогутній Бог дає нам тягар, від якого ми страждаємо, до нашої просвіти, і все ж таки забере у нас Свою допомогу, і залишить нас спокусам цього Левіатана? Де ми сховаємо себе, коли такий могутній ворог вирує проти нас, якщо ми не захищені будь-яким захистом нашого Творця? Тому, таким чином, благословенний Йов, хоч і не бачив гріха в собі, все ж терпів серйозні лиха, і не впадав у гріх нарікання, тому сказано: Пам'ятайте битву і не говоріть більшого. Начебто явно сказано йому: якщо ти розумієш, що таємний ворог бореться проти тебе, ти не нарікатимеш на те, що попущено від Мене. Якщо ти бачиш меч противника, який атакує тебе, ти не боятимешся лих від Батька. Бо ти бачиш завдяки тому, що Я б'ю тебе, Я збережу тебе Моїм бичуванням від вічного ворога. Пам'ятайте про битву і не кажіть більше: тобто чим більше ти тримаєшся тихо в рамках дисципліни Отця, тим більше бачиш, що ти слабкий перед нападами противника. Якщо ти під Моїм вихованням для того, щоб тобі нести його з терпінням, і перемагати нападки ворога, треба бачити не те, що кожна річ, яка тобі допускається – важка, а те, що завдяки кожній мученій ззовні речі ти звільнений від внутрішніх страждань. Але оскільки це Левіафан лестить собі з помилковою обіцянкою Божественного співчуття, після того як Він говорив про силу Свою, і пробудив розум благословенного Йова (говорячи Пам'ятайте про битву і не говоріть більшого) щоб не допустити непробачної провини ремствування, тут же додано: Вірш 28. Його надія має розчарувати його (Йов.41:1) 3418 37 . Але це має бути зрозуміле також як те, що всі злі люди, які бояться не суворості божественної справедливості, лестять собі дарма, сподіваючись на Його співчуття. І Він, таким чином, втішає нас, говорячи про майбутнє покарання на останньому суді: І на очах у всіх він буде скинутий. Бо він буде скинутий в очах усіх, бо коли вічний Суддя з'явиться, коли легіони Ангелів стоятимуть на Його боці, коли всі Сили Небесні, і всі вибрані побачать це видовище, цей жорстокий і могутній монстр буде полонений повністю з усім власним тілом, тобто з усіма безбожними, і буде нечестивим для всіх. Сказано: йдіть від Мене, прокляті, у вогонь вічний, уготований дияволові та ангелам його (Мф.25:41). О, яке це буде видовище, і що це буде, коли найбільший монстр буде полонений перед очима обраних, яких свого часу він спокушав, і вони злякаються! Але так розпорядилася таємна і чудова Воля Бога, що вони тепер у Його благодаті, хоч і не бачили війни, і що вони вже радісні переможці, а ворог у полоні. І тільки тоді вони у всій повноті дізнаються, наскільки вони в обов'язку перед Божественною допомогою, коли вони на власні очі побачать могутнього звіра, якого вони завоювали у своїй слабкості; і від величезних розмірів свого ворога, вони ще раз побачать, скільки вони зобов'язані милості їхнього Захисника. І наші солдати принесуть з цього бою трофеї своїх чеснот, одержавши нові тіла, вони входитимуть до Небесного Царства, і тільки тоді вони вперше зрозуміють цілковито всю жахливу силу цього давнього змія, і ту небезпеку, якої вони уникли. Тому добре сказано: І на очах у всіх він буде скинутий, тому що вид його смерті буде радісний для тих, хто знайшов життя, щодня борючись з його спокусами. Але, знаючи, що ми негайно поскаржимося, почувши ці речі, і скажемо Господеві: «Господи, ти ж знав, що цей Левіафан є такою великою силою, навіщо ти допустив його боротися з нами»? Він одразу додав: Вірш 1. Я не підняв його за жорстокістю (Іов.41:2) 3419. І, ніби знаючи, що ми негайно запитаємо: «Як же Ти не підняв його за жорстокістю, якщо Ти дозволив йому пожерти і винищити так багато?» Він одразу додав, кажучи: Вірш 2. Бо хто може протистояти лику Мого? і хто спочатку дав Мені, що Я маю відплатити йому (Йов.41:2–3) 3420 ? 38 . У цих двох віршах Він повністю вказав як на силу Свої Сили, так і на всю вагомість причини. Про Силу Свою Він сказав, Бо хто може протистояти лику Мого? І з приводу причини він додав: і хто спочатку дав Мені, що Я маю відплатити йому? Як ніби Він сказав, Я не піднімав його за жорстокістю, тому що Я врятував обранців моїх Своєю Силою, і знову, я засуджую безбожних не несправедливо, а маючи підстави. Тобто Я був в змозі врятувати тих, кого милостиво вибрав, і тих, кого Я відкидаю, Я несправедливо відкидаю. Тому що ніхто не попередив нічим і не дав спочатку нічого Богу для того, щоб Божественна Милість мала б йти за ним. Бо, якщо ми не прийшли до Бога добрими справами, це і є те, про що говорить Пророк: Його милість попередить мене (Пс.59: 10) 3422? Якщо ми робили якісь добрі справи для того, щоб заслужити Його милість, це є те, про що говорить апостол: благодаттю ви спасені через віру, і це не від вас, але це дар Божий, а не від діл ваших (Еф.2:8) 3423 . Якщо наша любов до Бога проросла, то це те, про що говорить апостол Іван: Це не ми полюбили Бога, але Він насамперед полюбив нас (1Ів.4:10) 3424 . Це те, про що говорить Господь Осії: Я любитиму тебе за своєю волею (Ос.14:5) 3425 . Якщо без Його дару, своїми силами ми йдемо за Богом, це те, про що попереджається в Євангелії, говорячи: Без Мене не можете робити нічого (Ів.15:5). Або де Він каже: Жодна людина не може прийти до Мене, якщо Отець, що послав Мене, не наверне його (Ів.6:44) 3426 . Де це те, що Він знову говорить: Не ви Мене обрали, а Я вас вибрав (Ін.15:16). Ми зводимо нанівець дари добрих справ, думаючи, що це робиться через власні сили, про що також ще сприятливо було сказано Павлом, що вся самовпевненість людського розуму повинна бути зрізана з самого кореня серця, коли він говорить: Ми не повинні навіть помислити нічого від себе як від себе, але здатність наша від Бога (2 Кор 3.4). Тому ні в кого немає жодних заслуг перед Богом, щоб бути в змозі тримати Його як свого боржника. Все просто – Творець дивовижно вибрав деяких заздалегідь, і справедливо залишає деяких інших у їхніх злих звичках. 39 . Але все ж таки Він не показує Його обранцям милосердя без справедливості, тому що Він тут проводить їх через жорсткі скорботи. Знову ж таки Він не показує знедоленим справедливість без милосердя, тому що Він тут терпляче переносить тих, кого Він засуджує навіки. Отже, і обрані отримують благодать, яка попереджає (заздалегідь захищає) їх 3428 , і знедолені отримують відповідно до того, що вони заслуговують. Тому і обрані обдаровуються за Його милістю, і безбожні ні в чому не винні за Його справедливістю. Добре сказано: Хто спочатку дав Мені, що Я маю відплатити йому? Начебто явно сказано: Я не зобов'язаний з якихось причин рятувати знедолених, тому що я не пов'язаний з ними як боржник жодними їхніми діями. Тому вони не отримають вічні вигоди від Небесної Країни, тому що, коли вони могли заслужити на неї, вони за своєю вільною волею зневажали її. Але вільна воля виробляється правильно в обраних, коли їхній розум підноситься над земними бажаннями, на навіювання Благодати. 40 . Добро, яке ми робимо, належить і Богові, і нам. Це Бог, який запобігає Благодати, і наше власне вільне волевиявлення, яке слідує за Нею. Бо якщо це не від Бога, то чому ми дякуємо Йому за все? Знову ж таки, якщо це не наше власне, чому ми сподіваємось на нагороди, які будуть для нас? Ми не дякуємо просто так, оскільки ми знаємо, що нам все дано через Його благодать. І знову, ми не шукаємо винагороду незаслужено, ми знаємо, що відповідно до вільної волі ми вибрали добрі справи для виконання. З цього випливає: Усі речі, що під небом, Мої (Іов.41:3) 3429 . Зрозуміло, що всі, не тільки ті, що під небом, а й ті, що над небом і називаються небесними, виконують Волю Того, через Кого пам'ятають, вони були створені. Чому ж Він говорить тільки про речі нижче неба: Усі речі, що під небом, Мої? 41 . Це тому, що Він говорить про Левіафана, який більше не живе в ефірній обителі небес, Він стверджує, що всі речі, які під Його небом, щоб навчити, що і той, хто впав з неба, підлягає Його владі. Наче Він сказав, цей Левіафан дійсно втратив Мою Благодать, але він не уникнув Моєї Влади: тому що навіть ті самі сили, які виступають проти Мене своїми злими справами, підпорядковані Мені. З цього випливає: Вірш 3. Не пощажу його, ані його сильні слова, вишикувані в благання (Іов.41:4) 3430 42 . Хто може подумати таке, що ніколи не знав і не читав, що диявол вибачатиметься за свої помилки? Але, можливо, що людина, кого це Левіафан наприкінці світу зробить своєю посудиною (якого, як Павло свідчить, Господь Ісус уб'є духом уст Своїх і винищує явищем пришестя Свого) (2Фес.2:8), стривожений у присутності такої великої величі, тому що сам не зможе виявити себе, тому що він сам не зможе виявити себе, тому що він більше не зможе виявити. Але це може бути також зрозуміло, як його тіло, тобто всі безбожні, які вдаються, нарешті, до слів благання, тому що вони тепер зневажають свої вчинки. Звідки Істина каже в Євангелії: «після приходять і інші діви, і кажуть: Господи! Господи! відчини нам (Мт.25:11), і Він їм відразу відповів: істинно кажу вам: не знаю вас (Мт.25:12)». 43 . Бо є деякі у Святій Церкві, які пропонують Богу довгі молитви, але не діють як ті, хто благає. Вони звертаються з обіцянками до Небес у своїх петиціях, але уникають їх у своїх справах. Вони іноді відчувають навіть сльози під час молитви, але коли після довгих молитов гордість ударяє в їхній розум, вони відразу набухають зарозумілістю гордовитості; коли жадібність наполегливо закликає їх, вони часто світяться запалом жадібної думки; пожадливість спокусила їх, і вони задихаються відразу від незаконних бажань; коли гнів вмовив їх, полум'я безумства швидко пожирає їхній м'який спокій. Як ми вже говорили, те, що вони відчувають сльози в молитві, і все ж наприкінці їхньої молитви, коли вони одразу потрапляють під спокусу гріха, вони не пам'ятають, що вони плакали за бажання небесного царства. Як Валаам відкрито заявив про себе, хто говорить: Хай помре душа моя смертю праведників, і нехай буде кончина моя, як їх (Книга Чисел 23:10). Але коли час каяття минув, він подав пораду проти життя тих, про кого просив «щоб бути, як вони навіть у смерті»; і коли він знайшов привід скупості, він одразу забув усе, що він хотів собі на шляху невинності. Молитва, яка не тримається у наполегливій постійності кохання, не має ваги. І, як навпроти цього, він добре сказав про Анну, яка плакала і обличчя її не було сумнішим (1Цар.1:18), а саме тому, що її розум не втратив після її молитви, але прибував у радості, після того, як під час молитви, він гірко стогнав. Але деяка праця має бути прикладена, щоб молитва звернулася до мети руху. Істина говорить в Євангелії: ці, що поїдають доми вдів і довго моляться, приймуть найтяжче засудження (Мк.12:40). Тому молитви безбожних, які складають тіло цього Левіафана, жодною мірою не приведуть до спасіння, якщо молитви руйнуються справами. Тому правильно сказав: не пощажу його, ані його сильні слова, вишикувані в благання. І слова, «сильні» та «вишикувані в молитву», ясно вказують на порожнечу молитви. Бо справжня молитва в тому, щоб вимовити гіркі стогін у зазрінні совісті, а не сильні, гучні, красиво збудовані слова. Але оскільки чим більше буде древній ворог розчавлений, тим більше його підступність. Вірш 4. Хто розгадає обличчя його під одягом (Іов.41:5) 3431? 44 . Це Левіафан спокушає одним шляхом уми людей, які є релігійними, а іншим шляхом тих, хто присвячений цьому світу. Бо він представляє відкрито безбожним злі речі, які вони бажають; але він таємно розставляє сіті для добра і обманює благочестивих під виглядом святості. Нечестивим він уявляє себе відкрито, як своїм друзям, але з рештою він виявляє себе, так би мовити, у закритому вбранні, ніби вони були чужими, з метою впровадити таємно, приховано під покровом доброї справи, зле, те, що він не може змусити зробити відкрито. Тому його члени, коли вони не в змозі пошкодити відкритим злом, часто набувають вигляду добрих справ, і, по суті, будучи злом, обманюють зовнішнім виглядом святості. Бо якби всі безбожні були відкритим злом, вони б не приймалися багатьма як благо. Але вони приймають зовнішній вигляд блага для того, щоб хороші люди, побачивши їхній зовнішній вигляд, який вони люблять, прийняли від них також отруту по суті, яку вони б не прийняли в іншому випадку. Звідки апостол Павло, споглядаючи деяких чоловіків, які під прикриттям проповідництва присвятили себе служінню мирського життя, каже: Сам сатана набуває вигляду Ангела світла. Що дивного, якщо і служителі його набувають вигляду апостолів праведності (2Кор.11:13–14) 3432 ? Ісус Навин боявся цієї трансформації, коли, побачивши Ангела, він запитав його, з якого боку він був: «Ти наш, чи з наших ворогів? ( Нав.5: 13 ) 3433 , з тим що, якби він був із ворожої сили, він міг, знаючи, що він підозрюється, обдурити. Оскільки Левіафан, намагаючись творити беззаконня, часто одягає на себе подобу святості, і всі види його вбрання не можуть бути ніякими, крім Божественної Благодати, сказано: хто розкриє одяг його? Хто, крім Мене, надихне уми рабів Моїх Благодаттю найтоншої проникливості для того, щоб при спробі приховати зло, вони бачили його обличчя відкритим, що він таїть під одягом святості. І тому, що він намагається діяти в умах віруючих, іноді відкрито видаючи себе, а іноді прихованим навіюванням (бо він діє і ділом, і переконанням) додається: І хто вступить у середину рота? (Іов.41:5) 3434 45 . Хто в стриманих умах вибраних розтлумачить слова його пропозицій і покаже, що вони не такі, як вони звучать? Їм здається, що обіцяють щось добре, але воно призводить до смерті. Треба настільки проникнути у середину його хитрих слів (рот), ніж їх звучання, але їх значення розглянути. Адам не вступив у середину рота, коли він забув ретельно розглянути аргументи ворога. Бо він вірив у істину, що отримував Божественність через нього, і він втратив своє безсмертя. Під прикриттям зовнішнього він залишився неуважним по відношенню до змісту його слів і віддав себе на поживу в рот. Далі слідує: Вірш 5. Хто може відчинити браму обличчя його? (Іов.41:6) 3435 46 . üЦі «брама обличчя» – злі вчителі, які називаються брамою, тому що кожна людина входить через них для того, щоб цей Левіафан міг розглядати їх у князівстві своєї влади. Бо, як Писання має звичай називати святих людей брамою Сіону (Пс.86:2) (Сіон означає «дивитися», і ми заслужено називаємо святих проповідників «брама Сіону», тому що через їхнє життя і вчення ми входимо в таємниці небесного споглядання), так і вчителі брехні про брехню про брехню. При отриманні їх хибної проповіді, шлях смерті відкрито їх жалюгідних слухачів. Але ці ворота, як правило, відкриті перед очима людей для того, щоб дізнатися, але ще закриті для того, щоб захопити, тому що на вигляд вони представляють правильні речі, але у своїх справах, вони переконують, що вони зло. Вони закриті для того, щоб захопити, тому що вони через їх лицемірство можуть бути розрізнені. Але поки Господь відкриває їх з дивовижною силою, він робить серця лицемірів зрозумілими для обраних Його. Хто, отже, відкриє браму Його обличчя? Хто виявить чітке розуміння для Моїх вибраних фальшивих вчителів, які приховані під подобою святості. І тому, що Антихрист, що вирує в брехні і намагається звернути серця людей до себе, відправивши своїх проповідників, і зігнути їх, збудивши проти їхніх сильних світу цього, Господа добре додав про Левіатана, говорячи: У колі страху його зубів (Іов.41:6) 3436. 47 . Бо Він побажав і в іншій фразі «зубами» назвати те, що Він вище називає «брама». Проповідники брехні є його «брамою», оскільки вони відкривають вхід у смерть. Вони його «зуби», тому що вони ламаються об стійкість і міцність правди тих, кого вони захоплюють помилково. Бо, під зубами Святої Церкви ми розуміємо тих, хто розчавлює у проповіді твердість грішників (сказано Соломоном: Зуби твої – як стадо вистрижених овець, що виходять з купальні (Пісня Пісень Соломона 4:2), і вони заслужено порівняні зі стриженими і викупаними вівцями стару овечу шерсть їхнього минулого в обмиванні Хрещення), так і вчителі брехні названі зубами цього Левіафана. Тому що вони калічать їхніми укусами життя знедолених, і приносять їх, коли вони виведені з цілісності істини, в жертву брехні. Їхня проповідь, можливо, було б легше зневажати їх слухачів, але додатковий жах мирської влади підносить їх в очах людей. 48 . Тому правильно сказано: У колі жаху його зубів, тобто, злі сили цього світу захищають брехливих проповідників Антихриста. І багато сильних світу цього прагнуть придушити жорстокістю тих, кого проповідники не змогли спокусити своїми словами. У колі, таким чином, страх зубів. Начебто це явно сказано: «Ці хибні проповідники розчавлюють деяких своїм переконанням легше, бо є інші навколо них, які вражають своїм жахом уми слабких». За часів гонінь, деякі лютими словами, інші мечами, перекручують благочестя віруючих. Бо хто не зневажатиме, навіть якби він був слабкий, зуби цього Левіатана, якби жах не захищав їх навколо за допомогою мирської влади? Але вони діють з двоякою хитрістю, тому що те, що одні говорять, забезпечується іншими ударами мечів. І поведінка обох, і сильних світу цього, і проповідників, полягає якраз в Апокаліпсисі Івана, в короткій пропозиції, в якій сказано: сила коней був в устах їхніх, і в хвостах їх (Одкр.9: 19) 3437, відповідно рот – це знання і слова цього. Влада цих коней, тобто найлютіших проповідників, полягала в їхньому роті і в хвості. Тому що вони самі справді проповідують порочні речі в їхніх переконаннях, але, спираючись на світську владу, вони піднесли себе «хвостом». І тому, що вони самі, можливо, зневажають себе, вони хочуть собі пошани від слухачів, за допомогою тих, чиїм патронажем вони підтримуються. І по праву описується, що це коло зубів жахливе, тому що багато жахів творить світська влада, і хоча вони не вирок істини, але, звичайно, страшні у своїй порочній проповіді. Псалмоспівець добре описав цього ж антихриста, кажучи: «Під його мовою праця і хвороба: він сидить у засідці з багатими в таємних місцях» (Пс.9:27,28) 3438 . Через його порочних навчань, праця та хвороба перебуває під його язиком. Тому що він показує чудеса – він сидить у засідці; а оскільки користується славою світської влади – сказано з багатими у таємних місцях. Вірш 6. Його тіло як розжарені щити (Іов.41:7) 3439 49 . Святе Письмо має звичай використовувати слово «щит», іноді у сприятливому, іноді у несприятливому розумінні. Захист щитом часто означає Божественний захист, але це слово іноді використовується для ворога. Божественний захист позначається щитом, наприклад, коли говорить псалмоспівець: Ти коронував нас щитом Твоєї доброї волі (Пс.5:13) 3440 . Господь коронує щитом, тому що тих, кому Він допомагає, захищаючи Він увінчує на нагородження. Знову ж таки, «щит» тим самим пророком використовується для ворога людини, коли він говорить в іншому місці: Там розтрощив Він роги, лук, щит, меч, і лайка (Пс.75:4) 3441 Бо «роги» позначають гордість гордих, «цибуля» – підступи тих, хто вдаряє здалеку; "щит" - твердість упертого у своєму захисті, "меч" - удар від усього, що поруч; «лайка» – рух розуму проти Бога. І все це, безперечно, розгромлено у Святій Церкві, коли уми тих, хто чинить опір Богові приборкуються за допомогою смирення. Тому знову сказано тим самим псалмоспівцем: Він скине цибулю, зламає зброю, і спалить щити у вогні (Пс.45:10)3442. Бо Господь ламає цибулю, коли Він розсіює таємні підступні плани тих, хто стереже здалеку. Він ламає зброю, коли він тисне покровителів людини, яка була піднесена проти Нього. Він спалює щити у вогні, коли від спеки Святого Духа Він запалює теплом покаяння та сповіді уми грішників, які захищалися з упертою твердістю. Тіло цього Левіафана в цьому місці порівнюється з «гартованим» щитом, тому що ми знаємо, що кожна посудина, яка гартується, стає твердішою. Але все ж таки, при падінні, він, як правило, тендітний. Якщо щити гартуються, вони стають сильнішими проти ударів стріл, але крихкі під час падіння. Вони дійсно відбивають удари тих, хто вдаряє їх, але розбиваються на фрагменти за їхнього власного падіння. Оскільки тіло цього Левіафана, тобто всіх безбожних, загартовані впертістю, але крихкі у своєму житті, вони порівнюються з розжареними щитами. Бо коли вони чують слова проповіді, вони не дозволяють навіть малої частки викриття проникати в них; тому що в кожному гріху, який вони роблять, вони прикривають себе щитом гордої оборони. Бо, коли будь-хто з них викривається у гріху своєму, він не думає відразу, як виправити свою провину, він думає, що протиставити викриттю і як допомогти у своєму захисті. Стріли істини не проникають у них, тому що вони зустрічають слова святого викриття щитом гордої оборони. Звідси добре сказав Єремія про євреїв, що охороняли себе від Господніх завітів, гордою обороною: Віддай їм, Господи, у справах їхніх рук (Плач 3:64) 3443 . І він тут же згадав цю відплату більш чітко, сказавши: даси їм щит серця, працю Твою (Плач 3:65) 3444 . Праця Господа, який з'явився серед людей, – це Його людська природа, здатна страждати. Людська природа, яку євреї зневажали, побачивши Його в їхніх гордих думках; і вони зневажали вірити Йому, що Він безсмертний, Тому, Кого в Його людській природі вони побачили смертним. І коли вони бачили славу Його смирення, загартовані зарозумілістю гордості, вони працювали з максимальною ретельністю, щоб святі слова проповідників не проникали на їхню думку. І Господь потім надає їм винагороду за злі справи, Він дає їм щит серця Його праці, тому що на праведному суді Він довів, що вони гордо вперлися проти Нього, бачачи Його працю для наших немічних ближніх. Бо вони відкинули справжні слова проповідників, бо вони зневажливо поставилися до Господа у Його стражданнях. Вони поставили щит серця проти Самого Господа та цієї праці Його. Вони зневажали Його в їхніх гордовитих думках за те, що він став смиренним заради них. 50 . Цей щит, про який ми говорили вище, було піднято першим грішником. Хто, коли Господь запитав його, чому він торкнувся забороненого дерева, не визнав своєї провини, але відповів, що він отримав його від жінки, яку дав йому Господь; тобто побічно переклав свою провину на свого Творця, Який дав йому жінку, яка дає такі поради. Жінка також підняла цей щит, коли вона не згадала свою провину, але відповіла, що зробила це за переконаннями змія, кажучи: змій звабив мене, і я їла (Бут.3:13), як би переносячи свою провину на Творця за те, що дозволив змію увійти туди, щоб переконати. Вина змія не ставилася під сумнів, тому що його каяття не було запрошено. Але вони, чиє покаяння шукалося, підняли цей щит грішної оборони проти слів самого праведного викриття. З того часу це стало ніби звичкою у грішників. Тому правильно сказано: його тіло як гартовані щити; тому що всі безбожні підготували щити оборони, ніби проти ворогів, що слова викриття не можуть добратися до них. Але Він відкриває нам знання про його тіло ще більше, додаючи: Щільні, як луска, що покриває одна одну (Іов.41: 7) 3445 . 51 . Сказано, що тіло дракона вкрите лускою, щоб зберегти його від швидкого проникнення стріл. Подібним чином все тіло диявола, тобто полчище безбожних, коли їх викривають у їхніх беззаконнях, починають вибачати себе будь-якими виправданнями, і випускають оборону з луски, щоб вона зупинила стріли істини. Бо ті, кого викривають, шукають виправдання, а не каються у своєму гріху, і для цього покривають себе лускою, коли долають їхні святі проповідники мечем слова. У нього є луска, і, отже, меч слова не має змоги досягти його серця. Шлях духовного меча перегороджується твердістю плоті і не може поринути у нього. 52 . Саул запеклий проти Господа в тілесній мудрості, коли ні стріла євангелії, ні проповідь не проникла в його серце. Але після того, як він був уражений сильним викриттям з неба, і засліплений небесним баченням (бо він втратив світло, щоб отримати його), прийшовши до Ананії, він був освітлений. І тому, що в цьому висвітленні він втратив упертість свого захисту, добре написано про нього: І одразу ніби луска відпала від очей його (Дії 9:18). Твердість плотського покриву була насправді на ньому, і тому не бачив промені істинного Світла. Але після того, як його пихатий опір було подолано, луска його оборони впала. Вони справді впали під руками Ананії з очей його тіла, але вони вже впали до цього, в викритті Господа, з очей його серця. Бо, коли він лежав пораненим стрілою глибокого викриття, він спитав із серцем уже смиренним, в яке вже проникла істина, і каже: Господи, що накажеш мені робити (Дії 9:6)? Стріла істини вже досягла потаємної частини його серця, і видалила луску його, коли він відклав гордість, визнавши Господа, проти якого боровся, і запитав до нього. І ось, жорстокий гонитель - хижий вовк перетворився на вівцю, яка просить шляхи у пастуха, щоб слідувати йому. І це має бути зазначено, що коли він сказав: хто Ти, Господи? , Господь не відповів йому: Я Єдинородний Батько, Я Початок, я Слово перед усіма віками. Оскільки Саул зневажав вірити у втіленого Господа, і зневажав слабкості Його людської природи, він почув з неба те, що він зневажав: Я Ісус із Назарету, Якого ти женеш. Ніби Він говорив, від Мене почуєш зверху те, чим ти нехтуєш унизу. Ти зневажав прихід Того, Хто створив Небо і Землю, тому навчайся Небесному від Людини з землі для того, оскільки чим більше ти відкриєш у собі таємниці Моєї немочі, тим більше ти побачиш піднесення на небесах. Для твого смирення тому Я не вчу тебе, що Я Бог перед усіма віками; але ти чуєш від Мене про те, у що ти не хотів вірити в Мені. Після того, як Він сказав, Ісус, Він додав, щоб вказати на Своє земне житло з Назарету . Начебто відкрито сказав, побачи неміч Мого смирення, і втрати луску гордині твоєї. 53 . Хоча ця луска захисту охоплює майже все людство, але вона спеціально навішується на уми лицемірів та хитрунів. Лусочки ще з великим зусиллям стискаються на них, щоб не сповідати помилок, і тим більше вони по дурниці соромляться здатися грішниками перед людьми. Коли їх викривають у підробленій святості, їхня прихована злість виявляється, і луска оборони відштовхує меч істини. Звідси добре сказав Пророк про Юдеїв, Там Ламія 3446 лягла, і знайшла спокій для себе, і їжак знайшов нору для себе (Іс.34:15) 3447 . «Ламія» означає лицемірів, а «їжак» – усіх безбожних, які захищають себе лускою оборони. Ламія має обличчя людини, але тіло звіра. Таким чином говориться, що лицеміри прикриваються видом святості; але те, що ховається за цим, є тіло звіра, тому що справи, які вони роблять під виглядом святості, дуже злі. "Їжачок" означає оборону злих умів; тому що зазвичай у їжака і голова видно і лапи, і все його тіло; але щойно його схопили, він збирає себе в клубок, ховається лапами всередину, приховує голову; і все, що було видно, ховається за голками. Таким чином поводяться і злі уми, коли вони потрапляють у полон власних надмірностей. Спочатку голова їжака видно, тому що видно, як грішник зробив свій вибір на гріх. Ноги їжака видно, тому що видно, якими стопами свого безбожності був скоєний гріх; і все ж безбожний розум, одержуючи укол істиною осуду, раптово висловлюючись, ховає свої ноги всередину, тому що він приховує стопи свого беззаконня, і ховає голову, як початок свого шляху до гріха; і залишається як м'яч у руках того, хто тримає його, тому що той, хто ганьбить грішника, раптом втрачає все, що йому раніше було відомо, за виправданнями та вибаченнями. Їжак, отже, означає знедолених, тому що злий розум, збираючи себе, ховається в темряві свого захисту. Але Божественне Слово показує нам також, що грішник, виправдовуючись, потрапляє в ще більше помутніння від своєї оборони, яка служить, щоб приховати його від очей його викривача і підтримується такими, як він. Вірш 7. Один приєднується до іншого, і навіть ні ковток повітря не приходить між ними (Іов.41: 8). 54 . Ці луски грішників приєднані так близько один до одного, щоб навіть жоден ковток життя з вуст проповідників не проник через них. Звинувачені в одній злій справі, об'єднують зусилля у збоченому захисті, збираються разом у завзятій згоді з тим, щоб захистити один одного у їхній взаємній обороні своїх гріхів. Кожен побоюється за себе, коли він бачить, як іншого наполягають на виправленні, і, отже, виникає і в нього почуття проти слів викриття, тому що, захищаючи іншого викритого, він захищає себе. Тому добре сказано: Один приєднується до іншого, і навіть ні ковток повітря не приходить між ними, тому що поки вони взаємно огороджують один одного у своїх беззаконнях їхньою гордою обороною, дихання святого умовляння в жодному разі не досягає їх. Але Він додав ще більш ясно: Вірш 8. один з одним лежать щільно, зчепилися і не розсуваються (Іов.41:9) 55 . Бо тих, хто може бути виправлений, якщо розділити їх, через наполегливість, коли один у впертому беззаконні з іншими, з кожним днем ​​дедалі легше відокремити від знання правди. І тим більше вони невіддільні один від одного, коли одержують будь-який закид. Союз нечестивих фатально міцний, коли вони об'єднані проти чогось небажаного для себе. Єдність порочних зміцнюється, і чим більш невиправними вони стають, тим і одностайнішими вони стають у своєму захисті. Про цю єдність знедолених сказано мудрецем: грішники як клоччя зібралися разом (Сир.21:10) 3449 . Тому пророк Наум каже: Як шипи обіймають один одного, це свято тих, хто п'є разом (Наум.1:10) 3450 . Під святом знедолених мається на увазі захоплення тимчасових насолод. Як у свято, які п'ють разом, приходять у захват, так і, вдаючись до спокус, вони відчувають захоплення. Тому, спільна вина їх об'єднує, і для їхнього власного захисту, члени цього Левіафана, тобто всі нечестиві, об'єднуються, і тому Слово Боже порівнює їх із лускою, стиснутою разом, маючи на увазі, що вони будуть дотримуватися один одного і, тримаючи один одного, вони ніколи не будуть відділені. Бо вони не можуть бути поділені, коли тримають один одного, тому що чим більш пов'язані вони один з одним для їхньої взаємної оборони, тим більше вони пам'ятають, що вони схожі один на одного у всьому. Далі слідує: Вірш 9. Його чхання – пишнота вогню (Іов.41:10). 56 . Цей уривок ми викладемо краще, якщо спочатку дізнаємося, як чхання виробляється. Бо в чханні дихання піднімається від грудей, і коли воно не знаходить жодної відкритої пори для виходу назовні, воно стосується мозку, і виривається через ніздрі, хитаючи відразу всю голову. У цьому тілі Левіафана, під яким маються на увазі або злі духи, або люди, які приєдналися до них через схожість у їхній винності, дихання піднімається, ніби з грудей, коли гордість підноситься через силу сучасного світу. І він не знаходить жодного відкритого отвору для виходу назовні; тому що, повставаючи проти правди, він стримується Волею Бога від превалювання в тому масштабі, в якому він бажає. Але це все одно росте всередині, як бажання чхнути, і тисне на мозок, тому що зібрана гордість сатани більш тісно вражає почуття в кінці світу, і підступає до голови, коли сам підбурювач злих духів збуджує переслідування віруючих, той, хто називається Антихрист. Тоді згущене дихання вийде через ніздрі, тому що беззаконня його гордості повністю вирветься у відкритих вибухах його злості. Тому що чхання супроводжується струсом голови, останнє сум'яття цього Левіафана, разом з яким виступить ця проклята людина, що править знедоленими, називається «чхання». І він підніме себе на таку висоту і владу, щоб, якщо це буде можливо, навіть залучити обранців Господа: Він використовує такі знаки та чудеса, які здаватимуться блискучими і силою чудес, ніби осяяні світлом вогню. Тому його чхання по праву називають пишноту вогню. Бо повставши, він сяє на очах знедолених силою знамень. І тому, що мудрі миру підтримають його тиранію, і він здійснить за їхніми порадами своє зло, по праву додається: І очі його, як вії зорі (Іов.41:10) 3452. 57 . Бо його «очима», які закріплені в його голові і служать для його погляду, позначені його радники – ті, хто передбачає у своїх порочних планах, яким чином якісь речі мають бути зроблені, спланують усі злі творці, ті, які шукають способи реалізувати плани для його ніг. І вони по праву порівняні з віями зорі. Під «віями зорі» ми розуміємо останні години ночі, за якими, як за віями ока, ховаються зачатки прийдешнього світла. Мудрі цього світу, хто дотримується порочних задумів злості антихриста, є, так би мовити, вії ранку, тому що вони заявляють про те, що віра в Христа, як ніч помилки, і проповідують, що шанування антихриста є справжнім ранком. Бо вони обіцяють вигнати темряву і оголосити світло істини блискучими чудесами. Вони не можуть переконати інших у тому, в чому вони хочуть, якщо вони не проповідуватимуть і пропонуватимуть нібито найкращі речі. Так само, як і змій, кажучи нашим прабатькам у раю і вдаючи, що забезпечить щось краще для них, відкрив ніби вії ранку, коли він дорікав у своїх словах невинні уми в невігластві, і пообіцяв знання Бога. Він вигнав, так би мовити, темряву невігластва, і оголосив ранок вічного знання, кажучи: розплющуться очі ваші, і ви будете, як боги, що знають добро і зло (Бут.3: 5). Так само, коли приходить цей проклятий чоловік, його очі порівнюються з віями зорі, тому що його мудреці відхиляють простоту істинної віри, ніби темряву ночі, яка в минулому, і виявляють свої хибні дива, як промені сонця, що сходить. Але оскільки цей Левіафан не тільки має очі, щоб планувати зло у всіх деталях, а й відкриває рота, щоб перекрутити уми людей (бо через своїх проповідників зла він спалахує серця своїх слухачів на те, щоб любити обман помилок) додається: Вірш 10. З пащі його виходять світочі (Іов.41:11) 3453 58 . Ті, хто з нетерпінням чекає на нього, називаються його «очі», але ті, хто проповідує його, називаються його «рот». Але світочі виходять з цього «рота», тому що вони розпалюють уми своїх слухачів для любові до омани, і з сяйвом мудрості, що здається, вони, безсумнівно, спалюють їх лукавством. Але яке світло виявляє їх мудрість, показується, коли відразу долучається, як розпечені смолоскипи вогню (Іов.41:11) 3454. 59 . Ось лицемірство тих тепер ясно описано, чия проповідь порівнюється з розпеченими смолоскипами. Бо коли смолоскип горить, він має солодкий аромат, але дає похмуре світло. І це тому, що ці проповідники Антихриста взяли собі видимість святості, але на ділі творять беззаконня, тобто запах, ніби приємний, але світло вони дають похмурий. Вони пахнуть солодко через уявну праведність, але світять похмуро через вчинення беззаконня. Зло їх лицемірство підсумовує Іван у короткому описі в Апокаліпсисі, кажучи: І побачив я іншого звіра, що виходить із землі; він мав два роги, подібні до огняних, і говорив як дракон… (Об'явл.13:11). Він говорив спочатку про першого звіра, тобто Антихриста, у попередньому описі. Цей другий звір також з'явився, тому що багато його проповідників після нього прийшли до його земної влади. Сказано «що виходить із землі», тому що він виростає із земної слави. І він має два роги, подібні до ягня, тому що ховається під виглядом уявної святості, він хибно стверджує, що мудрість і проведення існують у ньому, ті, якими Господь дійсно володіє в Собі в особливому порядку. Але оскільки під виглядом ягняти (ягняти) він вселяє у своїх неосвічених слухачів отруту змії, справедливо додається: і він говорив як дракон. Якщо цей звір, тобто безліч проповідників, будуть відкрито говорити як дракон, він не виглядатиме, як ягня. Але він має намір з'явитися під виглядом ягняти для виконання вчинків дракона. Це виражено «світочами» і «смолоскипами» тут, тому що вони чадять і дають похмуре туманне світло їхнім шкідливим діянням, а запах, ніби солодкий – лицемірство їхнього життя. 60 . Але ми не повинні вважати, що проповідники антихриста з'являться тільки тоді, і що вони зараз не беруть участі в обмані людей. Навіть зараз, перш ніж він з'явиться сам, дехто проповідує його не на словах, а своєю поведінкою. Хіба вони не проповідники його лицемірства, якщо вони тримають духовний сан Бога, тримаючи при цьому всі свої бажання в швидкоплинному світі, які кажуть, що всі справи їхньої чесноти, але насправді все, що вони роблять – гріх? Але що більше розум обраних наближається до світла, то гостро вони бачать, як слід відрізняти переваги від пороків. Але що дивно, що нам важко зробити те, що ми бачимо, обмінники монет роблять щодня? Невже вони, коли отримують монету, для оцінки її якості, насамперед оцінюють її форму, а в останню чергу її вагу, щоб дізнатися, що це латунь, прихована під виглядом золота? Чи вони дефіцитом ваги мають довести, що монета надто легка? Насамперед вони визначають вагу, щоб дізнатися про нефальшиву монету, яка зроблена із золота, а потім порівнюють, чи має вона належну форму. Тому, коли ми бачимо справи людей, яких ми не знаємо, ми повинні, як умілі обмінники монет, покласти їх на ваги нашого серця, щоб спочатку зважити золото, і визначити, можливо це те, що робиться зі злим наміром і лише завуальовано під виглядом того, що правильно. І якщо ваги вказали, що характер наміру правильний, ми маємо наступним кроком вже порівнювати форму штампу, який був зображений, як штамп затверджених монетаріїв, тобто порівняти з прикладами стародавніх батьків, чи не спотворюється будь-якою помилкою вчинок від подібності до їхнього життя. І тільки коли якість встановлена ​​шляхом зважування на вагах серця, і правильність форми за допомогою порівняння з моделлю, ми можемо сказати, що вивчили повну вагу. Бо якщо добра справа, що супроводжується чудовими ознаками і чудесами, має не всю суму досконалості, вона має бути сприйнята з тривогою і ретельною обачністю, оскільки недосконала річ, прийнята за ідеал, призводить до втрати спадкоємності. Як же проповідники антихриста, які керуються неправильним наміром, мають видиму форму справжньої монети? Вони прагнуть не в Небесну Країну, а до висот тимчасової слави. Як вони, хто, переслідуючи лише земне, суперечать благочестю, не відрізняються формою від істинної монети? Невже вони, які не тільки не досягли досконалості у смиренності, але навіть не досягли свого порогу в чомусь іншому, показують повну вагу справжньої монети? Отже, нехай обрані знають, що треба зневажати чудеса тих осіб, чия поведінка явно заперечує те, що було зроблено святими отцями. Але навіть обрані, бачачи так багато чудес, страждають у своєму серці свого роду туманом сумнівів. Тому що в той час як безбожність підносить себе чудесами, їх ясний зір ховається. Вірш 11. З ніздрів його виходить дим (Іов. 41:12) 3455 61 . Очам боляче, коли йде дим. Говориться, що дим виходить із ніздрів, бо разом із його чудесами, навіть у центрі обраних з'являється серпанок сумнівів. Дим іде з ніздрів Левіафана, бо на тлі його хибних чудес туман тривоги плутає і затьмарює очі навіть праведних умів. Бо, коли його страшні ознаки будуть помічені, то похмурі думки сумнівів будуть юрмитись у серцях обраних. Це підтверджується і устами істини в Євангелії: Бо повстануть лжехристи і лжепророки і дадуть знамення і чудеса, щоб спокусити, якщо можливо, і вибраних (Мк.13:22). Тут необхідно спеціально поцікавитися, як ті, хто вже обраний, може бути введений в оману, або чому слова «якщо це можливо» додаються, начебто із сумнівом, що Господь, Хто передбачає все, не впевнений, що має бути. Так написано, тому що серце вибраних трясуть тривожні думки, але все ж їхня постійність не змінюється, Господь вказує на ці дві речі в цій одній пропозиції, сказавши про вибраних, якщо це можливо, спокусити і їх. Коливання в думці, як би вже відступництво та помилка. Але Він відразу ж додає, якщо це можливо; тому що це, без сумніву, неможливо для тих, кого Він обирає, повною мірою впасти в оману. Але цей туманний дим, що огортає їх уми, також добре підкреслять, коли додається: як із нагрітого та киплячого котла (Іов.41:12) 3456. 62 . У той час кожна душа, як киплячий котел, витримуватиме натиск своїх думок, як піну киплячої води, яку вогонь ревнощів приводить у рух, тоді як вона постійно поміщена в котел. Тому Іван також, коли описував чудеса цього звіра, додав, що він і вогонь зводить з неба (Об'явл.13:13) 3457 . Бо вогонь, що зводиться з неба, означає полум'яну завзятість вибраних із небесних душ. Але оскільки цей Левіафан називається в іншому місці не просто змієм, але і василіском, як говорить Ісая, З кореня зміїного вийде василіск (Іс.14:29) 3458, ми повинні уважно спостерігати, як василіск руйнує, оскільки за діяннями василіска, його злість може бути більш ясно відкрита нам. Руйнування від василіска не приходить з його укусом (як змія), але споживається з його диханням. Часто також він заражає повітря своїм диханням, і умертвляє простим видихом ніздрів усе, чого його подих торкнулося, навіть з відривом. 63 . Ми, отже, змушені розглянути більш уважно цей дим, що виходить з його ніздрів навіть перш, ніж він з'являється відкрито, і зрозуміти, що він щодня працює в серцях людей димом його отруйного дихання. Як ми вже говорили вище, здатність бачити очима послаблюється димом. Дим, як правильно сказано, виходить із ніздрів його словами, за чиєю лютою натхнення зла думка виникає в серцях людей, і гострота розуму (зір) притупляється, так що внутрішнє світло не бачить її. Бо він видихає дим із ніздрів, бо з його лукавим натхненням він обсипає в серцях знедолених запал багатьох думок про любов до цього тимчасового життя. І він множить, як хмари диму, тому що він витісняє важливе у свідомості земних людей найдрібнішими турботами цього життя. Цей дим, що виходить із ніздрів, іноді впливає на час на очі навіть обраних. Пророк випробував цей дим на собі, коли він сказав, око моє висохло від гніву (Пс.6:8) 3459 . Він обтяжувався, кажучи: Моє серце турбується в мені, і світло очей моїх не зі мною (Пс.38:10) 3460 . Бо цей дим притуплює справжню гостроту серця, бо хмарою своєї темряви він порушує спокій внутрішнього світу. Але Бог не може бути пізнаний жодним серцем, окрім спокійного. Тому сказано тому ж пророку, Зупиніться і пізнайте, що Я – Бог (Пс.45:11). Але розум не може бути у спокої, якщо він пригнічений клубами цього диму; тому земні думки переповнюють його любов'ю до мирського життя. Світло внутрішнє тому втрачається через цей дим, тому що очі серця сліпнуть, коли його бентежать хвилювання миттєвих турбот. 64 . Але цей дим лише дратує уми вибраних, і засліплює очі знедолених. Він добре відганяється від очей диханням духовних бажань і згущується через поширеність жалюгідних думок. Але у свідомості знедолених він вільніше збирає себе за допомогою брудних думок, і тим більше щільно закриває світло істини. Цей дим у серцях знедолених охоплює дуже багато незаконних бажань і згущується та росте, так би мовити, хмарами перед ними. 65 . І ми, звичайно, знаємо, що у хмарах диму, деякі клуби зникають у висоті, інші піднімаються знизу знову. Також у тілесних думках, навіть коли деякі нечестиві бажання пройдуть, інші досягнуть успіху. І часто нещасний розум споглядає те, що вже минуло, але не бачить тих бажань, які затрималися. Він радіє, що вже не підлягає деяким гріхам, і нехтує бути обережним, і нарікає, даючи можливість іншим гріхам досягти успіху, що ще гріховніше. І це так, що весь час, за який одні гріхи підуть, а інші досягають успіху, серцем знедолених має без перерви змій. Звідси добре сказав через пророка Йоїла: личинок, що залишився, пожирала саранча, що від сарани пожирали черви, що залишилася від черв'яків, пожирала пліснява. Прокиньтеся, п'яниці, і плачте (Йоил.1:4) 3461 , що позначається личинкою, яка повзе всім своїм тілом по землі, крім хіть? яка так забруднює серце, яке має, що воно не може піднятися до любові небесної чистоти? Що означає сарана, яка швидко літає, якщо не марнославство, яке підносить себе порожніми припущеннями? Що означає черв'як, все тіло якого зібране в животі, якщо не є ненажерливістю в їжі? Що, якщо не гнів, означає цвіль, яка миттєво спалахує? Це тому, сарана пожирає те, що залишилося від личинки, тому що, коли гріх похоті покинув розум, марнославство часто звеличується. Бо якщо хтось переміг тілесне кохання, він може похвалитися перед собою, ніби він досяг святості через цнотливість. І те, що сарана залишає, з'їдає черв'як, означає, що коли порожня слава, яка прийшла ніби від святості, або обжерливість, або якісь амбітні бажання непомірно прокидаються. Розум, який не знає Бога, люто полетить до будь-якого об'єкта амбіцій, заради любові людської похвали. Те, що від черв'яка залишається, пожирає пліснява, бо коли обжерливість утроби стримується помірністю, нетерпіння гніву отримує запеклу владу, яка, як пліснява, з'їдає врожай шляхом спалювання, бо полум'я нетерпіння висушує плоди чеснот. Тому, коли деякі вади перемагають інші, і одна чума залишає поле розуму, інша починає пожирати його. 66 . І правильно додається. Прокиньтеся, п'яниці, і плачте (Йоїл.1:5). Називаються «п'яницями» ті, які заплуталися в любові цього світу, і не відчувають того зла, від якого вони страждають. Що ж мається на увазі, коли говориться «Прокиньтеся, п'яниці, і плачте» , якщо не «струсіть сон вашого безпочуття, і протиставте пильне покаяння багатьом гріхам, які йдуть один за одним у спустошенні ваших сердець»? Дим тому піднімається в клубах хмар з ніздрів Левіафана, як і виразки, якими він заражає плід знедоленого серця через своє таємне дихання. Але Господь ретельно пояснює ще більшу силу цього диму, коли Він одразу додає: як нагрітий і киплячий котел. Нагрітий котел означає розум людини, спровокований умовляннями злого ворога. Але він вирує, коли він уже розгорівся згодою на бажання злих переконань. І тоді, як кипляча вода виплескується, злі стосунки розширюються назовні дією. Пророк побачив цю теплоту плотських пожадань (тобто котел), що виникає від диму Левіафана, коли він сказав: Я бачу котел, що підігрівається, і його обличчя на півночі (Єр.1:13) 3462 . Котел людського серця нагрівається від імені на півночі, коли він розгорівся від незаконних бажань щодо научення протилежного духу. Бо той, хто говорить: я сидітиму на горі заповіту, в північній стороні (Іс.14:13) 3463 , розпалюється злим вибухом свого переконання, як розгоряється розум, захоплений ним, розум, яким він вкотре опанував; Будучи незадоволеним весь час тим, що перед ним, він може бути безперервно перемішуватися за допомогою все нових бажань, шукати одні речі в даний час, які до того зневажав, і зневажати інші речі, які він вже отримав. В один час, турбуватися про власну вигоду, в інший час протиставити чужі переваги, в один час хотіти задовольнити спокуси плоті, а в інше, підганяється високою гордістю думки, відкласти убік всі турботи про тіло, і піднести себе зарозумілістю. Тому що коли серце запалюється за наученням цього Левіафана і перебуває в омані різних бажань, дим по праву описується як нагрітий і киплячий котел. Тому що совість вибухає від його спокус, будить себе і знову опадає так часто, як думки, які звеличуються в серці. Але ця Істина озвучена більш очевидно іншими словами, коли додається: Вірш 12. Його дихання розпалює вугілля (Іов.41:13) 3464 67 . Що називається «вугілля», якщо не розуми безбожних людей, які спалахнули земними бажаннями. Тому що вони у вогні, коли вони шукають будь-який тимчасовий об'єкт; безперечно, тому що від їхніх прагнень страждає їхнє серце, яке прагне спокою, а його розпалюють. Дихання Левіафана тому розпалює вугілля так часто, як його таємні пропозиції залучають уми людей до незаконних задоволень. Бо розгоряються деякі факелами гордості, деякі – заздрощі, деякі – похоті, деякі – жадібності. Бо він застосовує смолоскип гордості для розуму Єви, коли він спровокував її зневажати наказ Господа (Бут.3:6). Він запалив Каїновий розум полум'ям заздрості, коли він був засмучений, що жертви його брата приймаються, і через це вчинив гріх братовбивства (Бут.4:4–5). Він розпалив серце Соломона факелами похоті, і він забув повагу у зв'язку зі Творцем своїм, коли він переслідував задоволення від плоті (1Цар.11:4). Він також згорів розум Ахава вогнем жадібності, коли він закликав його з нетерплячим бажанням шукати виноградник інший, і це призвело до вини аж до вбивства (IB. 21, 2). Цей Левіафан тому дме на вугіллі, і диханням спалахує їх, що означає зусилля таємного навіювання, з яким він спалахує уми людей прагнути того, що заборонено. Далі відразу додається: І виходить полум'я з рота (Іов.41:13) 3465 68 . Полум'я з рота означає підбурювання таємного навіювання. Він звертає слова злого переконання у свідомості кожної людини, і говориться, що виходить з його рота полум'я, тому що розум спалахує від бажань, коли він спокушений його пропозиціями. Це він щодня пропонує, це він не перестає пропонувати навіть до кінця справжнього життя: але він потім розширюється у своїй злості, коли приходить у цій проклятій людині, він відображає себе більш відкрито у славі цього світу. Більш сильний дим протікає потім з його ніздрів, тому що більший підбурювання нападає на серця людей, коли вони бачать і лякаються його чудес. Тоді ж його дихання розпалює вугілля більш затято, тому що шукаючі розуми знедолених вже зігріті любов'ю тимчасової слави, і він розпалює їх диханням своїх пропозицій, щоб здійснювати злі справи. Тоді ж полум'я виходить з його рота, бо все, що він говорить сам чи через проповідників, це вогонь, разом із яким згоряють безплідні дерева. І розум тих, хто зовсім не бажає стати дорогоцінними металами, торкається вогнем земних бажань. Отже, хто хоче не страждати від полум'я його рота, повинні дбати, відповідно до виразу вчителя істини, про те, щоб знайти, не дерево, сіну, солому, але золото, срібло і дорогоцінне каміння (1Кор.3:12) 3466 . Тому що вогонь його переконання спалює тим більше затято, чим м'якше кожен поступається у своїй згоді. Але оскільки серце, при розміщенні в цій тлінній плоті, жодною мірою не повинно бути зворушено запалом переконання, залишається одне – невпинно закликати на допомогу молитви. Оскільки хвиля сліз швидко гасить полум'я його спокусних пропозицій. Так звучала ця цитата за часів св. Георгія Двоєслова. Потім "Південь" перетворився на Феман (євр. Теман, "південь", "південна місцевість"). Так звали сина Еліфаза та онука Ісава, старійшину в Едомі (див. Едом) (Бут 36:11,15,42); і так називали місцевість, де мешкали його нащадки. А «темна і велика гора» була замінена на «гору Фаран» – це одна або кілька гір пустелі Фаран – пустелі, де проходила майже вся сорокарічна мандрівка Ізраїлевих синів. В результаті в сучасному перекладі цитата звучить як "Бог від Фемана прийде і Святий від гори Фаран". У сучасному перекладі це місце звучить так «І підніме прапор народам далеким, і дасть знак тому, хто живе на краю землі…» Схожа цитата є у Псалтирі. Псалми 10.1. «На Господа надіюсь; Як же ви кажете душі моїй: «Вилітай на гору вашу, як птах»? Під час св. Георгія ця цитата звучала як «Гори, як воск тають від присутності (лицегляду) Господа». У сучасному перекладі "гори приносять йому їжу" Книга Іова, 40:15. У сучасному перекладі «будуть самолюбні». У сучасному перекладі «солодколюбніші, ніж боголюбні». У сучасному перекладі "там усі звірі польові грають". Сучасний переклад «Боже мій! на Тебе надіюсь, нехай не осоромлюся (навіки), нехай не восторжествують наді мною вороги мої». Сучасний переклад «він лягає під тінистими деревами, під дахом очерету і в болотах» або «він лягає під лотосом, під дахом очерету і в болотах». У сучасному перекладі сила Всевишнього осінить Тебе. Сучасний переклад: У тіні її люблю я сидіти, і плоди її солодкі для гортані моєї. І почули голос Господа Бога, що ходить до раю під час дня прохолоди; І сховався Адам та жінка його від Господнього лиця між деревами раю. коли Ти розтрощив нас у землі драконів і покрив нас тінню смертною. Псалом 43:20. І я глянув, і ось кінь блідий, і на ньому вершник, якому ім'я «смерть». Псалом 44:2. Сучасний переклад «мова моя – тростина скорописця». Сучасний переклад «в житло шакалів, де вони спочивають, буде місце для очерету та очерету». Сучасний переклад: «Що дивитися ви ходили в пустелю? чи тростину, вітром хитаю?». Сучасний переклад: «засяють як іскри, що біжать стеблом». Сучасний переклад: «тростини надламаної не переламає, і льону не погасить». Коли нечистий дух вийде з людини, то ходить по безводних місцях, шукаючи спокою, і не знаходить; тоді каже: «Повернуся до мого дому, звідки я вийшов». І, прийшовши, знаходить його незайнятим, виметеним і прибраним. І заростуть палаци її колючими рослинами, кропивою та реп'яхом – твердині її. І будуть рости поміж травою, як верби при потоках вод. на вербах, посередині його, повісили ми наші арфи. З потоку на шляху питиме, і тому піднесе голову. ось він п'є з річки і не поспішає; залишається спокійний, хоча б Йордан кинувся до його рота. і тішили Йому устами своїми і язиком своїм брехали перед Ним. Господь Бог учинив для суду вогонь, і він пожер велику безодню, пожер і частину землі. Чи візьме хтось його в очах його і чи проколе йому ніс багром? І ось вони закричали: Що Тобі до нас, Ісусе, Сину Божий? прийшов Ти сюди передчасно мучити нас. Чи одягнеш кільце в ніздрі його? Чи проколеш голкою його щелепу? не хлібом одним буде жити людина, але всяким словом, що виходить із уст Божих. Чи можеш ти вудою витягнути левіафана і мотузкою схопити за язик його? Левіафан - це морське чудовисько (змій), яке в згорнутому стані було набагато менше, ніж коли "розгорталося" на всю довжину. що згинається, що звивається, щось величезне і потужне. і мотузкою схопити за язик його. Межі мої пройшли прекрасними місцями, і спадщина моя приємна для мене. Горе тим, які тягнуть на себе беззаконня вервами суєтності, і гріх – ніби колісничними ременями. Мережи безбожних оточили мене, але я не забував закону Твого. і нитка, втричі скручена, нескоро порветься. Як закон, ослаблений плоттю, був безсилий, то Бог послав Сина Свого в подобі гріховного тіла в жертву за гріх і засудив гріх у плоті. І висушить Господь затоку єгипетського моря, і простягне руку Свою на річку в сильному вітрі Своїм, і розіб'є її на сім струмків, так що в сандалях можуть переходити її. Ти висік джерело і потік, Ти висушив сильні річки. Ніхто, увійшовши в дім сильного, не може розкрасти його речей, якщо колись не зв'яже сильного, і тоді розкраде його дім. І в радості будете почерпати воду з джерел спасіння. Стратагема, або стратегема (давньогрец. στρατήγημα – військова хитрість, кит. 합 палл. цзи) – хитромудрий план, оригінальний шлях до досягнення військових, громадянських, політичних, економічних чи особистих цілей. Я вкладу кільце Моє в твої ніздрі. ... чи проколеш голкою щелепу його? Бо в безлічі сновидінь, як і в багатьох словах, багато суєти; але ти бійся Бога. Ніхто не повинен брати в заставу верхнього та нижнього жорна, бо такий бере в заставу душу. Яструб, сокіл (лат. accipitres, accipio) – захоплювати. ви терпите, коли хто вас поневолює, коли хтось об'їдає, коли хтось обирає, коли хтось підноситься, коли хтось б'є вас в обличчя. чи буде він багато благати тебе і чи буде говорити з тобою лагідно? Чи зробить він з тобою договір, і чи візьмеш його назавжди собі в раби? І щоб я не звеличувався надзвичайністю одкровень, дано мені жало в тіло, ангел сатани, пригнічувати мене, щоб я не звеличувався. чи будеш бавитися ним, як пташкою. Тим часом, як сидів він на суддівському місці, дружина його послала йому сказати: не роби нічого Праведникові Тому, бо я нині уві сні багато постраждала за Нього. і зв'яжеш його для твоїх дівчат? але Бог вибрав немудре миру, щоб осоромити мудрих, і немічний світ вибрав Бог, щоб осоромити сильне. Премудрість збудувала собі дім, витісала сім стовпів його, заколола жертву, розчинила вино своє та приготувала у себе трапезу; послала своїх слуг проголосити з височінь міських. Ісус, побачивши Нафанаїла, що йде до Нього, говорить про нього: Ось справді Ізраїльтянин, у якому немає лукавства. Чи продаватимуть його товариші лову, чи розділять його між хананейськими купцями? Не бійся, мале стадо! Бо ваш Батько благоволив дати вам Царство. візьміть псалом, дайте тимпан, солодкозвучні гуслі з псалтирю. Вона робить покривала та продає, і пояси доставляє купцям Фінікійським. і якщо витягнеш дорогоцінне з нікчемного, то будеш як Мої уста. Чи можеш пронизати шкіру його списом і голову його рибальською острогою? і пам'ятай про боротьбу: вперед не будеш. Надія марна: чи не впадеш від одного погляду його? Немає такого відважного, який наважився б потривожити його; (Іов.41:2) Хто ж може встояти перед лицем Моїм? (Йов.41:2) Хто попередив Мене, щоб Мені віддавати йому? під усім небом все Моє. (Іов.41:3) Використовується англійське та латинське слово prevent, praeventus «попереджений», що означає попереджувальний, запобіжний, випереджаючий чиїсь шкідливі дії. Приклад у побуті промови «превентивні заходи». Російське дієслово, що повністю передає сенс, я не змогла підібрати Бог мій, милість Його попередить мене, Бог мій, явить мені на моїх ворогах. Бо ви благодаттю спасені через віру, і це не від вас, Божий дар: не від діл, щоб ніхто не хвалився. У тому любов, що не ми полюбили Бога, але Він полюбив нас. полюблю їх з вподобання (Ос.14:5). Ніхто не може прийти до Мене, якщо не привабить його Батько, що послав Мене. не тому, щоб ми самі були здатні подумати що від себе, як від себе, але здатність наша від Бога. Знову використано дієслово preventus – попереджати, заздалегідь захищати від чогось (превентивний захід). Не промовчу про членів його, про силу і гарну пропорційність їх. Хто може відкрити верх його одягу? Бо такі лжеапостоли, лукаві творці, набувають вигляду Апостолів Христових. І не дивно: тому що сам сатана набуває вигляду Ангела світла. Ісус підійшов до нього і сказав йому: Чи наш ти, чи з наших ворогів? хто підійде до його подвійних щелеп? Хто може відчинити двері його обличчя? бо сила коней полягала в роті їхньому та в хвостах їхніх. під язиком його біда і горе, сидить він у засідці з багатими в таємних місцях. міцні щити його – пишнота. Бо Ти благословляєш праведника, Господи; благоволенням, як щитом, вінчаєш його. Там розтрощив Він стріли лука, щит і меч і лайку. припиняючи лайки до краю землі, розтрощив лук і переламав спис, колісниці спалив вогнем (Пс.45:10) Оля не знайшла. Воздай їм, Господи, у ділах їхніх рук. пішли їм затьмарення серця і прокляття Твоє на них. вони скріплені ніби твердою печаткою. Персонаж грецької та римської міфології. Має жіноче обличчя, тіло змії чи звіра. Там угнездиться летючий змій, кластиме яйця і виводитиме дітей і збиратиме їх під тінь свою; там і шуліки збиратимуться один до одного. один до одного торкається близько, так що повітря не проходить між ними. Зборище беззаконних - купа клоччя, і кінець їх - полум'я вогняне. бо ті, що сплетилися між собою, як тернина, і ті, що вп'ялися, як п'яниці, вони пожерти будуть зовсім, як суха солома. Від його чхання показується світло. очі в нього, як вії зорі. з пащі його виходять полум'яники. вискакують вогняні іскри. з ніздрів його виходить дим. як з киплячого горщика чи котла. і творить великі знамення, так що й вогонь зводить із неба на землю перед людьми. бо з кореня зміїного вийде аспід. Висохло від печалі око моє (Пс.6: 8). Більше схожого не знайшла. Чи не знайшла схожого тексту. що залишилася від гусениці їла саранча, що залишилася від сарани їли черв'яки, а що залишилася від черв'яків доїли жуки. бачу киплячий котел, що піддувається вітром, і обличчя його з боку півночі. А говорив у серці своєму: «Підійду на небо, вище зірок Божих піднесу мій престол і сяду на горі в сонмі богів, на краю півночі; Дихання його розпалює вугілля. і з пащі його виходить полум'я. Чи будує хто на цій підставі із золота, срібла, дорогоцінного каміння, дерева, сіна, соломи.