Книга 33 [глава 40, стихи 15–27, глава 41, стихи 1–12]

Објашњени су преостали стихови поглавља 40, као и првих 12 стихова поглавља 41: разне лукавштине ђавола и сврха благодати, помирење са слободном вољом. 1. Горди су најподложнији древном непријатељу, који се по гласу Господњем назива именом Бехемот. Што више њихов понос буја, већи је њихов успех у овом животу. Њиховом гордошћу се повећава њихова част (племенитост, слава), али се уз њихову гордост придодаје помоћ; ум је ту и тамо расејан јер се и њихове жеље повећавају заједно са њиховим имањем. А онда доносе мисли без броја, као осушену траву из поља, и напајају глад нилског коња овим, овим мислима, као храном за којом жуди. Ево одакле долази изрека: Стих 15. Ове планине му доносе траву (Јов 40:15) 2. У Светом писму, када се „гора“ користи у једнини, понекад означава Оваплоћеног Господа, понекад Свету Цркву, понекад завет Божији, понекад анђела отпадника, понекад неког одређеног отпадника (јеретика). Али када се „планине“ користе у множини, то је понекад име дато апостолима и пророцима, а понекад и поносу светских владара. „Гора“ означава Господа, као што је написано, на пример: „И догодиће се у последње дане, гора дома Господњег биће поглавар гора“ (Иса. 2:2). Овде је „гора на челу планина“ Оваплоћени Господ, који је виши од пророка. Гора која означава Свету Цркву, на пример, је: „Ко се узда у Господа као гора Сион“ (Пс. 124:1). „Сион“ значи „гледати“ (завирити, завирити), и то карактерише Цркву која созерцава Бога. „Гора“ означава завет Божији, на пример, када Авакум каже: „Господ ће доћи са југа, и Свети са горе тамне и велике“ (Ав. 3, 3) 3348. Јер онај који је на страницама Завета обећао да ће доћи, дошао је, држећи обећање. За планину се такође добро каже да је „мрачна и велика“, јер је значење речи заиста замагљено великим бројем алегорија. Анђео отпадник је означен речју „гора“, на пример, када се каже проповедницима, о древном непријатељу под ликом краља вавилонског, „и ваш ће се застав уздићи изнад мрачне горе“ (Ис. 5:26) 3349. За свете проповеднике да подигну заставу изнад мрачне горе, што је понос сакривеног виртуа често уздизање сакривеног крста. магла лицемерја. Сваки отпадник (јеретик) назива се „гором“, на пример, на месту где псалмопевац гласом Цркве каже: „Уздам се у Господа: како онда кажеш души мојој, полети као врабац на гору?“ (Пс.10,1) 3350. Овде се верној души каже да се одрекне истине, и да верује у науку јеретичког проповедника, подстичући, такорећи, да се одрекне Господа и да се попне на гору. Опет, „горе“ означавају узвишење апостола и пророка, као што је написано, на пример: „Правда је твоја као горе Божије“ (Пс. 35:7). Или, када кажу Павловим гласом: „да у Њему постанемо правда Божија“ (2. Кор. 5:21). Други сличан пример је када поново псалмиста говори гласом Цркве у нади: „Подижем очи своје на горе, одакле ће доћи помоћ моја“ (Пс. 121,1). Али реч „горе“ изражава и гордост световних владара, о којима псалмиста говори: „Горе се топе као восак пред лицем Господњим“ (Пс. 96,5) 3351, јер су многи који су претходно били испуњени гордошћу „очишћени“ као восак кроз покајање са великим страхом када се Бог јавио. Или, како каже исти пророк, „на горе се пењу, у долине силазе“ (Пс. 103,8). За многе прогонитеље Господње било је овако: ишли су против Њега у гордости, али су се од Њега вратили у понизности. Попели су се у планине, обучени у моћ; али су сишли у равнице, наиме, дошли су до свог нивоа, признавши грех. 3. Али пошто су неки и даље у узвишености своје гордости и не клањају се понизно пред Божанском вољом, и пошто престају да мисле и чине зло по својој жељи и заједно са својим заклетим непријатељем, за Бехемота се на овом месту с правом каже: „Носе му траву у планине“ 3352. Поносни људи дају га наново, да га рађају ове планине. са својим рђавим животом. Они доносе траву за овог Бехемота јер му нуде своја тренутна и издајничка задовољства. Људи ће, каже апостол, волети себе (2. Тим. 3, 2) 3353. И сажима њихов опис говорећи: „више ће волети насладе него Господа“ (2 Тим. 3, 4) 3354. Шта је онда трава горска ако не тренутна задовољства која се рађају из гордости из срца? Јер да нису презрели (презрели) Господа у својој гордости, никада не би учинили толико недоличних дела помоћу којих трава храни овог Бехемота. И чезне за њима након што је кажњен вечном смрћу, па својима повлађује злим навикама. Горди у овоме свету, ако икада, по Промислу Божијем, престану да доносе зло, умножаваће га у мислима; једног дана ће мислити о себи да постану супериорнији у односу на друге у богатству и моћи; или да користи ову моћ у настојању да науди другима; или ће се истопити и у добрим делима и задовољствима, под утицајем бесмислених емоција. Јер они никада не размишљају о томе шта је исправно, већ увек погрешно. Каква ће им корист од милости које су примили од Бога ако се одупиру Господу Његовим даровима? И тада овај Бехемот увек разазнаје своје жеље у главама охолих, он у њиховим мислима налази „траву за планине“, од које се храни и надима свој стомак од зла. Као што је речено: „Тамо ће играти све звери пољске“ 3355. 4. „Звери” представљају нечисте духове, а „поље” представља савремени свет. За Јефрема је речено: „мучиће их звери пољске“ (Ос. 13:8). Или, како каже Исаија: „и ниједна грабљива звер неће доћи на њега“ (Ис. 35:9). Да се ​​свет подразумева под речју њива, Господ сведочи у Јеванђељу које каже: „А њива је свет“ (Мт. 13, 38), а животиње у пољу које се играју у трави горској означавају у овом свету демоне који се усхићују злим делима гордих. Животиње које се играју у трави значе да нечисти духови наводе људска срца на опсцене мисли. Није ли забава да зли духови лажним обећањима обмањују умове људи који су створени по Лику Божијем, и ругају се празним страховима, тренутним задовољствима која изгледају вечна, и вечном светлошћу која изгледа тренутна? Он се несумњиво плашио да постане играње ових звери, које су говориле: „Боже мој, уздам се у Тебе, не дај да се постидим, и не дај да се душмани моји забављају са мном“ (Пс. 24:2) 3356. Јер када се срце гордог човека покори сваком греху, и буде спремно на све од нечистог духа који га злим помислима напада, то је „трава горска“, где ће се „тамо играти све звери пољске“. Јер горди не побеђују зло у мислима својим, и звери пољске се наситију травом ових гора. Чак и ако избегавају телесне пожуде, они чине грех унутрашње пожуде хвалећи се у себи својом чедношћу. Ако у неком тренутку не ухвате похлепно ни за шта, то не значи да су ослобођени искушења среброљубља; јер, иако не схватају ствар, теже да схвате похвалу, људско признање или аплауз. Планине, дакле, настављају да дају траву овом Бехемоту, и ту се играју све звери пољске, јер сваки нечисти дух налази пушкарнице веће слободе у самом срцу охолих, у мери у којој сваки грех долази од гордости. И као што смо чули шта овај Бехемот једе, морамо чути и како се одмара. наиме: Стих 16. Почива у хладу, под заклоном од трске, на влажним местима (Јов. 40,16) 3357. 5. Реч „сенка“ или „сенка“ се понекад користи у Светом писму да опише Господње хлађење умова од жара телесних мисли; отуда и израз „сенчење“ – ово је хлађење срца због вела небеског. Али понекад је „сенка“ укоченост смрзнутих умова када Грејс оде. На пример, Оваплоћење Господње се означава термином „сенчење“ када се сведочи реч Анђела који каже Марији: „Осениће те сила Свевишњега“ (Лк. 1, 35) 3358. У обичном свету, да би се створила „сенка“ потребно је тело и светлост која пада на њега. Овде сила Свевишњега (бестелесна Светлост) и Тело у њеној утроби стварају „сенку“ или „замрачују“ Њу. У овој „сенки“ добила је освежење ума. Опет, „сенка“ се изражава у освежењу ума због небеске заштите, како каже псалмопојац: „сенком крила Твојих прекри ме“ (Пс. 16,8). Или као што Невеста у Песми над песмама, очекујући долазак Женика, најављује, говорећи: „Седох у сенку Онога за којим сам чезнуо“ (Песма песама 2:3) 3359 . Као да је рекла, почивам у сенци Његовој која долази од жара телесних жеља. Реч „сенка“ такође изражава укоченост замрзнутог ума када Грејс одлази. На пример, о грешном човеку се каже да је тражио сенку. Човек је, осетивши топлоту Благодати, напустио сунце истине и пао у сенку духовне хладноће. Речено је гласом исте Истине: „и пошто ће се безакоње умножити, охладиће се љубав многих“ (Матеј 24:12). Дакле, после стварања греха, Први човек се сакрио под сенку рајског дрвећа у поподневној прохладној (Пост. 3, 8) 3360. Јер је изгубио подневну топлоту Благодати, и већ је био смрзнут (отупио, озеблио) под сенком греха, као од хладног ваздуха. 6. Бехемот налази одмор и уточиште у онима које хлади, одводећи од правог Сунца, како се каже „почива у хладу“. Понекад „сенка“, посебно када се користи са додатком речи „смрт“, означава или смрт тела или било коју злу особу која се, по својој ревности за зло, упоређује са тамом заклетог непријатеља. Псалмопевац је гласом мученика рекао: „Понизио си нас на месту несреће и покрио си нас сенком смртном“ (Пс. 43,20) 3361. Овде „сенка смрти“ покрива Изабранике Божије када их смрт тела, која је слика вечне смрти, отме из овог живота. Као што се душа откида од Бога, тако се и душа откида од тела. И, наравно, покрива их сенка смрти, јер је записано о древном непријатељу: Његово име беше смрт (Откр. 6, 8) 3362. Сви зли људи су дакле „сенка смрти“, пошто опонашају злога својим злом, и падају у његову сенку када се угледају на његово зло. И хватају Изабранике Божије, и добијају снагу против Њих за неко време, у суровости гоњења. „Сенка“ такође значи дремање зла, а Бехемот је тај који дријема у злу и са узбуном посматра срца која сијају од милости. Лежи сигурно у умовима утрнутим од хладноће. Јер он не може да задрема у мислима светих, јер чак и ако се накратко принуди да у њих уђе, топлота небеских порива истог тренутка га умори, и убоде да оде, онолико често колико с интимном љубављу мисле на вечне ствари. Све свете мисли, као викање у небо, на различите гласове, узнемиравају га. И уплашен загрљајем добрих дела, побеђен светим помислима, враћа се у залеђена срца злих; за то се труди под сенком злобе да би се упокојио у сигурности. Где он налази сигурност? под заклоном од трске. 7. У Светом писму реч „трска” („аира”) или „трска” („арундо”) понекад означава Непроменљиву (Вечну) Реч, понекад вештину научника, понекад променљивост ума, понекад сјај привремене славе. „Трска“ означава Вечност Речи, на пример, када псалмиста говори Очевим гласом, Мој језик је трска („цаламус“) писца курзива (Пс. 45:2) 3363. Јер оно што говоримо пролази, а оно што пишемо остаје. Језик Очев назива се трском (трском) писца, јер је од Њега Вечна Реч, рођена непроменљива. „Трска” означава и обећања Пророка у вези са Светом Црквом, на пример, када се каже: „У јазбинама у којима живе змајеви појавиће се зелена трска и трска” (Ис. 35,7) 3364. У овој реченици, као што смо рекли много раније у овом делу, под „трском” се мисли на учење нових писаца, а под „учењем писца” 29, §51). „Трска“ изражава променљивост ума када је Господ рекао гомили Јевреја о Јовану: шта сте отишли ​​у пустињу да видите? Трске се тресу на ветру? (Мт. 11:7) 3365, и треба разумети да одговор мора бити: „Не.“ Јер Јован није био трска која је дрхтала на ветру, јер никакав дах туђих језика није нагнао његов дух, прожет Духом Светим, у другом правцу. „Трска“ или „трска“ означава сјај привремене славе, како се каже, на пример, у Књизи Премудрости Соломонове: „сјаће и трчаће као искре кроз слој трске“ (Књига Премудрости Соломонове 3,7) 3366. Он назива светски живот „слојом од пресветог“, који израста у висину, привремена слава, али је изнутра лишена снаге истине. Краљевство Јевреја се такође пореди са трском, за кога Пророк каже: „Трска се неће сломити, и лан који се дими неће се угасити“ (Ис. 42:3) 3367. Овде се „трска“ односи на привремено царство јеврејског народа, споља сјајно, али празно. И пошто у овом народу царски род више није успео, и туђин је почео да влада царством, Он назива царство сломљеном трском. „План“ означава свештенство, које је несумњиво носило ланене хаљине. И пошто је доласком Господњим изгубила топлину Благодати, каже се да „ово није сагоревање“, него „дим“, који је већ изгубио огањ вере. Али Оваплоћени Господ није сломио трску натучену, и није угасио лан који се дими, јер није срушио силу суда на царство Јудејско, које је скоро потпуно уништено, и његово свештенство, које није сачувало огањ вере, него их је са дуготрпљењем поднело. 8. Реч трска на овом месту означава и умове света, који су посвећени временској слави. Јер оне, као трске, што изнутра временом постају празније, споља су све веће и лепше; јер они, оболели од спољашње површне славе, нису ојачани изнутра. Према томе, они су као трска, по својој глупости, изнутра шупљи, а споља лепи; али што више марљиво траже спољашњу славу, то су им умови више заокупљени противречним, гризућим мислима. Зато се за Бехемота с правом каже да он дријема под окриљем трске, јер у тишини поседује срца оних чије жеље побуђује да траже привремени сјај и славу; и он сам спава, мирно на овом месту, док не дозвољава онима које поседује да остану у миру. Све време док се труде да надмаше друге у узвишености својих особина, док блиставошћу спољашње чистоте надмашују праведника изгледом, као што трска надмашује кору чврстих стабала, остајући изнутра шупља, стварају достојно место да овај Бехемот у њима почива. Дакле, Господ каже у Јеванђељу да се дух који је изашао и није нашао покоја на сувим местима, враћа се у кућу коју је оставио, налази је празну и очишћену, и улази у њу у већој мери (Мт. 12, 43–45) 3368. Земља која се напоји постаје влажна, а сува су места, која су срца свих сува, сува су и сва сува. влага плотске пожуде. Стога, говорећи о местима где нилски коњ спава, он одмах додаје: „...на влажним местима. 9 . „Влажна места” су светски умови које влага телесних жеља чини влажним јер их испуњава. Што је Бехемот дубље никнуо са својим безакоњем, то дубље тоне у њиховим мислима, као у влажну земљу. „Влажна места“ су све сензуалне ствари. Нога не клизи по сувом тлу, али када закорачи по клизавом тлу, мало је вероватно да ће издржати. Зато се они који ходају по влажним местима оклизну и не могу да стоје усправно у праведности. На овим влажним местима нилски коњ спава јер лежи у клизавим делима безбожника. Мокра места су такође пожуда. Дакле, „трска“ означава гордост, а „влажна места“ означавају пожуду тела. То су два греха која имају окрутну власт над човечанством, један кроз дух, а други кроз тело. Древни непријатељ, дакле, посебно тлачи човечанство или гордошћу или пожудом – то јест, „спавањем под окриљем трске, на влажним местима“. Али он их има у оба смера. Учитељи врлине непрестано бдију против њих унутар Свете Цркве. Они осуђују сервилност задовољстава и хвале радости небеске земље. Али умови злих све упорније одбијају да чују о највишим стварима, што су више укључени у оне које су ниже. Не само да гину сами, него, што је још горе, када виде да други иду путем исправљања, супротстављају се и укору праведника да би друге сачували од исправљања. Стих 17. Покриј сенку његову сенкама (Јов 40:17) 10. Сви зли су у сенци ђавола: јер што га више опонашају, то више добијају облик сличности са његовим телом. Зли су његове „сенке“ (множина), а сваки појединачни грешник је његова „сенка“ (једнина). Али када зли једноставно не поричу доктрину, када не дозвољавају ниједном злу човеку да се реформише, сенке овог Бехемота покривају њихову сенку; То се дешава када грешници, свесни греха у себи, подржавају другог грешника у истом греху. „Његове сенке покривају његову сенку“ када је зли подржан и вођен од још злијих. Тако се покривају када бране другог злога, јер предвиђају да ће и њихово понашање бити нападнуто укором једног. И чим је грех био заштићен, он се повећавао, и кривица сваког појединца била је лакша, а за свакога је казна била тежа. Дакле, што више расте зло грешника, они имају више права да га шире, кроз заштиту сила које су, и остају некажњени. Али такви људи, називали се припадницима Свете Цркве или не, показују се као непријатељи Божији, и што више грехова прикривају. У одбрани се боре против Њега, Онога који је незадовољан делима која производе, али их ипак штити. Господ то изриче преко пророка говорећи о Вавилону: „Трње и коприва ће расти у његовим кућама и трње у тврђавима његовим“ (Ис. 34,13) 3369. „Коприва“ су љуте помисли, „трње“ је клијање грехова. И трње и коприва настају у вавилонским кућама, јер у злим умовима настају тежње мисли које муче, а из којих следе грешна дела која ране. Али поред оних који то раде, има и других и злијих од њих самих – њихових бранилаца. Они су „трн у њеном упоришту“. Трн је потпуно опточен и преплављен трњем - једва да га додирнете. Коприва и трње настају изнутра (куће), али нису тако јаке као трње које расте споља. Коприва и трн су они који чине зло, мали су, али они који их штите су много већи и страшнији (Трн). Зато се каже да „прекрива своју сенку сенкама“. Грешник заштићен од других грешника је „сенка“ заштићена многим „сенкама“ да не би био обасјан светлошћу истине. Затим следи: „... окружиће га врбе поред потока. 11. „Врбе“ су дрвеће које заправо не даје никакав плод, али има тако велике крошње и зеленило да се неће осушити чак ни када се одсеку. У Светом писму, када се каже „врбе“, понекад се алегоризира њихова способност бујног зеленила, а понекад њихова стерилност. Њихово стално зеленило је живот одабраних. Пророк је за децу Свете Цркве рекао, „растаће међу травом, као врбе крај потока” (Ис. 44,4) 3370. Деца Свете Цркве расту као врбе међу травом, када на позадини бледећег телесног живота живе вечно у вечном зеленилу духа. А добро је речено да они живе „код потока“, јер свако од њих своју плодну храну добија из учења Светог Писма, која, као вода потока, пролази кроз сав привремени живот. А на живот грешника указује неплодност врбе, када псалмиста гласом проповедника говори о Вавилону: „Покачили смо харфе своје о врбе усред њега“ (Пс. 137,2) 3371. Овде у Вавилону их зову „врбе“, несумњиво зато што су без плода они који су отуђени од љубави своје небеске земље, они који су свим страстима свога срца укорењени у овом пропадљивом свету. Зато се каже да свети проповедници више не свирају, већ своје харфе окаче у ове врбе, јер када виде да су умови неплодни и одбачени, не показују снагу своје проповеди, него плачу и ћуте. Шта значи „ток“ током овог земаљског живота? Као што је рекао Пророк, „на путу ће пити из потока, па ће подићи главу своју“ (Пс. 109,7) 3372. Јер је наш Искупитељ познавао казну смртног живота, прошао кроз њу и, стога, није дуго остао у овој смрти, којој је подлегао својом вољом. Одакле трећег дана подиже Главу Своју Васкрсењем. Шта онда значи оно што се говори о овом Бехемоту, да ће га врбе крај потока опколити? То значи да што му се више приближавају љубитељи земаљског живота, стерилни у добрим делима, то их обилније залива наслада привремених наслада. Поток у овом случају значи да храни корене када љубав према телесном животу опија њихове мисли. И, као врбе, оне заправо неће родити, већ ће имати зелену круну, јер ако треба, ако није оптерећујућа, изговараће добре речи, али их неће потврђивати делима. Зато се каже „да ће га врбе крај потока окружити“, јер када се они који не доносе плодове посвете љубави према овом временитом животу, увлаче се у дела древног непријатеља. Хајде сада да чујемо шта он ради у њима. шта следи: Стих 18. Он ће пити из реке, и неће се изненадити, него ће се надати да Јордан може да навали у његова уста (Јов.40:18) 3373. 12. „Река“ на овом месту означава човечанство, које се, као река, уздиже на свом рођењу, као чесма која извире из извора, а затим се спушта и тече на најниже место, у смрт. „Јордан“ су они који су прошли тајну крштења. Јер наш Искупитељ је крштен у овој реци, и сви који су крштени названи су именом ове реке, у којој је почела ова тајна крштења. Али Бехемот је привукао к себи, као реку, људску расу која тече од почетка света, чак и у временима искупљења, неки од њих не могу да избегну. Зато се о прошлости каже: „Пиће из реке, и неће се изненадити“. Али и после доласка Искупитеља он ће ухватити неке од оних који су крштени, а занемарују да живе праведно. Па се нада да му Јордан може да тече у уста. Изричито се каже да је пре доласка Искупитеља напојио свет без изненађења, али што је много горе, он се и после доласка Искупитеља нада да је у стању да поједе неке који су примили тајну крштења. Она гута неке који су били хришћани, узрокујући грешку у основама вере. Он друге не одступа од праве вере, већ друге приклања на зло. А оне које није у стању да наговори на зло, приморава их да се бар у себи хвале добрим делима; тако да када су њихови духови искварени милосрђем, ма колико изгледали праведни споља, они не могу бити у праву. И чувају веру, али не чувају живот вере, јер или отворено чине оно што је незаконито, или из изопаченог срца њихова дела су зла, иако споља изгледају света. За њих је речено: „Не свако ко Ми каже: „Господе! Господе!” ући ће у Царство небеско“ (Матеј 7:21). И опет каже: „Зашто Ме зовеш: Господе! Боже! „А ти не чиниш шта ја кажем?“ (Лука 6:46). А Павле каже: „Кажу да познају Бога, а делима поричу“ (Тит 1:16). И Јован каже: „Ко каже: ’Познајем га‘, а заповести Његове не држи, лаж је“ (1. Јованова 2:4). Господ за њих каже: „Овај народ Ме части уснама својим, а срце њихово је далеко од Мене“ (Мк. 7, 6). Псалмиста о томе говори: „устима Га заволеше, и језицима Га лагаху“ (Пс. 77,36) 3374. Али није било изненађујуће што је овај Бехемот, пре небеских тајни, пред телесним присуством Искупитеља, пио реку огромног гутљаја људског. Али ово је веома страшно, веома је страшно што он и после Доласка Искупитеља хвата многе својим отвореним устима, што их загађује после воде абдеста, што их после небеских тајни брзо одвлачи у дубине пакла. И иако је ово застрашујуће, морамо да кажемо гласом Истине: „Пиће из реке, и неће се изненадити, него ће се надати да му Јордан може јурнути у уста“. Јер ђаво није мислио да је велика ствар што је похватао невернике, али ће сада све своје напоре употребити да уништи оне који се буне против њега. Нека нико и не помисли да вера без дела може бити довољна, када знамо да је написано: „Вера без дела је мртва“ (Јак. 2:20, 2:26). Нека нико не мисли да је потпуно избегао из раља Бехемота само прихватањем вере. Јер он је већ попио реку, али се још нада и жуди да напије Јордан. И Јордан тече у његова уста онолико често колико који хришћанин падне у безакоње. Вера нам помаже да избегнемо њена уста, али морамо бити веома опрезни да не упаднемо у њега тако што се оклизнемо на клизаве ствари. Пут вере заиста води у небеску земљу, али не и до оних који посрћу. 13. Имамо још једну тачку коју треба детаљније размотрити. „Јорданом“ се могу назвати и они који су већ препознали своју праву веру, а занемарују да живе по вери и истини. Заиста се могу назвати и „реком“, јер оне, попут реке, теку. Али реч „Јордан“ на хебрејском такође значи „спуштање од себе“. А има и оних који ће, у потрази за путем истине, сами себе протерати, сићи ​​са поноса некадашњег живота. А када пожеле вечне ствари, потпуно ће се отуђити од овога света. Он је за њих рекао по гласу Истине: „Ако ко хоће да иде за мном, нека се одрекне себе“ (Лука 9:23). Онај ко се одриче себе када погази своју надмену гордост појављује се пред очима Божијим као да се одрекао самог себе. Зато псалмиста каже: „Сетићу те се из земље Јорданске, из Ермона“ (Пс. 42, 6) 3375. Јордан, као што сам већ рекао, значи „силазак“, али Ермон, Анатема, то јест „отуђење“. Стога се он сећа Бога „из земље Јордана, са Ермона“, односно понижавајући се, и живећи отуђено од себе, и размишљајући о Творцу. Али древни непријатељ сматра уобичајеним да под влашћу своје тираније држи оне који траже земаљска добра. Јер знамо, као што пророк сведочи, да је „његова храна његов избор“ (Хаб. 1, 16). Он такође не сматра великим проблемом ако прождире оне које гордост уздиже, похлепа одводи, задовољства слабе, злоба прождире, гнев се распламсава, раздор раздваја, завист се умножава, пожуда загађује и убија. Стога је прогутао реку, и није се изненадио, јер не сматра великом заслугом када прождире оне који су и сами склизнули низ дела свог живота. Али он искрено настоји да ухвати оне које види да су већ уједињени да траже небеске ствари, а занемарили су земаљске. И нада се да Јордан може да тече у његова уста, јер заиста жели да се сакрије у заседу и ухвати оне које види како се изливају из славе световног живота кроз љубав према њиховој небеској земљи. Неки заправо напуштају свет, одричу се сујете времена и траже понизно смирење; и напредовати у тако узвишеним тежњама и чинити велика чуда. Али пошто занемарују да се заштите разборитошћу, он их рањава сујетом, што је погубно. Вечни Судија, одмеравајући тајне срца, прориче овај пад и пропаст, и опомиње, говорећи: „Многи ће ми рећи у онај дан: Господе! Боже! Зар нисмо у Твоје име пророковали? и није ли у Твоје име демоне изгонили? И зар нису чинили многа чудеса у Твоје име? И тада ћу их: одвојити се од оних који никад не знадоше да ме не знаде“; (Матеј 7:22–23). Отуда је Пророк рекао: „Господ је позвао ватру на суд, и она ће прогутати велику провалију, и део дома Господњег ће пропасти“ (Амос.7:4) 3376. Ватра за суд је казна вечним пламеном. И прождире велику провалију, јер прождире одвратне и празне душе људи који сада своје поступке крију чак и од људи. Али ће и део дома Господњег бити пропао, јер Гехена прождире и оне који се хвале, да тако кажем, светим делима, припадањем изабранима. Они који се овде зову „Јордан“, тамо се зову „део дома Господњег“. Древни непријатељ се, дакле, нада да би чак и Јордан могао да тече у уста, јер понекад триковима свог лукавства уништава и оне који се сада сматрају изабранима. Али зар такве речи Господње неће пробудити окорелост срца? Неће ли чврстину духа поколебати дубина његових најскривенијих мисли, мислећи да се наш непријатељ толико показује против нас? Хоће ли бити помоћи и утехе? Наравно да хоће, јер се каже: Стих 19. „У његовим очима Он ће га узети као на удицу“ (Јов 40:19) 3377. 14. Морамо разумети да нас Господ, говорећи у милости Својој речи Свога Писма, једном узнемирује оштрим узбуђењем, а други пут теши нежном утехом, и брка страх са утехом, и теши нас страхом. То је зато што су нас и једни и други (страх и утеха) не само учврстили, већ нам нису дозволили да због страха паднемо у очајање, или због умишљене сигурности постанемо неопрезни. Јер када је разним изразима указао на лукаву и необуздану моћ Бехемота, Он одмах говори о Доласку Његовог јединородног Сина, нашег Искупитеља, и поучава како ће овај Бехемот бити уништен. Стога, након што је наше срце угњетавао причом о његовој моћи, Он нам брзо олакшава тугу указујући на његово уништење. Тако, након што је рекао, Он ће пити из реке, и неће се изненадити, него ће се надати да ће Јордан јурнути у његова уста, одмах најављује долазак Оваплоћења Господњег, говорећи: У очима ће га узети као на удицу. Ко можда не зна да је свака „удица“ мамац иза којег се крије тачка која рани? Наш Господ је, дакле, када су дошли да искупе грехе човечанства, начинио је од Себе неку врсту куке за смрт ђавола; Претпоставио је да је тело примаку, пошто је Бехемот видео смрт тела. Упутивши Га на ову телесну смрт, изгубио је нас, које је, да тако кажем, с правом држао. Био је, дакле, ухваћен „куком“ Његовог Васкрсења, кроз мамце Његовог Тела, и прободен врхом Његовог Божанства. Јер Његова Човечност је била у Њему да привуче к себи оне који су хтели да прождеру, а Његово Божанство је било ту да рани; ту је била Његова отворена немоћ да узбуђује, Његова скривена врлина да пробије вилицу. Хипопотамус се тако закачио јер је угинуо од онога што је прогутао. И овај Бехемот је заиста знао за Оваплоћење Сина Божијег, али није знао план нашег искупљења. Он је знао да се Син Божији оваплотио ради нашег искупљења, али није знао да ће га наш Искупитељ пробити својом смрћу. Зато се каже: „У његовим очима ће га узети као на удицу“. Кажу „у очи“ о ономе што видимо испред себе. А древни непријатељ рода људског видео је пред собом (у његовим очима) Искупитеља, кога је препознао, али није могао да се исповеди, говорећи: "Шта да радимо с тобом, Сине Божији? Јеси ли дошао да нас мучиш пре времена?" (Матеј 8:29) 3378. И Бехемот је први пут разумео кога да се плаши, а ипак га се после није уплашио када је жеднео за смрћу тела Његовог, као да му је то мамац. Јер тада смо чули шта је наш Поглавар сам урадио, хајде да сада чујемо шта Он ради са својим удовима. Из овога следи да ћеш му колцем пробити ноздрве (Јов 40,21) 3379. 15. Колци (стубови који су наоштрени на врху и чврсто стоје на земљи) су упутства (помоћ) светих. И пробијају ноздрве овом Бехемоту. Али арома пролази кроз ноздрве, а на основу мириса, предмет се може детектовати чак и када је постављен на одређеној удаљености. Ноздрве Бехемота тако означавају његове лукаве трикове, уз помоћ којих он најгенијалније настоји како да открије тајне добре особине наших срца, тако и да их распрши. Господ, дакле, пробија ноздрве кочевима, уз помоћ Светих, и одузима им (ноздрвама) силу. Али Бехемот често лебди дуж путева праведника са таквом лукавом вештином, и продире у њих чак и уз помоћ њихових добрих особина. Јер великодушношћу једног човека он другог распаљује огњем раздора; а када види једног човека саосећајног, другог наговара да се љути. Ако није у стању да их сломи просто приклањајући их греху, он ће уз помоћ добрих дела посејати зло у срце. Али свети људи су брже савладавали ове трикове и оштрије их откривају. Ова тачка гледишта постаје јаснија када дамо пример Павла, једног од многих који прате истину у сведочењу. Јер када је Коринћанин починио грех родоскврнућа, славни учитељ га је предао сатани на уништење тела, на покајање, и заштитио његов дух да би се спасао у дан Господа нашег Исуса Христа (1. Кор. 5, 5). Онај ко је починио грех може и сам постати пошаст дисциплине. Али када је доживео покајање, сазнао је да су га Коринћани већ смиловали, рекао је: „А коме шта опростите, опраштам и ја; 16. Колчеви (стубови) могу означавати и оштре речи Премудрости, Онога Који се Сам јавио у телу, а ноздрве Бехемота (усисавање мириса) означавају вечну потрагу, која је везана за древног непријатеља. Јер када је посумњао да ли се Бог заиста оваплотио, хтео је да сазна тражећи чуда, говорећи: ако си Син Божији, заповеди да ово камење постане хлеб (Мт. 4, 3). Јер би тада желео да спозна мирис Бога Његовог кроз доказе чуда, и окретао је ноздрве као да дише. Али одмах је добио одговор да ја не живим само о хлебу, и не кушај Господа Бога свог (Матеј 4,7) 3380, јер је Истина оштрином својих изјава одсликавала потрагу за древним непријатељем и пробијала ноздрве као колцем. Али како овај Бехемот наставља да напредује, користећи разне аргументе обмане, он је обележен додавањем другог имена; и каже: Стих 20. Да ли желиш да можеш да навучеш Левијатана на удицу (Јов 40:20) 3381? 17. Левијатан 3382 је овде изабран да представља „повећање“. Повећање кога другог ако не људи? Људи које је једном заувек одвео у грех, и које преноси у вечну смрт, сваким даном увећавајући њихове грехе. И док повећава своју кривицу каматањем греха, он несумњиво не престаје да додаје казну. У подсмех се може назвати и Левијатан. Јер је у свом лукавом убеђивању изјавио да ће првом човеку дати божанску природу, али је одузео бесмртност (Пост. 3:4-5). Иронично се може назвати "Левијатан" 3383 јер када је обећао да ће им дати оно што нису, чак им је наплатио за свој занат оно што су заправо били. Али Левијатан је био тај који је био закачен, јер је, у случају нашег Искупитеља, био ухваћен мамцем Његовог Тела, оштри убод Његовог Божанства га је пробоо до краја. Удица је продрла у грло овог Прождера када је месни мамац заробио Прождер, а у тренутку Његовог страдања Његово Божанство је сакривено да убије Левијатана. Јер у овом воденом понору, у овој бескрајности људског рода, овај левијатан је јурио амо-тамо отворених уста, јурећи свакога у смрт, и прождирући живот скоро свуда. Али удица за смрт овог левијатана била је постављена у овој мрачној дубини воде. Оса ове куке је родослов старих отаца забележен у Јеванђељу. Јер када је рекао: Аврам роди Исака, Исак роди Јакова, и тако све до уврштења имена Јосиф, па све до Марије, заручене Дјеве, односно цела осовина (линија) до Оваплоћеног Господа, то је удица његовог краја (Мт. 1, 2-16). Овај левијатан отворених уста у водама људског рода појео је многе, али више неће имати моћ да уједе. Бог, дакле, указујући на оваплоћење Свог Јединородног Сина, каже: Хоћеш ли да можеш да навучеш Левијатана на удицу? Разумеш, као ја. Који је послао свог Јединородног Сина у трулежном телу у смрт да би прекинуо овај круг; Његово смртно тело било је видљиво, али се није видела сила Његове бесмртности, и ова удица је уништила онога који ју је прогутао. А ти ћеш му везати језик ужетом (Јов 40,20) 3384? 18. За Свето Писмо је уобичајено да се зове „коноп“, некад одмерени делови, некад греси, некад вера. На пример, измерени удели се именују када се каже: „ужети нам долазе на добрим местима, и добро је наше наслеђе“ (Пс. 15,6) 3385. Ужад падају на добра места када нас кроз понизност живота чека боља земља. Греси су означени „конопцем” када Пророк каже: Тешко вама који навлачите на себе безакоње ужади сујете (Иса. 5:18) 3386. Безакоње се претвара у ужад сујете, када грех расте као биљка подупрта ужетом. И псалмопојац је рекао: Ужад грехова већ ме заплете (Пс. 18,61) 3387. Јер конопац, намотан, сваким окретом повећава снагу којом грех држи, односно говори о греху, који се умножава понављањем у развратном срцу. Опет, вера се назива ужетом када Соломон каже: „Трипут уплетено уже не кида се лако“ (Проп. 4, 12) 3388, јер је вера у истину, која је саткана са усана проповедника од познања Тројице, чврста у изабранима, а ломи се само у средишту неправедних. На овом месту, дакле, ништа не спречава да се „вера“ или „грех“ означавају речју „конопац“. За нас, Оваплоћени Господ је конопцем везао језик Левијатану, пошто се јавио у обличју тела грешног, и осудио све његове издајничке говоре. Рекао је, као што сведочи Павле: „И од греха и осуди грех“ (Рим. 8,3) 3389. Везао је свој језик ужетом, јер је уз помоћ обличја грешног тела помео све своје лажне аргументе из срца својих изабраних. Јер гле, када се Господ јавља у телу, Левијатанов језик је везан, јер када се певала Његова истина, ове доктрине лажи су утихнуле. 19. Јер где су лажни судови научника садашњег времена, који на научној основи настоје да утврде да ни у чему нема сигурности, који бесрамно захтевају од својих слушалаца веру у своје изјаве када изјављују да ништа није истина? Где су сујеверни математичари који, гледајући цртеже сазвежђа, инсистирају на томе да животи људи зависе од кретања звезда? Иако рођење близанаца често распршује ову доктрину у ветар; јер, иако су рођени у истом тренутку, потпуно су различити. Где су многа лажна учења која нећемо набрајати из страха да не скренемо предалеко од суштине коментара? Али свако лажно учење је сада прећутано, јер је Господ повезао језик Левијатана ужетом Свога Оваплоћења. Пророк је такође добро рекао: И Господ ће опустошити језик мора египатског (Ис.11,15) 3390. Овде је „језик мора“ знање световног учења. Али добро се зове „египатско море“ јер је било помрачено тамом греха. Господ је, дакле, опустошио језик египатског мора, јер је, јавивши се у телу, уништио лажну мудрост овога света. Левијатанов језик је стога везан ужетом, пошто је проповед старог грешника била везана жртвованим смртним месом. 20. Ево још једног примера где „конопац“ означава веру. Јер када је вера у Тројицу постала позната свету светих проповедника, учење о миру је престало да иде против ума изабраних. Одавде је добро рекао Господ преко Пророка: Исекао си изворе и потоке, пресушио си реке Етанове (Пс. 73,15) 3391. Итан се тумачи као „јаки“. И ко је овај силни човек, ако не Онај о коме Господ говори у Јеванђељу: Нико не може ући у кућу јаког и покварити ствари његове, ако претходно не веже силног (Мк. 3, 27) 3392. Господ је, дакле, исекао изворе и потоке када је разлио потоке истине у срца својих Апостола. И као што је речено преко другог пророка: С радошћу ћете црпити воду са извора Спасових (Ис. 12, 3) 3393. Ако пођемо са својом жеђу ​​за њиховим учењем, онда можемо да вратимо крчаг срца нашег пун истине. Али Он пресушује реке Етана, и рађа своје изворе, када пресушује учење моћног и злог духа, обасјавајући га зраком Своје истине. Језик је, дакле, Левијатанов везан конопцем, јер је са ширењем вере у Тројицу утихнула проповед лажи. Али пошто сада не може отворено да устане, хода напред-назад и уједа потајно. Али Господ са добром сажаљењем посматра његове махинације против нас, и побеђује га чак и у његовим подмуклим плановима. Стога се каже: Стих 21. Хоћеш ли му ставити прстен у ноздрве (Јов 40:21)? 21. Као што су стратишта из 3394 (подмукли планови) означени речју „ноздрве“, тако „прстен“ означава свемоћ Божанске моћи. Јер када нас чува од искушења, она нас окружује на дивне начине, штитећи нас од махинација древног непријатеља. Прстен, дакле, који му се ставља у ноздрве, је сила небеске заштите, која кружи око нас, обуздавајући његово лукавство, да не може да надвлада нејаког човека, иако тајно тражи своје кобне аргументе. Али, под именом „прстен“ може се навести и помоћ Божијег суда, која се убацује у ноздрве овог Бехемота и чува га од његове подмукле суровости. Отуда је пророк добро рекао о цару вавилонском, кога је спасао од зла Израиљаца: Ставићу вам прстен у ноздрве (Ис. 37,29) 3395. Оно што Свето Писмо назива „прстеном“ на овом месту назива се „српом“ у Апокалипси Јовановој. Он каже: И погледах, и гле облак светао, и на облаку седи као Син Човечији; на глави му златан венац, а у руци оштар срп (Откр. 14,14). Јер сила Божанског суда назива се „прстеном“ јер је повезана са свих страна; и пошто при сечењу обухвата све ствари изнутра, ова особина је наглашена речју „срп“. Јер све што је сечено српом пада у правцу у коме је окренуто. И зато што се сила Небеског суда ни у ком случају не може избећи, (јер смо ми у њој у ствари, где год да побегнемо), дакле, када се Судија који ће доћи с правом описује да држи срп. Јер када дође у сусрет свему што треба, опколиће га и одсећи. Пророк је видео да је он срп суда када је рекао: Ако се попнем на небо, Ти си тамо; Ако ја одем у подземни свет, и ти ћеш бити тамо. Ако узмем крила зоре и кренем на ивицу мора, тамо ће ме рука Твоја водити, и десница Твоја ће ме држати (Пс. 139,8-10). Видео је себе унутар српа, и знао је да нема начина да се сакрије, ма где да се налазиш, говорећи: јер није узвишење од истока, ни од запада, ни од пустиње (Пс. 74,7), хоћеш рећи, „отвор је пут спасења“. И одмах је наставио да говори о овом схватању Божанске моћи, да је „Бог Судија“ (ИБ.7). Божански суд је означен српом, јер га окружује и коси, а означава се и прстеном, јер га окружује са свих страна. Прстен, дакле, који је Господ ставио у Левијатанове ноздрве, спутава Га Снагом његовог лукавства да не победи. Зато је речено: „Хоћеш ли му ставити прстен у ноздрве“? Кога Свемогући Суд заузда од својих лукавих смицалица, да не покушава да науди колико хоће, и не успева да науди колико се труди. Из овога следи: А ти ћеш му ставити наруквицу у вилицу (Јов.40:21) 3396? 22. „Наруквица“ се разликује од „прстена“, не толико по значењу, јер везује и окружује место где ће бити постављена. Али значење „наруквице“ је шире; „наруквица“ означава темељнију заштиту Тајног суда над нама. Господ, дакле, ставља наруквицу у отворе чељусти овог Левијатана, јер се неизрецивом силом Своје милости толико одупире злоби највећег непријатеља да понекад изгуби и оне које је заробио, а они испадну из његових уста, починивши грех, враћају се у невиност. Јер како су они који су једном били ухваћени у устима могли да побегну из његових чељусти? Како не би прогутао Петра, кога је зграбио у уста кад се одрекао? Да није зграбио Давида у уста када је био изгубљен у пожуди? Али када су се вратили, сваки од њих је, кроз покајање, у живот, побегао од Левијатана, такорећи, кроз рупе у својим чељустима. Из његових уста ће, дакле, кроз рупу на његовим чељустима бити изведени они који су се, починивши тако велика безакоња, вратили покајањем. Човек може да побегне из уста овог Левијатана без чињења безакоња. Али, стога, знамо колико дугујемо Искупитељу човечанства, који нас не само да је сачувао да не паднемо у Левијатанова уста, већ нам је дао могућност да се из уста вратимо; Онај који грешнику није лишио наде јер му је завезао вилицу, оставио је пут за бекство, да би онај ко је у први мах био неопрезан и није се плашио уједа могао бар да побегне после уједа. Он свакоме притече у помоћ, јер је човеку дао заповести да не греши, а ипак му је дао средство, када је у греху, да не очајава. Дакле, потребно је бити што је могуће опрезнији, јер нико ко је пао у грех, а тамо стиже са задовољством, неће бити одузет из уста овог Левијатана. Па ипак, ако је заробљен, онда не сме да очајава, јер ако темељно оплакује свој грех, наћи ће рупу у својој вилици кроз коју ће побећи. И сада може да стисне зубе, али ако се тражи пут за бекство, рупа је у његовој вилици. Нека се из његових раља измакне свако ко још није ухваћен; али нека свако ко је већ пао тражи рупе у вилици. Наш Творац је милостив и праведан. 23. Али нека нико не каже, јер је милостив, грешим и опраштам себи. И нека нико ко је згрешио не каже да ми је грех опроштен само зато што сам га очајнички оплакивао. Јер Бог опрашта грех који је оплакиван; али нека се свако плаши да сагреши, јер не зна да ли може достојно да оплакује свој грех. Пре него што сагреше, нека се боје правде Његове; али после греха нека се уздају у Његову милост. И нека се не боји Његовог Суда толико, да се не ослања толико на утеху и наду, да не буде толико сигуран у Његову милост да занемари да се обрати својим ранама за леком достојног покајања. И нека увек мисли да ће и ономе ко се узда у Његову милост исто тако тешко судити. Нека се нада грешника радује Његовој милости, а покајници нека дрхте под Његовом Силом. Нека, дакле, у нади у нашу сигурност буде жалац страха, да би милостиви Суд уплашио и уздржао од греха онога кога благодат милосрђа позива на сигурност помиловања. Зато је речено: Не говори: „Милост је Господња обилна“, он се неће сетити греха“ (Проп. 5, 6) 3397, него се сети Његове милости и правде, говорећи „Јер милост и гнев су од Њега“ (Сирах 16, 12–14). Али истовремено даје опрез и поуку људима када су заробљени. Греси људи као што су Давид и Петар су забележени у Светом писму, тако да ће их покајање и опроштење показати како би се могло избећи то што је било могуће Нека нико не очајава у свом паду као што Давид устаје. Видите како Свето Писмо уздиже охоле истом речју. 24. Јер тако, у ствари, делује Божанска благодат: она нас испитује када смо горди, и подржава нас да не паднемо у очајање. Он нас такође упозорава преко Мојсија, говорећи: Не узимајте горњи или доњи воденички камен као залог (5. Мојс. 24:6) 3398. Јер „узети“ понекад значи „одузети“. Зато се птице које траже да ухвате друге птице зову јастребови 3399. Где каже апостол Павле: „Трпиш кад те неко прождере или узме од тебе“ (2 Кор. 11,20) 3400. Као да је рекао: ако ко узме. Али залог дужника овде значи исповедање грешника. Залог се узима од дужника када грешник постане свестан греха. А млински камен је нада и страх. Нада подиже срце, али страх га спушта ниже. И горњи и доњи воденички камен толико су спојени да је поседовање једног без другог бескорисно. Нада и страх, дакле, морају непрестано бити сједињени у срцу грешника, јер се он узалуд нада милости ако се не боји суда; нема разлога да се плаши суда ако се не нада и милости. Горњи или доњи млински камен се стога наређује да се не прима као залог; Дакле, онај који проповеда грешнику своју беседу мора да гради руководећи се овим, а не узносећи наду и отклањајући страх, али и не умањујући наду, остављајући га само у страху. Горњи или доњи воденички камен се уклања ако се после говора проповедника или страх одвоји од наде, или нада од страха, у срцу грешника. 25. Али пошто смо споменули Давида, како су околности захтевале, поменули смо и велики грех, да би се можда ум нашег читаоца запитао да сазна зашто Свемогући Бог није сачувао од телесних грехова оне које је изабрао заувек, и такође узвисио до висине духовних дарова. Верујемо да ће брзо бити задовољни, па ћемо кратко одговорити. Некима је, кроз дарове врлине које су примили, Господ по милости и дао да падну у грех гордости, али они још нису знали где су пали. Сходно томе, древном непријатељу, пошто он већ влада у њима, дозвољено је да бесни против њих и споља, тако да они који су узвишени у мислима буду оборени телесном пожудом. Али знамо да је понекад много мање штете од упадања у грехе тела него од грешења у тихим мислима из намерне гордости. Када се верује да је понос мање срамотан, особа се мање брине да га избегне. Али пошто је пожуда срамнија и најосетљивија, утолико више сви знају о њој да је срамна. То значи да се често дешава да се код неких људи који падају у пожуду због гордости, грешност открива кроз стид од кривице и скривеног греха. И они тада такође исправљају своје велике грешке када се оштрије осрамоте. Јер они који су мислили да су слободни када су живели у великом греху схватају да су криви, чак и у поређењу са мањим гресима. Бехемот је тај који тада, када Господ допусти, води од греха до греха, а у једном тренутку он превише удари грехом, чинећи грех очигледним жртви, и тиме губећи њега, кога је заробио и над којим је изгледало као да је победио. Задовољство је посматрати ово у добро чуваном крилу Благодати, колико је велико саосећање Божије које нас окружује. Ево! ко се поноси својом врлином враћа се кроз грех у смирење. Односно, дешава се да га врлине које је човек добио ране као мач, иако треба да га штите. Дешава се да се они који су рањени због врлина могу исцелити грехом. Јер дарове врлина нису претворили у заштиту; Допустили су да врлине допринесу искушењима порока, да би се макар на јесен вратили смирењу. Али у овим стварима треба разумети да што је више грехова, то је више људи везано; и да када је Бехемот тај који погађа људе једним грехом да би их натерао да падну, он их такође везује за друге како би их спречио да устану. Ретко је да наш непријатељ промовише спасење Изабраних кроз стварне ране греха. 26. Али оковане чељусти овог Бехемота могу се разумети и у другом смислу. Он, рекло би се, држи у устима не само оне које је већ сасвим уплео у грех, него и оне које још увек примамљиво приклања греху: тако да свако може да падне под Његово искушење са задовољством греха. Држао је Павла у својим чељустима, али га није прогутао, када га је, после толиких узвишених откривења, узнемиравао телесним трњем (2. Кор. 12, 7), када му је било допуштено да га искушава, ухватио је Павла у вилицу, која је била окована. Али онај који је могао да пропадне због гордости био је искушан и није пропао. Ово искушење, дакле, није било понор порока, већ одбрана његових заслуга; стога га овај Левијатан није прождерао увлачећи га у грех. Али људи који су били одушевљени њиховом светошћу били би изгубљени ако их он не би искушавао. Нису хтели да буду свети ако су се хвалили славом своје светости, и што су више потпадали под његову власт, то су се више величали због својих врлина. Али после искушења они су се помирили; када су се сами повукли, одмах су престали да буду његови. Вилица овог Бехемота је, дакле, такође била избодена, јер он губи изабранике Божије кроз искушење, покушавајући да уништи, он их, напротив, чува од уништења. Древни непријатељ, дакле, промовише тајни Промисао Божији, својевољно искушавајући душе светих на њихово уништење, али их несвесно чувајући за Царство. Његова вилица је, дакле, стегнута, јер оне које искушава, односно покушава да сажваће, губи када оде да прогута. Божанска је Мудрост да занат древног непријатеља тежи за добро свих (тако да, када искушава изабране, искушавајући их штити још више). Како је блажени Јов рекао да ћеш се родити кроз чељусти везане наруквицом. шта следи: Стих 22. Хоће ли ти узвисити молитве или ће ти говорити нежне речи (Јов 40:22) 3401? 27. Разумеш, као ја. Јер, ако се ове речи односе на Сина, Он је Њему Оваплоћеном говорио нежне и кротке речи када је рекао: Знам Тебе, ко си, Свети Божији (Лк. 4, 34). А Левијатан је био тај који Му је узвисио молитве када је говорио о легији: ако нас истераш, пошаљи нас у крдо свиња (Матеј 8:31). Иако се ово може схватити у још ширем смислу, јер он умножава молитве Господу, када се нечастиви који чине његово тело моле, на дан последњег суда, да буду избављени; када њени чланови, то јест зли, прекасно завапе, и говоре: Господе, Господе, отвори нам. Коме ће Он одмах рећи: Не знам одакле си (Лука 13:25). Затим, кроз зле, многе из тела свога, нежним речима говори Господу: Господе, Господе, зар нисмо у Твоје име пророковали, и Твојим именом демоне изгонили, и Твојим именом многа чудеса чинили (Мт. 7, 22)? Они благим речима говоре оно што су некада чинили у Његово име, али су то чинили тврдог срца и мислећи да сами чине добра дела. Зато су чули, не знам ко си, одакле си. Стих 23. Хоће ли склопити завет с тобом? Хоћеш ли га прихватити као роба (Јов 40:23) 3402? 28. Пажљиво се примећује да Левијатан склапа савез са Господом и постаје Његов слуга заувек. Јер завет су жеље страна које ће се испунити, и свако постиже оно што жели и завршава свађе према жељеном резултату. Древни непријатељ, дакле, када гори буктиња његове злобе, у сукобу је са чистотом Божанске благодати, али ни у овом стању не не послуша Његове одлуке. Стога он понекад злонамерно покушава да искуша праведнике. Али само док Господ дозвољава да се то догоди. Ова слобода искушавања се стога назива „заветом“ у коме се остварује жеља кушача, а ипак се воља праведника тиме на чудесан начин остварује. Јер, као што смо недавно рекли, Господ често подвргава своје изабране искушењу да би били припремљени; као што су после рајских препрека, после тајни трећег неба, анђели сатанини Павлу дали поуку да се не би узвисио величином откривења (2. Кор. 12, 7) 3403. Али, као што смо већ рекли, то су искушења да би они који би могли да погину од гордости били понижени, а тиме и спасени од уништења. У тајном Промислу, дакле, допуштено је да бесни безакоње ђавоље, али благост Божија има милостињу. И у овом савезу који је склопио са Богом, он се с правом назива слугом. Јер он се покорава заповестима небеске Благодати и када врши своју злу вољу. Он је, дакле, по договору слуга, који, када му је дозвољено да врши своју вољу, управља се Вољом Неба, чак и кушајући Изабранике Божије, као што је раније речено, несвесно својим искушењем доприносећи њиховом спасењу. 29. Дакле, доприноси изабранима у овом животу све док је у стању да изврши зла искушења; али, као што је речено, он није само слуга по договору, већ слуга заувек; Стога смо принуђени да испитамо како се може објаснити да је он и по завршетку овог живота заувек слуга Господњи. Јер не сме више да заводи праведнике који су јаки у рајској радости, када је пред њиховим очима осуђен на вечни пакао огњеног пакла. Јер у овој небеској земљи, у којој су сада награђени за трудове свог искушења, не треба да подлежу искушењу. Али у то време је Левијатан са својим телом, наиме сви изопштеници, који је предан казненом пламену, да буде заувек мучен. И док виде ову муку, они заправо све више славе Бога, јер у себи виде благослов којим су награђени, а у другима – сведоке казне коју су и сами избегли. Јер тако ће васељена бити пуна лепоте и склада, када ће пакао праведно казнити зле, а вечно блаженство праведно наградити. Јер црна боја се поставља на позадину слике тако да бела или црвена која се налази изнад ње изгледа лепше; па ће у то време Бог с правом располагати чак и злим, повећавајући срећу изабраних, одражавајући у њиховим очима патњу одбачених. И иако је радост коју добијају од созерцања Господа таква да се више не може увећати, они се осећају дужнијим према свом Створитељу када осете да су праведно награђени, и победили су зло јер им је Он милостиво помогао. Ако ово Левијатаново искушење овде, и његове клетве тамо, донесу такву корист, он је заувек слуга, када несвесно доприноси слави Божијој: и његова праведна казна тамо, и његова неправедна воља овде. шта следи: Стих 24. Хоћеш ли да се играш с њим као птица (Јов 40:24) 3404? 30. Зашто је наш непријатељ прво назван Бехемот, затим Левијатан, а сада упоређен са „птицом“, ако не да би се показало његово уништење? Под нилским коњем, као што смо већ рекли, подразумева се „чудовиште“, и четвороножни је када једе траву са ливада, као вол. Али када се Левијатан закачи, у водама је несумњиво змај или змија која се увија. Али сада се упоређује са птицом, каже се: „Хоћеш ли да се играш с њим као птица?“ Размотримо, дакле, зашто се зове „чудовиште” или „звер”, зашто „змај” или „змија”, а зашто „птица”. Значење његових имена постаће нам јасније ако прецизно проучимо занат његовог лукавства. Јер он не долази са неба на земљу, и више се не уздиже никаквим тежњама небеске наде. Он је, дакле, четвороножна животиња због глупости својих нечистих дела, змај због своје злобе и бола који наноси, а „птица“ због лакомислености своје природе. Зато што не зна шта ради против себе, он је чудовиште, снажно али глупо; јер злонамерно тражи да нас повреди, он је „змај“, јер се надмено уздиже тананошћу своје природе, птица је. Опет, зато што он, у својим злим делима, користи Божију Вољу за наше спасење, он је „звер“, јер тајно уједа – „змија“, и зато што понекад кроз своју несаломиву гордост ипак себе сматра анђелом светлости, он је птица. Јер, иако прогони човечанство својом незамисливом вештином у злоћи, он посебно покушава да почини три злочина, наиме, да потчини неке пожудом, неке злобом, а неке гордошћу. 31. Тако је, сасвим заслужено, назван по имену његових дела, када се назива „звер“, „змај“ или „птица“. Јер у онима које искушава лудошћу пожуде, он је „звер“; за оне које уништава и трауматизира жарким гневом он је „змај“, али за оне које уздиже до охолости, као да су схватили и постигли највише ствари, он је птица. Али у онима које загађује, заједно са пожудом и злобом и гордошћу, он постоји и као звер, и змај, и као птица у исто време. Јер он пребива у срцима оних који су обманути њиме, у многим облицима у којима се испољавају греси којима их он заплиће. Он се тако назива именом многих ствари, јер се претвара у разне облике пред очима оних који су њиме обманути. Јер када некога искушава пожудом телесном, а ипак га не победи, он мења искушење и обличје своје, и пали срце његово у злоби. Јер, дакле, није могао да му приђе као „чудовиште“, покушава да му приђе као „змај“. Ако није у стању да му науди отровом злобе, него му стави пред очи добре особине искушеног, и уздигне срце његово гордошћу. То јест, ако није могао да се приближи овој особи као змај, он лети испред њега као дух сујете, лети пред очима својих мисли као птица. А ова птица, несумњиво, што се јаче диже против нас, то мање кочимо било какву слабост сопствене природе. Али ни она није могла да превазиђе смрт тела коју је наш Искупитељ срео, и то ју је учинило још гордијом. Али где се отргнуо од свог Створитеља на крилу гордости, тамо је нашао замку своје смрти. Јер је био савладан самом смрћу тела Његовог, коју је у својој гордости тражио, и пао је у замку смрти праведника. Зато се каже: „Хоћеш ли да се играш с њим као птица?“ Јер Господ се, истина, играо с њим као са птицом, када му је у Јединородном Сину Своме показао мамац, а сакрио удицу. Јер је видео шта је ставио у уста, али није видео шта је прогутао. Јер, иако је сам признао да је Син Божији, веровао је да је умро једноставно као човек, за чију је смрт пробудио ум Јевреја који су прогонили. Али коначно је прекасно, у тренутку када је био издан, сазнао да ће бити кажњен, а казна му је била смрт. Стога је у сну уплашио Пилатову жену, како би се њен муж уздржао од прогона Праведника (Мт. 27, 19) 3405. Али план који је тајно утврђен није могао да промени. Смрт праведника који умире неправедно требало је да буде откупнина за смрт грешника који су умрли праведно. Али пошто овај Левијатан то није знао, ни у време Свог страдања, преварен је, и као птица, ухваћен у мрежу Божанства Свога када је ухватио мамац. шта следи: Или ћеш га везати за своје слушкиње? 3406 32. Положај слуге је срамотан за људе, али је њихова моћ већа. И ова моћ им помаже да избегну ропство. Господ, дакле, добро каже да овог Левијатана не везује за људе, већ и за његове слушкиње. Јер када је дошао ради нашег искупљења, и послао своје проповеднике против гордости света, изабрао је безумне, а оставио је мудре; Изабрао је слабе, а оставио јаке; Изабрао је сиромашне, а оставио богате. Господ је, дакле, везао моћ овог Левијатана за своје слушкиње, јер, као што Павле сведочи, Бог је изабрао слабе света да посрами моћне овога света (1. Кор. 1:27) 3407. Отуда је Соломон добро рекао; Премудрост је себи саградила кућу, исклесала седам стубова, заклала жртву, послала јој вино и припремила трпезу; послала своје девојке да призову у тврђаву и на зидине града (Прич. 9, 1-3) 3408. Премудрости у истини саграђена је кућа када је Јединородни Син Божији створио Себи људско тело у утроби Богородице. Тело Јединородног назива се домом Божијим, као што се назива и храмом; али тако да у исто време и Син Божији и Човечији Сам Обитељ. Али ово се може правилно схватити и у другом смислу ако се Црква назове домом Премудрости. И исклесала је седам стубова, јер је... у душама проповедника одсекла љубав према смртном свету, и подигла их да носе покров ове Цркве. А ово, јер одржавају савршенство, означено је бројем седам. Убола је своје жртве јер је дозволила да животи проповедника буду жртвовани прогону. Она је послала своје вино јер нам је објавила тајне Божије, и припремила је трпезу, јер нам је отворила и припремила храну Светог Писма. Она је послала и своје девојке да нас позову у тврђаву и на зидине града, јер је учила слабе да окупљају верни народ за небеску изградњу своје духовне земље. Дакле, Господ хвали Натанаила у Јеванђељу (Јн. 1,47) 3409, али га још не назива проповедником, јер је свако морао да се одрекне сопствене хвале да би Га проповедао. Све што су чинили, наравно, било је видљиво, и што се више видело шта су радили, то се јасније видело и то да су то учинили не својом снагом, него у Господу. Да би Његова чудесна моћ засијала на језицима Његових проповедника, ти проповедници не смеју да приписују заслуге за то. Господ је, дакле, везао моћ овог Левијатана за „слушкиње“, јер је слао слабе проповеднике у свет, али их је хранио својом снагом. И овај Левијатан је везан за слушкиње када светлост истине засија пред слабим, а древни непријатељ не сме да бесни у својој вољи против умова изабраних. Он је, дакле, Онај који даје снагу против Њега, да слаби кроз Њега постану јаки. Али зато нам Господ говори кога шаље против њега. шта следи: Стих 25 Његови пријатељи ће га исећи на комаде; трговци ће га продати (Јов 40:25) 3410 33. Левијатан је тај који се исече на комаде онолико често колико се његови удови одвајају од њега мачем Речи Божије. Јер када зли људи чују реч истине и буду савладани светим страхом, њихово друштво са заклетим непријатељем се прекида, а они који су се у злу придржавали тога бивају одузети и њихово сопствено тело сече. По „слушкињама“ се зову „пријатељи“, а затим „трговци“. Свети проповедници, будући да су „слушкиње“, прво пролазе кроз сопствену слабост и страх, затим кроз „пријатеље“ када се учврсте у вери, и на крају постају „трговци“ – када могу чинити дела вере. Јер им је у слабости речено: Не бој се, стадо мало, јер је Оцу мило да ти да царство (Лк. 12, 32) 3411. Он им рече: још једном растући у снази, али вас назвах пријатељима, јер вам рекох све што чух од Оца Свога (Јн. 15, 15). Коначно, они су спремни да воде свој посао; Идите по целом свету и проповедајте Јеванђеље сваком створењу (Мк. 16,15). Проповед вере је дакле улагање када се даје реч, а зарада је вера коју трговци примају од оних који слушају. Они, попут трговаца, стварају сопствени посао, улажу проповеди и добијају поврат у вери од људи. Повећали су своју веру и примили свој свети живот. Јер да проповед праведника није оваква, псалмопојац, наравно, не би рекао, узми псалам и дај бубањ (Пс. 80,3) 3412. Јер се у тимпанону кожа суши да би произвела звук. Шта се мисли?: Узмите духовну песму срца, а вратите привремено смртно тело. Соломон никада не би говорио о Светој Цркви као о врлинској жени. „Направила је покров и продала га, и дала појас хананским трговцима“ (Пословице 31:24) 3413. Шта би одећа могла да означава ако не суптилна текстура свете проповеди? У коме људи могу мирно да се одморе, јер се ум верника обнавља небеском надом. Зато је Петар видео животиње у платненом чаршафу (Дела 10,11–12), јер су душе грешника, по милости, биле сабране, као обавијене благим велом вере. Црква, дакле, производи и продаје ове прелепе одежде јер речима саопштава веру, а од неверника прима веру и пут у живот вечни. И она је продала појас хананским трговцима, јер је сила праведности коју је показала изникла у незнабожачком свету и тамо се сачувала. Нека вам бедра буду опасана (Лука 12:35). Господ, дакле, у потрази за Својим проповедницима, налази их „слушкињама“, мењајући их, чини их „пријатељима“, додатно их обогаћујући, утврђује их као „трговце“. Јер они који су се у својој слабости плашили претњи света устали су након што су препознали Божански план. Али када су, обогаћени врлинама, пренели поруку вере, да би јаче ударили припаднике овог Левијатана, тачније, спријатељивши се, ујединили су се у љубави према Истини; и тада су умели да уклањају грешнике из његовог тела и душе, постајући вешти трговци, и у себи пројављују најшире ризнице врлина. Јер многи су од овог Левијатана узели захваљујући проповедницима Божијим, обећава глас истине кроз пророка, који каже: И ако одвојиш драгоцено од ништавног, бићеш као уста моја (Јер. 15, 19) 3414. Јер он заиста одваја драгоцено од безвредног, који одсеца душе људи од проклетог древног непријатеља. С правом се назива устима Божијим, јер се кроз њега, несумњиво, изговарају божанске речи. Стих 26. Хоћеш ли да напуниш мреже његовом кожом, и рупе рибе његовом главом (Јов.40:26) 3415? 34. Шта се подразумева под „мрежама“ или „рибљим рупама“ ако не цркве верника који се уједињују у једну Цркву? У Јеванђељу је записано: Царство небеско је као мрежа бачена у море и ухваћена риба сваке врсте (Мт. 13,47). Црква је заправо већ у Царству Небеском, док је Господ узноси, она сама већ царује у Господу небеским разговором. А то је тачно и у поређењу са мрежом, која је бачена у море, скупљајући све врсте рибе; јер када је бачен у овај свет, Он никога не одбацује, него хвата зле и честите, горде и смирене, зле и кротке, безумне и мудре. Под „кожом” овог Левијатана разумемо безумника, а под његовом „главом” подразумевамо мудраца његовог тела. Такође, „кожом“, која је спољашња, означавају се они који му служе, а „главом“ они који су изнад њих. А Господ, држећи се правилног поретка, с правом изјављује да ће испунити ове „мреже“ или „рибље рупе“, то јест Цркву Своју, прво верницима из своје „коже“, а затим из своје „главе“. Јер, као што смо већ рекли, он је прво изабрао слабе да би касније посрамио јаке (1. Кор. 1, 27). Он је изабрао луде света да посрами мудре. Јер Он је прво окупио неписмене, а после философе; и није поучавао рибаре помоћу беседника, него је чудесном силом покорио беседнике помоћу рибара. Каже, дакле, хоћеш ли да напуниш мреже његовом кожом, или рупе рибе његовом главом? У цркву се први окупљају верници који су удаљенији од непријатеља, споља, од „коже“ ђавола, а онда он своју „главу“ потчињава себи, односно мудрима и дубоко уплетеним у непријатеља. Оно што следи. Хоћеш ли ставити своју руку на њега? 3416 То јест, као Ја, који га обуздавам Својом моћном силом, нећу му дозволити више да бесни, и који, као и Ја, морам дозволити да његова суровост ради за добро Мојих изабраних. Наравно, положити руку на њега значи покорити његову моћ. Зато блажени Јов у свом питању каже: Стих 27. Хоћеш ли ставити своју руку на њега (Јов 40:27)? Као да је отворено речено: хоћеш ли га заиста својом снагом држати? Стога се такође додаје: Сетите се битке и не говорите више (Јов 40:27) 3417. 35. Дубоко уређење Воље Божије, због тога, често искушава слуге Његове – светским претњама, сатре их несрећама, или их оптерећује неким наметнутим бременом, или их заплиће трудом, јер када би остали мирни, и слободни под смирењем, удавили би се под ранама ума да окончају ум од немоћи искушења. Док је њихов ум заокупљен како да се правилно носе са несрећом или теретом, он их штити од примања стреле искушења. Честа је пракса лекара да лечи упалу црева, даје лек који може изазвати свраб на кожи; оне. он улива лек који лечи изнутра, изазивајући спољашњу рану. На исти начин, лек Божанске диспензације често изазива уклањање болести или ране изнутра због спољашњег бола. И извлачи те из унутрашњег ропства гресима који иначе заокупљају ум, уз помоћ дубоких рана нанесених катастрофама. Па ипак, често, када људи не схватају отворено грех у себи, или доживљавају бол или тежак рад, они гунђају против Свемогућег, не схватајући против каквог моћног непријатеља ратују. Кад би знали његову неодољиву силу, коју имају прилике да савладају, не би се жалили на спољашњу патњу коју трпе. 36. Ова спољашња искушења нам се чине тешка из разлога што не желимо да наша још тежа искушења видимо као свог тајног непријатеља. Често смо заштићени од ових насртаја, као што смо већ рекли, када смо бичевани споља, и када патимо од спољашњих ствари. Јер ако наше тело страда пре него што се учврсти нетрулежношћу васкрсења, ми можемо победити искушења. А ко можда не зна да је много боље изгорети од грознице него од огња грехова? Па ипак, када смо болесни од грознице, јер занемарујемо жар грехова који би нас могли запоседнути, мрмљамо на ударац. Ко не може знати да је много боље бити у ропству окрутних људи него бити под влашћу ласкавих демонских духова? Па ипак, када нас раздражује угњетавање нашег људског постојања (можда „потчињеност човеку“), по Промислу Божијем, гунђамо и жалимо се, нема сумње, јер не сматрамо да ће, ако нас ниједан од услова ропства не тлачи, наш дух, више склон ропству, случајно пасти у ропство многих безакоња. Верујемо да је патња коју трпимо огромна јер не видимо колико су тешки и непремостиви напади лукавог непријатеља на нас. Али шта ако нам Свемогући Бог да бреме од којег патимо за наше просветљење, а ипак узме своју помоћ од нас, и препусти нас искушењима овог Левијатана? Где да се сакријемо када се тако моћни непријатељ бијесни на нас, ако нисмо заштићени никаквом заштитом нашег Творца? Стога, дакле, блажени Јов, иако није видео греха у себи, ипак је претрпео тешке несреће, и није пао у грех роптања, зато је речено: Сећај се битке и не говори више. Као да му је јасно речено: ако разумеш да се против тебе бори тајни непријатељ, нећеш гунђати о ономе што ми је дозвољено. Ако видите да вас непријатељски мач напада, нећете се плашити катастрофе од Оца. Јер видиш, пошто те ударим, сачуваћу те својим бичевањем од вечног непријатеља. Сетите се битке и не говорите више: то јест, што више ћутите у оквиру Очеве дисциплине, то више видите да сте слаби пред нападима непријатеља. Ако сте под Мојим образовањем да бисте га са стрпљењем носили и победили нападе непријатеља, морате видети не да је све што вам је дозвољено тешко, него да сте захваљујући свакој ствари која вас споља мучи, ослобођени унутрашње патње. Али пошто је Левијатан тај који се ласка лажним обећањем Божанског саосећања, након што је проговорио о својој сили, и пробудио ум блаженог Јова (рекавши Сећај се битке и не говори више) да спречи неопростиву кривицу роптања, одмах се додаје: Стих 28. Његова нада мора да га разочара (Јов 41:1) 3418 37. Али ово треба схватити и као чињеницу да сви зли људи који се не плаше строгости божанске правде узалуд себи ласкају, надајући се Његовом сажаљењу. И тако нас теши говорећи о предстојећој казни на коначном суду: И пред очима свих биће збачен. Јер он ће бити збачен пред очима свих, јер када се појави вечни Судија, када легије анђела стану поред Њега, када све силе Небеске и сви изабрани виде овај призор, ово окрутно и моћно чудовиште биће потпуно заробљено целим својим телом, то јест са свим злима, и биће предато у ватру. Речено је: Идите од Мене, проклети, у огањ вечни припремљен ђаволу и анђелима његовим (Мт. 25, 41). О, какав ће то спектакл бити, а какав ће тек бити када највеће чудовиште буде ухваћено пред очима изабраника, које је у своје време искушавао, а они се згрозили! Али тајна и дивна воља Божија је тако одредила да су сада у Његовој милости, иако нису видели рат, и да су већ радосни победници, а непријатељ је у заточеништву. И тек тада ће у потпуности знати колико су дужни Божанској помоћи, када ће својим очима видети моћну звер коју су победили у својој слабости; и из огромне величине свог непријатеља, они ће још једном видети колико дугују милости свог Заштитника. И наши војници ће из ове битке донети трофеје својих врлина, добивши нова тела, ући ће у Царство Небеско, и тек тада ће први пут у потпуности разумети чудовишну моћ ове древне змије, и опасност од које су избегли. Зато је добро речено: И пред свима ће бити свргнут, јер ће призор његове смрти бити радостан за оне који су нашли живот свакодневно борећи се са његовим искушењима. Али знајући да ћемо се одмах жалити када чујемо ове ствари и рећи Господу: „Господе, ти си знао да је овај Левијатан тако велика сила, зашто си му дозволио да се бори против нас“? Одмах је додао: Стих 1. Нисам га подигао у суровости (Јов 41:2) 3419. И, као да знајући да ћемо одмах упитати: „Како га ниси подигао у суровости, ако си му дозволио да прождере и уништи толике?“ Одмах је додао, рекавши: Стих 2. Јер ко може одољети лицу моме? и ко Ми је први дао да му узвратим (Јов 41:2–3) 3420? 38. У ова два стиха Он је у потпуности указао и на моћ Своје Моћи и на тежину узрока. О Својој Сили је рекао: Јер ко се може одупрети лицу моме? А у погледу разлога је додао: а ко Ми је први дао да му узвратим? Као да је рекао, нисам га суровошћу подигао, јер сам Својом Силом спасавао изабранике своје, и опет осуђујем зле не неправедно, него разумно. То јест, могао сам да спасем оне које сам милостиво изабрао, а оне које одбацујем, не одбацујем неправедно. Јер нико ничему није претходио и ништа прво Богу није дао да би Божанска благодат била дужна да га следи. Јер ако добрим делима нисмо дошли к Богу, овако каже Пророк: Његова милост ће ме престићи 3421 (Пс. 59,10) 3422? Ако смо чинили нека добра дела да бисмо заслужили Његову милост, овако каже апостол: благодаћу сте спасени кроз веру, и то не од вас самих, него је то дар Божији, а не од дела ваших (Еф. 2, 8) 3423. Ако је изникла љубав наша према Богу, онда овако каже апостол Јован: Нисмо ми ми ти који заволеше Бога, него је Он први заволео нас (1. Јн. 4, 10) 3424. Овако Господ каже Осији: Волећу те по својој вољи (Ос. 14, 5) 3425. Ако без дара Његовог, у овоме рату, идемо за тобом, идемо за тобом. не могу учинити ништа (Јован 15:5). Или где Он каже: Нико не може доћи к Мени ако га Отац који Ме посла не обрати (Јн. 6,44) 3426. Где опет каже: Нисте ви мене изабрали, него ја изабрах вас (Јн. 15,16). Дарове добрих дела поништавамо, мислећи да то чинимо сопственом снагом, што је благотворно рекао и Павле, да се из корена срца одсече сво самопоуздање људског ума, када каже: Ни о себи не треба да мислимо ни о чему као о себи, него је наша способност од Бога (2. Кор. 3, 3, 275). Њега као њиховог дужника. Једноставно – неке је Творац неким чудом унапред изабрао, а неке с правом оставља у њиховим злим навикама. 39. Али ипак Он изабраницима Својим не показује милост без правде, јер их овде води кроз тешке невоље. Опет, Он не показује правду без милости према изгнанима, јер Он овде стрпљиво подноси оне које осуђује заувек. Дакле, и изабрани примају благодат, која их предвиђа (унапред штити), 3428 и непристојни примају по ономе што заслужују. Дакле, изабрани су даровани Његовом милошћу, а зли нису ништа криви по Његовој правди. Добро је речено: ко ми је први дао да му узвратим? Као да је јасно речено: Нисам дужан ни због чега да спасавам изопћене, јер нисам ни једним њиховим делом везан за њих као дужник. Дакле, они неће добити вечне користи од Небеске земље, јер када су је могли заслужити, они су је, својом вољом, презрели. Али слободна воља се правилно развија код изабраних када се њихов ум уздигне изнад земаљских жеља, према надахнућу Благодати. 40. Добро које чинимо припада и Богу и нама. То је Бог, његова милост која спречава, и наша сопствена слободна воља која га прати. Јер ако није од Бога, зашто Му онда за све захваљујемо? Опет, ако није наша, зашто очекујемо да ће награде бити наше? Не захваљујемо се за ништа, јер знамо да нам је све дато Његовом благодаћу. Опет, ми не тражимо награде незаслужено, знамо да смо, у складу са слободном вољом, изабрали добра дела за извршење. Из овога следи: Све што је под небом Моје је (Јов. 41,3) 3429. Јасно је да сви, не само они који су под небом, него и они који су изнад неба и називају се небеским, испуњавају Вољу Онога кроз Кога се сећају да су створени. Зашто Он говори само о стварима испод неба: Да ли су све ствари под небом Моје? 41. То је зато што Он говори о Левијатану, који више не обитава у етеричном пребивалишту неба, Он потврђује да је све што је под небом Његово, да поучи да је и онај који је пао с неба подложан Његовој сили. Као да је рекао, овај Левијатан је заиста изгубио Моју благодат, али није избегао Моју Моју: јер су и те саме силе које Ми се супротстављају својим злим делима подређене Мени. Из овога следи: Стих 3. Нећу га поштедети, нити његове силне речи уграђене у молитву (Јов.41:4) 3430 42. Ко може помислити да никада није знао или читао да ће ђаво тражити опроштај за своје грешке? Али могуће је да ће човек кога ће овај Левијатан на крају света начинити својим сасудом (којег ће, како сведочи Павле, Господ Исус погубити духом својих уста и уништити појавом свог доласка) (2. Сол. 2, 8), уплашен пред тако великим величанством, јер више неће моћи да врши своју моћ у молитви, клања. Али ово се може схватити и као његово тело, односно сви зли, који коначно прибегавају речима мољења јер сада презиру своје поступке. Одакле долази Истина у Јеванђељу: „тада дођоше друге девице и рекоше: Господе! Боже! Отвори нам (Мт. 25,11), а Он им је одмах одговорио: „Заиста вам кажем, не познајем вас (Мт. 25,12). 43. Јер има неких у Светој Цркви који се дуго моле Богу, али не поступају као они који моле. Они обећавају небу у својим молбама, али их избегавају у својим делима. Они понекад осете и сузе за време молитве, али када им, после дугих молитава, гордост удари у ум, одмах се надимају од надмености надмености; када их похлепа хитно призове, они често сијају жаром похлепне мисли; пожуда их је завела, и одмах бивају угушени недозвољеним жељама; када их гнев убеди, пламен лудила брзо прождире њихову нежну смиреност. Као што смо већ рекли, то је да у молитви доживљавају сузе, а ипак на крају своје молитве, када одмах падну у искушење греха, не сећају се да су завапили за жељом за царством небеским. Као што се отворено огласио Валам, који каже: Нека душа моја умре смрћу праведника, и крај мој нека буде као њихов (Књига Бројева 23:10). Али када је прошло време покајања, он је давао савете против живота оних за које је тражио „да буду као они и у смрти“; а кад је нашао разлог за шкртост, одмах је на путу невиности заборавио све што је желео за себе. Молитва која се не одржава у сталном постојању љубави нема никакву тежину. И, напротив, добро је говорио о Ани, која је плакала и њено лице више није било тужно (1. Самуилова 1, 18), наиме зато што њен ум није изгубио после њене молитве, него је растао у радости, након што је за време молитве он горко стењао. Али мора се уложити нешто труда да би молитва довела до циља покрета. Истина каже у Јеванђељу: они који прождиру куће удовица и дуго се моле за представу, добиће најстрожу осуду (Мк. 12, 40). Стога молитве злих, који чине тело овог Левијатана, ни на који начин неће довести до спасења ако се молитве униште делима. Стога је исправно рекао: Нећу га поштедети, ни његове силне речи, уграђене у молитву. А речи „јако“ и „уређено у молитви“ јасно указују на празнину молитве. Јер истинска молитва је изговарање горких стењања у грижњи савести, а не јаке, звучне, лепо грађене речи. Али, што је више древни непријатељ сломљен, то ће његово лукавство бити веће. Стих 4. Ко може разазнати лице његово под његовом одећом (Јов 41:5) 3431? 44. Левијатан је тај који на један начин искушава умове људи који су религиозни, а на други начин оних који су посвећени овом свету. Јер он безбожницима јавно представља зла која желе; али тајно поставља замке за добро, и обмањује побожне под изговором светости. Злима се представља отворено, као својим пријатељима, а са осталима се представља, да тако кажем, у затвореном руху, као да су странци, са циљем да тајно, скривено под окриљем доброг дела, унесе зло, оно на шта не може да принуди. Стога њени чланови, када отвореним злом нису у стању да нанесу штету, често попримају изглед добрих дела, а, у ствари, будући зли, обмањују појавом светости. Јер када би сви зли били отворено зли, многи не би били прихваћени као добри. Али они прихватају изглед добра да би добри људи, видећи њихов изглед, који воле, прихватили од њих и отров у суштини, који иначе не би прихватили. Отуда апостол Павле, созерцавајући неке људе који су се под видом проповеди посветили служењу световног живота, каже: Сам сатана се прерушава у анђела светлости. Шта је чудо ако се и његови службеници претварају у апостоле праведности (2. Кор. 11:13–14) 3432? Исус Навин се уплашио овог преображаја када га је, угледавши анђела, упитао на чијој је страни: јеси ли ти наш или један од наших непријатеља? (Исус Навин 5:13) 3433 тако да би, ако је био из непријатељске силе, могао, знајући да је осумњичен, преварити. Пошто се Левијатан, покушавајући да почини безакоње, често облачи у привид светости, а све врсте његове одеће не могу се открити ни на који начин осим по Божанској благодати, каже се: ко ће отворити његову одећу? Који ће, осим Мене, надахнути ум слугу Мојих благодаћу најтананијег увида да, покушавајући да сакрију зло, виде његово лице отворено, оно што скрива под одеждом светости. И зато што се труди да делује у главама верника, понекад отворено откривајући себе, а понекад скривеним сугестијама (јер делује и делом и убеђењем) додаје: А ко ће закорачити у сред уста? (Јов 41:5) 3434 45. Ко ће, у уздржаним умовима изабраних, тумачити речи његових реченица, и показати да нису оно што звуче? Они мисле да обећавају нешто добро, али то води у смрт. Човек мора да продре толико дубоко у средину његових лукавих речи (уста) да се може размотрити не њихов звук, већ њихово значење. Адам није ушао у уста када је заборавио да пажљиво размотри аргументе непријатеља. Јер је веровао у истину да је кроз њега примио Божанство, и изгубио је своју бесмртност. Под окриљем спољашњег, остао је непажљив према значењу својих речи, и предао се устима да га поједу. шта следи: Стих 5. Ко може отворити капију лица његовог? (Јов 41:6) 3435 46. ​​Ова „капија лица“ су зли учитељи, који се називају вратима јер кроз њих улази сваки човек да би их овај Левијатан сматрао у кнежевини своје моћи. Јер као што Свето Писмо има обичај да свете људе назива вратима Сиона (Пс. 86,2) (Сион значи „гледати“, а ми заслужено свете проповеднике називамо „вратима Сионским“, јер њиховим животом и учењем улазимо у тајне небеског созерцања), тако учитељи лажи овог Левијева означавају врата. Након примања њихове лажне проповеди, пут уништења је отворен за њихове сажаљиве слушаоце. Али ове капије су, по правилу, отворене пред очима људи да би сазнале, али ипак затворене да би се ухватиле, јер по изгледу представљају праве ствари, али у својим делима убеђују да су зле. Затворени су за хватање јер се, кроз њихово лицемерје, могу уочити. Али док их Господ открива са задивљујућом силом, Он чини срца лицемера јасним (очигледним) Својим изабранима. Ко ће, дакле, отворити врата лица Његовог? Који ће открити јасно разумевање за Моје изабране лажне учитеље који су скривени под привидом светости. И зато што Антихрист, који бесни у лажи и покушава да окрене срца људи к себи, шаљући своје проповеднике, и да их савије, подижући на њих моћнике овога света, Господ је добро додао о Левијатану, говорећи: У кругу страве зуба (Јов.41:6) 3436. 47. Јер Он је желео у другом изразу, „зуби“, да назове оно што је горе назвао „капија“. Проповедници лажи су његове „капије“ јер отварају улаз у уништење. Они су његови „зуби“ јер се ломе о чврстину и снагу истине оних које грешком заробе. Јер под зубима Свете Цркве разумемо оне који у проповедању сабијају тврдоћу грешника (Соломон рече: Зуби су твоји као стадо ошишаних оваца које излази из језера (Песма песама 4,2), и заслужено се упоређују са остриженим и откупљеним овцама, јер, претпостављајући да је она овца стара бацила у прошлост своју невину. бања Крштења), а учитељи лажи називају се зубима овог Левијатана. Јер својим угризима онеспособљавају животе прогнаника, и жртвују их, када су извађени из интегритета истине, лажи. Њихово проповедање би можда било лакше за њихове слушаоце да презиру, али додатни ужас светских власти их уздиже у очима људи. 48. Зато се правилно каже: У кругу страхота његових зуба, односно зле силе овога света штите лажљиве проповеднике Антихриста. И многи од моћника настоје да суровошћу потисну оне које проповедници својим речима нису могли завести. У круг, дакле, језа зуба. Као да је изричито речено: „Ови лажни проповедници лакше сломе неке својим убеђењем, јер око њих има других који својим ужасом погађају умове слабих. У време гоњења, једни бесним речима, а други мачевима, изопачују побожност верника. Јер ко не би презрео, чак и да је слаб, зубе овог Левијатана, да их језа не штити свуда около уз помоћ световних власти? Али они делују двоструко лукаво, јер оно што једни говоре речима, други обезбеђују ударцима мачева. А понашање и једног и другог, моћника овога света, и проповедника, лежи управо у Апокалипси Јовановој, у краткој реченици у којој се каже: снага коња беше у устима њиховим, а у реповима њиховим (Откр. 9,19) 3437, односно, уста су знање и реп је знање, а речи су сила овога (проповедници). Снага ових коња, односно најзлијих проповедника, лежала је у њиховим устима и репу. Јер они сами заиста проповедају рђаве ствари у својим веровањима, али су се, ослањајући се на световну власт, уздигли кроз „реп“. А пошто и сами себе можда презиру, желе поштовање својих слушалаца, уз помоћ оних чије их покровитељство подржавају. И с правом је описано да је тај круг зуба страшан, јер многе страхоте чини световна власт, и иако нису пресуда истине, оне су, наравно, страшне у свом опаком проповедању. Псалмопојац је добро описао овог истог Антихриста, рекавши: Под језиком његовим је труд и болест: он седи у заседи са богатима на скровитим местима (Пс. 9,27,28) 3438. Због његових рђавих учења труд и болест су под његовим језиком. Јер чуда показује – седи у заседи; а пошто ужива славу световне власти, каже се код богаташа на тајним местима. Стих 6. Његово тело је као усијани штитови (Јов 41:7) 3439 49. Свето Писмо обично користи реч „штит“, понекад у повољном, понекад у неповољном смислу. Заштита штитом често значи Божанска заштита, али се ова реч понекад користи за људског непријатеља. Божанска заштита је означена штитом, на пример, када псалмопојац каже: Овенчао си нас штитом добре воље Своје (Пс. 5, 13) 3440. Господ крунише штитом, јер оне којима помаже штитећи, крунише за награду. Опет, „штит“ исти пророк користи за непријатеља човечијег, када на другом месту каже: Тамо је разбио рогове, лук, штит, мач и битку (Пс. 75:4) 3441 Јер „рогови“ означавају охолост охолих, а „лук“ оних који ударају из даљине; "штит" - чврстина тврдоглавог у његовој одбрани, "мач" - ударац свега што је у близини; „Псовка“ је покрет ума против Бога. А све се то несумњиво уништава у Светој Цркви, када се смирењем укроти ум оних који се противе Богу. Зато се опет каже код истог псалмопевца: Лук ће поломити, оружје поломити, и штитове огњем спалити (Пс. 45,10) 3442. Јер Господ ломи лук када разгони тајне, лукаве планове оних који издалека чекају. Он ломи оружје када сломи покровитеље особе која је подигнута против Њега. У огњу спаљује штитове када од жара Духа Светога топлином покајања и исповести распламсава ум грешника који су се тврдоглавом чврстоћом бранили. Тело овог Левијатана је на овом месту у поређењу са „врућим“ штитом, јер знамо да свака посуда која се загреје постаје тврђа. Али ипак, када се испусти, обично је крхка. Ако су штитови ојачани, они постају јачи од удара стрела, али су крхки када се испусте. Они одбијају ударце оних који их задају, али бивају разбијени у делове сопственим падом. Пошто је тело овог Левијатана, односно свих злих, укаљено тврдоглавошћу, али крхко у свом животу, они се упоређују са усијаним штитовима. Јер када чују речи проповеди, не дозвољавају да у њих продре ни мрвица убеђења; јер у сваком греху који почине покривају се штитом горде одбране. Јер када неко од њих буде осуђен за свој грех, он не размишља одмах о томе како да исправи своју кривицу, већ размишља о томе шта да супротстави осуди и како да помогне у својој одбрани. Стреле истине у њих не продиру, јер се на речи светог укора сусрећу штитом горде одбране. Отуда је Јеремија добро рекао о Јеврејима који су се од завета Господњих бранили гордом одбраном: Награди их, Господе, по делима руку њихових (Плач 3,64) 3443. И ту награду је одмах јасније поменуо, рекавши: Даћеш им штит срца, дело своје (Тужаљ 3,444444) Дело је људско међу народом Његовим. природа, која је способна да трпи. Људску природу, коју су Јевреји презирали када су Га видели у својим гордим мислима; и презирали су да Му верују да је бесмртан, Онога Кога су у својој људској природи видели да је смртан. И када су видели славу Његовог смирења, ублажени надменошћу гордости, трудили су се са највећом пажњом да спрече свете речи проповедника да продру у њихово мишљење. И Господ их тада награђује за њихова зла дела, даје им штит срца дела свога, јер је на праведном суду доказао да су они гордо стали против Њега, видећи дело Његово за наше слабе суседе. Јер су одбацили истините речи проповедника, јер су се са презрењем односили према Господу у Његовим страдањима. Они су поставили штит срца против самог Господа и овог дела Његовог. Презирали су Га у својим арогантним мислима чак и због тога што је постао понизан. 50. Овај штит, о коме смо горе говорили, подигао је први грешник. Који, када га је Господ упитао зашто се дотакао забрањеног дрвета, није признао своју кривицу, него је одговорио да ју је добио од жене коју му је Господ дао; односно посредно је своју кривицу пребацио на свог Творца који му је дао жену која даје такве савете. И жена је подигла овај штит када није споменула своју кривицу, већ је одговорила да је то учинила због змијиног убеђења, рекавши: Змија ме превари, и једох (Пост. 3, 13), као да своју кривицу преноси на Створитеља што је дозволила змији да уђе тамо да их убеди. Змијина кривица није доведена у питање јер није тражено његово покајање. Али они, чије се покајање тражило, подигли су управо тај штит грешне одбране од речи најправеднијег укора. Од тада је то постало као навика међу грешницима. Зато се с правом каже: његово тело је као усијани штитови; јер су сви зли припремили штитове за одбрану, као против непријатеља, да до њих не могу доћи речи укора. Али Он нам открива још више знања о свом телу, додајући: Густи, као крљушти који се прекривају (Јов.41:7) 3445. 51. Речено је да је змајево тело прекривено крљуштима да би га заштитиле од брзог продора стрела. Тако и цело тело ђавоље, односно хорда злих, када буду осуђени за своја безакоња, почну да се правдају било каквим изговорима, и ослобађају своју одбрану са вага тако да зауставе стреле истине. Јер они који су укорени траже оправдање, и не кају се за свој грех, и због тога се покривају вагом када их свети проповедници савладавају мачем речи. Он има крљушти, па стога мач речи никако да допре до његовог срца. Пут духовног мача препречен је тврдоћом тела и не може се уронити у њега. 52. Савле је постао отврднут против Господа у телесној мудрости када ни стрела Јеванђеља ни проповед нису продрли у његово срце. Али пошто је био оборен јаким прекором са неба и заслепљен небеским виђењем (јер је изгубио светлост да би је примио), дошавши Ананији, он би био просветљен. И пошто је у овој светлости изгубио тврдоглавост своје одбране, о њему је лепо записано: И одмах паде љуска с очију његових (Дела ап. 9, 18). Тврдоћа тјелесног покривача заправо је била на њему, и стога он није видео зраке истинске Светлости. Али након што је његов арогантни отпор савладан, вага његове одбране је отпала. Они су заправо пали под руке Ананијине из очију његовог тела, али су већ пре тога, по уверењу Господњем, пале из очију његовог срца. Јер док је лежао рањен стрелом дубоког убеђења, он је већ смиреним срцем, у које је истина већ продрла, упитао: Господе, шта ћеш ми заповедати (Дела 9, 6)? Стрела истине је већ допрла до најдубљег дела његовог срца и уклонила његове крљушти, када је одбацио охолост гордости, препознавши Господа против кога се борио, и упитао га. И тако се сурови прогонитељ - грабљиви вук претворио у овцу, која од пастира тражи пут да га прати. И треба напоменути да када је рекао: Ко си ти Господе? , Господ му не одговори: Ја сам Јединородни Отац, Ја сам Почетак, Ја сам Реч пре свих векова. Пошто је Саул презрео веровање у оваплоћеног Господа, и презрео слабости Његове људске природе, чуо је са неба оно што је презрео: Ја сам Исус Назарећанин, кога ти прогониш. Као да је рекао, чуј од Мене горе оно што занемарујеш доле. Презрео си долазак Творца Неба и Земље, зато се за то научи Небеским стварима од Човека од земље, јер што више у себи откриваш тајне Моје слабости, то ћеш више видети узвишеност на небу. Због вашег смирења, дакле, не учим вас да сам ја Бог пре свих векова; али чујеш од Мене о ономе што ниси хтео да верујеш у Мене. Након што је рекао Исуса, додао је да укаже на Свој земаљски стан, из Назарета. Као да је отворено рекао, види слабост Моје понизности, и изгуби вагу своје гордости. 53. Иако ова скала заштите покрива скоро читаво човечанство, она је посебно окачена на ум лицемера и лукавих људи. Вага их стеже са још већим напором да не признају своје грешке, а тим више се безумно стиде што се пред људима испољавају као грешници. Када су изложени лажној светости, открива се њихова скривена злоба, а вага одбране одбија мач истине. Одавде је пророк добро говорио о Јеврејима, Тамо је Ламија 3446 легла и себи нашла мир, а јеж себи нашла рупу (Ис. 34,15) 3447. „Ламија“ означава лицемере, а „јеж“ – све зле који се штите вагом. "Ламиа" има лице човека, али тело звери. Тако се каже да се лицемери крију иза привида светости; али оно што се иза овога крије јесте тело звери, јер су дела која чине под маском светости веома зла. "Јеж" означава одбрану злих умова; јер се обично виде јежева глава и шапе и цело тело; али чим би га зграбили, он се скупи у клупко, сакрије се са шапама унутра, сакри главу; а све што је било видљиво скривено је иза игала. Тако се понашају и зли умови када су заробљени сопственим ексцесима. Прво је видљива глава јежа, јер је јасно како је грешник направио свој избор да греши. Јежеве ноге су видљиве јер је јасно којим је ногама његове злобе учињен грех; па ипак, зли ум, примивши жалац истине прекора, изненада се оправдавајући, крије своје ноге у себи, јер скрива ноге свог безакоња, а сакрива главу као почетак свог пута ка греху; и остаје као лопта у рукама онога ко је држи, јер онај ко осуђује грешника одједном губи све што је раније знао иза изговора и извињења. Јеж, дакле, означава изопћенике, јер се зао ум, сабирајући себе у себи, крије у тами своје одбране. Али Божанска Реч нам такође показује да грешник, правдајући се, постаје још више замрачен својом одбраном, која служи да га сакрије од очију његовог тужитеља, а подржавају га они попут њега. Стих 7. Једни се придружују другом, а између њих не долази ни дах ваздуха (Јов.41:8) 3448. 54. Ове ваге грешника су тако близу једна за другу да ни један дах живота са усана проповедника не може да продре кроз њих. Оптужени за исто зло дело, удружујући снаге у перверзној одбрани, удружујући се у тврдоглавом договору да заштите једни друге у међусобној одбрани својих греха. Свако се плаши за себе када види како се другог опомиње на исправку, па, следствено томе, има и осећај против речи укора, јер одбраном другог укореног штити себе. Зато је добро речено: Једни се придружују другоме, а између њих не долази ни дах ваздуха, јер док се међусобно штите у својим безакоњима својом гордом одбраном, дах светог опомена никако их не допире. Али је додао још јасније: Стих 8. један са другим леже чврсто, повезани и не размичу се (Јов.41:9) 55. Јер они који се могу исправити раздвајањем, због упорности, када се сједине у тврдоглавом безакоњу са другима, свакодневно се лакше одвајају од познања истине. И још више су нераздвојни једни од других када добију било какав прекор. Унија злих је фатално јака када су уједињени против нечега што не желе. Учвршћује се јединство порочних, и што су непоправљивији, то су једнодушнији у својој одбрани. О овом јединству одбачених мудрац је рекао: Грешници се сакупили као кудеља (Сир.21:10) 3449. Зато пророк Наум каже: Као што се трње грли, ово је празник оних који заједно пију (Наум.1:10) 3450. Празником одбачених је темпорресу одбачених. Као што се на празник одушевљавају они који заједно пију, тако и када се препусте искушењима, доживљавају одушевљење. Дакле, заједничка кривица их спаја, а ради њихове сопствене заштите, чланови овог Левијатана, то јест сви зли, су уједињени, па их Реч Божија упоређује са вагом стиснутим, што значи да ће се држати једни за друге и, држећи се једни за друге, никада се неће раздвојити. Јер они се не могу раздвојити када се држе једно за друго, јер што су више везани за своју међусобну одбрану, то више памте да су у свему слични. шта следи: Стих 9. Његово кијање је сјај огња (Јов 41:10) 3451 56. Овај одломак ћемо боље објаснити ако прво научимо како настаје кијање. Јер при кијању дах се диже из груди, а када не нађе отворене поре да побегне, додирује мозак и изјури кроз ноздрве, одмахујући целом главом. У овом телу Левијатану, под којим се подразумевају или зли духови или људи који су им се придружили због сличности у њиховој кривици, дах се диже као из груди, док се гордост уздиже снагом савременог света. И не нађе ни једну отворену рупу да побегне; јер се побуном против истине Вољом Божијом спутава да превлада у размерама до којих жели. Али оно још расте изнутра, као жеља за кијањем, и притиска на мозак, јер сабрана сотонина гордост јаче погађа осећања на крају света, и долази до главе када сам подстрекач злих духова подстиче на прогон верника, онај који се зове Антихрист. Тада ће згуснути дах изаћи кроз ноздрве, јер ће безакоње његове гордости потпуно избити у отвореним експлозијама његовог гнева. Пошто је кијање праћено одмахивањем главе, коначно превирање овог Левијатана, са којим ће се појавити овај проклети човек који влада изопштеницима, назива се „кијање“. И он ће се уздићи до такве висине и моћи да ће, ако је могуће, привући чак и изабранике Господње: Он ће се послужити таквим знамењима и чудесима која ће изгледати као да имају сјај и силу чуда, као да су обасјана светлошћу огња. Стога се његово кијање с правом назива сјајем ватре. Јер васкрснувши, он сија у очима одбачених силом знакова. И пошто ће мудри света подржати његову тиранију, а он ће извршити своје зло по њиховом савету, с правом се додаје: И очи су му као трепавице зоре (Јов 41:10) 3452. 57. Јер по његовим „очима“, које су упрте у његову главу и служе за његов вид, одређени су његови саветници – они који у својим злим плановима предвиђају како шта треба учинити, планирају све зликовце, они који траже начине да изврше планове за његове ноге. И с правом се упоређују са трепавицама зоре. Под „трепавицама зоре” подразумевамо последње ноћне сате, иза којих се, као иза трепавица ока, крију почеци надолазеће светлости. Мудри овога света, који се придржавају злих планова злобе Антихриста, су, да тако кажем, трепавице јутра, јер објављују да је вера у Христа као ноћ заблуде, и проповедају да је обожавање Антихриста право јутро. Јер они обећавају да ће протерати таму, и објавити светлост истине блиставим чудима. Они не могу да убеде друге у оно што желе осим ако не проповедају и нуде наводно боље ствари. Као што је змија, говорећи нашим прародитељима у рају и претварајући се да им пружа нешто боље, отворила као трепавице јутра, када је у својим речима укорио невине умове у незнању, и обећао познање Бога. Он је одагнао, да тако кажем, таму незнања, и објавио јутро вечног познања, говорећи: Отвориће вам се очи, и бићете као богови, познавајући добро и зло (Пост. 3, 5). Исто тако, када дође овај проклетник, његове се очи упоређују са трепавицама зоре, јер његови мудраци одбацују једноставност праве вере као таму ноћи која је у прошлости, и пројављују своја лажна чуда као зраци излазећег сунца. Али пошто овај Левијатан не само да има очи да планира зло у свакој појединости, него и отвара своја уста да изопачи умове људи (пошто преко својих проповедника зла распаљује срца својих слушалаца да заволе обману заблуде), додаје се: Стих 10. Светлости излазе из његових уста (Јов 41:11) 3453 58. Они који га жељно очекују зову се његовим „очима“, а они који га проповедају зову се „уста“. Али светла долазе из ових „уста“, јер распаљују умове својих слушалаца на љубав према заблуди, и са привидним сјајем мудрости, несумњиво их сагоревају злоћом. Али оно светло које открива њихова мудрост открива се када се одмах подели, као огњене бакље (Јов 41:11) 3454. 59. Сада је јасно описано лицемерје оних чије се проповедање пореди са запаљеним бакљама. Јер када буктиња гори, има слатку арому, али даје тамно светло. И то зато што су ови проповедници Антихриста попримили изглед светости, али у стварности стварају безакоње, односно мирис делује пријатно, али је светлост коју дају суморна. Слатко миришу због изгледа праведности, али тамно сијају због чињења безакоња. Зло њиховог лицемерја Јован сажима у кратком опису у Апокалипси, говорећи: И видех другу звер како излази из земље; имао је два рога као јагње, и говорио је као змај... (Откр. 13,11). Прво је говорио о првој звери, то јест Антихристу, у претходном опису. И ова друга звер се појавила јер су многи његови проповедници после њега дошли до његове земаљске моћи. Каже се „из земље“ јер расте из земаљске славе. И има два рога као јагње, јер се крије под маском привидне светости, лажно тврди да у њему постоје мудрост и владање, они које Господ заиста поседује у Себи по посебном реду. Али пошто под маском јагњета (јагњета) својим неуким слушаоцима улива отров змије, с правом се додаје: и говорио је као змај. Ако ова звер, односно многи проповедници, отворено проговори као змај, неће личити на јагње. Али он предлаже да се појави у маски јагњета да би извршио акције змаја. То се овде изражава „светлима“ и „бакљама“, јер пуше и дају мрачну, магловиту светлост својих штетних дела, а мирис, као сладак, је лицемерје њиховог живота. 60. Али не треба претпоставити да ће се проповедници Антихриста појавити тек тада, а да сада нису умешани у обману људи. И сада, пре него што се сам појави, неки га проповедају не речима, већ својим понашањем. Нису ли они проповедници његовог лицемерја, ако држе духовну службу Божију, а све своје жеље чувају у пролазном свету, који говоре да су сва њихова дела врлине, а у ствари све што чине је грех? Али, што се ум изабраних више приближава светлости, они оштрије виде како да разликују врлине од порока. Али да ли је изненађујуће да нам је тешко да радимо оно што видимо да мењачи новчића раде на дневној бази? Да ли заиста, када добију новчић, да би проценили његов квалитет, пре свега процењују његов облик, а на крају његову тежину, да би открили да је то месинг скривен под плаштом злата? Или да недостатком тежине треба да докажу да је новчић превише лаган? Пре свега одређују тежину да би препознали прави новчић који је направљен од злата, а затим упоређују да ли има правилан облик. Зато, када видимо дела људи које не познајемо, морамо их, као вешти мењачи новчића, ставити на вагу свог срца, да бисмо прво извагали злато, и утврдили да ли је то можда нешто што се ради са злом намером и само прикривено под плаштом исправног. А ако је вага показала да је природа намере исправна, следећи корак мора бити да се упореди облик печата, који је утиснут као печат одобрених новчаница, односно да се упореди са примерима старих отаца, да ли радња није изобличена неком грешком од сличности са њиховим животом. Тек када се квалитет утврди мерењем срца на ваги, а исправност облика у поређењу са моделом, можемо рећи да смо проучили пуну тежину. Јер ако добро дело, које је праћено дивним знацима и чудесима, нема пуну количину савршенства, мора се примити са стрепњом и пажљивим опрезом, јер несавршена ствар, узета као идеал, доводи до губитка континуитета. Како проповедници Антихриста, који су мотивисани погрешном намером, могу да поседују видљиви облик правог новчића? Они не стреме ка Небеској земљи, већ ка висинама привремене славе. Како се они, који иду само за земаљским стварима, противрече побожности, да се обликом не разликују од правог новца? Да ли они, који не само да нису постигли савршенство у смирењу, него ни у чему другом нису достигли свој праг, показују сву тежину правог новчића? Зато нека знају изабраници да морају презрети чуда оних лица чије понашање јасно побија оно што су чинили свети оци. Али и изабрани, видећи толика чудеса, пате у својим срцима са неком врстом магле сумње. Јер док се зло уздиже чудима, њихов јасан вид је скривен. Стих 11. Дим излази из његових ноздрва (Јов 41:12) 3455 61. Боли те очи кад има дима. Речено је да дим излази из ноздрва јер се уз његова чуда, чак и у средишту изабраника појављује магла сумње. Дим долази из ноздрва Левијатана, јер на позадини његових лажних чуда магла стрепње збуњује и помрачује очи чак и праведних умова. Јер када се примете њени страшни знаци, мрачне мисли сумње ће се нагомилати у срцима изабраних. То потврђују и усне истине у Јеванђељу: Јер ће устати лажни Христи и лажни пророци и показаће знаке и чудеса да преваре, ако је могуће, и изабране (Мк. 13, 22). Овде се треба посебно распитати како се они који су већ изабрани могу преварити, или зашто се додају речи „ако је могуће“, као са сумњом, да Господ, који све унапред зна, није сигуран шта би требало да буде. Тако је написано јер срце изабраних потресају тескобне мисли, али се њихова постојаност и даље не мења. Те две ствари Господ указује у овој једној реченици, говорећи о изабранима, ако је могуће, да и њих превари. Оклевање у мислима је већ отпадништво и грешка. Али Он одмах додаје, ако је могуће; јер је несумњиво немогуће да они које Он изабере да буду потпуно преварени. Али овај магловити дим који обавија њихове умове је такође добро наглашен када се дода: као из загрејаног и узаврелог казана (Јов.41:12) 3456. 62. У то време ће свака душа, као узаврели котао, издржати навалу својих мисли, као пену кипуће воде, коју покреће огањ љубоморе, док је непрестано затворена у котлу. Стога је и Јован, описујући чудеса ове звери, додао да и она спушта огањ с неба (Откр. 13,13) 3457. Јер огањ који силази с неба означава огњену ревност која се излива из небеских душа изабраних. Али пошто се овај Левијатан на другом месту назива не само змијом, већ и базилиском, како каже Исаија, из корена змије ће доћи базилиск (Ис. 14, 29) 3458, морамо пажљиво посматрати како базилиск уништава, пошто се деловањем базилиска може јасније открити његова злоба. Уништење од базилиска не долази његовим угризом (као код змије), већ се троши његовим дахом. Често и он својим дахом зарази ваздух, а једноставним издахом ноздрва убија све што његов дах дотакне, чак и на даљину. 63. Стога смо принуђени да пажљивије погледамо овај дим који излази из његових ноздрва и пре него што се отворено појави, и да схватимо да он свакодневно ради у срцима људи димом свог отровног даха. Као што смо рекли горе, способност гледања очима је ослабљена димом. Из ноздрва његових речи, како се с правом каже, излази дим, чијим се жестоким надахнућем у срцима људи рађа зла помисао, а оштрина ума (визије) се отупљује, да је унутрашња светлост не види. Јер он издише дим из својих ноздрва, јер својим лукавим надахнућем обасипа у срцима изопћених жар многих мисли љубави према овом временском животу. И умножава се, као облаци дима, јер оно што је важно у свести земаљских људи замењује најтривијалнијим бригама овога живота. Овај дим који долази из ноздрва понекад утиче на очи чак и одабраних. Пророк је и сам доживео овај дим када је рекао: „Око ми се осуши од гнева“ (Пс. 6,8) 3459. Био је уморан говорећи: Срце моје узнемирило се у мени, и светлост очију мојих није са мном (Пс. 39,10) 3460. Јер овај дим отупљује истинску оштрину срца, јер својим облаком таме ремети смиреност унутрашњег света. Али Бога се не може спознати ниједним срцем осим смиреним. Зато је истом пророку речено: Стани и знај да сам ја Бог (Пс. 45,11). Али ум не може бити миран ако је притиснут облацима овог дима; Стога га земаљске мисли преплављују љубављу према световном животу. Због тога се због овог дима губи унутрашња светлост, јер очи срца постају слепе када се збуни од узбуђења тренутних брига. 64. Али овај дим само раздражује умове изабраних и заслепљује очи одбачених. Добро је одгоњен од очију дахом духовних жеља, а згуснут је распрострањеношћу жалосних помисли. Али у свести одбаченог он се слободније сабира уз помоћ прљавих мисли и све чвршће затвара светлост истине. Овај дим у срцима прогнаника прекрива много незаконитих жеља и згушњава се и расте, да тако кажем, као облаци пред њима. 65. А ми, наравно, знамо да у облацима дима једни облаци нестају у висинама, други се опет дижу одоздо. Такође у телесним мислима, чак и када неке зле жеље прођу, друге ће успети. И често несрећни ум размишља о ономе што је већ прошло, али не види те жеље које се задржавају. Он се радује што више не подлеже одређеним гресима, и занемарује да буде пажљив, и јадикује, дајући прилику другим гресима да успеју, што је још грешније. И то тако да, све време током којег једни греси пролазе, а други постижу успех, змија поседује срце одбачених без прекида. Одавде је добро рекао преко пророка Јоила: скакавци су прождирали оно што је остало од ларви, црви су прождирали оно што је остало од скакаваца, а буђ је прождирала оно што је остало од црва. Пробудите се, пијанице, и плачите (Јоил 1:4) 3461, шта означава ларва која пузи целим телом по земљи, осим пожуде? која толико прља срце које поседује да се не може уздићи до љубави према небеској чистоти? Шта означава скакавац, који брзо лети, ако не сујету, која се узноси празним претпоставкама? Шта значи црв чије се цело тело скупља у стомаку, ако не прождрљивост у храни? Ако не љутња, шта значи калуп који се тренутно запали? Због тога скакавац прождире оно што је остало од ларве, јер када грех пожуде напусти ум, често се уздиже сујета. Јер ако је неко победио телесну љубав, може се похвалити самим собом као да је целомудреношћу достигао светост. А што остави скакавац, то црв поједе, значи да када се празна слава, која је дошла као из светости, неумерено буди или прождрљивост, или неке амбициозне жеље. Ум који не познаје Бога ће бесно полетети ка било ком амбициозном објекту за љубав људске хвале. Оно што остаје од црва, прождире плесан, јер када се уздржањем обузда прождрљивост стомака, нестрпљивост гнева добија жестоку снагу, која као плесан сагоревањем изједа жетву, будући да пламен нестрпљења исушује плодове врлина. Стога, када једни пороци надвладају друге, и једна пошаст напусти поље ума, друга почне да је прождире. 66. И правилно је додат. Пробудите се, пијанице, и плачите (Јоило 1:5). Они који су уплетени у љубав овог света и не осећају зло од којег страдају називају се „пијаницама“. Шта значи када се каже: „Пробудите се, пијанице, и плачите“, ако не „отресите сна своје неосетљивости и поставите будно покајање против многих грехова који следе један за другим у пустоши ваших срца“? Дим се стога у облацима диже из Левијатанових ноздрва, као и пошасти којима он својим тајним дахом инфицира плод одбаченог срца. Али Господ пажљиво објашњава снагу овог дима још више када одмах додаје: као загрејан и узаврео котао. Загрејани котао значи човеков ум, изазван наговором злог непријатеља. Али кипи кад се већ распламса пристанком на жеље злих убеђења. А онда, као што кипућа вода прска, зла дела се акцијом шире напоље. Пророк је видео ову врелину телесне пожуде (тј. казана) како произилази из дима Левијатана када је рекао: Видим котао како се загрева, и лице његово на северу (Јер. 1,13) 3462. Котао људског срца загрева се лицем на лицу на северу и опстигом на северу када је у супротности са њом. духа. Јер онај који каже: Ја ћу седети на гори заветној, на северној страни (Ис. 14, 13) 3463, распламсава се злим праском свог уверења, као што се разбуктава њиме заробљени ум, ум којим је још једном овладао; Будући да је све време незадовољан оним што је пред њим, он може да буде стално, такорећи, мешан уз помоћ увек нових жеља, тражећи у садашњем времену неке ствари које је раније презирао, а презирући друге ствари које је већ добио. Некад се бринути за своју корист, час се супротстављати предностима других, час хтети да удовољимо искушењима тела, а други пут, вођен високом гордошћу мисли, одбацити сваку бригу о телу, и узвисити се надменошћу. Јер када се срце распаљује подстрекавањем овог Левијатана и обмањује разним жељама, дим се с правом описује као загрејани и узаврели котао. Јер савест се распламсава од његових искушења, буди се и поново пада онолико често колико се узвисују мисли у срцу. Али ова Истина је јасније изражена другим речима када се дода: Стих 12. Његов дах распаљује угаљ (Јов 41:13) 3464 67. Шта се зове „угљевље“ ако не умови злих људи који су били распаљени земаљским жељама? Зато што су у пламену када траже било који привремени објекат; несумњиво, јер од њихових тежњи страда њихово срце које стреми миру, али је распаљено. Дах Левијатана стога пали угаљ онолико често колико његови тајни предлози привлаче умове људи на недозвољена задовољства. Јер неки су запаљени бакљама поноса, неки завишћу, неки пожудом, неки похлепом. Јер он примењује бакљу гордости на ум Еве, када ју је изазивао да презре заповест Господњу (Пост. 3,6). Он је запалио Каинов ум пламеном зависти када је био узнемирен што су жртве његовог брата биле прихваћене, и због тога је починио грех братоубиства (Пост. 4:4-5). Запалио је Соломоново срце бакљама пожуде, и заборавио је поштовање према свом Створитељу када је тежио телесном задовољству (1. Самуилова 11:4). Такође је спалио Ахавов ум огњем похлепе када га је са нестрпљивом жељом подстицао да потражи други виноград, а то је довело до кривице чак до убиства (ИБ. 21, 2). Овај Левијатан, дакле, дува у угаљ, и својим дахом га распламсава, што означава напоре тајне сугестије којом он распламсава умове људи да теже ономе што је забрањено. Следеће се одмах додаје: И ватра излази из уста (Јов 41:13) 3465 68. Пламен из уста означава подстицање тајне сугестије. Он претвара речи злог убеђивања у ум сваког човека, а каже се да огањ излази из његових уста, јер се ум распламсава жељама када је искушаван његовим сугестијама. Ово он свакодневно нуди, ово не престаје да нуди ни до краја овог садашњег живота: али се онда шири у својој злоби, када дође у овом проклетом човеку, он се све отвореније показује у слави овога света. Из ноздрва му тада тече снажнији дим, јер већи подстрек напада срца људи када виде и боје се његових чуда. Тада његов дах жешће распаљује угљевље, јер тражећи умови изопћених већ су загрејани љубављу према временској слави, и он их распаљује дахом својих предлога да изврше зла дела. Тада ватра излази из његових уста, јер све што он сам каже или преко проповедника је ватра, уз коју гори неплодно дрвеће. А умови оних који нимало не желе да постану племенити метали су погођени ватром земаљских жеља. Дакле, ко жели да не страда од огња уста својих, треба да се стара, по изразу учитеља истине, да нађе не дрва, сено, сламу, него злато, сребро и драго камење (1. Кор. 3, 12) 3466. Јер огањ његовог убеђења гори утолико жешће, што блажи у договору свакога. Али пошто срце, када се стави у ово трулежно тело, ни на који начин не треба да буде дирнуто жаром убеђења, остаје једно – непрестано призивати молитве у помоћ. Јер талас суза брзо гаси пламен његових примамљивих понуда. Овако је овај цитат звучао у време Светог Георгија Двоеслова. Тада је „Југ” постао Феман (хебр. Теман, „југ”, „јужни регион”). Ово је било име сина Елифаза и унука Исавовог, старешине у Едому (види Едом) (Пост. 36:11,15,42); а тако се звао крај у коме су живели његови потомци. А „тамну и велику гору“ заменила је „гора Паран“ - ово је једна или неколико планина пустиње Паран - пустиња у којој се одвијало скоро читаво четрдесетогодишње лутање синова Израиљевих. Као резултат тога, савремени превод гласи: „Бог долази из Темана, а Свети са планине Паран“. У савременом преводу овај одломак гласи овако: „И подићи ће заставу далеким народима, и дати знак ономе који пребива на крајевима земље...“ Сличан цитат постоји и у Псалтиру. Псалам 10,1. „Уздам се у Господа; како онда говориш души мојој: „Одлети на гору своју као птица“? За време Светог Ђорђа, овај цитат је звучао као „Планине се топе као восак од присуства (контемплације) Господње“. У модерном преводу, „планине му доносе храну“ Књига о Јову, 40:15. У модерном преводу, „они ће бити поносни“. У модерном преводу, „више љубитеља задовољства него љубитеља Бога“. У модерном преводу, „тамо играју све звери поља“. Савремени превод "Боже мој! Уздам се у Тебе, да се не стидим (заувек), да моји непријатељи не победе нада мном." Савремени превод „лежи под сеновитим дрвећем, под заклоном трске и у мочварама“ или „лежи под лотосом, под заклоном трске и у мочварама“. У модерном преводу, „сила Свевишњег ће Те засенити. Савремени превод: Волим да седим у њеној хладовини, а њени плодови су ми слатки до грла. И зачуше глас Господа Бога како ходи по врту у хладноћи дана; а Адам и његова жена сакрили се од присуства Господа Бога међу рајским дрвећем. када си нас сатрео у земљи змајева и покрио нас сенком смрти. Псалам 43:20. И погледах, и гле, бледи коњ и његов јахач који се звао „смрт“. Псалам 44:2. Савремени превод: „Мој језик је пискарска трска. Савремени превод: „у стану шакала, где се они одмарају, биће место за трску и трску. Савремени превод: „Шта си изашао у пустињу да видиш? Да ли је то трска коју је ветар тресао? Савремени превод: „сјаће као искре које пролазе дуж стабљике. Савремени превод: „Трску поломљену неће сломити, и лан који се пуши неће угасити. Када нечисти дух напусти човека, он иде по сувим местима, тражећи починак, и не налази га; Затим каже: „Вратићу се својој кући одакле сам дошао. И, стигавши, нађе га ненасељеног, пометеног и одложеног. И њене палате ће зарасти у бодљикаво биље, коприве и чичка – њена упоришта. И они ће расти међу травом, као врбе поред потока воде. на врбе, усред њега, окачили смо своје харфе. Уз пут ће пити из потока и зато ће подићи главу. гле, пије из реке и не жури; остаје миран, чак и ако му Јордан навали на уста. и уснама су Му ласкали и језиком Га лагали. Господ Бог начини огањ за суд, и прождре велики бездан и прождере део земље. Хоће ли га неко изнети пред очи и пробити му нос куком? И тако повикаше: Шта имаш с нама, Исусе, Сине Божији? Дошао си овде пре времена да нас мучиш. хоћеш ли му ставити прстен у ноздрве? Хоћеш ли му пробити вилицу иглом? Неће човек живети само од хлеба, него од сваке речи која излази из уста Божијих. Можете ли извући Левијатана рибом и ухватити му језик конопцем? Левијатан је морско чудовиште (змија), које је када се склупчало било много мање него када се „расклопило“ до своје пуне дужине. савијање, извијање, нешто огромно и моћно. и ухвати га конопцем за језик. Моје земље су пролазиле кроз лепа места, а моје наслеђе ми је пријатно. Тешко онима који навлаче безакоње на себе ужадима таштине, а грех као ременима кола. Замке злих ме окружиле, али закон Твој нисам заборавио. а конац трипут упреден неће се скоро прекинути. Пошто је закон, ослабљен телом, био немоћан, Бог је послао свог Сина у обличју грешног тела као жртву за грех и осудио грех у телу И осушиће Господ залив мора Египатског, и пружиће руку Своју на реку јаким ветром Својим, и разбиће је у седам потока, да могу да ходају по њој у сандалама. Одсекао си извор и поток, Пресушио си моћне реке. Нико ко улази у кућу јаког човека не може опљачкати његову имовину осим ако прво не веже снажног човека, а затим ће опљачкати његову кућу. И у радости ћеш црпити воду са извора спасења. Стратагем, или стратагем (старогрчки στρατηγημα - војна лукавство, кинески 計 палл. ји) - лукав план, оригиналан начин за постизање војних, грађанских, политичких, економских или личних циљева. Ставићу свој прстен у твоје ноздрве. ...хоћеш ли му пробости вилицу иглом? Јер у многим сновима, као и у многим речима, има много сујете; али се бојте Бога. Нико не треба да узима горњи или доњи воденички камен као залог, јер такав човек узима душу као залог. Јастреб, соко (лат. ацципитрес, ацципио) - ухватити. трпиш кад те неко зароби, кад те неко прождере, кад те неко опљачка, кад те неко узвиси, кад те неко удари у лице. хоће ли те много молити и кротко ће ти говорити? Хоће ли се с тобом договорити, и хоћеш ли га заувек узети за свог роба? И да не бих био уздигнут изванредним откровењима, дат ми је трн у тело, анђео сатане, да ме потиште да се не бих узвисио. хоћеш ли почети да се забављаш с њим, као птица? Док је седео на судији, жена га је послала да каже: Не чини ништа Праведнику, јер сам сада у сну много пропатио за Њега. и хоћеш ли га везати за своје девојке? Али Бог је изабрао луде ствари света да посраме мудре, а Бог је изабрао слабе ствари света да посрами јаке. Мудрост је саградила себи кућу, исклесала њених седам стубова, заклала жртву, растворила своје вино и припремила себи оброк; послала своје слуге да прогласе са градских висина. Исус, видевши Натанаила како долази к њему, рече за њега: Ево, заиста Израиљ, у коме нема лукавства. да ли ће га његови сапутници у риболову продати, да ли ће га поделити ханански трговци? Не бој се стадо мало! јер је ваш Отац благоволео да вам да Царство. узми псалам, дај тимпанон, милозвучну гуслу са псалтиром. Она прави прекриваче и продаје их, а феничанским трговцима доставља појасеве. и ако извучеш драгоцено из ништавног, бићеш као уста Моја. Можете ли му пробити кожу копљем, а главу рибарским врхом? и запамтите борбу: нећете напредовати. Нада је узалудна: нећеш ли пасти од једног погледа с њега? Нема тако храброг ко би се усудио да га узнемирава; (Јов 41:2) ко може стати пред лице Моје? (Јов 41:2) Ко је ишао пре мене да му ја узвратим? под целим небом све је моје. (Јов 41:3) Енглеска и латинска реч која се користи је превенција, праевентус „очекивани“, што значи упозорење, предострожност, предвиђање нечијих штетних радњи. Пример у свакодневном говору су „превентивне мере“. Нисам могао да нађем руски глагол који у потпуности преноси значење. Боже мој, његова милост ће ме престићи, мој Бог ће ме показати у свим мојим недаћама. Јер сте благодаћу спасени, кроз веру, а то не од вас самих, то је дар Божији, а не делима, да се нико не може похвалити. Ово је љубав, да ми нисмо волели Бога, него је Он волео нас. Волећу их са задовољством ( Осија 14:5 ). Нико не може доћи к Мени ако га не привуче Отац који Ме је послао. не зато што смо сами у стању да мислимо нешто од себе, као од себе, него је наша способност од Бога. Поново се користи глагол превентус – предухитрити, унапред заштитити од нечега (превентивна мера). О његовим члановима, о њиховој снази и лепој пропорционалности, нећу прећутати. Ко може да отвори горњи део његове одеће? Јер такви лажни апостоли, лажљиви радници, прерушавају се у апостоле Христове. И није чудо: јер сам Сатана узима лик Анђела светлости. Исус му приђе и рече му: Јеси ли ти један од наших или један од наших непријатеља? ко може да парира његовим дуплим чељустима? Ко може отворити врата његовог лица? јер је снага коња била у њиховим устима и у реповима. под језиком му је невоља и туга, седи у заседи са богатима на скровитим местима.? Његови снажни штитови су сјај. Јер Ти благосиљаш праведника, Господе; Ти га крунишеш милошћу као штитом. Ту је сломио стреле лука, штит и мач, и битку. зауставивши бој до краја земље, лук сатре и копље поломи, а кола огњем спали (Пс. 45,10) Оља се не нађе. Награди их, Господе, по делима руку њихових. пошаљи им таму срца и своје проклетство на њих. запечаћени су као чврстим печатом. Лик из грчке и римске митологије. Има женско лице, тело змије или звери. Тамо ће се угнездити летећа змија, положити јаја и излећи децу и сакупити их под својом сенком; тамо ће се змајеви скупити један до другог. једна додирује другу близу, тако да између њих не пролази ваздух. Скуп злих је гомила кудеље, а њихов крај је пламен огњени. јер испреплетени једно с другим као трње и опијени као пијанци, потпуно ће бити прождрети, као сува слама. Његово кијање ствара светлост. очи су му као трепавице зоре. Из његових уста излази пламен. искачу огњене искре. дим му излази из ноздрва... као из лонца или казана. и чини велика знамења, тако да огањ сиђе с неба на земљу пред људима. Јер из корена змије ће изаћи гуја. Од туге се око моје осуши (Пс. 6,8). Нисам могао да нађем ништа слично. Нисам нашао сличан текст. Скакавци су појели оно што је остало од гусенице, црви оно што је остало од скакаваца, а бубе оно што је остало од црва. Видим узаврели котао који ветар разноси, а лице му је са севера. И рече у срцу свом: „Успећу се на небо, узвисићу престо свој изнад звезда Божијих, и седећу на гори у збору богова, на ивици севера; Његов дах загрева угаљ. а пламен излази из његових уста. Да ли неко гради на овом темељу златом, сребром, драгим камењем, дрветом, сеном, сламом?