Книга 33 [глава 40, стихи 15–27, глава 41, стихи 1–12]

Επεξηγούνται οι υπόλοιποι στίχοι του κεφαλαίου 40, καθώς και οι πρώτοι 12 στίχοι του κεφαλαίου 41: οι διάφορες πονηριές του διαβόλου και ο σκοπός της Χάριτος, η συμφιλίωση με την ελεύθερη βούληση. 1. Οι περήφανοι είναι πιο επιρρεπείς στον αρχαίο εχθρό, ο οποίος με τη φωνή του Κυρίου αποκαλείται με το όνομα Behemoth. Όσο φουσκώνει η περηφάνια τους, τόσο μεγαλύτερη είναι η επιτυχία τους σε αυτή τη ζωή. Με την περηφάνια τους αυξάνεται η τιμή τους (ευγένεια, φήμη), αλλά με την περηφάνια τους προστίθεται και η βοήθεια. ο νους αποσπάται πού και πού γιατί οι επιθυμίες τους αυξάνονται μαζί με τα υπάρχοντά τους. Και μετά φέρνουν σκέψεις χωρίς αριθμό, σαν ξερά χόρτα από το χωράφι, και τρέφουν την πείνα του Ιπποπόταμου με αυτές, με αυτές τις σκέψεις, σαν με το φαγητό που λαχταράει. Να από πού προέρχεται το ρητό: Στίχος 15. Αυτά τα βουνά του φέρνουν χορτάρι (Ιώβ 40:15) 2. Στην Αγία Γραφή, όταν χρησιμοποιείται το όρος στον ενικό, δηλώνει άλλοτε τον Σαρκωθέντα Κύριο, άλλοτε την Αγία Εκκλησία, άλλοτε τη διαθήκη του Θεού, άλλοτε αποστάτη άγγελο, άλλοτε κάποιον συγκεκριμένο αποστάτη (αιρετικό). Αλλά όταν χρησιμοποιούνται «βουνά» στον πληθυντικό, αυτό είναι άλλοτε το όνομα που δίνεται στους Αποστόλους και τους Προφήτες και άλλοτε στην υπερηφάνεια των κοσμικών αρχόντων. Το «βουνό» σημαίνει τον Κύριο, όπως είναι γραμμένο, για παράδειγμα: «Και θα γίνει στις έσχατες ημέρες, ότι το βουνό του οίκου του Κυρίου θα γίνει αρχηγός των βουνών» (Ησ. 2:2). Εδώ το «βουνό στην κεφαλή των βουνών» είναι ο Ενσαρκωμένος Κύριος, ο οποίος είναι ανώτερος από τους προφήτες. Το βουνό που αντιπροσωπεύει την Αγία Εκκλησία, για παράδειγμα, είναι: «Όποιος εμπιστεύεται στον Κύριο μοιάζει με το Όρος Σιών» (Ψαλμ. 124:1). «Σιών» σημαίνει «κοιτάζω» (κοιτάζω, αντιλαμβάνομαι), και αυτό χαρακτηρίζει την Εκκλησία, η οποία ατενίζει τον Θεό. «Το βουνό» δηλώνει τη διαθήκη του Θεού, για παράδειγμα, όταν ο Αββακούμ λέει: «Ο Κύριος θα έρθει από τον Νότο, και ο Άγιος από το σκοτεινό και μεγάλο βουνό» (Αβ. 3:3) 3348. Γιατί αυτός που υποσχέθηκε στις σελίδες της Διαθήκης ότι θα έρθει, ήρθε τηρώντας την υπόσχεσή Του. Λέγεται επίσης καλά για το βουνό ότι είναι «σκοτεινό και μεγάλο», επειδή η σημασία της λέξης είναι πραγματικά σκοτεινή από μεγάλο αριθμό αλληγοριών. Ο αποστάτης άγγελος δηλώνεται με τη λέξη «βουνό», για παράδειγμα, όταν λέγεται στους κήρυκες, για τον αρχαίο εχθρό υπό τον χαρακτήρα του βασιλιά της Βαβυλώνας, «και το σημείωμα σου θα υψωθεί πάνω από το σκοτεινό βουνό» (Ησ. 5:26) 3349. Για τους ιερούς κήρυκες να υψώνουν ένα λάβαρο πάνω από ένα σκοτεινό βουνό είναι συχνά να εξυμνούν τον σταυρό κάτω από τον Σατανά. ομίχλη υποκρισίας. Κάθε αποστάτης (αιρετικός) λέγεται «βουνό», για παράδειγμα, στο μέρος όπου ο ψαλμωδός λέει με τη φωνή της Εκκλησίας: «Εμπιστεύομαι στον Κύριο: πώς λοιπόν λες στην ψυχή μου, πέτα σαν το σπουργίτι στο βουνό;» (Ψαλμ.10:1) 3350. Εδώ λένε στην πιστή ψυχή να απαρνηθεί την αλήθεια, και να πιστέψει στο δόγμα του αιρετικού κήρυκα, προτρέποντας, σαν να λέγαμε, να απαρνηθεί τον Κύριο και να ανέβει στο βουνό. Και πάλι, τα «όρη» δηλώνουν την ύψωση των αποστόλων και των προφητών, όπως είναι γραμμένο, για παράδειγμα: «Η δικαιοσύνη σας είναι σαν τα βουνά του Θεού» (Ψαλμ. 35:7). Ή, όταν λένε με τη φωνή του Παύλου: «για να γίνουμε σε Αυτόν η δικαιοσύνη του Θεού» (Β' Κορ. 5:21). Ένα άλλο παρόμοιο παράδειγμα είναι όταν πάλι ο ψαλμωδός μιλάει με τη φωνή της Εκκλησίας με την ελπίδα: «Σηκώνω τα μάτια μου στα βουνά, από όπου θα έρθει η βοήθειά μου» (Ψαλμ. 121:1). Αλλά η λέξη «όρη» εκφράζει επίσης την υπερηφάνεια των κοσμικών ηγεμόνων, για τους οποίους ο ψαλμωδός μιλάει: «Τα βουνά λιώνουν σαν κερί στην παρουσία του Κυρίου» (Ψαλμ. 96:5) 3351, επειδή πολλοί που προηγουμένως ήταν γεμάτοι υπερηφάνεια «εξευγενίστηκαν» όπως το κερί μέσω μετάνοιας με μεγάλο φόβο όταν εμφανίστηκε ο Θεός. Ή, όπως λέει ο ίδιος προφήτης, «ανεβαίνουν τα βουνά, κατεβαίνουν στις κοιλάδες» (Ψαλμ. 103:8). Για πολλούς από τους διώκτες του Κυρίου ήταν έτσι: πήγαν εναντίον Του με υπερηφάνεια, αλλά επέστρεψαν από Εκείνον με ταπείνωση. Ανέβηκαν στα βουνά, επένδυσαν με δύναμη. αλλά κατέβηκαν στις πεδιάδες, δηλαδή, έφτασαν στο επίπεδό τους, με την παραδοχή της αμαρτίας. 3. Αλλά επειδή κάποιοι συνεχίζουν να βρίσκονται στην έξαρση της υπερηφάνειας τους και δεν υποκλίνονται ταπεινά μπροστά στο Θείο Θέλημα, και αφού σταματούν να σκέφτονται και διαπράττουν το κακό σύμφωνα με την επιθυμία τους και μαζί με τον ορκισμένο εχθρό τους, σωστά λέγεται για τον Μπεχεμότ σε αυτό το μέρος: «Του φέρνουν χορτάρι στα βουνά» 3352. 3352. με την πονηρή ζωή τους. Φέρνουν γρασίδι για αυτό το Behemoth γιατί του προσφέρουν τις στιγμιαίες και ύπουλες απολαύσεις τους. Οι άνθρωποι, λέει ο απόστολος, θα αγαπήσουν τον εαυτό τους (Β' Τιμ. 3:2) 3353. Και συνοψίζει την περιγραφή τους λέγοντας: «Θα αγαπήσουν τις ηδονές περισσότερο από τον Κύριο» (Β' Τιμ. 3:4) 3354. Τι είναι τότε το χορτάρι των βουνών, αν όχι στιγμιαίες απολαύσεις που γεννιούνται από υπερηφάνεια από την καρδιά; Διότι αν δεν είχαν περιφρονήσει (περιφρονήσει) τον Κύριο στην υπερηφάνειά τους, δεν θα είχαν κάνει ποτέ τόσες απρεπείς πράξεις με τη βοήθεια των οποίων το γρασίδι τρέφει αυτό το Behemoth. Και τους λαχταρά αφού τιμωρηθεί με αιώνιο θάνατο, γι' αυτό χαρίζει τις δικές του κακές συνήθειες. Οι υπερήφανοι σε αυτόν τον κόσμο, ακόμα κι αν ποτέ, με την Πρόνοια του Θεού, πάψουν να φέρνουν το κακό, θα το πολλαπλασιάσουν στη σκέψη τους. μια μέρα θα σκεφτούν ότι θα γίνουν ανώτεροι από τους άλλους σε πλούτο και δύναμη. ή να ασκήσει αυτή ακριβώς τη δύναμη σε μια προσπάθεια να βλάψει τους άλλους. ή θα λιώσουν ακόμα και σε καλές πράξεις και απολαύσεις, υπό την επίδραση ανούσιων συναισθημάτων. Γιατί ποτέ δεν σκέφτονται τι είναι σωστό, αλλά πάντα λάθος. Τι θα τους ωφελήσει για τα ελέη που έχουν λάβει από τον Θεό αν αντιστέκονται στον Κύριο με τα χαρίσματά Του; Και τότε αυτό το Behemoth διακρίνει πάντα τις επιθυμίες του στο μυαλό των περήφανων, βρίσκει στο μυαλό τους «χόρτο για τα βουνά», από το οποίο τρέφεται και φουσκώνει την κοιλιά του με το κακό. Όπως λέγεται: «Όλα τα θηρία του αγρού θα παίξουν εκεί» 3355. 4. Τα «θηρία» αντιπροσωπεύουν ακάθαρτα πνεύματα και το «χωράφι» αντιπροσωπεύει τον σύγχρονο κόσμο. Λέγεται για τον Εφραίμ: «τα θηρία του αγρού θα τα βασανίσουν» (Οσ. 13:8). Ή, όπως λέει ο Ησαΐας: «και κανένα αρπακτικό θηρίο δεν θα έρθει εναντίον του» (Ησ. 35:9). Το ότι ο κόσμος νοείται με τη λέξη «χωράφι», το μαρτυρεί ο Κύριος στο Ευαγγέλιο, που λέει: «Το χωράφι όμως είναι ο κόσμος» (Ματθαίος 13:38) και τα ζώα στο χωράφι που παίζουν στο χορτάρι των βουνών σημαίνουν σε αυτόν τον κόσμο δαίμονες που χαίρονται με τις κακές πράξεις των υπερήφανων. Τα ζώα που παίζουν στο γρασίδι σημαίνει ότι ακάθαρτα πνεύματα οδηγούν τις καρδιές των ανθρώπων σε άσεμνες σκέψεις. Δεν είναι άθλημα για τα κακά πνεύματα να εξαπατούν με ψεύτικες υποσχέσεις τα μυαλά των ανθρώπων που δημιουργήθηκαν κατ' εικόνα του Θεού και να κοροϊδεύουν τους άδειους φόβους, τις στιγμιαίες απολαύσεις που φαίνονται αιώνιες και το αιώνιο φως που φαίνεται στιγμιαίο; Αναμφίβολα φοβόταν να γίνει το άθλημα αυτών των θηρίων, που έλεγαν: «Θεέ μου, σε εμπιστεύομαι, μη με αφήνεις να ντρέπομαι και οι εχθροί μου να μην διασκεδάζουν μαζί μου» (Ψαλμ. 24:2) 3356. Γιατί όταν η καρδιά ενός υπερήφανου ανθρώπου υποτάσσεται σε κάθε αμαρτία και είναι έτοιμη για τα πάντα, από το ακάθαρτο πνεύμα που του επιτίθεται μέσω κακών λογισμών, αυτό είναι το «χόρτο των βουνών», όπου «όλα τα θηρία του αγρού θα παίζουν εκεί». Διότι οι υπερήφανοι δεν νικούν το κακό στις σκέψεις τους, και τα θηρία του αγρού είναι ικανοποιημένα με το γρασίδι αυτών των βουνών. Ακόμη κι αν αποφεύγουν τις επιθυμίες της σάρκας, διαπράττουν το αμάρτημα της εσωτερικής λαγνείας καυχώνοντας στον εαυτό τους την αγνότητά τους. Αν κάποια στιγμή δεν αντιληφθούν άπληστα τίποτα, αυτό δεν σημαίνει ότι είναι απαλλαγμένοι από τους πειρασμούς της αγάπης για τα χρήματα. γιατί, αν και δεν καταλαβαίνουν το πράγμα, προσπαθούν να κατανοήσουν τον έπαινο, την ανθρώπινη αναγνώριση ή το χειροκρότημα. Τα βουνά, επομένως, συνεχίζουν να δίνουν γρασίδι για αυτό το Behemoth, και όλα τα θηρία του αγρού παίζουν εκεί, γιατί κάθε ακάθαρτο πνεύμα βρίσκει πολεμίστρες μεγαλύτερης ελευθερίας στην ίδια την καρδιά του περήφανου, ανάλογα με την κάθε αμαρτία που προέρχεται από υπερηφάνεια. Και όπως ακούσαμε τι τρώει αυτό το Behemoth, πρέπει να ακούσουμε και πώς ξεκουράζεται. Δηλαδή: Στίχος 16. Αναπαύεται στη σκιά, κάτω από το καταφύγιο των καλαμιών, σε μέρη με υγρασία (Ιώβ 40:16) 3357. 5. Η λέξη "σκιά" ή "επισκίαση" χρησιμοποιείται μερικές φορές στη Γραφή για να περιγράψει την ψύξη του νου από τον Κύριο από τη ζέστη των σαρκικών σκέψεων. εξ ου και η έκφραση "σκίαση" - αυτή είναι η ψύξη της καρδιάς λόγω του πέπλου του ουρανού. Αλλά μερικές φορές η «σκιά» είναι το μούδιασμα των παγωμένων μυαλών όταν η Γκρέις φεύγει. Για παράδειγμα, η Ενσάρκωση του Κυρίου προσδιορίζεται με τον όρο «σκίαση» όταν παρακολουθεί τον λόγο του Αγγέλου που λέει στη Μαρία: «Η δύναμη του Υψίστου θα σε σκιάσει» (Λουκάς 1:35) 3358. Στον συνηθισμένο κόσμο, για να δημιουργήσεις μια «σκιά» χρειάζεσαι ένα σώμα και το φως που πέφτει πάνω του. Εδώ η δύναμη του Υψίστου (ασώματου Φωτός) και το Σώμα στην κοιλιά Της δημιουργούν μια «σκιά» ή «σκοτεινή» Την. Σε αυτή τη «σκιά» έλαβε ανανέωση του μυαλού της. Και πάλι η «σκιά» εκφράζεται στην ανανέωση του νου λόγω της ουράνιας προστασίας, όπως λέει ο ψαλμωδός: «εν σκιά των φτερών Σου σκέπασέ με» (Ψαλμ. 16,8). Ή όπως αναγγέλλει η Νύφη στο Άσμα Ασμάτων, περιμένοντας τον ερχομό του Νυμφίου, λέγοντας: «Κάθισα στη σκιά Εκείνου για τον οποίο λαχταρούσα» (Άσμα Σολομώντα 2:3) 3359 . Σαν να είπε, αναπαύομαι στη σκιά του ερχομού Του από τη ζέστη των σαρκικών επιθυμιών. Η λέξη «σκιά» εκφράζει επίσης το μούδιασμα ενός παγωμένου μυαλού όταν φεύγει η Γκρέις. Για παράδειγμα, για έναν αμαρτωλό λέγεται ότι έψαχνε για σκιά. Ο άνθρωπος, έχοντας νιώσει τη ζεστασιά της Χάριτος, άφησε τον ήλιο της αλήθειας και έπεσε στη σκιά του πνευματικού ψύχους. Λέγεται στη φωνή της ίδιας Αλήθειας: «και επειδή η ανομία θα αυξηθεί, η αγάπη των πολλών θα ψυχθεί» (Ματθαίος 24:12). Επομένως, μετά τη δημιουργία της αμαρτίας, ο Πρώτος Άνθρωπος κρύφτηκε κάτω από τη σκιά των δέντρων του παραδείσου στη δροσιά του απογεύματος (Γεν. 3:8) 3360. Γιατί είχε χάσει τη μεσημεριανή ζεστασιά της Χάριτος, και ήταν ήδη παγωμένος (μουδιασμένος, παγωμένος) κάτω από τη σκιά της αμαρτίας, σαν από κρύο αέρα. 6. Ο Behemoth βρίσκει ανάπαυση και καταφύγιο σε αυτούς που δροσίζει, οδηγώντας μακριά από τον αληθινό Ήλιο, όπως λέγεται ότι «αναπαύεται στη σκιά». Μερικές φορές η λέξη «σκιά», ειδικά όταν χρησιμοποιείται με την προσθήκη της λέξης «θάνατος», υποδηλώνει είτε τον θάνατο της σάρκας είτε οποιουδήποτε πονηρού ατόμου που, με τον ζήλο του για το κακό, παρομοιάζεται με το σκοτάδι του ορκισμένου εχθρού. Ο ψαλμωδός είπε με τη φωνή των μαρτύρων: «Μας ταπείνωσες στον τόπο της καταστροφής και μας σκέπασες με τη σκιά του θανάτου» (Ψαλμ. 43:20) 3361. Εδώ η «σκιά του θανάτου» καλύπτει τους Εκλεκτούς του Θεού όταν ο θάνατος της σάρκας, που είναι η εικόνα του αιώνιου θανάτου, τους αρπάξει από αυτή τη ζωή. Όπως η ψυχή αποσχίζεται από τον Θεό, έτσι και η ψυχή απομακρύνεται από το σώμα. Και, φυσικά, η σκιά του θανάτου τους σκεπάζει, γιατί είναι γραμμένο για τον αρχαίο εχθρό: Το όνομά του ήταν θάνατος (Αποκ. 6:8) 3362. Όλοι οι πονηροί άνθρωποι είναι λοιπόν «σκιά του θανάτου», αφού μιμούνται τον κακό με το κακό τους και πέφτουν στη σκιά του όταν παίρνουν την εικόνα του κακού του. Και αιχμαλωτίζουν τους Εκλεκτούς του Θεού, και αποκτούν δύναμη εναντίον Τους για λίγο, στη σκληρότητα του διωγμού. «Σκιά» σημαίνει επίσης τον ύπνο του κακού, και είναι το Behemoth που κοιμάται στο κακό και παρακολουθεί με ανησυχία τις καρδιές που λάμπουν από τη Χάρη. Βρίσκεται με ασφάλεια στα μυαλά μουδιασμένα από το κρύο. Γιατί δεν μπορεί να κοιμάται στο μυαλό των αγίων, γιατί ακόμα κι αν αναγκάσει τον εαυτό του να μπει σε αυτούς για μια μικρή στιγμή, η ζεστασιά των ουράνιων παρορμήσεων τον κουράζει αμέσως και τον τρυπάει για να τον κάνει να φύγει, όσο συχνά σκέφτονται τα αιώνια πράγματα με οικεία αγάπη. Όλες οι ιερές σκέψεις, όπως το να φωνάζει δυνατά προς τον ουρανό, με διαφορετικές φωνές, τον ενοχλούν. Και φοβισμένος από την αγκαλιά των καλών πράξεων, έχοντας νικηθεί από ιερούς λογισμούς, επιστρέφει στις παγωμένες καρδιές των κακών. γι' αυτό αγωνίζεται κάτω από τη σκιά της κακίας για να αναπαυθεί με ασφάλεια. Πού βρίσκει ασφάλεια; κάτω από το καταφύγιο των καλαμιών. 7. Στην Αγία Γραφή, η λέξη «καλάμι» («άιρα») ή «καλάμι» («αρούντο») δηλώνει άλλοτε τον Αμετάβλητο (Αιώνιο) Λόγο, άλλοτε την ικανότητα ενός επιστήμονα, άλλοτε τη μεταβλητότητα του νου, άλλοτε τη φωτεινότητα της προσωρινής δόξας. Το «Κάλαμος» υποδηλώνει την Αιωνιότητα του Λόγου, για παράδειγμα, όταν ο ψαλμωδός μιλάει με τη φωνή του Πατέρα, η γλώσσα Μου είναι το καλάμι («calamus») του γραμμικού συγγραφέα (Ψαλμ. 45:2) 3363. Γιατί αυτό που λέμε φεύγει, αλλά αυτό που γράφουμε παραμένει. Η γλώσσα του Πατέρα ονομάζεται καλάμι (καλάμι) του συγγραφέα, γιατί από Αυτόν είναι ο Αιώνιος Λόγος, γεννημένος αμετάβλητος. Το «Reed» υποδηλώνει επίσης τις υποσχέσεις του Προφήτη σχετικά με την Αγία Εκκλησία, για παράδειγμα, όταν λέγεται: «Στα άντρα όπου ζουν δράκοι, θα εμφανιστούν πράσινα καλάμια και καλάμια» (Ησ. 35:7) 3364. Σε αυτή την πρόταση, όπως είπαμε πολύ νωρίτερα σε αυτό το έργο, με το «καλάμι» εννοείται το δόγμα των συγγραφέων §51). Το «Reed» εκφράζει την μεταβλητότητα του μυαλού όταν ο Κύριος είπε στο πλήθος των Εβραίων για τον Ιωάννη: τι πήγατε στην έρημο να δείτε; Καλάμια που τρέμουν στον αέρα; (Ματθ. 11:7) 3365, και πρέπει να γίνει κατανοητό ότι η απάντηση πρέπει να είναι: «Όχι». Διότι ο Ιωάννης δεν ήταν ένα καλάμι που έτρεμε στον άνεμο, γιατί καμία πνοή από άλλες γλώσσες δεν έστρεψε το πνεύμα του, διαποτισμένο από το Άγιο Πνεύμα, προς άλλη κατεύθυνση. «Κάλαμος» ή «καλάμι» σημαίνει τη λάμψη της προσωρινής δόξας, όπως λέγεται, για παράδειγμα, στο Βιβλίο της Σοφίας του Σολομώντα: «θα λάμπουν και θα τρέξουν σαν σπίθες μέσα από ένα στρώμα από καλάμια» (Book of the Wisdom of Solomon 3:7) 3366. πρόσκαιρη δόξα, αλλά εσωτερικά στερείται τη δύναμη της αλήθειας. Το βασίλειο των Εβραίων συγκρίνεται επίσης με ένα καλάμι, όταν ο Προφήτης λέει, «Καλαμιού μελανιασμένο δεν θα σπάσει και λινάρι που καπνίζει δεν θα σβήσει» (Ησ. 42:3) 3367. Εδώ, το «καλάμι» αναφέρεται στο προσωρινό βασίλειο του εβραϊκού λαού, γυαλιστερό εξωτερικά, αλλά άδειο εξωτερικά. Και αφού σε αυτόν τον λαό το βασιλικό γένος δεν έχει πια πετύχει, και ένας ξένος άρχισε να κυβερνά το βασίλειο, ονομάζει το βασίλειο σπασμένο καλάμι. Το «Λινό» σημαίνει το ιερατείο, που αναμφίβολα φορούσε λινά ενδύματα. Και επειδή με την έλευση του Κυρίου, είχε χάσει τη ζεστασιά της Χάριτος, λέγεται ότι «αυτό δεν είναι καύση», αλλά «καπνός», που έχει ήδη χάσει τη φωτιά της πίστης. Αλλά ο Ενσαρκωμένος Κύριος δεν έσπασε το μελανιασμένο καλάμι και δεν έσβησε το καπνιστό λινάρι, γιατί δεν κατέρριψε τη δύναμη της κρίσης στο βασίλειο της Ιουδαίας, που σχεδόν ολοσχερώς καταστράφηκε, και το ιερατείο του, που δεν διατήρησε τη φωτιά της πίστης, αλλά τα υπέμεινε με μακροθυμία. 8. Η λέξη «καλάμι» σε αυτό το μέρος δηλώνει επίσης τα μυαλά του κόσμου, τα οποία είναι αφιερωμένα στην πρόσκαιρη δόξα. Γιατί σαν καλάμια, όσο πιο άδεια γίνονται μέσα με τον καιρό, τόσο πιο ψηλά και πιο όμορφα γίνονται εξωτερικά. γιατί αυτοί, αρρωστημένοι από την εξωτερική επιφανειακή δόξα, δεν ενισχύονται μέσα τους. Ως εκ τούτου, είναι σαν καλάμια, λόγω της βλακείας τους, κούφια εσωτερικά, αλλά εξωτερικά όμορφα. αλλά όσο πιο επιμελώς αναζητούν την εξωτερική δόξα τους, τόσο περισσότερο το μυαλό τους απασχολεί αντιφατικές, ροκανιστικές σκέψεις. Ως εκ τούτου, σωστά λέγεται για τον Behemoth ότι κοιμάται κάτω από το καταφύγιο των καλαμιών, επειδή κατέχει σιωπηλά τις καρδιές εκείνων των οποίων οι επιθυμίες διεγείρει να αναζητήσουν προσωρινή λαμπρότητα και δόξα. και ο ίδιος κοιμάται, ήρεμα σε αυτό το μέρος, ενώ δεν επιτρέπει σε όσους κατέχει να μείνουν στην ησυχία τους. Όλη την ώρα που προσπαθούν να ξεπεράσουν τους άλλους στο μεγαλείο των ιδιοτήτων τους, ενώ μέσω της λάμψης της εξωτερικής αγνότητας ξεπερνούν τους δίκαιους στην όψη, όπως τα καλάμια ξεπερνούν τον φλοιό των συμπαγών δέντρων, παραμένοντας κούφια μέσα τους, δημιουργούν ένα άξιο μέρος για αυτό το Behemoth να ξεκουραστεί μέσα τους. Ως εκ τούτου, ο Κύριος λέει στο Ευαγγέλιο ότι το πνεύμα που βγήκε και δεν βρήκε ανάπαυση σε ξηρούς τόπους επιστρέφει στο σπίτι που άφησε, το βρίσκει άδειο και καθαρό και μπαίνει σε αυτό με πιο άφθονο μέτρο (Ματθαίος 12:43–45) 3368. Η γη που είναι ποτισμένη γίνεται υγρή, και τα ξερά είναι οι καρδιές των μαθητών, που έχουν ξεραθεί μέσω των δικαίων. του σαρκικού πόθου. Ως εκ τούτου, μιλώντας για τα μέρη που κοιμάται ο Ιπποπόταμος, προσθέτει αμέσως: «... σε υγρά μέρη». 9 . «Υγροί τόποι» είναι εγκόσμια μυαλά, που η υγρασία από τις σαρκικές επιθυμίες τα υγραίνει γιατί τα γεμίζει. Όσο πιο βαθιά έχει φυτρώσει το Behemoth με την ανομία του, τόσο πιο βαθιά βυθίζεται στο μυαλό τους, όπως στη βρεγμένη γη. Τα «υγρά μέρη» είναι όλα αισθησιακά θέματα. Το πόδι δεν γλιστράει σε στεγνό έδαφος, αλλά όταν πατάει σε ολισθηρό έδαφος, είναι απίθανο να κρατήσει. Γι' αυτό όσοι περπατούν σε υγρά μέρη γλιστρούν και δεν μπορούν να σταθούν όρθιοι με δικαιοσύνη. Ο ιπποπόταμος κοιμάται σε αυτά τα υγρά μέρη γιατί βρίσκεται στις ολισθηρές πράξεις των ασεβών ανθρώπων. Τα υγρά μέρη είναι και πόθος. Επομένως, τα «καλάμια» υποδηλώνουν υπερηφάνεια, και τα «υγρά μέρη» δηλώνουν τη λαγνεία του σώματος. Αυτές είναι δύο αμαρτίες που κρατούν μια σκληρή δύναμη πάνω στην ανθρωπότητα, η μία μέσω του πνεύματος και η άλλη μέσω της σάρκας. Ο αρχαίος εχθρός, λοιπόν, καταπιέζει συγκεκριμένα την ανθρωπότητα είτε με υπερηφάνεια είτε με λαγνεία - δηλαδή «κοιμάται κάτω από το καταφύγιο των καλαμιών, σε υγρά μέρη». Έχει όμως κάποια και προς τις δύο κατευθύνσεις. Οι δάσκαλοι της αρετής επαγρυπνούν συνεχώς εναντίον τους εντός της Αγίας Εκκλησίας. Καταδικάζουν τη δουλοπρέπεια των ηδονών και υμνούν τις χαρές της ουράνιας χώρας. Αλλά τα μυαλά των κακών όσο πιο πεισματικά αρνούνται να ακούσουν για τα υψηλότερα πράγματα, τόσο πιο στενά εμπλέκονται με εκείνα που είναι αβάσιμα. Όχι μόνο χάνονται οι ίδιοι, αλλά, το ακόμη χειρότερο, όταν βλέπουν ότι οι άλλοι παίρνουν το δρόμο της διόρθωσης, αντιτίθενται και στην επίπληξη των δικαίων για να αποτρέψουν τους άλλους από τη διόρθωση. Στίχος 17. Σκεπάστε τη σκιά του με σκιές (Ιώβ 40:17) 10. Όλοι οι πονηροί βρίσκονται στη σκιά του διαβόλου: γιατί όσο περισσότερο τον μιμούνται, τόσο περισσότερο αποκτούν μια μορφή ομοιότητας με το σώμα του. Οι πονηροί είναι οι «σκιές» του (πληθυντικός), και κάθε μεμονωμένος αμαρτωλός είναι η «σκιά» του (ενικός). Αλλά όταν οι πονηροί δεν αρνούνται απλώς το δόγμα, όταν δεν επιτρέπουν σε κανέναν κακό άνθρωπο να μεταρρυθμιστεί, οι σκιές αυτού του Behemoth καλύπτουν τη σκιά τους. Αυτό συμβαίνει όταν οι αμαρτωλοί, έχοντας επίγνωση της αμαρτίας στον εαυτό τους, υποστηρίζουν έναν άλλο αμαρτωλό στην ίδια αμαρτία. «Οι σκιές του καλύπτουν τη σκιά του» όταν ο πονηρός υποστηρίζεται και καθοδηγείται από ακόμη πιο πονηρούς. Έτσι καλύπτονται όταν υπερασπίζονται έναν άλλο πονηρό, γιατί προβλέπουν ότι και η δική τους συμπεριφορά δέχεται επίθεση μέσω της επίπληξης ενός. Και μόλις προστατεύτηκε η αμαρτία, αυξανόταν, και η ενοχή του κάθε ανθρώπου ήταν ελαφρύτερη, και για όλους η τιμωρία ήταν βαρύτερη. Επομένως, όσο μεγαλώνει το κακό των αμαρτωλών, τόσο περισσότερο έχουν το δικαίωμα να το διαδώσουν περαιτέρω, μέσω της προστασίας των δυνάμεων, και μένουν ατιμώρητοι. Όμως τέτοιοι άνθρωποι, είτε ονομάζονται μέλη της Αγίας Εκκλησίας είτε όχι, δείχνουν ότι είναι εχθροί του Θεού και τόσο περισσότερες αμαρτίες καλύπτουν. Στην άμυνα του εαυτού τους, πολεμούν εναντίον Του, Αυτόν που είναι δυσαρεστημένος με τα έργα που παράγουν, αλλά εξακολουθεί να τα προστατεύει. Ο Κύριος το καταγγέλλει μέσω του προφήτη, μιλώντας για τη Βαβυλώνα: «Αγκάθια και τσουκνίδες θα φυτρώσουν στα σπίτια της και αγκάθια στα οχυρά της» (Ησ. 34:13) 3369. «Οι τσουκνίδες» είναι λογισμοί θυμωμένοι, «αγκάθια» είναι το φύτρωμα των αμαρτιών. Και τα αγκάθια και οι τσουκνίδες αναδύονται στα σπίτια της Βαβυλώνας, γιατί στα πονηρά μυαλά προκύπτουν οι φιλοδοξίες των σκέψεων που βασανίζουν, και από τις οποίες ακολουθούν αμαρτωλές πράξεις που πληγώνουν. Αλλά εκτός από αυτούς που το κάνουν αυτό, υπάρχουν άλλοι και πιο κακοί από τους ίδιους - οι υπερασπιστές τους. Είναι «αγκάθια στο οχυρό της». Το αγκάθι είναι εντελώς περικυκλωμένο και ξεχειλίζει από αγκάθια - δύσκολα μπορείς να το αγγίξεις. Οι τσουκνίδες και τα αγκάθια λοιπόν προκύπτουν μέσα (στο σπίτι), αλλά δεν είναι τόσο δυνατά όσο τα αγκάθια που φυτρώνουν έξω. Οι τσουκνίδες και τα αγκάθια είναι εκείνοι που κάνουν το κακό, είναι μικροί, αλλά αυτοί που τις προστατεύουν είναι πολύ μεγαλύτεροι και πιο τρομεροί (Thorn). Γι' αυτό λέγεται ότι «καλύπτει τη σκιά του με σκιές». Ένας αμαρτωλός που προστατεύεται από άλλους αμαρτωλούς είναι μια «σκιά» που προστατεύεται από πολλές «σκιές» για να μη φωτιστεί από το φως της αλήθειας. Στη συνέχεια ακολουθεί: «... ιτιές δίπλα στα ρυάκια θα τον περιβάλλουν». 11. Οι «ιτιές» είναι δέντρα που στην πραγματικότητα δεν δίνουν καρπό, αλλά έχουν τόσο μεγάλες κορώνες και πράσινο που είναι απίθανο να ξεραθούν ακόμη και όταν κοπούν. Στις Αγίες Γραφές, όταν λένε «ιτιές», άλλοτε αλληγορίζεται η ικανότητά τους για πλούσια βλάστηση και άλλοτε η στειρότητά τους. Το διαρκές πράσινο τους είναι η ζωή των εκλεκτών. Ο Προφήτης είπε για τα παιδιά της Αγίας Εκκλησίας, «θα μεγαλώσουν ανάμεσα στα χόρτα, όπως οι ιτιές στα ρυάκια» (Ησ. 44:4) 3370. Τα παιδιά της Αγίας Εκκλησίας μεγαλώνουν σαν ιτιές ανάμεσα στα χόρτα, όταν με φόντο τη σαρκική ζωή που σβήνει, ζουν για πάντα στο αιώνιο πράσινο του πνεύματος. Και καλά λέγεται ότι ζουν «παρά τα ρέματα», γιατί ο καθένας από αυτούς λαμβάνει την καρποφόρα τροφή του από τη διδασκαλία της Αγίας Γραφής, η οποία περνά, σαν το νερό ενός ρυακιού, από όλη την πρόσκαιρη ζωή. Και η ζωή των αμαρτωλών υποδεικνύεται από τη στείρα ιτιά, όταν ο ψαλμωδός μιλάει για τη Βαβυλώνα με τη φωνή των κηρύκων, «Κρεμάσαμε τις άρπες μας στις ιτιές στο μέσο της» (Ψαλμ. 137:2) 3371. Εδώ στη Βαβυλώνα αποκαλούνται «ιτιές», αναμφίβολα γιατί χωρίς καρπούς είναι εκείνοι που είναι αποξενωμένοι από την αγάπη της ουράνιας πατρίδας τους, εκείνοι που είναι ριζωμένοι με όλα τα πάθη της καρδιάς τους σε αυτόν τον φθαρτό κόσμο. Γι' αυτό λέγεται ότι οι άγιοι κήρυκες δεν παίζουν πια, αλλά κρεμούν τις άρπες τους σε αυτές τις ιτιές, γιατί όταν βλέπουν ότι τα μυαλά είναι άγονα και απορριφθέντα, δεν δείχνουν τη δύναμη του κηρύγματος τους, αλλά μάλλον κλαίνε και σιωπούν. Τι σημαίνει «ρεύμα» κατά τη διάρκεια αυτής της επίγειας ζωής; Όπως είπε ο Προφήτης, «Θα πιει από το ρυάκι στο δρόμο, έτσι θα σηκώσει το κεφάλι Του» (Ψαλμ. 109:7) 3372. Επειδή ήταν ο Λυτρωτής μας που γνώρισε την τιμωρία της θνητής ζωής, την πέρασε και, επομένως, δεν έμεινε πολύ σε αυτόν τον θάνατο, στον οποίο υπέκυψε με τη θέλησή του. Από όπου την τρίτη ημέρα σήκωσε το κεφάλι με την Ανάστασή Του. Ποιο είναι λοιπόν το νόημα αυτού που λέγεται για αυτό το Behemoth, ότι οι ιτιές δίπλα στα ρυάκια θα τον περιβάλλουν; Αυτό σημαίνει ότι όσο περισσότεροι λάτρεις της επίγειας ζωής, στείροι στις καλές πράξεις τον πλησιάζουν, τόσο πιο άφθονη τους ποτίζει η απόλαυση των πρόσκαιρων απολαύσεων. Το ρεύμα σε αυτή την περίπτωση σημαίνει ότι τροφοδοτεί τις ρίζες όταν η αγάπη της σαρκικής ζωής μεθάει τις σκέψεις τους. Και σαν τις ιτιές δεν θα καρποφορήσουν στην πραγματικότητα, αλλά θα έχουν πράσινο στέμμα, γιατί αν χρειαστεί, αν δεν είναι βαρύ, θα προφέρουν καλά λόγια, αλλά δεν θα τα επιβεβαιώσουν με πράξεις. Γι' αυτό λέγεται, «ότι οι ιτιές δίπλα στο ρυάκι θα το περιβάλλουν», γιατί όταν εκείνοι που δεν καρποφορούν αφοσιώνονται στην αγάπη αυτής της πρόσκαιρης ζωής, παρασύρονται στις πράξεις του αρχαίου εχθρού. Ας ακούσουμε τώρα τι κάνει σε αυτά. Τι ακολουθεί: Στίχος 18. Θα πιει από το ποτάμι, και δεν θα εκπλαγεί, αλλά θα ελπίζει ότι ο Ιορδάνης μπορεί να ορμήσει στο στόμα του (Ιώβ.40:18) 3373. 12. Το «ποτάμι» σε αυτό το μέρος σημαίνει την ανθρωπότητα, που σαν ποτάμι ανατέλλει με τη γέννησή του, σαν βρύση που αναβλύζει από μια πηγή, αλλά μετά πέφτει και κυλάει στο πιο χαμηλό μέρος, στον θάνατο. «Ιορδάνης» είναι εκείνοι που έχουν υποβληθεί στο Μυστήριο του Βαπτίσματος. Διότι ο Λυτρωτής μας βαφτίστηκε σε αυτόν τον ποταμό, και όλοι όσοι βαφτίστηκαν ονομάζονται με το όνομα αυτού του ποταμού, από τον οποίο ξεκίνησε αυτό το μυστήριο του βαπτίσματος. Αλλά ο Behemoth έχει τραβήξει στον εαυτό του, σαν ποτάμι, την ανθρώπινη φυλή που ρέει κάτω από την αρχή του κόσμου, ακόμη και σε περιόδους λύτρωσης, μερικοί από αυτούς δεν μπορούν να το ξεφύγουν. Γι' αυτό λέγεται για το παρελθόν: «Θα πιει από το ποτάμι και δεν θα εκπλαγεί». Αλλά ακόμη και μετά την έλευση του Λυτρωτή, θα αιχμαλωτίσει μερικούς από αυτούς που έχουν βαφτιστεί, αλλά παραμελούν να ζήσουν δίκαια. Ελπίζει λοιπόν ότι ο Ιορδάνης μπορεί να κυλήσει στο στόμα του. Λέγεται ρητά ότι πριν από τον ερχομό του Λυτρωτή, ήπιε τον κόσμο χωρίς να εκπλαγεί, αλλά το πολύ χειρότερο, ακόμη και μετά την έλευση του Λυτρωτή, ελπίζει ότι μπορεί να καταναλώσει κάποιους που έχουν λάβει το μυστήριο του βαπτίσματος. Καταπίνει μερικούς που ήταν Χριστιανοί, προκαλώντας λάθος στις θεμελιώδεις αρχές της πίστης. Δεν παρεκκλίνει τους άλλους από την αληθινή πίστη, αλλά τους κλίνει να κάνουν το κακό. Και εκείνους που δεν μπορεί να πείσει να κάνουν το κακό, τους αναγκάζει να καυχιούνται τουλάχιστον εσωτερικά για καλές πράξεις. έτσι ώστε όταν τα πνεύματά τους διαφθείρονται από τη φιλανθρωπία, όσο δίκαιοι κι αν φαίνονται εξωτερικά, δεν μπορούν να έχουν δίκιο. Και κρατούν την πίστη, αλλά δεν διατηρούν τη ζωή της πίστης, γιατί είτε κάνουν φανερά εκείνα τα παράνομα, είτε από τη διεστραμμένη καρδιά τους, οι πράξεις τους είναι πονηρές, παρόλο που εξωτερικά φαίνονται άγιες. Για αυτούς λέγεται: «Όχι όλοι όσοι μου λένε: «Κύριε! Αρχοντας!" θα εισέλθει στη Βασιλεία των Ουρανών» (Ματθαίος 7:21). Και πάλι λέει: «Γιατί με λες: Κύριε! Θεέ! Και δεν κάνεις αυτό που λέω;» (Λουκάς 6:46). Και ο Παύλος λέει: «Λένε ότι γνωρίζουν τον Θεό, αλλά με έργα αρνούνται» (Τίτος 1:16). Και ο Ιωάννης λέει: «Όποιος λέει: «Τον γνωρίζω», αλλά δεν τηρεί τις εντολές Του, είναι ψεύτης» (Α΄ Ιωάννου 2:4). Ο Κύριος λέει γι' αυτούς: «Αυτός ο λαός με τιμά με τα χείλη του, αλλά η καρδιά του είναι μακριά μου» (Μάρκος 7:6). Ο ψαλμωδός μιλά για αυτό: «Τον αγάπησαν με τα χείλη τους, και τον είπαν ψέματα με τη γλώσσα τους» (Ψαλμ. 77:36) 3374. Αλλά δεν ήταν περίεργο που αυτός ο Μπεεμώθ, πριν από τα ουράνια μυστήρια, πριν από τη σωματική παρουσία του Λυτρωτή, ήπιε σε τεράστιους ποταμούς τον ανθρώπινο ποταμό. Αλλά αυτό είναι πολύ τρομερό, είναι πολύ τρομερό που και μετά την Έλευση του Λυτρωτή, αιχμαλωτίζει πολλούς με το ανοιχτό του στόμα, που τους μολύνει μετά το νερό της πλύσης, που μετά τα ουράνια μυστήρια τους παρασύρει γρήγορα στα βάθη της κόλασης. Και παρόλο που αυτό είναι τρομακτικό, πρέπει να πούμε με τη φωνή της Αλήθειας: «Θα πιει από το ποτάμι και δεν θα εκπλαγεί, αλλά θα ελπίζει ότι ο Ιορδάνης μπορεί να ορμήσει στο στόμα του». Επειδή ο διάβολος δεν πίστευε ότι ήταν μεγάλη υπόθεση ότι αιχμαλώτισε τους απίστους, αλλά τώρα θα χρησιμοποιήσει όλες του τις προσπάθειές για να καταστρέψει όσους επαναστατούν εναντίον του. Κανείς ας μη σκεφτεί καν ότι η πίστη χωρίς έργα μπορεί να είναι αρκετή, όταν γνωρίζουμε ότι είναι γραμμένο: «Η πίστη χωρίς έργα είναι νεκρή» (Ιακώβου 2:20, 2:26). Μην νομίζει κανείς ότι έχει ξεφύγει εντελώς από τα σαγόνια του Behemoth απλώς αποδεχόμενος την πίστη. Γιατί έχει ήδη πιει το ποτάμι, αλλά ακόμα ελπίζει και λαχταρά να πιει τον Ιορδάνη. Και ο Ιορδάνης ρέει στο στόμα του όσο συχνά κάθε χριστιανός πέφτει στην ανομία. Η πίστη μας βοηθά να αποφύγουμε το στόμα της, αλλά πρέπει να προσέχουμε πολύ να μην πέσουμε μέσα του γλιστρώντας πάνω σε γλιστερά πράγματα. Ο δρόμος της πίστης οδηγεί πράγματι στην ουράνια γη, αλλά όχι σε αυτούς που σκοντάφτουν. 13. Έχουμε ένα ακόμη σημείο που πρέπει να εξετάσουμε λεπτομερέστερα. «Ιορδανία» μπορούν επίσης να ονομαστούν όσοι έχουν ήδη αναγνωρίσει την αληθινή τους πίστη, αλλά παραμελούν να ζήσουν με πίστη και αλήθεια. Πραγματικά μπορούν επίσης να ονομαστούν "ποτάμι", επειδή, όπως ένα ποτάμι, ρέουν προς τα κάτω. Αλλά η λέξη «Ιορδάνης» στα εβραϊκά σημαίνει επίσης «κατεβαίνοντας από τον εαυτό σου». Και υπάρχουν εκείνοι που, αναζητώντας το μονοπάτι της αλήθειας, θα διώξουν τον εαυτό τους, θα κατέβουν από την υπερηφάνεια της προηγούμενης ζωής τους. Και όταν επιθυμούν τα αιώνια πράγματα, θα αποξενωθούν εντελώς από αυτόν τον κόσμο. Είπε γι' αυτούς σύμφωνα με τη φωνή της Αλήθειας: «Αν κάποιος θέλει να με ακολουθήσει, πρέπει να αρνηθεί τον εαυτό του» (Λουκάς 9:23). Ένα άτομο που αρνείται τον εαυτό του όταν ποδοπατάει την αλαζονική υπερηφάνεια του εμφανίζεται μπροστά στα μάτια του Θεού σαν να έχει απαρνηθεί τον εαυτό του. Επομένως, ο ψαλμωδός λέει: «Θα σε θυμάμαι από τη γη του Ιορδάνη, από τον Ερμών» (Ψαλμ. 42:6) 3375. Ιορδάνης, όπως είπα ήδη, σημαίνει «κάθοδος», αλλά Ερμών, Ανάθεμα, δηλαδή «Αποξένωση». Ως εκ τούτου, θυμάται τον Θεό «από τη γη του Ιορδάνη, από τον Ερμών», δηλαδή να ταπεινώνεται, να ζει αποξενωμένος από τον εαυτό του και να σκέφτεται τον Δημιουργό. Όμως ο αρχαίος εχθρός θεωρεί κοινότοπο ότι κρατά υπό την κυριαρχία της τυραννίας του όσους αναζητούν τα επίγεια αγαθά. Διότι γνωρίζουμε, όπως μαρτυρεί ο Προφήτης, ότι «η τροφή του είναι η επιλογή του» (Αβ. 1, 16). Επίσης δεν θεωρεί μεγάλη υπόθεση αν καταναλώνει εκείνους που η υπερηφάνεια εξυψώνει, η φιλαρέσκεια οδηγεί μακριά, οι ηδονές εξασθενούν, η κακία καταναλώνει, ο θυμός φουντώνει, η διχόνοια χωρίζει, ο φθόνος πολλαπλασιάζεται, ο πόθος μολύνει και σκοτώνει. Επομένως, κατάπιε το ποτάμι, και δεν ξαφνιάστηκε, γιατί δεν το θεωρεί μεγάλη αξία όταν καταβροχθίζει αυτούς που οι ίδιοι έχουν γλιστρήσει κάτω από τις πράξεις της ζωής τους. Αλλά ειλικρινά επιδιώκει να αρπάξει εκείνους τους οποίους βλέπει ήδη ενωμένους για να αναζητήσουν τα ουράνια πράγματα, και έχουν παραμελήσει τα γήινα πράγματα. Και ελπίζει ότι ο Τζόρνταν μπορεί να ρέει στο στόμα του, γιατί θέλει πραγματικά να κρυφτεί σε ενέδρα και να συλλάβει αυτούς που βλέπει να ξεχύνονται από τη δόξα της εγκόσμιας ζωής μέσω της αγάπης για την παραδεισένια χώρα τους. Μερικοί εγκαταλείπουν πραγματικά τον κόσμο, απαρνούνται τις ματαιοδοξίες του χρόνου και αναζητούν ταπεινή ταπεινοφροσύνη. και να προοδεύεις σε τέτοιες υψηλές φιλοδοξίες και να κάνεις μεγάλα θαύματα. Επειδή όμως παραμελούν να προστατεύσουν τον εαυτό τους με σύνεση, τους πληγώνει με ματαιοδοξία, που είναι μοιραία. Ο Αιώνιος Κριτής, ζυγίζοντας τα μυστικά της καρδιάς, προβλέπει αυτή την πτώση και την καταστροφή και προειδοποιεί, λέγοντας: «Πολλοί θα μου πουν εκείνη την ημέρα: Κύριε! Θεέ! Δεν προφητεύσαμε στο όνομά σου; Και δεν ήταν στο όνομά σου που έδιωξαν τους δαίμονες; και δεν έκαναν πολλά θαύματα στο όνομά σου; Και τότε δεν θα σε ανακοινώσω ποτέ σε αυτούς. (Ματθαίος 7:22-23). Γι' αυτό ο Προφήτης είπε: «Ο Κύριος κάλεσε τη φωτιά για κρίση, και θα καταβροχθίσει ένα μεγάλο χάσμα, και μέρος του οίκου του Κυρίου θα αναλωθεί» (Αμώς.7:4) 3376. Η φωτιά για την κρίση είναι τιμωρία με αιώνια φλόγα. Και καταβροχθίζει μια μεγάλη άβυσσο, γιατί κατατρώει τις αποκρουστικές και άδειες ψυχές ανθρώπων που πλέον κρύβουν τις πράξεις τους ακόμα και από τους ανθρώπους. Αλλά και μέρος του οίκου του Κυρίου θα αναλωθεί, γιατί η Γέεννα καταβροχθίζει και εκείνους που καυχώνται, ας πούμε, για ιερές πράξεις, ότι ανήκουν στους εκλεκτούς. Εκείνοι που ονομάζονται εδώ «Ιορδάνης» ονομάζονται «μέρος του οίκου του Κυρίου» εκεί. Ο αρχαίος εχθρός, λοιπόν, ελπίζει ότι ακόμη και ο Ιορδάνης μπορεί να κυλήσει στο στόμα, γιατί μερικές φορές καταστρέφει, με τα τεχνάσματα της πονηριάς του, ακόμη και αυτούς που θεωρούνται πλέον εκλεκτοί. Αλλά τέτοια λόγια του Κυρίου δεν θα αφυπνίσουν τη σκληρότητα της καρδιάς; Δεν θα κλονιστεί η σταθερότητα του πνεύματος από τα βάθη των ενδότερων σκέψεών του, νομίζοντας ότι ο εχθρός μας εμφανίζεται τόσο μεγάλος εναντίον μας; Θα υπάρξει κάποια βοήθεια και παρηγοριά; Φυσικά και θα γίνει, γιατί λέγεται: Στίχος 19. «Μπροστά του θα τον πάρει σαν σε γάντζο» (Ιώβ 40:19) 3377. 14. Πρέπει να καταλάβουμε ότι ο Κύριος, μιλώντας με το έλεός Του τα λόγια της Γραφής Του, μας ταράζει άλλοτε με έντονο ενθουσιασμό και άλλοτε μας παρηγορεί με τρυφερή παρηγοριά, και συγχέει τον φόβο με την παρηγοριά και μας παρηγορεί με τον φόβο. Αυτό για να μην μας ενίσχυσαν και οι δύο (φόβος και παρηγοριά), αλλά και να μην μας άφησαν να πέσουμε σε απόγνωση από φόβο, ή να γίνουμε απρόσεκτοι λόγω φανταστικής ασφάλειας. Διότι όταν έχει υποδείξει με διάφορους όρους την πονηρή και απεριόριστη δύναμη του Behemoth, αμέσως μιλάει για την Έλευση του μονογενούς Υιού Του, του Λυτρωτή μας, και διδάσκει πώς θα καταστραφεί αυτό το Behemoth. Επομένως, αφού καταπιέζει την καρδιά μας με την ιστορία της δύναμής της, ανακουφίζει γρήγορα τη θλίψη μας επισημαίνοντας την καταστροφή της. Έτσι, αφού είπε, θα πιει από το ποτάμι, και δεν θα εκπλαγεί, αλλά θα ελπίζει ότι ο Ιορδάνης μπορεί να ορμήσει στο στόμα του, αναγγέλλει αμέσως την έλευση της Ενσάρκωσης του Κυρίου, λέγοντας: Στα μάτια του θα τον πάρει σαν σε γάντζο. Ποιος μπορεί να μην ξέρει ότι οποιοδήποτε «αγκίστρι» είναι δόλωμα, πίσω από το οποίο κρύβεται ένα σημείο που πληγώνει; Ο Κύριός μας, λοιπόν, όταν ήρθαν να εξιλεώσουν τις αμαρτίες της ανθρωπότητας, έφτιαξε ένα είδος γάντζου από τον εαυτό Του για τον θάνατο του διαβόλου. Υπέθεσε ότι το σώμα ήταν primaku, αφού ο Behemoth είδε τον θάνατο της σάρκας. Κατευθύνοντάς Τον σε αυτόν τον θάνατο της σάρκας, έχασε εμάς, τους οποίους, θα λέγαμε, δικαίως είχε. Πιάστηκε, λοιπόν, από το «αγκίστρι» της Ανάστασής Του, μέσα από το δέλεαρ του Σώματος Του, και διαπέρασε το σημείο της Θεότητάς Του. Διότι η Ανθρωπότητά Του ήταν μέσα Του για να προσελκύει κοντά Του όσους ήθελαν να καταβροχθίσουν, και η Θεότητά Του ήταν εκεί για να πληγώσει. υπήρχε η ανοιχτή αδυναμία Του να διεγείρει, η κρυφή Του αρετή να τρυπάει το σαγόνι. Ο ιπποπόταμος έτσι γαντζώθηκε γιατί πέθανε από αυτό που κατάπιε. Και αυτός ο Behemoth γνώριζε πραγματικά για την Ενσάρκωση του Υιού του Θεού, αλλά δεν γνώριζε το σχέδιο της λύτρωσής μας. Ήξερε ότι ο Υιός του Θεού ήταν ενσαρκωμένος για τη λύτρωση μας, αλλά δεν ήξερε ότι ήταν ο Λυτρωτής μας που θα τον διαπερνούσε με τον θάνατό Του. Γι' αυτό λέγεται: «Στα μάτια του θα τον πάρει σαν σε γάντζο». Λένε «στα μάτια» για αυτό που βλέπουμε μπροστά μας. Και ο αρχαίος εχθρός του ανθρώπινου γένους είδε τον Λυτρωτή μπροστά του (στα μάτια του), τον οποίο αναγνώρισε, αλλά δεν μπορούσε να ομολογήσει, λέγοντας: "Τι να κάνουμε μαζί σου, Υιέ του Θεού; Ήρθες να μας βασανίσεις από πριν;" (Ματθαίος 8:29) 3378. Και ο Behemoth για πρώτη φορά κατάλαβε ποιον να φοβάται, και όμως μετά δεν Τον φοβήθηκε, όταν δίψασε για το θάνατο της σάρκας Του, σαν να ήταν το δόλωμα του. Επειδή τότε ακούσαμε τι έκανε ο ίδιος ο Αρχηγός μας, ας ακούσουμε τώρα τι κάνει με τα δικά Του μέλη. Από αυτό προκύπτει ότι θα του τρυπήσετε τα ρουθούνια με πασσάλους (Ιώβ 40:21) 3379. 15. Πάσσαλοι (στύλοι που ακονίζονται στην κορυφή και στέκονται σταθερά στο έδαφος) είναι οι οδηγίες (βοήθεια) των αγίων. Και τρυπούν τα ρουθούνια αυτού του Behemoth. Αλλά το άρωμα περνά από τα ρουθούνια και με βάση τη μυρωδιά, ένα αντικείμενο μπορεί να ανιχνευθεί ακόμα και όταν τοποθετηθεί σε κάποια απόσταση. Τα ρουθούνια του Behemoth υποδηλώνουν έτσι τα πονηρά τεχνάσματα του, με τη βοήθεια των οποίων αγωνίζεται πιο έξυπνα τόσο να ανακαλύψει τις μυστικές καλές ιδιότητες της καρδιάς μας όσο και να τις διαλύσει. Ο Κύριος, λοιπόν, τρυπάει τα ρουθούνια με πασσάλους, με τη βοήθεια των Αγίων, και τους αφαιρεί τη δύναμή τους (τα ρουθούνια). Αλλά ο Behemoth συχνά αιωρείται στα μονοπάτια των δικαίων με τέτοια πονηρή τέχνη και τους διεισδύει ακόμη και με τη βοήθεια των καλών τους ιδιοτήτων. Διότι με τη γενναιοδωρία ενός ανθρώπου ανάβει έναν άλλον με τη φωτιά της διχόνοιας. και όταν βλέπει ένα άτομο συμπονετικό, πείθει άλλον να θυμώσει. Αν δεν είναι σε θέση να τα σπάσει απλώς στρέφοντάς τα στην αμαρτία, θα σπείρει το κακό στην καρδιά με τη βοήθεια καλών πράξεων. Αλλά οι άγιοι άνθρωποι ξεπέρασαν αυτά τα κόλπα πιο γρήγορα και τα εντοπίζουν πιο έντονα. Αυτή η άποψη γίνεται πιο ξεκάθαρη όταν δώσουμε το παράδειγμα του Παύλου, ενός από τους πολλούς που συνοδεύουν την αλήθεια στη μαρτυρία. Διότι όταν ένας Κορίνθιος διέπραξε το αμάρτημα της αιμομιξίας, ο επιφανής δάσκαλος τον παρέδωσε στον Σατανά για την καταστροφή της σάρκας, για μετάνοια και προστάτευσε το πνεύμα του για να σωθεί στην ημέρα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού (Α' Κορ. 5:5). Αυτός που έχει διαπράξει αμαρτία μπορεί ο ίδιος να γίνει η μάστιγα της πειθαρχίας. Όταν όμως βιώθηκε η μετάνοια, έμαθε ότι οι Κορίνθιοι τον είχαν ήδη λυπηθεί, είπε: «Και όποιον συγχωρείς για οτιδήποτε, τον συγχωρώ κι εγώ· γιατί αν έχω συγχωρήσει κάποιον για κάτι, σε συγχώρεσα για χάρη του Χριστού» (Β΄ Κορ. 2:10). 16. Οι πάσσαλοι (στύλοι) μπορούν επίσης να υποδηλώνουν τα αιχμηρά λόγια της Σοφίας, Εκείνου που ο Ίδιος εμφανίστηκε στη σάρκα, και τα ρουθούνια του Behemoth (που ρουφάει μυρωδιές) υποδηλώνουν την αιώνια αναζήτηση, η οποία είναι προσκολλημένη στον αρχαίο εχθρό. Διότι όταν αμφέβαλλε αν ο Θεός είχε πράγματι ενσαρκωθεί, θέλησε να το μάθει ζητώντας θαύματα, λέγοντας: αν είσαι ο Υιός του Θεού, πρόσταξε αυτές οι πέτρες να γίνουν ψωμί (Ματθαίος 4:3). Γιατί τότε θα ήθελε να γνωρίσει τη μυρωδιά του Θεού Του μέσα από τα στοιχεία των θαυμάτων, και γύρισε τα ρουθούνια του σαν να αναπνέει. Αμέσως όμως έλαβε την απάντηση ότι δεν ζω μόνο με ψωμί, και δεν θα βάλεις σε πειρασμό τον Κύριο τον Θεό σου (Ματθαίος 4:7) 3380, γιατί η Αλήθεια αντανακλούσε την αναζήτηση του αρχαίου εχθρού με τη σκληρότητα των δηλώσεών της και τρύπησε τα ρουθούνια σαν με πασσάλους. Αλλά καθώς αυτό το Behemoth συνεχίζει να προχωρά, χρησιμοποιώντας διάφορα επιχειρήματα εξαπάτησης, σημαδεύεται προσθέτοντας ένα άλλο όνομα σε αυτόν. και λέει: Στίχος 20. Θέλεις να μπορείς να τραβήξεις τον Λεβιάθαν σε ένα γάντζο (Ιώβ 40:20) 3381; 17. Το Leviathan 3382 επιλέγεται εδώ για να αντιπροσωπεύει την "αύξηση". Αύξηση ποιοι άλλοι αν όχι άνθρωποι; Ανθρώπους τους οποίους οδήγησε μια για πάντα στην αμαρτία, και τους οποίους μεταφέρει στον αιώνιο θάνατο, αυξάνοντας καθημερινά τις αμαρτίες τους. Και ενώ αυξάνει την ενοχή του με την τοκογλυφία της αμαρτίας, αναμφίβολα δεν παύει να προσθέτει στην τιμωρία. Μπορεί επίσης να αποκαλείται Λεβιάθαν σε χλευασμό. Διότι δήλωσε με την πονηρή του πειθώ ότι θα έδινε τη θεία φύση στον πρώτο άνθρωπο, αλλά αφαίρεσε την αθανασία (Γεν. 3:4-5). Μπορεί να τον αποκαλούν, ειρωνικά, «Λεβιάθαν» 3383 γιατί όταν τους υποσχέθηκε να τους παραχωρήσει αυτό που δεν ήταν, τους χρέωνε ακόμη και για την τέχνη του αυτό που ήταν στην πραγματικότητα. Αλλά ήταν ο Λεβιάθαν που αγκιστρώθηκε, γιατί, στην περίπτωση του Λυτρωτή μας, πιάστηκε από το δόλωμα του Σώματος Του, το αιχμηρό τσίμπημα της Θεότητάς Του τον τρύπησε μέχρι το τέλος. Το άγκιστρο διαπέρασε το λαιμό αυτού του Καταβροχθιστή όταν το δόλωμα της σάρκας αιχμαλωτίστηκε από τον Καταβροχθιστή, και τη στιγμή του πόνου Του η Θεότητά Του ήταν κρυμμένη για να σκοτώσει τον Λεβιάθαν. Γιατί σε αυτή την άβυσσο του νερού, σε αυτό το άπειρο της ανθρώπινης φυλής, αυτός ο Λεβιάθαν όρμησε πέρα ​​δώθε με ανοιχτό στόμα, ορμώντας τους πάντες στο θάνατο και καταβροχθίζοντας τη ζωή σχεδόν παντού. Αλλά ο γάντζος για τον θάνατο αυτού του Λεβιάθαν τέθηκε σε αυτό το σκοτεινό βάθος νερού. Ο άξονας αυτού του γάντζου είναι η γενεαλογία των αρχαίων πατέρων που καταγράφεται στο Ευαγγέλιο. Διότι όταν είπε: Ο Αβραάμ γέννησε τον Ισαάκ, ο Ισαάκ γέννησε τον Ιακώβ και ούτω καθεξής μέχρι να συμπεριληφθεί το όνομα Ιωσήφ, και μέχρι τη Μαρία, την αρραβωνιασμένη Παρθένο, δηλαδή ολόκληρο τον άξονα (γραμμή) προς τον Ενσαρκωμένο Κύριο, αυτός είναι ο γάντζος του τέλους του (Ματθαίος 1:2-16). Αυτός ο ανοιχτόστομος λεβιάθαν στα νερά της ανθρώπινης φυλής έχει φάει πολλούς, αλλά δεν θα έχει πλέον τη δύναμη να δαγκώσει. Ο Θεός, λοιπόν, δείχνοντας την ενσάρκωση του Μονογενούς Υιού Του, λέει: Θέλεις να μπορείς να τραβήξεις τον Λεβιάθαν σε ένα γάντζο; Καταλαβαίνεις, όπως εγώ. Ο οποίος έστειλε τον Μονογενή Υιό του με φθαρτό σώμα στον θάνατο για να σπάσει αυτόν τον κύκλο. Η θνητή σάρκα Του ήταν ορατή, αλλά η δύναμη της αθανασίας Του δεν ήταν ορατή, και αυτό το άγκιστρο κατέστρεψε αυτόν που το κατάπιε. Και θα του δέσετε τη γλώσσα με ένα σχοινί (Ιώβ 40:20) 3384; 18. Για τις Αγίες Γραφές συνηθίζεται να ονομάζουμε «σχοινί», άλλοτε μετρημένες μερίδες, άλλοτε αμαρτίες, άλλοτε πίστη. Για παράδειγμα, τα μετρημένα μερίδια ονομάζονται όταν λέγεται: «τα σχοινιά έρχονται σε μας σε καλά μέρη, και καλή είναι η κληρονομιά μας» (Ψαλμ. 15:6) 3385. Τα σχοινιά πέφτουν σε καλά μέρη όταν, μέσω της ταπεινότητας της ζωής, μας περιμένει μια καλύτερη χώρα. Οι αμαρτίες δηλώνονται με το «σχοινί» όταν ο Προφήτης λέει: Αλίμονο σε εσάς που τραβάτε επάνω σας την ανομία των σχοινιών της ματαιοδοξίας (Ησα. 5:18) 3386. Η ανομία μετατρέπεται σε σχοινιά ματαιοδοξίας, όταν η αμαρτία μεγαλώνει σαν φυτό που στηρίζεται σε σχοινί. Ο ψαλμωδός είπε επίσης: Τα σχοινιά των αμαρτιών με έχουν ήδη μπλέξει (Ψαλμ. 18:61) 3387. Γιατί το σχοινί, όταν πληγώνεται, με κάθε στροφή αυξάνει η δύναμη με την οποία κρατά η αμαρτία, δηλ. μιλάει για αμαρτία, που πολλαπλασιάζεται με την επανάληψη σε μια ξεφτιλισμένη καρδιά. Και πάλι, η πίστη λέγεται σκοινί όταν ο Σολομών λέει: «Σχοινί που στρίβεται τρεις φορές δεν σπάει εύκολα» (Εκκλ. 4:12) 3388, γιατί η πίστη στην αλήθεια, που υφαίνεται από τα χείλη των κηρύκων από τη γνώση της Τριάδας, είναι σταθερή στους εκλεκτούς και σπάει μόνο στο κέντρο των αποδοκίμων. Σε αυτό το μέρος, επομένως, τίποτα δεν εμποδίζει ούτε την «πίστη» ή την «αμαρτία» να προσδιορίζονται με τη λέξη «σχοινί». Για εμάς, ο Ενσαρκωμένος Κύριος έδεσε τη γλώσσα του Λεβιάθαν με ένα σχοινί, αφού εμφανίστηκε με ομοίωση αμαρτωλής σάρκας και καταδίκασε όλους τους προδοτικούς λόγους του. Είπε, όπως μαρτυρεί ο Παύλος: «Και από την αμαρτία και την αμαρτία καταδίκασε» (Ρωμ. 8:3) 3389. Έδεσε τη γλώσσα του με σχοινί, γιατί με τη βοήθεια της ομοίωσης της αμαρτωλής σάρκας παρέσυρε όλα τα ψεύτικα επιχειρήματά του από τις καρδιές των εκλεκτών Του. Διότι ιδού, όταν ο Κύριος εμφανίζεται στη σάρκα, η γλώσσα του Λεβιάθαν είναι δεμένη, γιατί όταν τραγουδήθηκε η αλήθεια Του, αυτές οι διδαχές του ψέματος αποσιωπήθηκαν. 19. Γιατί πού είναι οι ψεύτικες κρίσεις των επιστημόνων αυτή τη στιγμή, που επιδιώκουν να αποδείξουν σε επιστημονική βάση ότι δεν υπάρχει βεβαιότητα σε τίποτα, που απαιτούν ξεδιάντροπα από τους ακροατές τους πίστη στις δηλώσεις τους όταν δηλώνουν ότι τίποτα δεν είναι αλήθεια; Πού είναι οι δεισιδαίμονες μαθηματικοί που, κοιτάζοντας τα σχέδια των αστερισμών, επιμένουν ότι η ζωή των ανθρώπων εξαρτάται από τις κινήσεις των αστεριών; Αν και η γέννηση των διδύμων συχνά σκορπίζει αυτό το δόγμα στους ανέμους. γιατί, αν και γεννιούνται την ίδια στιγμή, είναι τελείως διαφορετικοί. Πού είναι οι πολλές ψευδείς διδασκαλίες που δεν θα απαριθμήσουμε από φόβο μήπως απομακρυνθούμε πολύ από την ουσία του σχολιασμού; Αλλά κάθε ψεύτικη διδασκαλία έχει πλέον αποσιωπηθεί, γιατί ο Κύριος έχει δέσει τη γλώσσα του Λεβιάθαν με το σχοινί της Ενσάρκωσής Του. Ο Προφήτης είπε επίσης καλά: Και ο Κύριος θα ερημώσει τη γλώσσα της θάλασσας της Αιγύπτου (Is.11:15) 3390. Εδώ η «γλώσσα της θάλασσας» είναι η γνώση της κοσμικής μάθησης. Αλλά καλείται «Αιγυπτιακή Θάλασσα» γιατί σκοτίστηκε από το σκοτάδι της αμαρτίας. Ο Κύριος, λοιπόν, κατέστρεψε τη γλώσσα της θάλασσας της Αιγύπτου, γιατί εκδηλώνοντας τον εαυτό Του στη σάρκα, κατέστρεψε την ψεύτικη σοφία αυτού του κόσμου. Η γλώσσα του Λεβιάθαν είναι επομένως δεμένη με ένα σχοινί, αφού το κήρυγμα του παλιού αμαρτωλού ήταν δεμένο από τη θνητή σάρκα που θυσιάστηκε. 20. Εδώ είναι ένα άλλο παράδειγμα όπου το «σχοινί» υποδηλώνει πίστη. Γιατί όταν η πίστη στην Τριάδα έγινε γνωστή στον κόσμο των αγίων κηρύκων, το δόγμα της ειρήνης έπαψε να είναι αντίθετο με το μυαλό των εκλεκτών. Από εδώ καλά είπε ο Κύριος μέσω του Προφήτη: Πηγές και ρυάκια έκοψες, Στέρεψες τους ποταμούς του Ίθαν (Ψαλμ. 73:15) 3391. Ο Ίθαν ερμηνεύεται ως «δυνατός». Και ποιος είναι αυτός ο ισχυρός άνδρας, αν όχι Αυτός για τον οποίο μιλάει ο Κύριος στο Ευαγγέλιο: Κανείς δεν μπορεί να μπει στο σπίτι ενός ισχυρού άνδρα και να του χαλάσει τα πράγματά του, αν δεν δέσει πρώτα τον ισχυρό άνδρα (Μάρκος 3:27) 3392. Ο Κύριος, λοιπόν, έκοψε πηγές και ρυάκια όταν σκόρπισε ρυάκια αλήθειας στις καρδιές των Αποστόλων Του. Και όπως λέγεται μέσω άλλου Προφήτη: Με χαρά θα αντλήσετε νερό από τις πηγές του Σωτήρα (Ησ. 12:3) 3393. Αν πάμε με τη δίψα μας για τη διδασκαλία τους, τότε μπορούμε να επιστρέψουμε το πιθάρι της καρδιάς μας γεμάτο αλήθεια. Αλλά στεγνώνει τα ποτάμια του Ίθαν και γεννά τις πηγές Του, όταν στεγνώνει τη διδασκαλία ενός ισχυρού και κακού πνεύματος, φωτίζοντάς το με την ακτίνα της αλήθειας Του. Η γλώσσα, λοιπόν, του Λεβιάθαν είναι δεμένη με σχοινί, γιατί με τη διάδοση της πίστης στην Τριάδα, το κήρυγμα του ψεύδους σίγησε. Επειδή όμως τώρα δεν μπορεί να σηκωθεί ανοιχτά, περπατάει πέρα ​​δώθε και δαγκώνει στο πονηρό. Αλλά ο Κύριος παρατηρεί τις μηχανορραφίες του εναντίον μας με οίκτο, και τον νικά ακόμη και στα ύπουλα σχέδιά του. Γι' αυτό λέγεται: Στίχος 21. Θα του βάλεις δαχτυλίδι στα ρουθούνια (Ιώβ 40:21); 21. Όπως τα στρατηγήματα του 3394 (δόλια σχέδια) δηλώνονται με τη λέξη «ρουθούνια», έτσι και το «δαχτυλίδι» σημαίνει την παντοδυναμία της Θείας Δύναμης. Διότι όταν μας προστατεύει από τους πειρασμούς, μας περιβάλλει με υπέροχους τρόπους, προστατεύοντάς μας από τις μηχανορραφίες του αρχαίου εχθρού. Το δαχτυλίδι, λοιπόν, που τοποθετείται στα ρουθούνια του, είναι η δύναμη της ουράνιας προστασίας, που κυκλώνει γύρω μας συγκρατώντας την πονηριά του, ώστε να μην υπερισχύει ενός αδύναμου, αν και κρυφά αναζητά τα μοιραία του επιχειρήματα. Αλλά, με το όνομα "δαχτυλίδι", μπορεί επίσης να οριστεί η βοήθεια της Κρίσης του Θεού, η οποία εισάγεται στα ρουθούνια αυτού του Behemoth και τον προστατεύει από την ύπουλη σκληρότητά του. Γι' αυτό ο Προφήτης είπε καλά για τον βασιλιά της Βαβυλώνας, όταν τον έσωσε από το κακό των Ισραηλιτών: Θα σου βάλω δαχτυλίδι στα ρουθούνια (Ησ. 37:29) 3395. Αυτό που η Αγία Γραφή ονομάζει «δαχτυλίδι» σε αυτό το μέρος ονομάζεται «δρεπάνι» στην Αποκάλυψη του Ιωάννη. Λέει: Και κοίταξα, και ιδού, ένα φωτεινό σύννεφο, και πάνω στο σύννεφο καθόταν ένας σαν τον Υιό του ανθρώπου. στο κεφάλι του έχει ένα χρυσό στεφάνι και στο χέρι του ένα κοφτερό δρεπάνι (Αποκ. 14:14). Διότι η δύναμη της Θείας Δίκης ονομάζεται «δαχτυλίδι» επειδή συνδέεται από όλες τις πλευρές. και επειδή κατά την κοπή, αγκαλιάζει όλα τα πράγματα μέσα, αυτό το χαρακτηριστικό τονίστηκε με τη λέξη «δρεπάνι». Διότι ό,τι κόβεται από ένα δρεπάνι πέφτει προς την κατεύθυνση προς την οποία γύρισε. Και επειδή η δύναμη της Ουράνιας Κρίσης δεν μπορεί να ξεφύγει σε καμία περίπτωση, (γιατί στην πραγματικότητα βρισκόμαστε σε αυτήν, όπου κι αν επιδιώκουμε να φύγουμε), επομένως, όταν ο κριτής που πρόκειται να έρθει δικαίως περιγράφεται ότι κρατά ένα δρεπάνι. Γιατί όταν έρθει να συναντήσει όλα όσα οφείλονται, θα τα περιβάλει και θα τα κόψει. Ο Προφήτης είδε ότι ήταν το δρεπάνι της κρίσης όταν είπε: Αν ανέβω στον ουρανό, είσαι εκεί. Αν κατέβω στον κάτω κόσμο, θα είσαι κι εσύ εκεί. Αν πάρω τα φτερά της αυγής και κινηθώ στην άκρη της θάλασσας, εκεί θα με οδηγήσει το χέρι Σου και θα με κρατήσει το δεξί σου χέρι (Ψαλμ. 139:8-10). Είδε τον εαυτό του μέσα στο δρεπάνι και ήξερε ότι δεν υπήρχε τρόπος να κρυφτεί, όπου κι αν βρίσκεσαι, λέγοντας: γιατί η ύψωση δεν είναι από την ανατολή, ούτε από τη δύση, ούτε από την έρημο (Ψαλμ. 74:7), Εννοείς, «ο δρόμος της σωτηρίας είναι ανοιχτός». Και αμέσως συνέχισε να μιλά για αυτήν την κατανόηση της Θείας Δύναμης, ότι «ο Θεός είναι ο Κριτής» (ΙΒ.7). Η Θεία Δίκη δηλώνεται με δρεπάνι, γιατί περιβάλλει και κόβει, και δηλώνεται και με δακτύλιο, γιατί περιβάλλει από όλες τις πλευρές. Το δαχτυλίδι, λοιπόν, που τοποθετήθηκε από τον Κύριο στα ρουθούνια του Λεβιάθαν, Τον συγκρατεί με τη Δύναμη της πονηριάς του να μην επικρατήσει. Γι' αυτό λέγεται: «Θα του βάλεις δαχτυλίδι στα ρουθούνια»; Που συγκρατείται από την Παντοδύναμη Κρίση από τα πονηρά τεχνάσματα του, για να μην προσπαθεί να βλάψει όσο θέλει, και να μην καταφέρνει να βλάψει όσο προσπαθεί. Από αυτό προκύπτει: Και θα του βάλεις ένα βραχιόλι στο σαγόνι (Ιώβ.40:21) 3396; 22. Το «βραχιόλι» διαφέρει από το «δαχτυλίδι», όχι τόσο σε σημασία, γιατί δένει και περιβάλλει επίσης το μέρος που θα τοποθετηθεί. Αλλά η έννοια του "βραχιόλι" επεκτείνεται ευρύτερα. το «βραχιόλι» υποδηλώνει μια πιο ενδελεχή προστασία του Μυστικού Δικαστηρίου πάνω μας. Ο Κύριος, λοιπόν, βάζει ένα βραχιόλι στα ανοίγματα των σιαγόνων αυτού του Λεβιάθαν, γιατί με την ανέκφραστη δύναμη του ελέους Του αντιστέκεται τόσο στην κακία του αρχέγονου εχθρού που μερικές φορές χάνει ακόμα και αυτούς που έχει αιχμαλωτίσει, και πέφτουν από το στόμα του, αφού διαπράξουν μια αμαρτία, επιστρέφουν στην αθωότητα. Γιατί πώς θα μπορούσαν αυτοί που κάποτε πιάστηκαν στο στόμα να ξεφύγουν από τα σαγόνια του; Πώς θα μπορούσε να μην καταπιεί τον Πέτρο, τον οποίο άρπαξε στο στόμα του όταν αρνήθηκε; Αν δεν είχε πιάσει τον Ντέιβιντ στο στόμα του όταν είχε χαθεί στον πόθο; Όταν όμως επέστρεψαν, ο καθένας τους, μέσω της μετάνοιας, στη ζωή, δραπέτευσε από τον Λεβιάθαν, σαν να λέγαμε, από τις τρύπες στα σαγόνια του. Εκείνοι, λοιπόν, θα βγουν από το στόμα του από την τρύπα στα σαγόνια του, που, αφού διέπραξαν τόσο μεγάλες ανομίες, επέστρεψαν με μετάνοια. Ένα άτομο μπορεί να ξεφύγει από το στόμα αυτού του Λεβιάθαν χωρίς να διαπράξει ανομία. Όμως, επομένως, ξέρουμε πόσα χρωστάμε στον Λυτρωτή της ανθρωπότητας, που όχι μόνο μας εμπόδισε να πέσουμε στο στόμα του Λεβιάθαν, αλλά μας έδωσε την ευκαιρία να επιστρέψουμε από το στόμα. Αυτός που δεν στέρησε την ελπίδα από τον αμαρτωλό επειδή έδεσε το σαγόνι του, άφησε δρόμο διαφυγής, ώστε αυτός που στην αρχή ήταν απρόσεκτος και δεν φοβόταν ότι θα δαγκωθεί, τουλάχιστον να τραπεί σε φυγή αφού τον δαγκώσουν. Έρχεται να βοηθήσει όλους, γιατί έδωσε στον άνθρωπο εντολές να μην αμαρτάνει, και όμως του παρείχε ένα μέσο, ​​όταν ήταν αμαρτωλός, ώστε να μην απελπίζεται. Έτσι, είναι απαραίτητο να είμαστε όσο το δυνατόν πιο προσεκτικοί, γιατί κανένας που έχει πέσει στην αμαρτία, και φτάνει εκεί με ευχαρίστηση, δεν θα αφαιρεθεί από το στόμα αυτού του Λεβιάθαν. Κι όμως, αν έχει αιχμαλωτιστεί, τότε δεν πρέπει να απελπίζεται, γιατί αν θρηνήσει καλά την αμαρτία του, θα βρει μια τρύπα στο σαγόνι του για να ξεφύγει. Ακόμα και τώρα μπορεί να σφίξει τα δόντια του, αλλά αν αναζητηθεί οδός διαφυγής, η τρύπα βρίσκεται στο σαγόνι του. Ας ξεφύγει από τα σαγόνια του όποιος δεν έχει πιαστεί ακόμα. αλλά όλοι όσοι έχουν ήδη πέσει ας ψάξουν για τρύπες στο σαγόνι. Ο Δημιουργός μας είναι ελεήμων και δίκαιος. 23. Αλλά ας μην πει κανείς, επειδή είναι ελεήμων, αμαρτάνω και συγχωρώ τον εαυτό μου. Και ας μην πει κανείς που αμάρτησε, η αμαρτία μου συγχωρείται απλώς και μόνο επειδή το θρήνησα απελπισμένα. Γιατί ο Θεός συγχωρεί την αμαρτία που θρηνεί. αλλά ας φοβάται ο καθένας να αμαρτήσει, γιατί δεν ξέρει αν μπορεί να θρηνήσει επάξια την αμαρτία του. Πριν αμαρτήσουν, ας φοβηθούν τη δικαιοσύνη Του. αλλά μετά την αμαρτία, ας εμπιστευτούν στο έλεός Του. Και να μη φοβάται τόσο την Κρίση Του, να μην στηρίζεται τόσο στην παρηγοριά και στην ελπίδα, να μην έχει τόση εμπιστοσύνη στο έλεός Του ώστε να παραμελεί να στραφεί στις πληγές του για το φάρμακο της άξιας μετάνοιας. Και ας σκέφτεται πάντα επίσης ότι εκείνος που εμπιστεύεται στο έλεός Του θα κριθεί το ίδιο σκληρά. Ας χαίρεται η ελπίδα του αμαρτωλού στο έλεός Του, αλλά ο μετανοημένος ας τρέμει κάτω από τη Δύναμή Του. Ας υπάρχει, λοιπόν, στην ελπίδα της βεβαιότητάς μας ένα τσίμπημα φόβου, ώστε η ελεήμονα Κρίση να φοβίσει και να συγκρατήσει από την αμαρτία αυτόν που η Χάρη του Ελέους καλεί στη βεβαιότητα της συγχώρεσης. Γι' αυτό λέγεται: Μη λέτε: «Το έλεος του Κυρίου είναι άφθονο», δεν θα θυμηθεί τις αμαρτίες» (Εκκλ. 5:6) 3397, αλλά θυμηθείτε το έλεος και τη δικαιοσύνη Του, λέγοντας «Επειδή το έλεος και η οργή είναι από Αυτόν» (Σιράχ 16:12–14). Με ευγένεια και δύναμη, δίνει προσοχή και οδηγίες στους ανθρώπους όταν είναι ελεύθεροι, και ένα μέσο σωτηρίας όταν αιχμαλωτίζονται Ας μην απελπιστεί κανείς για τη δική του πτώση, καθώς ο Δαβίδ ανεβαίνει. 24. Διότι, στην πραγματικότητα, έτσι λειτουργεί η Θεία χάρη: μας δοκιμάζει όταν είμαστε υπερήφανοι και μας υποστηρίζει από το να βυθιστούμε στην απόγνωση. Μας προειδοποιεί επίσης μέσω του Μωυσή, λέγοντας: Μην παίρνετε ως ενέχυρο την επάνω ή την κάτω μυλόπετρα (Δευτ. 24:6) 3398. Γιατί το «πάρω» μερικές φορές σημαίνει «αφαιρώ». Γι' αυτό τα πτηνά που επιδιώκουν να αιχμαλωτίσουν άλλα πουλιά ονομάζονται γεράκια 3399. Πού λέει ο Απόστολος Παύλος: «υπομένετε όταν κάποιος σας καταβροχθίσει ή σας πάρει» (Β' Κορ. 11:20) 3400. Λες και είπε: αν κάποιος αφαιρέσει. Όμως το ενέχυρο του οφειλέτη εδώ σημαίνει την ομολογία του αμαρτωλού. Η εξασφάλιση λαμβάνεται από τον οφειλέτη όταν ο αμαρτωλός αντιληφθεί την αμαρτία. Και οι μυλόπετρες είναι ελπίδα και φόβος. Η ελπίδα σηκώνει την καρδιά, αλλά ο φόβος τη χαμηλώνει. Τόσο η πάνω όσο και η κάτω μυλόπετρα είναι τόσο συνδυασμένες που η κατοχή της μιας είναι άχρηστη χωρίς την άλλη. Η ελπίδα και ο φόβος, επομένως, πρέπει να είναι συνεχώς ενωμένα στην καρδιά του αμαρτωλού, γιατί μάταια ελπίζει σε έλεος αν δεν φοβάται την κρίση. δεν έχει λόγο να φοβάται την κρίση αν δεν ελπίζει επίσης σε έλεος. Επομένως, η άνω ή η κάτω μυλόπετρα διατάσσεται να μην γίνει αποδεκτή ως εγγύηση. Επομένως, αυτός που κηρύττει σε έναν αμαρτωλό πρέπει να χτίζει το κήρυγμά του με γνώμονα αυτό, και όχι να εξυψώνει την ελπίδα και να απομακρύνει τον φόβο, αλλά και να μην μειώνει την ελπίδα, αφήνοντάς τον μόνο φόβο. Η πάνω ή η κάτω μυλόπετρα αφαιρείται αν, μετά την ομιλία του κήρυκα, είτε χωριστεί ο φόβος από την ελπίδα, είτε η ελπίδα από τον φόβο, στην καρδιά του αμαρτωλού. 25. Αλλά αφού αναφέραμε τον Δαβίδ, όπως απαιτούσαν οι περιστάσεις, αναφέραμε και τη μεγάλη αμαρτία, ώστε ίσως ο νους του αναγνώστη μας να αναρωτηθεί γιατί ο Παντοδύναμος Θεός δεν φύλαξε από τις σωματικές αμαρτίες αυτούς που είχε επιλέξει για πάντα, και εξύψωσε επίσης στο ύψος των πνευματικών χαρισμάτων. Πιστεύουμε ότι θα ικανοποιηθούν γρήγορα, οπότε θα δώσουμε μια σύντομη απάντηση. Σε κάποιους, μέσω των χαρισμάτων της αρετής που έλαβαν, ο Κύριος, με έλεος, τους έδωσε επίσης να πέσουν στο αμάρτημα της υπερηφάνειας, αλλά δεν ήξεραν ακόμη πού είχαν πέσει. Αντίστοιχα, ο αρχαίος εχθρός, επειδή ήδη κυβερνά μέσα τους, επιτρέπεται επίσης να οργίζεται εναντίον τους έξω, έτσι ώστε όσοι είναι εξυψωμένοι στη σκέψη να καταρριφθούν από τη λαγνεία της σάρκας. Αλλά ξέρουμε ότι μερικές φορές υπάρχει πολύ λιγότερη ζημιά από την πτώση σε αμαρτίες του σώματος παρά από το να αμαρτήσουμε στις ήσυχες σκέψεις μας από εσκεμμένη υπερηφάνεια. Όταν η υπερηφάνεια πιστεύεται ότι είναι λιγότερο επαίσχυντη, ένα άτομο φροντίζει λιγότερο να την αποφύγει. Αλλά επειδή η λαγνεία είναι πιο επαίσχυντη και η πιο ευαίσθητη, τόσο περισσότερο όλοι γνωρίζουν ότι είναι επαίσχυντη. Αυτό σημαίνει ότι συμβαίνει συχνά σε μερικούς ανθρώπους που πέφτουν σε λαγνεία μετά από υπερηφάνεια να αποκαλύπτεται η αμαρτωλότητά τους μέσω της ντροπής από την ενοχή και την κρυφή αμαρτία. Και στη συνέχεια διορθώνουν επίσης τα μεγάλα λάθη τους όταν ντροπιάζονται πιο έντονα. Γιατί όσοι νόμιζαν ότι ήταν ελεύθεροι όταν ζούσαν σε μεγάλη αμαρτία, συνειδητοποιούν ότι είναι ένοχοι, ακόμη και σε σύγκριση με μικρότερες αμαρτίες. Είναι ο Behemoth που τότε, όταν ο Κύριος το επιτρέπει, οδηγεί από την αμαρτία στην αμαρτία, και κάποια στιγμή χτυπά με την αμαρτία πάρα πολύ, καθιστώντας την αμαρτία φανερή στο θύμα, χάνοντας έτσι τον, τον οποίο αιχμαλώτισε και πάνω στον οποίο φαινόταν ότι θριάμβευσε. Είναι ευχάριστο να το θεωρούμε αυτό στους καλά φυλαγμένους κόλπους της Χάριτος, πόσο μεγάλη είναι η συμπόνια του Θεού που μας περιβάλλει. Εδώ! αυτός που είναι περήφανος για την αρετή του επιστρέφει μέσω της αμαρτίας στην ταπείνωση. Συμβαίνει δηλαδή οι αρετές που έχει λάβει ο άνθρωπος να τον πληγώνουν σαν σπαθί, αν και θα έπρεπε να τον προστατεύουν. Συμβαίνει ότι όσοι τραυματίζονται λόγω αρετών μπορούν να θεραπευτούν μέσω της αμαρτίας. Γιατί δεν μετέτρεψαν τα χαρίσματα των αρετών σε προστασία. Επέτρεψαν στις αρετές να συμβάλουν στους πειρασμούς της κακίας, ώστε να επιστρέψουν στην ταπείνωση, τουλάχιστον το φθινόπωρο. Αλλά πρέπει να γίνει κατανοητό σε αυτά τα θέματα ότι όσο περισσότερες αμαρτίες, τόσο περισσότεροι άνθρωποι δεσμεύονται. και ότι όταν είναι ο Behemoth που ταλαιπωρεί τους ανθρώπους με μια αμαρτία για να τους κάνει να πέσουν, τους δένει επίσης με άλλους για να τους εμποδίσει να σηκωθούν. Είναι σπάνιο ο εχθρός μας να προωθεί τη σωτηρία των Εκλεκτών μέσω των πραγματικών πληγών της αμαρτίας. 26. Αλλά τα αλυσοδεμένα σαγόνια αυτού του Behemoth μπορούν να γίνουν κατανοητά και με άλλη έννοια. Αυτός, θα έλεγε κανείς, κρατά στο στόμα του όχι μόνο εκείνους που έχει ήδη μπλέξει εντελώς στην αμαρτία, αλλά εκείνους που εξακολουθούν να κλίνουν δελεαστικά στην αμαρτία: για να μπορέσει ο καθένας να πέσει στον πειρασμό Του με την ευχαρίστηση της αμαρτίας. Κρατούσε τον Παύλο στα σαγόνια του, αλλά δεν τον κατάπιε, όταν τον προβλημάτισε, μετά από τόσες υπέροχες αποκαλύψεις, με αγκάθια σάρκας (Β' Κορ. 12,7), όταν του αφέθηκε να τον βάλει σε πειρασμό, έπιασε τον Παύλο στο σαγόνι, που ήταν αλυσοδεμένο. Αυτός όμως που θα μπορούσε να χαθεί λόγω υπερηφάνειας μπήκε στον πειρασμό και δεν χάθηκε. Αυτός ο πειρασμός, επομένως, δεν ήταν μια άβυσσος κακών, αλλά μια υπεράσπιση των αρετών του. επομένως αυτός ο Λεβιάθαν δεν τον καταβρόχθισε εμπλέκοντάς τον στην αμαρτία. Αλλά οι άνθρωποι που ήταν ευχαριστημένοι με την αγιότητά τους θα χάνονταν αν δεν τους έβαζε σε πειρασμό. Δεν ήθελαν να είναι άγιοι αν καυχιούνταν για τη δόξα της αγιότητάς τους, και όσο έμπαιναν κάτω από την εξουσία του, τόσο περισσότερο εξυμνούσαν τον εαυτό τους για τις αρετές τους. Αλλά μετά τον πειρασμό παραιτήθηκαν οι ίδιοι. όταν παραιτήθηκαν οι ίδιοι, έπαψαν αμέσως να είναι δικά του. Το σαγόνι αυτού του Behemoth, λοιπόν, τρυπήθηκε και αυτό, γιατί χάνει τους εκλεκτούς του Θεού με πειρασμό, προσπαθώντας να καταστρέψει, αντίθετα τους κρατά από την καταστροφή. Ο αρχαίος εχθρός, λοιπόν, προωθεί τη μυστική Πρόνοια του Θεού, θέτοντας πρόθυμα σε πειρασμό τις ψυχές των αγίων στην καταστροφή τους, αλλά άθελά τους συντηρώντας τις για τη Βασιλεία. Το σαγόνι του, λοιπόν, είναι περιορισμένο, γιατί όσους δελεάζει, δηλαδή προσπαθεί να μασήσει, τους χάνει όταν πάει να καταπιεί. Θεία Σοφία είναι ότι η τέχνη του αρχαίου εχθρού αγωνίζεται για το καλό όλων (έτσι ώστε όταν δελεάζει τους εκλεκτούς, να τους προστατεύει περισσότερο με τον πειρασμό). Πόσο καλά είπε ο ευλογημένος Ιώβ ότι θα γεννηθείς με τα σαγόνια δεμένα με ένα βραχιόλι. Τι ακολουθεί: Στίχος 22. Θα εξυψώσει τις προσευχές προς εσάς ή θα σας πει τρυφερά λόγια (Ιώβ 40:22) 3401; 27. Καταλαβαίνεις, όπως εγώ. Διότι, αν αυτά τα λόγια αναφέρονται στον Υιό, είπε τρυφερά και πράα λόγια σε Αυτόν τον Ενσαρκωμένο όταν είπε: Σε γνωρίζω, ποιος είσαι, Άγιος του Θεού (Λουκάς 4:34). Και ήταν ο Λεβιάθαν που εξύψωσε τις προσευχές προς Αυτόν όταν μίλησε για τη λεγεώνα: αν μας διώξεις, στείλε μας στο κοπάδι των χοίρων (Ματθαίος 8:31). Αν και αυτό μπορεί να γίνει κατανοητό με μια ακόμη ευρύτερη έννοια, επειδή πολλαπλασιάζει τις προσευχές στον Κύριο, όταν οι πονηροί που σχηματίζουν το σώμα του προσεύχονται, την ημέρα της τελευταίας κρίσης, να ελευθερωθούν. όταν τα μέλη της, δηλαδή οι πονηροί, φωνάζουν πολύ αργά, και λένε: Κύριε, Κύριε, άνοιξέ μας. Σε όποιον θα πει αμέσως, δεν ξέρω από πού είστε (Λουκάς 13:25). Έπειτα, μέσω των πονηρών, πολλών από το σώμα του, μιλάει με τρυφερά λόγια στον Κύριο: Κύριε, Κύριε, δεν προφητεύσαμε στο όνομά Σου, και στο όνομά Σου εκδιώξαμε τους δαίμονες, και στο όνομά Σου κάνουμε πολλά θαύματα (Ματθαίος 7:22); Λένε με απαλά λόγια αυτό που έκαναν κάποτε στο όνομά Του, αλλά το έκαναν με σκληρή καρδιά και νομίζοντας ότι έκαναν καλές πράξεις μόνοι τους. Γι' αυτό άκουσαν, δεν ξέρω ποιος είσαι, από πού έρχεσαι. Στίχος 23. Θα κάνει διαθήκη μαζί σου; Θα τον δεχτείς ως δούλο (Ιώβ 40:23) 3402; 28. Παρατηρείται προσεκτικά ότι ο Λεβιάθαν συνάπτει διαθήκη με τον Κύριο και γίνεται υπηρέτης Του για πάντα. Διότι διαθήκη είναι οι επιθυμίες των μερών που θα εκπληρωθούν, και ο καθένας πετυχαίνει αυτό που επιθυμεί και τελειώνει τους καβγάδες ανάλογα με το επιθυμητό αποτέλεσμα. Ο αρχαίος εχθρός, λοιπόν, όταν καίει η δάδα της κακίας του, έρχεται σε σύγκρουση με την αγνότητα της Θείας χάριτος, αλλά και σε αυτή την κατάσταση δεν παρακούει τις αποφάσεις Του. Ως εκ τούτου, μερικές φορές προσπαθεί με κακόβουλο τρόπο να δελεάσει τους δίκαιους. Αλλά μόνο εφόσον ο Κύριος το επιτρέψει να συμβεί αυτό. Αυτή η ελευθερία στον πειρασμό ονομάζεται επομένως «διαθήκη» στην οποία εκτελείται η επιθυμία του πειραστή, και όμως η Θέληση του Δικαίου εκτελείται με αυτόν τον τρόπο θαυματουργικά. Διότι, όπως είπαμε πρόσφατα, ο Κύριος υποβάλλει συχνά τους εκλεκτούς Του σε πειρασμό για να προετοιμαστούν. όπως μετά τα φράγματα του Παραδείσου, μετά τα μυστήρια του τρίτου ουρανού, οι άγγελοι του Σατανά έδωσαν μάθημα στον Παύλο για να μην υψωθεί από το μεγαλείο των αποκαλύψεων (Β' Κορ. 12:7) 3403. Αλλά, όπως είπαμε ήδη, αυτοί είναι πειρασμοί, ώστε αυτοί που θα μπορούσαν να χαθούν από την υπερηφάνεια να ταπεινωθούν, και έτσι να σωθούν από την καταστροφή. Στη μυστική Πρόνοια, λοιπόν, η ανομία του διαβόλου επιτρέπεται να οργίζεται, αλλά η καλοσύνη του Θεού ελεεί. Και σε αυτή τη διαθήκη που έχει συνάψει με τον Θεό, σωστά ονομάζεται δούλος. Γιατί υπακούει στις εντολές της ουράνιας Χάριτος ακόμα και όταν εκτελεί το κακό του θέλημα. Είναι, λοιπόν, ένας υπηρέτης κατά συμφωνία, ο οποίος, όταν του επιτρέπεται να κάνει το θέλημά του, διέπεται από το Θέλημα του Ουρανού, δελεάζοντας ακόμη και τους Εκλεκτούς του Θεού, όπως ειπώθηκε προηγουμένως, συμβάλλοντας άθελά του στη σωτηρία τους με τον πειρασμό του. 29. Έτσι, συνεισφέρει στους εκλεκτούς σε αυτή τη ζωή, εφόσον είναι σε θέση να πραγματοποιήσει κακούς πειρασμούς. Αλλά, όπως ειπώθηκε, δεν είναι απλώς ένας υπηρέτης κατόπιν συμφωνίας, αλλά ένας υπηρέτης για πάντα. Επομένως, αναγκαζόμαστε να εξετάσουμε πώς μπορεί να εξηγηθεί ότι και μετά το τέλος αυτής της ζωής, είναι ο υπηρέτης του Κυρίου για πάντα. Γιατί δεν επιτρέπεται πλέον να παρασύρει τους δίκαιους που είναι δυνατοί στην ουράνια χαρά, όταν καταδικάζεται μπροστά στα μάτια τους στην αιώνια κόλαση της πύρινης κόλασης. Διότι σε αυτήν την ουράνια χώρα, στην οποία τώρα ανταμείβονται για τους κόπους του πειρασμού τους, δεν πρέπει να υποβάλλονται σε πειρασμό. Αλλά εκείνη την ώρα είναι ο Λεβιάθαν με το σώμα του, δηλαδή όλοι οι απόκληροι, που παραδίδεται στην τιμωρητική φλόγα, για να βασανίζονται για πάντα. Και ενώ βλέπουν αυτό το μαρτύριο, στην πραγματικότητα δοξάζουν τον Θεό όλο και περισσότερο, γιατί βλέπουν στον εαυτό τους την ευλογία με την οποία έχουν ανταμειφθεί, και στους άλλους - μάρτυρες της τιμωρίας που οι ίδιοι έχουν γλιτώσει. Γιατί έτσι το σύμπαν θα είναι γεμάτο ομορφιά και αρμονικό, όταν η κόλαση θα τιμωρεί δίκαια τους κακούς και η αιώνια ευδαιμονία θα ανταμείβει δίκαια τους δίκαιους. Γιατί το μαύρο χρώμα τοποθετείται στο φόντο της εικόνας έτσι ώστε το λευκό ή το κόκκινο που είναι τοποθετημένο από πάνω του να φαίνεται πιο όμορφο. Έτσι, εκείνη τη στιγμή, ο Θεός θα διαθέσει σωστά ακόμη και τους κακούς, αυξάνοντας την ευτυχία των εκλεκτών, αντανακλώντας στα μάτια τους τα βάσανα των απορριπτόμενων. Και παρόλο που η χαρά που λαμβάνουν από τη σκέψη του Κυρίου είναι τέτοια που δεν μπορεί πλέον να αυξηθεί, αισθάνονται πιο χρωστά στον Δημιουργό τους όταν αισθάνονται ότι έχουν ανταμειφθεί δίκαια και έχουν νικήσει το κακό επειδή τους βοήθησε ευγενικά. Αν αυτός ο πειρασμός του Λεβιάθαν εδώ, και οι κατάρες του εκεί, φέρνουν τέτοιο όφελος, είναι υπηρέτης για πάντα, όταν άθελά του συμβάλλει στη δόξα του Θεού: και η δίκαιη τιμωρία του εκεί, και η άδικη θέλησή του εδώ. Τι ακολουθεί: Στίχος 24. Θέλεις να παίξεις μαζί του σαν πουλί (Ιώβ 40:24) 3404; 30. Γιατί ο εχθρός μας λέγεται αρχικά Behemoth, μετά Λεβιάθαν και τώρα συγκρίνεται με «πουλί», αν όχι για να δείξει την καταστροφή του; Με τον όρο Ιπποπόταμος, όπως έχουμε ήδη πει, εννοείται «τέρας» και είναι τετράποδο όταν τρώει χόρτο από τα λιβάδια, σαν βόδι. Αλλά όταν ο Λεβιάθαν είναι γαντζωμένος, υπάρχει αναμφίβολα ένας δράκος ή ένα φίδι που στριφογυρίζει στα νερά. Αλλά τώρα τον συγκρίνουν με ένα πουλί, λέγεται, "Θέλεις να παίξεις μαζί του σαν πουλί;" Ας αναλογιστούμε, λοιπόν, γιατί ονομάζεται «τέρας» ή «θηρίο», γιατί «δράκος» ή «φίδι» και γιατί «πουλί». Το νόημα των ονομάτων του θα μας γίνει πιο ξεκάθαρο αν μελετήσουμε με ακρίβεια την τέχνη της πανουργίας του. Διότι δεν έρχεται από τον ουρανό στη γη, και δεν ανυψώνεται πλέον με καμία φιλοδοξία ουράνιας ελπίδας. Είναι λοιπόν τετράποδο λόγω της βλακείας των ακάθαρτων πράξεών του, δράκος λόγω της κακίας του και του πόνου που προκαλεί, και «πουλί» λόγω της επιπολαιότητας της φύσης του. Επειδή δεν ξέρει τι κάνει εναντίον του, είναι τέρας, δυνατός αλλά ηλίθιος. γιατί κακόβουλα επιδιώκει να μας βλάψει, είναι «δράκος», γιατί εξυψώνεται αλαζονικά από τη λεπτότητα της φύσης του, είναι πουλί. Και πάλι, επειδή αυτός, στις κακές του πράξεις, χρησιμοποιεί το Θέλημα του Θεού για τη σωτηρία μας, είναι «θηρίο», γιατί δαγκώνει κρυφά - «φίδι», και επειδή μερικές φορές μέσα από την αδάμαστη περηφάνια του εξακολουθεί να θεωρεί τον εαυτό του άγγελο φωτός, είναι πουλί. Διότι, αν και καταδιώκει την ανθρωπότητα με την αφάνταστη επιδεξιότητά του στην κακία, επιχειρεί συγκεκριμένα να διαπράξει τρία εγκλήματα, συγκεκριμένα, να υποτάξει άλλους από πόθο, άλλους από κακία και άλλους από υπερηφάνεια. 31. Έτσι, επάξια, αποκαλείται με ονόματα σύμφωνα με το όνομα των πράξεών του, όταν αποκαλείται «θηρίο», «δράκος» ή «πουλί». Γιατί σε αυτούς που πειράζει με την ανοησία της λαγνείας, είναι «θηρίο». σε αυτούς που καταστρέφει και τραυματίζει με φλογερό θυμό, είναι «δράκος», αλλά για εκείνους που σηκώνει στην αλαζονεία της υπερηφάνειας, σαν να είχαν καταλάβει και πετύχει τα υψηλότερα πράγματα, είναι πουλί. Αλλά σε αυτούς που μολύνει, μαζί με τη λαγνεία και την κακία και την περηφάνια, υπάρχει ταυτόχρονα ως θηρίο, ως δράκος και ως πουλί. Διότι κατοικεί στις καρδιές εκείνων που εξαπατώνται από αυτόν, με τις πολλές μορφές με τις οποίες φανερώνονται οι αμαρτίες με τις οποίες τις μπλέκει. Αποκαλείται έτσι με το όνομα πολλών πραγμάτων, γιατί μεταμορφώνεται σε διάφορα είδη μορφών μπροστά στα μάτια όσων εξαπατώνται από αυτόν. Διότι, όταν πειράζει κάποιον με τη λαγνεία της σάρκας, και όμως δεν τον νικήσει, αλλάζει τον πειρασμό και τη μορφή του και βάζει φωτιά στην καρδιά του με κακία. Επειδή, λοιπόν, δεν μπορούσε να τον προσεγγίσει ως «τέρας», προσπαθεί να τον προσεγγίσει ως «δράκο». Αν δεν μπορεί να τον βλάψει με το δηλητήριο της κακίας, αλλά βάζει μπροστά στα μάτια του τις καλές ιδιότητες του πειρασμένου και υψώνει την καρδιά του με υπερηφάνεια. Δηλαδή, αν δεν μπορούσε να πλησιάσει αυτό το άτομο σαν δράκος, πετάει μπροστά του σαν φάντασμα ματαιοδοξίας, πετάει μπροστά στα μάτια των σκέψεών του σαν πουλί. Και αυτό το πουλί, αναμφίβολα, όσο πιο δυνατά σηκώνεται εναντίον μας, τόσο λιγότερο εμποδίζουμε κάθε αδυναμία της δικής μας φύσης. Αλλά και αυτή δεν μπόρεσε να νικήσει τον θάνατο της σάρκας που συνάντησε ο Λυτρωτής μας και αυτό την έκανε ακόμα πιο περήφανη. Αλλά εκεί που ξέσπασε από τον Δημιουργό του στο φτερό της υπερηφάνειας, εκεί βρήκε την παγίδα του θανάτου του. Διότι τον κυρίευσε ο ίδιος ο θάνατος της σάρκας Του, τον οποίο, με την υπερηφάνειά του, αναζητούσε, και έπεσε στην παγίδα του θανάτου του Δικαίου. Γι' αυτό λέγεται: «Θέλεις να παίξεις μαζί του σαν πουλί;» Γιατί ο Κύριος στην πραγματικότητα έπαιξε μαζί του σαν πουλί, όταν στον Μονογενή Του Υιό του έδειξε το δόλωμα, αλλά έκρυψε το αγκίστρι. Διότι είδε τι έβαλε στο στόμα του, αλλά δεν είδε τι κατάπιε. Διότι, αν και ο ίδιος παραδέχτηκε ότι ήταν ο Υιός του Θεού, πίστευε ότι πέθανε απλώς ως άνθρωπος, για τον θάνατο του οποίου ξύπνησε τα μυαλά των διωκόντων Ιουδαίων. Όμως τελικά έμαθε πολύ αργά, ακριβώς τη στιγμή που τον πρόδωσαν, ότι θα τιμωρηθεί και η τιμωρία του ήταν ο θάνατος. Ως εκ τούτου, τρόμαξε τη γυναίκα του Πιλάτου σε ένα όνειρο, ώστε ο σύζυγός της να αποφύγει να διώξει τον Δίκαιο (Ματθαίος 27:19) 3405. Αλλά το σχέδιο που είχε καταρτιστεί κρυφά δεν μπορούσε να αλλάξει από αυτόν. Ο θάνατος ενός δικαίου που πεθαίνει άδικα θα ήταν λύτρο για το θάνατο των αμαρτωλών που πέθαναν δίκαια. Επειδή όμως αυτός ο Λεβιάθαν δεν το ήξερε αυτό, ακόμη και την ώρα του πόνου Του, εξαπατήθηκε, και σαν πουλί, πιάστηκε στο δίχτυ της Θεότητάς Του όταν άρπαξε το δόλωμα. Τι ακολουθεί: Ή θα το δέσετε για τις υπηρέτριές σας; 3406 32. Η θέση του υπηρέτη είναι επαίσχυντη για τους άνδρες, αλλά η δύναμή τους είναι μεγαλύτερη. Και αυτή η δύναμη τους βοηθά να ξεφύγουν από τη σκλαβιά. Ο Κύριος, λοιπόν, καλά λέει ότι δεν δεσμεύει αυτόν τον Λεβιάθαν για τους άνδρες, αλλά και για τις υπηρέτριές του. Γιατί όταν ήρθε για τη λύτρωση μας και έστειλε τους κήρυκες του ενάντια στην υπερηφάνεια του κόσμου, διάλεξε τους ανόητους και εγκατέλειψε τους σοφούς. Διάλεξε τους αδύναμους και άφησε τους δυνατούς. Διάλεξε τους φτωχούς και άφησε τους πλούσιους. Ο Κύριος, λοιπόν, έδεσε τη δύναμη αυτού του Λεβιάθαν για τις υπηρέτριές Του, γιατί, όπως μαρτυρεί ο Παύλος, ο Θεός διάλεξε τα αδύναμα πράγματα του κόσμου για να μπερδέψει τους ισχυρούς αυτού του κόσμου (Α' Κορ. 1:27) 3407. Γι' αυτό ο Σολομών είπε καλά. Η Σοφία έχτισε για τον εαυτό της ένα σπίτι, έκοψε επτά στύλους, έσφαξε μια θυσία, της έστειλε κρασί και ετοίμασε ένα τραπέζι. έστειλε τις κόρες της να καλέσουν στην ακρόπολη και στα τείχη της πόλης (Παρ. 9:1-3) 3408. Ένα σπίτι χτίστηκε για τη Σοφία στην αλήθεια όταν ο Μονογενής Υιός του Θεού δημιούργησε για τον εαυτό Του ένα ανθρώπινο σώμα στη μήτρα της Μητέρας του Θεού. Το σώμα του Μονογενούς ονομάζεται οίκος του Θεού, όπως ονομάζεται και ναός. αλλά με τέτοιο τρόπο ώστε ταυτόχρονα ο Υιός του Θεού και του Ανθρώπου, ο Ίδιος που κατοικεί. Αλλά αυτό μπορεί να γίνει σωστά κατανοητό με μια άλλη έννοια επίσης αν η Εκκλησία ονομάζεται οίκος της Σοφίας. Και χάραξε εφτά στύλους, γιατί... έκοψε την αγάπη για τον θνητό κόσμο στις ψυχές των ιεροκήρυκων, και τους ύψωσε για να φέρουν το κάλυμμα αυτής της Εκκλησίας. Και αυτό, επειδή διατηρούν την τελειότητα, προσδιορίζονται από τον αριθμό επτά. Μαχαίρωσε τα θύματά της επειδή επέτρεψε να θυσιαστούν οι ζωές των ιεροκήρυκων στη δίωξη. Έστειλε το κρασί της γιατί μας διακήρυξε τα μυστήρια του Θεού, και ετοίμασε το τραπέζι, γιατί άνοιξε και μας ετοίμασε το φαγητό της Αγίας Γραφής. Έστειλε και τις κοπέλες της να μας καλέσουν στην ακρόπολη και στα τείχη της πόλης, γιατί δίδαξε στους αδύναμους να συγκεντρώνουν πιστούς ανθρώπους για την ουράνια οικοδόμηση της πνευματικής τους χώρας. Επομένως, ο Κύριος επαινεί τον Ναθαναήλ στο Ευαγγέλιο (Ιωάν. 1:47) 3409, αλλά δεν τον αποκαλεί ακόμη κήρυκα, γιατί ο καθένας έπρεπε να απαρνηθεί τον δικό του έπαινο για να Τον κηρύξει. Ό,τι έκαναν, φυσικά, ήταν ορατό, και όσο περισσότερο ήταν ορατό αυτό που έκαναν, τόσο πιο καθαρά ήταν επίσης ορατό ότι το έκαναν όχι με τη δική τους δύναμη, αλλά με τον Κύριο. Για να μπορέσει να λάμψει η θαυμαστή δύναμή Του στις γλώσσες των κηρύκων Του, αυτοί οι κήρυκες δεν πρέπει να την πιστέψουν. Ο Κύριος, λοιπόν, έδεσε τη δύναμη αυτού του Λεβιάθαν για τις «υπηρέτες», επειδή έστειλε αδύναμους κήρυκες στον κόσμο, αλλά τους τάισε με τη δύναμή του. Και αυτός ο Λεβιάθαν είναι δεσμευμένος για τις υπηρέτριες όταν το φως της αλήθειας λάμπει μπροστά στους αδύναμους, και ο αρχαίος εχθρός δεν επιτρέπεται να οργίζεται στη θέλησή του ενάντια στα μυαλά των εκλεκτών. Είναι λοιπόν Αυτός που δίνει δύναμη εναντίον Του, ώστε οι αδύναμοι να γίνουν δυνατοί μέσω αυτού. Αλλά επομένως ο Κύριος μας λέει ποιους στέλνει εναντίον του. Τι ακολουθεί: Στίχος 25 Οι φίλοι του θα τον κόψουν σε κομμάτια. οι έμποροι θα το πουλήσουν (Ιώβ 40:25) 3410 33. Είναι ο Λεβιάθαν που κόβεται σε κομμάτια όσο συχνά τα μέλη του κόβονται από αυτόν με το σπαθί του Λόγου του Θεού. Διότι όταν οι πονηροί άνθρωποι ακούν τον λόγο της αλήθειας και χτυπιούνται από άγιο φόβο, η συνεργασία τους με τον ορκισμένο εχθρό τους αναστέλλεται, και εκείνοι που με το κακό τον τήρησαν αφαιρούνται και το σώμα τους κόβεται. Μετά τις «υπηρέτριες» ονομάζονται «φίλοι» και μετά «έμποροι». Οι άγιοι κήρυκες, όντας «υπηρέτες», περνούν πρώτα από τη δική τους αδυναμία και φόβο, μετά από «φίλους» όταν ενισχύονται στην πίστη και τελικά γίνονται «έμποροι» - όταν μπορούν να κάνουν έργα πίστης. Διότι τους ειπώθηκε με αδυναμία: Μη φοβάστε, μικρό ποίμνιο, γιατί ευχαρίστησε τον Πατέρα να σας δώσει τη βασιλεία (Λουκάς 12:32) 3411. Τους είπε: για άλλη μια φορά δυναμώνοντας, αλλά σας αποκάλεσε φίλους, γιατί σας είπα όλα όσα άκουσα από τον Πατέρα μου (Ιωάννης 15:15). Τέλος, είναι έτοιμοι να λειτουργήσουν την επιχείρησή τους. Πηγαίνετε σε όλο τον κόσμο και κήρυττε το Ευαγγέλιο σε κάθε πλάσμα (Μάρκος 16:15). Το κήρυγμα της πίστεως είναι λοιπόν επένδυση, όταν δίνεται ο λόγος, και το κέρδος είναι η πίστη που λαμβάνουν οι έμποροι από αυτούς που ακούν. Αυτοί, όπως οι έμποροι, δημιουργούν τη δική τους επιχείρηση, επενδύουν κηρύγματα και λαμβάνουν ανταπόδοση πίστης από τους ανθρώπους. Αύξησαν την πίστη τους και έλαβαν την αγία τους ζωή. Διότι, αν το κήρυγμα των δικαίων δεν ήταν έτσι, ο ψαλμωδός, φυσικά, δεν θα έλεγε, πάρτε έναν ψαλμό και δώστε ένα τύμπανο (Ψαλμ. 81:3) 3412. Γιατί στο τύμπανο το δέρμα στεγνώνει για να παράγει ήχο. Τι σημαίνει;: Πάρτε το πνευματικό τραγούδι της καρδιάς και επιστρέψτε το προσωρινό θνητό σώμα. Ο Σολομών δεν θα μιλούσε ποτέ για την Αγία Εκκλησία ως ενάρετη γυναίκα. «Έφτιαξε ένα σάβανο και το πούλησε, και παρέδωσε τη ζώνη στους εμπόρους της Χαναάν» (Παρ. 31:24) 3413. Τι θα μπορούσε να σημαίνει η ένδυση αν όχι η λεπτή υφή ενός ιερού κηρύγματος; Στο οποίο οι άνθρωποι μπορούν να αναπαυθούν ήσυχοι, γιατί ο νους των πιστών ανανεώνεται με ουράνια ελπίδα. Γι' αυτό ο Πέτρος είδε τα ζώα σε ένα λινό σεντόνι (Πράξεις 10:11-12), επειδή οι ψυχές των αμαρτωλών, με έλεος, συγκεντρώθηκαν μαζί, σαν να ήταν τυλιγμένες σε ένα απαλό πέπλο πίστης. Η Εκκλησία, λοιπόν, παράγει και πουλάει αυτά τα όμορφα ενδύματα επειδή μεταδίδει την πίστη με λόγια και λαμβάνει την πίστη και τον δρόμο για την αιώνια ζωή από τους άπιστους. Και πούλησε τη ζώνη στους Χαναανίτες εμπόρους, γιατί η δύναμη της δικαιοσύνης που έδειξε φύτρωσε στον παγανιστικό κόσμο και διατηρήθηκε εκεί. Ας είναι ζωσμένες οι οσφύ σας (Λουκάς 12:35). Ο Κύριος, λοιπόν, αναζητώντας τους κήρυκες Του, τους βρίσκει «υπηρέτες», αλλάζοντας τους κάνει «φίλους», εμπλουτίζοντάς τους περισσότερο, τους καθιερώνει ως «εμπόρους». Για εκείνους που στην αδυναμία τους φοβήθηκαν τις απειλές του κόσμου ξεσηκώθηκαν αφού αναγνώρισαν το Θείο σχέδιο. Όταν όμως, εμπλουτισμένοι από αρετές, μετέφεραν το μήνυμα της πίστης, για να χτυπήσουν πιο σοβαρά τα μέλη αυτού του Λεβιάθαν, ή μάλλον, για να γίνουν φίλοι, ενώθηκαν στην αγάπη της Αλήθειας. και τότε μπόρεσαν να απομακρύνουν τους αμαρτωλούς από το σώμα και την ψυχή του, να γίνουν επιδέξιοι έμποροι, και να εκδηλώσουν μέσα τους τους ευρύτερους θησαυρούς των αρετών. Επειδή πολλοί αφαιρέθηκαν από αυτόν τον Λεβιάθαν χάρη στους κήρυκες του Θεού, υπόσχεται η φωνή της αλήθειας μέσω του προφήτη, που λέει: Και αν διαχωρίσεις το πολύτιμο από το άχρηστο, θα γίνεις σαν το στόμα Μου (Ιερ. 15:19) 3414. Γιατί πραγματικά χωρίζει το πολύτιμο από το άχρηστο, που αποκόπτει τις ψυχές των ανθρώπων από τον καταραμένο αρχαίο εχθρό. Δικαίως λέγεται στόμα του Θεού, γιατί μέσα από αυτό, αναμφίβολα, λέγονται θεία λόγια. Στίχος 26. Θέλεις να γεμίσεις τα δίχτυα με το δέρμα του και τις τρύπες των ψαριών με το κεφάλι του (Ιώβ.40:26) 3415; 34. Τι σημαίνει «δίχτυα» ή «τρύπες ψαριών» αν όχι εκκλησίες πιστών που ενώνονται σε Μία Εκκλησία; Είναι γραμμένο στο Ευαγγέλιο: Η Βασιλεία των Ουρανών μοιάζει με δίχτυ που ρίχτηκε στη θάλασσα και αιχμαλώτισε ψάρια κάθε είδους (Ματθαίος 13:47). Η Εκκλησία είναι στην πραγματικότητα ήδη στη Βασιλεία των Ουρανών, ενώ ο Κύριος την εξυψώνει, η ίδια ήδη βασιλεύει στον Κύριο με ουράνια συνομιλία. Και αυτό ισχύει και σε σύγκριση με το δίχτυ, που το έριξαν στη θάλασσα μαζεύοντας κάθε λογής ψάρι. γιατί όταν ρίχνεται σε αυτόν τον κόσμο, δεν απορρίπτει κανέναν, αλλά πιάνει τους κακούς και τους ενάρετους, τους υπερήφανους και τους ταπεινούς, τους πονηρούς και τους πράους, τους ανόητους και τους σοφούς. Με το «δέρμα» αυτού του Λεβιάθαν καταλαβαίνουμε τον ανόητο και με το «κεφάλι» του εννοούμε τον σοφό του σώματός του. Επίσης, από το «δέρμα», που είναι εξωτερικό, ορίζονται αυτοί που τον υπηρετούν, και από το «κεφάλι», αυτοί που είναι από πάνω τους. Και ο Κύριος, τηρώντας τη σωστή σειρά, σωστά δηλώνει ότι θα γεμίσει αυτά τα «δίκτυα» ή «ψαρότρυπες», δηλαδή την Εκκλησία Του, πρώτα με πιστούς από το «δέρμα» του και μετά από το «κεφάλι» του. Διότι, όπως ήδη είπαμε, διάλεξε πρώτα τους αδύναμους για να ντροπιάσει αργότερα τους δυνατούς (Α' Κορ. 1:27). Διάλεξε τους ανόητους του κόσμου για να μπερδέψει τους σοφούς. Διότι Μάζεψε πρώτα τους αγράμματους και μετά τους φιλοσόφους. Και δεν δίδαξε τους ψαράδες με ρήτορες, αλλά με θαυματουργή δύναμη υπέταξε τους ρήτορες μέσω ψαράδων. Λέει, λοιπόν, θέλεις να γεμίσεις τα δίχτυα με το δέρμα του ή τις τρύπες των ψαριών με το κεφάλι του; Οι πρώτοι που μαζεύονται στην εκκλησία είναι οι πιστοί που είναι πιο μακριά από τον εχθρό, από έξω, από το «δέρμα» του διαβόλου, και μετά υποτάσσει το «κεφάλι» του στον εαυτό Του, δηλαδή στον σοφό και βαθιά εμπλεκόμενο με τον εχθρό. Αυτό που ακολουθεί. Θα βάλεις το χέρι σου πάνω του; 3416 Δηλαδή, όπως εγώ, που τον συγκρατώ με την πανίσχυρη δύναμή Μου, δεν θα του επιτρέψω να θυμώσει άλλο, και που, όπως Εμένα, πρέπει να επιτρέψω στη σκληρότητά του να λειτουργήσει για το καλό των εκλεκτών Μου. Φυσικά, το να βάλεις το χέρι σου πάνω του σημαίνει να υποτάξεις τη δύναμή του. Γι' αυτό ο μακάριος Ιώβ λέει στην ερώτησή του: Στίχος 27. Θα βάλεις το χέρι σου πάνω του (Ιώβ 40:27); Σαν να ειπώθηκε ανοιχτά: θα τον κρατήσεις πραγματικά με τις δυνάμεις σου; Επομένως, προστίθεται επίσης: Θυμηθείτε τη μάχη και μην πείτε άλλο (Ιώβ 40:27) 3417. 35. Η βαθιά απαλλαγή του Θελήματος του Θεού, γι' αυτό, συχνά δοκιμάζει τους δούλους Του - με κοσμικές απειλές, τους συντρίβει με καταστροφές ή τους φορτώνει με κάποιο επιβαλλόμενο βάρος ή τους μπλέκει με μόχθο, γιατί αν έμεναν ήρεμοι και ελεύθεροι υπό ηρεμία, θα πνίγονταν κάτω από τις πληγές του μυαλού από τους πειρασμούς του εχθρού. Ενώ το μυαλό τους είναι απασχολημένο με το πώς να αντιμετωπίσουν σωστά μια συμφορά ή ένα βάρος, τους προστατεύει από το να δεχθούν το βέλος του πειρασμού. Είναι συχνή πρακτική του γιατρού να θεραπεύει τη φλεγμονή των εντέρων, δίνει ένα φάρμακο που μπορεί να προκαλέσει φαγούρα στο δέρμα. εκείνοι. εγχύει ένα φάρμακο που θεραπεύει εσωτερικά, προκαλώντας μια εξωτερική πληγή. Με τον ίδιο τρόπο, το φάρμακο της Θείας παράδοσης προκαλεί συχνά την αφαίρεση μιας ασθένειας ή μιας πληγής εσωτερικά λόγω εξωτερικού πόνου. Και σε βγάζει από την εσωτερική υποδούλωση των αμαρτιών που κατά τα άλλα απασχολούν το μυαλό, με τη βοήθεια βαθιών πληγών που προκαλούνται από καταστροφές. Και όμως συχνά, όταν οι άνθρωποι δεν συνειδητοποιούν ανοιχτά την αμαρτία στον εαυτό τους, και είτε βιώνουν πόνο είτε σκληρή δουλειά, μουρμουρίζουν ενάντια στον Παντοδύναμο, χωρίς να καταλαβαίνουν σε ποιον ισχυρό εχθρό πολεμούν. Αν γνώριζαν την ακαταμάχητη δύναμή του, την οποία έχουν την ευκαιρία να ξεπεράσουν, δεν θα παραπονιόντουσαν για τα εξωτερικά δεινά που υπομένουν. 36. Αυτές οι εξωτερικές δοκιμασίες μας φαίνονται δύσκολες για το λόγο ότι δεν θέλουμε να δούμε τις ακόμα πιο δύσκολες δοκιμασίες μας ως μυστικό εχθρό μας. Συχνά προστατευόμαστε από αυτές τις επιθέσεις, όπως έχουμε ήδη πει, όταν μας μαστιγώνουν εξωτερικά και όταν υποφέρουμε από εξωτερικά πράγματα. Διότι εάν η σάρκα μας υποφέρει προτού ενισχυθεί από την αφθαρσία της ανάστασης, μπορούμε να νικήσουμε τους πειρασμούς. Και ποιος μπορεί να μην ξέρει ότι είναι πολύ καλύτερο να καίγεσαι από πυρετό παρά από τη φωτιά των αμαρτιών; Κι όμως, όταν είμαστε άρρωστοι με πυρετό, επειδή αμελούμε να προσέχουμε τη ζέστη των αμαρτιών που μπορεί να μας κυριεύουν, μουρμουρίζουμε στο χτύπημα. Ποιος δεν μπορεί να ξέρει ότι είναι πολύ καλύτερο να είσαι στη σκλαβιά σκληρών ανθρώπων παρά να είσαι κάτω από τη δύναμη κολακευτικών δαιμονικών πνευμάτων; Κι όμως, όταν εκνευριζόμαστε από την καταπίεση της ανθρώπινης ύπαρξής μας (ίσως «υποταγή στον άνθρωπο»), σύμφωνα με την Πρόνοια του Θεού, μουρμουρίζουμε και παραπονιόμαστε, αναμφίβολα γιατί δεν θεωρούμε ότι αν καμία από τις συνθήκες της δουλείας δεν μας καταπιέζει, το πνεύμα μας, που έχει μεγαλύτερη τάση στη δουλεία, θα πέσει κατά λάθος στη σκλαβιά πολλών. Πιστεύουμε ότι τα δεινά που υπομένουμε είναι τεράστια γιατί δεν βλέπουμε πόσο δύσκολες και ανυπέρβλητες είναι οι επιθέσεις του πονηρού εχθρού εναντίον μας. Αλλά τι γίνεται αν ο Παντοδύναμος Θεός μας δώσει το βάρος από το οποίο υποφέρουμε για τη φώτισή μας, και παρόλα αυτά πάρει τη βοήθειά Του από εμάς και μας αφήσει στους πειρασμούς αυτού του Λεβιάθαν; Πού θα κρυφτούμε όταν ένας τόσο δυνατός εχθρός μαίνεται εναντίον μας, αν δεν προστατευόμαστε από καμία προστασία του Δημιουργού μας; Γι' αυτό λοιπόν, ο μακάριος Ιώβ, αν και δεν είδε αμαρτία στον εαυτό του, υπέστη σοβαρές καταστροφές, και δεν έπεσε στο αμάρτημα της μουρμούρας, γι' αυτό λέγεται: Θυμήσου τη μάχη και μη λες άλλο. Είναι σαν να του ειπώθηκε ξεκάθαρα: αν καταλάβεις ότι ένας μυστικός εχθρός πολεμάει εναντίον σου, δεν θα γκρινιάξεις για το τι επιτρέπεται από Εμένα. Αν δείτε το ξίφος του εχθρού να σας επιτίθεται, δεν θα φοβηθείτε καταστροφές από τον Πατέρα. Γιατί βλέπεις, επειδή σε χτυπάω, θα σε προστατεύσω με τη μαστίγωση Μου από τον αιώνιο εχθρό. Θυμηθείτε τη μάχη και μην λέτε άλλα: δηλαδή, όσο περισσότερο μένεις ήσυχος μέσα στην πειθαρχία του Πατέρα, τόσο περισσότερο βλέπεις ότι είσαι αδύναμος μπροστά στις επιθέσεις του εχθρού. Αν είσαι κάτω από την εκπαίδευσή Μου για να τη φέρεις με υπομονή και να νικήσεις τις επιθέσεις του εχθρού, πρέπει να δεις όχι ότι κάθε πράγμα που σου επιτρέπεται είναι δύσκολο, αλλά ότι χάρη σε κάθε πράγμα που σε βασανίζει απ' έξω, απαλλάσσεσαι από τα εσωτερικά δεινά. Επειδή όμως είναι ο Λεβιάθαν που κολακεύει τον εαυτό του με την ψεύτικη υπόσχεση της Θείας συμπόνιας, αφού μίλησε για τη δύναμή Του και αφύπνισε το μυαλό του ευλογημένου Ιώβ (λέγοντας Θυμηθείτε τη μάχη και μην λέτε άλλο) για να αποτρέψει την ασυγχώρητη ενοχή του μουρμούρα, προστίθεται αμέσως: Στίχος 28. Η ελπίδα του πρέπει να τον απογοητεύσει ( Ιώβ 41:1 ) 3418 37. Αλλά αυτό πρέπει να γίνει κατανοητό και ως το γεγονός ότι όλοι οι κακοί άνθρωποι που δεν φοβούνται τη σοβαρότητα της θείας δικαιοσύνης κολακεύονται μάταια, ελπίζοντας στη συμπόνια Του. Και έτσι μας παρηγορεί μιλώντας για την επερχόμενη τιμωρία στην τελική κρίση: Και μπροστά στα μάτια όλων θα ανατραπεί. Διότι θα ριχθεί κάτω στα μάτια όλων, γιατί όταν εμφανιστεί ο αιώνιος Κριτής, όταν οι λεγεώνες των Αγγέλων σταθούν στο πλευρό Του, όταν όλες οι Δυνάμεις του Ουρανού και όλοι οι εκλεκτοί δουν αυτό το θέαμα, αυτό το σκληρό και ισχυρό τέρας θα αιχμαλωτιστεί εντελώς με όλο του το σώμα, δηλαδή με όλους τους κακούς, και θα παραδοθεί στον αιώνιο. Λέγεται: Φύγετε από μένα, καταραμένοι, στην αιώνια φωτιά που είναι προετοιμασμένη για τον διάβολο και τους αγγέλους του (Ματθαίος 25:41). Ω, τι θέαμα θα είναι, και τι θα είναι όταν το μεγαλύτερο τέρας αιχμαλωτιστεί μπροστά στα μάτια των εκλεκτών, τους οποίους έβαλε σε πειρασμό στην εποχή του, και φρικάρουν! Αλλά η μυστική και υπέροχη Θέληση του Θεού ορίστηκε έτσι ώστε να βρίσκονται τώρα στη Χάρη Του, αν και δεν έχουν δει τον πόλεμο, και ότι είναι ήδη χαρούμενοι νικητές, και ο εχθρός είναι αιχμάλωτος. Και μόνο τότε θα μάθουν πλήρως πόσο οφείλονται στη Θεία βοήθεια, όταν θα δουν με τα μάτια τους το πανίσχυρο θηρίο που κατέκτησαν στην αδυναμία τους. και από το τεράστιο μέγεθος του εχθρού τους, θα δουν για άλλη μια φορά πόσα οφείλουν στο έλεος του Προστάτη τους. Και οι στρατιώτες μας θα φέρουν τρόπαια των αρετών τους από αυτή τη μάχη, έχοντας λάβει νέα σώματα, θα μπουν στο Ουράνιο Βασίλειο και μόνο τότε θα καταλάβουν για πρώτη φορά πλήρως την τερατώδη δύναμη αυτού του αρχαίου φιδιού και τον κίνδυνο που διέφυγαν. Γι' αυτό καλά λέγεται: Και μπροστά σε όλους θα ανατραπεί, γιατί η θέα του θανάτου του θα είναι χαρούμενη για όσους βρήκαν ζωή παλεύοντας καθημερινά με τους πειρασμούς του. Αλλά γνωρίζοντας ότι θα παραπονεθούμε αμέσως όταν ακούσουμε αυτά τα πράγματα και θα πούμε στον Κύριο: «Κύριε, ήξερες ότι αυτός ο Λεβιάθαν ήταν τόσο μεγάλη δύναμη, γιατί του επέτρεψες να μας πολεμήσει»; Αμέσως πρόσθεσε: Στίχος 1. Δεν τον ανέθρεψα με σκληρότητα (Ιώβ 41:2) 3419. Και, σαν να ξέραμε ότι θα ρωτούσαμε αμέσως: «Πώς δεν τον ανέθρεψες με σκληρότητα, αν του επέτρεψες να καταβροχθίσει και να καταστρέψει τόσους πολλούς;» Πρόσθεσε αμέσως λέγοντας: Στίχος 2. Γιατί ποιος μπορεί να αντισταθεί στο πρόσωπό Μου; και ποιος Μου έδωσε πρώτος να του ανταποδώσω (Ιώβ 41:2–3) 3420; 38. Σε αυτούς τους δύο στίχους έδειξε πλήρως τόσο τη δύναμη της Δύναμής Του όσο και το βάρος της αιτίας. Σχετικά με τη Δύναμη Του είπε: Γιατί ποιος μπορεί να αντισταθεί στο πρόσωπό Μου; Και για τον λόγο, πρόσθεσε: και ποιος Μου έδωσε πρώτος να του το ξεπληρώσω; Σαν να είπε, δεν τον ανέστησα με σκληρότητα, γιατί έσωσα τους εκλεκτούς μου με τη Δύναμή Μου, και πάλι, καταδικάζω τους κακούς όχι άδικα, αλλά με λογική. Δηλαδή, μπόρεσα να σώσω αυτούς που ευγενικά διάλεξα, και αυτούς που απορρίπτω, δεν απορρίπτω άδικα. Γιατί κανείς δεν προηγήθηκε τίποτα και δεν έδωσε τίποτα πρώτο στον Θεό για να υποχρεωθεί η Θεία Χάρη να τον ακολουθήσει. Διότι αν δεν έχουμε έρθει στον Θεό με καλά έργα, αυτό λέει ο Προφήτης: Το έλεός του θα προηγηθεί 3421 μου (Ψαλμ. 59:10) 3422; Αν κάναμε κάποιες καλές πράξεις για να αξίσουμε το έλεός Του, αυτό λέει ο απόστολος: με τη χάρη σώθηκες με την πίστη, και αυτό όχι από τον εαυτό σας, αλλά είναι δώρο του Θεού, και όχι από τα έργα σας (Εφεσ. 2:8) 3423. Αν η αγάπη μας για τον Θεό έχει φυτρώσει, τότε αυτό λέει ο Απόστολος Ιωάννης: Δεν είμαστε εμείς που αγαπήσαμε τον Θεό, αλλά Αυτός πρώτος μας αγάπησε (Α' Ιωάννου 4:10) 3424. Αυτό λέει ο Κύριος στον Ωσηέ: Θα σε αγαπήσω σύμφωνα με το θέλημά μου (Οσ.14:5) 3425. δεν μπορείτε να κάνετε τίποτα (Ιωάννης 15:5). Ή όπου λέει: Κανείς δεν μπορεί να έρθει σε μένα αν δεν τον προσηλυτίσει ο Πατέρας που με έστειλε (Ιωάννης 6:44) 3426. Πού είναι που λέει πάλι: Δεν με διαλέξατε, αλλά εγώ σας διάλεξα (Ιωάννης 15:16). Ακυρώνουμε τα χαρίσματα των καλών έργων, νομίζοντας ότι αυτό γίνεται με τις δικές μας δυνάμεις, που ωφέλιμα είπε και ο Παύλος, ότι όλη η αυτοπεποίθηση του ανθρώπινου μυαλού πρέπει να αποκοπεί από τη ρίζα της καρδιάς, όταν λέει: Δεν πρέπει να σκεφτόμαστε τίποτα για τον εαυτό μας σαν τον εαυτό μας, αλλά η ικανότητά μας είναι από τον Θεό (Β Κορ. 3:5) 3427. Είναι απλό - ο Δημιουργός διάλεξε με θαύμα κάποιους εκ των προτέρων, και δικαίως αφήνει κάποιους άλλους στις κακές τους συνήθειες. 39. Αλλά και πάλι δεν δείχνει έλεος στους εκλεκτούς Του χωρίς δικαιοσύνη, γιατί εδώ τους οδηγεί μέσα από σοβαρές θλίψεις. Και πάλι, δεν δείχνει δικαιοσύνη χωρίς έλεος στους απορριφθέντες, γιατί εδώ υπομένει υπομονετικά αυτούς που καταδικάζει για πάντα. Έτσι, τόσο οι εκλεκτοί λαμβάνουν χάρη, που τους προλαβαίνει (προστατεύει εκ των προτέρων), 3428 όσο και οι άρρωστοι λαμβάνουν ανάλογα με αυτό που τους αξίζει. Επομένως, οι εκλεκτοί είναι προικισμένοι από το έλεός Του, και οι πονηροί δεν είναι ένοχοι για τίποτα από τη δικαιοσύνη Του. Καλά λέγεται: Ποιος Μου έδωσε πρώτος να του το ανταποδώσω; Σαν να ειπώθηκε ξεκάθαρα: Δεν είμαι υποχρεωμένος για κανένα λόγο να σώσω τους απόκληρους, γιατί δεν δεσμεύομαι μαζί τους ως οφειλέτης με καμία τους πράξη. Επομένως, δεν θα λάβουν αιώνια οφέλη από την Ουράνια Χώρα, γιατί όταν μπορούσαν να την αξίζουν, με τη θέλησή τους την περιφρόνησαν. Αλλά η ελεύθερη βούληση αναπτύσσεται σωστά στους εκλεκτούς όταν ο νους τους υψώνεται πάνω από τις επίγειες επιθυμίες, σύμφωνα με την έμπνευση της Χάριτος. 40. Το καλό που κάνουμε ανήκει και στον Θεό και σε εμάς. Είναι ο Θεός, η αποτρεπτική του Χάρη, και η δική μας ελεύθερη βούληση που την ακολουθεί. Γιατί αν δεν είναι από τον Θεό, τότε γιατί Τον ευχαριστούμε για όλα; Και πάλι, αν δεν είναι δικό μας, γιατί περιμένουμε τις ανταμοιβές να είναι δικές μας; Δεν ευχαριστούμε για τίποτα, γιατί ξέρουμε ότι όλα μας έχουν δοθεί από τη χάρη Του. Και πάλι, δεν επιδιώκουμε ανταμοιβές άδικα, γνωρίζουμε ότι, σύμφωνα με την ελεύθερη βούληση, επιλέξαμε καλές πράξεις να κάνουμε. Από αυτό προκύπτει: Όλα τα πράγματα που είναι κάτω από τον ουρανό είναι Δικά Μου (Ιώβ 41:3) 3429. Είναι σαφές ότι όλοι, όχι μόνο όσοι είναι κάτω από τον ουρανό, αλλά και όσοι είναι πάνω από τον ουρανό και ονομάζονται ουράνιοι, εκπληρώνουν το Θέλημα Εκείνου μέσω του Οποίου θυμούνται ότι δημιουργήθηκαν. Γιατί μιλάει μόνο για πράγματα κάτω από τον ουρανό: Είναι όλα τα πράγματα κάτω από τον ουρανό δικά μου; 41. Αυτό συμβαίνει επειδή μιλάει για τον Λεβιάθαν, ο οποίος δεν κατοικεί πλέον στην αιθέρια κατοικία του ουρανού, βεβαιώνει ότι όλα τα πράγματα που είναι κάτω από τον ουρανό είναι δικά του, για να διδάξει ότι ακόμη και αυτός που έπεσε από τον ουρανό υπόκειται στη δύναμή Του. Σαν να είπε, αυτός ο Λεβιάθαν όντως έχασε τη Χάρη Μου, αλλά δεν έχει ξεφύγει από τη Δύναμή Μου: γιατί ακόμη και αυτές οι δυνάμεις που Μου εναντιώνονται με τις κακές τους πράξεις είναι υποταγμένες σε Μένα. Από αυτό προκύπτει: Στίχος 3. Δεν θα τον γλυτώσω, ούτε τα δυνατά του λόγια ενσωματωμένα σε προσευχή (Ιώβ.41:4) 3430 42. Ποιος μπορεί να σκεφτεί ότι ποτέ δεν ήξερε ή δεν διάβασε ότι ο διάβολος θα ζητήσει συγχώρεση για τα λάθη του; Αλλά είναι πιθανόν ο άνθρωπος που αυτός ο Λεβιάθαν στο τέλος του κόσμου θα κατασκευάσει το σκεύος του (τον οποίο, όπως μαρτυρεί ο Παύλος, ο Κύριος Ιησούς θα τον σκοτώσει με το πνεύμα του στόματός Του και θα τον καταστρέψει με την εμφάνιση του ερχομού Του) (2 Θεσ. 2:8), θορυβημένος μπροστά σε τέτοια μεγάλη μεγαλειότητα, επειδή δεν θα μπορεί πλέον να ασκήσει τη δύναμή του στην προσευχή του. Αυτό όμως μπορεί να γίνει κατανοητό και ως το σώμα του, δηλαδή όλοι οι πονηροί, που τελικά καταφεύγουν σε λόγια ικεσίας γιατί πλέον περιφρονούν τις πράξεις τους. Από πού προέρχεται η Αλήθεια στο Ευαγγέλιο: «τότε ήρθαν άλλες παρθένες και είπαν: Κύριε, Θεέ! Άνοιξέ μας (Ματθαίος 25:11) και αμέσως τους απάντησε: «Αλήθεια σας λέω, δεν σας γνωρίζω (Ματθαίος 25:12). 43. Διότι υπάρχουν μερικοί στην Αγία Εκκλησία που προσεύχονται μακροχρόνιες στον Θεό, αλλά δεν ενεργούν όπως αυτοί που παρακαλούν. Δίνουν υποσχέσεις στον Ουρανό στις αιτήσεις τους, αλλά τις αποφεύγουν στις πράξεις τους. Μερικές φορές αισθάνονται ακόμη και δάκρυα κατά τη διάρκεια της προσευχής, αλλά όταν, μετά από μακροχρόνιες προσευχές, η υπερηφάνεια χτυπά το μυαλό τους, φουσκώνουν αμέσως από την αλαζονεία της αλαζονείας. Όταν η απληστία τους καλεί επειγόντως, συχνά λάμπουν από τη ζέση της απληστικής σκέψης. Η λαγνεία τους έχει αποπλανήσει και αμέσως πνίγονται από παράνομες επιθυμίες. Όταν ο θυμός τους έχει πείσει, οι φλόγες της τρέλας καταβροχθίζουν γρήγορα την απαλή ηρεμία τους. Όπως είπαμε ήδη, είναι ότι βιώνουν δάκρυα στην προσευχή, και όμως στο τέλος της προσευχής τους, όταν πέφτουν αμέσως στον πειρασμό της αμαρτίας, δεν θυμούνται ότι έκλαψαν για την επιθυμία για τη βασιλεία των ουρανών. Όπως δήλωσε ανοιχτά ο Βαλαάμ, ο οποίος λέει: Ας πεθάνει η ψυχή μου με τον θάνατο των δικαίων, και το τέλος μου ας γίνει σαν το δικό τους (Βιβλίο Αριθμών 23:10). Αλλά όταν πέρασε ο καιρός της μετάνοιας, έδωσε συμβουλές ενάντια στη ζωή εκείνων για τους οποίους ζήτησε «να είναι σαν αυτούς ακόμη και στο θάνατο». και όταν βρήκε λόγο για τσιγκουνιά, ξέχασε αμέσως όλα όσα ήθελε για τον εαυτό του με τον τρόπο της αθωότητας. Η προσευχή που δεν γίνεται στην επίμονη σταθερότητα της αγάπης δεν έχει βάρος. Και, αντίθετα, μίλησε καλά για την Άννα, που έκλαιγε και το πρόσωπό της δεν ήταν πια λυπημένο (Α' Σαμουήλ 1:18), δηλαδή επειδή το μυαλό της δεν έχασε μετά την προσευχή της, αλλά μεγάλωσε σε χαρά, αφού κατά τη διάρκεια της προσευχής, βόγκηξε πικρά. Πρέπει όμως να γίνει κάποια εργασία προκειμένου η προσευχή να αντιμετωπίσει τον στόχο της κίνησης. Η αλήθεια λέει στο Ευαγγέλιο: αυτοί που καταβροχθίζουν τα σπίτια των χηρών και προσεύχονται για πολύ καιρό για επίδειξη θα λάβουν την πιο αυστηρή καταδίκη (Μάρκος 12:40). Επομένως, οι προσευχές των κακών, που αποτελούν το σώμα αυτού του Λεβιάθαν, δεν θα οδηγήσουν σε καμία περίπτωση στη σωτηρία εάν οι προσευχές καταστραφούν από έργα. Ως εκ τούτου, είπε σωστά: Δεν θα τον γλιτώσω, ούτε τα δυνατά του λόγια, χτισμένα σε προσευχή. Και οι λέξεις «δυνατός» και «τακτοποιημένος στην προσευχή» δηλώνουν ξεκάθαρα το κενό της προσευχής. Γιατί η αληθινή προσευχή είναι να εκστομίζεις πικρούς στεναγμούς με πόνους συνείδησης, και όχι λόγια δυνατά, ηχηρά, όμορφα κατασκευασμένα. Αλλά αφού όσο πιο πολύ συνθλίβεται ο αρχαίος εχθρός, τόσο μεγαλύτερη θα γίνεται η πονηριά του. Στίχος 4. Ποιος μπορεί να διακρίνει το πρόσωπό του κάτω από τα ρούχα του (Ιώβ 41:5) 3431; 44. Είναι ο Λεβιάθαν που πειράζει με έναν τρόπο το μυαλό των ανθρώπων που είναι θρησκευόμενοι και με άλλον εκείνους που είναι αφιερωμένοι σε αυτόν τον κόσμο. Διότι παρουσιάζει ανοιχτά στους κακούς τα κακά πράγματα που επιθυμούν. αλλά κρυφά βάζει παγίδες για το καλό, και εξαπατά τους ευσεβείς με το πρόσχημα της αγιότητας. Στους κακούς παρουσιάζεται ανοιχτά, όπως στους φίλους του, αλλά με τους υπόλοιπους παρουσιάζεται, ας πούμε, με κλειστή στολή, σαν να είναι ξένοι, με σκοπό να εισαγάγει κρυφά, κρυμμένο κάτω από την κάλυψη μιας καλής πράξης, το κακό, αυτό που δεν μπορεί να αναγκάσει να κάνει φανερά. Επομένως, τα μέλη της, όταν δεν είναι σε θέση να βλάψουν με φανερό κακό, συχνά παίρνουν την όψη καλών πράξεων και, μάλιστα, όντας κακά, εξαπατούν με την εμφάνιση της αγιότητας. Γιατί αν όλοι οι πονηροί ήταν φανερά κακοί, δεν θα γίνονταν δεκτοί ως καλοί από πολλούς. Αποδέχονται όμως την εμφάνιση του καλού, ώστε οι καλοί άνθρωποι, βλέποντας την εμφάνισή τους, που αγαπούν, να δεχτούν και από αυτούς το δηλητήριο στην ουσία, που διαφορετικά δεν θα είχαν δεχτεί. Εξ ου και ο Απόστολος Παύλος, συλλογιζόμενος μερικούς ανθρώπους που με το πρόσχημα του κηρύγματος αφοσιώθηκαν στην υπηρεσία της εγκόσμιας ζωής, λέει: Ο ίδιος ο Σατανάς μεταμφιέζεται σε άγγελο φωτός. Τι να απορούμε αν και οι διάκονοί του μεταμορφωθούν σε αποστόλους δικαιοσύνης (Β΄ Κορ. 11:13–14) 3432; Ο Τζόσουα φοβήθηκε αυτή τη μεταμόρφωση όταν, βλέποντας τον Άγγελο, τον ρώτησε από ποια πλευρά ήταν: Είσαι δικός μας ή ένας από τους εχθρούς μας; (Ιησούς του Ναυή 5:13) 3433 ώστε, αν ήταν από εχθρική δύναμη, θα μπορούσε, γνωρίζοντας ότι ήταν ύποπτος, να εξαπατήσει. Εφόσον ο Λεβιάθαν, προσπαθώντας να διαπράξει ανομία, συχνά ντύνεται με την όψη της αγιότητας, και όλα τα είδη των ρούχων του δεν μπορούν να ανακαλυφθούν με κανέναν τρόπο παρά μόνο με τη Θεία Χάρη, λέγεται: ποιος θα ανοίξει τα ρούχα του; Ο οποίος, εκτός από Εμένα, θα εμπνεύσει τα μυαλά των υπηρετών Μου με τη Χάρη της πιο λεπτής διορατικότητας, ώστε, όταν προσπαθούν να κρύψουν το κακό, να βλέπουν το πρόσωπό του ανοιχτό, αυτό που κρύβει κάτω από το χιτώνα της αγιότητας. Και επειδή προσπαθεί να ενεργεί στο μυαλό των πιστών, άλλοτε αποκαλύπτοντας τον εαυτό του ανοιχτά και άλλοτε με κρυφή υπόδειξη (γιατί ενεργεί και με πράξη και με πεποίθηση) προσθέτει: Και ποιος θα πατήσει στη μέση του στόματος; (Ιώβ 41:5) 3434 45. Ποιος, στα συγκρατημένα μυαλά των εκλεκτών, θα ερμηνεύσει τις λέξεις των προτάσεών του, και θα δείξει ότι δεν είναι αυτό που ακούγονται; Νομίζουν ότι υπόσχονται κάτι καλό, αλλά αυτό οδηγεί στο θάνατο. Πρέπει κανείς να διεισδύσει τόσο βαθιά στη μέση των πονηρών λέξεων του (στο στόμα) που να μπορεί να θεωρήσει όχι τον ήχο τους, αλλά το νόημά τους. Ο Αδάμ δεν μπήκε στη μέση του στόματός του όταν ξέχασε να εξετάσει προσεκτικά τα επιχειρήματα του εχθρού. Διότι πίστεψε την αλήθεια ότι έλαβε τη Θεότητα μέσω αυτού και έχασε την αθανασία του. Κάτω από την κάλυψη του εξωτερικού, έμεινε απρόσεκτος στο νόημα των λόγων του, και παραδόθηκε να τον φάει από το στόμα. Τι ακολουθεί: Στίχος 5. Ποιος μπορεί να ανοίξει την πύλη του προσώπου του; (Ιώβ 41:6) 3435 46. ​​Αυτές οι «πύλες του προσώπου» είναι κακοί δάσκαλοι, οι οποίοι ονομάζονται πύλες, επειδή ο καθένας μπαίνει μέσα από αυτές για να μπορεί αυτός ο Λεβιάθαν να τις θεωρεί στην αρχή της εξουσίας του. Διότι όπως η Αγία Γραφή συνηθίζει να αποκαλεί τους αγίους ανθρώπους τις πύλες της Σιών (Ψαλμ. 86:2) (Σιών σημαίνει «βλέπω» και επάξια ονομάζουμε τους αγίους κήρυκες «πύλες της Σιών», επειδή μέσω της ζωής και της διδασκαλίας τους εισερχόμαστε στα μυστήρια της ουράνιας ενατένισης), έτσι και οι δάσκαλοι του ψέματος σηματοδοτούν τους Λειάθανατους. Μόλις λάβουν το ψεύτικο κήρυγμα τους, ο δρόμος της καταστροφής είναι ανοιχτός στους ελεεινούς ακροατές τους. Αλλά αυτές οι πύλες, κατά κανόνα, είναι ανοιχτές μπροστά στα μάτια των ανθρώπων για να μάθουν, αλλά ακόμα κλειστές για να τις αρπάξουν, γιατί στην εμφάνιση αντιπροσωπεύουν τα σωστά πράγματα, αλλά στις πράξεις τους, πείθουν ότι είναι κακοί. Είναι κλειστοί να συλλάβουν γιατί, μέσα από την υποκρισία τους, μπορούν να διακριθούν. Αλλά ενώ ο Κύριος τους αποκαλύπτει με εκπληκτική δύναμη, κάνει τις καρδιές των υποκριτών καθαρές (προφανείς) στους εκλεκτούς Του. Ποιος, λοιπόν, θα ανοίξει τις πύλες του προσώπου Του; Ποιος θα ανακαλύψει μια ξεκάθαρη κατανόηση για τους επιλεγμένους ψευδοδιδασκάλους Μου που είναι κρυμμένοι κάτω από την όψη της αγιότητας. Και επειδή ο Αντίχριστος, που μαίνεται στα ψέματα και προσπαθεί να στρέψει τις καρδιές των ανθρώπων προς τον εαυτό του, στέλνοντας τους κήρυκες του και να τους λυγίσει, ξεσηκώνοντας εναντίον τους τους ισχυρούς αυτού του κόσμου, ο Κύριος πρόσθεσε καλά για τον Λεβιάθαν, λέγοντας: Στον κύκλο της φρίκης των δοντιών του (Ιώβ.41:6) 3436. 47. Διότι ήθελε με μια άλλη φράση, «δόντια», να ονομάσει αυτό που παραπάνω αποκαλεί «πύλες». Οι κήρυκες του ψέματος είναι οι «πύλες» του γιατί ανοίγουν την είσοδο στην καταστροφή. Είναι τα «δόντια» του γιατί σπάνε ενάντια στο σθένος και τη δύναμη της αλήθειας εκείνων που αιχμαλωτίζουν κατά λάθος. Διότι από τα δόντια της Αγίας Εκκλησίας καταλαβαίνουμε εκείνους που συνθλίβουν τη σκληρότητα των αμαρτωλών στο κήρυγμα (ο Σολομών είπε: Τα δόντια σας είναι σαν ένα κοπάδι κουρεμένων προβάτων που βγαίνει από την πισίνα (Άσμα Σολομώντος 4:2) και επάξια συγκρίνονται με κουρεμένα και λυτρωμένα πρόβατα, επειδή, υποθέτοντας μια αθώα ζωή στην παλιά τους ζωή, ρίχνουν τα πρόβατα του παρελθόντος. Βάπτισμα), και οι δάσκαλοι του ψέματος ονομάζονται δόντια αυτού του Λεβιάθαν. Γιατί με τα τσιμπήματα τους σακατεύουν τη ζωή των απόκληρων, και τους θυσιάζουν, όταν τους βγάζουν από την ακεραιότητα της αλήθειας, στο ψέμα. Το κήρυγμά τους μπορεί να είναι πιο εύκολο να περιφρονήσουν οι ακροατές τους, αλλά η πρόσθετη φρίκη των εγκόσμιων αρχών τους εξυψώνει στα μάτια των ανθρώπων. 48. Επομένως, σωστά λέγεται: Στον κύκλο της φρίκης των δοντιών του, δηλαδή οι κακές δυνάμεις αυτού του κόσμου προστατεύουν τους ψεύτες κήρυκες του Αντίχριστου. Και πολλοί από τους ισχυρούς επιδιώκουν να καταστείλουν με σκληρότητα εκείνους που οι κήρυκες δεν μπορούσαν να παρασύρουν με τα λόγια τους. Σε κύκλο λοιπόν η φρίκη των δοντιών. Σαν να ειπώθηκε ρητά: «Αυτοί οι ψεύτικοι κήρυκες συντρίβουν μερικούς με την πειθώ τους πιο εύκολα, γιατί υπάρχουν άλλοι γύρω τους που χτυπούν το μυαλό των αδυνάτων με τον τρόμο τους». Σε καιρούς διωγμού, άλλοι με λυσσασμένα λόγια, και άλλοι με ξίφη, διαστρέφουν την ευσέβεια των πιστών. Γιατί ποιος δεν θα περιφρονούσε, ακόμη κι αν ήταν αδύναμος, τα δόντια αυτού του Λεβιάθαν, αν η φρίκη δεν τα προστάτευε παντού με τη βοήθεια των εγκόσμιων αρχών; Αλλά ενεργούν με διπλή πονηριά, γιατί αυτό που μιλούν κάποιοι με λόγια το εξασφαλίζουν άλλοι με χτυπήματα ξιφών. Και η συμπεριφορά και των δύο, των ισχυρών αυτού του κόσμου, και των κηρύκων, βρίσκεται ακριβώς στην Αποκάλυψη του Ιωάννη, σε μια σύντομη πρόταση στην οποία λέγεται: η δύναμη των αλόγων ήταν στο στόμα τους, και στις ουρές τους (Αποκ. 9:19) 3437, αντίστοιχα, το στόμα είναι γνώση και λόγια (οι ιεροκήρυκες και οι διδάσκαλοι αυτού του κόσμου). Η δύναμη αυτών των αλόγων, δηλαδή των πιο κακών κηρύκων, βρισκόταν στο στόμα και στην ουρά τους. Γιατί οι ίδιοι κηρύττουν πραγματικά μοχθηρά πράγματα στις πεποιθήσεις τους, αλλά, βασιζόμενοι στην κοσμική εξουσία, έχουν εξυψωθεί μέσω της «ουράς». Και επειδή οι ίδιοι ίσως περιφρονούν τους εαυτούς τους, θέλουν σεβασμό από τους ακροατές τους, με τη βοήθεια εκείνων των οποίων η αιγίδα υποστηρίζονται. Και σωστά περιγράφεται ότι αυτός ο κύκλος των δοντιών είναι τρομερός, γιατί πολλές φρικαλεότητες διαπράττει η κοσμική εξουσία, και αν και δεν είναι ετυμηγορία αλήθειας, είναι φυσικά τρομεροί στο μοχθηρό κήρυγμα τους. Ο Ψαλμωδός περιέγραψε καλά αυτόν τον Αντίχριστο, λέγοντας: Κάτω από τη γλώσσα του είναι κόπος και αρρώστια: κάθεται σε ενέδρα με τους πλούσιους σε κρυφά μέρη (Ψαλμ. 9:27,28) 3438. Λόγω των πονηρών διδασκαλιών του, ο κόπος και η ασθένεια βρίσκονται κάτω από τη γλώσσα του. Επειδή κάνει θαύματα - κάθεται σε ενέδρα. και αφού απολαμβάνει τη δόξα της κοσμικής εξουσίας, λέγεται με τους πλούσιους σε μυστικά μέρη. Στίχος 6. Το σώμα του είναι σαν καυτές ασπίδες (Ιώβ 41:7) 3439 49. Η Αγία Γραφή συνηθίζει να χρησιμοποιεί τη λέξη «ασπίδα», άλλοτε με ευνοϊκή, άλλοτε με δυσμενή έννοια. Προστασία ασπίδας σημαίνει συχνά Θεία προστασία, αλλά η λέξη χρησιμοποιείται μερικές φορές για έναν ανθρώπινο εχθρό. Η θεία προστασία δηλώνεται με ασπίδα, για παράδειγμα, όταν ο ψαλμωδός λέει: Μας στεφάνωσες με την ασπίδα της καλής σου θέλησης (Ψαλμ. 5:13) 3440. Ο Κύριος στεφανώνει με ασπίδα, γιατί όσους βοηθάει προστατεύοντας, στεφανώνει για ανταμοιβή. Και πάλι, «ασπίδα» χρησιμοποιείται από τον ίδιο προφήτη για τον εχθρό του ανθρώπου, όταν λέει σε άλλο μέρος: Εκεί έσπασε τα κέρατα, το τόξο, την ασπίδα, το σπαθί και τη μάχη (Ψαλμ. 75:4) 3441 Διότι τα «κέρατα» δηλώνουν την αλαζονεία των υπερήφανων, το «τόξο» αυτών που χτυπούν από μακριά. "ασπίδα" - η σταθερότητα του πεισματάρου στην άμυνά του, "σπαθί" - ένα χτύπημα από όλα όσα είναι κοντά. Το «όρκο» είναι μια κίνηση του νου ενάντια στον Θεό. Και όλα αυτά αναμφίβολα καταστρέφονται στην Αγία Εκκλησία, όταν ο νους όσων αντιστέκονται στον Θεό εξημερώνεται με την ταπείνωση. Γι' αυτό λέγεται πάλι από τον ίδιο ψαλμωδό: Θα σπάσει το τόξο, θα σπάσει τα όπλα και θα κάψει τις ασπίδες με φωτιά (Ψαλμ. 45:10) 3442. Γιατί ο Κύριος σπάει το τόξο όταν διαλύει τα μυστικά, πονηρά σχέδια εκείνων που παραμονεύουν από μακριά. Σπάει όπλα όταν συντρίβει τους προστάτες ενός ατόμου που έχει εγερθεί εναντίον Του. Καίει τις ασπίδες στη φωτιά όταν, από τη θερμότητα του Αγίου Πνεύματος, ανάβει με τη θέρμη της μετάνοιας και της εξομολόγησης τα μυαλά των αμαρτωλών που υπερασπίστηκαν τον εαυτό τους με πεισματική σταθερότητα. Το σώμα αυτού του Λεβιάθαν βρίσκεται σε αυτό το μέρος σε σύγκριση με μια «καυτή» ασπίδα, γιατί γνωρίζουμε ότι κάθε δοχείο που θερμαίνεται γίνεται πιο σκληρό. Ωστόσο, όταν πέσει, είναι συνήθως εύθραυστο. Εάν οι ασπίδες σκληρύνουν, γίνονται ισχυρότερες έναντι χτυπημάτων με βέλη, αλλά είναι εύθραυστες όταν πέφτουν. Πράγματι εκτρέπουν τα χτυπήματα αυτών που τους χτυπούν, αλλά σπάνε σε θραύσματα από τη δική τους πτώση. Εφόσον το σώμα αυτού του Λεβιάθαν, δηλαδή όλων των πονηρών, είναι μετριασμένο από πείσμα, αλλά εύθραυστο στη ζωή του, συγκρίνονται με καυτές ασπίδες. Διότι όταν ακούν τα λόγια ενός κηρύγματος, δεν αφήνουν ούτε την παραμικρή πεποίθηση να διεισδύσει μέσα τους. γιατί σε κάθε αμαρτία που διαπράττουν καλύπτονται με μια ασπίδα υπερήφανης άμυνας. Διότι όταν κάποιος από αυτούς καταδικαστεί για την αμαρτία του, δεν σκέφτεται αμέσως πώς να διορθώσει την ενοχή του, σκέφτεται τι να αντιταχθεί στην καταδίκη και πώς να βοηθήσει στην υπεράσπισή του. Τα βέλη της αλήθειας δεν τα διαπερνούν, γιατί συναντούν τα λόγια της ιερής επίπληξης με ασπίδα υπερήφανης άμυνας. Γι' αυτό ο Ιερεμίας είπε καλά για τους Ιουδαίους που προστάτευαν τον εαυτό τους από τις διαθήκες του Κυρίου με υπερήφανη άμυνα: Αντάμειψε τους, Κύριε, σύμφωνα με τα έργα των χεριών τους (Θρήνοι 3:64) 3443. Και αμέσως ανέφερε αυτή την ανταμοιβή πιο ξεκάθαρα, λέγοντας: Θα τους δώσεις την ασπίδα της καρδιάς, το έργο σου (Θρήνοι 3:64. ικανός να υποφέρει. Η ανθρώπινη φύση, την οποία οι Εβραίοι περιφρονούσαν όταν Τον είδαν στις περήφανες σκέψεις τους. και περιφρονούσαν να Τον πιστέψουν ότι ήταν αθάνατος, Αυτόν που στην ανθρώπινη φύση Του έβλεπαν ότι είναι θνητός. Και όταν είδαν τη δόξα της ταπεινοφροσύνης Του, μετριασμένοι από την αλαζονεία της υπερηφάνειας, εργάστηκαν με τη μέγιστη προσοχή για να εμποδίσουν τα άγια λόγια των κηρύκων να διεισδύσουν στις απόψεις τους. Και τότε ο Κύριος τους ανταμείβει για τις κακές τους πράξεις, τους δίνει την ασπίδα της καρδιάς του έργου Του, γιατί στη δίκαιη κρίση απέδειξε ότι στάθηκαν περήφανα εναντίον Του, βλέποντας το έργο Του για τους αδύναμους γείτονές μας. Διότι απέρριψαν τα αληθινά λόγια των κηρύκων, επειδή αντιμετώπισαν τον Κύριο με περιφρόνηση στα παθήματά Του. Έστησαν μια ασπίδα της καρδιάς ενάντια στον ίδιο τον Κύριο και σε αυτό το έργο Του. Τον περιφρονούσαν στις αλαζονικές τους σκέψεις επειδή έγιναν ακόμη και ταπεινοί για χάρη τους. 50. Αυτή την ασπίδα, για την οποία μιλήσαμε παραπάνω, ύψωσε ο πρώτος αμαρτωλός. Ο οποίος, όταν ο Κύριος τον ρώτησε γιατί άγγιξε το απαγορευμένο δέντρο, δεν παραδέχτηκε την ενοχή του, αλλά απάντησε ότι την έλαβε από τη γυναίκα που του είχε δώσει ο Κύριος. δηλαδή μετατόπισε έμμεσα τις ενοχές του στον Δημιουργό του, ο οποίος του έδωσε μια γυναίκα που δίνει τέτοιες συμβουλές. Η γυναίκα σήκωσε επίσης αυτή την ασπίδα όταν δεν ανέφερε την ενοχή της, αλλά απάντησε ότι το έκανε λόγω των πεποιθήσεων του φιδιού, λέγοντας: Το φίδι με εξαπάτησε και έφαγα (Γεν. 3:13), σαν να μετέφερε την ενοχή της στον Δημιουργό που επέτρεψε στο φίδι να μπει εκεί για να τους πείσει. Η ενοχή του φιδιού δεν αμφισβητήθηκε γιατί δεν ζητήθηκε η μετάνοιά του. Αυτοί όμως, των οποίων ζητήθηκε η μετάνοια, ύψωσαν αυτήν ακριβώς την ασπίδα αμαρτωλής άμυνας ενάντια στα λόγια της πιο δίκαιης επίπληξης. Από τότε έγινε συνήθεια στους αμαρτωλούς. Ως εκ τούτου, σωστά λέγεται: το σώμα του είναι σαν καυτές ασπίδες. γιατί όλοι οι πονηροί έχουν ετοιμάσει ασπίδες άμυνας, σαν εναντίον εχθρών, ώστε να μην μπορούν να τους φτάσουν τα λόγια επίπληξης. Μας αποκαλύπτει όμως ακόμη περισσότερες γνώσεις για το σώμα του, προσθέτοντας: Πυκνά, σαν λέπια που καλύπτουν το ένα το άλλο (Ιώβ.41:7) 3445. 51. Λέγεται ότι το σώμα του δράκου είναι καλυμμένο με λέπια για να το προστατεύει από τη γρήγορη διείσδυση των βελών. Με τον ίδιο τρόπο, ολόκληρο το σώμα του διαβόλου, δηλαδή η ορδή των κακών, όταν καταδικαστούν για τις ανομίες τους, αρχίζουν να δικαιολογούνται με οποιεσδήποτε δικαιολογίες και απελευθερώνουν τις άμυνές τους από τη ζυγαριά για να σταματήσουν τα βέλη της αλήθειας. Διότι αυτοί που επιπλήττονται ζητούν δικαίωση, και δεν μετανοούν για την αμαρτία τους, και για αυτό σκεπάζονται με ζυγαριά όταν οι άγιοι κήρυκες τους νικούν με το σπαθί του λόγου. Έχει λέπια, και επομένως το σπαθί της λέξης δεν έχει τρόπο να φτάσει στην καρδιά του. Ο δρόμος του πνευματικού ξίφους είναι φραγμένος από τη σκληρότητα της σάρκας και δεν μπορεί να βυθιστεί σε αυτό. 52. Ο Σαούλ σκληρύνθηκε ενάντια στον Κύριο με σαρκική σοφία όταν ούτε το βέλος του Ευαγγελίου ούτε το κήρυγμα διαπέρασαν την καρδιά του. Αφού όμως χτυπήθηκε από μια ισχυρή επίπληξη από τον ουρανό και τυφλώθηκε από ένα ουράνιο όραμα (γιατί είχε χάσει το φως για να το λάβει), ερχόμενος στον Ανανία, φωτίστηκε. Και επειδή υπό αυτό το πρίσμα έχασε το πείσμα της άμυνάς του, είναι καλά γραμμένο γι' αυτόν: Και αμέσως έπεσαν λέπια από τα μάτια του (Πράξεις 9:18). Η σκληρότητα του σαρκικού καλύμματος ήταν στην πραγματικότητα πάνω του, και επομένως δεν είδε τις ακτίνες του αληθινού Φωτός. Αφού όμως ξεπεράστηκε η αλαζονική του αντίσταση, η ζυγαριά της άμυνάς του έπεσε μακριά. Στην πραγματικότητα έπεσαν κάτω από τα χέρια του Ανανία από τα μάτια του σώματός του, αλλά είχαν ήδη πέσει πριν από αυτό, κατά την πεποίθηση του Κυρίου, από τα μάτια της καρδιάς του. Διότι καθώς βρισκόταν πληγωμένος από το βέλος της βαθιάς πεποίθησης, ρώτησε με μια ήδη ταπεινή καρδιά, στην οποία είχε ήδη εισχωρήσει η αλήθεια, και είπε: Κύριε, τι θα με διατάξεις να κάνω (Πράξεις 9:6); Το βέλος της αλήθειας είχε ήδη φτάσει στο πιο εσωτερικό μέρος της καρδιάς του και είχε αφαιρέσει τα λέπια του, όταν παραμέρισε την αλαζονεία της υπερηφάνειας, αναγνωρίζοντας τον Κύριο εναντίον του οποίου πολέμησε και τον ρώτησε. Και έτσι, ο σκληρός διώκτης - ο αρπακτικός λύκος μετατράπηκε σε πρόβατο, που ζητά από τον βοσκό το μονοπάτι που θα τον ακολουθήσει. Και να σημειωθεί ότι όταν είπε: Ποιος είσαι, Κύριε; , Ο Κύριος δεν του απάντησε: Εγώ είμαι ο Μονογενής Πατέρας, είμαι η Αρχή, είμαι ο Λόγος πριν από όλους τους αιώνες. Επειδή ο Σαούλ περιφρόνησε την πίστη στον ενσαρκωμένο Κύριο, και περιφρόνησε τις αδυναμίες της ανθρώπινης φύσης Του, άκουσε από τον ουρανό αυτό που περιφρονούσε: Εγώ είμαι ο Ιησούς από τη Ναζαρέτ, τον οποίο καταδιώκετε. Ήταν σαν να έλεγε, άκου από Εμένα πάνω αυτό που παραμελείς από κάτω. Περιφρονήσατε τον ερχομό του Δημιουργού του Ουρανού και της Γης, γι' αυτό μάθετε Ουράνια πράγματα από τον Άνθρωπο από τη γη, γιατί όσο περισσότερο ανακαλύπτετε στον εαυτό σας τα μυστικά της αδυναμίας Μου, τόσο περισσότερο θα βλέπετε ανάταση στον ουρανό. Για την ταπεινοφροσύνη σας, λοιπόν, δεν σας διδάσκω ότι είμαι Θεός πριν από όλους τους αιώνες. αλλά ακούς από Εμένα για όσα δεν ήθελες να πιστέψεις σε Εμένα. Αφού είπε τον Ιησού, πρόσθεσε για να δείξει την επίγεια κατοικία Του, από τη Ναζαρέτ. Σαν να είπε ανοιχτά, δες την αδυναμία της ταπείνωσής Μου και χάστε τη ζυγαριά της υπερηφάνειας σου. 53. Αν και αυτή η κλίμακα προστασίας καλύπτει σχεδόν όλη την ανθρωπότητα, είναι ειδικά αναρτημένη στο μυαλό των υποκριτών και των πονηρών ανθρώπων. Η ζυγαριά τους σφίγγει με ακόμη μεγαλύτερη προσπάθεια για να μην ομολογήσουν τα λάθη τους, και τόσο περισσότερο ντρέπονται ανόητα να εμφανίζονται αμαρτωλοί μπροστά στους ανθρώπους. Όταν εκτίθενται στην ψεύτικη αγιότητα, η κρυμμένη κακία τους αποκαλύπτεται και η ζυγαριά της άμυνας απωθεί το σπαθί της αλήθειας. Από εδώ ο Προφήτης μίλησε καλά για τους Εβραίους, εκεί η Λαμία 3446 ξάπλωσε και βρήκε γαλήνη για τον εαυτό της, και ο σκαντζόχοιρος βρήκε μια τρύπα για τον εαυτό του (Ησ. 34:15) 3447. "Λαμία" σημαίνει υποκριτές και "σκαντζόχοιρος" - όλους τους κακούς που προστατεύονται με ζυγαριά άμυνας. Η «Λαμία» έχει πρόσωπο άντρα, σώμα θηρίου. Έτσι λέγεται ότι οι υποκριτές κρύβονται πίσω από την εμφάνιση της αγιότητας. αλλά αυτό που κρύβεται πίσω από αυτό είναι το σώμα του θηρίου, γιατί τα έργα που κάνουν με το πρόσχημα της αγιότητας είναι πολύ κακά. "Σκαντζόχοιρος" υποδηλώνει την υπεράσπιση των κακών μυαλών. γιατί συνήθως είναι ορατά το κεφάλι και τα πόδια ενός σκαντζόχοιρου και ολόκληρο το σώμα του. αλλά μόλις τον άρπαξαν, μαζεύεται σε μια μπάλα, κρύβεται με τα πόδια του μέσα, κρύβει το κεφάλι του. και ό,τι ήταν ορατό κρύβεται πίσω από τις βελόνες. Έτσι συμπεριφέρονται και τα κακά μυαλά όταν αιχμαλωτίζονται από τις υπερβολές τους. Πρώτον, το κεφάλι του σκαντζόχοιρου είναι ορατό, γιατί είναι σαφές πώς ο αμαρτωλός έκανε την επιλογή του να αμαρτήσει. Τα πόδια του σκαντζόχοιρου είναι ορατά γιατί είναι ξεκάθαρο με ποια πόδια της κακίας του έγινε η αμαρτία. Και όμως ο πονηρός νους, δεχόμενος το τσίμπημα της αλήθειας της μομφής, βγάζοντας ξαφνικά τις δικαιολογίες του, κρύβει τα πόδια του μέσα, γιατί κρύβει τα πόδια της ανομίας του και κρύβει το κεφάλι του ως αρχή του μονοπατιού του προς την αμαρτία. και μένει σαν μπάλα στα χέρια αυτού που την κρατάει, γιατί αυτός που καταδικάζει τον αμαρτωλό χάνει ξαφνικά όλα όσα γνώριζε προηγουμένως πίσω από δικαιολογίες και συγγνώμη. Ο σκαντζόχοιρος, λοιπόν, σηματοδοτεί τους απόκληρους, γιατί ο κακός νους, μαζεύοντας μέσα του, κρύβεται στο σκοτάδι της άμυνάς του. Αλλά ο Θείος Λόγος μας δείχνει επίσης ότι ο αμαρτωλός, δικαιώνοντας τον εαυτό του, σκοτίζεται ακόμη περισσότερο από την άμυνά του, που τον κρύβει από τα μάτια του κατήγορου του, και υποστηρίζεται από τους όμοιούς του. Στίχος 7. Το ένα ενώνεται με το άλλο, και ούτε μια ανάσα αέρα δεν μπαίνει ανάμεσά τους (Ιώβ.41:8) 3448. 54. Αυτές οι ζυγαριές των αμαρτωλών είναι τόσο κοντά η μια στην άλλη που ούτε μια ανάσα ζωής από τα χείλη των κηρύκων δεν μπορεί να διαπεράσει μέσα τους. Κατηγορούμενοι για την ίδια κακή πράξη, ενώνοντας τις δυνάμεις τους σε μια διεστραμμένη άμυνα, ενώνονται σε πεισματική συμφωνία για να προστατεύσουν ο ένας τον άλλον στην αμοιβαία υπεράσπιση των αμαρτιών τους. Ο καθένας φοβάται για τον εαυτό του όταν βλέπει πώς ο άλλος νουθετεί να διορθωθεί και, κατά συνέπεια, έχει και αίσθημα ενάντια στα λόγια της επίπληξης, γιατί υπερασπιζόμενος έναν άλλον μομφόμενο, προστατεύει τον εαυτό του. Καλά λέγεται λοιπόν: Ο ένας ενώνεται με τον άλλον, και ούτε μια ανάσα δεν μπαίνει ανάμεσά τους, γιατί ενώ αλληλοπροστατεύονται στις ανομίες τους με την υπερήφανη άμυνά τους, η πνοή της ιερής προτροπής σε καμία περίπτωση δεν τους φτάνει. Αλλά πρόσθεσε ακόμη πιο ξεκάθαρα: Στίχος 8. το ένα με το άλλο βρίσκεται σφιχτά, συμπλεγμένο και δεν απομακρύνεται (Ιώβ.41:9) 55. Διότι αυτοί που μπορούν να διορθωθούν με τη διαίρεση τους, λόγω της επιμονής, όταν ενώνονται σε επίμονη ανομία με άλλους, διαχωρίζονται καθημερινά πιο εύκολα από τη γνώση της αλήθειας. Και ακόμη περισσότερο είναι αχώριστοι μεταξύ τους όταν δέχονται οποιαδήποτε μομφή. Η ένωση των κακών είναι μοιραία δυνατή όταν είναι ενωμένοι ενάντια σε κάτι που δεν θέλουν. Η ενότητα των μοχθηρών ενισχύεται και όσο πιο αδιόρθωτοι γίνονται, τόσο πιο ομόφωνοι στην υπεράσπισή τους. Ο σοφός είπε για αυτή την ενότητα των απορριφθέντων: Οι αμαρτωλοί μαζεύτηκαν σαν ρυμούλκηση (Κύριος.21:10) 3449. Επομένως, ο προφήτης Ναούμ λέει: Καθώς τα αγκάθια αγκαλιάζουν το ένα το άλλο, αυτή είναι η γιορτή όσων πίνουν μαζί (Ναούμ.1:10) 3450. Με τη γιορτή των απορριφθέντων η απόλαυση είναι προσωρινή. Όπως σε διακοπές, όσοι πίνουν μαζί χαίρονται, έτσι και όταν επιδίδονται σε πειρασμούς, βιώνουν απόλαυση. Επομένως, η κοινή ενοχή τους ενώνει, και για τη δική τους προστασία, τα μέλη αυτού του Λεβιάθαν, δηλαδή όλοι οι πονηροί, είναι ενωμένα, και επομένως ο Λόγος του Θεού τους συγκρίνει με ζυγαριές συμπιεσμένες μεταξύ τους, που σημαίνει ότι θα προσκολληθούν ο ένας στον άλλο και, κρατώντας ο ένας τον άλλον, δεν θα χωριστούν ποτέ. Γιατί δεν μπορούν να χωριστούν όταν κρατιούνται ο ένας τον άλλον, γιατί όσο πιο πολύ δένονται για την αμοιβαία υπεράσπιση τους, τόσο περισσότερο θυμούνται ότι μοιάζουν σε όλα. Τι ακολουθεί: Στίχος 9. Το φτάρνισμά του είναι η λαμπρότητα της φωτιάς (Ιώβ 41:10) 3451 56. Θα εξηγήσουμε καλύτερα αυτό το απόσπασμα αν πρώτα μάθουμε πώς παράγεται το φτέρνισμα. Γιατί στο φτέρνισμα η αναπνοή ανεβαίνει από το στήθος, και όταν δεν βρίσκει ανοιχτό πόρο να διαφύγει, αγγίζει τον εγκέφαλο και βγαίνει ορμητικά μέσα από τα ρουθούνια, κουνώντας ολόκληρο το κεφάλι αμέσως. Σε αυτό το σώμα του Λεβιάθαν, με το οποίο εννοούνται είτε τα κακά πνεύματα είτε οι άνθρωποι που έχουν ενωθεί μαζί τους λόγω της ομοιότητας στην ενοχή τους, η ανάσα υψώνεται σαν από το στήθος, καθώς η υπερηφάνεια εξυψώνεται μέσα από τη δύναμη του σύγχρονου κόσμου. Και δεν βρίσκει ούτε μια ανοιχτή τρύπα για να ξεφύγει. γιατί επαναστατώντας ενάντια στην αλήθεια, εμποδίζεται από το Θέλημα του Θεού να επικρατήσει στην κλίμακα που επιθυμεί. Αλλά εξακολουθεί να μεγαλώνει μέσα του, σαν επιθυμία για φτέρνισμα, και πιέζει τον εγκέφαλο, επειδή η συλλεγμένη υπερηφάνεια του Σατανά χτυπά πιο στενά τα συναισθήματα στο τέλος του κόσμου και έρχεται στο κεφάλι όταν ο ίδιος ο υποκινητής των κακών πνευμάτων υποκινεί τη δίωξη των πιστών, αυτός που ονομάζεται Αντίχριστος. Τότε η συμπυκνωμένη ανάσα θα βγει από τα ρουθούνια, γιατί η ανομία της υπερηφάνειάς του θα ξεσπάσει εντελώς σε ανοιχτές εκρήξεις του θυμού του. Επειδή το φτέρνισμα συνοδεύεται από ένα κούνημα του κεφαλιού, η τελική αναταραχή αυτού του Λεβιάθαν, με την οποία θα εμφανιστεί αυτός ο καταραμένος άνθρωπος που κυβερνά τους παρίες, ονομάζεται «φτέρνισμα». Και θα υψώσει τον εαυτό του σε τέτοιο ύψος και δύναμη που, αν είναι δυνατόν, θα προσελκύσει ακόμη και τους εκλεκτούς του Κυρίου: Θα χρησιμοποιήσει τέτοια σημεία και θαύματα που θα μοιάζουν να έχουν τη λάμψη και τη δύναμη των θαυμάτων, σαν να φωτίζονται από το φως της φωτιάς. Ως εκ τούτου, το φτάρνισμά του δικαίως ονομάζεται λαμπρότητα της φωτιάς. Επειδή έχει αναστηθεί, λάμπει στα μάτια εκείνων που απορρίπτονται από τη δύναμη των ζωδίων. Και επειδή οι σοφοί του κόσμου θα υποστηρίξουν την τυραννία του, και θα εκτελέσει το κακό του σύμφωνα με τις συμβουλές τους, σωστά προστίθεται: Και τα μάτια του είναι σαν τις βλεφαρίδες της αυγής (Ιώβ 41:10) 3452. 57. Διότι από τα «μάτια» του, που είναι καρφωμένα στο κεφάλι του και χρησιμεύουν για την όρασή του, ορίζονται σύμβουλοί του - αυτοί που προβλέπουν στα πονηρά τους σχέδια πώς πρέπει να γίνουν τα πράγματα, σχεδιάζουν όλους τους κακούς, εκείνους που αναζητούν τρόπους να πραγματοποιήσουν σχέδια για τα πόδια του. Και δικαίως συγκρίνονται με τις βλεφαρίδες της αυγής. Με τον όρο «βλεφαρίδες της αυγής» εννοούμε τις τελευταίες ώρες της νύχτας, πίσω από τις οποίες, όπως πίσω από τις βλεφαρίδες ενός ματιού, κρύβονται οι απαρχές του ερχόμενου φωτός. Οι σοφοί αυτού του κόσμου, που προσκολλώνται στα πονηρά σχέδια της κακίας του Αντίχριστου, είναι, ας πούμε, οι βλεφαρίδες του πρωινού, γιατί δηλώνουν ότι η πίστη στον Χριστό είναι σαν τη νύχτα του λάθους, και κηρύττουν ότι η λατρεία του Αντίχριστου είναι το αληθινό πρωινό. Διότι υπόσχονται να διώξουν το σκοτάδι και να διακηρύξουν το φως της αλήθειας με λαμπρά θαύματα. Δεν μπορούν να πείσουν τους άλλους για αυτό που θέλουν, εκτός κι αν κηρύξουν και προσφέρουν δήθεν καλύτερα πράγματα. Όπως το φίδι, μιλώντας στους πρώτους μας γονείς στον παράδεισο και προσποιούμενος ότι τους παρέχει κάτι καλύτερο, άνοιξε σαν να ήταν οι βλεφαρίδες του πρωινού, όταν με τα λόγια του κατηγόρησε αθώα μυαλά με άγνοια και υποσχέθηκε τη γνώση του Θεού. Έβγαλε, ας πούμε, το σκοτάδι της άγνοιας, και κήρυξε το πρωί της αιώνιας γνώσης, λέγοντας: Τα μάτια σας θα ανοίξουν, και θα είστε σαν θεοί, γνωρίζοντας το καλό και το κακό (Γεν. 3:5). Με τον ίδιο τρόπο, όταν έρχεται αυτός ο καταραμένος, τα μάτια του συγκρίνονται με τις βλεφαρίδες της αυγής, γιατί οι σοφοί του απορρίπτουν την απλότητα της αληθινής πίστης σαν το σκοτάδι της νύχτας που είναι στο παρελθόν και εκδηλώνουν τα ψεύτικα θαύματα τους σαν τις ακτίνες του ανατέλλοντος ηλίου. Αλλά επειδή αυτός ο Λεβιάθαν όχι μόνο έχει μάτια για να σχεδιάσει το κακό με κάθε λεπτομέρεια, αλλά ανοίγει και το στόμα του για να διαστρεβλώσει τα μυαλά των ανθρώπων (καθώς μέσω των κηρύκων του του κακού φουντώνει τις καρδιές των ακροατών του για να αγαπήσουν την εξαπάτηση του λάθους) προστίθεται: Στίχος 10. Φώτα βγαίνουν από το στόμα του (Ιώβ 41:11) 3453 58. Όσοι τον περιμένουν με ανυπομονησία ονομάζονται «μάτια» του, αλλά όσοι τον κηρύττουν ονομάζονται «στόμα» του. Αλλά τα φώτα προέρχονται από αυτό το «στόμα», γιατί ανάβουν τα μυαλά των ακροατών τους στην αγάπη της πλάνης, και με τη φαινομενική λάμψη της σοφίας, αναμφίβολα τα καίνε με κακία. Αλλά το φως που αποκαλύπτει η σοφία τους αποκαλύπτεται όταν μοιράζεται αμέσως, σαν πύρινες δάδες φωτιάς (Ιώβ 41:11) 3454. 59. Τώρα περιγράφεται ξεκάθαρα η υποκρισία εκείνων των οποίων το κήρυγμα συγκρίνεται με φλεγόμενους πυρσούς. Διότι όταν καίγεται ο πυρσός, έχει ένα γλυκό άρωμα, αλλά εκπέμπει ένα σκοτεινό φως. Και αυτό γιατί αυτοί οι κήρυκες του Αντίχριστου πήραν την όψη της αγιότητας, αλλά στην πραγματικότητα δημιουργούν ανομία, δηλαδή η μυρωδιά φαίνεται ευχάριστη, αλλά το φως που δίνουν είναι ζοφερό. Μυρίζουν γλυκά λόγω της όψης της δικαιοσύνης, αλλά λάμπουν σκοτεινά λόγω της πρακτικής της ανομίας. Το κακό της υποκρισίας τους συνοψίζεται από τον Ιωάννη σε μια σύντομη περιγραφή στην Αποκάλυψη, λέγοντας: Και είδα άλλο θηρίο να βγαίνει από τη γη. είχε δύο κέρατα σαν αρνί, και μιλούσε σαν δράκος... (Αποκ. 13:11). Μίλησε πρώτα για το πρώτο θηρίο, δηλαδή τον Αντίχριστο, στην προηγούμενη περιγραφή. Αυτό το δεύτερο θηρίο εμφανίστηκε επίσης επειδή πολλοί από τους κήρυκες του μετά από αυτόν ήρθαν στην επίγεια εξουσία του. Λέγεται «βγαίνοντας από τη γη» γιατί μεγαλώνει από τη γήινη δόξα. Και έχει δύο κέρατα σαν αρνί, επειδή κρύβεται με το πρόσχημα της προσποιούμενης αγιότητος, ισχυρίζεται ψευδώς ότι σοφία και διαγωγή υπάρχουν μέσα του, αυτά που ο Κύριος κατέχει πραγματικά στον εαυτό Του με ειδική τάξη. Επειδή όμως, με το πρόσχημα του αρνιού (αρνιού), ενσταλάζει το δηλητήριο του φιδιού στους αδαείς ακροατές του, σωστά προστίθεται: και μίλησε σαν δράκος. Αν αυτό το θηρίο, δηλαδή πολλοί κήρυκες, μιλήσει ανοιχτά σαν δράκος, δεν θα μοιάζει με αρνί. Αλλά προτείνει να εμφανιστεί με το πρόσχημα ενός αρνιού για να εκτελέσει τις ενέργειες ενός δράκου. Αυτό εκφράζεται με «φώτα» και «δάδες» εδώ, γιατί καπνίζουν και δίνουν ένα σκοτεινό, ομιχλώδες φως των βλαβερών πράξεών τους, και η μυρωδιά, σαν γλυκιά, είναι η υποκρισία της ζωής τους. 60. Αλλά δεν πρέπει να υποθέσουμε ότι οι κήρυκες του Αντίχριστου θα εμφανιστούν μόνο τότε, και ότι τώρα δεν εμπλέκονται στην εξαπάτηση των ανθρώπων. Ακόμα και τώρα, πριν εμφανιστεί ο ίδιος, κάποιοι τον κηρύττουν όχι με λόγια, αλλά με τη συμπεριφορά τους. Δεν είναι οι κήρυκες της υποκρισίας του, αν κατέχουν το πνευματικό αξίωμα του Θεού, ενώ διατηρούν όλες τις επιθυμίες τους στον φευγαλέο κόσμο, που λένε ότι όλες οι πράξεις τους είναι αρετές, αλλά στην πραγματικότητα το μόνο που κάνουν είναι αμαρτία; Αλλά όσο περισσότερο ο νους των εκλεκτών πλησιάζει το φως, τόσο πιο έντονα βλέπουν πώς να ξεχωρίζουν τις αρετές από τις κακίες. Αλλά είναι περίεργο που είναι δύσκολο για εμάς να κάνουμε αυτό που βλέπουμε να κάνουν οι εναλλάκτες νομισμάτων σε καθημερινή βάση; Αλήθεια, όταν παραλαμβάνουν ένα νόμισμα, για να αξιολογήσουν την ποιότητά του, αξιολογούν πρώτα απ' όλα το σχήμα του και τελευταία το βάρος του, για να ανακαλύψουν ότι είναι ορείχαλκος κρυμμένος κάτω από το πρόσχημα του χρυσού; Ή πρέπει να αποδείξουν λόγω έλλειψης βάρους ότι το νόμισμα είναι πολύ ελαφρύ; Πρώτα από όλα, καθορίζουν το βάρος για να αναγνωρίσουν το γνήσιο νόμισμα, το οποίο είναι κατασκευασμένο από χρυσό, και στη συνέχεια συγκρίνουν αν έχει το κατάλληλο σχήμα. Επομένως, όταν βλέπουμε τις πράξεις ανθρώπων που δεν γνωρίζουμε, πρέπει, σαν επιδέξιοι ανταλλάκτες νομισμάτων, να τις βάλουμε στη ζυγαριά της καρδιάς μας, για να ζυγίσουμε πρώτα το χρυσάφι και να καθορίσουμε αν είναι κάτι που γίνεται με κακή πρόθεση και καλύπτεται μόνο με το πρόσχημα του σωστού. Και αν η ζυγαριά έχει δείξει ότι η φύση της πρόθεσης είναι σωστή, το επόμενο βήμα πρέπει να είναι η σύγκριση της μορφής της σφραγίδας, η οποία αποτυπώθηκε ως η σφραγίδα των εγκεκριμένων χρηματικών ποσών, δηλαδή η σύγκριση με τα παραδείγματα των αρχαίων πατέρων, εάν η δράση δεν παραμορφώνεται από κανένα λάθος από την ομοιότητα με τη ζωή τους. Μόνο όταν εδραιωθεί η ποιότητα ζυγίζοντας την καρδιά σε μια ζυγαριά, και η ορθότητα του σχήματος σε σύγκριση με το μοντέλο, μπορούμε να πούμε ότι έχουμε μελετήσει το πλήρες βάρος. Διότι αν ένα καλό έργο, που συνοδεύεται από υπέροχα σημάδια και θαύματα, δεν έχει όλη την τελειότητα, πρέπει να το δεχθούμε με άγχος και προσεκτική προσοχή, αφού ένα ατελές πράγμα, λαμβανόμενο ως ιδανικό, οδηγεί σε απώλεια της συνέχειας. Πώς μπορούν οι κήρυκες του Αντίχριστου, που παρακινούνται από λάθος πρόθεση, να κατέχουν την ορατή μορφή του αληθινού νομίσματος; Δεν αγωνίζονται για την Ουράνια Γη, αλλά για τα ύψη της προσωρινής δόξας. Πώς μπορούν αυτοί, που επιδιώκοντας μόνο τα γήινα πράγματα, έρχονται σε αντίθεση με την ευσέβεια, να μην διαφέρουν ως προς τη μορφή από το αληθινό νόμισμα; Αυτοί, που όχι μόνο δεν έχουν επιτύχει την τελειότητα στην ταπεινοφροσύνη, αλλά δεν έχουν φτάσει καν στο κατώφλι τους σε κάτι άλλο, δείχνουν όλο το βάρος του αληθινού νομίσματος; Επομένως, ας γνωρίζουν οι εκλεκτοί ότι πρέπει να περιφρονούν τα θαύματα εκείνων των προσώπων των οποίων η συμπεριφορά διαψεύδει ξεκάθαρα όσα έγιναν από τους αγίους πατέρες. Αλλά και οι εκλεκτοί, βλέποντας τόσα θαύματα, υποφέρουν στην καρδιά τους με ένα είδος ομίχλης αμφιβολίας. Γιατί ενώ η κακία εξυψώνεται με θαύματα, η καθαρή τους όραση είναι κρυμμένη. Στίχος 11. Καπνός βγαίνει από τα ρουθούνια του (Ιώβ 41:12) 3455 61. Πονάει τα μάτια σου όταν υπάρχει καπνός. Λέγεται ότι καπνός βγαίνει από τα ρουθούνια γιατί μαζί με τα θαύματά του, ακόμη και στο κέντρο των εκλεκτών εμφανίζεται μια ομίχλη αμφιβολίας. Καπνός βγαίνει από τα ρουθούνια του Λεβιάθαν, γιατί με φόντο τα ψεύτικα θαύματα του, η ομίχλη του άγχους μπερδεύει και μαυρίζει τα μάτια ακόμη και των δίκαιων μυαλών. Γιατί όταν παρατηρηθούν τα τρομερά σημάδια του, σκοτεινές σκέψεις αμφιβολίας θα συνωστιστούν στις καρδιές των εκλεκτών. Αυτό επιβεβαιώνεται από τα χείλη της αλήθειας στο Ευαγγέλιο: Διότι ψευδόχριστοι και ψευδοπροφήτες θα εγερθούν και θα δείξουν σημεία και θαύματα για να εξαπατήσουν, αν είναι δυνατόν, ακόμη και τους εκλεκτούς (Μάρκος 13:22). Εδώ είναι απαραίτητο να διερευνήσουμε ειδικά πώς μπορούν να εξαπατηθούν εκείνοι που έχουν ήδη επιλεγεί ή γιατί προστίθενται οι λέξεις «αν είναι δυνατόν», σαν με αμφιβολία, ότι ο Κύριος, που προγνωρίζει τα πάντα, δεν είναι σίγουρος τι πρέπει να είναι. Είναι γραμμένο έτσι γιατί η καρδιά των εκλεκτών κλονίζεται από ανήσυχες σκέψεις, αλλά και πάλι η σταθερότητά τους δεν αλλάζει. Ο Κύριος επισημαίνει αυτά τα δύο πράγματα σε αυτή τη μία πρόταση, λέγοντας για τους εκλεκτούς, αν είναι δυνατόν, να τους εξαπατήσει κι αυτούς. Ο δισταγμός στη σκέψη είναι ήδη αποστασία και λάθος. Αλλά αμέσως προσθέτει, αν είναι δυνατόν. γιατί είναι αναμφίβολα αδύνατο για εκείνους που Εκείνος επιλέγει να εξαπατηθούν ολοκληρωτικά. Αλλά αυτός ο ομιχλώδης καπνός που τυλίγει το μυαλό τους τονίζεται επίσης καλά όταν προστίθεται: σαν από θερμαινόμενο και βραστό καζάνι (Ιώβ.41:12) 3456. 62. Εκείνη την ώρα κάθε ψυχή σαν καζάνι που βράζει, θα αντέξει στην έφοδο των λογισμών της, σαν τον αφρό του βραστό νερό, που η φωτιά της ζήλιας βάζει σε κίνηση, ενώ είναι συνεχώς φυλακισμένη στο καζάνι. Γι' αυτό και ο Ιωάννης, όταν περιέγραψε τα θαύματα αυτού του θηρίου, πρόσθεσε ότι κατεβάζει και φωτιά από τον ουρανό (Αποκ. 13:13) 3457. Γιατί η φωτιά που κατεβαίνει από τον ουρανό σημαίνει τον πύρινο ζήλο που ξεχύνεται από τις ουράνιες ψυχές των εκλεκτών. Αλλά επειδή αυτός ο Λεβιάθαν ονομάζεται σε άλλο μέρος όχι απλώς φίδι, αλλά και βασιλικός, όπως λέει ο Ησαΐας, Από τη ρίζα του φιδιού θα βγει ο βασιλίσκος (Ησ. 14:29) 3458, πρέπει να παρατηρήσουμε προσεκτικά πώς καταστρέφει ο βασιλικός, αφού με τις ενέργειες του βασιλικού, η κακία του μπορεί να μας αποκαλυφθεί πιο ξεκάθαρα. Η καταστροφή από έναν βασιλικό δεν έρχεται με το δάγκωμα του (όπως με ένα φίδι), αλλά καταναλώνεται με την αναπνοή του. Συχνά μολύνει και τον αέρα με την αναπνοή του και με μια απλή εκπνοή των ρουθουνιών του σκοτώνει ό,τι αγγίζει η αναπνοή του, ακόμη και σε απόσταση. 63. Είμαστε λοιπόν αναγκασμένοι να κοιτάξουμε πιο προσεκτικά αυτόν τον καπνό που βγαίνει από τα ρουθούνια του ακόμη και πριν εμφανιστεί ανοιχτά, και να συνειδητοποιήσουμε ότι καθημερινά εργάζεται στις καρδιές των ανθρώπων με τον καπνό της δηλητηριώδους αναπνοής του. Όπως είπαμε και παραπάνω, η ικανότητα να βλέπεις με τα μάτια εξασθενεί από τον καπνό. Ο καπνός, όπως σωστά λέγεται, βγαίνει από τα ρουθούνια των λόγων του, με τη σφοδρή έμπνευση του οποίου αναδύεται κακός λογισμός στις καρδιές των ανθρώπων, και η οξύτητα του νου (όραμα) θαμπώνει, για να μην τον βλέπει το εσωτερικό φως. Διότι εκπνέει καπνό από τα ρουθούνια του, γιατί με την πανούργη έμπνευσή του βρέχει στις καρδιές των απόκληρων τη ζέση πολλών σκέψεων αγάπης για αυτήν την πρόσκαιρη ζωή. Και πολλαπλασιάζεται, σαν σύννεφα καπνού, γιατί αντικαθιστά ό,τι είναι σημαντικό στη συνείδηση ​​των γήινων ανθρώπων με τις πιο τετριμμένες ανησυχίες αυτής της ζωής. Αυτός ο καπνός που βγαίνει από τα ρουθούνια μερικές φορές επηρεάζει τα μάτια ακόμα και των εκλεκτών. Ο Προφήτης βίωσε ο ίδιος αυτόν τον καπνό όταν είπε, «Το μάτι μου μαράθηκε από την οργή» (Ψαλμ. 6:8) 3459. Ήταν κουρασμένος, λέγοντας: Η καρδιά μου ταραγμένη μέσα μου, και το φως των ματιών μου δεν είναι μαζί μου (Ψαλμ. 39:10) 3460. Γιατί αυτός ο καπνός θαμπώνει την αληθινή οξύτητα της καρδιάς, γιατί με το σύννεφο του σκότους του διαταράσσει την ηρεμία του εσωτερικού κόσμου. Αλλά ο Θεός δεν μπορεί να γίνει γνωστός με καμία καρδιά εκτός από μια ήρεμη. Γι' αυτό ειπώθηκε στον ίδιο Προφήτη, Σταμάτα και μάθε ότι είμαι ο Θεός (Ψαλμ. 45:11). Αλλά το μυαλό δεν μπορεί να είναι ήσυχο αν καταπιέζεται από τα σύννεφα αυτού του καπνού. Επομένως, οι επίγειοι λογισμοί τον κατακλύζουν από αγάπη για την εγκόσμια ζωή. Το εσωτερικό φως λοιπόν χάνεται εξαιτίας αυτού του καπνού, γιατί τα μάτια της καρδιάς τυφλώνονται όταν μπερδεύεται από τον ενθουσιασμό των στιγμιαίων ανησυχιών. 64. Αλλά αυτός ο καπνός ερεθίζει μόνο το μυαλό των εκλεκτών και τυφλώνει τα μάτια των απορριπτόμενων. Διώχνεται καλά από τα μάτια από την πνοή των πνευματικών επιθυμιών και πυκνώνει από την επικράτηση των ελεεινών σκέψεων. Αλλά στη συνείδηση ​​του απορριφθέντος, συλλέγεται πιο ελεύθερα με τη βοήθεια βρώμικων σκέψεων, και ακόμη πιο σφιχτά κλείνει το φως της αλήθειας. Αυτός ο καπνός στις καρδιές των απόκληρων σκεπάζει πολλούς παράνομους πόθους και πυκνώνει και μεγαλώνει, θα λέγαμε, σαν σύννεφα μπροστά τους. 65. Και ξέρουμε, βέβαια, ότι μέσα σε σύννεφα καπνού, άλλα σύννεφα χάνονται στα ύψη, άλλα ξανασηκώνονται από κάτω. Επίσης στους σαρκικούς λογισμούς, ακόμα και όταν κάποιες πονηρές επιθυμίες περάσουν, άλλες θα πετύχουν. Και συχνά ο δυστυχισμένος νους συλλογίζεται αυτό που έχει ήδη περάσει, αλλά δεν βλέπει εκείνες τις επιθυμίες που καθυστερούν. Χαίρεται που δεν υπόκειται πλέον σε ορισμένες αμαρτίες και παραμελεί να προσέχει και θρηνεί, δίνοντας την ευκαιρία σε άλλες αμαρτίες να πετύχουν, που είναι ακόμη πιο αμαρτωλό. Και αυτό είναι έτσι ώστε, όλη την ώρα κατά την οποία κάποιες αμαρτίες εξαφανίζονται και άλλες πετυχαίνουν, το φίδι κατέχει την καρδιά του απορριφθέντος χωρίς διακοπή. Από εδώ καλά είπε μέσω του προφήτη Ιωήλ: οι ακρίδες έφαγαν ό,τι απέμεινε από τις προνύμφες, τα σκουλήκια έφαγαν ό,τι απέμεινε από τις ακρίδες και η μούχλα έφαγε ό,τι απέμεινε από τα σκουλήκια. Ξυπνήστε, μέθυσοι, και κλάψτε (Ιωήλ 1:4) 3461, τι σημαίνει μια προνύμφη που σέρνεται με όλο της το σώμα στο έδαφος, εκτός από τη λαγνεία; που μολύνει τόσο την καρδιά που έχει που δεν μπορεί να ανέλθει στην αγάπη της ουράνιας αγνότητας; Τι σημαίνει η ακρίδα, που πετάει γρήγορα, αν όχι ματαιοδοξία, που εξυψώνεται με κενές υποθέσεις; Τι σημαίνει ένα σκουλήκι του οποίου ολόκληρο το σώμα είναι συγκεντρωμένο στο στομάχι, αν όχι λαιμαργία στα τρόφιμα; Αν όχι θυμός, τι σημαίνει μούχλα που αναφλέγεται αμέσως; Γι' αυτό η ακρίδα καταβροχθίζει ό,τι έχει απομείνει από την προνύμφη, γιατί όταν το αμάρτημα της λαγνείας έχει φύγει από το μυαλό, η ματαιοδοξία συχνά υψώνεται. Διότι αν κάποιος έχει νικήσει τη σαρκική αγάπη, μπορεί να καυχηθεί στον εαυτό του σαν να είχε επιτύχει την αγιότητα μέσω της αγνότητας. Και ό,τι αφήνει η ακρίδα, τρώει το σκουλήκι, σημαίνει ότι όταν η δόξα άδεια, που ήρθε σαν από αγιότητα, ξυπνάει άμετρα είτε η λαιμαργία, είτε κάποιες φιλόδοξες επιθυμίες. Ο νους που δεν γνωρίζει τον Θεό θα πετάξει με μανία σε οποιοδήποτε αντικείμενο φιλοδοξίας για την αγάπη του ανθρώπινου επαίνου. Ό,τι μένει από το σκουλήκι το καταναλώνει η μούχλα, γιατί όταν η λαιμαργία της κοιλιάς αναχαιτίζεται από την εγκράτεια, η ανυπομονησία του θυμού αποκτά άγρια ​​δύναμη, που σαν τη μούχλα τρώει τη σοδειά καίγοντας, αφού η φλόγα της ανυπομονησίας στεγνώνει τους καρπούς των αρετών. Επομένως, όταν κάποιες κακίες νικούν άλλες, και μια πληγή φεύγει από το πεδίο του νου, μια άλλη αρχίζει να την καταβροχθίζει. 66. Και προστίθεται σωστά. Ξυπνήστε, μέθυσοι, και κλάψτε (Ιωήλ 1:5). Όσοι είναι μπλεγμένοι στην αγάπη αυτού του κόσμου και δεν αισθάνονται το κακό από το οποίο υποφέρουν ονομάζονται «μεθυσμένοι». Τι σημαίνει όταν λέει: «Ξυπνήστε, μέθυσοι, και κλάψτε», αν όχι «αποτινάξτε τον ύπνο της αναισθησίας σας και βάλτε άγρυπνη μετάνοια ενάντια στις πολλές αμαρτίες που ακολουθούν η μία μετά την άλλη στην ερήμωση των καρδιών σας»; Ο καπνός λοιπόν αναδύεται σε ρουφηξιές από σύννεφα από τα ρουθούνια του Λεβιάθαν, όπως και οι πληγές με τις οποίες μολύνει τον καρπό της απορριφθείσας καρδιάς μέσω της μυστικής αναπνοής του. Αλλά ο Κύριος εξηγεί προσεκτικά τη δύναμη αυτού του καπνού ακόμη περισσότερο όταν αμέσως προσθέτει: σαν ζεστό και βραστό καζάνι. Ένα θερμαινόμενο καζάνι σημαίνει το μυαλό ενός ατόμου, που προκαλείται από την πειθώ ενός κακού εχθρού. Αλλά βράζει όταν έχει ήδη φουντώσει από τη συγκατάθεσή του στις επιθυμίες των κακών πεποιθήσεων. Και τότε, όπως το νερό που βράζει, οι κακές πράξεις επεκτείνονται προς τα έξω με τη δράση. Ο Προφήτης είδε αυτή τη θερμότητα του σαρκικού πόθου (δηλαδή το καζάνι) να αναδύεται από τον καπνό του Λεβιάθαν όταν είπε: Βλέπω το καζάνι να θερμαίνεται και το πρόσωπό του στο βορρά (Ιερ. 1:13) 3462. Το καζάνι της ανθρώπινης καρδιάς θερμαίνεται από ένα πρόσωπο στο βορρά όταν φουντώνει τις επιθυμίες του πνεύματος. Γιατί αυτός που λέει: Θα καθίσω στο βουνό της διαθήκης, στη βόρεια πλευρά (Ησ. 14:13) 3463, φουντώνει με μια κακή έκρηξη της πεποίθησής του, όπως φουντώνει ο νους που αιχμαλωτίστηκε από αυτόν, ο νους που έχει για άλλη μια φορά κυριαρχήσει. Όντας δυσαρεστημένος όλη την ώρα με αυτό που έχει μπροστά του, μπορεί να είναι συνεχώς, σαν να λέγαμε, μπερδεμένος με τη βοήθεια ολοένα καινούργιων επιθυμιών, αναζητώντας κάποια πράγματα στην παρούσα στιγμή που προηγουμένως περιφρονούσε και περιφρονώντας άλλα πράγματα που έχει ήδη λάβει. Άλλοτε, να ανησυχείτε για το δικό σας όφελος, άλλοτε να εναντιωθείτε στα πλεονεκτήματα των άλλων, άλλοτε να θέλετε να ικανοποιήσετε τους πειρασμούς της σάρκας και άλλοτε, ορμώμενος από την υψηλή υπερηφάνεια της σκέψης, αφήστε στην άκρη κάθε ανησυχία για τη σάρκα και εξυψώστε τον εαυτό σας με αλαζονεία. Διότι όταν η καρδιά φλέγεται από τις υποκινήσεις αυτού του Λεβιάθαν και πλανάται από διάφορες επιθυμίες, ο καπνός δικαίως περιγράφεται ως θερμαινόμενο και βραστό καζάνι. Γιατί η συνείδηση ​​εκρήγνυται από τους πειρασμούς του, αφυπνίζεται και πέφτει ξανά τόσο συχνά όσο οι σκέψεις που υψώνονται στην καρδιά. Αλλά αυτή η Αλήθεια εκφράζεται πιο καθαρά με άλλα λόγια όταν προστεθεί: Στίχος 12. Η ανάσα του ανάβει τα κάρβουνα (Ιώβ 41:13) 3464 67. Τι ονομάζονται «κάρβουνα» αν όχι τα μυαλά των πονηρών ανθρώπων που άναψαν από επίγειες επιθυμίες; Επειδή καίγονται όταν ψάχνουν για οποιοδήποτε προσωρινό αντικείμενο. αναμφίβολα, γιατί από τις επιδιώξεις τους υποφέρει η καρδιά τους, που αγωνίζεται για ειρήνη, αλλά φλέγεται. Η ανάσα του Λεβιάθαν λοιπόν ανάβει τα κάρβουνα τόσο συχνά όσο οι μυστικές του προτάσεις προσελκύουν το μυαλό των ανθρώπων σε παράνομες απολαύσεις. Γιατί κάποιοι ανάβουν με τους πυρσούς της υπερηφάνειας, άλλοι με φθόνο, άλλοι με λαγνεία, άλλοι με απληστία. Διότι εφαρμόζει τη δάδα της υπερηφάνειας στο μυαλό της Εύας, όταν την προκάλεσε να περιφρονήσει την εντολή του Κυρίου (Γεν. 3:6). Άναψε το μυαλό του Κάιν με φλόγα φθόνου όταν στενοχωρήθηκε που γίνονταν δεκτές οι θυσίες του αδελφού του και γι' αυτό διέπραξε το αμάρτημα της αδελφοκτονίας (Γεν. 4:4-5). Άναψε την καρδιά του Σολομώντα με τους πυρσούς της λαγνείας και ξέχασε το σεβασμό για τον Δημιουργό του όταν κυνηγούσε την ευχαρίστηση της σάρκας (Α' Σαμουήλ 11:4). Έκαψε επίσης το μυαλό του Αχαάβ με τη φωτιά της απληστίας όταν τον παρότρυνε με μια ανυπόμονη επιθυμία να αναζητήσει έναν άλλο αμπελώνα, και αυτό οδήγησε σε ενοχές ακόμη και σε φόνο (ΙΒ. 21, 2). Αυτός ο Λεβιάθαν λοιπόν φυσά στα κάρβουνα και με την ανάσα του τα ανάβει, πράγμα που σημαίνει τις προσπάθειες μυστικής πρότασης με τις οποίες πυροδοτεί τα μυαλά των ανθρώπων να αγωνιστούν για αυτό που απαγορεύεται. Το επόμενο προστίθεται αμέσως: Και βγαίνει φωτιά από το στόμα (Ιώβ 41:13) 3465 68. Μια φλόγα από το στόμα σημαίνει υποκίνηση μυστικής υπόδειξης. Μετατρέπει τα λόγια της κακής πειθούς στο μυαλό του κάθε ανθρώπου, και λέγεται ότι βγαίνει φωτιά από το στόμα του, γιατί ο νους ανάβει από επιθυμίες όταν δελεάζεται από τις υποδείξεις του. Αυτό προσφέρει καθημερινά, αυτό δεν παύει να το προσφέρει ακόμη και μέχρι το τέλος αυτής της παρούσας ζωής: αλλά στη συνέχεια επεκτείνεται στην κακία του, όταν μπαίνει σε αυτόν τον καταραμένο άνθρωπο, εμφανίζεται πιο ανοιχτά στη δόξα αυτού του κόσμου. Πιο δυνατός καπνός ρέει τότε από τα ρουθούνια του, γιατί μεγαλύτερη υποκίνηση επιτίθεται στις καρδιές των ανθρώπων όταν βλέπουν και φοβούνται τα θαύματά του. Τότε η ανάσα του ανάβει τα κάρβουνα πιο αγριεμένα, γιατί τα αναζητούντα μυαλά των απόκληρων έχουν ήδη ζεσταθεί από την αγάπη της πρόσκαιρης δόξας, και τα ανάβει με την πνοή των προτάσεών του να πραγματοποιήσουν κακές πράξεις. Τότε βγαίνει φωτιά από το στόμα του, γιατί ό,τι λέει ο ίδιος ή μέσω κηρύκων είναι φωτιά, μαζί με την οποία καίγονται τα άγονα δέντρα. Και το μυαλό εκείνων που δεν επιθυμούν καθόλου να γίνουν πολύτιμα μέταλλα επηρεάζεται από τη φωτιά των γήινων επιθυμιών. Όποιος, λοιπόν, θέλει να μην υποφέρει από τη φωτιά του στόματός του, ας φροντίσει, σύμφωνα με την έκφραση του δασκάλου της αλήθειας, να βρει, όχι ξύλο, σανό, άχυρο, αλλά χρυσό, ασήμι και πολύτιμους λίθους (Α' Κορ. 3:12) 3466. Επειδή η φωτιά της πεποίθησής του καίει όσο πιο έντονα, τόσο πιο ήπια η συμφωνία του καθενός. Αλλά επειδή η καρδιά, όταν τοποθετείται σε αυτή τη φθαρτή σάρκα, δεν πρέπει σε καμία περίπτωση να αγγίζεται από τη ζέση της πεποίθησης, ένα πράγμα μένει - να ζητάμε συνεχώς προσευχές για βοήθεια. Γιατί το κύμα των δακρύων σβήνει γρήγορα τη φλόγα των δελεαστικών προσφορών του. Έτσι ακουγόταν αυτό το απόφθεγμα την εποχή του Αγίου Γεωργίου Ντβοέσλοφ. Μετά το «Νότος» έγινε Feman (εβρ. Teman, «νότος», «νότια περιοχή»). Αυτό ήταν το όνομα του γιου του Ελιφάς και του εγγονού του Ησαύ, ενός πρεσβύτερου στον Εδώμ (βλ. Εδώμ) (Γεν. 36:11,15,42). και έτσι ονομαζόταν η περιοχή όπου ζούσαν οι απόγονοί του. Και το "σκοτεινό και μεγάλο βουνό" αντικαταστάθηκε από το "Mount Paran" - αυτό είναι ένα ή περισσότερα βουνά της ερήμου Paran - η έρημος όπου έλαβε χώρα σχεδόν ολόκληρη η σαρανταετής περιπλάνηση των γιων του Ισραήλ. Ως αποτέλεσμα, η σύγχρονη μετάφραση λέει: «Ο Θεός προέρχεται από τον Τεμάν και ο Άγιος από το Όρος Παραν». Σε μια σύγχρονη μετάφραση, αυτό το απόσπασμα έχει ως εξής: «Και θα υψώσει πρότυπο στα μακρινά έθνη, και θα δώσει σημάδι σε αυτόν που κατοικεί στα πέρατα της γης...» Παρόμοιο απόσπασμα υπάρχει και στο Ψαλτήρι. Ψαλμός 10.1. «Εμπιστεύομαι στον Κύριο· πώς λοιπόν λες στην ψυχή μου: «Πέτα μακριά στο βουνό σου σαν πουλί»; Κατά τη διάρκεια του Αγίου Γεωργίου, αυτό το απόφθεγμα ακουγόταν σαν «Τα βουνά λιώνουν σαν κερί από την παρουσία (στοχασμό) του Κυρίου». Σε σύγχρονη μετάφραση, «τα βουνά του φέρνουν τροφή» Βιβλίο Ιώβ, 40:15. Στη σύγχρονη μετάφραση, «θα είναι περήφανοι». Στη σύγχρονη μετάφραση, «περισσότεροι λάτρεις της ηδονής παρά λάτρεις του Θεού». Σε σύγχρονη μετάφραση, «όλα τα θηρία του αγρού παίζουν εκεί». Σύγχρονη μετάφραση του "Θεέ μου! Σε εμπιστεύομαι, για να μην ντρέπομαι (για πάντα), μήπως με θριαμβεύσουν οι εχθροί μου." Σύγχρονη μετάφραση «ξαπλώνει κάτω από τα σκιερά δέντρα, κάτω από το καταφύγιο των καλαμιών και στους βάλτους» ή «ξαπλώνει κάτω από τον λωτό, κάτω από το καταφύγιο των καλαμιών και στα έλη». Στη σύγχρονη μετάφραση, «η δύναμη του Υψίστου θα Σε επισκιάσει». Σύγχρονη μετάφραση: Μου αρέσει να κάθομαι στη σκιά της, και οι καρποί της είναι γλυκοί στο λαιμό μου. Και άκουσαν τη φωνή του Κυρίου του Θεού να περπατάει στον κήπο στη δροσιά της ημέρας. και ο Αδάμ και η γυναίκα του κρύφτηκαν από την παρουσία του Κυρίου Θεού ανάμεσα στα δέντρα του παραδείσου. όταν μας συνέτριψες στη χώρα των δράκων και μας σκέπασες με τη σκιά του θανάτου. Ψαλμός 43:20. Και κοίταξα, και ιδού, ένα χλωμό άλογο και τον καβαλάρη του, που το όνομά του ήταν «θάνατος». Ψαλμός 44:2. Σύγχρονη μετάφραση: «Η γλώσσα μου είναι το καλάμι του σκαρίφτη». Σύγχρονη μετάφραση: «στην κατοικία των τσακαλιών, όπου αναπαύονται, θα υπάρχει χώρος για καλάμια και καλάμια». Σύγχρονη μετάφραση: «Τι βγήκες στην έρημο να δεις; Είναι καλάμι που κουνιέται από τον άνεμο; Σύγχρονη μετάφραση: «Θα λάμπουν σαν σπίθες που τρέχουν κατά μήκος του στελέχους». Σύγχρονη μετάφραση: «Δεν θα σπάσει ένα μελανιασμένο καλάμι και το λινάρι που καπνίζει δεν θα σβήσει». Όταν το ακάθαρτο πνεύμα φεύγει από έναν άνθρωπο, περπατά σε ξηρούς τόπους, αναζητώντας ανάπαυση και δεν τη βρίσκει. Τότε λέει: «Θα επιστρέψω στο σπίτι μου από όπου ήρθα». Και, αφού έφτασε, το βρίσκει ακατάλληλο, σκουπισμένο και απομακρυσμένο. Και τα παλάτια της θα είναι κατάφυτα από αγκάθια, τσουκνίδες και γαϊδουράγκαθα - τα οχυρά της. Και θα μεγαλώσουν ανάμεσα στα χόρτα, σαν ιτιές δίπλα σε ρυάκια. στις ιτιές, στη μέση της, κρεμάσαμε τις άρπες μας. Θα πιει από το ρέμα στην πορεία, και ως εκ τούτου θα σηκώσει το κεφάλι του. Ιδού, πίνει από το ποτάμι και δεν βιάζεται. παραμένει ήρεμος, ακόμα κι αν ο Ιορδάνης ορμήσει στο στόμα του. και Τον κολάκευαν με τα χείλη τους και Του έλεγαν ψέματα με τη γλώσσα τους. Ο Κύριος ο Θεός έφτιαξε φωτιά για κρίση, και καταβρόχθισε τη μεγάλη άβυσσο και καταβρόχθισε μέρος της γης. Θα τον πάρει κάποιος μπροστά στα μάτια του και θα του τρυπήσει τη μύτη με ένα γάντζο; Και έτσι φώναξαν: Τι σχέση έχεις με εμάς, Ιησού, Υιέ του Θεού; Ήρθες εδώ νωρίτερα για να μας βασανίσεις. θα του βάλεις δαχτυλίδι στα ρουθούνια; Θα του τρυπήσεις το σαγόνι με μια βελόνα; Ο άνθρωπος δεν θα ζήσει μόνο με ψωμί, αλλά με κάθε λόγο που βγαίνει από το στόμα του Θεού. Μπορείς να βγάλεις τον Λεβιάθαν με ένα ψάρι και να του πιάσεις τη γλώσσα με ένα σχοινί; Ο Λεβιάθαν είναι ένα θαλάσσιο τέρας (φίδι), το οποίο όταν κουλουριάστηκε ήταν πολύ μικρότερο από όταν «ξεδιπλώθηκε» σε όλο του το μήκος. κάμψη, συστροφή, κάτι τεράστιο και δυνατό. και πιάσε του τη γλώσσα με ένα σχοινί. Τα εδάφη μου έχουν περάσει από όμορφα μέρη και η κληρονομιά μου είναι ευχάριστη για μένα. Αλίμονο σε εκείνους που σέρνουν την ανομία επάνω τους με σχοινιά ματαιοδοξίας και την αμαρτία όπως με τους ιμάντες ενός άρματος. Οι παγίδες των κακών με έχουν περικυκλώσει, αλλά δεν ξέχασα τον νόμο Σου. και η κλωστή, στριμμένη τρεις φορές, δεν θα σπάσει σύντομα. Καθώς ο νόμος, αποδυναμωμένος από τη σάρκα, ήταν ανίσχυρος, ο Θεός έστειλε τον Υιό Του με ομοιότητα αμαρτωλής σάρκας ως θυσία για την αμαρτία και καταδίκασε την αμαρτία στη σάρκα Και ο Κύριος θα στεγνώσει τον κόλπο της θάλασσας της Αιγύπτου, και θα απλώσει το χέρι Του στον ποταμό με τον δυνατό άνεμο του, και θα τον σπάσει σε επτά ρυάκια, ώστε να μπορούν να περπατήσουν πάνω του με σανδάλια. Έκοψες την πηγή και το ρέμα, Στέρεψες τα δυνατά ποτάμια. Κανείς που μπαίνει στο σπίτι ενός ισχυρού άνδρα δεν μπορεί να λεηλατήσει τα υπάρχοντά του, εκτός αν πρώτα δέσει τον ισχυρό και μετά θα λεηλατήσει το σπίτι του. Και μέσα στη χαρά θα αντλείς νερό από τις πηγές της σωτηρίας. Stratagem, ή stratagem (αρχαία ελληνικά στρατήγημα - στρατιωτική πονηριά, κινέζικα 計 pall. ji) - πονηρό σχέδιο, πρωτότυπος τρόπος επίτευξης στρατιωτικών, πολιτικών, πολιτικών, οικονομικών ή προσωπικών στόχων. Θα βάλω το δαχτυλίδι Μου στα ρουθούνια σου. ...θα του τρυπήσεις το σαγόνι με βελόνα; Γιατί σε πολλά όνειρα, όπως και σε πολλά λόγια, υπάρχει πολλή ματαιοδοξία. αλλά να φοβάσαι τον Θεό. Κανείς δεν πρέπει να πάρει την πάνω ή την κάτω μυλόπετρα ως εγγύηση, γιατί ένας τέτοιος άνθρωπος παίρνει την ψυχή ως εγγύηση. Γεράκι, γεράκι (λατ. accipitres, accipio) - να συλλάβει. αντέχεις όταν κάποιος σε σκλαβώνει, όταν σε καταβροχθίζει, όταν σε κλέβει, όταν σε εξυψώνει, όταν σε χτυπάει στο πρόσωπο. θα σε παρακαλάει πολύ και θα σου μιλάει με πραότητα; Θα συνεννοηθεί μαζί σου και θα τον πάρεις για πάντα δούλο σου; Και για να μην εξυψωθώ από τις εξαιρετικές αποκαλύψεις, μου δόθηκε ένα αγκάθι στη σάρκα, ο άγγελος του σατανά, για να με καταθλίψει για να μην εξυψωθώ. θα αρχίσεις να διασκεδάζεις μαζί του, σαν πουλί; Ενώ καθόταν στο δικαστήριο, η γυναίκα του τον έστειλε να του πει: Μην κάνεις τίποτα στον Δίκαιο, γιατί τώρα σε ένα όνειρο υπέφερα πολλά για Αυτόν. και θα το δέσετε για τα κορίτσια σας; Αλλά ο Θεός διάλεξε τα ανόητα πράγματα του κόσμου για να ντροπιάσει τους σοφούς, και ο Θεός διάλεξε τα αδύναμα πράγματα του κόσμου για να ντροπιάσει τα δυνατά πράγματα. Η Σοφία έχτισε για τον εαυτό της ένα σπίτι, έκοψε τους επτά στύλους του, έσφαξε μια θυσία, διέλυσε το κρασί της και ετοίμασε ένα γεύμα για τον εαυτό της. έστειλε τους υπηρέτες της να διακηρύξουν από τα ύψη της πόλης. Ο Ιησούς, βλέποντας τον Ναθαναήλ να έρχεται κοντά Του, είπε γι' αυτόν: Ιδού, αληθινά Ισραηλίτης, στον οποίο δεν υπάρχει δόλος. θα το πουλήσουν οι ψαράδες του, θα μοιραστεί στους Χαναανίτες εμπόρους; Μη φοβάσαι, μικρό κοπάδι! γιατί ο Πατέρας σας ευχαρίστησε να σας δώσει τη Βασιλεία. πάρε ψαλμό, δώσε τύμπανο, άρπα γλυκοφωνή με ψαλτήρι. Φτιάχνει καλύμματα και τα πουλάει και παραδίδει ζώνες στους Φοίνικες εμπόρους. και αν βγάλεις το πολύτιμο από το άχρηστο, θα είσαι σαν το στόμα Μου. Μπορείτε να τρυπήσετε το δέρμα του με ένα δόρυ και το κεφάλι του με μια αιχμή ψαρά; και θυμηθείτε τον αγώνα: δεν θα προλάβετε. Η ελπίδα είναι μάταιη: δεν θα πέσεις από ένα βλέμμα του; Δεν υπάρχει κανείς τόσο γενναίος που θα τολμούσε να τον ενοχλήσει. (Ιώβ 41:2) ποιος μπορεί να σταθεί μπροστά στο πρόσωπό Μου; ( Ιώβ 41:2 ) Ποιος πήγε πριν από μένα, για να του το ανταποδώσω; κάτω από όλο τον ουρανό όλα είναι δικά μου. (Ιώβ 41:3) Η αγγλική και η λατινική λέξη που χρησιμοποιείται είναι πρόληψη, praeventus «αναμενόμενο», που σημαίνει προειδοποίηση, προφύλαξη, πρόβλεψη επιβλαβών ενεργειών κάποιου. Ένα παράδειγμα στην καθημερινή ομιλία είναι τα «προληπτικά μέτρα». Δεν μπορούσα να βρω ένα ρωσικό ρήμα που να αποδίδει πλήρως το νόημα. Θεέ μου, το έλεός Του θα με προηγηθεί, ο Θεός μου θα με δείξει σε όλες τις συμφορές μου. Διότι με τη χάρη σώθηκες, με την πίστη, και αυτό όχι από εσάς, είναι δώρο Θεού, όχι από έργα, για να μην μπορεί κανείς να καυχηθεί. Αυτή είναι η αγάπη, ότι δεν αγαπήσαμε τον Θεό, αλλά Αυτός μας αγάπησε. Θα τους αγαπήσω με ευχαρίστηση (Ωσηέ 14:5). Κανείς δεν μπορεί να έρθει σε Εμένα, εκτός αν τον ελκύσει ο Πατέρας που με έστειλε. όχι επειδή εμείς οι ίδιοι είμαστε σε θέση να σκεφτούμε κάτι από τον εαυτό μας, σαν από τον εαυτό μας, αλλά η ικανότητά μας είναι από τον Θεό. Χρησιμοποιείται ξανά το ρήμα preventus - προλαμβάνω, προστατεύω εκ των προτέρων από κάτι (προληπτικό μέτρο). Δεν θα σιωπήσω για τα μέλη του, για τη δύναμη και την όμορφη αναλογικότητά τους. Ποιος μπορεί να ανοίξει το πάνω μέρος των ρούχων του; Διότι τέτοιοι ψευδαπόστολοι, δόλιοι εργάτες, μεταμφιέζονται σε απόστολους του Χριστού. Και δεν είναι περίεργο: γιατί ο ίδιος ο Σατανάς παίρνει τη μορφή αγγέλου φωτός. Ο Ιησούς ήρθε κοντά του και του είπε: «Είσαι ένας δικός μας ή ένας από τους εχθρούς μας;» ποιος μπορεί να ταιριάξει με τα διπλά σαγόνια του; Ποιος μπορεί να ανοίξει τις πόρτες του προσώπου του; γιατί η δύναμη των αλόγων ήταν στο στόμα και στην ουρά τους. υπάρχει κόπος και θλίψη κάτω από τη γλώσσα του, κάθεται σε ενέδρα με τους πλούσιους σε κρυφά μέρη.; Οι ισχυρές του ασπίδες είναι λαμπρότητα. Διότι ευλογείς τους δίκαιους, Κύριε. Τον στεφανώνεις με εύνοια σαν ασπίδα. Εκεί έσπασε τα βέλη του τόξου, την ασπίδα και το σπαθί και τη μάχη. σταματώντας τη μάχη ως τα πέρατα της γης, συνέτριψε το τόξο και έσπασε το δόρυ, και έκαψε τα άρματα με φωτιά (Ψαλμ. 45:10) Η Olya δεν βρέθηκε. Ανταμείψτε τους, Κύριε, σύμφωνα με τα έργα των χεριών τους. στείλε τους το σκοτάδι της καρδιάς και την κατάρα Σου πάνω τους. σφραγίζονται σαν με σταθερή σφραγίδα. Χαρακτήρας από την ελληνική και ρωμαϊκή μυθολογία. Έχει γυναικείο πρόσωπο, σώμα φιδιού ή θηρίου. Ένα ιπτάμενο φίδι θα φωλιάσει εκεί, θα γεννήσει αυγά και θα εκκολάψει παιδιά και θα τα μαζέψει κάτω από τη σκιά του. εκεί οι χαρταετοί θα μαζεύονται ο ένας στον άλλον. το ένα αγγίζει το άλλο κοντά, για να μην περνά αέρας ανάμεσά τους. Η συνάθροιση των ασεβών είναι ένας σωρός έλξης, και το τέλος τους είναι μια φλόγα φωτιάς. γιατί μπλεγμένα μεταξύ τους σαν αγκάθια και μεθυσμένα σαν μέθυσοι, θα καταβροχθιστούν εντελώς, σαν ξερό άχυρο. Το φτάρνισμά του κάνει να φαίνεται φως. τα μάτια του είναι σαν τις βλεφαρίδες της αυγής. Φλόγες βγαίνουν από το στόμα του. πύρινες σπίθες ξεπηδούν. καπνός βγαίνει από τα ρουθούνια του... σαν από κατσαρόλα ή καζάνι που βράζει. και κάνει μεγάλα σημεία, ώστε να κατέβει φωτιά από τον ουρανό στη γη μπροστά στους ανθρώπους. Γιατί από τη ρίζα του φιδιού θα βγει ένας αθροιστής. Το μάτι μου έχει μαραθεί από τη λύπη (Ψαλμ. 6:8). Δεν μπορούσα να βρω κάτι πιο παρόμοιο. Δεν βρήκα παρόμοιο κείμενο. οι ακρίδες έφαγαν ό,τι είχε απομείνει από την κάμπια, τα σκουλήκια έφαγαν ό,τι είχε απομείνει από τις ακρίδες και τα σκαθάρια έφαγαν ότι είχε απομείνει από τα σκουλήκια. Βλέπω ένα καζάνι που βράζει να το φυσάει ο άνεμος και το πρόσωπό του είναι από το βορρά. Και είπε μέσα στην καρδιά του: «Θα ανέβω στον ουρανό, θα υψώσω τον θρόνο μου πάνω από τα αστέρια του Θεού και θα καθίσω στο βουνό στη σύναξη των θεών, στην άκρη του βορρά. Η ανάσα του ζεσταίνει τα κάρβουνα. και φλόγες βγαίνουν από το στόμα του. Χτίζει κανείς σε αυτό το θεμέλιο με χρυσό, ασήμι, πολύτιμους λίθους, ξύλο, σανό, άχυρο;