ORTHODOX HOUSE
⛪ Све Цркве
Пријава
🎧Жива музика ☾
☦ Данас недеља, 1. новембар / 19. октобар (стари стил) 🍽 Нема поста јулијански календар ⇄
пророк Јоил · Мошти Вен. Јована Рилског

Книга 31 [глава 39, стихи 9–33]

Машински превод са оригинала · Прикажи оригинал
Преостали стихови тридесет деветог поглавља су објашњени, минус последња три. Сила Божанске благодати посебно се показује у проповеди Јеванђеља и у обраћењу грешника. 1. Ђаво је из зависти нанео рану гордости на здравље човека у рају, да би они који нису примили смрт при стварању, примили је за преступ учињен у гордости. Али сила Божанске силе није само да из ничега створи добра, већ и да зло које је ђаво починио преобрази у добра. Стога се смирени Бог јавио међу људима као лек против ове ране коју је нанела гордост ђавоља, да би они који су пали поражени од надменог душмана били исцељени захваљујући смирењу Творца. За разлику од надменог ђавола, Бог се појавио међу људима, и то управо као Скроман Човек. Силни овога света, односно чланови надменог ђавола, презирали су Га онолико колико су Га сматрали смиреним. И што су ране њихових срца више расле, то су више презирали лек. Наш третман мора одбацити ране поноса и доћи до рана понизности. Јер слабе света изабра Бог да посраме јаке (1. Кор. 1, 27) 3096. И све је то показао примером слабих, да се јаки зачуде. Тако да ће, проналазећи нове врлине, накнадно бити задивљени чудима оних чије су животе раније презирали. И вративши се одмах страху у својим срцима, почеше са страхопоштовањем размишљати о светости у чудима, коју су презирали у заповестима. Стога су јаки били поражени од слабих; јер док се живот понизних уздиже у поштовању, живот охоле гордости пада. Стога је блажени Јов представљен као оличење Свете Цркве, а пошто је свемогући Бог предвидео да ће у раним временима Цркве која се диже, моћници овога света тврдоглавим вратом срца одбити да носе њихова лака бремена, каже се: Стих 9. Хоће ли вам носорог служити (Јов 39:9) 3097? 2. Носорог је прилично слободољубиве природе, па чак и ако је ухваћен, ни у ком случају се не може укротити. Јер он одмах умире од неспособности да то поднесе. Његово име, буквално преведено на латински, значи „рог на ноздрви“. А шта још означава ноздрва, ако не глупост, а шта рог, ако не гордост? Да реч ноздрва обично означава глупост, сазнали смо из речи Соломонових, који каже: Као златни прстен у носу свиње, тако је и лепа и безумна жена (Приче 11,22) 3098. Јер виде јеретичко учење, блистајући сјајем речитости, а не у складу са правом разумевања, а не у сагласности са истином каже: ноздрва свиње; јер овако изгледа леп израз у схватању глупог ума: сија као злато због речитости, али због тежине земаљских намера, срушен је као свиња. И то даље објашњава говорећи: лепа и глупа жена: то јест јеретичко учење, лепо на речима, а глупо по смислу. Али да се гордост често разуме под речју „рог“ научили смо из речи пророка, који каже: Рекох злима, зликовцима и грешницима: не дижите рог свој (Пс. 4,5-6) 3099. Шта се онда зове носорог, ако не у лажљивој гордости овога света, док уживају у гордости лажног света. почасти, изнутра лишен стварне патње? Зато је добро речено: Зашто се хвалите, прах и пепео (Проп. 10:9) 3100? Али на самом почетку успона Цркве, када се власт богаташа удаљила од ње, а смрт јој је тешко дисала у леђа са неограниченом великом суровошћу, после толиких мука и толиког гоњења претрпених, чинило се да ће попустити и сломити се; ко би онда могао да верује да ће она покорити ове укочене и тврдоглаве вратове надмених и везати их нежним спонама вере, упрегнути их светим страхом? Она је дуго јурила, на самом почетку, на рог овог носорога, и као да је ударила од њега, и чинило се да ће бити истребљена. Али по издању Божанске благодати, она је добила живот и власт над смрћу, а овај носорог, уморан и задивљен, приклонио је рог. А оно што је људима било немогуће, није било тешко Богу, који је не речима, него чудима сатрео тврдоглаве владаре овога света. Јер овде сваког дана видимо како носорози постају робови, када видимо моћнике овога света, који су се раније уздали у своју снагу безумном гордошћу, а сада су се покорили Богу. Господ је говорио као о неким неукроћеним носорозима када је рекао: Тешко је богатом човеку ући у Царство Небеско (Мт. 19, 23) 3101. А када Га упиташе: А ко се може спасити? Одмах је додао: људима је то немогуће, али је код Бога све могуће (Мт. 19, 25–26) 3102. Као да је речено: Не може човек укротити овог носорога, али га Божанска чуда ипак могу покорити. Стога је и овде рекао блаженом Јову, као представнику Свете Цркве: Хоће ли ти служити носорог? Разумете, као и ја; они који су се дуго одупирали проповедању људи изненада су били савладани Мојим чудима када сам то желео. Као да је јасно речено: да ли без моје помоћи ваша проповед побеђује оне који се горде у безумној надмености? Зато, погледајте кога побеђујете, и сваки пут када победите некога, сагните свој осећај поноса. А то се каже и зато да су се чудеса која су касније чинили апостоли, који су свет окренули Богу и приклонили гордост моћника овога света, када су се потчинили Његовој власти, појавила пред блаженим Јовом, да би понизили његово самопоуздање да би блажени Јов могао мање да мисли о себи, што више види чему су тврдоглаве душе окренуте, каже се: Разумете шта је речено: он ће Ми служити уз помоћ оних које сам послао. Из овога следи: Или ће бити крај твојих јасла? 3. Под јаслама на овом месту подразумевамо само Свето Писмо, у коме се свете животиње хране храном Његове речи. Зато је Пророк рекао: Животиње твоје на њему ће живети (Пс. 69,10) 3103. Отуда Господа нашег, рођеног, нађоше пастири у јаслама, јер се Његово Оваплоћење препознаје у овом Писму пророка, које нас храни. Овај носорог, односно сваки охол човек, на почетку успона Цркве, када је чуо изреке патријараха, тајне пророка и тајне Јеванђеља, смејао им се. Јер што је више презирао оно што су проповедници служили у јаслама, то се више удубљивао у своја задовољства и заокупљао широку равницу сопственог очајања. Управо о томе и говори Павле: они су се, у очајању, препустили раскалашности, а сваку нечистоту упражњавају прождрљивошћу (Еф. 4, 19) 3104. Сваки од њих себи даје већи избор у пројавама зла, што више очајава да постигне вечни благослов после овог живота. Али свемогући Бог је дуго патио овог носорога док је лутао равницом грешних наслада, а ипак, када је хтео, изненада га је приковао за своје јасле, да би он, пошто је чврсто прикован, добио храну живота и да не би изгубио живот кроз кобну слободу. За сада видимо да моћници овога света радо слушају проповеди Господње, да их непрестано читају, не одступају од Његових јасла, јер својим понашањем не крше заповести Господње, које знају ни из читања ни из слушања, већ задовољно остају у ограниченом простору, у близини хране речи, и захваљујући томе што су ту, расту. Али када видимо како Божја Сила прекује људе, шта друго видимо осим носорога у јаслама? Али пошто овај носорог, пошто добије храну из беседе, мора да створи и плод добрих дела, с правом се убраја: Стих 10. Хоћеш ли привезати носорога за бразду да оре (Јов 39,10) 3105? 4. Бразде Цркве су заповести дисциплине. Али „орање“ значи коришћење раоника језика за цепање тла нечијег срца озбиљношћу проповедања. Овај носорог, који је раније био поносан и тврдоглав, сада је везан и осигуран уздема вере; а из јасла је дошао да оре, јер покушава да другима саопшти исту поруку којом је и сам обновљен. Јер знамо с каквом се свирепошћу овај носорог, то јест моћни овога света, разбеснео на Господа; и сада знамо са каквом се смирењем клањају пред Њим, силом Господњом. Овај носорог није био само везан, него упрегнут у орање: јер, упадајући у обавезне бразде дисциплине, он не само да се чува од злих дела, него и проповеда свету веру. Јер, гле, упркос ономе што се догодило раније, о чему смо већ говорили, када сада видимо владаре и вође како се боје Бога у својим поступцима, шта друго видимо осим њих везаних узде? Али када не престају да проповедају ову веру, коју су недавно напали прогоном, шта друго раде него да се труде, упрегнути у плуг? 5. Дозвољено нам је да видимо овог носорога, то јест земаљске владаре везане узде вере; Да, он носи рог световне моћи, али носи и узду вере из љубави према Богу. Овај носорог би био ужасно застрашујући да није обуздаван. Јер он заправо има рог, али је ипак везан. Понизност је нешто што треба волети у његовој узди, а гордост је нешто чега се треба бојати у његовом рогу. Јер, везан уздом, задржава благост кротости; али, подржан рогом земаљске славе, он врши владавину власти. И често, кад пожури, изазван гневом, заустави га небески страх. И у њему се буди бес кад га власт провоцира, али се сети Вечног Судије и пригне рог. Сећам се, а и сам сам често виђао, како је овај носорог био спреман да зада тежак ударац, подигао је рог и претио смрћу, прогонством и казном страдалим животињама. Али један крст постављен на његово чело био је довољан да се обрати и одбаци своје претње, и, као обуздан, признаје да не може да настави са својим решењима. И не само што је у себи смирио сав гнев, него је пожурио да преобрази осећања својих поданика, показујући примером сопственог смирења да сви треба да поштују Свету Цркву. Зато је блаженом Јову речено: Хоћеш ли привезати носорога за бразду да оре? Као да је директно рекао: Хоћеш ли моћнике овога света, уздајући се у њихову безумну гордост, водити на дело проповедања и држати их у браздама дисциплине? Разумете, као и ја: ко то може да уради кад год жели? Као да је речено: Ко ће од мојих прогонитеља, који су се у почетку понашали као непријатељи, учинити најоданијим браниоцима речи вере? Стога следи: Или ће за тобом разбити грудве у браздама? 6. Преостале грудве у обрађеном земљишту имају тенденцију да згњече семе које је одбачено док почиње да клија. Грудице означавају на овом месту оне који због своје тврдоће и смртног живота не примају само семе речи, и не дозвољавају другом семену да уроди плодом. Сваки свети проповедник, дошавши на свет, орао је меке земље долина кроз проповед Јеванђеља. Али Црква није умела да сломи чврстину неких арогантних и носила их је као грудве бачене на поље својих трудова. Многи су, због изопаченог ума, заснованог на неверју земаљских кнезова, теретом злог живота тлачили раст Цркве, када су дуго времена уништавали оне које су могли: једни штетним примерима, други претњом, трећи убеђивањем, да култивисано тло срца срца слушалаца не би допрло до духовних плодова. Али када је Свемогући Бог обуздао овог носорога, разбио је ове тврде грудве право кроз њега. Сада је Он вером покорио владаре света и разбио грудве сурових срдаца прогонитеља, да више не тлаче семе својом тврдоћом, и да у њима расцветају пупољци из семена примљене речи. Зато се с правом каже: Или ће за тобом разбити грудве у браздама? Као да је речено: Ја улазим у ум свакога узвишеног моћи, и могу га не само учинити оданим Мени, него га и обучити да сатре непријатеље вере, а моћници овога света, везани оковама мог страха, могу не само да наставе да верују у Мене, већ могу и из љубоморе према Мене да сломе окорелост других људи. 7. Али оно што смо већ видели код неверника, примећујемо и код многих који присвајају име вере. Многи, међу скромном браћом, веру одржавају само на речима, не одустају од тумора гордости и тлаче свакога кога могу примером греха. Ако они сами уопште не примају семе речи, и спречавају друге да донесу њихове плодове, ко су онда ако не тврде грудве које леже у обрађеним долинама? Ко су они, ако не зли, они који у себи нису родили плод смирења, и, што је још горе, тлаче смирене који га производе. Да би сатрла тврдоћу у њима, Света Црква, пошто њене сопствене снаге нису довољне, понекад тражи помоћ од овог носорога, односно земаљских кнезова, како би згњечила грудве које гуше смирење Цркве у њеним обрађеним долинама. Носорог ногом гњечи ове грудве, јер вера кнежева може да сатре тврдоћу злих уз помоћ силе коју Црква у свом смирењу нема. Али пошто је такав поступак могућ само Божанском силом, правилно је речено: Или ће за тобом разбити грудве у браздама? Али да би Јов могао понизно да размишља о својим врлинама и да под „носорогом“ разазна друге истине о моћима овога света, следи: Стих 11. Да ли си сигуран у његову велику снагу, и да ли ћеш му препустити своје трудове (Јов 39:11) 3106? 8. Господ тврди да је сигуран у снагу и снагу носорога. Стога Он даје моћи за постизање временских циљева у кнезове на земљи, да би служили Његовом обожавању, и да би кроз силу коју је носорог примио, и кроз коју је раније био горд и побунио се против Бога, сада могао да подари Богу верску послушност. Јер што је моћнији у свету, то више користи моћ у славу Творца света. Јер он се не плаши својих светских поданика, и има моћ да их убеђује са већом ревношћу, што већу светску моћ поседује, бојећи се само Онога Кога се заиста треба бојати. Зато се каже: Јеси ли сигуран у његову велику снагу? Као да је јасно речено, можете ли натерати моћ принчева земаљских да Ми служе? Јер знам шта си у стању да урадиш, а шта не, и предвиђам да морам да приклоним Себи још више светских моћи и моћи. Али добро је саопштено: А хоћеш ли му оставити своја дела? Овом носорогу Господ препушта трудове Своје јер земаљском кнезу, после обраћења, верује Цркву коју је стекао својом смрћу, јер ће преобраћени земаљски кнез показати већу ревност у очувању вере уз помоћ земаљске силе коју има. шта следи: Стих 12. Хоћеш ли му веровати да ће ти вратити твоје семе и сабрати твоје гумно (Јов 39:12) 3107? 9 . Шта друго значи „семе“ ако не речи проповеди? Како каже Истина у Јеванђељу: изиђе сејач да сеје; (Матеј 13,3) и, како каже пророк: Благословени који сејеш по свим водама (Ис.32,20). Шта друго, ако не Цркву, треба разумети под „гумном“? Ово је речено гласом Претече: И очистиће гумно своје (Мт. 3, 12). Ко је, дакле, могао поверовати, на почетку успона Цркве, када су побуњени кнезови земаљски беснели са толиким претњама и мукама против ње, да ће овај носорог вратити семе Божије, односно да ће својим трудом неговати речи проповеди које је примио? Ко би могао да верује да ће сабрати своје гумно? Али сада, он издаје законе који су корисни за раст Цркве, коју је у свом безобразлуку разним мукама гонио. А народима које је могао да зароби, он доноси уверење о благодати вере, и указује на вечни живот онима које плени у овом тренутном животу. Зашто се ово дешава? Јер он сада, и то је истина, скупља гумно које је претходно својим гордим рогом уништио. Нека блажени Јов, дакле, чује шта раде и светски кнезови народа, а не да се узноси у себи славом своје тако велике врлине. Нека чује и јаки кнез с каквом преданошћу моћни кнезови овога света постају слуге Божије, а онај ко има власт над другима нека не уништава врлину сопственим грехом гордости. И иако у то време није било никог као што је овај носорог, Господ је предвидео многе од ових носорога који ће потиснути свој понос. 10. Док се кнежеви на земљи клањају пред Богом са великом понизношћу, зли људи, који су у неверовању били против Цркве и бесни са отвореним непријатељством, сада прибегавају другим аргументима да би прикрили. Јер они виде да већ поштују религију, и сами прихватају спољашње поштовање према религији, али испод ове хаљине презирно тлаче добра дела због злих навика. Зато што се благонаклоно обраћају силама које постоје, и претварају се да воле и уједињују се, али не у својим срцима, већ у одећи. И откривају шта заиста мисле чим нађу прилику за своју злоћу. Али чак и овакво понашање злих обично служи за прочишћавање Изабраних. Света Црква не може да прође кроз време свог ходочашћа без тешкоће савладавања искушења, а када нема отворених непријатеља, трпи лажну браћу у себи. Зато што је она увек против греха, па чак иу време мира води своју борбу. А она можда још теже пати када је нападну, не од удараца странаца, већ од злих навика сопствене деце. Зато је и тада и сада увек заузета борбом. И ако се у време прогона од стране кнезова боји да ће изгубити добре, онда се после обуздавања кнезова плаши да ће подићи зле који се претварају да су добри. Зато Свемогући Бог, након што је рекао да је овај носорог био везан оковима, одмах уводи лицемерје злих, говорећи: Стих 13. Крило ноја је као крило ждрала и јастреба (Јов 39,13) 3108. 11. Ко може бити у незнању колико ждрал и јастреб надмашују све остале птице у брзини свог лета? Али ној има исто крило као њихово, али нема брзину свог лета. Јер он се не може отргнути од земље, већ само подиже своја крила, наизглед спреман да полети, али се никада не подиже са земље у лету истине. Тако се, несумњиво, откривају сви лицемери који, док подражавају лепо понашање и имају сличност у светом изгледу, а немају прави свети живот. Имају, истина, крила за лет у свом спољашњем изгледу, али у својим делима пузе по земљи, јер рашире крила као светост, али, притиснути теретом световних брига, уопште не напуштају земљу. Господ, говорећи о фарисејима, грди, такорећи, крило нојево, говорећи: тешко вама књижевници и фарисеји, лицемери; јер сте као побељени гробови, који споља изгледају лепи, а изнутра су пуни костију мртвих; дакле, споља, људима делујеш праведно, а изнутра си пун похлепе и порока (Мт. 23, 27–28) 3109. Као да је речено: лепа видљивост са твојих крила, и чини се да ће те подићи, али те тежина понашања вуче до најниже дубине. Пророк је о томе рекао: „Синови људски, докле ћете носити тежину у срцима својим“ (Пс. 4,3) 3110? Господ обећава да ће преобразити лицемерје овог ноја када говори кроз пророка: Прославиће Мене звери пољске, гуштери и нојеви (Иса. 43:20) 3111. Шта може значити реч „гуштер“ ако не отворено зли умови који пузе по земљи ин сисцо? А реч „ноји“ означава оне који се претварају да су добри, који на изглед одржавају светост, као крило за лет, али га не користе на делу? Господ, дакле, каже да ће Га прославити и гуштери и нојеви, јер Он често преображава и отворено зле и оне који се праве добри да Га слушају у тајним мислима. Или ће, наравно, звери пољске, то јест гуштери и нојеви, прославити Господа када незнабошци, који су раније били чланови ђавола у овом свету, порасту веру у Њега. Стога Он и њих осуђује, говорећи „гуштер“ у вези са њиховом злоћом, а „ној“ у вези са њиховим лицемерјем. На крају крајева, пагански свет је добио, да тако кажем, крила, али није могао да лети, јер то захтева не само природу, већ и акцију. 12. Имамо још нешто да детаљније испитамо, поштујући сокола и ждрала када разматрамо овог ноја. Тела јастреба и ждрала су мала, али их подупиру велика, дебело перната крила, па стога брзо лете, јер имају мало да их оптерете, а много да их подрже. А ној има мала крила, али га огромно тело вуче ка земљи, тако да и када хоће да лети, његова слабашна крила не могу да подигну тежину тако великог тела у ваздух. Изабране, дакле, добро описују јастреб и ждрал; докле год постоје у овом животу, не могу а да не буду заражени грехом, иако у малој мери. Али ипак, мало је у њима што их вуче доле, а имају богато перје врлине добрих дела, које их уздиже у висине. Али лицемер, напротив, иако чини неке ствари да би себе узвисио, чини многе ствари које га оптерећују. То не значи да лицемер не чини ниједну добру ствар, али чини много злих ствари које га вуку. И његово мало перја, дакле, не може да подигне тело ноја, јер многа зла дела вуку доле лицемерову малу врлину. Веома је значајно да крило ноја такође по боји има сличност са крилима ждрала и сокола, али нема сличности са њиховом снагом. Крила су им богата перјем и чврста, а у лету могу својом снагом смрскати ваздух. Али слаба крила ноја, напротив, нису у стању да га подигну у ваздух. Шта онда још примећујемо у овоме, осим да су врлине изабраних чврсте у бекству и да се могу одувати ветровима људских аплауза? Али лицемери због свог понашања не могу да лете, јер дах људске похвале пролази кроз слабо пернато, нестабилно крило. 13. Али када видимо да је одећа добра и зла иста, када видимо исте спољашње манифестације код изабраних и ускраћених, како ћемо разумети и моћи да разликујемо изабране од покварених, истините од лажних? Али то смо научили раније ако се у сећању вратимо на речи нашег Учитеља, који нас је већ подстакао говорећи: по плодовима њиховим познаћете их (Мт. 7, 20). Јер не смемо узети у обзир оно што показују споља, већ само оно што подржавају у понашању. Стога, одмах после помињања ноја на овом месту, Он додаје, говорећи: Стих 14. Који оставља своја јаја на земљи (Јов 39,14) 3112. 14. Шта значи реч „јаја“, ако не деликатно потомство о коме се треба дуго бринути пре него што се претворе у птице? Јаја су, истина, несвесни, неосетљиви ембриони, али када се загреју претварају се у праве птице. Дакле, несумњиво, млади слушаоци и деца остају хладни и безосећајни осим ако их не загреје искрена опомена свог Учитеља. Они, дакле, не смеју бити напуштени у својој тромој неосетљивости, већ се морају бринути о честим упутствима свог Учитеља, све док не стекну снагу и разумевање како да лете у контемплацији. Али пошто лицемери, иако чине зло делима, увек говоре праве ствари, а децу васпитавају у вери само разговорима, али се не труде да их хране примером свог праведног живота, правилно се каже за ноја, јер оставља јаја у праху. Лицемер занемарује бригу о својој деци јер се предаје спољашњим стварима, и што је више одушевљен њима, мање ће туговати због губитка своје деце. Своја јаја оставља у прашини јер децу која су рођена у гнезду упутства не одгаја изнад земаљских дела. Оставити јаја у прашини значи не пружити својој деци пример небеског живота. Такви лицемери не сијају милошћу изнутра, остављају у омамљености потомство које се од њих родило; и што спремније учествују у световним пословима, то безбрижније допуштају онима које роде да теже земаљским циљевима. Али, пошто брига Неба не напушта децу лицемера, и греје неке од њих, тајним избором дароване благодати, с правом се укључује: Хоћеш ли их повремено загрејати у прашини (Јов.39:14) 3113? 15. Као да је рекао: Ко ће их у прашини загрејати, ако ја запалим душе младих огњем љубави Своје, макар и међу грешницима. Шта се подразумева под „прашином“ ако не грешници? Дакле, враг је задовољан уништењем овог грешника, за кога је пророк рекао: Змији је прах хлеб (Ис. 65, 25) 3114. Шта се описује прахом, ако не недоследност у понашању безбожника? Зато Давид каже: Нису безбожници, не такви, него као прах који ветар разноси са лица земље (Пс. 1, 4) 3115. Господ греје јаја која су остала у праху јер огњем љубави Своје распаљује душе деце Своје, лишене нежне бриге својих проповедника, чак и ако живе међу проповедницима. Стога и ми, као и многи други, живимо окружени многим опаким људима, и не прихватамо њихово понашање. Дакле, ево нас, као и многих, међу гомилом злих, а ипак блистамо небеским жаром. Стога и ми видимо многе, да тако кажем, како жаре од топлине на великој хладноћи. Стога неки, живећи међу људима са земаљским жељама, горе од жеља за небеском надом. Како су се распалили усред залеђених срца, ако не зато што само Свемогући Бог уме да загреје јаја, чак и бачена у прашину, и распрши неосетљивост њихове некадашње хладноће да их оживи осећајем духовног живота, да више не леже у омамљености на земљи, него постају праве птице, созерцањем, уздизањем ствари увис, уздизањем до себе? Али морамо приметити да ове речи осуђују не само понашање злих лицемера, већ и понос чак и добрих учитеља, ако се такав увукао у њихова срца. Јер када Господ говори о Себи да Он Сам загрева јаја остављена у прашини, Он, наравно, јасно указује да Он Сам интерно ради са учеником преко речи учитеља, Онога који, и без речи човека, греје кога хоће у хладноћи праха. Као да је отворено рекао учитељима: Знајте да ја радим за вас када говорите, а и када ћутите, ја говорим без вас у срцима људи. Тек пошто су мисли учитеља доведене до понизности, Он наставља да описује лицемере, а њихова запањујућа глупост је још потпуније назначена поступцима ноја. шта следи: Стих 15. Он заборавља да их нога може сатрти, или да их пољске звери могу сломити (Јов 39:15) 3116. 16. Шта значи „нога“ ако није пример злих поступака? Шта значи "поље" ако не овај свет? Дакле, Господ каже у Јеванђељу: А поље је мир (Мт. 13,38) 3117. Шта се означава под „звером“ ако не заклети непријатељ који, лежећи ишчекујући плен овога света, свакодневно се храни смрћу људи? Зато је пророк рекао: Ниједна грабежљива звер неће проћи кроз њу (Ис.35,9) 3118. Ној, дакле, бацивши јаја, заборавља да их нога може здробити, јер лицемери напуштају оне које рађају као своју децу у разговору, не марећи да ће их примери зла у делима одвести или одвести на странпутицу, или их одвести на странпутицу, или их одвести на странпутицу. Они који воле јаја која производе се несумњиво плаше да их неко не затрпа примерима злих дела. Павле говори о овој „ноги“, бојећи се за своје слабе ученике, као за јаја која је снео када је рекао: Јер многи од којих сам вам често говорио, а сада вам и са сузама говорим, ходе као непријатељи крста Христовог (Фил. 3, 18). И опет: Чувајте се паса, чувајте се злих радника (Фил.3,2). И опет: Заповедамо вам, браћо, у име Господа нашег Исуса Христа да се клоните сваког брата који ходи неуредно, а не по предању које је од нас примљено (2. Сол. 3, 6). Ова „нога“ Јован се плашила за Гаја када је пред злобом Диотрефа споменуо: Љубљени! Не подражавај се на зло, него само на добро (3 Јн. 1, 11) 3119. И сам старешина синагоге, бојећи се за своје слабо стадо, каже: када уђеш у земљу коју ће ти дати Господ Бог твој, чувај се, не желиш да се угледаш на гадост (5. Мојс. 18, 9) 3120. заборавља и да ној може бити сломљен. лицемеру, несумњиво, уопште није стало, ако ђаво бесни на овом свету, да склони своју децу која су се родила у добром разговору. Али ово је звер коју Павле има на уму, бојећи се за јаја која је снео, говорећи: Бојим се да, као змија својом лукавством, превари Еву, да не покваре наклоност ваша одступањем од љубави која је у Христу Исусу (2. Кор. 11, 3) 3121. Петар се плаши ових пољских звери, бојећи се за своје ученике, говорећи: Противник твој, ђаво, долази као лав ричући и тражи кога да прождере; одуприте му се чврстом вером (1. Петрова 5:8–9) 3122. Верни учитељи се, дакле, боје за своје ученике са страхом рођеним из врлине милосрђа. Али лицемери се све мање плаше за оне који су им привржени, што више откривају да су престали да се плаше за себе. И зато што живе смрзнутог срца, не исказују љубав ни синовима које су изродили. Стога, објашњење о ноју се наставља: Стих 16. Он је суров према својој деци као да нису његова (Јов 39:16) 3123. 17. Јер онај кога благодат милосрђа није сузама напојила, гледа на ближњег свог као на странца, макар га он сам Богу родио. Без сумње, сви лицемери, док су усмерени ка спољашњим стварима, постају неосетљиви изнутра, и док траже своје, у свему што раде, не смекша их никакво саосећање милосрђа према осећањима ближњег. Колико је нежности био Павле када је са дрхтавим срцем за своју децу, са великом топлином љубави рекао: живи смо кад стојиш у Господу. И, Бог ми је сведок, колико жудим да сви ви будете у Христу Исусу (1. Сол. 3, 8) 3124. Он такође каже Римљанима: Бог ми је сведок, коме служим духом својим у јеванђељу Сина Његовог, да сам увек у својим молитвама за вас, тражећи на било који начин, али у блиској будућности, ја бих дошао до вас по вољи Божијој; Заиста желим да те видим (Рим.1:9-11) 3125. Још каже Тимотеју: Благодарим Богу своме, коме служим од предака својих по чистој савести, јер те се непрестано сећам у молитвама својим даноноћно, желећи да те видим (2. Тим. 1, 3-4) 3126. Он такође каже, указујући на своју љубав према Солуњанима: Али ми, браћо, за кратко време не одвојимо се од вас у лице више од вас. жељно да видим лице твоје (1. Сол. 2:17). Који је под теретом тешког гоњења још увек био забринут за безбедност своје деце, додао је: И послаше Тимотеја, брата нашег и слугу Божијег и саслужитеља нашег у јеванђељу Христовом, да те потврди и утеши у вери твојој, да се нико не поколеба у овим невољама: јер и сами знате да је то оно чему смо намењени. (132-3). Још и Ефесцима каже: Желим да не клонушете у невољама мојим ради вас, које су ваша слава (Еф. 3, 13) 3127. Гле, усред невоља својих подстиче друге, и примером онога што сам подноси, друге јача. Он није заборавио своју децу, као ној, али се веома плашио да ће његови ученици, уочивши толике убоде гоњења свог проповедника, презрети веру против које су се побунила безбројна страдања. И тако је осећао мање бола у својој муци, а више се плашио за своју децу, плашећи се да се не одврате од његове муке. Нису га много мучиле ране његовог тела, али су га тада много више мучиле ране срца у страху за своју децу. Он сам, стрпљиво подносећи ране муке, и тешећи своју децу, лечио је ране нанете на срцу. Видимо, дакле, да доброчинство води у страх за друге, чак и усред нечије туге. Видимо да је, захваљујући милосрђу у њему, чак и усред својих губитака тражио нешто за добро своје деце, и чувао, чак иу својој крајности, снагу духа у онима који су му били близу. 18. Али лицемери не познају ове дубине милосрђа. Јер што се њихов ум више ослобађа од спољашњих ентитета кроз световну пожуду, то постаје све чвршће у недостатку унутрашње везаности. И ову залеђену обамрлост љубав не смекша; и не може да проучава себе јер се труди да не мисли о себи. Јер ум не може мислити о себи када је, такорећи, ван куће. И није у стању да се у себи осећа као код куће, јер га многе пожуде гурају напоље, а многи предмети споља га одвлаче од њега самог; а он се распршује и пада све ниже и ниже, иако би са сабраном снагом могао да порасте, ако је желео, до највећих висина. 19. Дакле, ум је у истини, јер га чувар строге дисциплине спутава од скокова у прохтевима свих видљивих предмета, постаје гушћи у себи и све сабира у себи; и само бивајући унутра он види како треба да се понаша према Богу или према ближњему, јер ништа не оставља за себе. И што се више одстрањује и чува од спољашњих предмета, то се више повећава и пали изнутра; и што више гори изнутра, то светлије за откривање порока. Стога, у своје време, ум светих људи, окупљајући се у себи, открива чак и тајне пороке других са изузетном и продорном оштрином вида. Зато добро каже пророк Језекиљ: И пружи руку одозго, и узе ме за браву главе моје, и дух ме подиже између земље и неба, и доведе ме у визијама Божијим у Јерусалим до улаза унутрашњих врата окренутих ка северу, где беше постављен идол љубоморе, љубомора 83. 3128. Шта је заглавље, ако не мисли ума, сабране да се не би распршиле и распршиле, него да би остале везане дисциплином? Рука се дакле пружи одозго, и пророк се подиже за прамен његове главе; јер када се наш ум сабере у будности, небеска сила нас уздиже од ниских ствари. Зато добро каже да је био узвишен између земље и неба; јер сваки свети човек, живећи у смртном телу, још није у стању да заиста у потпуности прихвати небеске ствари, већ одбија оне који су ниски. Али он је у визији Бога пренет у Јерусалим, јер у ствари свако ко напредује ревношћу милосрђа види Цркву. Такође је добро додао: улазу унутрашње капије окренутом ка северу: нема сумње, јер док свети људи гледају кроз унутрашње созерцање, откривају више зла него добра које се дешава чак и у Цркви. И скрећу поглед на север, односно на лево од сунца, јер се милују према мразу грехова. И он такође истинито говори: где је постављен идол љубоморе, изазивајући љубомору. Јер када виде разбојништво и безакоње у Светој Цркви, неки који су верни само по изгледу, шта друго виде ако не идола у Јерусалиму? И ово се зове идол љубоморе, јер је љубомора небеска која се диже на нас: и удара зле тако строго као што нас Искупитељ нежно воли. 20. Лицемери, дакле, пошто не сабирају своје мисли у себи, не устају од браве главе. А када се икада догодило да они који не знају своје грешке исправно открију недостатке оних који од њих зависе? Стога су мртви за небеске ствари због којих морају да горе, сагоревајући бригу о земаљским објектима за које су чврсто везани. Јер често, напуштајући бригу о својој деци, они се припремају за опасности земаљског рада, прелазе мора, говоре са трибуна, нападају кнезове, проваљују у палате, ратују са другим људима и мукотрпном будношћу бране своја земаљска имања. А ако им неко случајно каже: Зашто ви, који сте напустили свет, тако поступате? одмах ће одговорити да се боје Бога, и да зато са таквом ревношћу раде у одбрани свог феуда. Одавде је добро додати још више о глупом раду овог ноја: Стих 16. Узалуд се труди; Нема страха који би га натерао (Јов.39:16) 3129. 21. Тамо задрхташе од страха, где страха нема (Пс. 13, 5) 3130. Јер ето, наредба из гласа Божијег: и ко хоће да те тужи и да узме твоју ризу, дај му и своју горњу хаљину (Мт. 5, 40). И опет: и од онога који је узео своје, не захтевајте то назад (Лк. 6, 30) 3131. И апостол Павле, када је пожелео својим ученицима да презиру свет око себе да би могли да сачувају оне који су у себи, опомиње их говорећи: А ово је већ веома понижавајуће за вас што имате парницу међу собом. Зашто радије не бисте остали увређени? Зашто би вам било боље да не подносите тешкоће (1. Кор. 6:7)? А лицемер, обувши се у одећу светости, одбија да обеси своју децу, и настоји да на било који начин заштити све своје привремене стечевине. Не плаши се да својим примером поквари срца, али се плаши да не изгуби своје земаљско имање, као из немара. Његов ученик пада у заблуду, а ипак срце лицемера није рањено тугом. Он види оне који зависе од њега уроњене у безакоње, и пролази поред ових ствари као да их није чуо. Али ако осети било какав привремени губитак, мало му нанет, љутња освете изненада избија из најдубље дубине његове душе. Његово стрпљење је одмах сломљено; туга његовог срца истог трена излази у речи. И губитак своје душе доживљава смирено, али жури, у збрци осећања, да поврати губитак привремених ствари, и заиста свима показује, овим доказом својих емоција, да заиста воли. Одбрана се спроводи са већом озбиљношћу тамо где је снага љубави јача. Што више воли земаљске ствари, то се више плаши да ће бити лишен земаљских ствари. Снагу осећања према било којој ствари тестирамо тек када је изгубимо. Оно што имамо без љубави изгубљено је без бола. Али оне ствари које јако волимо када их поседујемо, тешко уздишемо када их изгубимо. Али ко не може знати да је Господ створио земаљско за наше потребе, а душе људи за Њега? Човек је тако осуђен да воли себе више од Бога, који штити оно што му припада, а занемарује оно што му припада. Лицемери се не плаше да изгубе оно што припада Богу, односно душе људи, и, као да ће се пријавити строгом судији, плаше се да не изгубе оно што је њихово и што пролази са светом. Као да би Му угодили задржавајући бесмислене и непотребне ствари, губећи оно што је неопходно у вечном животу. Ми желимо да имамо у овом свету, али Истина кличе: Тако свако од вас ко се не одрекне свега што има не може бити Мој ученик (Лк. 14,33) 3132. 22. Како онда прави хришћанин може у спору да одбрани ова земаљска добра која не може да поседује? Када изгубимо, дакле, наше земаљске ствари, ми олакшавамо велики терет на овом путу кроз живот ако желимо да следимо Бога. Али када нам нужност овог истог путовања наметне бригу за имање, једни их се радо одричу чим неко пожели да их приграби, а други покушавају да их заштите, па чак и без милости покушавају да приграбе оно што им не припада. Треба да се више плашимо за оне и да саосећамо са онима који нас пљачкају него да будемо спремни да штитимо непотребне ствари. Због ових ствари губимо живот вечни и умиремо ако нам нису узете. И ко можда не зна да треба да волимо ствари које мање користимо, а оно што смо сами више. Дакле, ако говоримо са разбојником, ми сада нећемо бранити за себе оно што је пролазно, него ћемо, по милости, говорити за њега о ономе што је вечно. 23. Али морамо пажљиво да се побринемо да се похлепа не развије у нама из страха од нужде, и да забрана против ње буде распаљена љубомором и не уноси неслогу мржње. Јер док се у нашим срцима раздире мир са ближњим ради овоземаљског добра, испоставља се да више волимо своју имовину него свог ближњег. Јер ако немамо милости ни према ближњима који су нас опљачкали, ми сами себе пљачкамо више него сваки лопов, и празнимо се смртније него што то може учинити било који други; дакле, одбијајући, својом вољом, благослов љубави, губимо за себе оно што је унутра. А преко неког другог можемо изгубити само оно што је спољашње. Али лицемер не познаје овај облик милосрђа; он преферира земаљске ствари него имања небеска, распаљује се бесном мржњом у дубини душе, према ономе ко задире у његова привремена имања. 24. Али мора се знати да има неких које Мајка Црква толерише, негујући их у наручју милосрђа, и које ће носити у духовном порасту, упркос томе што се понекад облаче у одећу светости, али још не могу да постигну њено савршенство. Њихов раст није последица духовних дарова, и помажу онима који су с њима повезани у очувању земаљских добара, а понекад бране ова добра у гневу. Али не смемо веровати да су ти људи међу лицемерима, јер је једно грешити из слабости, а друго из злобе. Постоји, дакле, разлика између ових људи и лицемера: неки, у свести о сопственој слабости, више воле да их сви прекоревају за своје грешке него да их хвале због лажне светости. Али има и других који су сигурни да је то што раде погрешно, а ипак се по судовима људи поносе измишљеном светошћу. Неки се не плаше да испадну зли ако не изврше врлинску радњу док не буду сигурни да је таква радња воља Неба; али други никада не размишљају о томе шта раде, и брину само о томе како, кроз акцију, могу угодити људима. Неки се, како разумеју, боре за мотиве и узроке Божијих закона чак иу стварима света; али други узроке и побуде света преносе чак и у службу Божију, јер усред светих дела која без допуштења чине, не теже своме преображењу, већ даху аплауза оних око себе. 25. Када видимо да људи страсно или неумерено бране светске интересе, морамо милосрдно осудити ову кривицу, а ни у ком случају не доводећи их у очај својом осудом. Јер често у истој особи постоје одређене тачке кривице које су очигледне, и добре особине које су скривене. И у нама самима наше добре особине често излазе на видело, а оне које су за прекор се крију. Стога се на овај начин мора унизити наша гордост ума, јер је њихова слабост свима позната, а наша је тајна. Поново се крију њихове снаге, док се наше откривају и објављују. Стога, они којима прекоримо њихову отворену слабост, и ми одмах примимо од нас поклон за њихове скривене врлине, а ако се наша сопствена свест уздигне видећи њихову отворену слабост, принудимо се одмах да се поклонимо у смирењу, сећајући се сопствене скривене слабости. Неки људи често слушају многе заповести, а не држе само неколико; пролазимо поред многих, али изводимо само неколико. И често се дешава да када видимо како други занемарују заповест коју и ми сами поштујемо, наш ум се одмах узноси гордошћу, заборављајући колико заповести не испуњава, а поштује само неколико. Стога је неопходно да у оним случајевима када смо изобличили друге, одмах оборимо гордост својих тескобних помисли. Јер ако наш ум одлучи да је узвишенији од других, вођен, као што је био, примером прекоравања других, он смртно пада. Али да би се објаснило зашто лицемер оставља небеске ствари и ради за ову земљу, додаје се опис ноја: Стих 17. Бог га је лишио мудрости и није му дао разум (Јов 39,17) 3133. 26. Иако је „одузети“ једно, а „не дати“ друго, ипак је Његова прва реч „ускраћена“. И тек онда додаје: "Нисам дао." Као да каже, Мој израз „лишен“ не значи да је неправедно лишен мудрости, значи да му је с правом није дата. Зато се каже, на пример, да је Господ отврднуо фараоново срце, али то се каже не зато што је Он сам отврднуо његово срце, већ зато што га није ублажио небеским страхом. Али сада се лицемер претвара да је светац, и, кријући се под видом добрих дела, присаједињује се Светој Цркви, и пред нашим очима се облачи у светост са васпостављањем вере. Али чим га дотакне искушење, махнит ум вучјих навика цепа одећу од овчије коже и прогоном показује колико је огорчен на светињу. Стога је такође исправно додато: Стих 18. Кад дође време, високо подиже своја крила, руга се коњанику и његовом јахачу (Јов 39,18) 3134. 27. Шта разумемо под крилима овог ноја, ако не помисли лицемера, које су у близини, као склопљене? Али кад дође време, подиже их високо; јер када му се укаже прилика, он испољава своја мисаона крила у својој гордости. Подићи своја крила значи открити своје мисли са необузданом надменошћу. Али сада, зато што се прави да је светац, јер оно што мисли ограничава на себе, склапа крила на свом телу, тобож са смирењем. Потребно је посебно проучити да Он не каже „коњ и његов јахач“, већ каже „јахач и јахач“. Коњ је тело које припада свакој светој души, која заправо уме да уздржањем уздржи тело од рђавих жеља и да у изливу љубави усмери тело на добра дела. Назив „коњаник“ дакле означава душу светог човека, који обуздава и контролише тело, као своју теретну звер, под строгом контролом. Зато, на пример, Апостол Јован у Апокалипси, видевши Господа, каже: И за Њим пођоше војске небеске на белим коњима (Откр. 19,14) 3135. Јер он тако с правом назива војску, мноштво светих који се подвизаху у овом мученичком рату. И они, како кажу, из истог разлога седе на белим коњима, јер су њихова тела несумњиво сијала и од праведности и од белине целомудрености. Лицемер се руга коњанику, јер када избије у отворено безакоње, презире светост изабраних; и у својој гордости назива их будалама, оне чије је понашање некада опонашао лукавом уметношћу. Али ко је други јахач овог коњаника, ако не Свемогући Бог, Који је, предвиђајући све, створио ствари које није било, и, поседујући, управља онима које је створио? Он је јахач коњаника јер поседује душу сваког светог човека, који заузврат правилно поседује своје тело. Зато се каже да се лицемер руга јахачу јер презире свете; а ругати се јахачу је када лицемер чини корак чак и да се руга Творцу. 28. Јер сваки велики пад увек почиње најмањим и најнезначајнијим грешкама, а онда те грешке тајно расту, претварајући се у теже грехе. Зато су греси овог лицемера исправно наведени на овај начин. У почетку се повлачи од добрих ствари, претварајући се да им је посвећен, а заправо није. Тада почиње отворено да презире оно што је добро; и коначно, он скочи напред, чинећи нешто лоше чак и против Творца. Пад душе никада не завршава на месту где је пала. Јер, чим је самоиницијативно пала, она још више урања у грехе сопственог безакоња, и тек заронивши на следећу дубину, она одмах понире још дубље. Зато лицемер прво тражи хвалу за себе, затим тлачи животе својих ближњих, и на крају долази да исмеје свог Творца: негујући себе у гордим мислима, може се сатрти у још страшније казне. О, колико таквих сада подноси Света Црква, чија искушења и пороци постају очигледни када изненада дође време. Али пошто сада не могу да изнесу своју вољу против тога, они се за сада скупљају, склапајући крила својих мисли. Јер овај живот је сав помешан и са добром и са злом, па се стога у Цркви сада јасно виде и лицемери. Али биће другачије после Божијег суда, и, на крају, она ће, наравно, бити одвојена од друштва злих. Али сада добро у њему не може постојати без зла, а зао без добра. Јер у садашње време оба дела су веома близу један другом, и сједињени су тако да се зли могу променити примерима праведних, и да се праведник може ојачати гледањем искушења злих. И зато Господ, одмах по изобличавању многих лицемера под именом ноја, одмах почиње да говори о многим изабранима, да би они који су чули шта треба избегавати чули шта треба да желе да следе и воле. Стога следи: Стих 19. Да ли си коњу дао снагу и обукао му врат гривом (Јов.39,19). 29. Али пре него што разговарамо о овој снази и коњској гриви, неки читаоци ће можда желети да размотре и снагу носорога и глупост ноја на другачији начин, остављајући по страни њихове моралне импликације. Јер реч Божија је мана, и заиста даје у свачијим устима управо онај укус који сви с правом желе. Реч Божија је тло које доноси плодове што је више труда уложено у њу. Смисао Светог Писма, дакле, мора се просијати кроз разноврсност знања, чак и за земљиште које је често газио плуг, чиме се добија обилнија жетва. Зато ћемо се укратко дотакнути још једног тумачења носорога и ноја, јер јуримо напред да разоткривамо она сложенија питања. Овај носорог се у грчким копијама назива и „једнорог“, јер ова животиња има такву снагу да је не може ухватити ниједан вешт ловац. И, како тврде они који са мукотрпном прецизношћу настоје да опишу природу животиње, ако се невина девојка нађе пред њим, незаштићена и ненаоружана, када се приближи, он одбацује сву своју жестину и сагиње главу пред њом, и тако је подложан да га ухвате они који би покушали да га ухвате. Такође је описано да када год се упусти у борбу са слоновима, он удара једним рогом који му причвршћује ноздрве у стомак његових противника како би лакше оборио нападаче, рањавајући их у најмекше и најрањивије делове тела. Дакле, носорог, или, наравно, једнорог, може значити све људе који не чине добра дела, већ се само поносе међу људима, јавно испуњавајући слово Закона, које их разликује, као што посебан рог своје врсте разликује једнорога од других животиња. Зато Господ, предвиђајући ову страст гласом пророчким, каже: Спаси ме од уста лављих и смирење моје од рогова једнорогових (Пс. 21, 22) 3136. Јер, колико је једнорога, или носорога, постојало у овој земљи, толико их има и оних који са посебним глупим поносом поштују слово Закона, противречећи проповеданој истини својим делима. Речено је, дакле, блаженом Јову, као лицу Цркве: Стих 9. Хоће ли носорог бити вољан да вам служи? 30. Као да је јасније речено; Можеш ли снагом своје проповеди сагнути оне људе у којима видиш да се хвале, својом глупом гордошћу, понизношћу верника? Ви разумете, као и ја. Као да је јасно речено: Који је у исто време подигао свој једини рог на Мене, а ипак га Ја одмах покорио, како сам то желео. Али то ћемо боље разумети ако са општих пређемо на конкретне примере. Павле се, дакле, појавио пред нама из овог народа као први у својој гордости, а затим сликовито посведочио своје смирење; који је, када се несвесно узвисио против Бога, држећи се Закона, као да је ставио рог на своју ноздрву. И када после овога из смирења приклони овај рог на ноздрву своју, каже: Ја, који сам раније био хулник и прогонитељ и саблазнитељ, а помиловао сам се јер то учиних из незнања, у неверју (1. Тим. 1, 13). Онај који је веровао да је угодио Богу својом суровошћу, како је сам касније рекао у покајању, носио је рог у ноздрви: и напредовао је у јудаизму више од многих вршњака у мом нараштају, будући неумерени ревнитељ предања мојих отаца (Гал. 1, 14). Али сваки ловац се плаши моћи овог носорога, као што се сваки проповедник плашио Саулове суровости. Јер писано је: Савле, још дајући претње и убиство над ученицима Господњим, дође првосвештенику и замоли га за писма у Дамаск у синагоге, да би кога затекао да следи ово учење, мушкарце и жене, свезао и довео у Јерусалим (Дела 9,1-2) 3137, када се у нос уђе у нос, и онда се зове "ноздрва" често по мирису у ноздрви откривамо оно што не видимо очима. Тако је овај носорог носио рог на ноздрви; дакле, дишући претње и убиство на ученике Господње, пошто поби присутне, дахом је тражио оне који су били одсутни. И зато се сваки ловац крије од њега; то јест, сваки човек који мисли да је интелигентан биће убегнут од ове суровости. И само девојка са незаштићеним грудима може укротити овог носорога, односно Премудрост Божија сама по себи може само да му открије своју тајну. Јер писано је да док је путовао у Дамаск, изненада усред дана обасја га светлост са неба, и проговори глас говорећи: Савле, Савле, зашто ме гониш (Дела 9,4) 3138? А он, исцрпљен на земљи, одговори: Ко си ти, Господе? А он му одмах рече: Ја сам Исус Назарећанин, кога ти прогониш (Дела 9,5) 3139. Дјева је несумњиво оголила груди носорога када Премудрост Божија откри Савлу тајну свог Оваплоћења, говорећи са неба, и носорог је изгубио своју снагу, изгубивши своју снагу, јер је изгубио своју снагу. И када, изгубивши вид, дође Ананији, овај носорог дође у руке Божије зауздан: обуздан одмах слепилом, проповедом и крштењем. И живео је у јаслама Божијим, јер није презрео да размишља о речима Јеванђеља. Он каже: Опет сам отишао у Јерусалим са Варнавом, узевши са собом Тита... Али сам отишао по откривењу и рекао им Јеванђеље (Гал. 2, 1-2) 3140. А он, који је први пут чуо, гладан: Тешко вам је ићи на вољу (Дела ап. 9, 5), био је накнадно укроћен од истинске снаге његове речи, укротио га је истинитом снагом његове речи. изгубио рог поноса. 31. Али он не само да се уздржава од насиља у рукама Божијим, него, што је још чудније, почиње да оре; Јер он је обуздаван не само да не би напао људе рогом свирепости, већ и да би им служио као ослонац, вучећи својом снагом плуг проповеди. Јер о онима који проповедају Јеванђеље Он говори као о орачима: јер ко оре, мора да оре у нади, а ко врши млатиње у нади да ће добити оно што очекује (1. Кор. 9, 10). Видимо да онај ко је управо нанео муке верницима сада добровољно трпи несреће ради вере; који, написавши своје посланице, у смирењу проповеда истину, али који је претходно насилно напао. Нема сумње да је сада чврсто везан за плуг и ради за жетву. Стога се правилно наставља: Стих 10. Или ће за тобом ломити грудве у браздама? 32. Господ је, заиста, већ био ушао у свест многих који су Га сматрали заиста Искупитељем човечанства. Али ипак, када нису одступили од своје навике да држе Закон, сведени на строгу проповед слова, славни проповедник им рече: ако се обрежете, Христос вам неће ништа користити (Гал. 5, 2). Шта је онда друго урадио, који је у скромној свести верника оштрим оповргавањем здробио слово Закона, ако није здробио грудве у бразди проповеди за Господом? У овом реду, зрна семена која падају у бразде срца, заорана плугом вере, неће пропасти под јармом чувања писма. И онда се с правом додаје: Стих 11. Да ли си сигуран у његову велику снагу, и да ли ћеш му препустити трудове своје? 33. Господ је био сигуран у снагу овог носорога; Он је предвидео да ће, што га жешће буде нападао, чвршће подносити невоље ради Њега. Коме је оставио трудове које је сам искусио у телу? Он га је навео да се преобрази чак и до подражавања Његових сопствених туга. Стога исти носорог каже: Недостатак у телу своме надопуњујем кроз туге Христове за Тело Његово, које је Црква (Кол. 1, 24) 3141 и одмах додаје: Стих 12. Хоћеш ли му веровати да ће ти вратити твоје семе и сабрати твоје гумно (Јов 39:12) 3142? 34. Знамо да је Савле од младости био са онима који су изнутра били од камена, опустошио је многа места Цркве, и, добивши писма, тражио је друга места да опустоши; смрт једног верника га није задовољила, а пошто је неке уништио, удахнуо је смрт у потрази за још многима. Такође поуздано знамо да ниједан верник у то време није веровао да ће Бог својим оковима обуздати такву охолу гордост. Стога се Ананија, чак и пошто је чуо из гласа Господњег да се Саул преобразио, уплашио и рекао: Господе! Чуо сам од многих о овоме човеку, какво је зло учинио светима Твојим у Јерусалиму (Дела ап. 9, 13) 3143. Па ипак, одједном се од непријатеља претворио у проповедника: и у свим крајевима света проглашава име свог Искупитеља, трпи казну ради вере, призива му некакве радости. кроз обећање вечног добра, други кроз претњу вечном казном. Некима обећава Царство небеско, а другима прети пакленом ватром. Једне исправља силом, друге са смирењем привлачи на пут истине: и са зебњом се савија у руку свог Владара, и сабира гумно Божије са још већом ревношћу него кад га је у гордости распршио. 35. И то није у супротности са причом о Павлу, која говори о носорогу боје кутије који својим рогом удара у стомаке слонова. Имао је обичај да живи по строгости Закона, и поштовање сваке врлине расло је код њега строжије него код других. Шта изражава боја шимшира, ако не бледило апстиненције? О чему сведочи и сам, говорећи: дисциплиноваћу тело своје и покорићу га, да, проповедајући другима, и сам не будем одбачен (1. Кор. 9, 27) 3144. И обдарен знањем Божанског закона, он, изобличујући похлепу других, удара слонове у стомак. А он је заправо ударио слонове у стомак када је рекао: Јер многи од којих сам вам често говорио, а сада вам чак и са сузама говорим, делују као непријатељи крста Христовог. Њихов је крај пропаст, њихов бог је њихов стомак, и њихова је слава у срамоти, мисле о земаљском (Фил. 3, 18-19). И опет, јер такви (људи) не служе Господу нашем Исусу Христу, него свом стомаку (Рим. 16, 18) 3145. Овај носорог, дакле, више не удара људе својим рогом, удара животиње. Када Павле више не напада понизне да их уништи, већ убија горде обожаваоце сопственог стомака. Остаје нам, дакле, да верујемо да су ствари које знамо о Павлу учињене и другима. Многи су се у истини преобразили у овом народу из гордости у благодат понизности; и када је Господ покорио њихову суровост оковама Свог надахнутог страха, он је несумњиво потчинио Себи моћ носорога. Али пошто смо чули шта је дивна сила Божија учинила за Његове изабране, послушајмо сада шта је Његово дивно трпљење поднело за оне које Он одбацује. Стих 13. Крило ноја је као крило ждрала и јастреба (Јов 39,13) 3146. 36. Шта значи „ној“, ако не синагога која је заиста имала крила Закона, али из сервилности у свом срцу према ниским стварима, никада се није подигла са земље? А шта значе "ждрал" и "јастреб", ако не древни очеви који су и у животу имали моћ да се уздигну до оних истина које су могли да схвате? Крило ноја је као крило ждрала и јастреба, јер је глас синагоге био подржан у слову учења које су првобитно поставили учитељи, али га у животу нису познавали. Где Истина опомиње народ исте синагоге на књижевнике и фарисеје, говорећи: и рече: књижевници и фарисеји сеђаху на столу Мојсијевом; Дакле, шта год вам кажу да посматрате, посматрајте и радите; Али не поступајте по њиховим делима, јер они говоре, а не чине (Матеј 23:2-3). Могли бисмо много да причамо и да дајемо даље аналогије из понашања ових птица, али пошто се каже само крило, то нећемо радити. Стих 14. Ко оставља своја јаја на земљи, Хоћеш ли их понекад загрејати у прашини (Јов 39:14) 3147? 37. У речи јаја има једно што се јасно види, а друго чему се надамо: а ова нада није видљива, као што сведочи Павле говорећи: ако ко види, чему се може надати (Рим. 8,24) 3148? Шта означавају нојева јаја, ако не апостоле рођене од меса синагоге? Који нас, презрени и смирени у свету, учи да тражимо славу на небесима. Видели смо их како непомично леже на земљи, у прашини, као нојева јаја; али се у њима крила снага живота и винути у небо на крилима наде. Нојева јаја леже на земљи јер су синагоге, презирући да слушају оне апостоле које су у телу одгајали, предавали незнабошцима који су требали бити позвани. Али Господ чудесном силом загрева ова иста јаја у праху; јер је Он пробудио у живот потомке апостола у овом паганском свету, који је до тада био напуштен; а они, које је синагога презирала као празнину, сада живе и лебде у ваздуху, поштовани од некадашњих незнабожаца који су прихватили учење. Ној оставља јаја у прашини; јер синагога није проповедањем васкрсла оне које је родила из земаљских жеља. А пошто древни непријатељ налази ове жеље скривене у дубини срца, и несумњиво жури да скривене помисли претвори у грех, он се такође одмах придружује: Стих 15. Заборавља да их нога може сатрти, или да их пољске звери могу сломити (Јов.39:15) 3149. 38. Нога притиска, а звер пољска ломи јаја док су остављена на земљи у праху, јер док срца људи настоје или да размишљају о земаљским стварима, или да раде земаљске ствари, бацају их на комаде звери пољске, односно ђаво, да би их, након што су већ дуго биле у подлози, коначно трулеле велике мисли, трулиле их. Синагога је, дакле, заборавила да подигне из земље добра жива јаја која је снела. Али иако је Свемогући Бог нашао многу своју децу мртву и смрзнуту земаљским жељама, Он их је оживео топлином своје љубави. Али, видећи живот који синагога није дала својој деци, касније се покајала што је прогоном уништила оне које није одгајала у љубави за добра дела. Одавде се додаје и о овом ноју: Стих 16. Он је суров према својој деци као да нису његова (Јов 39:16) 3150. 39. Презире, као да нису њена, ту децу за коју нађе да живе другачије од ње саме. И њена суровост постаје неумољива, ствара страхоте и мучи их, и, запаљена жаром зависти, ради на томе да умру они за које није радила. А кад прогони изабранике Господње, чак мисли да је то Богу угодно. Стога Истина поручује истим нојевим јајима да долази време када ће свако ко вас убије мислити да служи Богу (Јн. 16,2). А пошто, када синагога предводи ове окрутне прогоне, верује да тако делује под дејством божанског страха, с правом се придружује: Узалуд се труди; Нема страха који би га учинио (Јов 39:16) 3151. 40. Није страх, него суровост учинила да се загрцне у труду прогона. Али пороци који имају нијансе боје врлина обично су још одвратнији, што мање личе на пороке по изгледу. Синагога је била оштрија у прогону јер је веровала да је све религиознија што је више верника убијано. И зато уопште није могла да разазна шта ради, јер је у себи затворила светлост разумевања, поносећи се тиме што је показала пут. Стога је такође добро укључити: Стих 17. Бог га је лишио мудрости и није му дао разум (Јов 39,17) 3152. 41. Тајна одмазда је тешко правило; и стога је синагога, изгубивши своје смирење, такође несвесно изгубила своје разумевање истине. Али ране које је нанела верницима приликом доласка Искупитеља много су мање од оних којима она и даље настоји да удари Цркву после доласка Антихриста. Јер он се спрема за то време да би нагомиланом снагом угњетавао животе верника. Стога се одмах додаје: Стих 18. Кад дође време, високо подиже своја крила, руга се коњанику и његовом јахачу (Јов 39,18) 3153. 42. Ној подиже своја крила када се синагога супротставља свом Творцу, и то не као пре, бојећи се, него му се отворено супротстављајући. Претворивши се у удове ђавоље, и верујући да је човек лажи Бог, она се све више узноси у односу на вернике, што се више хвали да је и сама тело Божије. И пошто презире не само људску природу Господњу, него и Његово Божанство, она се руга не само јахачу, него и јахачу. Не нарушавајући Јединство, може се протумачити да је Реч Божија коњаник када је Он Себи створио телесно тело у утроби Деве Марије. Затим је узјахао коњаника и постао његов јахач када је, створивши Себе, носио људску душу у оковама Божанствене службе, имајући власт над Својим телом. Божанско обуздавање тела кроз душу значи да је Он владао целим коњаником, односно био његов јахач; (Св. Августин. де Фид. ет Симб. §. 10.). Јер Он је у себи сјединио не само оно што да влада, него и оно што Он влада. Јудеја, дакле, ухваћена у замку искушења, доласком надменог Антихриста, руга се нашем Искупитељу због чињенице да је скроман међу људима, и тиме презире коњаника. Али пошто и она у свакој ствари пориче Његово Божанство, презире и његовог јахача. Али наш Откупитељ је и коњаник и његов јахач. И када је дошао на свет, проповедао је велику беседу против света; и када на крају света страда Антихриста, Он даје снагу онима који су утврђени у Његово име. Наш древни непријатељ је пуштен у слободу која ће брзо престати, а верни могу добити више моћи што се више боре против непријатеља који је ослобођен. Стога се на овом месту, где се описује ној како подиже крила и руга се свом јахачу и свом јахачу, одмах помиње моћне проповеднике: Стих 19. Да ли си коњу снагу дао и врат му рзањем обукао (Јов 39,19) 3154? 43. У Светом писму реч „коњ“ понекад изражава клизав живот злих, понекад привремене користи, понекад присуство у самом свету, понекад припрему за праве намере, понекад светог проповедника. Реч „коњ“ означава клизав живот безбожника, као што је написано: Не будите као коњ и мазга (Пс. 31, 9) 3155. И као што рече други пророк: то беху угојени коњи и пастуви, који рижу сваки на жену ближњег (Јер. 5, 8) 3156. Под „коњем“ се подразумевају привремени благослови, како сведочи Соломон, који каже: Видео сам робове на коњима, и кнезове како ходају као робови по земљи (Проп. 10,7) 3157. Свако ко греши је роб греха, а робови на коњима су грешници подигнути благословима привременог живота. Али кнежеви који ходају као робови кад им нико не одаје почаст јесу они који су пуни заслуга врлина, али их велике невоље гоне овде као недостојне. Зато опет рече: и кола и коњ задремаху (Пс. 75,7) 3158. То јест, у погибији душе они, који су веровали у почасти привременог живота, затворили су очи свога ума за светлост истине. Име „коњ“ означава и садашњи свет, као што је речено гласом Јаковљевим: Дан ће бити рогата змија на путу, гуја на путу, уједаће коњу за ногу, тако да ће његов јахач пасти уназад (Пост. 49, 17) 3159, а јасније ћемо видети шта значи „де коњ“ у мало више. Неки кажу да ће Антихрист доћи из племена Дановог, јер се на овом месту за Дану каже да ће бити змија и да ће угристи коња. Отуда, када је народ Израела изабрао своју станицу, Дан је најправедније поставио свој логор на северу; али знамо и ко је рекао у срцу своме: Узнећу се на небо, узвисићу престо свој изнад звезда Божијих, и седећу на гори у сабору богова, на ивици севера; Узнећу се у висине облака, бићу као Свевишњи (Ис. 14,13–14) и пророк је рекао: Од Дана се чује хркање коња његових (Јер. 8,16). Али то се зове не само змија, већ рогата змија. Реч κεςατα са грчког значи „цорнуа” (рогови) на латинском. А за ову змију, којом се наговештава долазак Антихриста, каже се да је рогата: јер је, уз ујед отровне проповеди, наоружана против живота верника и роговима моћи. Али ко можда не зна да је стаза ужа од пута? Дан постаје змија на путу, јер тера оне које заведе да иду широким путем овог привременог живота: и уједа их на путу, јер отровом уништава заблуде оних које је уверио у лажно схватање слободе. Постаје рогата змија на путу, јер оне које сматра верним и спремним да се ограниче на уски пут небеске заповести, он не напада само злоћом лукавог убеђења, већ и угњетава страхотом своје светске моћи. И, након што је глумио слатку доброту, користи рогове своје моћи у мучењима прогона. Овде „коњ“ значи овај свет, који се све више пени од поноса како време одмиче. И, како Антихрист настоји да преузме последње дане света, каже се да ће рогата змија угристи коњу за ногу. Угристи ногу значи доћи до краја света и јахач ће пасти уназад. Јахач коња у овом случају је свако ко је узвишен у светским врлинама и који ће, како се каже, пасти а не на лице. За свакога пасти ничице значи признати своје недостатке у овом животу и оплакивати их са покајањем. Али повући се назад, тамо где се ништа не види, значи удаљити се још даље од праведног живота, а не знати које казне следе. И зато што Јевреји, уплетени у махинације сопствених грешака, траже Антихриста, уместо Христа, у истом одломку, с правом језиком изабраних, речено је: чекаћу спасење Твоје, Господе (Пост. 49, 18) 3160; као да кажем, нисам као неверник који верује у Антихриста, али искрено верујем Њему који ће доћи ради нашег искупљења, истинитом Христу. Под именом „коњ“ подразумева се припрема за праве намере, као што је написано: Коњ се припрема за дан битке, али Господ даје победу (Приче 21,31) 3161 јер се ум спрема на искушења, али не може одржати своје здравље ако не добије помоћ Свевишњег. Назив „коњ“ разуме и сваки свети проповедник, како сведочи пророк, који каже: Ти и коњи твоји прођоше кроз море, кроз дубине немирних вода (Ав. 3, 15) 3162. Воде су, истина, биле мирне, јер су умови људи били уљуљкани у омамљености свог греха, под грехом својим. Али тишину мора пореметили су коњи Божији, јер када су послани свети проповедници, свако срце које је отупило у смртном спокоју било је узнемирено шоком здравог страха. На овом месту се, дакле, свети проповедник разуме под именом „коњ“, када се блаженоме Јову каже: Да ли си коњу дао снагу и врат његов обукао рзањем? 44. Али шта значи када Господ каже да овоме коњу прво даје снагу, а онда му око врата ригом? Јер под „рзањем“ се подразумева глас проповедања. Али сваки прави проповедник прима, пре свега, моћ, а затим проповед, јер када је најпре угасио грех у себи, тада прима глас проповеди да учи друге. Овај коњ има снагу јер чврсто стоји против недаћа. Он има „коме“ јер кроз проповед може призвати небеске ствари. Господ каже да даје снагу и ржитање коњу, јер ако се одједном и праведни живот и учење не нађу заједно у Његовом проповеднику, тада се врлина савршенства никада неће појавити. Дешава се да, иако је човек подржан поступцима узвишеног живота, он још није у стању да својим речима пробуди људе на праведна осећања. Или, човек уме да распламса друге лепим речима, говорећи добро, али сам јасно даје до знања да је већ постао лењ, живећи неправедно. Неопходно је да се ове две ствари сусрећу у проповеднику ради његовог савршенства, стога Господ ставља на његовог коња и снагу и смелост деловања и рзање гласа. А такође морамо разумети зашто се за рзање, које несумњиво потиче изнутра и излази кроз грло, каже да се ставља на врат коња. За врат се каже да је заоденут њиштењем, односно да је њиме споља јасно опкољен. Ово се каже зато што, иако глас проповеди долази изнутра, он окружује споља. Јер ово рзање не само да буди друге на добар живот, него и обуздава и усмерава проповедника на добра дела, тако да његово понашање не противречи његовим речима, а његов живот не противречи његовом говору. Жвиждање се ставља на врат коња јер је живот проповедника спутан, чак и по његовим речима, да не улази у злонамерна дела. Зато је рзање као наредба 3163 која се даје да се носи око врата као награда онима који се боре свом снагом, да би могли да изврше још већа дела, знајући да већ носе знаке храбрости; и можда тиме спречити искушење да падну у слабост носећи награду за своју храброст. Стога је Соломон с правом рекао сваком слушаоцу, хвалећи мудрост: Примићеш венац милости за главу своју, и орден злата за врат свој (Приче 1,9) 3164. Следи: Стих 20. Можете ли их подићи као скакавце (Јов 39:20) 3165? 45. Назив „скакавац“ понекад означава јеврејски народ, некад преобраћене незнабошце, некад језик ласкавца, а некад Васкрсење Господње, или живот проповедника. Скакавци означавају народ јеврејски, као што нам показује живот Јованов, о чему је записано: јео је скакавце и дивљи мед (Мк. 1, 6) 3166. Јован чак и у облику своје хране објављује ону коју предвиђа у пророчанству. Јер он сам овде значи Господа, Коме претходи. А Он свакако долази ради нашег избављења, и једе дивљи мед, јер узима сладост од неплодних незнабожаца. Али пошто Он делимично преображава јеврејски народ у сопственом телу, Он такође узима скакавце за храну. Скакавци који нагло скоче навише, али одмах падају на земљу, значе управо њих. Јер они су скочили увис када су обећали да ће испунити заповести Господње; али су брзо пали на земљу када су по својим злим делима порицали да су их чули. Гле, скакавци скачу говорећи: Учинићемо све што је Господ рекао (Изл. 19, 8) 3167. Али да видимо како брзо падају на земљу: У Египту бисмо умрли, а не у бескрајној напуштеној пустињи. Свеједно ћемо изгинути, можда нас Господ не одведе у ову земљу (Бројеви 14:2) 3168. Они су скакавци јер скачу у речима, а падају у делима. 46. ​​„Скакавци“ означавају и народ незнабожаца, како сведочи Соломон, који каже: Бадем ће процветати, скакавци ће се угојити, капар ће бити уништен (Проп. 12,5) 3169. Бадем цвета пре свих других стабала. А шта значи цвет бадема, осим почетка Свете Цркве? шта је уздигло семе цвећа врлине у проповедницима и, да би се јавили плодови добрих дела, претходило светима који су требали доћи? А после овога скакавци су се угојили, јер суву неплодност незнабожачког света напојила је небеска благодат. Дрво капара је уништено јер када незнабожачки свет достигне благодат вере, Јудеја, остајући у својој неплодности, губи живот. Стога је Соломон опет рекао: скакавци немају цара, него сви по реду излазе (Прич. 30, 27) 3170. Зато што је свет незнабожачки био напуштен, и дуго времена био отуђен од Божанске силе, али је ипак, после тога, увучен да би отпочео битку вере са одбаченим духом. 47. Реч „скакавац“ значи и језик ласкавца. На пример, о чему сведочи опис догађаја у Египту, који су се некада историјски догодили, али нам духовно показују како зло из дана у дан погађа умове злих. Јер је написано: И Мојсије испружи штап свој над земљом египатском, и Господ доведе источни ветар на земљу, (трајајући) цео тај дан и сву ноћ. Дошло је јутро и источни ветар је оборио скакавце. И скакавци су пали на сву египатску земљу и лежали су по целој земљи египатској у великом броју: никада пре није било таквих скакаваца, и неће их бити после овога; прекрила је лице целе земље, тако да се земља није видела, и појела је сву траву земаљску и сав плод са дрвећа који је остао од града, и не остаде зелено ни на дрвећу ни на трави у пољу у целој земљи египатској (2. Мојс. 10,13-15) 3171. 3171. Пошаст је била кажњена од ове куге у Египту, по реду. удар, да се размотри какви су губици од разарања претрпели због унутрашњег занемаривања. Док је ствари сматрао тривијалним, почео је да их цени само тако што је пропао без њих. Што боље осећа колико су те ствари важне, то болније подноси њихов губитак. Али шта значи скакавац, који повређује плод више него било који други инсект, ако не језици ласкаваца, који кваре умове земаљских људи, када сваки добар плод покваре пренеумерено га хвалећи? Плодови Египћана овде означавају добра дела, која скакавац уништава када ласкави језици нагну срце да тражи похвале које долазе. Скакавац једе траву када било који ласкавац аплаузом похвали речи говорника. Једу и плодове дрвећа, када празним хваљењем слабе чак и поступке оних који су јаки. 48. Назив „скакавци“ означава Васкрсење нашег Искупитеља. Зато је, на пример, Пророк рекао: истерају ме као скакавце (Пс. 109, 23) 3172. Јер су Њега држали гоничи док није погинуо, а Њега су као скакавци гонили напред, јер је из њихових руку полетео у скоку изненадног Васкрсења. 49. Ово се може применити и на тело проповедника. Јер Он беше прогнан међу њих као скакавци, јер док је Јудеја беснела у потеру за Њим, они су се распршили у разним правцима. Штавише, проповедник се уздиже до висине савршенства, које производи не само делатни, већ и созерцавни живот; ово побољшање проповедника с правом је изражено речју „скакавац“, који сваки пут када покуша да се подигне у ваздух, прво скочи уз помоћ ногу, а затим лети уз помоћ крила. Тако, несумњиво, чине свети људи који се, када циљају на небеске ствари, уздају пре свега у добра дела делатног живота, а затим се уздижу у бекство да у созерцању спознају истину. Ногама се снажно одгурују, и крила своја рашире, јер се добрим делима укрепљују, а уздижу се спознајом високих ствари својим начином живота. Али, док су у овом животу, они не могу дуго остати у божанском созерцању, и, као скакавци, поново слећу на ноге са учињеног скока, када се после созерцања враћају потребним пословима свог земаљског живота. Али када ожедне за созерцањем, они опет траже бекство увис: и пролазе кроз своје животе као скакавци, лебдећи у ваздуху и тонући, док непрестано теже ка највишим стварима, али их терет своје распадљиве природе тера назад на земљу. 50. Постоји и аналогија између скакаваца и светих проповедника. У јутарњим сатима, односно када је хладно, мало је вероватно да ће се скакавци подићи са земље. Али, током дневне врућине лебди у ваздуху, а што је топлије, то више лети. И сваки свети проповедник, када наиђу мирна времена, као скакавци, једва се диже, такорећи, са земље. Али ако га обузме врелина гоњења, помажући да се његово срце сједини са небеским, он убрзо показује колика је његова величина: и онај који је раније изгледао мирно утонуо у починак, сада маше крилима, и жури увис. О овом коњу, односно о Своме проповеднику, Господ говори блаженом Јову: Можеш ли га подићи као скакавца? Разумеш као ја. Ко га може уздићи на више висине као Ја, носећи га кроз сурову врелину прогона да његова врлина постане јача и буднија када се суровост неверника јаче обруши на њега. Али када свети проповедник страда у оскудици, када је мучен у страшним прогонима, ко може знати шта види унутра, и да ли се осећа изгубљеним или, напротив, добија нешто? Чак и физичко окрепљење које му се даје током ових мука, а које је видљиво споља, несумњиво допире до његовог срца. И његов ум се уздиже у ваздух на тврђави наде, и зато се не плаши оружја прогона које је уперено на њега. Стога Господ на овом месту, да би показао какав мирисни тамјан удише овај коњ када споља трпи толике невоље, с правом додаје: Слава његових ноздрва је ужас (Јов 39:20) 3173. 51. У Светом писму реч „ноздрва“ понекад означава глупост, понекад подстрекавање заклетог непријатеља, а понекад предвиђање. Глупост се понекад означава речју „ноздрве“, као што смо раније рекли, цитирајући Соломонове речи; који каже: Златни прстен у свињској ноздрви је као лепа и луда жена (Приче 11,22) 3174. Реч „ноздрве“ односи се на замке и хушкање древног непријатеља; да сам Господ сведочи управо у овој књизи, говорећи: Из ноздрва излази дим (Јов. 41,12) 3175, као да је речено: од његовог изопаченог подстрека настаје магла најзле мисли у срцу човековом, којом се помрачују очи оних који виде. Провидност је такође означена речју „ноздрве“, како је рекао Пророк: Хоћете ли престати да се уздате у човека чији је дах у његовим ноздрвама, ако је он сам узвишен (Иса. 2:22) 3176. Јер често мирисом откривамо оно што не видимо, па нам неке ствари, чак и када леже иза својих планина, постају познати мирисом својих гора. А када удишемо кроз ноздрве, често знамо ствари унапред чак и када их не видимо. Дах нашег Искупитеља је дакле у Његовим ноздрвама, будући да се Његово знање може указати предзнањем; Јер све што је знао у својој људској природи, Он је несумњиво предвидео пре свих векова у Богу. И пошто је имао дах у својим ноздрвама, одмах се повезује са Послаником, ако је Он сам узвишен. Као да је речено: Одозго је предвидео шта ће се догодити доле; јер је дошао са неба на земљу. И свети људи, пошто су много чули од Њега, предвидеше себе и оно што ће доћи; и док су верно слушали Његове заповести, очекивали су Његов долазак у нади. Стога се на овом месту, испод ноздрва овог коња, указује на предвиђања светих проповедника. Чекају коначни суд, и Земљу Небеску, где ће награда бити праведници, и кроз дах ноздрва осећају шта долази. 52. Али слава ноздрва његових је језа, јер се неправедни плаше виђења доласка Строга Судије, које праведници искрено очекују. Јер, с обзиром на свој труд, они очекују награду, и, знајући заслуге свог рада, траже присуство свог Судије; и искрено пожели да дође у пламену огња, наносећи праведну одмазду злима и пружајући Својим созерцањем оне који су побожно живели. Али ко се сети неправде своје, дрхти при уласку у суд, и боји се да се његови поступци не испитају: јер зна да ће, ако буду испитани, бити осуђен. Слава, дакле, из његових ноздрва је ужас; јер се праведници прослављају по истој основи на којој се осуђују грешници. И сад коњ, осећајући кроз ноздрве дах оних ствари које још не види, али зна да долазе; и радује се док се радује стварима које тек долазе. Ево једног чувеног проповедника, гледајући његово дело, узвикује: Сада сам спреман за оно што долази, а време мог одласка већ долази. Водио сам добру борбу; Завршио сам своје путовање; Сачувао сам веру. Од сада ми је припремљен венац правде, који ће ми Господ, праведни Судија, дати у онај дан (2 Тим. 4, 6-8) 3177 и одмах ми се даје: Али не само мени, него и свима онима који љубе јављање Његово. Као да је говорио: Ово је за свакога ко је свестан добрих дела у себи. Јер нико не воли долазак Судије, осим оних који знају да имају заслуге праведности у својим делима. Стога се праведник радује из истог разлога као и неправедни ужаснут, стога се с правом каже: Ужас је слава ноздрва његових. Али да чујемо како овај свети проповедник у међувремену делује у овом животу, док чека надолазећу радост тражења да се појави пред лицем свог Судије, и док још није добио награду за свој труд. Из овога следи: Стих 21. Копа земљу копитом (Јов 39,21) 3178. 53. „Коњско копито“ се обично односи на снагу рада. Шта се онда означава „копитом“ ако не савршенство врлина код светог проповедника? И овим копитом он истински копа земљу када примером својих поступака избацује световне мисли из срца својих слушалаца. Копа земљу копитом, јер када добри учитељи својим понашањем покажу да презиру овај свет, они гурају светске бриге из ума својих слушалаца. Погледајмо Павла, снагу копита којом копа тло срца својих слушалаца. Јер Он говори Својим ученицима: Помислите на ово, што прво нисте хтели да примите, него чусте и видесте у мени, и чините; и Бог мира биће с вама (Фил.4,8-9) 3179. Угледајте се на мене као што сам ја на Христа (1. Кор. 11,1). Стога, исправљајући друге примером свог понашања, он копитом несумњиво копа земљу. Имамо још једну тачку да још детаљније проучимо о копању овим копитом. Јер, иако свети људи у својим мислима имају небеску наду, иако у корену одбацују с грубим презиром све што вуку надоле, они су ипак повезани са земаљским месом и зато често имају у својим срцима дебео слој прашине земаљских мисли. А када уче друге да траже небеске ствари, они такође строго проучавају себе да би пронашли мисли које их загађују. Овај коњ, дакле, копитом копа земљу, када сваки проповедник на најстрожи начин испитује све земаљске мисли у себи. Коњ копитом копа земљу када он, којим влада Господ, разматра ону гору некадашњих земаљских мисли која га је покривала и покривала, и зато не престаје да се празни сузама. Стога је Исак добро описан како копа бунаре свог претка (Пост. 26:18) 3180. Из овог примера сазнајемо, у ствари, да у нашем земаљском ходочашћу морамо продрети у дубину наших мисли; и да док вода истинске мудрости не дође као одговор на наше напоре, рука труда нашег тражења не сме престати да чисти тло срца. Ипак, страни освајачи пуне ове бунаре, јер, несумњиво, када нас нечисти духови виде како марљиво ископавамо своја срца, затрпавају нас нагомиланим мислима искушења. Наш ум, сходно томе, мора да се чисти све време, јер тло наших мисли, ако се не узнемирава, може да се сруши на нас, чак и као хумка зверстава. Отуда је Језекиљу речено: Сине човечји, прокопај кроз зид (Јез. 8, 8) 3181, што значи пробијати окорелост срца честим ударцима самоучења. Зато Господ каже Исаији: Уђи у стену, сакри се у ров у земљу, од присуства страха Господњег, и од славе величанства Његовог (Ис. 2, 10) 3182. У стену улазимо, заправо, када продремо кроз тврдоћу срца нашег; и кријемо се у јарак у земљи од лица страха Господњег, ако се, изгонећи овоземаљске помисли, кријемо од гнева строгог судије у смирењу свога ума. Што се више земље ископа и баци, то је слој земље у нама мањи. Стога, ако пажљиво изгонимо земаљске мисли из себе, налазимо скромно место у које се склонимо у себи. 54. Јер гле, пошто је дан суда Божијег неминован, већ се види само лице страха Његовог; и утолико је потребније да га се сви са већим страхом боје, што се сада више приближава слава Његовог Величанства. Шта би онда требало учинити и куда да идемо? И који се пут може сакрити од Њега Који је свуда? Али нам је заповеђено да уђемо у стену и сакријемо се у јарак у земљи; то значи да пробијањем тврдоће нашег срца можемо избећи гнев ако смо из срца ископали приврженост светским стварима, а када се протера тло злих мисли, наш ум се може сигурније сакрити у себи. Стога је Господ рекао народу Израиља преко Мојсија да ставе весло за појас и сакрију се у земљу да се то не догоди. Оптерећени смо тежином пропадљиве природе, извесни ексцеси мисли избијају из дубине нашег ума, и притискају као тежак терет на стомак. Али морамо да носимо весло за појасом, то јест да увек будемо спремни да сами себе кривимо, тада можемо да се убодемо оштрим убодом жаљења и болом покајања прободемо тло свог ума и ослободимо смрад који нас уништава. Секрет трбуха сакривен је веслом, у јарку у земљи, када је вишак нашег ума скривен, пред очима Божјим, убодима грижње савести. Јер свети људи не престају да се кају и разгоне празне помисли, Господ је рекао о коњу Своме: Копа копитом земљу, односно све земаљско што види да живи у својој глави, несумњиво откопава тешким ударцима дубоког покајања. Али када себе осуде са свом строгошћу сваке ситнице, страх и даље остаје. И сада настављају марљиво да копају земљу, и што потпуније обезбеђују своју будућу награду. Стога се додаје: Диви се храбрости, иде у сусрет наоружаним људима (Јов.39:21) 3183. 55. Радује се смело; јер се не плаши невоље, као што га не заводи благостање. Невоља не може сломити некога ко није заведен благостањем. Стога је овај коњ храбар и зауздан; има снагу храбрости да не буде оптерећен невољама; осећа тежину јахача да не пожели благостање. Време пролази, али они не могу привући праведника, јер се он њима не заноси. Они несумњиво укључују само оне које могу подићи: неке кроз љутњу због невоља, друге кроз наговарање на просперитет. Али човек који је потпуно потчињен Богу уме да остане непоколебљив усред прелазних ствари, зна којим стопама да поведе свој ум, учи на грешкама прошлих година и уме да се не поноси победама и да се не обесхрабри у тешким околностима. Али често, пошто зна да добро користи време невоље у свом покајању, он је весео у несрећи, и док непоколебљиво подноси невоље, истине ради, радује се што се повећава његова заслуга и његова снага. Зато читамо да се апостоли радују када су претрпели несреће Христа ради, као што је написано: И изиђоше из Синедриона, радујући се јер се удостојише да пострадаше за име Господа Исуса (Дела 5, 41). Дакле, када је Павле био подвргнут тешком прогону у Македонији, и каже да је страдао, он такође доказује да је био испуњен радошћу: Јер кад дођосмо у Македонију, тело наше није имало покоја (2. Кор. 7, 5) 3184. Као да директно говори: мој дух беше у миру, јер тело моје беше у миру, јер је тело моје у облику казне претрпело по сваку цену. душа. Против овог коња, међутим, стоје посебно припремљени мачеви – противници Свете Цркве, који га гоне са муком казне. Постоје припремљене руке које јуре снагом световне моћи. Јеретици често имају навику, да би се заштитили, да траже подршку моћних, као да је то нека врста оружја, а сви неверници имају обичај да оспоравају проповед вере, подстичући и моћне. Али коњ Божији се смело радује, и не боји се спољашњих мука, јер стреми ка унутрашњој радости; не плаши се гнева моћника овога света, јер, по уздизању ума, гази чак и жељу за овим животом као таквим. Према томе, каже Соломон: Шта год да буде с праведником, неће га гурнути у малодушност (Приче 12, 21) 3185. Отуда је опет записано о њему: Праведник је постојан и храбар као лав (Прич. 28, 1) 3186. Лав се од животиња не боји од свих, јер се не боји свих животиња. Стога се неустрашивост праведника с правом упоређује са лавом, будући да он, када види било какву побуну против њега, остаје непоколебљив у поуздању свог ума; и зна да побеђује све противнике јер воли само Њега, Кога ни у ком случају не може изгубити против своје воље. Они који теже спољашњим стварима које им се против њихове воље могу одузети излажу се, својом вољом, спољашњем страху. Али стална врлина, презирући земаљске жеље, јер се ум поставља на висину, када се високом надом уздиже изнад земаљских ствари, не погођен невољама, учвршћује се и безбедно поставља на високе ствари. 56. Овај коњ, дакле, не само да се не боји оних који му долазе, него чак и иде ка њима. Стога је овде правилно додато: Он иде у сусрет наоружаним људима. Јер често остајемо неактивни осим ако нисмо вољни да се одупремо злима у име праведности. Али, ако је ум обасјан жељом за вечним животом, ако већ изнутра види праву светлост, ако у себи распламсава пламен светог жара, он мора, колико то место допушта и колико то разум захтева, да се постави у одбрану истине, и да се одупре злима који делују неправедним делима, чак и када нису усмерени против нас. Јер када нападају друге праведнике које и ми сами волимо, нападају и нас једнако с њима, чак и ако се чини да нас поштују. Према томе, свети човек ће се супротставити злима и зликовцима, чак и када они нису директно уперени на њега, а за коња Божијег се с правом каже: Он долази у сусрет наоружаним људима. 57. Овде је позван, мамзама свог коњаника, да стане против наоружаних непријатеља. Пример за то је жар који се разбуктао у Павлу када га је у Ефесу захватио пламен љубоморе. Јер је написано: Чувши ово, разјарише се и почеше викати говорећи: Велика је Артемида Ефеска! И цео град се испуни пометњом. Пошто су ухватили Македонце Гаја и Аристарха, Павлове сапутнике, они су једногласно похрлили на спектакл (Дела 19:28–29). И одмах додаје: Кад је Павле хтео да уђе у народ, ученици му нису дозволили. Такође, неки од вођа Азије, који су му били пријатељи, послали су му и замолили га да се не појављује на приредби (Дела 19:30-31). Из ових речи несумњиво сазнајемо с којим ће жаром пожурити да брани истину ако га узде љубави не зауставе преко његових пријатеља и ученика. 58. Али ако морамо да идемо у сусрет нашим душманима, са својом унутрашњом жељом да учествујемо у бици, и увек тамо усмеравамо своју ревност, зашто се онда чувени проповедник исповеда о себи говорећи: У Дамаску је обласни намесник цара Арете чувао град Дамаск да ме ухвати; а ја сам у корпи с прозора спуштен низ зид и побегао сам његовим рукама (2. Кор. 11, 32) 3187. Зашто овај коњ, једном желећи да нападне наоружане људе, други пут изненада бежи од наоружаних непријатеља, као уплашен? Морамо да научимо његову компетентну храброст како бисмо у једном тренутку могли одлучно тражити битку са својим противницима, а други пут је могли компетентно избећи. Да бисмо то урадили, потребно је да при свакој ствари коју чинимо пажљиво размотримо и на невидљивој ваги нашег ума на једној посуди одмеримо тежину свог труда, а на другој – плод нашег труда, односно његову корист. А када је терет већи од користи, свако може оправдано умањити труд, под условом да сам ради за друге делатности у којима је терет рада већи од користи. Али када је корист од рада једнака или већа од напора, рад се не може избећи без кривице. Стога, свети проповедник, када је схватио да су умови његових прогонитеља у Дамаску сурово тврдоглави, није им се одупирао; јер је знао да он сам, који је још морао многима да користи, може пропасти, и да ово уништење неће користити никоме или само малобројнима. Тиме је настојао да избегне бескорисну битку, и да се сачува за друге битке које би донеле већу корист. Није храброст та која мора посебно тражити прилику, већ храброст која се мора манифестовати у прилици; и, следствено томе, најхрабрији војник иде на бојно поље само због близине опсаде. Али, ако изненада види прилику да многе своје противнике покори своме цару, неће се уплашити да уђе у бој чак ни смрћу, као ни свети проповедник (када је ишао у Јерусалим, а ученици су га спречили, знајући унапред за његова страдања по пророчанству), који сведочи за себе: Не само да сам Јеруса спреман да будем, већ сам присон да будем у Јерусалиму. Господа Исуса (Дап. 21, 13) 3188. Не гледам ни на шта и не ценим свој живот (Дела ап. 20, 24) 3189. Дакле, онај који је неустрашиво ишао на једном месту према непријатељским редовима, чак и унапред знајући своје страдање, показао је другим примером, да је на другом месту, као на другом месту на корист, побегао имајући у виду унутрашњу корист. не из страха. 59. Из овог примера морамо разумети да онај ко храбро подноси друге велике трудове Бога ради може похвално смањити поједине трудове као изузетак, долазећи до тога унутрашњим расуђивањем. Међутим, слаби и уплашени се често називају разумним и разборитим. И сами изјављују да су због своје разборитости избегли напад, чак и када су, срамно побегавши, били рањени у леђа. Дакле, у делу Божијем, када се разматра питање изузетка од правила, срце мора тачно све да одмери, а да истовремено избегава страх. Не дозволите да се страх претвори у слабост, и, обмањујући вагу срца, предочите му лажни разлог да оправдате изузетак. Ако се то догоди, недостатак храбрости ће се назвати разборитошћу, ум се више неће враћати покајању и врлином ће називати оно што чини погрешно. Остаје, дакле, за свакога ко је у недоумици, када га надвиси било каква невоља, неопходно је најпре победити страх и жељу да јуриша у себи. То је неопходно и да човек не побегне од страха, и да се, пожуривши, не би безобзирно прихватио бескорисног рада. Јер онај ко се увек противи веома се жури; а ко се увек крије веома је кукавица. 60. Али ми ћемо ове ствари боље разумети у духовном смислу ако своје расуђивање почнемо од телесног чула. Тело није разборит вођа, јер често нагло гура своју војску у редове непријатеља; и није храбар вођа, јер се често повлачи, из кукавичке опрезности, пред лицем непријатеља. Али генерал мора знати у које време да пажљиво повуче своју војску из напада непријатеља, и у које време да крене у напад, ширећи крила око себе. И велики проповедници свакако пажљиво показују ту вештину, када су својевремено, бежећи од беса прогона, знали како да се снађу мудро, али без слабости; и када у другим временима, презирући насртај прогона, умеју да покажу своју снагу и храброст, али не брзоплето. Али, пошто свети човек, када види праву потребу, излаже своја прса ударцима, и одбија, чак и умирући, нападе који на њега долазе, с правом се каже: он иде у сусрет наоружаним људима. Од чега се још праведније додаје: Стих 22. Он се смеје страху и не узмиче се од мача (Јов 39,22) 3190. 61. Да видимо како се смеје страху онај који ногама гази мачеве својих противника. Он каже: Ко ће нас раставити од љубави Христове?: невоља, или невоља, или глад, или прогон (Рим. 8,35) 3191? У страху се људи плаше казне која се приближава, али прави бол се осећа тек правим ударцем. Свети човек се не плаши могућих приближавања недаћа и презире страх, јер се не труди да избегне ударац који му је задат, не удаљава се од мача. Против овог коња има колико мачева непријатеља, толико и прогона, и кроз све што наиђе и савлада љубављу према животу, он се припрема за смрт. Али пошто смо чули како врло јак коњ не крије прса од оштрице, да чујемо сада шта раде душмани. шта следи: Стих 23. Тоболац ће звецкати над њим (Јов 39,23) 3192. 62. У Светом писму реч тоболац понекад означава праведну и тајну вољу Божију; али понекад тајне махинације злих. „Тоболац“ изражава праведну и тајну вољу Божију, о чему је претходно сведочио исти блажени Јов, рекавши: Отворио је тоболац свој и ударио ме (Јов 30,11) 3193. То јест, открио је своју тајну вољу и ранио ме отвореним ударцем. Јер као што су стреле скривене у тоболцу, тако су и судови скривени у тајној вољи Божијој: и стрела се јавља, такорећи, из тоболца када Бог почне да открива Своју тајну вољу. На махинације злих указује и реч „тоболац“, како је рекао Посланик: они су своје стреле у тоболцу начинили да у мраку гађају праведна срца. Јер када зли прикривају тајне завере које планирају против правде, припремају, како се каже, стреле у тоболцу. И у овом мраку стварног живота, као у мраку, пуцају на праведна срца, јер се њихови штетни ударци тада осећају кроз задобивене ране, а како до њих долази, не може се открити. Али коњ Божији се не плаши невоље, и што више наилазе на њега, он се ватреније одупире наоружаним непријатељима снагом своје намере; и његови прогонитељи, који верују да су победили када су га погодили вешто припремљеним триком и, такорећи, прво сакривају ране, наносећи их из даљине. Зато је исправно речено: над њим ће звецкати тоболац; јер могу да га ударе из даљине, кроз тајне интриге које не би донеле успех у отвореном нападу. Био је то тоболац који је загрмио над коњем Божијим када је четрдесет људи хтело да изведу Павла из тамнице, и који су тајно снували његову смрт; могли су да га убију тајно, као из тоболца стрела, добивши тајним махинацијама оно што нису могли постићи отвореним прогоном. Тоболац је звецкао јер је Павле постао свестан интрига. 63. Мада, ако ово пажљиво проучимо, наћи ћемо још дубљи смисао у чињеници да тоболац звецка. Противници често кују заверу против добра, ослањајући се на зле тајне планове; али, осим тога, они сами, још већом преваром, могу открити будуће сплетке и лишавања. На крају крајева, ако се лаковерним доведу гласине о припреми катастрофе, то може постати још страшније мучење за лаковерне од саме катастрофе; очекиване ране могу узнемирити неутврђени ум више него да су већ нанете. Док су стреле скривене и звецкају у тоболцу, прете смрћу иако су невидљиве. Тоболац, дакле, загрми над коњем када се открију тајне махинације злих против светог проповедника, на још подмуклији начин од начина на који су скривене. То је зато да би, унапред отпочевши са својим претњама, уплашио звецкајући тоболац, ако се Божији проповедник не плаши отвореног прогона који је био против њега. Али ако се не плаши ових претњи, суровост прогонитеља убрзо прелази у отворену акцију. Стога, одмах након што је речено за звецкајући тоболац, с правом се додаје: Копље ће се затрести (Јов 39:23) 3194. 64. Копље се тресе против проповедника Божијег, после звецкања тоболца, када се након објављивања страшних планова, јавља отворена казна ударцем. Али свети проповедници, када пролазе кроз невоље у одбрани вере, не престају, ни усред удараца, да привлаче у своју веру оне које су у стању. А када стрпљиво задобију ране, вешто убацују стреле проповеди у срца неверних. Стога се понекад дешава да управо они који бесне у прогону ублаже ударце, јер не могу да поколебају срце проповедника, и зато што, по њему, губе сопствене присталице. Стога, дакле, ако га нису савладали ударцима, и да други који га чују не пођу за њим, ускоро припремају штит против његових говора као одговор. Стога, када је рекао: копље ће се затрести, с правом је додао: 65. Након што прогонитељ удари у тело проповедника, он својим противречним говорима, као штитом, штити срца својих слушалаца. Копље се тресе јер се тело светог човека може ударити; али му је на путу постављен штит да се не чује. Бранитељи Божији имају своје стреле у борби, које брже гађају у срца својих слушалаца, будући да пуцају из лука духа, односно из најдубљег напона срца. Павле се са њима наоружао у борби вере када је рекао: Ја патим до робовања као злочинац; али нема везе са речју Божијом (2. Тим. 2, 9) 3195. Као да каже: Заиста сам погођен копљем казне, али не престадох да шаљем напред стреле речи својих. Задобијам тешке ране, али зауздавам срца неверника речима истине. Зато се каже: Тоболац ће звецкати над њим, копље ће се затрести, и штит ће се затрести. Тоболац грми на коња Божијег, јер му се показују планови злих; када дође отворена казна, копље почиње да се тресе, а пошто се нечастиви противе његовој речи у спору, пред њега се поставља штит. Али да ли ове ствари гасе његову топлину? Што је свети човек више притиснут прогоном, то горљивије проповеда истину; и док проповеда под гоњењем, он још више жури да привуче своје слушаоце. Стога се о коњу Божијем још праведније додаје: Стих 24. Бесно фрчући, он гута земљу, и не може да издржи кад чује звук труба (Јов 39:24) 3196. 66. Речено је првом човеку када је сагрешио: Земља си, и на земљу ћеш се вратити (Пост. 3,19) 3197. И трубе затрубе када моћници овога света са страхотама забрањују светим људима да проповедају. Али проповедник, распаљен Духом Светим ревношћу, не престаје, чак и окружен казнама, да обраћа грешнике, и он, дакле, бесно шмркајући, гута земљу, и не плаши се претњи својих гонитеља, зато се неће одупрети када чује звук трубе. Јер шта је „труба“, чији звук најављује опасну битку, ако не глас световних власти које спремају смртоносну битку за оне који се одупиру? 67. Ова труба затруби за Апостоле кад им је заповеђено, бичујући их да не говоре о Богу; о томе је записано: Заповедише им, док их бију, да проповедају име Исусово (Дела ап. 5, 40) 3198. Али да видимо да звук трубе не уплаши коња Божијег. Петар каже: Више се морамо покоравати Богу него људима (Дела ап. 5, 29) 3199. Који је рекао и онима који су га гонили: Јер не можемо а да не кажемо оно што смо видели и чули (Дела ап. 4, 20) 3200. Коњ Божији се, дакле, не боји звука трубе, јер се није уплашио велики проповедник силе њихове претње и претње њихове. прогон. 68. Гледајмо како други Божји коњ гута земљу без страха од звука труба. Јер писано је: Неки Јевреји дођоше из Антиохије и Иконије и, када су апостоли смело проповедали, убедили су народ да их остави, говорећи: ништа не говоре истинито, али сви лажу. И, подижући народ, каменоваше Павла и извукоше га из града, сматрајући га мртвим. Када су се ученици окупили око њега, он је устао и отишао у град, а сутрадан се повукао са Варнавом у Дерву. Проповедавши овоме граду Јеванђеље и стекавши доста ученика, вратили су се кроз Листру, Иконију и Антиохију, окрепљујући душе ученика (Дела ап. 14, 19-22)... Размислите, дакле, какве претње могу зауставити овог коња, кога ни сама смрт не може задржати од намере. Гле, сада је прекривен камењем, и није одступио од речи истине. Може се убити, али не може бити савладан. Избија из града као мртав. Али дан касније исти проповедник је у другом граду, здрав и здрав. О! Какву племениту понизност има овај човек! Како је тријумфална била његова казна! Како је тријумфално његово стрпљење! Одбијање помаже његовом деловању: загрева се ударцима да проповеда спасење, обнавља се казном и одбацује замор рада. Које невоље могу савладати онога ко је обновљен од казне? Али овај Божји коњ презире стреле тоболца, јер презире упозорења о невољи; савладава копље које се тресло јер јача прса и против рана отвореног гоњења; пробија штит јер у спору покорава противнике речима; он гута земљу јер, по беседи, преображава грешнике у сопственом телу: не престаје када чује звук трубе, јер гази све гласове претећих световних забрана. Али оно што је речено о његовим великим трудовима мање је од онога што је већ речено (и што је несумњиво значајније) – овим недаћама он се смело радује. шта следи: Стих 25. Када чује трубу, каже: „Бах“ (Јов 39:25) 3201. 69. Ове речи такође јасно откривају да је на овом месту Господ рекао о интелигенцији коња. Груба животиња не може да каже „Вах“, али ако се каже да је то рекао коњ, онај који је потпуно неспособан да говори, тиме се наглашава кога означава. „Вах“ је реч радости. Коњ, дакле, каже „Вах“ када чује звук трубе, јер сваки смели проповедник, када помисли да се приближава искушење страдања, радује се снази и не узнемирава га опасност искушења, јер се радује тријумфу победе. Коњ, дакле, који каже: "Вах" означава светог проповедника који се радује приближавању страдања. Али ако смели проповедник тражи славу страдања, ако се труди да радосно прође кроз смртну опасност Господа ради, зашто онда Истина говори Петру, том смелом проповеднику који је у име Његово учврстио срце примљеном врлином: Заиста, заиста, кажем ти, кад си био млад, ходио си куда си се опасао; а кад остариш, испружићеш руке своје, а други ће те опашити и водити куда нећеш (Јн. 21,18) 3202? Како може онај, који се радује својим страдањима, опасан другима, да иде тамо где сам не жели? Али ако узмемо у обзир како се ум потреса приближавањем страдања и како се боји смрти, али се ипак радује предстојећој награди Царства, разумемо оне који својевољно желе да прођу кроз опасност славног страдања: јер је боље брзо се умирити у смрти него претрпети страх, и коначно видети у плоду смрти оно што већ дуго тражите. 70. Хајде да видимо како Павле воли оно чега се клони, и како се клони онога што воли. Он каже: Имам жељу да се растворим и да будем са Христом (Фил. 1,23) 3203. И, Јер мени је Христос живети, а умријети добитак (Фил. 1,21). Па ипак каже: Ми, будући у овој колиби, уздишемо под бременом, не зато што желимо да останемо без одеће, него да се обучемо, да би смртне ствари прогутале животом (2. Кор. 5, 4) 3204. Па жуди да умре, а ипак се боји да не буде лишен тела. Зашто се ово дешава? Јер, иако га победа чини радосним заувек, казна га ипак брине за сада: и премда љубав према накнадној награди преовлада, када ударац туге има ум - боли. Како се храбар човек опасује оружјем кад се сада бој приближава, како дрхти, и жури, и дрхти, и љути се; чини се, кроз његово бледило, као да се плаши, али је упоран у својој одлучности; на исти начин и свети човек, када види себе како се приближава својим страдањима, истовремено дрхти од слабости свог карактера и непоколебљив у чврстоћи своје наде; он дрхти од приближавања смрти, а ипак се радује животу, јер ће смрћу оживети истински. Јер он не може ући у Царство осим интервенцијом смрти; он сумња, да тако кажем, у своје поверење, и самоуверен је упркос својим сумњама; с радошћу се боји, и са страхом се радује; јер зна да не може добити награду мира а да не прође кроз тешкоће. Тако, када желимо да одагнамо болест од свог тела, пијемо горку чашу за опоравак, али јој се радујемо, знајући за каснији опоравак. Јер, пошто наше тело другачије не може да постигне здравље, ми смо срећни чак и са таквим леком који је страшно пити. Зато се каже: Кад чује трубу, он каже: „Вах“; Стога, смели проповедник, чувши поруку страдања, дрхти као човек од насиља гоњења, али се у исто време, кроз поуздање наде, радује награди одмазде. Али он не би могао остати упоран у овом искушењу патње да није очекивао ову патњу, молећи се пажљиво у мислима о њој. Зло које се очекује у мудрости лако се савладава умом који се против њега бори. Човек је мање подложан недаћама што се боље спрема да их прихвати, знајући их унапред. Тешки терет страха се често олакшава навикама. Сама смрт, која нас често уплаши када дође неочекивано, даје нам радост у случајевима када је већ смишљена. Стога се такође законито додаје у вези са овим коњем: Он осећа битку издалека (Јов 39:25) 3205. 71. Као да је изричито речено: он уопште превазилази сваки испит јер пре теста припрема свој ум за њега. „Осећати битку из далека“ ментално се припрема за несреће које су још увек далеке, које, ако се не очекују, могу бити непремостиве. Павле је охрабривао своје ученике, осетивши битку издалека, када је рекао: Испитујте сами себе да ли сте у вери; испитајте себе (2. Кор. 13, 5) 3206. Као да их је отворено оптужио говорећи: Сећајте се искушења гоњења и, разматрајући најскривеније и потајне мисли срца својих, откријте да ли се срца могу сачувати усред страдања. Ову битку свети људи осећају издалека, чак и живећи у миру Цркве, суочавају се са испитом јереси, или муком гоњења, која виси над њима од неверника. Који, док живе праведно, често понизно примају зло за добро, а понизно подносе увреде да би их у случају гоњења њихови отворени непријатељи нашли одлучнији, а лажна браћа у Цркви не би их победила. Јер ко одступи од трпљења под ранама које наносе језици, сведочи себи да неће моћи да издржи мачеве отвореног гоњења. Дакле, човек Божији, обучавајући се у данашњим искушењима, укрепљује се против будућих, и, пролазећи мала искушења, учвршћује се против великих; Зато се и за коња Божијег правилно каже да он из далека осећа битку. А онда следи: Позивање генерала и завијање војске (Јов 39:25) 3207. 72. Заповедници непријатељске стране су вође заблуда о којима је псалмопојац рекао: Неслога се изли на кнезове њихове, и бесмислица их заведе, и натера их да лутају непроходним местима где нема пута (Пс. 106,40) 3208, и о којима ће и сама Истина проговорити, и о томе ће и сама Истина проговорити. јама (Матеј 15:14) 3209. Али ове генерале прати војска, то јест гомиле злих људи који се покоравају њиховим злим захтевима. Такође се мора запамтити да Он каже да генерали зову, а да војска завија; јер они који владају над неверницима или јеретицима подстичу на зле поступке. Али гомила припада њима и стога без размишљања следи њихове заповести, погоршавајући лудило заблуда и, како кажу, „завија“ јер има животињски изглед. Реч „завија“ је права за вукове. И, како редови прогнаника похлепно настоје да се супротставе животу и навикама верника, вичу као са урликом. Коњ Божији, дакле, из далека осећа позиве њихових војсковођа и урлик војске, када сваки свети проповедник унапред зна, или да су заблуде у стању да заповедају изабранима, или колико насилно мноштво злих може да бесни против њих. Павле је осетио овај позив војсковођа када је рекао: слатким речима и лепим говорима варају срца простих (Рим. 16, 18) 3210. Осетио је урлик ове војске када је рекао: пошто ја одем, ући ће међу вас жестоки вуци (Дела ап. 20, 29) 3211. када је безазлени војсковођа Петар осетио рат. лица, говорећи: из грамзивости ће вас ласкавим речима мамити (2. Пет. 2, 3) 3212. Осетио је урлик војске када је рекао: И многи ће поћи за развратом својом, и кроз њих ће пут истине бити погрђен (2. Пет. 2, 2). 73. Пошто смо сазнали како је приказан сваки свети проповедник и вођа вере, размотримо сада, под ликом овог коња, сваког појединачног Христовог војника: чак и онај који верује да још није достигао жар проповеди, такође се описује овим речима Господњим, ако је већ почео да живи исправно; да би одавде схватио колико може бити познат Богу, онај ко се труди да постигне велике ствари, ако Бог не занемарује да о њему значајно говори, чак и о његовим најмањим поступцима. Поновимо, дакле, податке који су поменути о коњу, и објаснимо како војник Божији расте, од малог до великог, или којим корацима долази из саме низине до самих висина. Стога се каже: Стих 19. Да ли си коњу снагу дао и врат му рзањем обукао (Јов 39,19) 3213? 74. Свакој души над којом Господ милостиво царује, дарује, пре свега, силу вере: за коју Петар каже да: противник твој ђаво ходи као лав ричући, тражећи кога да прождере. Одуприте му се чврстом вером (1. Петрова 5:8-9). Али рзање се придружује овој сили када је заузето место о коме је писано: срцем верују у правду, а уснама исповедају спасење (Рим. 10,10) и даље следи: Стих 20. Можете ли их подићи као скакавце (Јов 39:20) 3214? 75. Свако ко иде за Богом је, у почетку, као скакавци подигнути, јер иако се у неким својим поступцима ногама држи за земљу као скакавац, у некима се уздиже у ваздух на крилима. На почетку преображаја, то је мешавина добрих и злих навика, док се нови живот води у намери, а стари се још увек води по навици. И што мање патимо од зла које се с нама помешало током протеклог времена, то се више боримо против њега сваки дан, без престанка. Такође, јачају нас и грешке које смо направили, са злом навиком у коју наш ум забринуто улази у борбу. И временом нас светске активности мање боле од придошлица које долазе, јер више не остају у нама. Сходно томе, пошто Господ благодатно толерише неке наше недостатке на самом почетку нашег преобраћења, и може да нас понесе читаву даљину до небеских ствари, савршенством нас у први мах подиже, као скакавце, јер, иако нас уздиже на висину својом силом, Он ипак толерише наше падање у светске послове. Из овога следи: Слава његових ноздрва је ужас. 76. Пошто се по мирису може открити ствар која није видљива, речју „ноздрве“ с правом се изражавају мисли наше наде, помоћу којих већ у нади назиремо надолазећи суд, иако га очима још не видимо. Али сваки који почне да живи праведно, чувши да ће праведници на последњем суду ући у Царство, радује се; али пошто зна да у њему још остају неки пороци, он се плаши да дође баш овај суд због којег почиње да се радује. Јер он свој живот види као мешавину добра и зла, а мисли су му помешане са надом и страхом. Јер кад чује шта су радости Царства, срећа му се одмах диже у уму; и опет, кад размишља шта су паклене муке, страх му одмах узнемири ум. „Слава ноздрва” је зато добро названа „страхом”, јер се човек налази између наде и страха, док у мислима види будући суд, боји се истог онога што хвали. Ова слава носи са собом његов ужас; јер, започевши добра дела, радује се нади на суд, и, још не окончавши зла дела, није ослобођен стрепње. Али он се у међувремену нестрпљиво окреће у сопственој свести, одбацујући бриге великом силом, и, временом, остављајући само мир у мислима, свим силама се труди да пред строгим Судијом изађе чист. Јер он свој страх од присуства Господњег сматра ропским; и, почиње да схвата да се не може плашити погледа свог Оца, и чини оне ствари уз помоћ којих може да га препозна као сина. Учи се, дакле, да воли свог Судију са понизним очекивањем, и, такорећи, кроз страх, напушта страх. Али он верује да се страх јавља у срцу због телесног понашања, и зато, пре свега, чврстом дисциплином кажњава своје тело. Стога, после већ реченог, слава његових ноздрва је ужас; је с правом укључено: Стих 21. Копа земљу копитом (Јов 39,21) 3215. 77. Копање земље копитом је укроћење меса до строгог уздржавања. Али што се тело више држи у строгости, ум постаје неустрашивији да се радује нади у небо. А то значи да се, кад је земља ископана, одмах придружио: Радује се смело. Јер од тада он чврсто потискује оно што се против њега буни, и радује се смело, газећи оно што је жудео у привременом свету; и што је његов ум боље расположен да тражи небеске ствари, то је његово тело строже уздржано од незаконитих жеља. О томе је тачно Соломон рекао: марљиво обрађивај своју њиву, да би после саградио своју кућу (Приче 24, 27) 3216. Јер он с правом гради кућу свога ума, који први чисти њиву свога тела од трња порока; иначе све врлине могу бити уништене ако трње жеља израсте у тело. Али свако ко је страствено укључен у ову битку вештије увиђа махинације непријатеља и што строже контролише своје тело, као да је непријатељски саучесник. Где се, после рањеног тела и радосног срца, с правом дели: Он иде у сусрет наоружаним људима (Јов 39:21). 78. Наоружани непријатељи су нечисти духови, окружени безбројним сплеткама против нас. Када не могу да нас убеде да учинимо оно што је лоше, они нам то под маском врлине изнесу пред очи, и покрију се, да тако кажем, рукама, да се не би пред нама појавили у својој голој злоби. И идемо у сусрет овим наоружаним људима када из далека наслутимо њихове трикове. Ићи напред, дакле, против наоружаних непријатеља, након што је земља ископана, значи, након што је укроћена гордост тела, научити да препознаје махинације нечистих духова. Ићи напред у сусрет наоружаном непријатељу након што је земља ископана значи, након што је поквареност тела превазиђена, учествовати у борби против духовних порока. Јер они који су слаби у борби са самим собом узалуд ће се борити против искушења споља. И како се онај ко је подложан гресима тела може одупрети гресима духа? Или како може тежити тешкој победи над спољашњим искушењима, онај који се ипак препушта самом себи, у унутрашњем боју са пожудом? 79. Или, наравно, идемо у сусрет наоружаним непријатељима када, ревношћу опомена, спречимо њихове лукавштине чак и у срцу другог. Идемо, да тако кажем, са места где смо били на друго место, у сусрет својим душманима, када оставимо по страни бригу о себи, а ум ближњег држимо даље од приближавања злих духова. Стога се често дешава да издајнички непријатељи искушавају војника Божијег, који је већ победио у борби против њих, све страшније, што више виде да их је он увелико победио чак и у срцу другог; стога га јаче нападају и, такорећи, позивају га назад да се заштите, а у овом тренутку могу слободније да нападну срца других који су били заштићени захваљујући овом војнику. А пошто не могу да је савладају, покушавају бар да је искористе, да, док се војник Божији са посебним напором бори за себе, не он сам, него бар онај кога је имао обичај да штити, погине. Али његов ум, непоколебљиво усмерен ка Богу, презире стреле искушења и страхове од сваке страхоте. Ослањајући се на помоћ благодати одозго, он толико жели да заштити ране своје слабости да не би повредио друге. Стога је такође добро додато у вези са овим коњем: Стих 22. Он се смеје од страха и не узмиче се од мача (Јов 39:22) 3217. 80. Радује се смело јер још није подлегао страху од силног искушења. И не одступа од мача, јер, иако га нападају искушења, још га нису натерала да напусти бригу о ближњем. Зато нас Павле учи примеру одлучног разговора, показујући и мачеве које пати од непријатеља и како се од ових мачева не окреће. Одузео је мач телесног искушења од непријатеља након што су сва искушења тела већ била савладана, рекао је: али ја видим други закон у удовима својим, који се бори против закона ума мога и чини ме заробљеником закона греха који је у мојим удовима (Рим. 7, 23). Али овај мач, који је савладао у себи, није дозволио другима, говорећи: Зато нека не влада грех у вашем смртном телу, да бисте му се покоравали у пожудама његовим (Рим. 6, 12). И опет: Зато погубите удове своје који су на земљи: блуд, нечистоту, страст, злу пожуду и похлепу, што је идолопоклонство (Кол. 3, 5). Веома га је погодио и мач страдања, о коме и сам говори: много више сам био у трудовима, неизмерно у ранама, више у затворима и много пута на самрти. Пет пута су ми Јевреји дали четрдесет пруга минус један; три пута су ме ударали моткама, једном су ме каменовали, три пута сам био на бродолому, провео сам ноћ и дан у дубини морским (2. Кор. 11, 23–25). И друге патње које је могао да поднесе, а ми ћемо се уморити чак и да их набрајамо. Али из љубави према ближњем не одступа од мача, и наводећи све ово много, и сам додаје: Али поред ових страних ствари имам свакодневно окупљање људи, старајући се о свим црквама (2. Кор. 11, 28) 3218. Коња Божијег, дакле, нападају мачеви, а ипак не могу да га одбаце, као што га следбеници не могу само одвојити. суђење, иако прима ране од непријатеља, ипак спасава друге. Али, против ове груди небеског ратника, древни непријатељ настоји да постави више оружја, што више види одлучни презир према себи. Стога такође следи: Стих 23. Над њим ће тоболац звецкати, копље ће се трести, и штит (Јов.39:23) 3219. 81. Пошто види да ревност светог ума помаже и другима да се боре против њега, труди се да га рани повећаном снагом искушења. Често се дешава да они који владају другима под собом подносе тежа искушења, јер ако је сам вођа побегао, не могавши да одоли искушењима, отпорно упориште истомишљеника који су са њим повезани, може се без напора распршити. Стога, лукави враг, измишљајући ране и ударце против небеског ратника, лукаво га рањава стрелом из његовог тоболца, машући копљем пред његовим лицем; односно неке пороке за њега крије под видом врлине, а друга искушења показује отворено онаква каква јесу. Јер тамо где у војнику Божијем види слабост, он тамо не поставља вео преваре. Али тамо где примећује да му се војник одлучно супротставља, он тамо, без сумње, успева да се супротстави својим снагама лукавством. Јер када види било какву слабост у телу војника, он отворено ставља пред његов поглед најбоље искушење. Али ако види да је војник моћан против похлепе, он упорно нуди исте жеље, али не њему, већ, на пример, да брине о својој породици; и док је ум усмерен на привидну побожност, на бригу о онима за које војник треба да брине, може га тајно завести на грех, тако да он жели богатство. Стрела тако подмукло напада коња Божијег када лукави враг крије порок под маском врлине. Али копље рањава у блиској борби када га отворено зло искушава, и он то зна. 82. Али небески ратник се често супротставља непријатељу у оба смера у исто време; непријатељ напада тако да од многих удараца бар један погоди мету. Стога, лукави непријатељ покушава да удари када он отворено бесни, а истовремено се крије у заседи. Тако да док се ратник плаши стрелом из заседе, мање би пазио на копље испред свог лица; или ће, док непоколебљиво стоји са копљем испред лица, бити расејан и неће приметити стрелу испаљену из заседе. На пример, он често отворено износи искушење пожуде, а изненада се уздржава, одмах подмукло сугеришући гордост што је чедност сачувана. И многи примећују да су пали из тврђаве целомудрености у јаму гордости, и у гордости, већ занемарујући да помно прате свој живот, уронили су у нечистоту пожуде. То јест, избегавши најпре нечистоту пожуде, они кроз високу целомудреност урањају у гордост. Ово је пример где, избегавши, да тако кажем, копље које отворено удара, добијају тајну рану из заседе стрелом из тоболца. Али Божји коњ савладава копље пред својим лицем док гази пожуду; и осврће се на стрелу из заседе, када се у чистоти чедности задржава од гордости. Соломон, који је прошао оба испита, добро је говорио о истом: јер ће Господ бити твоје поверење и чуваће ногу твоју да не будеш ухваћен (Прич. 3, 26) 3220. Нога се пружа ка стварима које су непосредно испред ње. Али онај ко гледа око себе не види ствари које су пред њим. И опет, онај ко пажљиво гледа да спасе ногу гледа само испред себе, а одбија да посматра опасност са других страна. И док вршимо дела врлине пред лицем својим, жељно чекамо да наша нога тамо крочи; али када се из ове врлине тајно уздигне кривица, споља се на нас тајно испуца стрела. И често, када се плашимо кривице, напуштамо врлину, односно гледамо око себе, али више не видимо како ће нога бити постављена испред. Зато је добро речено: Господ ће ти бити поуздан и чуваће ногу твоју да не будеш ухваћен; јер је војник Божији заштићен штитом Божанске благодати, и, осврнувши се на све опасности које га чекају са свих страна, он, крећући се напред, не престаје да помно посматра степенице пред својим лицем. А лукави враг, који је љубоморан на њега јер види да не може да победи војника ни копљем ни тоболцем стрела, супротставља му се својим штитом; тако да ако не може ударцем да прободе прса свог противника, бар неким препрекама омета његово напредовање. Стога, он супротставља одређене тешкоће војниковом настојању, али чак и ако није у стању да их савлада, он му се ипак опире. Да чујемо како се божји коњ одупире толиким искушењима; Стих 24. Бесно фрчући, он гута земљу, и не може да издржи кад чује звук труба (Јов 39:24) 3221. 83. Звук трубе за коња кад који грех, прикрадајући се, нападне ум изабраног у ономе што он смело чини. Али шмрчући бесно, он прогута земљу, јер се буди бесним жаром; и уништава, сваки дан, оне земаљске ствари које налази у себи. И неће мирно стајати на звук трубе, јер ће пажљиво избегавати све зло које произлази из славе његове силе. Јер он би стајао на звук трубе када би се уплашио да чини оно што је исправно и почео да чини ствари које су зле. Али он се не плаши да поступи смело, чак и у присуству искушења која звуче против њега; Стога, бесно фркћући, он се не плаши и не мирује на звук трубе. Али често, када види да цвета у врлинама, радује се што је победио искушења. Ово такође додаје: Стих 25. Када чује трубу, каже: „Бах“ (Јов 39:25) 3222. 84. Сопствена срећа многе је кобно упропастила, а дуготрајни мир је многе лењиве изнедрио; а онда их изненада непријатељ удара у већој мери, што их немарније затиче, дуго опуштене миром. Стога, свети људи, када примете да напредују у великом процвату врлина, радују се што и они примају искушења, као својеврсну нарочиту милост небеске диспензације; јер чвршће чувају просперитет својих врлина, што понизније признају сопствену слабост пред налетима искушења. Коњ, дакле, кад чује звук трубе, каже „Вау“, јер, управо, ратник Божији, када размишља о сили искушења која га притиска, зна да је то посебна милост небеске диспензације, и још чвршће подноси невоље. И невоље и лоше време га, дакле, неће савладати, јер га никада не нападају неочекивано. Он унапред види у другим околностима да долази напад. Стога такође следи: Он мирише на битку издалека (Јов 39:25). 85. „Нањушити битку издалека“ значи из претходних ствари разабрати да су искушења порока успела. Стога (као што је више пута речено) ствар која није видљива препознаје се по мирису. Односно, осетити битку издалека значи препознати и скривено зло и дах живота у нашим мислима. Господ с правом говори о сили мириса у славу Цркве Своје, нос ти је кула Ливанска (Песма 7, 5) 3223. Ми такође разликујемо мирисе и непријатне мирисе својим носом. А шта се означава носом, ако не предвиђање проницљивости светих? Али караула је на високој планини тако да се из далека види непријатељ који се приближава. Нос Цркве се, дакле, с правом упоређује са кулом у Либану; јер далековида проницљивост светитеља, која се налази високо, и са зебњом и пажњом вири на све стране, открива грех пре него што се приближи; и, пажљиво га испитавши из даљине, смело избегава. Стога Авакум каже: Стајаћу на кули стражарници (Ав.2,1) 3224. Зато Јеремија, убеђујући душу свакога, каже: Постави себи кулу караулу, ту се смести (Јер. 31, 21) 3225. Сместити се у караулу значи унапред, кроз узвишене помисли, спознати ближи бој порока. И душа изабраника поставља се у кулу, када, чврсто укорењена у свет врлина, пристаје да не почива у сигурности, већ да пажљиво пази на зло које вреба у заседи. 86. Али он мисли, прво, да не чини зло, а друго, да не чини добра безобзирно; и, након што је победио злоћу, он такође настоји да своје врлине подвргне пажљивом испитивању, како не би постале грех гордости ако се оставе без надзора и контроле. Јер, као што је већ више пута речено, зло често настаје из добрих дела, из немара; ако се посматра са будним жаром, често се може видети како охолост расте из знања, суровост из правде, безбрижност из нежности, гнев из љубоморе, лењост из благости. И вршећи ова добра дела, будна особа примећује да су ови непријатељи, на тај начин, у стању да устају против њега. Јер када марљиво ради на стицању знања, он у исто време пажљиво припрема свој ум за борбу против охолости. А када жели да праведно казни грешке преступника, он највештије избегава да тежина казне прелази меру правде. Када покаже наклоност, пажљиво води рачуна да то не доведе до губитка дисциплине. Када се пробуди у праведној љубомори, посебно води рачуна да га пламен гнева не распламса више него што је потребно. Када се контролише са великом смиреношћу и благошћу, пази да се не охлади у омамљеност. Стога се свака нијанса у помисли духовног војника открива пре него што се тајно сакрије, и зато се за коња Божијег с правом каже: Он из далека осећа бој. И такође зна да ће гомила безакоња навалити на њега ако допусти да мало греха уђе у њега. Стога такође следи: Зов генерала и завијање војске (Јов.39:25) 3226. 87. Међу примамљивим пороцима који се боре против нас у невидљивим искушењима у име гордости која влада над њима, једни од њих иду први, као генерали, други следе у гомили као војска. Сви пороци не окупирају наше срце одједном и равномерно. Али док се један од већих грехова тајно пробија у срце, мањи и бројнији ће се одмах улити у њега. Јер када гордост, краљица грехова, потпуно освоји срце, оно га предаје седам главних грехова одједном, као својим генералима. А ове генерале већ прати војска, јер, несумњиво, други произлазе из ових господара грехова у својим срцима. То ћемо боље представити ако посебно наведемо, колико можемо, ове старешине војске. Гордост је корен сваког зла, о чему се каже, како сведочи Свето Писмо: Гордост је почетак сваког греха (Проп. 10, 1) 3227. Али седам главних грехова, први потомци који су рођени без сумње из овог отровног корена, јесу: сујета, завист, гнев, малодушност, похлепа, похлепа, похлепа. И пошто је Он туговао што смо били заробљени у ових седам грехова гордости, наш Искупитељ је дошао у духовну битку нашег ослобођења, пун духа седмоструке благодати. 88. Али ових неколико грехова има сваки своју војску против нас. Из сујете произилазе непослушност, хвалисање, лицемерје, ривалство, тврдоглавост, неслагање и охолост. Из зависти настаје мржња, оговарање, клевета, весеље због недаћа ближњег и чежња за његовим благостањем. Из гнева се рађају свађе, увреде, вика, огорчење, хула. Из малодушности произилази гнев, кукавичлук, очајање, лењост у извршавању заповести и лутање ума у ​​мислима о забрањеним стварима. Од похлепе, издаје, преваре, преваре, кривоклетства, стрепње, насиља и тврдоће срца против саосећања цветају. Прождрљивост шири глупу радост, грубост, непристојност, нечистоћу, брбљање и неразумевање. Од пожуде произилази слепило ума, непромишљеност, непостојаност, журба, себичност, мржња према Богу, љубав према садашњем животу, страх и очај од онога што долази. Седам кардиналних грехова производе читаве хорде порока, а када дођу до срца, доводе, као што видимо, целе војске за собом. Али од ових седам, пет је духовних, а два су телесна. 89. Они су сви тако блиско повезани једни са другима да настају један из другог. Први потомак гордости је празна слава, а када уђе у оштећени ум, изазива завист. Јер, без сумње, док настоји да стекне власт у празно име, он осећа љубомору према било коме другом ко има прилику да добије исту. Завист такође изазива гнев, јер што је ум више прожет унутрашњом раном зависти, то се више губи благост смирења. Рука непријатељства се затим примењује на онога ко пати од беса. Утученост настаје и из гнева, јер што је ум узнемирнији, то више напада себе осудом; а када је срце изгубило сласт смирења и ништа га не подржава, онда се дави у тузи. Утученост такође изазива похлепу, јер када срце изгуби мир у себи, оно тежи спољашњим изворима утехе, и што више жели да поседује спољашње ствари, то му више недостаје унутрашња радост. После њих долазе два телесна порока, прождрљивост и пожуда. Али свима је јасно да пожуда долази од прождрљивости, чак и у самом распореду органа, гениталије се налазе испод стомака. И, стога, када је један од органа претерано размажен, други, несумњиво, такође захтева разврат. 90. Али добро је речено да генерали зову, а војске урлају, јер први пороци заведу ум, и улазе као под видом разумног разума, али безбројни пороци који их прате већ гурају ум до свакојаког безумља, и збуњују га, као животињском галамом. Сујета има начин да призове срце, као да гласом разума, када каже, мораш тежити великим стварима, и тада ћеш моћи да надмашиш многе у моћи, а можда и од велике користи. Завист такође обично призива срце, као гласом разума, када каже, зашто сте инфериорни према овој или оној особи? зашто им ниси једнак или супериоран? Ви сте у стању да урадите тако велике ствари које они нису у стању! Према томе, они тада не би требали бити виши, а још мање једнаки вама. Гнев такође има обичај да опомиње побеђено срце, као гласом разума, када каже: што се ради, не може се трпети; не, грех је то стрпљиво подносити; јер ако се овим стварима не прилепиш да се одупреш са великим гневом, оне ће тада без мере пасти на тебе. Утученост такође има обичај да опомиње побеђено срце, као гласом разума, када каже: Зашто да се радујеш кад трпиш толику увреду од ближњих? Толико је тужно и увредљиво што су сви са горком жучом говорили против тебе. Похлепа такође има обичај да опомиње срце, као гласом разума, када оно каже да уопште није порок што желиш да поседујеш неке ствари; на крају крајева, не тражите повећање броја ствари, већ се једноставно плашите потребе; а што други неправедно сакупи, сам ћеш сачувати за бољи циљ. Прождрљивост такође често опомиње освојено срце, као из разумне позиције, када каже да је Бог све створио у чистоти да се једе, а онај ко одбија да се напуни храном, шта друго ради него одбацује дар који му је дат. Пожуда такође има обичај да опомиње освојено срце, као из позиције разума, када каже, зашто се не бисте препустили задовољству када не знате шта вам се може догодити? Не треба губити време које имате у тузи; јер не знаш колико брзо може да прође. Јер да Бог није желео да се људи сједине у задовољству сношаја, не би их створио као мушко и женско на самом почетку људског рода. То су позиви генерала који, нехајно убачени у скривене углове срца, одмах почињу да убеђују и подстичу на безбожне ствари. А завијана војска заправо их прати, јер када ће несрећна душа, једном заробљена главним пороцима, бити доведена у лудило умноженим безакоњима и упропашћена зверском суровошћу. 91. Али војник Божији, како се вешто труди да савлада искушења порока, из далека осећа битку; јер, будући у будности мисли, и знајући да заповедници који предводе зло, покушавају да убеде ум, он издалека, као по мирису, уочава опомене ових вођа. И пошто види пометњу потоњег безакоња, слутећи их издалека, препознаје, како се каже, по мирису, и урлици војске. Сада смо сазнали да је у причи о коњу описан или проповедник Божији, или било који војник на духовном испиту, хајде сада да размотримо и лице под ликом птице; Научили смо шта може да уради снага коња, а сада да сазнамо шта може да уради контемплација птице. Јер, као што смо чули у опису величине коња, колико свети човек трпи трпљење против насртаја порока, научимо сада под видом птице колико високо лебди у созерцању. Из овога следи: Стих 26. Да ли је јастреб по твојој мудрости примио перје и раширио крила на југ (Јов.39:26) 3228? 92. Мало ко не зна да јастреб сваке године одбацује своје старо перје како ново расте, и тако стално добија ажурирано перје. Сада не говоримо о времену када се први пут облачи у гнездо, као веома млад. Али сада говоримо о годишњем перју, које се обнавља како се старо перје олабави. Свако ко држи јастребове код куће зна да треба да потраже сува, топла места да би имали користи од њиховог новог перја. Али дивљи јастребови увек рашире крила када дува југо, да им се на меком ветру загреју крила и да им испадне старо перје. Али када нема ветра, они праве себи топао ваздух тако што под сунчевим зрацима протежу и машу крилима, а када се поре тако отворе, старо перје испада и појављује се ново. Шта онда значи јастреб који добија своје перје на југу, ако не светлост сваког светог човека, када га дотакне дах Светога Духа, и, одбацивши навике свог старог перја, поприми обличје новог човека? Као што саветује Павле, говорећи: Одложите старога човека са делима његовим и обуците се у новог (Кол. 3, 9-10) 3229. И опет: али и ако наш спољашњи човек пропада, унутрашњи се обнавља из дана у дан (2. Кор. 4, 16). Али бацити старо перје значи одрећи се окорелих навика претходног понашања и усвојити нове, према праведном животу, задржати нежно и једноставно осећање. Старо перје је тешко и тежи, а перје нове трансформације расте да би носиоцу било лакше да лети. 93. И још каже: шири крила на Југ. Раширити крила према југу значи, по доласку Духа Светога, отворити своја срца у исповедању, тако да више не уживамо да се кријемо у одбрани, већ да се излажемо оптужбама. Јастреб, дакле, добија своје перје када пружи крила на југ, јер се свако облачи у перје врлина када, на исповедању, своје мисли предаје Светоме Духу. Јер ко није јавно изнео своја стара дела у исповести, не може примити дела новог живота. Ко не уме да оплакује оно што га вуче, не може да произведе оно што га уздиже. Сама сила покајања отвара поре срца и излива перје врлина. А када се ум марљиво издиже из неактивности млохавости, прима свежу новост младости. Нека се онда каже блаженом Јову: Је ли јастреб примио перје твојом мудрошћу, и раширио крила своја на југ? Односно, можеш ли неком од изабраних да му у даху Светога Духа рашириш крила, да скинеш са себе тежину старих навика, и нарасте перје врлина за нови полет? Али обновљени пагани се такође могу означити овим соколом. Као да је блаженом Јову јасно речено: Ево, биће ново перје врлина међу незнабошцима, и они ће одбацити старо перје гордости. Из овога следи: Стих 27. Хоће ли орао устати на твоју заповест и свити гнездо за тебе на висинама (Јов 39:27) 3230? 94. У Светом Писму реч орао се понекад односи на мале зле духове, разбојнике душа, понекад на силе садашњег света, али понекад или на веома суптилно схватање светих, или на Оваплоћеног Господа који брзо лети над стварима испод. Под „орлом“ се подразумевају духови који леже у заседи, о чему сведочи Јеремија, који каже: Гоничи наши беху бржи од орлова небеских (Лам. 4, 19) 3231. Гоничи наши беху бржи од орлова небеских, каже се, да су људи видели да су чак и злотвори видели многе ствари. самог ваздуха у изумима њихове злобе. Реч „орао“ се такође може користити за описивање земаљске моћи. Због тога се каже преко пророка Језекиља: велики орао са великим крилима, са дугим перјем, пухасто, шарено, одлетео је у Либан и скинуо врх са кедра, ишчупао врх његових младих изданака и донео га у земљу хананску (Језек. 17: 3-4) 3232. Ово се може замислити, ако не може, под истином. Навуходоносор, краљ Вавилона? За кога се, због неизмерности своје војске, описује да има огромна крила; због мноштва свог богатства као пухастог и пуног перја и због безбројних ствари које је учинио предметом своје земаљске славе, као шаренило. Који је дошао у Либан и узео врх кедра, и поцепао његов врх, јер је напао величанство Јуде, и однео племенитост царства његовог, као врх кедра. И док је заробио најмилије царево потомство, почупао је, да тако кажем, врх његових младих изданака. Реч „орао“ такође изражава или суптилно разумевање светаца, или лет Вазнесења Господњег. Стога, пророк, описујући да је видео четворицу јеванђелиста у лику разних живих бића, изјављује да су му се јавили у лику човека, лава, бика и орла. Несумњиво, четврти од њих, орао, означава Јована, који је напустио Земљу у свом бегу, јер је, по свом суптилном разумевању, продро, схвативши Реч, у тајну. Сам Јован се не противи овим речима Пророка у свом Откровењу, тврдећи: прва животиња је била као лав, а друга животиња је била као теле, и трећа животиња је имала лице као човек, а четврта је била као орао који лети (Откр. 4,7) 3233. И мада ових неколико тачака добро одговарају сваком поједином јеванђелисту, (док једна поучава Његову људску природу, друга, под жртвом мира, наговештава, такорећи, смрт телета; трећа моћ Његове силе, попут рике лава, а четврта, гледајући Рођење Речи, изгледа као знак еа, који још увек излази, или сунце). Њега, њихову Главу, чији су они чланови. Јер Он је као Човек, јер је заправо преузео нашу природу; и теле, јер је стрпљиво умро за нас; и лава по сили Његовог Божанства, којим је избио из мртве црте кроз коју је прошао; и на крају орао, јер се вратио на небо одакле је дошао. Он се дакле зове човек, јер је рођен у овом бићу; теле јер умире; лав, после Његовог Васкрсења, и орао, после Његовог Вазнесења на небо. Али такође назив „орао“ означава суптилно разумевање светаца и њихово узвишено созерцање. Очи орла су супериорније по снази вида од свих птица, тако да чак ни зрак сунца који удари у његове очи, због њихове структуре, не може да их затвори од светлости. Стога орао лети по заповести Божијој када се живот верника, покорни божанској заповести, уздиже увис. А за њега се још каже да гнездо своје на висинама, јер, презирући земаљске жеље, већ се храни, у нади, с неба. Ово поставља његово гнездо на високо; јер не гради станове у низији. То је оно што је речено у пророчанству Кеније Валама: ваш стан је јак, и ваше гнездо је саграђено на стени (Бројеви 24:21) 3234. Реч „Кенија“ значи „поседовање“. А ко су они који имају праве ствари, ако не они који имају искуство у способности да живе у мудрости? И они су заиста изградили себи крепки стан ако постану, из смирења, као деца у својим очима и хране се узвишењем Христовим; ако се осете слабим, и одустану од поверења свог ума да буду жељени високим смирењем Спаситеља који им је познат; ако не теже стварима које су доле; ако прођу кроз било шта, држећи своје срце у бекству. 95. Научимо да орао своје гнездо наде гради на високим местима. Речено је: А наше је грађанство на небесима (Фил.3,20) 3235. И опет: и са њим васкрсе, и посади га на небесима у Христу Исусу (Еф.2,6). Он борави на високим местима, јер у стварности своје мисли усмерава на висока места. Не жели да своје мисли спусти на ниске предмете; он не жели, због нискости људског живота, да живи у ниским стварима. Павле је био у затвору када је био сведок да седи са Христом на небу. И био је тамо где је већ зауставио свој огњени ум, а не тамо где је трулежно месо још требало да се задржава. 96. Ово тежи да буде посебан знак изабраних, да знају како да путују путем привременог живота, са поуздањем у нади да ће стићи у небески свет; тако да виде све што је испод њих, и газе, кроз љубав вечности, све што привлачи у овом свету. Дакле, овако поручује Господ преко пророка души која га прати: уздићу те изнад највиших места на земљи (Ис. 58, 14) 3236. Губици, увреде, сиромаштво, презир – то су, да тако кажем, нека од нижих места на Земљи, која чак и љубитељи овога света, када заобиђу тако широким путем, избегну их. Али највиша места на Земљи су моћ, ласкање подређених, обиље богатства, част и узвишеност достојанства. А онај ко још хода са ниским жељама, сматра их великим висинама. Али ако срце стане на небу, одмах се види колико су ниске оне ствари које се чине високим. Јер, како онај ко се пење на планину, гледа неко време доле на све друге објекте који су доле, и подиже свој корак ка већим висинама, и тежећи да усмери своју пажњу на ствари изнад, он види да оно што је у почетку сматрао висином изнад себе, када је уроњен у пузњење жеља, касније види да је испод њега, након великих достигнућа у свом успону. Оно што Господ обећава, говорећи: Ја ћу те подићи изнад узвишица земаљских, јесу оно што Он сведочи блаженом Јову да је то оно што је само Он у стању да учини, говорећи: Хоће ли орао устати на твоју заповест и свиће ти гнездо на висинама? Затим следи: Стих 28. Живи на стенама (Јов 39,28) 3237. 97. У Светом писму, када се помиње „стена“ у једнини, ко се још означава ако не Христ? Као што сведочи Павле, који каже: Али камен беше Христос (1. Кор. 10, 4) 3238. Али када се говори „камене“ у множини, описују се Његови удови, наиме, свети људи који су подржани Његовом силом. Које апостол Петар несумњиво назива камењем, говорећи: као живо камење сазидате се у домове духовне (1. Петр. 2, 5) 3239. За овог орла, који је, дакле, подигао очи свог срца ка зрацима правог сунца, каже се да обитава у стенама, јер се настанио у неповредивости, на неповредивости и моћи, кажу мишљења свога оца. Јер он у сећању носи животе оних који су већ ишли путем Господњим; и, проучавајући своје моћи у узвишености, гради себи гнездо светог созерцања. И када у тишини размишља о њиховим делима и речима, када упореди шта вреди слава временског живота у поређењу са вечним савршенством, он седи, такорећи, на стенама, и види доња места земље испод себе. 98. Стене се могу схватити и као узвишене силе небеских врлина, које ветар наше променљивости не може да помера тамо-амо као дрвеће. Пошто стене постављене на висини, оне се ослобађају свих кретања променљивости, и везују се за чврстину своје висине, приближавају се вечности, којој теже. Када, дакле, свети човек презире земаљско, он се као орао уздиже ка вишим стварима; и, уздигнут духом созерцања, чека вечну славу анђела, и постаје странац у овом свету, тежећи, за оним што види, само за оно што је горе. Зато се с правом каже да он живи у стенама; то јест, по жељи срца, он обитава међу оним небеским врлинама које су, чак и снагом своје вечности, учвршћене тако великом снагом да се грехом у променљивости не могу ни у ком правцу савити. Стога је укључено и следеће: И живи на стрмим кременима и у неприступачним горама (Јов.39:28) 3240. 99. Ко је још тај стрмени кремен ако не најчвршћи хорови анђела, који, иако нису сачували своју целовитост, ипак чврсто стоје на свом имању када је ђаво пао са својим анђелима? Стрме су јер су неке пале, а неке су остале. А овај преостали део стоји у ствари најтеже од свих, као кремен, али је прекинут јер се њихов број смањио. Спаситељ је дошао да поврати ову стрмоглавост, како би након спасавања људског рода обновио ове губитке анђела, и, можда, обогатио небеску земљу. Због овог јаза, речено је од Оца: Он је у Њему намислио, у временском распореду пуноће времена, да обнови све у Христу, што је на небесима и што је на земљи, у Њему (Еф. 1, 9-10) 3241. Јер у Њему се обнавља оно што је на земљи, када се преображавају праведни људи. У Њему се обнављају они који су на небесима, када се понизни људи врате и заузму место са којег су отпали анђели од гордости. Али Он каже: неприступачне горе, и без сумње, они који су стрми кремени, сами су неприступачне горе. Светлост Анђела недоступна је срцима грешника, јер што је више падао на телесне насладе, то је више затварао очи пред духовним лепотама. Али онај ко се, у блиском сазерцању, уздиже увис Божанском благодаћу, већ је своје мисли усмерио на хорове анђела, и остаје на горе, да би се држао подаље од свих пузних послова, не престаје да созерцава славу анђелске светлости, ако још није могао да созерцава Њега и од Онога који је виши. Само созерцање на Њега је једино право освежење нашег ума. А то значи, када је рекао да овај орао живи на стенама, и живи на стрмим кременима и у неприступачним планинама, Он је одмах додао: Стих 29. Одатле он пази на храну (Јов 39:29) 3242. 100. То јест, са ових хорова анђела он усмерава очи свога ума да гледају славу величанства на висини: и не видећи Га, он је још гладан; и видевши Га, најзад, бива задовољан. Јер је написано: Пошто се душа његова намучила, мора да види и насити се (Ис. 53, 11) 3243. И опет: Блажени гладни и жедни правде, јер ће се наситити (Мт. 5, 6). Али ко је главна храна нашем уму јасно се указује када се каже: Блажени чисти срцем, јер ће Бога видети (Мт. 5, 8). И пошто, оптерећени трулежним телом, не можемо видети Бога какав јесте, с правом се причешћујемо: Његове очи гледају далеко (Јов 39:29) 3244. 101. Какве год да се висине могу постићи током овог живота, он још увек не може једноставно да види Бога у Његовом стварном изгледу, већ само као да мутно, кроз стакло. И када погледамо близу себе, видимо много детаља, али када погледамо даље, видимо само нејасну силуету. Пошто свети људи, уздижући се у висине созерцања, још увек не могу да виде Бога какав јесте, за овог орла је добро речено: Његове очи гледају далеко. Као да је рекао: Они су своју осетљивост одлучно усмерили на своју намеру, али не могу изблиза да виде Њега, чију величину и сјај никако нису у стању да схвате. Магла наших грехова заклања нас од непролазне светлости, а ова светлост се може видети умерено, а не може се видети каква јесте, стога се јавља као у даљини. Али да ум ни у ком случају не би требало да види светлост, не би је видео из даљине. Али ако је уму већ предодређено да контемплира ову дивну светлост, не би било да је заиста види кроз маглу. А пошто он није ни потпуно видљив, ни опет потпуно скривен, с правом се каже да се Бог може созерцати издалека. 102. Погледајмо Исаијине речи и истакнемо да их је изговорио исти Дух. Јер када је описао врлине делатног живота, говорећи: Онај који ходи у правди и говори истину; који презире добитак угњетавања, чува руке да не узимају мито, запушава уши да не чује за крвопролиће и затвара очи да не види зло (Ис. 33,15) 3245; он је одмах додао до каквих би се висина созерцања могао уздићи кроз ове степенице делатног живота, говорећи: на висинама ће боравити; уточиште су му неприступачне стене; даће му се хлеб; његова вода неће пресушити (Иса.33:16) 3246. Живјети на висинама значи поставити своје срце на небо. А наше су висине неосвојиве стене када се осврнемо на заповести и примере моћних отаца, и одвојимо се од подлишности мисли. Наше висине су неосвојиве стене, док се придружујемо созерцању Небеских Хорова, и стојимо у тврђави нашег срца, протеравши, као да стављамо испод себе, несвете духове који чекају. Тада нам се и хлеб даје, јер се наша пажња, подигнута у небеским стварима, обнавља у созерцању вечности. Ни наше воде неће пресушити, сигурни смо, јер оно што учење о Богу овде обећава кроз наду онда се даје као награда. Јер мудрост овога света није поуздана, јер изгледа да не остаје непромењена после смрти. Наше воде неће пресушити, ми смо сигурни у њих, јер оно чему нас речи живота уче пре смрти, на исто нам указују и после смрти. Наше очи су гледале Цара у Његовој лепоти, јер су нашег Искупитеља гледали сви, чак и изопштени; али неколицина одабраних је подигнута да сагледа пуну висину Његовог Божанства. Гледати ропски облик у којем су Га видели презрени зли значи видети, такорећи, унакаженог Краља, али Краља виде изабрани у Његовој пуној истинској лепоти; стога, побеђујући себе, они упиру очи својих срца у саму светлост Његовог Божанства. Чак и док су у овом животу, они више не виде овоземаљски живот, а то је заправо тако, јер се на другом месту каже: Видеће земљу из далека. По ономе што Он овде каже: орао ће се дићи на твоју заповест и свити ти гнездо на високим местима, изражава се да ће орао боравити на висинама. Шта се овде каже: Живи на стенама, а станује на стрмим кременима и у неприступачним горама и додаје се: Отуда пази на храну своју, на другом месту се каже речима: хлеб ће му се дати; Вода му неће пресушити, а обећано је речима: твоје ће очи видети Цара у Његовој лепоти. А оно што је овде речено: Његове очи гледају далеко, додаје се и на другом месту: Видеће земљу из далека. 103. Размотрите узвишење Павловог орла, који је узашао чак и до трећег неба, још увек настајући овај живот, и још издалека види Бога, који каже: Сада видимо кроз стакло мрачно, а онда лицем у лице (1. Кор. 13, 12) 3247. И опет: Не сматрам се да је 32:138 достигао. види вечне ствари много мање него што заиста јесу, и зна да их не може у потпуности схватити; и он не може, када проповеда, да пренесе својим слабим слушаоцима управо оне ствари о којима је чак и он у стању да посматра, такорећи, само кроз стакло. Зато о себи говори као о другом: чуо је неизрециве речи које човек не може да преприча (2. Кор. 12, 4) 3249. Ни моћни проповедници, они најузвишенији, који су видели многе аспекте Истине, не могу да је пренесу, јер је то изван могућности слабих слушалаца. Зато, свети проповедници, када виде да њихови слушаоци не могу да разумеју причу о Његовом Божанству, силазе и говоре само о Оваплоћеном Господу. И, стога, и овде, након што је речено о орлу који се диже увис и гледа из далека, одмах се с правом додаје: Стих 30. Његови пилићи пију крв (Јов 39:30) 3250. 104. Као да је изричито речено; Он сам се заиста храни созерцањем Његовог Божанства, али пошто његови слушаоци не могу да разумеју тајну Божанства, они се хране разумевањем из крви Распетог Господа. Пити крв значи поштовати муке Господње. Стога је Павле, који је, као што смо рекли мало раније, узнео у тајне трећег неба, рекао својим ученицима: Одредио сам да не знате ништа осим Исуса Христа и њега распетог (1. Кор. 2, 2) 3251. Као да овај орао јасно говори: Заиста сам созерцао и примио, као своју храну, као храну своју, дао сам вам још крв своју далеку од силе Бога. само Његовог Оваплоћења да пије. Јер ко у својој беседи ћути о Тајнама Божанским, а својим слабим слушаоцима говори само о Крви крста, шта друго чини ако не храни своје пилиће крвљу? Али, зато што ће душа сваког светог проповедника, када буде лишена тежине смртног тела, непосредно изаћи пред Њега, који се по својој вољи предаде смрти ради нас и васкрсе из мртвих, причешћује се са овим орлом, и где је леш, тамо је и он (Јов 39:30). 105. Реч „леш“ (леш) потиче од речи залазак сунца (Цасу). И тело Господње, не без разлога, назива се леш, као залазак сунца. А шта се овде каже за овог орла: где је леш, ту је и он; то је исто оно што је Истина обећала душама када изађу из тела, рекавши: Где је леш, тамо ће се и орлови сабрати (Лк. 17, 37) 3252, као да је директно рекао: Ја, Твој Оваплоћени Искупитељ, Који седиш у небеском обитавалишту њих, тако ћу и ја да пустим да их избави. од меса. 106. Али ове речи о орлу: где је леш, ту је, могу се разумети и у другом смислу. Свако ко падне у смртни грех с правом се може назвати лешом. Јер ко нема духа животворне правде, лежи, заиста, без живота. Зато сваки свети проповедник у стрепњи лети на место где мисли да има грешника, да би показао светлост препорода онима који леже у смрти греха, а за овог орла је добро речено: где је леш, тамо је и он. Односно, он жури на место где види корисност проповеди да би, пошто већ живи духовним животом, могао да користи другима који леже у својој смрти, а које он, такорећи, прождире са укором, све док их, претварајући их из неправде у невиност, не преобрази, као орао који их прождире, у своје удове. Стога се Павле, кога смо често наводили за сведочанство, окупљао једном у Јудеју, други пут у Коринт, и Ефес, и Рим, и друге градове, да објави благодат вечног живота онима који леже у смрти греха. Ко се други показао, ако не орао, који, брзо прелећући свакога, тражи пали леш да би, испуњавајући вољу Божију у обраћењу грешника, нашао, да тако кажем, своју храну у лешу? Храна праведника је и обраћење грешника, о чему се каже: Не трудите се за храну која пропада, него за храну која остаје за живот вечни (Јн. 6, 27) 3253. Чувши, дакле, тако бројне врлине светих, блажени Јов се разумљиво зачуди и прећута усхићење са а. Стога се каже: Стих 31, 32. И настави Господ и рече Јову: Хоће ли још учити онај који се такмичи са Свемогућим? Ко грди Бога, нека Му одговори (Јов 39:31–32) 3254. 107. Свети човек не мисли да су његове заслуге увећане, он верује да су његови пороци одсечени великом тежином несрећа. Али пошто је знао да у њему нема ни једног порока, веровао је да је неправедно оборен; и, гунђао на ударац. Али Господ, с обзиром на оно што је донео са собом, и да је ово сакупио не из набујале гордости, него из природе свог живота, благо га прекори говорећи: хоће ли још поучавати онај који се такмичи са Свевишњим? Ко грди Бога, нека Му одговори. Као да Он јасно говори: Зашто си ти, који си толико говорио о свом понашању, ућутао када си сазнао за житије светих? Сумњати у Моје ударце, били они праведни или не, крив је Мене. И исправно сте прогласили своје добре особине, али нисте знали мотиве ових катастрофа. Да више немате ништа у себи што треба исправљати, има нешто у вама што треба повећати. Али, гле, научили сте из Моје приповести до којих висина Ја многе подижем. Знао си своју висину, али ниси знао висину других. Када чујете о заслугама других, одговори Ми ако можете. Али знамо да онај ко, чинећи добра дела, не гледа на врлине своје браће, угаси очи срца свога кроз таму гордости. Али, с друге стране, онај ко пажљиво одмерава добре особине других, осветљава сопствене поступке моћним зраком понизности; јер када види шта је сам урадио, урадио други и још боље, он сагне главу, и не надима се од гордости, која тежи да расте. Зато је гласом Божијим речено Илији, за кога је мислио да је једини: оставио сам седам хиљада људи који нису приклонили колена Валу (1. Цар. 19, 18) 3255; тако да, знајући да он уопште није једини, може избећи хвалисање гордости која би у њему могла произаћи из његове особености. Блажени Јов се, дакле, не оптужује да је учинио било шта лоше, већ му се говори о туђим добрим делима да би, знајући да има и њему једнаких, смирено потчинио Онога који је Свевишњи. Али Бог је изабрао луде ствари света да посраме мудре, а Бог је изабрао слабе ствари света да посрами јаке. Хоће ли једнорог хтети да те служи и да преноћи код твојих јасла? Као златни прстен у свињском носу, жена је лепа и непромишљена. Кажем безумнима: „Не буди луда“, а злима: „Не дижи своје рогове, не дижи високо своје рогове, (не) говори (против Бога) тврдоврата“. Нисам могао да нађем одговарајући цитат. Исус рече својим ученицима: Заиста вам кажем, тешко је богатом човеку ући у Царство небеско. Чувши то, ученици Његови се веома зачудише и рекоше: Па ко се може спасти? А Исус подиже поглед и рече им: Људима је то немогуће, а Богу је све могуће. Они, дошавши до безосећајности, предадоше се разврату тако да све нечистоће чине прождрљивошћу. Можеш ли конопцем везати једнорога за бразду и да ли ће он почети да дрља поље иза тебе? Хоћеш ли се уздати у њега, јер је његова снага велика, и да ли ћеш му дати свој труд? Хоћеш ли му веровати да ће ти вратити семе и ставити га на твоје гумно? Да ли си дао лепа крила пауну, а перје и пух ноју? Тешко вама, књижевници и фарисеји, лицемери, јер сте као побељени гробови, који споља изгледају прелепи, а изнутра су пуни костију мртвих и сваке нечистоће; Дакле, споља се чините људима праведни, а изнутра сте испуњени лицемерјем и безакоњем. Мужеви синови! Докле ће бити срамота моја слава? Докле ћеш волети сујету и тражити лажи? Славиће Ме звери пољске, шакали и нојеви... Оставља јаја на земљи... ... и греје их на песку, ... ... а прах ће бити храна змији: неће нанети ни зла ни зла на свој Светој Гори Мојој, говори Господ. Не тако – зли (не тако): него су као прах који ветар носи (са лица земље). и заборавља да их нога може сатрти и звер пољска да их згази. ... и ниједна звер неће доћи на њега; ту се неће наћи, него ће искупљени ходати. Љубљени! не угледај се на зло, него се угледај на добро. Ко чини добро, од Бога је; али ко чини зло не виде Бога. Када уђете у земљу коју вам даје Господ Бог ваш, онда не учите да чините гадости које су чинили ови народи. Али бојим се да, као што је змија преварила Еву својим лукавством, тако и ваш ум може бити оштећен, одступајући од простоте у Христу. Будите трезвени и будни, јер ваш противник ђаво хода около као лав који риче, тражећи кога да прождере. Одуприте му се чврстом вером, знајући да се иста страдања дешавају и вашој браћи у свету. суров је према својој деци, као да нису његова... јер сада смо живи док стојиш у Господу. Бог ми је сведок, коме служим духом својим у јеванђељу Сина Његовог, да те се непрестано сећам, увек у својим молитвама тражећи да ме воља Божија једног дана успије да дођем к вама, јер силно желим да вас видим да бих вам уделио неки духовни дар за ваше окрепљење. Благодарим Богу, коме служим од предака чисте савести, што те се непрестано сећам у својим молитвама дању и ноћу, и желим да те видим, сећајући се суза твојих, да се испуним радошћу. Зато те молим да не клонеш духом на моје невоље ради тебе, које су твоја слава. И пружи, као, руку, и узе ме за косу главе моје, и дух ме подиже између земље и неба, и доведе ме у визијама Божјим у Јерусалим до улаза унутрашњих врата окренутих ка северу, где је био постављен идол љубоморе, изазивајући љубомору. ... и не плаши се да ће његов труд бити узалудан. Тамо ће се бојати страха, (где страха нема) јер је Бог међу нараштајима праведних. Дајте свакоме ко од вас тражи, а од онога који вам је узео не враћајте. Дакле, свако од вас ко се не одрекне свега што има не може бити Мој ученик. јер му Бог није дао мудрости и није му дао смисао. а кад се уздигне у висину, смеје се коњу и његовом јахачу. И војске небеске ишле су за Њим на белим коњима, обучени у лан, бели и чисти. спаси ме од уста лавових и од рогова једнорогова; кад чујеш, избави ме. Савле, још увек дишући претње и убиство на ученике Господње, дође првосвештенику и замоли га за писма у Дамаск у синагоге, да би кога год затекне да следи ово учење, и мушкарце и жене, везали и одвели у Јерусалим. ...Саул, Саул! Зашто Ме прогониш? Он рече: Ко си ти, Господе? Господ рече: Ја сам Исус, кога ти прогониш. Тешко ти је да идеш против зрна. Затим, четрнаест година касније, поново сам отишао у Јерусалим са Варнавом, повевши са собом Тита. Ходао сам по откровењу, и тамо, а посебно најпознатијем, предложио јеванђеље које сам проповедао незнабошцима, да ли се мучим или сам се напрасно подвизавао. Сада се радујем својим страдањима за вас и надокнађујем у свом телу недостатак јада Христових за Његово Тело, које је Црква. Ананија одговори: Господе! Чуо сам од многих о овом човеку, колико је зла учинио светима Твојим у Јерусалиму. али ја покоравам и ропствујем своје тело, да, проповедајући другима, и сам не останем недостојан. јер такви не служе Господу нашем Исусу Христу, него свом стомаку, и ласкањем и речитошћу обмањују срца простодушних. Оставља своја јаја на земљи и греје их на песку. ... Али нада, кад види, није нада; јер ако неко види, чему се може надати? Јеси ли коњу дао снагу и загрнуо му врат гривом? Не буди као коњ, као луда мазга, чије чељусти морају бити зауздане уздом и угризене да би те послушале. То су угојени коњи: сваки од њих њише на жену другог. Видео сам робове на коњима, и кнезове како ходају као робови. Због прекора Твога, Боже Јаковљев, задремаше и кола и коњ. Дан ће бити змија на путу, гуја на путу, гризе коњу за ногу, тако да ће његов јахач пасти уназад. Надам се твојој помоћи, Господе! Коњ је припремљен за дан битке, али победа је од Господа. Ти и твоји коњи утрли сте пут преко мора, кроз понор великих вода. Ордени су се носили на ланцу као огрлица. јер је ово леп венац за твоју главу и украс за твој врат. Можете ли га уплашити као скакавца? ... и јели скакавце и дивљи мед. И сав народ одговори у један глас, говорећи: „Чинимо све што је Господ рекао“ (и будимо послушни). И Мојсије јави Господу речи народа. и сви синови Израиљеви гунђаху против Мојсија и Арона, и цела заједница им рече: О, да смо умрли у земљи египатској, или да смо умрли у овој пустињи! и висине ће им бити страшне, а на путу ће бити страхота; и бадем ће процветати, и скакавац ће отежати, и капар ће се распасти. Јер човек одлази у свој вечни дом, а ожалошћени су спремни да га опколе на улици. Скакавци немају краља, али сви делују складно. И Мојсије испружи штап свој над земљом египатском, и Господ доведе источни ветар на земљу, који је трајао цео тај дан и целу ноћ. Дошло је јутро и источни ветар је оборио скакавце. И скакавци су пали на сву египатску земљу и лежали су по целој земљи египатској у великом броју: никада пре није било таквих скакаваца, и неће их бити после овога; прекрила је лице целе земље, тако да се земља није видела, и појела је сву траву земље и сав плод дрвећа који је преживео град, и није остало зеленила ни на дрвећу ни на трави у пољу у целој земљи египатској. Нестајем као сенка која се повлачи; терају ме као скакавца. ... Хркање његових ноздрва је ужас. дим му излази из ноздрва, као из кипућег лонца или казана. Престаните да се ослањате на човека чији је дах у његовим ноздрвама, јер шта он значи? Јер ја већ постајем жртва, и дошло је време мог одласка. У добру сам се борио, пут сам завршио, веру сам сачувао; и сада ми је припремљен венац правде, који ће ми Господ, праведни Судија, дати у онај дан; и не само мени, него и свима који су волели Његов изглед. Коначно, браћо моја, шта год је истинито, шта год је часно, шта год је праведно, шта год је чисто, шта год је љупко, шта год било за дивљење, ако има каквог сјаја или ако постоји нешто хвале, размислите о томе. Оно што си научио, што си примио и чуо и видео у мени, учини то, и Бог мира биће с тобом. И Исак је поново ископао изворе воде који су били ископани у данима Аврама, оца његовог, и које су Филистејци напунили после Аврамове смрти; и назвао их је истим именима којима их је назвао његов отац. И рече ми: Сине човечји! копати кроз зид; и копао сам кроз зид, а ту су била некаква врата. Иди у стену и сакри се у земљу од страха Господњег и од славе величине Његове. ... и диви се снази; иде ка оружју. Јер када смо дошли у Македонију, наше тело није имало мира, него смо били тлачени одасвуд: напади споља, страхови изнутра. Праведника неће задесити никакво зло, али ће зли бити испуњени злом. Безбожник бежи кад га нико не гони; а праведник је храбар као лав. У Дамаску је обласни гувернер краља Арете чувао град Дамаск да ме ухвати; а ја сам спуштен са прозора уз зид у корпи и побегао сам му из руку. Али Павле одговори и рече: Шта то радиш? Зашто плачеш и сламаш ми срце? Не само да желим да будем затвореник, већ сам спреман и да умрем у Јерусалиму за име Господа Исуса. Али ја не гледам ни на шта и не ценим свој живот, само да завршим свој трк са радошћу и службом коју сам примио од Господа Исуса, да проповедам Јеванђеље благодати Божије. он се смеје опасности и не бежи од мача. Ко ће нас раставити од љубави Божије: туга, или невоља, или прогон, или глад, или голотиња, или опасност, или мач? ... тоболац звучи изнад њега, копље и копље светлуцају. Зато што ми је ослободио узде и ударио ме... ... копље и копље блистају. због чега патим чак до тога да сам затворен, као зликовац; али нема окова за реч Божију. у полету и бесу гута земљу и не може да стоји на звуку трубе. ...вратићеш се у земљу из које си узет, јер прах си и у прах ћеш се вратити. ... позвавши апостоле, тукли су их и, забранивши им да говоре о имену Исусовом, пустили их. ...мора да се више покорава Богу него људима. Не можемо а да не кажемо шта смо видели и чули. на звук трубе даје глас: ху! хоо! ... Заиста, заиста, кажем вам, у младости сте се опасавали и ишли куда сте хтели; а кад остариш, испружићеш руке, а други ће те опашити и водити куда нећеш. Привлачи ме и једно и друго: имам жељу да се разрешим и да будем са Христом, јер је ово неупоредиво боље. Јер ми, у овој колиби, уздишемо под теретом, јер не желимо да се скинемо, него да се обучемо, да оно што је смртно, прогута живот. ... и осећа битку издалека, ... Испитајте себе да видите да ли сте у вери; испитајте себе. Или сами не знате да је Исус Христос у вама? Осим ако ниси оно што би требало да будеш. ...гласни гласови вођа и вика. Он излива срамоту на кнезове и оставља их да лутају по пустињи где нема стаза. оставите их на миру, они су слепи вође слепих; и ако слепац води слепца, оба ће пасти у јаму. Јер знам да ће, пошто ја одем, међу вас ући жестоки вукови, који неће штедети стадо. И из грамзивости ће те ласкавим речима мамити; суд им је већ одавно спреман, а њихово уништење не спава. Можете ли га уплашити као скакавца? ... ногом копа земљу и диви се снази; иде ка оружју. Радите свој посао ван куће, завршите га у свом пољу, а затим саградите своју кућу. Поред страних авантура, имам свакодневно окупљање људи, бринући се за све цркве. јер ће вам Господ бити поуздан и чуваће ногу вашу да не будете ухваћени. на звук трубе даје глас: ху! хоо! и издалека осети битку, гласне гласове вођа и вапај. врат ти је као стуб од слоноваче; твоје су очи језера Хесевонска, која су на вратима Батрабимским; нос ти је кула Либанска, окренута према Дамаску; Стајао сам на стражи и, стојећи на кули, гледао да сазнам шта ће Он рећи у мени, и шта да одговорим на своју жалбу? Постави себи путоказе, постави себи стубове, окрени срце на пут, на пут којим си ишао; ... Да ли јастреб лети твојом мудрошћу и води ли своја крила у подне? ... одложивши старог човека са делима и обувши се у ново, ... Је ли на твоју реч да се орао пење и свије своје гнездо на висини? Они који су нас гонили били су бржи од орлова небеских; ... Реци: Овако говори Господ Бог: велики орао са великим крилима, са дугим перјем, пухаст, шарен, долетео је у Либан и скинуо са једног кедровог дрвета врх, откинуо врх његових младих изданака и однео га у земљу хананску, и положио га у град трговаца. И прво живо биће беше као лав, а друго живо биће као теле, и треће биће имаше лице као човек, а четврто живо биће као орао који лети. И виде Кенејце, и изговори своју причу, и рече: Твој је стан јак, и гнездо твоје на стени. Наше пребивалиште је на небу, одакле чекамо Спаситеља, Господа нашег Исуса Христа, ...и одвешћу те у висине земље... и сазидајте се у духовну кућу, као живо камење... ... и проводи ноћ на назубљеним литицама и на неприступачним местима. откривши нам тајну воље Своје по благовољењу Свом, коју је најпре у Њему наменио, у распореду пуноће времена, да сједини све што је на небу и на земљи под главом Христовом. тражи храну одатле... Он ће са задовољством гледати на подвиг своје душе; познањем Њега, Он, Праведник, Слуга Мој, оправдаће многе и понеће на Себе грехе њихове. ... његове очи гледају далеко. Онај који ходи у правди и говори истину; ко презире добитак угњетавања, чува руке од узимања мита, запушава уши да не чује за крвопролиће и затвара очи да не види зло. пребиваће на висинама; уточиште су му неприступачне стене; даће му се хлеб; неће му нестати воде. Сада видимо као кроз тамно стакло, гатање, али онда лицем у лице; Сада знам делимично, али тада ћу знати, као што сам познат. Браћо, не сматрам да сам постигао; али само заборављајући оно што је иза и посезањем напред. да је био ухваћен у рај и чуо неизрециве речи које човек не може изговорити. јер сам одлучио да међу вама не знам ништа осим Исуса Христа, и њега распетог. На то Му рекоше: Где, Господе? Рекао им је: „Где је леш, тамо ће се и орлови скупити. Не трудите се за храном која пропада, него за храном која остаје за живот вечни, коју ће вам дати Син Човечији, јер је Отац, Бог, ставио свој печат на Њега. А Господ настави и рече Јову: Хоће ли још учити онај који се такмичи са Свемогућим? Ко грди Бога, нека Му одговори. Међутим, оставио сам међу Израелцима седам хиљада (мужева); Сва ова колена нису се поклонила пред Валом, и све ове усне га нису пољубиле.
🔑Пријава 📖Молитвеник 🕊Жива молитва 📨Пошаљи вест 👥Пријатељи 💬Групе ⛪Моја парохија 🕯Виртуелни храм 🙏Молитве по договору 🗓Календар ☦Житија светих ✏️Катихеза 📚Библиотека 🌍Преглед православног света 🎧Жива музика ⚖Канони 📜Свето Писмо 🧭Карта православља ✅Провери себе 🔔Обавештења ➕Моје претплате 🛍Продавница 💬Подршка