Книга 24 [глава 33, стихи 22–33, глава 34, стихи 1–18]

Стога је добро речено да је Он, прихватајући нашу природу, прогласио прави пут. Заступајући за грешнике, Он је био толико праведан да је заслужио опроштај за друге. Стога следи: Стих 24. Смиловаће се на њега, и рећи ће: Ослободи га од покварености; Нашао сам начин да га умирим (Јов 33:24) 2049. 6. А Посланик, говорећи у име овог искупљеног човека, добро каже: Нашао сам начин да га умирим. Као да је Посредник између Бога и човека изричито рекао: Пошто није било ко да се појави пред Богом као праведни заступник за човека, постао сам Човек да бих задобио умирење за човечанство; и у манифестовању Себе као Човека, нашао сам начин да га праведно умилостивим. И зато је Господ, узевши на себе болест када је претрпео нашу казну својом смрћу, укинуо наше пропадање после свог васкрсења, а Посланик је додао опис патње нашег смртног стања и сажалио се према њима, говорећи: Стих 25. Тело му је истрошено казном, нека се врати у дане младости своје (Јов.33,25)2052. 7. Јер када је први човек одступио од Бога, ми смо били избачени из рајских радости, и били укључени у страдање овоземаљског живота; (Постанак 3:23–24) 2053. и осећамо, уз бол наше казне, какву смо тешку грешку направили подлегавши змијином наговору. Павши у ово стање, нисмо нашли ништа ван Бога осим туге. А пошто смо телесно следили по заповести очију наших, наше страдање изазива управо оно тело које смо радије волели од Божије заповести. Јер у њему свакодневно патимо у тузи, у њему се мучимо, и у њему умиремо; по дивном наређењу Господњем, уз помоћ онога што нас је навело на грех, наступа и наша казна; а тежина казне произилази из истог извора који је довео до греха; да би човек био дисциплинован у животу горким страдањем баш те плоти у чијој гордости се приближава смрти. 9 . Он каже да се Посланик прво залаже, а човек после Њега; Да се ​​Господ није прво заступио код Оца кроз своје оваплоћење и молио се за наше животе, наша равнодушност никада не би устала да тражимо оно што је вечно. Али најпре је била молитва Његовог Оваплоћења, да би уследило наше буђење из лењости. И зато што светлост истине блиста тајном радошћу у нашим срцима после искушења и често после великих туга, о овом човеку који је био кушан и молио Бога, с правом се додаје: гледа у његово радосно лице (Јов.33:26) 2057. 11. Огањ туге најпре јури у наш ум, будући да је сам по себи слеп, да се сва рђа грехова сагоре. А када се очи нашег срца очисте од греха, тада им се открива радост нашег небеског дома, тако да ћемо најпре опрати тугу коју смо учинили, а затим добити јаснију представу о томе шта тражимо. Прво се разара магла греха, сагоревајући тугу; а то је управо просветљење јарке безграничне светлости која нас обасјава. После тога, нека врста екстатичног мира се апсорбује у ум, а ум се носи изван својих граница, као да је престао да постоји стварни живот, ова обнова неког новог бића. Ум се тада напоји инфузијом небеске росе из непресушног извора. И ту разазнаје да није достојан ове радости, на коју је тако журио, и из осећања истине види да не може да схвати колика је истина. И што више сматра да је даље од истине, то јој се више приближава. 12. Напор ума се повећава када га ка њој (истини) води светли обрис његове безграничне природе. Испуњавајући све собом собом, она истовремено све окружује; а наш ум се не шири довољно да схвати неограничени објекат који га окружује, јер га несавршеност његове сопствене ограничене конституције држи у уским границама. И сходно томе се враћа у себе, и види само мали траг истине пре него што се поново сети осећаја сопствене нискости. Али ипак ово краткотрајно, брзо виђење, које је резултат созерцања, или боље речено, чак и привид визије, назива се лицем Божијим. Јер ми који препознајемо човека по лицу природно називамо познање Бога „његовим лицем“. Зато Јаков каже: Видео сам Господа лицем у лице (Пост. 32, 30) 2059. Као да је говорио: Знам Господа јер ме је Он сам благодатно познао. Павле каже да ће то сазнање бити најпотпуније на крају, говорећи: тада ћу знати, као што сам познат (1. Кор. 13, 12) 2060. Јер тада, после труда искушења, после таласа искушења, душа често доживљава радост што може да созерцава сазнање Божанског присуства (присуство које осећа, али које никада не може у потпуности да ужива), добро је речено и за овог човека који је прошао кроз искушења и многе трудове: видеће своје лице у лику. Али што више човек созерцава небеске ствари, то више мења своја земаљска дела, па се после описивања благодати созерцања с правом додаје и праведност његових дела. И Он ће наградити човека његовом праведношћу (Јов 33:26) 2061. Али пошто је човек, божанским даром, повратио праведност у свом помирењу, коју је изгубио давно након свог стварања, он чини снажнији отпор искушењима лукавог убеђивања, јер је искуством научио колико мора да буде послушан заветима Божијим. А онај кога је грех довео на казну, сада је сопственом казном уздржан од греха: то је тако уређено да што је увреда страшнија, то је страх од казне страшнији, и да би више осудио зло које је починио. Из овога следи: Стих 27. Погледаће народ и рећи: сагрешио сам (Јов 33,27) 2066. Свето Писмо понекад има обичај да користи реч „људи“ за оне који воле да једу људско, као што каже апостол: Јер ако међу вама има зависти, свађе и неслоге, нисте ли телесни? , и одмах те упозна и зар не живиш као људи? (1 Кор. 3, 3) 2067. Али понекад Свето писмо „људима” назива оне које разум разликује од животиња, односно којима је дата моћ да не зависе од животињског утицаја страсти. За које Господ говори кроз пророка: ви сте стадо мога, људи (Јез.34:31) 2068, јер Господ их у истини храни, који се не подлежу телесним задовољствима, као што бива са животињама. Али, с друге стране, они који се попуштају телесним жељама не називају се људима, већ зверима. Као што је пророк рекао о некима који умиру у својим гресима: Звери труну у свом балегу (Јоил 1:17) 2069. Звери које труну у свом балегу су телесни људи који завршавају свој живот у прљавштини пожуде. За њих, како се каже, не постоји име „људи“, већ само „звери“, за које је пророк рекао: свако се смејао жени ближњега; (Јер.5:8) 2070 и о чему други пророк каже: Месо им је као месо магараца, а пожуда је као пастува (Јез.23,20) 2071 и, према томе, каже Давид: човек који је у части и безуман је као звери, и биће с њим само, (2Пс.49) као са њима. они који се држе разума и правде називају се људима, а они који су робови плотских наслада називају се неразумним животињама, стога се за овог покајника добро каже: погледаће људе и рећи: сагрешио сам. Као да је изричито речено да он види примере светих, а упоређујући се са њима, открива да је грешник. Јер, ако би човек најпотпуније спознао свој карактер, он, несумњиво, мора да гледа на оне који су другачији од њега: и, упоређујући себе са њиховом одећом праведности, он може измерити обим своје властите злоће, да би је потом напустио. 16. Живот праведника је обука у вештини живљења; зато се праведници заслужено називају речју „књиге“ на језику Светог писма; као што је написано: Књиге се отворише, и отвори се друга књига, а то је Књига живота; а мртвима се судило према ономе што је написано у Књигама (Откр. 20:12) 2073. Књига живота је призор Судије који се приближава. У њему су записане све заповести Његове да би онај ко је размишља брзо схватио, по сведочењу своје савести, у која дела је потонуо. Књиге ће, како кажу, бити отворене, јер се открива понашање праведника у чије су поступке запечаћене небеске заповести. А мртвима се судило по ономе што је написано у књигама, јер су у делима праведника, која су изложена, читали, као у отвореној књизи, о свим добрима што су сами одбили да учине, а ово се упоређује са онима који су чинили. Зато, да свако од нас тада, гледајући на ово, не би горко оплакивао своје пропусте када буде касно, да сада посматрамо у њима оно на шта треба да се угледа. И изабрани не престају да то раде. И тада ћемо видети како су дивна дела оних који се труде да иду праведним путем, и сазнаћемо колико је срамна лењост нашег пропадања. Јер чим видимо понашање врлинских, излажемо се у себи осуди. Срамота садашњости напада ум; и ускоро нас наша кривица већ осуђује с тежином: и распламсавамо се огорчењем и на безначајне овоземаљске ствари, у којима случајно ипак срамно тражимо задовољство. 18. Зато је Језекиљ добро рекао: Ти, сине човечји, кажи дому Израиљевом за овај храм, да би се постидели својих безакоња и да му узму меру, и да се постиде свега што су учинили (Језек. 43:10) 2076. Синовима Израиљевим се указује храм Божији на срамоту њихову; као што се открива свим грешницима због њихове срамоте, каквом великом светошћу сија душа сваког праведника, у којој обитава Бог по свом надахнућу; тако да у њему виде добро у коме сами нису одрасли и поцрвене у себи од зла које чине. Али уклонити меру значи тачно одмерити понашање праведника. Док узимамо меру, морамо да осетимо потребу да поцрвенимо због свега што смо урадили: јер што тачније водимо рачуна и проучавамо добра дела, то се озбиљније излажемо свим својим гресима. Али пророк је с правом рекао: саградите храм. Јер све док грешник не гледа на праведност других, може све научити из речи проповедника. 19. Али зашто кажемо грешници, чак и када их видимо како раде на пољу правде? Јер неко прима дар мудрости, а не постиже благодат самоконтроле. Други је обдарен великом снагом уздржавања, али још није постигао узвишено созерцање мудрости. Други је у стању да предвиди све будуће догађаје у духу пророштва, али још не може да ублажи зло садашњости даром исцељења. Још један дар исцељења отклања зло које нас мучи у овом тренутку, али још увек нема дух пророштва и не познаје будућност. Други је у стању да да сиромашнима не штедећи много од онога што има, али не може да се храбро супротстави зликовцима. Други се храбро супротставља зликовцима у име Бога, али и даље одбија да да чак и мало онога што има онима којима је потребна. Други се већ уздржава чак и од празнословља, савладавши развезаност свог језика, али ипак не може да савлада гнев који још увек расте у њему. Други савршено контролише сваку страст, али и даље дозвољава свом језику потпуну слободу. Стога пророк Језекиљ, када је описао летеће животиње, додаје: и чуо сам иза себе велики глас грома: „Благословена слава Господња са места његовог!“, и звук крила живих створења која се туку крилима (Језек. 3,12–13) 2077. 2077. 2077. 2077. saints? For when they despise the things of earth, they rise on their wings to heaven. Therefore, Isaiah said correctly: Those who believe in the Lord will renew their strength; узјахаће се са крилима као орлови (Ис. 40,31) 2078. Летећа створења тада се ударају крилима, јер су умови светих, у својим жељама за небеским стварима, решени да међусобно разматрају заслуге једни других. A man strikes me with his wing if he ignites me in the desire for better things by the example of his own holiness. And I beat a living creature nearby with my wing if I provide another person with my good deed as an example to follow. Гле, Павле се диви невиности свих осталих апостола; гле, поглавар апостола се диви Павловој мудрости. Шта је ово ако није пример да се свети људи међусобно диве нечему у другима што немају, а шта је то ако не удар крила дат једни другима да би једни друге пробудили на виши полет, што понизније посматрају једни у другима нешто што је достојно дивљења? Стога морамо извући закључак из овога и схватити са каквом стрепњом ми, који лежимо у најнижим дубинама, морамо проучавати животе оних који су нам најбољи; чак и да су они, који су већ били у светости висина, ипак тражили и налазили чему да се диве и да се угледају на друге да би, идући путем смирења, напредовали ка већим стварима. Јер ако желе да спознају себе онаквима какви заиста јесу, морају да бирају примере не од оних који су лошији, већ од оних који су бољи од себе. И тако не схватају да су грешници јер не гледају на људе. Када би погледали људе, знали би колико су далеко од тога да буду добри људи због својих грехова. Зато се онај ко тражи примере добрих људи покаје да би разумео о себи колико је далеко удаљио од врлине, добро је речено: Стих 27. Погледаће народ и рећи: згрешио сам, и заиста сам погрешио, и нисам добио оно што сам заслужио (Јов 33:27) 2081. 23. Ко доживи казну и мисли да је кажњен више него што је заслужио, потцењује своје грехе. Али овај човек, јер што више сматра примере људи бољим од себе, што строже одмерава своје поступке и тестира себе, признаје да је кажњен мање него што је заслужио. Јер он у њиховој праведности види колико је подла кривица за своје грешке, и не осећа да је његова казна строга, знајући тешку кривицу свог понашања. Врло је лако човеку, када није кажњен за своје грехе, признати да је грешник. Неустрашиво себе називамо неправеднима када не осећамо казну за неправедна дела. Јер у мирним временима себе називамо грешницима, али када примимо казну за те грехе ударцем који нас сручи, почињемо да гунђамо. Казна је онда тест за нас да видимо да ли заиста признајемо своју кривицу. Стога, праведник, истински знајући своју кривицу, и под ударом казне каже: Нисам добио оно што сам заслужио. То јест, светлост истине, коју није могао да види када је био мртав у срцу. Или, наравно, зато што је Господ рекао: Ја сам светлост свету (Јн. 8, 12) 2085, и мртви ће видети светлост, и сви зли ће видети Његов долазак на суд у људској природи. Али он живи и види светлост, будући да је жив, који има отворене очи свог срца и који Га созерцава у Његовој Божанској природи. Стога следи: Стих 29. Бог чини све ове ствари три пута са сваком особом (Јов 33:29) 2086. 26. У то прво време, о коме говоримо, у обраћењу, велика је туга човека када, сагледавајући своје грехе, жели да раскине окове световних брига, и крене путем Божијим, уђе у спасоносно пребивалиште да би одбацио тешко бреме привремених брига, и понео светлост Крста слободне воље Господњег, у служби. Јер, он размишља о овим стварима и примећује да га стара позната телесна задовољства, која су постала окорела, везују што више времена проводи са њима, и што му нерадо дозвољавају да побегне. И тада га мучи бол, и стрепња срца, када га Дух позива у једном правцу, а тело га позива назад, у другом правцу. И љубав према новом животу га позива с једне стране, а старе опаке навике га нападају с друге: с једне стране он блиста од чежње за својом небеском земљом, а с друге мора да носи у себи ове телесне жеље, које му се ипак донекле свиђају, чак и против своје воље. А он, по правилу, доживљава још већу сласт од утехе коју добија после тешког труда искушења од сласти која је била на почетку његовог обраћења. Рат је уклоњен са пута оних који су изашли из Египта: јер онима који напусте свет најпре се даје нека врста мира, да би се из мира свог првог почетка, потом, кроз страх, вратили у свет из којег су побегли. Осећају, прво, сласт сигурности коју су примили у миру и тишини. Али, окусивши ову сласт, сада се стрпљивије боре против искушења јер су у Богу нашли виши предмет наклоности. Где Петар, подигнут на гору, прво види светлост Преображења Господњег (Мт. 17, 1-2) 2092, а затим страда у искушењу од питања слушкиње (Мт. 26, 69) 2093, да би, схвативши своје стање због своје слабости, могао да се врати у лице покајања и љубави; и да, када га талас страха однесе напред у океан кривице, прошли слаткиши остану као сидро да га сачувају. А борба са искушењима често траје колико и радост првог почетка. И дешава се да се на почетку даје више радости, а у средини мање тешка искушења. 30. А сваког новообраћеног, по правилу, нападају искушења којима никада није био нападнут пре благодати преображења: не зато што корени ових искушења нису постојали у њему, него зато што се нису открила пре свог времена. Људски ум, када је заокупљен безбројним мислима, често остаје сам себи непознат и никада у довољној мери не зна од чега заиста пати, јер док је ометен многим питањима, он је одвучен од унутрашњег знања о себи. Али ако жели да има времена да размишља о Богу, и одсече гране одвратних мисли, онда несметано види оно трње које излази из тајних дубина тела. Јер ако чичак расте на путу, згњечи се под ногама оних који њиме путују, а стабљика му је ношена сталним млазом путника, а да се никада не појави. Али, и поред тога што се трње не види и не ниче, корен и даље остаје скривен испод пута. Али док се то не уради, овај трн толико узнемирава ум обраћеника, да се он често осећа као да га је скоро савладало изненадно искушење и страхује да му је нанета смртна рана. 31. Ови напади искушења се често продужавају и постају као обични: не постају акутнији, већ постају дуготрајнији. И тада изазивају мање бола, али доносе више зла, јер што дуже држе ум, то мање страшно почињу да изгледају и постају познатији. Ум је, дакле, када учествује у овим искушењима ту и тамо расејан и збуњен разним нападима искушења, а често, јурећи с једне тачке на другу, не зна који је грех напао да би му се одупрео, или са којим да се први бори. И често се дешава да, док бунтовни греси озбиљно муче човека, доводе до саме ивице очаја ум човека који их трпи, плашећи се ове стрме узлазне путање коју изабере, и посрне ка врху, онај који је навикао да чврсто стоји на дну. И толико му је тешко да напредује, борећи се са искушењима која силовито бесне око њега, да се и за њега с правом може рећи: одвратан му се хлеб у животу (Јов. 33, 20) 2094, и душа се одвраћа од омиљене хране; или, наравно, да: душа му се приближила пропадању, а живот смрти (Јов.33:22) 2095. Али зато што се Бог по милости својој саосећа са нама и доказује нашим искушењима да нећемо бити напуштени (Никакво искушење вас није обузело осим онога што је људско, а Бог је и да вас учини верним искушењем, који неће дозволити да будете верни искушењу. лако ти је, да можеш да издржиш (1. Кор. 10,13)). Он нам брзо помаже са утехом, смирује све веће муке искушења и смирује унутрашњи мир, емоције и мисли које се дижу против Њега. И тада ум убрзо добија велико задовољство од своје наде у небеске ствари, од созерцања зла које је претрпео и победио. Дакле, овом човеку који је претрпео искушење, с правом се може приписати и да ће Он: погледати његово ликовано лице, или: Он спасава душу моју од пропасти. И опет: у дан када ће Господ судити тајним пословима људима (Рим. 2, 16) 2096, а пре тога: мисли њихове, час оптужујући, час оправдавајући једни друге (Рим. 2, 15). И опет: Зле су усне у срцу, и у срцу зло говоре (Пс. 11, 3) 2097. И опет: Ти чиниш безакоње у срцу своме, стављаш на вагу безакоње руку својих на земљи (Пс. 57, 3). Али након што је душа једном напустила непромењивост вечности и пала у променљивост временских ствари, она је дужна, чак и против своје воље, да издржи нагон да расте, и колебања променљивих осећања, којима она самоиницијативно стреми, само што не падају. И тако је кажњена за своја некадашња задовољства, јер у преображају подноси труд искушења, у самим стварима којима је тежила, док је примала изопачену сласт привремених задовољстава. Али често грех, који су вешто открили у себи, и који доводи до тешке кривице у очима Божијим, краде мисли изабраних против њихове воље. Плаше се строге казне за све те ствари, а посебно се плаше када, дошавши да врате дуг, виде да се приближавају строгом судији. А њихов страх постаје све акутнији што им се вечност ближи. Али то није празна машта из маштарије мисли која тада бљесне пред очима срца: уосталом, када је све остало уклоњено, они мисле само о себи, и о Њему, Коме се приближавају. Њихов страх расте како се казна за праведност приближава. И што је ближи растанак са месом, то је суд строжи, и више се плаше овог тренутка. И иако се плаше грехова за које знају, још више се плаше грехова за које не знају. Зато што због њих нису у стању да потпуно разумеју и осуде себе, а како се ближи крај, прогони их све суптилнији страх. Зато је наш Искупитељ, знајући да се приближава распад, и задржавајући обличје својих удова, пао ничице и почео усрдније да се моли. 33. Јер знамо да нема начина да прођемо кроз овај живот без кривице. Такође знамо да чак ни оно што смо урадили исправно није ослобођено неког степена кривице ако нам се суди без милости. Јер ко од нас може надмашити или чак бити једнак оцима који су били пре нас? Па ипак Давид каже: И не иди на суд са слугом Твојим, јер се ниједан жив неће оправдати пред Тобом (Пс. 143,2). Павле, када је рекао: Ништа у себи нисам свестан, ипак је пажљиво додао: Али се овим не оправдавам (1. Кор. 4, 4) 2098. Јаков каже: Јер сви грешимо много пута (Јак. 3, 2) 2099. Јован каже: ако кажемо да немамо греха, сами себе варамо, а истина није у нама11:0 кад се не залеже. тресу се колоне? Или како да жбуње остане мирно, ако се и кедрови тресу од страха? Душа, чак и праведника, често дрхти од претње казном док се приближава распадању тела. Па чак и ако се за њу настави неки мир у овом животу, она тетура када дође тренутак смрти; па се ово с правом каже за човека: одврати му се хлеб у животу (Јов.33:20) 2101, а душа се одврати од омиљеног јела; Или, наравно, због казне страха долази до причешћа: његова душа се приближила пропадању, а живот смрти. 34. Али душе праведника се често чисте простим страхом од смрти од сваке контаминације, и уживају у радости вечне награде од самог тренутка ослобођења од тела; не често, али се дешава и да доживе унутрашњу радост, чак и пре него што изгубе своју плот; и зато што и док отплаћују дугове своје старе природе, осећају задовољство од новог дара, стога се и с правом каже да Он гледа на његово радосно лице. И, наравно, Он спасава моју душу од уништења. Она ће живети и видети светлост. Душа праведника са весељем види Бога, јер осећа толику унутрашњу срећу у себи да је не може обуздати. И она ће живети и видети светлост, јер свој духовни поглед упире у зраке вечног сунца. Она ту живи и види светлост, јер гази све перипетије и сенке променљивости и поново се сједињује са стварношћу вечности. И, придруживши се Ономе Којег види, она постиже сличност са Његовом непроменљивошћу, и, созерцавајући непроменљивост Онога који ју је створио, она ту непроменљивост упија у себе. Онај ко је кроз сопствено деловање пао у стање променљивости, претвара се у непроменљиво стање, гледајући у ову непромењивост. Елију, дакле, прво говори о горчини туге, а затим о радости утехе, додајући да Бог све то чини три пута са сваким човеком: у обраћењу, у време искушења и у смрти. Јер у ова три стања човек најпре пати од акутних болова туге, а затим се теши радошћу спасења. Али пошто сваки од изабраних пати у свакој од ова три стадијума: бол преображаја, суд периода искушења, страх од растанка са телом, и овим патњама бива очишћен и ослобођен, додаје се: Стих 30. Да одведе душе од гроба, и просветли их светлошћу живих (Јов.33:30) 2102. И зато Елију одмах додаје, говорећи: Ако имаш шта да кажеш, одговори; говори, јер бих желео твоје оправдање. Али пошто то није рекао искрено, није чекао да чује шта је питао. Јер одмах је додао: ако не, онда ме слушај: ћути, па ћу те научити мудрости. Онај ко искрено тражи да чује оно што је тражио, стрпљиво чека да чује оно што тражи. Али Елију, пошто није искрено поставио питање, не пружа могућност да да одговор, већ се одмах распламсава оним чиме је испуњен, и показује како се цени у својим очима, говорећи: Ћути, научићу те мудрости. Јер када поносни људи кажу било шта што звучи понизно, они не остају дуго у овом стању лажне понизности. Ако случајно затраже одговор, одмах избегавају могућност да га добију тако што почну да говоре; јер се испољава права жеља, која долази из корена у срцу, и врло брзо испитује речи које говоре површно. Али речи које могу донети плод побожности ничу само из корена смирења, а добре савете могу пренети само без хвалисања, већ саосећајући са другима. Јер, по речима љубави, они ће разговор уредити тако да буду заједно са својим слушаоцима, међу њима, и да њихови слушаоци науче од њих оно што уче, а они, пак, уче од својих слушалаца, и стављају их испред себе. Послушајмо шта Елију говори, замишљајући како то ради хвалисаво, не само говорећи, него се изражавајући, држећи говор. шта следи: Стих 2, 3. Чујте речи моје, мудраци, и слушајте ме, учени људи. Јер ухо распознаје речи као што грло распознаје укус меса (Јов 34:2–3) 2104. 39. Као да је рекао, као што ухо не разликује месо, а грло не разликује речи, тако безумник не разуме речи мудрог. Слушајте, дакле, шта ја говорим, ви мудри и учени људи, који једини можете разумети смисао онога што је речено. Погледајмо онда колика је његова гордост, који замишља да његове речи могу разумети само мудри. Уосталом, прави проповедник мудрости каже: Дужник сам и мудрим и неуким (Рим. 1, 14) 2105. А охол, пак, тражи само уши мудрих за своју проповед. И он не проповеда да би им пренео мудрост, он тражи мудре људе да би се поносно показао. Јер, као што је горе речено, он не тражи да их поучи, него да се покаже пред њима. Он такође не размишља о томе колико су праведни они који га слушају, већ му је стало до тога колико ће учен изгледати када га слушају. Али пошто нико неће да слуша проповед гордог човека осим ако је не обуче у неки привид понизности, Елију, након што се узвисио рафалом речи, поново снисходи, као да се ставља у исту раван једнакости, говорећи: Стих 4. Хајде да изаберемо решења за нас, и да видимо међу собом шта је најбоље (Јов 34:4) 2106. 40. Али лако ћемо сазнати, разматрајући речи које следе, да ли је он заиста тражио ове одлуке из понизности срца. шта следи: Стих 5, 6. Гле, Јов рече: Ја сам у праву, али Бог је оборио моју праведност. Јер у мом суду је лаж, и моја стрела рањена без греха (Јов 34:5–6) 2107. Он се жали да је Јов рекао ове ствари (видети Јов 27:2) 2108, иако је доказано речима свете историје да их он никада није рекао. Али онај ко је тражио правично решење наставља да објављује фразе сопственог изума, разоткривајући кривицу. Стога он наставља: Стих 7, 8. Има ли таквог човека као што је Јов, који пије ругло као воду, који иде са онима који чине безакоње, и ходи са злим људима (Јов 34:7-8) 2109? Сада, у потрази за истином, донео је суд; и после сопствене изјаве, не сачекавши изјаву блаженог Јова, осуди га као достојног осуде због дружења са злима. Он каже: Има ли ко као Јов? Па да одмах одлучимо и одговоримо – не, ово више не постоји. И додаје: ко пије ругло као воду. Вода је течност коју је, када се пије, веома тешко не прогутати, чак и да хоћете – тако лако тече. А пити ругло као воду значи ругати се Богу без икакве сметње у мислима, без икаквог страха чак и против гордости да обузда свој језик или ум. Али колико се овај суд о блаженом Јову удаљава од истине, сазнајемо из свечаних речи Божијих, у којима Он каже ђаволу: јеси ли скренуо пажњу на слугу Мога Јова? Јер нема њему сличног на земљи (Јов 1:8) 2110? Погледајте како Елију објављује да је последњи грешник, онај за кога Истина тврди да је први праведник. 41. И свети проповедници понекад оштрим речима прекоревају своје слушаоце, и бесне строгом строгошћу против греха: као што је написано: Речи мудрих су као игле и као ексери забијени (Проп. 12, 11) 2112. Али њихове речи с правом се називају иглама, јер се не односе нежно према гресима преступника, него умеју да окончају грехе преступника. Нису ли речи Јована биле игле када је рекао: Ви сте нараштај змије, који вам показаше да бежите од гнева који долази (Матеј 3,7) 2113? Нису ли Стефанове речи биле игла када је рекао: увек се опирете Светом Духу (Дела 7,51) 2114? Нису ли Павлове речи биле игла када је рекао: О безумни Галати, ко вас је преварио (Гал.3,1) 2115? и опет, када је рекао Коринћанима: ако међу вама има зависти, спорова и несугласица, зар нисте телесни, и зар не живите по обичајима телесних (1. Кор. 3, 3) 2116? Али такође треба пажљиво да погледамо: јер праведни проповедници прво посматрају свако добро дело код оних које проказују, па тек након што почну са овим испитивањем настављају да проказују. Ево! Павле, поучавајући Коринћане, и видећи их кривим за грех раскола, почео је са овим: Непрестано захваљујем Богу своме за вас, по благодати Божијој која вам је дата у Христу Исусу, јер сте се у Њему обогатили у свему, у сваком говору и у сваком знању (1. Кор. 1, 4-5). Много их је хвалио, много хвалио, говорећи да су у свему обогаћени Христом. И, ето! он опет умножава своје умирујуће изразе, говорећи: јер је сведочанство Христово утврђено у вама – (1. Кор. 1, 6). Рекао је: Сведочанство Христово је утврђено у вама, као да су својим понашањем потврдили оно што су научили из његовог учења. И одмах додаје, сажимајући њихову похвалу: да вам дар не недостаје, чекајући јављање Господа нашег Исуса Христа (1. Кор. 1, 7). Молим те, о Павле, реци нам чему си упутио ове многе речи хвале? И, ето! следи, убрзо после овога: Молим вас, браћо, у име Господа нашег Исуса Христа, да сви говорите исто, и да међу вама не буде подела, него да будете сједињени у истом духу и истим мислима. 42. Често свети проповедници тешко ударају. Али једно је када правда зове, а друго када се понос надувава. Праведник, чак и када је јако укорен, не губи благодат унутрашње сладости. Јер они често прибегавају строгој сили да би обуздали неуредне страсти злих, али се топе огњем милосрђа и жаре љубављу према онима на које подижу тешке прекоре. И понизују се пред њима у тајни срца својих, док их као да их презирно кажњавају у очима људи тешким жаоцима казне. Али често им се чини да их презиру, а да их не презиру, и очајавају без очајања, да би их довели у стање страха и удаљили од греха, тим брже им показују да им је јама трулежи ближа. Али они такође често примећују сопствене грешке како би њихови ученици могли да чују и знају колико оштро осуђују себе због сопственог понашања. 43. Али да никада није тако говорио препознају сви који су читали речи блаженог Јова. Али ипак, оно што је изненађујуће је зашто неко ко говори са једином сврхом да се поносно изнесе, смисли нешто да нађе грешку другој особи? Али он не може да се држи истине у својим речима прекора, онај кога гордост ума удаљава далеко од исте истине. Стога следи: Стих 10. Зато, слушајте ме, људи разумни (Јов 34,10) 2120. И овде, надувен од гордости и надмености, тражи само оне који су у стању да га следе, разумевајући га исправно; и тако избија својим мислима говорећи: Стих 10, 11. Немилост је далеко од Бога, а безакоње од Свевишњега: за дела човекова треба да чини с њим, и наградиће га по путевима свих (Јов. 34, 10-11) 2121. 48. Свако тело пропада када човек више не буде роб сопствених жеља; јер дух који влада овим месом обуздава сва његова колебања, и уништава тешким мачем све зло које живи у њему. Јеремија се, истина, убио овим мачем дисциплине када је рекао: Када сам се обратио, покајао сам се, и пошто си ми показао, ударих у бедро своје (Јер. 31:19) 2129. Шта се подразумева под бедрима ако не телесна задовољства? И шта могу да значе његове речи: Пошто си ми показао, ударих се у бедро, ако не да је, пошто је духовно видео небеске ствари, угасио све слабе телесне жеље које су га користиле да живи у њему: пошто су му небески предмети откривени, он није могао да осети задовољство у овим нижим стварима које је поседовао. Што више човек почиње да живи у стварима изнад, то више почиње да умире стварима испод. Што се тиче љубави према телесним стварима, с њим је пропало све тело Павлово када је рекао: Не живим више ја, него Христос живи у мени (Гал. 2, 20) 2130. Прво тражи да ми каже да ли има нешто у одговору. Као да је говорио: реци нешто, ако бар можеш да одговориш нешто пристојно. Али овде каже: Ако имате разумевања, чујте шта ја кажем. Као да је директно рекао: слушај ме ако желиш да чујеш нешто достојно. То су свакодневне промене које се дешавају у самом срцу грешника, којима они непрестано тону у горе стање; јер док презиру мање мане, упадају у већа зла. Сада га је његова гордост навела да сумња да ли ће блажени Јов моћи да каже било шта достојно. Али занемарујући ту нечистоту у себи, он упада у веће зло: не само да сумња да може нешто достојно рећи, него чак и очајнички сумња да ли ће разумети нешто ако неко други каже нешто достојно. Стога се грех гордости мора одмах истргнути из самог корена; када се пробије само се може будно одсећи, тако да не може добити снагу од раста или снагу од навике. Човеку је тешко открити окорелу гордост у себи, јер у ствари, што више патимо под овим грехом, то га мање видимо. Гордост ствара мрак у очима. Гордост тада постепено расте у срцу, а када се шири све више и шире, потпуно затвара визију ума који од ње пати, и, страдајући у свом заточеништву, ум још увек не може да види зашто пати. Али арогантни људи, као што смо рекли, понекад говоре праве ствари на нездрав начин, и знају да измишљају јаке аргументе, али не могу да их правилно изнесу; Елију, после надмене гордости са којом је рекао: Ако имаш разум, слушај шта говорим, и слушај глас мојих речи, додаје: Стих 17. Може ли се излечити онај коме се не свиђа реченица? Како можете оптужити Онога који је Праведан (Јов 34:17) 2135? 53. Али пошто, владајући другима, примером своје гордости доводе своје поданике у безбожништво, одмах се везује: ко кнезове назива злим. Они ће их одвести на пут побожности ако пред очима својих поданика представе узор понизности. Али зли принчеви који одступе са пута истине, када им главе падну, вуку своје поданике у провалију. То су зли принчеви који показују пут заблуде дајући примере поноса. Павле се уплашио да постане такав кнез када је одбио висину власти, говорећи: Не тражимо славе људи, ни од вас ни од других: могли смо се у раскошности појавити као апостоли Христови, али смо међу вама постали као деца (1. Сол. 2, 7) 2139. Постао је као дете међу њима, јер се није плашио да се никоме даде за пример и дао је за пример себи. ученика и носио свој високи положај међу њима. ... Не може бити неправде код Бога или неправде код Свемогућег, јер Он поступа са човеком по делима човековим и награђује га по путевима човековим. Ево, долазим брзо, и награда је моја са мном, да дам свакоме по делима његовим (Откр. 22,12). Јер сви ми морамо да се појавимо пред судом Христовим, да би свако примио оно што је учинио док је живео у телу, било добро или лоше. (2. Кор. 5:10). Постоји и таква сујета на земљи: праведници страдају оно што би заслужили дела безбожника, а зли страдају оно што би заслужили дела праведника. А ја рекох: а ово је сујета! Заиста, Бог не чини неправду, и Свемогући не изопачује суд. ... подметнуо си Ме против њега да би га невино уништио. Ко осим Њега брине о земљи? А ко влада целим универзумом? Кад би Он своје срце окренуо Себи и узео њен дух и њен дах к Себи... одједном би свако тело нестало и човек би се вратио у прах. Када сам се обратио, покајао сам се, и када сам био опоменут, ударио сам своја бедра; ... и више не живим ја, него живи у мени Христос. А живот који сада живим у телу, живим вером у Сина Божијег, који ме је заволео и предао Себе за мене. Аврам је одговорио: Ево, одлучио сам да говорим Господу, ја, прах и пепео... ако сакријеш лице своје, узнемирени су; ако им одузмеш дух, умиру и враћају се у прах свој. Дакле, ако имате разумевања, онда слушајте ово и слушајте моје речи. Може ли владати онај ко мрзи истину? И можете ли кривити Свеправедног? Може ли се рећи цару: ти си зао, а кнезовима: ти си безаконик? Ако су те поставили за вођу на гозби, не буди горд; буди међу осталима као један од њих (Сир.32:1). Слаби се не окрепише, и болесне овце не оздравише, и рањени нису превити, и покрадени нису враћени, а изгубљени нису тражени, него се владало насиљем и суровошћу. Могли смо се појављивати са значајем, као Христови апостоли, али смо били тихи међу вама, као дојиља која нежно поступа са својом децом.