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Non-mercenaires et faiseurs de miracles Côme et Damien · Sainte Théodote, Mère de Côme et Damien

Книга 24 [глава 33, стихи 22–33, глава 34, стихи 1–18]

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2. Qui est cet Ange, sinon celui qu'on appelle prophète : le puissant Ange protecteur ? (Is. 9, 6) 2043. Et comme annoncer s'appelle « évangéliser » en grec, le Seigneur, se proclamant à nous, est appelé « Ange » (Is. 63, 9) 2044. Et il dit bien : s'il y a un messager (ou un ange) pour le lui dire ; car, comme le dit l’apôtre, il intercède pour nous. Mais écoutons ce qui se dit pour nous : une chose parmi tant d'autres. C’est ainsi que la médecine utilise des remèdes parfois similaires, parfois opposés, pour guérir une maladie. Au sens figuré, ils traitent souvent le chaud par le chaud et le froid par le froid ; et vice versa, le froid est le chaud et le chaud est le froid. C'est pourquoi notre médecin, venu d'en haut et nous trouvant souffrant d'une maladie si grave, applique à notre cas à la fois quelque chose de similaire et quelque chose de contraire. Car il est venu à nous non seulement comme un homme pour les gens, mais aussi comme le seul sans péché pour ceux qui sont dans le péché. Il était comme nous dans sa nature humaine, il était différent de nous par la puissance de sa justice. L’homme pécheur ne peut être changé par personne sauf Dieu. 3. Parce que lorsque le Seigneur est venu dans la chair, il n'a emporté avec lui ni notre culpabilité ni notre châtiment comme nécessité d'expiation de notre culpabilité (non contaminé par le péché, il ne pouvait pas être impliqué dans notre état de culpabilité et, par conséquent, a volontairement souffert notre mort, selon sa volonté), c'est pourquoi il est à juste titre dit que ce que dit le messager : « une des nombreuses choses », parce qu'aucun autre peuple n'est né comme lui, et il n'y en a eu aucun qui soit mort et ressuscité comme lui. Car il a été conçu, non par un acte de la nature, mais par le Saint-Esprit descendu sur sa Mère (Luc 1, 35) 2045. Et quand il est né, la fertilité du sein de la Mère a été confirmée, qui a conservé sa pureté vierge. Mais, encore une fois, nous mourons tous quand nous ne voulons pas de Lui ; parce que nous sommes limités par le caractère pécheur de notre nature et sommes incapables de payer la dette du châtiment. Mais Lui, en raison de l’absence de tout mélange de péché, est innocent et n’est pas sujet à punition. Mais comme Il a couvert notre culpabilité au-delà de cela, Il a subi notre châtiment par compassion pour nous ; comme Il le dit Lui-même : J'ai le pouvoir de donner ma vie, et j'ai le pouvoir de la reprendre (Jean 10 :18) 2046, qui aussi avant cela a dit : personne ne me la prendra ; mais je le donne moi-même. Encore une fois, Il est ressuscité, pas comme les autres ; car notre résurrection sera retardée jusqu'à la fin du monde, alors que la sienne était célébrée le troisième jour. Et nous, encore une fois, serons ressuscités par Lui, et Lui-même a été ressuscité. Car Celui qui est Dieu n’a pas besoin, comme nous, d’être ressuscité par quelqu’un d’autre. C’est aussi là que sa résurrection diffère de la nôtre : nous ne nous relèverons pas de nous-mêmes comme il l’a fait. Car, puisque nous sommes des gens simples, nous avons besoin de l’aide d’en haut pour ressusciter. Mais Lui, en tant que Dieu, a démontré Sa puissance dans la résurrection avec le Père et le Saint-Esprit, bien que Lui seul, dans Sa nature humaine, ait vécu cette expérience. Et ce n’est que parce qu’il s’est approché de la pourriture avec humilité qu’il peut en être retiré avec miséricorde ; et que plus il avoue qu'il est faible de nature, plus il peut se fortifier contre les péchés qui l'attaquent. Car celui qui s'élève au-dessus de son état actuel se charge du fardeau de son orgueil, et s'abaisse d'autant plus qu'il s'enfonce dans le péché de l'orgueil et s'éloigne davantage de Celui qui est vraiment exalté ; (Luc 14:11) 2050, et il s'enfonce encore plus profondément, du fait même qu'il se considère supérieur ; comme le prophète disait à cette âme qui s'exalte : à qui es-tu supérieur ? descends et couche-toi avec les incirconcis (Ézéch. 32:19) 2051. Celui qui néglige de considérer la laideur de sa faiblesse, mais regarde à travers l'arrogance de l'orgueil sa prétendue force, s'enfonce plus bas. Car tout en étant fier de ses mérites, il tombe au plus profond de la destruction, à cause des qualités mêmes pour lesquelles il se considérait digne d'honneur. Et il descend et couche avec les incirconcis, parce qu'il périt dans la mort éternelle avec les autres pécheurs. 6. Et le Messager, parlant au nom de cet homme racheté, dit bien : J'ai trouvé un moyen de l'apaiser. C'est comme si le Médiateur entre Dieu et l'homme avait dit explicitement : Parce qu'il n'y avait personne pour comparaître devant Dieu comme juste intercesseur en faveur de l'homme, je suis devenu homme pour obtenir la propitiation pour l'humanité ; et dans la manifestation de Moi-même en tant qu’Homme, j’ai trouvé un moyen de Le concilier à juste titre. Et c'est pourquoi le Seigneur, prenant sur lui la maladie lorsqu'il a subi notre châtiment dans sa mort, a aboli notre décadence après sa résurrection, et le Messager a ajouté une description de la souffrance de notre état mortel et a montré de la pitié pour eux, en disant : Verset 25. Sa chair est usée par le châtiment, qu'il retourne aux jours de sa jeunesse (Job 33 :25) 2052. 7. Parce que lorsque le premier homme a apostasié Dieu, nous avons été expulsés des joies du Paradis et avons été impliqués dans les souffrances de cette vie terrestre ; (Genèse 3 : 23-24) 2053, et nous ressentons, avec la douleur de notre châtiment, quelle grave erreur nous avons commise en succombant à la persuasion du serpent. Étant tombés dans cet état, nous n’avons rien trouvé en dehors de Dieu, sauf le chagrin. Et puisque nous avons suivi le charnel selon le commandement de nos yeux, notre souffrance est causée par la chair même que nous avons préférée au commandement de Dieu. Car c'est là que nous souffrons chaque jour dans la douleur, que nous y sommes torturés et que nous mourons ; selon la merveilleuse dispensation du Seigneur, avec l'aide de ce qui nous a amené à pécher, notre châtiment se produit également ; et la sévérité du châtiment découle de la même source qui a donné lieu au péché ; afin que l'homme puisse être discipliné dans la vie par les souffrances amères de cette chair même avec l'orgueil dont il approche la mort. 11. Le feu de la tristesse s'engouffre d'abord dans notre esprit, car en lui-même il est aveugle, afin que toute la rouille des péchés puisse être brûlée. Et lorsque les yeux de notre cœur sont purifiés du péché, alors la joie de notre demeure céleste leur est révélée, de sorte que nous effacerons d'abord le chagrin que nous avons causé, puis aurons une idée plus claire de ce que nous recherchons. Premièrement, le brouillard du péché est détruit, brûlant le chagrin ; et c’est précisément l’illumination de la lumière brillante et illimitée qui nous illumine. Après cela, une sorte de paix extatique s'absorbe dans l'esprit, et l'esprit est porté au-delà de ses propres limites, comme si la vie réelle avait cessé d'être, ce renouvellement d'une sorte d'être nouvel. L’esprit est alors arrosé d’une infusion de rosée céleste provenant d’une source inépuisable. Et là, il discerne qu'il n'est pas digne de cette joie à laquelle il était si pressé, et d'après le sens de la vérité, il voit qu'il ne peut pas comprendre à quel point la vérité est grande. Et plus il se considère éloigné de la vérité, plus il s’en rapproche. 12. L'effort de l'esprit augmente lorsqu'il est conduit vers elle (la vérité) par le contour lumineux de sa nature illimitée. Remplissant toutes choses d'elle-même, elle entoure simultanément toutes choses ; et notre esprit ne s'étend pas suffisamment pour comprendre l'objet illimité qui l'entoure, parce que l'imperfection de sa propre constitution limitée le maintient dans des limites étroites. Et il retombe donc en lui-même et ne voit qu'une petite trace de vérité avant de se rappeler à nouveau le sentiment de sa propre bassesse. Mais cette vision à court terme et rapide, qui est le résultat de la contemplation, ou plutôt même un semblant de vision, s'appelle le visage de Dieu. Car nous qui reconnaissons une personne à son visage appelons naturellement la connaissance de Dieu « son visage ». C'est pourquoi Jacob dit : J'ai vu le Seigneur face à face (Gen. 32:30) 2059. C'était comme s'il disait : Je connais le Seigneur parce qu'il m'a lui-même connu par grâce. Paul dit que cette connaissance sera plus complète à la fin, en disant : alors je connaîtrai, comme je suis connu (1 Cor. 13 : 12) 2060. L’Écriture Sainte a parfois l’habitude d’utiliser le mot « peuple » pour désigner ceux qui aiment manger des choses humaines, comme le dit l’apôtre : Car s’il y a parmi vous de l’envie, des querelles et des désaccords, n’êtes-vous pas charnels ? , et vous présente immédiatement et ne vivez-vous pas comme les gens ? (1 Cor 3, 3) 2067. Mais parfois l'Écriture Sainte appelle « peuple » ceux que la raison distingue des animaux, c'est-à-dire à qui il a été donné le pouvoir de ne pas dépendre de l'influence animale des passions. Pour qui le Seigneur parle par le prophète : vous êtes le troupeau de mon troupeau, peuple (Ézéchiel 34 :31) 2068, car le Seigneur les nourrit en vérité, ceux qui ne sont pas influencés par les plaisirs charnels, comme cela arrive avec les animaux. Mais ceux qui cèdent aux désirs de la chair ne sont pas appelés des hommes, mais des bêtes. Comme le prophète l'a dit à propos de certains mourant dans leurs péchés : Les bêtes pourrissent dans leurs excréments (Joël 1:17) 2069. Les bêtes qui pourrissent dans leurs excréments sont des hommes charnels qui finissent leur vie dans la saleté de la luxure. L'élu donc, afin de gagner en force et d'atteindre la plus haute perfection, se nourrit pleinement, en regardant la vie parfumée et pure des justes. Même maintenant, ils ont soif de la connaissance du Seigneur, ils brûlent des feux de l'amour pour se satisfaire de sa contemplation. Mais comme ils ne peuvent le faire dans cette vie, ils s'en nourrissent de l'exemple des pères qui les ont précédés. Et c'est pourquoi le moment où ils se nourrissent de lis est déterminé par la période : jusqu'à ce que le jour respire la fraîcheur et que les ombres s'enfuient. Autrement dit, tant que nous passons par cet état mortel, jusqu’à l’aube du jour éternel, nous devons être renouvelés par les exemples des justes. Mais lorsque l’ombre de cette décadence passagère s’éloigne de nous, lorsque cet état mortel est passé, parce que nous voyons nous-mêmes la lumière du jour en nous, nous ne pouvons plus chercher l’allumage de cet amour dans les exemples des autres. Mais pour l’instant, puisqu’il n’est pas encore en nous, nous devons spécifiquement l’enflammer en regardant le comportement de ceux qui nous ont précédés. 19. Mais pourquoi disons-nous pécheurs, même lorsque nous les voyons travailler dans le domaine de la justice ? Parce que l’on reçoit le don de sagesse, mais qu’on n’obtient pas la grâce de la maîtrise de soi. Un autre est doté d'un grand pouvoir de continence, mais n'a pas encore atteint la sublime contemplation de la sagesse. Un autre est capable de prévoir tous les événements futurs dans un esprit de prophétie, mais ne peut pas encore atténuer le mal du présent avec le don de guérison. Un autre don de guérison enlève le mal qui nous tourmente en ce moment, mais n'a toujours pas l'esprit de prophétie et ne connaît pas l'avenir. Un autre est capable de donner sans épargner une grande partie de ce qu'il a aux pauvres, mais ne peut pas affronter hardiment les méchants. Un autre affronte courageusement les malfaiteurs au nom de Dieu, mais refuse toujours de donner ne serait-ce qu’un peu de ce qu’il possède à ceux qui en ont besoin. Un autre se retient déjà même de bavardages, après avoir maîtrisé le relâchement de sa langue, mais il ne peut toujours pas vaincre la colère qui monte encore en lui. L'autre contrôle parfaitement n'importe quelle passion, mais laisse toujours sa langue une totale liberté. Voici, Paul admire l'innocence de tous les autres apôtres ; voici, le chef des Apôtres admire la sagesse de Paul. Qu'est-ce sinon un exemple d'hommes saints admirant mutuellement quelque chose chez les autres qu'ils n'ont pas, et qu'est-ce sinon un coup d'ailes donné les uns aux autres pour qu'ils puissent s'éveiller mutuellement à un envol plus élevé, plus humblement ils observent l'un chez l'autre quelque chose qui est digne d'admiration ? Nous devons donc en tirer une conclusion et comprendre avec quelle anxiété nous, qui vivons au plus profond des profondeurs, devons étudier la vie de ceux qui sont nos meilleurs ; même si eux, qui étaient déjà dans la sainteté des hauteurs, cherchaient et trouvaient encore quelque chose à admirer et à imiter les autres, afin qu'en marchant sur le chemin de l'humilité, ils puissent avancer vers de plus grandes choses. Car s’ils veulent se connaître tels qu’ils sont réellement, ils doivent choisir l’exemple non de ceux qui sont pires, mais de ceux qui sont meilleurs qu’eux. Et donc ils ne réalisent pas qu’ils sont pécheurs parce qu’ils ne regardent pas les gens. S’ils regardaient les gens, ils sauraient à quel point ils sont loin d’être de bonnes personnes à cause de leurs péchés. Par conséquent, celui qui cherche des exemples de bonnes personnes se repent pour comprendre sur lui-même à quel point il s'est éloigné de la vertu, il est bien dit : Verset 27. Il regardera les gens et dira : J'ai péché, et en effet j'ai fait du mal, et je n'ai pas obtenu ce que je méritais (Job 33 :27) 2081. 22. Même ceux qui ne croient pas avoir péché ont tendance à admettre qu'ils sont pécheurs. Il arrive souvent que les gens admettent ouvertement qu'ils sont pécheurs, mais, après avoir entendu un récit véridique de leurs péchés, lorsque d'autres les attaquent, ils se défendent hardiment et s'efforcent de paraître innocents. Chacun d’eux, dans ce cas, lorsqu’il dit qu’il est pécheur, parle faussement ; car il se déclare pécheur non du plus profond de son âme, mais seulement en paroles. Car, comme il est dit : Le juste s'accuse d'abord lui-même (Proverbes 18:17) 2082. Mais s'il admet d'abord son péché par désir de sauver sa réputation, pour ne pas être humilié par les autres, cela veut dire qu'il a voulu, en se blâmant, paraître modeste, sans l'être. S’il veut vraiment être humble en confessant son péché, il n’attaquera pas les autres lorsqu’il en sera accusé. Le juste, jugeant par sa propre conduite, sait du fond de son cœur, à l'exemple des saints, qu'il a réellement péché dans ce qu'il professe. Il dit : J'ai péché et j'ai vraiment fait du mal. 23. Quiconque subit une punition et pense qu'il a été puni plus qu'il ne le méritait sous-estime ses péchés. Mais cet homme, parce que plus il considère les exemples de personnes meilleures que lui, plus il pèse strictement ses actions et se teste, admet qu'il a été moins puni qu'il ne le méritait. Parce qu'il voit dans leur justice à quel point la culpabilité de ses propres erreurs est ignoble, et ne sent pas que son châtiment est sévère, connaissant la grave culpabilité de sa propre conduite. Il est très facile pour une personne, lorsqu’elle n’est pas punie pour ses péchés, d’admettre qu’elle est pécheuse. Nous nous qualifions sans crainte d’injustes lorsque nous ne ressentons pas la punition pour nos actes injustes. Car dans les temps calmes, nous nous appelons pécheurs, mais lorsque nous recevons le châtiment pour ces mêmes péchés du coup qui nous tombe dessus, nous commençons à nous plaindre. La punition est alors un test pour voir si nous reconnaissons réellement notre culpabilité. C'est pourquoi le juste, connaissant vraiment sa culpabilité, dit même sous le coup du châtiment : Je n'ai pas reçu ce que je méritais. C’est-à-dire la lumière de la vérité, qu’il ne pouvait pas voir quand il avait le cœur mort. Ou, bien sûr, parce que le Seigneur a dit : Je suis la lumière du monde (Jean 8 :12) 2085, même les morts verront aussi la lumière, et tous les méchants verront Sa venue en jugement dans la nature humaine. Mais celui qui vit et voit la lumière, étant vivant, celui qui a les yeux du cœur ouverts et qui le contemple dans sa nature divine. Il s’ensuit donc : Verset 29. Dieu fait toutes ces choses trois fois avec chaque personne (Job 33 :29) 2086. 26. Dans ce premier temps dont nous parlons, dans la conversion, la tristesse d'une personne est grande lorsque, en considérant ses péchés, elle veut briser les chaînes des soucis du monde, et prendre le chemin de Dieu, entrer dans la demeure salvatrice pour se débarrasser du lourd fardeau des soucis temporaires, et porter la lumière de la Croix du Seigneur, au service du libre arbitre. Car il réfléchit à ces choses et s'aperçoit que les vieux plaisirs familiers de la chair, devenus invétérés, le lient d'autant plus qu'il passe du temps avec eux, et qu'ils lui permettent de s'échapper à contrecœur. Et puis la douleur le tourmente, et l'inquiétude du cœur, lorsque l'Esprit l'appelle dans un sens, et que la chair le rappelle dans l'autre sens. Et son amour pour sa nouvelle vie l'invite d'un côté, et ses vieilles habitudes vicieuses de l'autre l'attaquent : d'un côté il rayonne du désir de son pays céleste, et de l'autre il doit porter en lui ces désirs de la chair, qu'il aime encore, dans une certaine mesure, même contre son gré. 27. Celui qui n'a pas pu surmonter les adversités précédentes et après avoir pris religieusement le chemin de la transformation, la paix le quitte à nouveau. Et, selon la dispensation de Dieu, après sa transformation, les tentations peuvent l’attaquer. La mer Rouge s'est déjà ouverte devant lui sur le chemin de sa conversion, mais ses ennemis sont toujours face à lui, dans le désert de la vraie vie. Nos péchés passés sont derrière nous, comme des Égyptiens morts sur le rivage. Mais les vices destructeurs nous attaquent toujours comme de nouveaux ennemis pour entraver le chemin que nous empruntons vers la terre promise. Nos anciens crimes, comme les ennemis qui nous ont persécutés, ont déjà été détruits par la puissance de Dieu. Mais les attaques des tentations se présentent face à face, comme de nouveaux ennemis à combattre également contre nos propres efforts. En vérité, la transformation apporte la paix et la sécurité : mais la sécurité est généralement mère de l'imprudence. Afin de préserver la sécurité et la paix de l'apparition de l'insouciance, il est écrit : mon fils, lorsque tu vas au service de Dieu, sois dans la justice et la crainte, et prépare ton âme à la tentation (Sir.2 : 1) 2089. 28. Il y a en vérité trois états de transformation : le début, le milieu et la perfection. Mais au début on éprouve la douceur de la consolation, au milieu - la tentation, puis la plénitude de la perfection approche. D'abord la douceur et la sécurité, puis l'amertume de la tentation et, enfin, un plaisir extraordinaire pour les confirmer. Chaque homme fait de même avec sa fiancée. D'abord il la calme avec une douce persuasion, puis il la teste en union avec lui, et lorsque la fidélité est prouvée, il lui donne sécurité et paix. Il en fut de même pour le peuple d'Israël lorsqu'il fut appelé hors d'Egypte et que Dieu s'engagea dans les noces sacrées de l'âme, promettant la douceur des miracles ; mais, après le mariage, une épreuve est effectuée dans le désert, et après une épreuve basée sur les résultats de l'épreuve, la Terre Promise est donnée dans la plénitude des vertus. On donne d’abord un avant-goût des merveilles que l’homme doit rechercher. Par la suite, il est soumis à des tests rigoureux pour prouver s’il peut réellement continuer en toute sécurité ce qu’il a vécu. Et après avoir surmonté ces épreuves, il mérite de recevoir un plus grand plaisir de ce qu'il a retenu à travers les épreuves de la souffrance. Le début doux calme ainsi la vie de chaque converti, la force et le courage sont testés et tempérés tout au long du chemin, puis la perfection complète lui donne sa force. 29. Les nouveaux convertis reçoivent souvent soit la paix la plus parfaite dans la chair, soit les dons de prophétie, soit la prédication de la doctrine, soit des signes et des prodiges, soit la grâce de la guérison, immédiatement au début de leur voyage. Mais après cela, ils sont persécutés par de graves épreuves de tentations dont, comme ils l'avaient décidé au début, ils s'étaient complètement libérés. La miséricorde divine l'a ordonné dans sa dispensation afin de les sauver des attaques des tentations aiguës au début de leur voyage. Car si d'amères tentations les avaient poursuivis d'abord, ils seraient revenus facilement à ces péchés abandonnés, étant à peu de distance d'eux. Et ils s'y replongeraient à cause de leur proximité même, dans ces péchés qu'ils avaient d'abord méprisés. C'est pourquoi il est écrit : Lorsque Pharaon renvoya le peuple, Dieu ne le conduisit pas sur le chemin du pays des Philistins, car il était proche ; car Dieu a dit : de peur que le peuple ne se repente lorsqu'il verra la guerre et ne retourne en Égypte (Ex. 13 : 17) 2091. La guerre est retirée du chemin de ceux qui sont sortis d'Egypte : parce que ceux qui quittent le monde reçoivent d'abord une sorte de paix, de sorte que de la paix de leur premier commencement, ils reviennent ensuite, par la peur, dans le monde qu'ils ont fui. Ils ressentent d’abord la douceur de la sécurité qu’ils ont reçue dans la paix et la tranquillité. Mais après avoir goûté à cette douceur, ils combattent désormais les tentations avec plus de patience, parce qu'ils ont trouvé en Dieu un objet d'affection plus élevé. Où Pierre, élevé sur la montagne, voit-il d'abord l'éclat de la Transfiguration du Seigneur (Mt. 17, 1-2) 2092, puis souffre-t-il dans la tentation de la question de la jeune fille (Mt. 26, 69) 2093, pour que, ayant réalisé sa condition due à sa faiblesse, il puisse revenir dans la repentance et l'amour au visage qu'il contemplait ; et pour que, lorsque la vague de peur l'emportait vers l'océan de la culpabilité, les douceurs du passé restent comme une ancre pour le préserver. Et la lutte contre les tentations dure souvent aussi longtemps que la joie du premier commencement. Et il arrive que plus de joie soit donnée au début, et des tentations moins difficiles au milieu. Mais le plus souvent, c’est l’inverse : moins de plaisir au début et plus de défis au moment de la naissance. Mais l'amélioration de la force dépasse toujours la sévérité de la tentation : et chacun d'eux est récompensé par la perfection, selon le résultat des épreuves. Mais le converti ne peut généralement pas échapper à la pensée qu'il a reçu la confirmation de la perfection lorsqu'il a reçu certains dons de la grâce, dans la douceur de son premier commencement : et, ne sachant pas que cette sécurité, donnée seulement aux débutants, il les considère comme la complétude finale. C'est pourquoi il arrive souvent que, vaincu par une soudaine tempête de tentations, il commence à douter s'il peut encore compter sur Dieu, ou s'il l'a perdu pour toujours. Mais s'il n'avait pas eu autant de confiance en lui au moment de ses débuts, il aurait, dès sa première prospérité, préparé son esprit à l'adversité et aurait ensuite résisté aux attaques du péché avec une fermeté supplémentaire, comme si elles avaient été prévues avec prévoyance. Prévoyant ce mal, il le supporte avec beaucoup de calme. 32. Parce qu'après la lutte de la période de transformation, après la douleur de la période de tentation, il reste encore une épreuve difficile, car l'homme ne peut accéder aux joies de la liberté parfaite sans avoir d'abord réglé la dette de la nature humaine. Mais tout converti, prudent et désirant cette part pour lui-même, ne cesse de penser à la sévérité du jugement dernier qui vient, et il attend chaque jour son issue, et à l'approche d'une justice si juste, il ne sait pas quel sera le verdict. Car, bien qu'il ait échappé à toutes les mauvaises actions dont il s'est rendu compte en s'adressant au juge strict, il a plus peur des erreurs dont il n'a pas conscience en lui-même. Car qui peut comprendre combien de mal nous commettons à chaque instant par le mouvement incontrôlé de nos pensées ? Il est assez facile d’éviter les actes d’iniquité, mais il est très difficile de purifier le cœur des mauvaises pensées. Et pourtant il est écrit : Malheur à ceux qui complotent l’iniquité (Michée 2 : 1). Et encore : le jour où le Seigneur jugera les affaires secrètes des hommes (Rom. 2, 16) 2096, et avant cela : leurs pensées, tantôt s'accusant, tantôt se justifiant les unes les autres (Rom. 2, 15). Et encore : Les mauvaises lèvres sont dans le cœur, et dans le cœur elles disent du mal (Ps. 11, 3) 2097. Et encore : Vous formez l'iniquité dans votre cœur, vous mettez sur la balance l'iniquité de vos mains sur la terre (Ps. 57, 3). Mais une fois que l'âme a quitté l'immuabilité de l'éternité et est tombée dans la mutabilité des choses temporelles, elle est obligée, même contre sa volonté, de supporter le besoin de grandir et les fluctuations des émotions changeantes auxquelles elle s'efforce de sa propre initiative, sur le point de tomber. Et ainsi elle est punie pour ses plaisirs antérieurs, parce qu'elle endure, en transformation, le travail des épreuves, dans les choses mêmes pour lesquelles elle luttait, tandis qu'elle recevait la volupté perverse des plaisirs temporaires. Mais souvent le péché, qu’ils ont habilement découvert en eux-mêmes et qui conduit à une grave culpabilité aux yeux de Dieu, vole les pensées des élus contre leur gré. Ils ont peur d'une sentence sévère pour toutes ces choses, et ils ont surtout peur quand, venus rembourser la dette, ils voient qu'ils s'adressent à un juge sévère. Et leur peur devient d’autant plus aiguë que leur éternité se rapproche. Mais ce n'est pas l'imagination vide de la fantaisie de la pensée qui apparaît alors devant les yeux du cœur : après tout, une fois tout le reste enlevé, ils ne pensent qu'à eux-mêmes et à Celui vers qui ils s'approchent. Leur peur augmente à mesure que le châtiment de la justice se rapproche. Et plus la séparation avec la chair est proche, plus le jugement est sévère et plus ils craignent ce moment. Et bien qu’ils aient peur des péchés qu’ils connaissent, ils ont encore plus peur des péchés qu’ils ne connaissent pas. Parce que c’est à cause d’eux qu’ils sont incapables de se comprendre et de se juger pleinement, et qu’à mesure que la fin approche, ils sont persécutés par une peur plus subtile. C'est pourquoi notre Rédempteur, connaissant sa dissolution prochaine et conservant l'image de ses membres, tomba et commença à prier avec plus de ferveur. Mais pourquoi a-t-il pu demander pardon à lui-même, alors qu'à cause des tourments qui l'attendaient sur terre, il a dû revenir aux dons célestes ? Mais à l’approche de la mort, Il représentait sur Son visage la lutte qui existe dans notre conscience ; dans la conscience de tous ceux qui souffrent de peur et d'horreur à l'approche du moment de la dissolution de la chair dans le Jugement éternel. Et l’esprit de l’homme est également horrifié lorsqu’il découvre qu’après ce bref état d’être, il doit rester inchangé pour toujours. 33. Car nous savons qu’il n’y a aucun moyen pour nous de traverser cette vie sans culpabilité. Nous savons également que même ce que nous avons bien fait n’est pas exempt d’un certain degré de culpabilité si nous sommes jugés sans pitié. Car lequel d’entre nous peut surpasser ou même égaler les pères qui nous ont précédés ? Et pourtant David dit : Et n’entre pas en jugement avec ton serviteur, car aucun vivant ne sera justifié devant toi (Ps. 143 : 2). Paul, quand il dit : Je ne me rends compte de rien en moi-même, ajoute néanmoins soigneusement : Mais cela ne me justifie pas (1 Cor. 4 :4) 2098. Jacques dit : Car nous péchons tous plusieurs fois (Jacques 3 :2) 2099. Jean dit : si nous disons que nous n'avons pas de péché, nous nous trompons nous-mêmes, et la vérité n'est pas en nous (1 Jean 1 :8) 2100. Que doivent faire les bâtons quand même les colonnes tremblent ? Ou comment les buissons peuvent-ils rester calmes, si même les cèdres tremblent de peur ? L’âme, même celle des justes, tremble souvent sous la menace du châtiment à l’approche de la dissolution de la chair. Et même si une certaine paix persistait pour elle dans cette vie, elle chancelle lorsque vient le moment de la mort ; ainsi ceci est dit à juste titre à propos d'une personne : son pain lui devient dégoûtant dans sa vie (Job.33 :20) 2101, et son âme se détourne de sa nourriture préférée ; Ou, bien sûr, à cause du châtiment de la peur, il y a communion : son âme s'est approchée de la décadence et sa vie s'est approchée de la mort. 34. Mais les âmes des justes sont souvent purifiées par la simple peur de la mort de toute contamination, et jouissent de la joie de la récompense éternelle dès le moment même de la libération de la chair ; pas souvent, mais il arrive aussi qu'ils éprouvent une joie intérieure, avant même de perdre leur chair ; et parce que même pendant qu'ils remboursent les dettes de leur ancienne nature, ils ressentent de la satisfaction du nouveau don, c'est pourquoi on dit aussi avec raison qu'Il regarde son visage joyeux. Et bien sûr, Il sauve mon âme de la destruction. Elle vivra et verra la lumière. L’âme du juste voit Dieu avec jubilation, car elle ressent tellement de bonheur intérieur en elle qu’elle ne peut le contenir. Et elle vivra et verra la lumière, car elle fixe son regard spirituel sur les rayons du soleil éternel. Elle y vit et voit la lumière, car elle piétine toutes les vicissitudes et les ombres de la variabilité et retrouve la réalité de l'éternité. Et, rejoignant Celui qu'elle voit, elle parvient à ressembler à Son immuabilité, et, contemplant l'immuabilité de Celui qui l'a créée, elle absorbe en elle cette immuabilité. Celui qui est tombé par sa propre action dans un état de changement, se transforme en un état immuable, en regardant cette immuabilité. Elihu parle donc d'abord de l'amertume de la tristesse, puis de la joie de la consolation, ajoutant que Dieu fait tout cela trois fois avec chaque personne : lors de la conversion, au moment de la tentation et dans la mort. Car dans ces trois états, l’homme souffre d’abord sous les douleurs aiguës du chagrin, puis est consolé par la joie du salut. Mais parce que chacun des élus souffre dans chacune de ces trois étapes : la douleur de la transformation, le jugement de la période de tentation, la peur de se séparer de la chair, et est purifié et libéré par ces souffrances, il est ajouté : Verset 30. Pour éloigner les âmes de la tombe et les éclairer avec la lumière des vivants (Job.33:30) 2102. 35. La lumière que nous voyons avec nos yeux corporels est la lumière de la mort. Et ceux qui vivent encore dans ce monde vivent dans les ténèbres, éclairés par la lumière de la mort. Et seuls sont éclairés par la lumière des vivants ceux qui, méprisant la lumière du monde, retournent à la splendeur de la lumière intérieure pour vivre dans ce lieu où ils peuvent voir et ressentir la vraie lumière, où la lumière et la vie ne sont pas différentes l'une de l'autre, et où la lumière elle-même est aussi la vie ; où la lumière nous entoure tellement de l’extérieur qu’elle nous remplit de l’intérieur ; et ainsi nous remplit de l'intérieur, étant lui-même illimité, il ne nous limite pas non plus. Ils sont donc éclairés par la lumière de la vie, et plus ils l'ont vue clairement, plus ils vivent désormais purement avec son aide. 36. Elihu prononça des paroles grandes et très puissantes. Mais il est caractéristique de tout vantard, en parlant de vérités et de mystères, qu'il se perde soudain dans ses déclarations, à cause de l'orgueil de son cœur, et qu'il s'égare dans des expressions stupides et fières. Car il essaie de plaire au monde sans avoir en lui ce qui est vérité ; et bientôt il est privé de toutes vérités, puisque, par arrogance de l'orgueil, il vient de ce qui est en lui. Et en essayant de ressembler extérieurement à un érudit, il perd la plénitude intérieure de sagesse qu’il aurait dû apprendre auparavant. C'est pourquoi Elihu (qui, comme nous l'avons dit plus d'une fois, est arrogant), ayant essayé de nombreuses paroles profondes et sages, dès qu'il les prononça, ayant découvert les vérités et les secrets, ravi de lui-même, devint fier de cette sagesse. Et comme sa fierté le méritait à juste titre, ses entrailles se sont ouvertes en paroles vides de sens. Et il ajoute en disant : Et c'est pourquoi Elihu ajoute aussitôt : Si vous avez quelque chose à dire, répondez ; parlez, car j'aimerais votre justification. Mais comme il ne l’a pas dit sincèrement, il n’a pas attendu d’entendre ce qu’il demandait. Car il ajouta aussitôt : sinon, alors écoutez-moi : taisez-vous, et je vous enseignerai la sagesse. Celui qui cherche sincèrement à entendre ce qu’il a demandé attend patiemment d’entendre ce qu’il cherche. Mais Elihu, parce qu'il n'a pas posé la question sincèrement, ne donne pas l'occasion de donner une réponse, et s'enflamme immédiatement de ce dont il est rempli, et montre combien il se valorise à ses propres yeux, en disant : Tais-toi, et je t'enseignerai la sagesse. Car quand les gens orgueilleux disent quelque chose qui semble humble, ils ne restent pas longtemps dans cet état d'humilité feinte. S’ils demandent accidentellement une réponse, ils évitent immédiatement la possibilité de l’obtenir en commençant à parler ; parce que se manifeste le désir réel, qui vient de la racine du cœur, et met très vite à l'épreuve les paroles qu'ils prononcent superficiellement. 39. Comme s'il avait dit, de même que l'oreille ne distingue pas la viande, mais que la gorge ne distingue pas les paroles, de même un insensé ne comprend pas les paroles d'un sage. Écoutez donc ce que je dis, vous, hommes sages et instruits, qui seuls pouvez comprendre le sens de ce qui est dit. Voyons donc quelle est sa fierté, qui s'imagine que ses paroles ne peuvent être comprises que par les sages. Après tout, le vrai prédicateur de la sagesse dit : Je suis débiteur à la fois du sage et de l'ignorant (Rom. 1:14) 2105. Mais l'arrogant, au contraire, ne cherche que les oreilles des sages pour sa prédication. Et il ne prêche pas pour leur transmettre la sagesse, il recherche des sages pour pouvoir se montrer fièrement. Car, comme nous l'avons dit plus haut, il ne cherche pas à les instruire, il cherche à se montrer devant eux. Il ne pense pas non plus à la droiture de ceux qui l’écoutent, mais il se soucie de la façon dont il apparaîtra instruit lorsqu’ils l’écouteront. Mais comme personne n'écoutera la prédication d'un homme orgueilleux à moins de la revêtir d'un semblant d'humilité, Elihu, après s'être exalté dans un éclat de paroles, condescend de nouveau, comme s'il se plaçait au même niveau d'égalité, en disant : Verset 4. Choisissons des solutions pour nous, et voyons entre nous ce qui est le mieux (Job 34 : 4) 2106. 40. Mais nous saurons facilement, à la lecture des paroles qui suivent, s'il a réellement recherché ces décisions par humilité de cœur. Ce qui suit : Verset 5, 6. Voici, Job dit : J'ai raison, mais Dieu a renversé ma justice. Car selon mon jugement il y a un mensonge : et ma flèche a blessé sans péché (Job 34 : 5-6) 2107. Il se plaint que Job ait dit ces choses (voir Job 27 : 2) 2108, bien qu'il soit prouvé par les paroles de l'histoire sacrée qu'il ne les a jamais dites. Mais celui qui cherchait une solution juste continue de publier des phrases de sa propre invention, exposant sa culpabilité. Il continue donc : Verset 7, 8. Existe-t-il un homme comme Job, qui boit la moquerie comme l'eau, qui va avec les ouvriers d'iniquité et qui marche avec les méchants ( Job 34:7-8 ) 2109 ? Maintenant, à la recherche de la vérité, il a porté un jugement ; et après sa propre déclaration, sans attendre la déclaration du bienheureux Job, il le condamna comme méritant d'être condamné pour son association avec les méchants. Il dit : Y a-t-il quelqu'un comme Job ? Pour que nous puissions immédiatement décider et répondre – non, cela n’existe plus. Et il ajoute : quiconque boit la moquerie comme de l'eau. L'eau est un liquide qu'il est très difficile de ne pas avaler lorsqu'on le boit, même si on le souhaite tant il coule facilement. Et boire la moquerie comme l'eau signifie se moquer de Dieu sans aucune entrave dans vos pensées, sans aucune crainte même s'opposer à l'orgueil pour retenir votre langue ou votre esprit. Mais dans quelle mesure ce jugement sur le bienheureux Job s'écarte de la vérité, nous l'apprenons des paroles solennelles de Dieu, dans lesquelles il dit au diable : as-tu tourné ton attention vers mon serviteur Job ? Car il n'y a personne comme lui sur terre (Job 1:8) 2110 ? Voyez comment Elihu déclare qu'il est le dernier pécheur, celui que la Vérité prétend être le premier juste. 41. Les saints prédicateurs aussi réprimandent parfois leurs auditeurs avec des paroles acerbes et s'emportent avec une stricte sévérité contre les péchés : comme il est écrit : Les paroles des sages sont comme des aiguilles et comme des clous enfoncés (Eccl. 12, 11) 2112. Mais leurs paroles sont à juste titre appelées aiguilles, car ils ne traitent pas avec tendresse les péchés des criminels, mais savent les percer jusqu'au bout. N'étaient-ce pas les paroles de Jean Aiguilles lorsqu'il dit : Vous êtes une génération de vipères, qui vous ont montré à fuir la colère à venir (Matthieu 3 :7) 2113 ? Les paroles d'Étienne n'étaient-elles pas une aiguille lorsqu'il disait : vous résistez toujours au Saint-Esprit (Actes 7 :51) 2114 ? Les paroles de Paul ne sont-elles pas une aiguille lorsqu'il dit : Ô Galates insensés, qui vous a séduit (Gal.3 :1) 2115 ? et encore, quand il dit aux Corinthiens : s'il y a de l'envie, des disputes et des désaccords parmi vous, n'êtes-vous pas charnels, et ne vivez-vous pas selon les coutumes des gens charnels (1 Cor. 3 : 3) 2116 ? Mais il faut aussi y regarder attentivement : car les prédicateurs justes observent d'abord les bonnes actions de ceux qu'ils dénoncent, de sorte qu'ils ne continuent à dénoncer qu'après avoir commencé cet examen. Ici! Paul, en enseignant les Corinthiens et en les voyant coupables du péché de schisme, commençait par ceci : Je remercie mon Dieu pour vous sans cesse, à cause de la grâce de Dieu qui vous a été donnée en Jésus-Christ, parce qu'en Lui vous avez été enrichis en toutes choses, en toute parole et en toute connaissance (1 Cor. 1 : 4-5). Il les a beaucoup loués, beaucoup loués, disant qu'ils étaient enrichis par le Christ en tout. Et voilà ! il multiplie encore ses expressions apaisantes, disant : car le témoignage du Christ est établi en vous - (1 Cor. 1 : 6). Il dit : Le témoignage du Christ est établi en vous, comme s'ils avaient confirmé dans leur conduite ce qu'ils avaient appris de son enseignement. Et il ajoute aussitôt, résumant leur louange : afin que vous ne manquiez aucun don, en attendant l'apparition de notre Seigneur Jésus-Christ (1 Cor. 1 : 7). Je te prie, ô Paul, dis-nous à quoi as-tu utilisé ces nombreuses paroles de louange ? Et voilà ! suit, peu de temps après ceci : Je vous supplie, frères, au nom de notre Seigneur Jésus-Christ, de dire tous la même chose, et qu'il n'y ait pas de divisions entre vous, mais que vous soyez unis dans le même esprit et dans les mêmes pensées. Et ils se jugent plus strictement, et plus d'une fois ils s'humilient, parce qu'ils n'oublient pas l'humilité dans leur discipline, et la discipline dans leur humilité. Paul encourage la discipline lorsqu’il dit aux Corinthiens : s’il y a parmi vous de l’envie, des querelles et des désaccords, n’êtes-vous pas charnels et ne vivez-vous pas selon les coutumes des gens charnels (1 Cor. 3 : 3) ? Mais même en maintenant la discipline, il n’a pas perdu l’humilité ; il commença par lui en disant : Je vous exhorte, frères, au nom de notre Seigneur Jésus-Christ, à dire tous la même chose et à ce qu'il n'y ait pas de divisions parmi vous (1 Cor. 1 : 10). Il est encore confirmé dans son humilité lorsque, parlant plus en détail qu'il ne le souhaiterait peut-être, il se fait des reproches en disant : Je suis devenu insensé (2 Cor. 12, 11) 2118. Cependant, dans cette humilité, il n'a pas abandonné la discipline, car il a immédiatement ajouté : vous me forcez. Il a également montré un exemple d'humilité lorsqu'il a dit à ses disciples : Car nous ne prêchons pas nous-mêmes, mais Jésus-Christ le Seigneur ; et nous sommes vos serviteurs pour Jésus (2 Cor. 4:5). Mais dans cette humilité, il n'a pas perdu la justesse de la discipline, car il dit aussi : Que veux-tu ? dois-je venir à vous avec un bâton, ou avec amour et un esprit de douceur (1 Cor. 4:21) ? Et ainsi de suite. Les saints prédicateurs savent donc bien comment régler leur habileté à enseigner la modération des deux côtés, et lorsqu'ils découvrent des péchés, ils doivent habilement les réprimander sévèrement tantôt, et les condamner humblement tantôt. Mais lorsque des gens arrogants s’efforcent de les imiter, ils reçoivent de leur part des paroles de réprimande acerbes, mais ne savent pas comment accepter de leur part la sincérité de leurs appels à l’humilité. Car ils savent bien mieux menacer qu’aimer ; et ils apprennent, en conséquence, à s'établir et négligent d'apprendre l'humilité. Et comme ils ne savent pas instruire les transgresseurs avec douceur et sont habitués à n'être redoutables que par la colère, ils se permettent de faire librement des reproches même aux bons. Et Elihu, représentant de tels gens, ne console pas Job, mais lui fait des reproches, en disant : Existe-t-il un homme comme Job, qui boit la moquerie comme l'eau, qui va avec les ouvriers d'iniquité et marche avec les méchants ? Et parce que l’orgueil est toujours étranger à la vérité, il parle en mensonges : Verset 9. Car il a lui-même dit que l'homme ne peut pas plaire à Dieu, même s'il est contrôlé par Lui (Job.34:9) 2119. 43. Mais tous ceux qui ont lu les paroles du bienheureux Job reconnaissent qu'il n'a jamais parlé ainsi. Mais ce qui est quand même surprenant, c'est pourquoi quelqu'un qui parle dans le seul but de se mettre fièrement en avant trouve-t-il quelque chose à redire à quelqu'un d'autre ? Mais il ne peut pas adhérer à la vérité dans ses paroles de reproche, celui que l'orgueil de l'esprit éloigne loin de la même vérité. Il s’ensuit donc : Verset 10. Écoutez-moi donc, hommes intelligents (Job 34:10) 2120. Ici encore, gonflé d'orgueil et d'arrogance, il ne cherche que ceux qui sont capables de le suivre, de le comprendre correctement ; et éclate ainsi avec ses pensées, en disant : Verset 10, 11. La méchanceté est loin de Dieu, et l'iniquité du Très-Haut : il doit traiter les actes d'un homme et le récompenser selon les voies de chacun (Job 34 : 10-11) 2121. 46. ​​Ni vous ni personne d’autre ne pouvez comprendre. Car Il gouverne réellement le monde qu’Il ​​a Lui-même créé : et Il n’a pas besoin de l’aide de ceux qui gouvernent dont Il n’a pas eu besoin pour le créer. Mais ces points sont réunis afin qu'il soit clairement noté : si Dieu Tout-Puissant n'oublie pas de gouverner lui-même le monde qu'il a fait, il gouvernera sûrement correctement ce qu'il a bien fait ; Il ne traite pas sans pitié ce qu’Il ​​a façonné avec miséricorde ; et que Celui qui a pourvu à l'existence de tous avant leur création ne les abandonnera pas après leur création. Celui qui fut la Cause Première lors de leur création n’oublie donc pas de prendre soin de nous. Il est donc ajouté : Verset 14. S'il dirige son cœur vers Lui, Il lui enlèvera son esprit et son souffle (Job 34 :14) 2127. 47. Le cœur est tordu lorsqu'il recherche des choses basses. Il se tient debout lorsqu'il cherche ce qui est en haut. Ainsi, quiconque dirige son cœur vers le Seigneur, le Seigneur tourne son esprit et son souffle vers Lui. L’esprit est destiné aux pensées intérieures, mais le souffle qui traverse le corps est destiné aux actions extérieures. Pour Dieu, attirer à Lui l'esprit et le souffle de l'homme signifie nous changer à la fois au dedans et au dehors, de manière à nous tourner vers Lui dans nos désirs, de sorte que rien d'extérieur ne puisse plus attirer l'esprit, et que la chair (même si elle désire) ne puisse s'efforcer d'atteindre aucun but ; mais pour que la personne entière brûle de manière holistique dans ses désirs intérieurs envers Lui, sa source, et, peut-être, se rapproche de Lui, une autodiscipline complète est nécessaire. Il est donc ajouté : Verset 15. Toute chair doit périr et l'homme doit retourner en cendres (Job 34 :15) 2128. 50. Tous les gens arrogants ont cette particularité que lorsqu'ils évoquent un sentiment élevé dans un sermon, ils tombent immédiatement dans le péché de l'orgueil, méprisent l'opinion de chacun par rapport à la leur et se fondent sur leur propre jugement sur les mérites des autres. C'est le sort de ces malheureux de s'enfoncer davantage dans les ténèbres à mesure qu'ils voient ; et plus ils regardent les subtilités, moins ils se voient eux-mêmes ; et plus ils perçoivent leur sagesse avec acuité, plus ils tombent fatalement dans l'orgueil. Cette vision des subtilités leur serait utile s’ils se voyaient dans ce qu’ils regardaient. Elihu a dit auparavant : Si vous avez quelque chose à dire, répondez ; parle, parce que j'aimerais votre justification (Job.33:32). Mais maintenant il dit : Si vous avez de l’intelligence, écoutez ce que je dis. Voyez comme sa fierté augmente progressivement. Il avait déjà douté que le bienheureux Job puisse être réprimandé, et c'était maintenant seulement. Mais maintenant, il pose une telle question et se demande s'il peut même entendre ce qui se dit. 53. Mais comme, en régnant sur les autres, ils conduisent leurs sujets à l'impiété par l'exemple de leur orgueil, il est immédiatement attaché : quiconque traite les princes de méchants. Ils les conduiront sur le chemin de la piété s'ils présentent un modèle d'humilité aux yeux de leurs sujets. Mais les méchants princes qui s’écartent du chemin de la vérité, quand leurs têtes tombent, entraînent leurs sujets dans l’abîme. Ce sont de méchants princes qui montrent le chemin de l’erreur en donnant l’exemple de l’orgueil. Paul avait peur de devenir un tel prince lorsqu'il refusa le sommet du pouvoir, disant : Nous ne cherchons pas la gloire des hommes, ni de vous ni des autres : nous aurions pu apparaître en pompe comme les apôtres du Christ, mais nous sommes devenus comme des enfants parmi vous (1 Thess. 2 : 7) 2139. Il est devenu comme un enfant parmi eux, parce qu'il avait peur et qu'il se gardait bien de donner en aucune manière un exemple d'orgueil lorsqu'il s'affirmait parmi ses disciples et occupait une position élevée parmi eux.
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