Книга 24 [глава 33, стихи 22–33, глава 34, стихи 1–18]

تم شرح آخر 11 آية من سورة 33 وأول 18 آية من سورة 34. يتم تدريس حقائق مذهلة عن المسيح المصالح والتأمل والتحول. كما يتحدث عن الخدمة الرعوية. 1. في حديثه عن قوة التدبير الإلهي، ذكر أليهو معاناة كل واحد من المختارين، قائلاً: "وتقترب نفسه إلى الفساد وحياته إلى الموت" (أي 33: 22) 2041. وفي حديثه عن تجارب شخص واحد، يُظهر ما يمر به الجنس البشري بأكمله من تجارب. ومن خلال ذكر أولئك الذين حدث لهم هذا على وجه التحديد، فإنه يشير بوضوح إلى أن هذا يحدث، كقاعدة عامة، بشكل عام. لأنه وصف تجارب بعض الأشخاص، واحدًا تلو الآخر، حتى يمكن أيضًا الإشارة ضمنًا إلى تجربة جميع الناس بشكل عام. جسد المختارين كله يعاني في هذه الحياة تحت وطأة هذا العمل. ولذلك قدم على الفور علاجاً عاماً لعلاج هذا المرض الشائع قائلاً: الآية 23 ، 24. إذا كان هناك ملاك رسول يقول له شيئًا واحدًا من بين أشياء كثيرة ليرشد الإنسان إلى الطريق الصالح ، فإنه يرحمه (أيوب 33: 23-24) 2042. بما أن الرب، رغم أنه ولد حقًا، ومات حقًا، وقام حقًا، يختلف عنا في كل هذه اللحظات في عظمة قدرته، ولكنه يتطابق معنا في حقيقة طبيعته في هذه اللحظات، فقد قال حسنًا أن الرسول يخبرنا بشيء واحد من بين أشياء كثيرة. لأنه يفوقنا في كل الأوقات في كل أعماله بقوته التي لا تُقاس، لكنه خلال حياته الأرضية لا يختلف عنا في طبيعته. وفقط لأنه اقترب من العفن بتواضع، يمكن أن يُؤخذ بعيدًا عن هناك برحمة؛ وأنه كلما اعترف بأنه ضعيف بطبيعته، كلما استطاع أن يتقوى ضد الخطايا التي تهاجمه. فإن من يرفع نفسه عن حاله الحقيقي يثقل نفسه بثقل كبريائه، ويهبط إلى أدنى درجة، كلما غرق في خطيئة الكبرياء، وابتعد عن الذي تعالى حقًا. (لوقا 14: 11) 2050، وهو يهبط أكثر إلى القاع، لأنه يعتبر نفسه متفوقًا؛ كما قال النبي لتلك النفس التي تعلو نفسها: على من أنت أعلى؟ "انزل واضطجع مع الغلف" (حز 32: 19) 2051. من يهمل النظر إلى قبح ضعفه، بل ينظر إلى كبرياء الكبرياء بقوته المفترضة، يهبط إلى الأسفل. لأنه بينما يفتخر بنفسه لاستحقاقاته، فإنه يسقط في أعماق الدمار، بسبب الصفات ذاتها التي اعتبر نفسه مستحقًا لها للاكرام. وينزل ويضطجع مع الغرلة، لأنه يهلك بالموت الأبدي مع الخطاة الآخرين. 6. حسنًا، يقول الرسول، وهو يتحدث نيابة عن هذا المفدى: لقد وجدت طريقة لاسترضاءه. وكأن الوسيط بين الله والإنسان قال صراحة: لأنه لم يكن أحد يظهر أمام الله شفيعًا بارًا عن الإنسان، صرت إنسانًا لأحصل على كفارة عن البشر. وفي ظهور نفسي كإنسان، وجدت طريقة لاسترضاءه بشكل عادل. ولذلك فإن الرب إذ أخذ على عاتقه المرض عندما نال عقابنا في موته، أبطل انحطاطنا بعد قيامته، وأضاف الرسول وصفًا لمعاناة حالتنا الفانية وأشفق عليهم قائلاً: الآية 25. لقد أكل لحمه بالعقاب، فليرجع إلى أيام شبابه (أيوب 33: 25) 2052. 7. لأنه عندما ارتد الإنسان الأول عن الله، طُردنا من أفراح الفردوس، واشتركنا في آلام هذه الحياة الأرضية. (تكوين 3: 23-24) 2053، ونشعر، بألم عقابنا، بالخطأ الفادح الذي ارتكبناه بالاستسلام لإقناع الحية. وإذ وقعنا في هذه الحالة، لم نجد شيئًا خارج الله سوى الحزن. وبما أننا اتبعنا الجسد حسب وصية أعيننا، فإن معاناتنا سببها الجسد نفسه الذي فضلناه على وصية الله. فإننا فيه نتألم كل يوم، وفيه نتعذب، وفيه نموت. فبحسب تدبير الرب العجيب، بمعونة ما جعلنا نخطئ، يحدث عقابنا أيضًا؛ وشدة العقوبة تنبع من نفس المصدر الذي أدى إلى الذنب. لكي يتأديب الإنسان في الحياة بالمعاناة المريرة لذلك الجسد الذي يقترب من الموت بكبريائه. فإنه في الواقع يندب شيخوخة الشيخ الذي يذبل في وسط الخطايا، قائلاً: "لقد شخت بين جميع أعدائي" (مز 6: 8) 2054، ولكن من ناحية أخرى، من ينصح الإنسان أن يفرح بالقوة، يقول: "افرح أيها الشاب في شبابك" (جا 11: 9) 2055. وكأنه يقول: ليفرح كل رجل قوي. في تجديده؛ أي، دعه يستمد فرحته لا من متع حياته القديمة، بل من حالته الجديدة. ولكن بما أننا قد أتينا إلى هذه الحياة الجديدة لا بقوتنا الذاتية، بل بوساطة الفادي، فليتكلم الرسول ويشفع فينا ليرجعنا إلى أيام شبابنا. ولذلك، فبينما يتشفع فادينا لدى الآب من أجلنا، فإننا نتخلص من سبات حياتنا السابقة، ونلتهب بالعطش للصلاة، والتواصل الجيد مع الإنسان المفدي: الآية 26. يجب أن يصلي إلى الله فيرحمه (أيوب 33: 26) 2056. 9 . ويقول إن الرسول يدافع أولاً، والإنسان من بعده؛ لو لم يشفع الرب أولاً لدى الآب بتجسده، ويصلي من أجل حياتنا، لما قامت لامبالاتنا أبدًا لطلب تلك الأشياء الأبدية. لكن صلاة تجسده كانت أولاً، لكي يتبعها استيقاظنا من الكسل. ولأن نور الحق يلمع بفرح خفي في قلوبنا بعد تجارب، وكثيرًا بعد أحزان عظيمة، فإنه بحق يُضاف عن هذا الرجل الذي جُرب واستجدى الله: ينظر إلى وجهه المتهلل (أيوب 33: 26) 2057. 10. لقد أشرنا أعلاه إلى كيف يعاقبنا الله بالكشف عن نفسه. لكننا الآن نتحدث عن كيف يرضينا وهو يعلن عن نفسه. إن الإنسان الذي يشعر بالندم، من ناحية، عندما ينظر إلى داخل نفسه، يرعبه الخوف من خطيئته، ومن ناحية أخرى، عند النظر إلى الفرح السماوي، يتقوى على رجاء السلام. بعض المشاعر تثير دموع الألم والحزن، والبعض الآخر دموع الفرح. وهذا ما يسمى بالفرح عندما يغمرنا فرح لا يوصف، فرح لا يمكن إخفاؤه أو التعبير عنه بالكلمات. وهذا محسوس في كل شيء، على الرغم من عدم التعبير عنه بأي كلمات مناسبة. لذلك، على سبيل المثال، يرى داود النبي أن نفوس المختارين قد شهدت فرحًا أعظم من أن يعبر عنه بالكلام، فيقول: "طوبى للشعب الذي يعرف الفرح" (مز 89: 16) 2058. ولا يقول "يُعبَّر عنه" بل "يُعرف"، لأن الفرح لا يُعرف إلا بالإحساس، ولا يمكن التعبير عنه بالكلمات. هذا شعور عالٍ يشعر به. بالنسبة لهم، كما يقال، ليس هناك اسم "ناس"، ولكن فقط "البهائم"، التي قال عنها النبي: كل واحد ضحك على زوجة جاره؛ (إرميا 5: 8) 2070 وعنهم يقول نبي آخر: لحمهم كلحم الحمير، والشهوة مثل فحول (حز 23: 20) 2071 ولذلك يقول داود: الرجل في الكرامة والجاهل مثل البهائم ويكون معه كما معهم (مز 49: 21) 2072. ومنذ ذلك الحين لم يبق إلا الملتزمون بالعقل والعدل. يُدعون بشرًا، وأولئك الذين يستعبدون الملذات الجسدية يُدعون حيوانات غير عاقلة، لذلك قيل حسنًا عن هذا التائب: سينظر إلى الناس ويقول: لقد أخطأت. وكأنه قد قيل صراحة إنه يرى أمثلة القديسين، وبمقارنة نفسه بهم يكتشف أنه خاطئ. لأنه إذا أراد الإنسان أن يعرف شخصيته تمامًا، فيجب عليه بلا شك أن ينظر إلى أولئك الذين يختلفون عنه: وبمقارنة نفسه بثوب برهم، يستطيع أن يقيس مدى شره، ثم يتخلى عنه. ومن يرى الصفات الحميدة بكثرة في الآخرين، فهو بحق يعتقد أنه هو نفسه محتاج، ويرى قبحه في جمالهم. فالإنسان الذي يريد أن يكشف الظلمة يجب عليه أن ينظر إلى النور حتى يستخدمه ليرى ما يفكر به في الظلمة التي لا يستطيع رؤيتها بسببها. لأنه إذا نظر الخاطئ إلى نفسه دون أن يتعرف على صفات الصديق، فإنه لا يفهم بأي حال من الأحوال أنه خاطئ. لأنه لا يستطيع أن يرى نفسه حقًا؛ وهو لا يعرف سطوع النور، فماذا يفكر أيضًا عندما ينظر إلى نفسه، إن لم يكن الظلام؟ ثم ينبغي النظر في سلوك الصالحين حتى يحصل على معرفة دقيقة عن نفسه. لأنها مقدمة لنا كمعيار لسلوكنا. 18. لذلك حسنًا قال حزقيال: أنت يا ابن الإنسان، أخبر بيت إسرائيل عن هذا الكنيسة، لكي يخجلوا من آثامهم ويأخذوا منه الكيل، ويخجلوا من كل ما فعلوا (حزقيال 43: 10) 2076. كنيسة الله يظهر لبني إسرائيل لعارهم. كما هو معلن لجميع الخطاة بسبب عارهم، فبأي قدر من القداسة تشرق نفس كل بار، التي يسكن فيها الله بإلهامه؛ حتى يرون فيه الخير الذي لم يكبروا فيه، ويحمرون في أنفسهم من الشر الذي يرتكبونه. ولكن إزالة التدبير يعني وزن سلوك الصالحين بدقة. بينما نتخذ هذا الإجراء، يجب أن نشعر بالحاجة إلى احمرار كل ما فعلناه: لأنه كلما أخذنا في الاعتبار ودرسنا الأعمال الصالحة بشكل أكثر دقة، كلما زاد جدية تعريض أنفسنا لجميع خطايانا. لكن النبي قال بحق: ابنوا الكنيسة. فطالما أن الخاطئ لا يمضي بالنظر إلى بر الآخرين، فإنه يستطيع أن يتعلم كل شيء من كلام الواعظ. وإعلان الكنيسة للخطاة يعني ربط أعمال الفاضلين وأولئك الذين لم يتعرفوا عليهم بعد بمحض إرادتهم. يجب على أولئك الذين يرغبون في الوصول إلى أعلى المستويات أن يتطلعوا دائمًا إلى أفضل ما لديهم، حتى يتمكنوا من الحكم على خطأهم بقسوة أكبر، ويرون شيئًا أعلى للتقليد. ويضيف بألم أكبر مما يعانيه: ولم أحصل على ما أستحقه. وهو، كقاعدة عامة، يختبر حلاوة أكبر من العزاء الذي يناله بعد تجربة التجربة القاسية، أكثر من الحلاوة التي كانت في بداية اهتدائه. ولكن في أغلب الأحيان يكون الأمر على العكس من ذلك: متعة أقل في البداية، والمزيد من التحديات في لحظة الولادة. لكن تحسين القوة يتجاوز دائمًا شدة الإغراء: وكل منهم يُكافأ بالكمال حسب نتيجة الاختبارات. لكن المتحول عادة لا يستطيع أن يهرب من فكرة أنه قد نال تأكيد الكمال عندما نال بعض مواهب النعمة، في عذوبة بدايته الأولى: ولأنه لا يعرف أن هذا الضمان، الممنوح للمبتدئين فقط، يعتبرها الكمال النهائي. لذلك، غالبًا ما يحدث أنه، عندما تتغلب عليه أي عاصفة مفاجئة من التجربة، يبدأ في الشك فيما إذا كان لا يزال بإمكانه الاعتماد على الله، أو أنه قد فقده إلى الأبد. ولكن لو لم يكن واثقًا من نفسه إلى هذا الحد في بداية حياته الأولى، لأعد ذهنه، حتى في نجاحه الأول، لمواجهة الشدائد، وكان سيقاوم بعد ذلك هجمات الخطية بحزم إضافي، كما لو كانت متوقعة ببصيرة. وإذ تنبأ بهذا الشر، احتمله بهدوء عظيم. وأيضًا: في اليوم الذي فيه يدين الرب سرائر الناس (رومية 2: 16) 2096، وقبل ذلك: أفكارهم تارة مشتكية وتارة يبرر بعضهم بعضًا (رومية 2: 15). وأيضًا: "شفاه شريرة في القلب، وفي القلب تتكلم بالشر" (مز 11: 3) 2097. وأيضًا: "صنعت إثمًا في قلبك، وضعت في موازين إثم يديك على الأرض" (مز 57: 3). ولكن بعد أن تترك النفس ثبات الأبدية مرة واحدة، وتسقط في تقلب الأشياء الزمنية، فإنها تضطر، حتى رغماً عنها، إلى احتمال الرغبة في النمو، وتقلبات العواطف المتغيرة، التي تسعى جاهدة من تلقاء نفسها، على وشك السقوط. وهكذا تُعاقب على ملذاتها السابقة، لأنها تتحمل، في تحولها، تعب التجارب، في نفس الأشياء التي كافحت من أجلها، بينما نالت البهجة المنحرفة للمتع المؤقتة. لكن غالبًا ما تسرق الخطية، التي اكتشفوها بمهارة في أنفسهم، والتي تؤدي إلى ذنب جسيم في نظر الله، أفكار المختارين رغمًا عنهم. على الرغم من أنه لماذا يمكن أن يطلب المغفرة لنفسه، عندما كان عليه أن يعود إلى الهدايا السماوية من خلال العذاب الذي كان ينتظره على الأرض؟ ولكنه عند اقتراب الموت مثل في وجهه الصراع الموجود في وعينا. في وعي كل من يعاني من الخوف والرعب مع اقتراب لحظة انحلال الجسد في الدينونة الأبدية. ويشعر عقل الإنسان بالرعب أيضًا عندما يجد أنه بعد هذه الحالة القصيرة من الوجود، يجب أن يظل دون تغيير إلى الأبد. 37. يظهر رأيه في نفسه من خلال هذا التعبير الذي يقول فيه: اسمع يا أيوب، استمع لي، واسكت، وأنا أتكلم. لأنه فخر كبير أن تطلب من أحد كبار السن احترامًا لا جدال فيه، وأن تفرض الصمت عليه، وليس على نفسه. إن الوعاظ القديسين، عندما يوبخون الآخرين، غالبًا ما يلجأون إلى أفكارهم العميقة، من خلال نعمة التواضع، ويسعون إلى معرفة ما إذا كانوا قد أخطأوا عن غير قصد فيما يوبخونهم، ويعطون أولئك الذين يوبخونهم الحرية في شرح ما يفكرون فيه لمصلحتهم الخاصة. ولذلك، فإن الأشخاص المتغطرسين أيضًا يريدون أحيانًا تقليد ذلك. ولذلك، فإنهم، بعد أن وضعوا جانبًا كبريائهم بالكلمات فقط لفترة من الوقت، يبحثون عن تبرير لمن أدانوهم، إذا حدث أنهم قادرون على العثور عليه. ليس لأن هذا هو شعورهم الحقيقي، ولكن لأنهم يريدون أن يظهروا متواضعين ويخافون من الظهور بمظهر فخور ومتغطرس، وهو ما هم عليه بالفعل. لكن الكلمات التي يمكن أن تحمل ثمرة التقوى لا تنبت إلا من جذر التواضع، ولا يمكنها أن تنقل النصيحة الجيدة إلا من دون تبجح، بل من خلال التعاطف مع الآخرين. لأنهم، بحسب كلمات المحبة، يرتبون الحديث بحيث يكونون مع مستمعيهم، بينهم، فيتعلم مستمعوهم منهم ما يعلمونه، ويتعلمون بدورهم من مستمعيهم، ويضعونهم أمام أنفسهم. دعونا نستمع إلى ما يقوله أليهو، متخيلين كيف يفعل ذلك بتفاخر، ليس فقط بالكلام، بل بالتعبير عن نفسه، بإلقاء خطاب. ما يلي: الآية 2 ، 3. اسمعوا كلامي أيها الحكماء واسمعوا لي أيها العلماء. لأن الأذن تميز الكلام كما تميز الحنجرة طعم اللحم (أيوب 34: 2-3) 2104. 39. كأنه قال كما أن الأذن لا تميز اللحم كما أن الحلق لا يميز الكلام كذلك الجاهل لا يفهم كلام الحكيم. فاستمعوا إذن إلى ما أقول، أيها الحكماء والعلماء، الذين وحدهم يستطيعون فهم معنى ما يقال. فلنرى كم هو عظيم كبرياءه الذي يتصور أن كلامه لا يفهمه إلا الحكماء. بعد كل شيء، يقول الكارز الحقيقي للحكمة: أنا مدين للحكماء والجهلاء معًا (رومية 1: 14) 2105. أما المتكبر فيطلب فقط آذان الحكماء لتبشيره. وهو لا يعظ ليعطيهم الحكمة، بل يبحث عن الحكماء ليظهر نفسه بفخر. فهو، كما قلنا سابقًا، لا يسعى إلى تعليمهم، بل يسعى إلى التباهي أمامهم. كما أنه لا يفكر في مدى بر الذين يستمعون إليه، بل يهتم كيف سيظهر متعلمًا عندما يستمعون إليه. ولكن هذه هي الطريقة الخاصة للوعاظ المتكبرين، حيث يكونون أكثر استعدادًا لتوبيخ سامعيهم بشدة، حتى عندما يتوبون، بدلاً من تعزيتهم بالمحبة. يتم تعليمهم اللوم والتوبيخ على الأخطاء أكثر من تشجيع الخير بالثناء. فإنهم يهتمون بالظهور بمظهر المتفوقين على الآخرين، ويسعدون عندما يثير الغضب مشاعرهم أكثر مما يفرحون عندما تخفضهم الرحمة. إنهم يريدون دائمًا العثور على شيء يضربونه بالتوبيخ. لذلك مكتوب: فم الجاهل سوط كبرياء (أمثال 14: 3) 2111، لأنه في الحقيقة يعرف كيف يضرب بحدة، لكنه لا يعرف كيف يرثي بكل تواضع. 41. والوعاظ القديسون أيضًا يوبخون سامعيهم أحيانًا بكلام حاد، ويغضبون بشدة على الخطايا، كما هو مكتوب: كلام الحكماء مثل الإبر، ومثل المسامير المطروقة (جا 12: 11) 2112. لكن كلامهم بحق يُدعى إبرًا، إذ لا يتعاملون برقة مع خطايا المجرمين، بل يعرفون كيف يثقبونها إلى النهاية. ألم يكن كلام يوحنا إبر عندما قال: أنتم جيل الأفاعي الذين أراكم أن تهربوا من الغضب الآتي (متى 3: 7) 2113؟ ألم يكن كلام استفانوس إبرة حين قال: أنتم دائمًا تقاومون الروح القدس (أع 7: 51) 2114؟ ألم يكن كلام بولس إبرة عندما قال: أيها الغلاطيون الأغبياء من خدعكم (غل3: 1) 2115؟ ومرة أخرى عندما قال لأهل كورنثوس: إن كان بينكم حسد ومنازعات وخلافات، أفلستم جسديين، ولا تسلكون حسب عادات الجسديين (1 كو 3: 3) 2116؟ ولكن علينا أيضًا أن ننظر بعناية: لأن الدعاة الصالحين يلاحظون أولاً أي أعمال صالحة في أولئك الذين يدينونهم، بحيث لا يستمرون في التنديد إلا بعد البدء بهذا الفحص. هنا! لأنه قد عرف لي من بيت خلوي عنكم يا إخوتي أن بينكم خصومات (1كو1: 10-11). ثم أضاف إلى هذا القول قائلاً: إن كان بينكم حسد ومنازعات وخلافات، أفلستم جسديين، ولا تسلكون حسب عادات الجسديين (1 كو 3: 3) 2117؟ إن مديحه يقتصر على مجرد كلمات التوبيخ؛ وبيد اللطف اللطيفة فتح الطريق لتوبيخ شديد في قلوب سامعيه. لأنه حاول في البداية أن يربط سلاح كبريائهم بلجام الإقناع والثناء لكي يخفف فيما بعد ألم قطع كبريائهم بسكين التصحيح. في الواقع، كان لأهل كورنثوس صفات تستحق الثناء، فضلاً عن تلك التي تستحق التوبيخ. قام الطبيب الماهر أولاً بإمساك حواف الجرح بعناية بثناء حنون، ثم اخترق تجويف الجرح الفاسد بضربة إبرة. هذه القاعدة التعليمية يستخدمها جميع الواعظين القديسين، بحيث يفضلون الحفاظ على ما هو صواب، وقطع ما هو خطأ بالعقاب. 42. في كثير من الأحيان كان الدعاة القديسون يضربون بشدة. ولكن هناك شيء واحد عندما تنادي العدالة، وآخر عندما يتضخم الكبرياء. الصديقون، حتى عندما يوبخون بشدة، لا يفقدون نعمة العذوبة الداخلية. لأنهم غالبًا ما يلجأون إلى القوة الصارمة لكبح أهواء الأشرار غير المنتظمة، لكنهم يذوبون بنار الرحمة ويتوهجون بالحب لأولئك الذين يرفعون عليهم توبيخًا ثقيلًا. وهم يتواضعون أمامهم في خفايا قلوبهم، بينما يبدو أنهم يعاقبونهم بازدراء في أعين الناس بلسعات العقاب الشديدة. لكنهم غالبًا ما يبدو أنهم يحتقرونهم دون أن يحتقروهم، وييأسون دون يأس، حتى يتمكنوا من إدخالهم في حالة من الخوف ويبعدونهم عن الخطيئة، كلما أظهروا لهم بسرعة أن حفرة الانحلال أقرب إليهم. لكنهم أيضًا يلاحظون في كثير من الأحيان أخطائهم حتى يتمكن طلابهم من سماع ومعرفة مدى قسوة حكمهم على أنفسهم بسبب سلوكهم. وهم يحكمون على أنفسهم بشكل أكثر صرامة، ويذلون أنفسهم أكثر من مرة، لأنهم لا ينسون التواضع في انضباطهم، والانضباط في تواضعهم. يشجع بولس على التأديب عندما يقول لأهل كورنثوس: "إن كان بينكم حسد وخصام وخلاف، أفلستم جسديين، ولا تسلكون حسب عادات الجسديين" (1كو3: 3)؟ ولكن حتى مع الحفاظ على الانضباط، لم يفقد التواضع؛ فبدأ به قائلاً: "أطلب إليكم أيها الإخوة باسم ربنا يسوع المسيح أن تقولوا جميعكم قولاً واحداً، ولا يكون بينكم انشقاقات" (1كو1: 10). مرة أخرى، يثبت في التواضع، عندما يتحدث بتفصيل أكثر مما يود، يوبخ نفسه قائلاً: "لقد صرت غبيًا" (2كو 12: 11) 2118. ومع ذلك، في هذا التواضع لم يترك التأديب، لأنه أضاف على الفور: "أنت تجبرني". وأظهر أيضًا مثالاً للتواضع عندما قال لتلاميذه: لأننا لسنا نكرز بأنفسنا، بل بالمسيح يسوع الرب. ونحن عبيدك ليسوع (2كو4: 5). ولكنه في هذا التواضع لم يفقد صواب التأديب، إذ يقول أيضًا: ماذا تريد؟ هل آتي إليكم بالعصا أم بالمحبة وروح الوداعة (1 كورنثوس 4: 21)؟ 44.وقال أيضاً إن الفسق والفجور بعيدان عن الله تعالى. لكن ما أضافه بعد ذلك لا يحدث دائمًا في هذه الحياة، أي ما سيفعله مع الجميع وفقًا لأفعاله وطرقه (راجع رؤيا 22: 12؛ 2 كورنثوس 5: 10) 2122. لأن كثيرين من الذين يرتكبون أعمالًا غير قانونية وغير أخلاقية يمنعهم بنعمته، ويحولهم إلى أعمال مقدسة: وأولئك الذين يكرسون أنفسهم للأعمال الصالحة يوبخهم بالجلد، ويضرب الذين يرضونه، كما إذا كانوا غير راضين عنه. كما يشهد سليمان قائلاً: يوجد أيضًا هذا الباطل في الأرض: الصديقون يعانون ما استحقته أعمال الأشرار، والأشرار يعانون ما استحقته أعمال الصديقين. فقلت: وهذا باطل (جا8: 14) 2123! مما لا شك فيه أن الله يأمر برحمته التي لا تقدر بثمن أن تعذب الكوارث الأبرار ، حتى لا تغرس فيهم أفعالهم الكبرياء ، وأن يعيش الأشرار هذه الحياة على الأقل دون عقاب ، لأنهم بسبب أفعالهم الشريرة يسارعون إلى تلك العذابات التي لا نهاية لها. لهذا السبب يُجلد الأبرار أحيانًا ليس حسب صحرائهم، وهذا ما تكشفه لنا بالتحديد هذه القصة التي نتأمل فيها. يقول القاضي نفسه قبل الجلد المحرق أن أيوب المبارك لم يُعاقب على أي مخالفة. لذلك كان أليهو يقول بشكل أكثر دقة لو قال: إن الله ليس لديه رحمة ولا ظلم، حتى عندما لا يبدو أنه يكافئ الإنسان حسب طرقه وأفعاله. في كثير من الأحيان لا نفهم العدالة الصالحة للمحكمة السرية. ولكن في كثير من الأحيان، فإن الوعاظ المتغطرسين، حتى عندما ينشرون الكثير من الهراء، يقولون أيضًا في كثير من الأحيان أشياء كثيرة صحيحة، ويضيف أليهو بحق: الآية 12. حقًا لن يدين الله بلا سبب، ولن يكون للعلي حكم ظلم (أيوب 34: 12) 2124. 47. ينحرف القلب عندما يطلب الأشياء الدنيئة. إنها تقف منتصبة عندما تطلب ما هو فوق. فمن يوجه قلبه إلى الرب يحول الرب روحه ونسمته إليه. الروح للأفكار الداخلية، أما النفس الذي يمر عبر الجسد فهو للأفعال الخارجية. إن جذب الله روح الإنسان ونسمته إليه يعني تغييرنا من الداخل والخارج، بحيث يوجهنا نحوه في رغباتنا، بحيث لا يعود أي شيء خارجي يجذب العقل، وحتى لا يتمكن الجسد (حتى لو رغب) من السعي لتحقيق أي هدف؛ ولكن لكي يحترق الإنسان كله بشكل كلي في رغباته الداخلية نحوه، مصدره، وربما يصبح أقرب إليه، فمن الضروري الانضباط الذاتي الكامل. ولذلك يضاف: الآية 15. يجب أن يهلك كل جسد، ويعود الإنسان إلى الرماد (أيوب 34: 15) 2128. 49. يضيف أليهو أيضًا بشكل صحيح في هذا الموضع: ويجب على الإنسان أن يعود إلى التراب. كل من يشترك في الخطية ينسى حالته المائتة، وبينما يتضخم بالكبرياء لا يعود يذكر أنه تراب ورماد. ولكن عندما يمسه روح التواضع، بعد نعمة ارتداده، يتذكر أنه رماد. لقد عاد داود بالفعل إلى التراب عندما قال: "اذكر يا رب أننا تراب" (مز 103: 14) 2131. وعاد إبراهيم إلى الرماد قائلاً: "سأكلم الرب وأنا تراب ورماد" (تك 18: 27) 2132. ومع أن الموت لم يحول بعد الجسد الحي إلى تراب، في رأيهم، إلا أنهم كانوا بالفعل ما سيكونون عليه. ولذلك قال في موضع آخر: إذا أخذت أرواحهم يموتون ويرجعون إلى ترابهم (مز 103: 29) 2133. ولكن ما هو المقصود بنسمتهم إن لم يكن بنسمة الكبرياء؟ لتنزع أنفاسهم لئلا يسقطوا بها. إنهم لا يشعرون بأي شيء في أنفسهم عندما يتم سحب نفس الفخر. {فليرجعوا إلى التراب} أي ليتضعوا لضعفهم. 50. جميع المتكبرين لديهم هذه الميزة، أنهم عندما يذكرون شعورًا عاليًا في خطبة، فإنهم يقعون على الفور في خطيئة الكبرياء، ويحتقرون رأي كل شخص مقارنة برأيهم، ويطلقون أحكامهم الخاصة على مزايا الآخرين. إن مصير هؤلاء الأشخاص البائسين هو أن يغرقوا في الظلام كلما رأوا أكثر؛ وكلما نظروا أكثر إلى التفاصيل الدقيقة، قلّت رؤيتهم لأنفسهم؛ وكلما أدركوا حكمتهم بشكل أكثر حدة، كلما وقعوا في الكبرياء بشكل قاتل. ستكون رؤية التفاصيل الدقيقة هذه مفيدة إذا رأوا أنفسهم فيما كانوا ينظرون إليه. قال أليهو من قبل: إذا كان لديك ما تقوله، أجب؛ تكلم لأني أريد تبريرك (أيوب 33: 32). ولكن الآن يقول: إن كان لك فهم، فاسمع ما أقول. انظر كيف يزداد كبرياؤه تدريجياً. لقد شكك من قبل في إمكانية توبيخ أيوب المبارك، وكان هذا الآن. لكنه الآن يطرح مثل هذا السؤال، ويتساءل عما إذا كان يستطيع حتى سماع ما يقال. يطلب أولاً أن يخبرني إذا كان هناك أي رد. كان الأمر كما لو كان يقول: قل شيئًا، إذا كنت على الأقل تستطيع الإجابة بشيء لائق. ولكن هنا يقول: إن كان لك فهم، فاسمع ما أقول. كان الأمر كما لو أنه قال مباشرة: استمع لي إذا كنت تريد أن تتمكن من سماع شيء يستحق. هذه هي التغييرات اليومية التي تحدث في قلوب الخطاة، والتي بسببها يغرقون باستمرار في حالة أسوأ؛ لأنهم بينما يستخفون بالذنوب الصغيرة يقعون في شر أكبر. والآن دفعه كبرياؤه إلى الشك فيما إذا كان أيوب المبارك سيتمكن من قول أي شيء جدير. ولكن بإهماله اعتبار هذه النجاسة في نفسه، يقع في شر أعظم: فهو لا يشك فقط في أنه يستطيع أن يقول شيئًا جديرًا، بل يشك أيضًا بشدة في ما إذا كان سيفهم شيئًا إذا قال شخص آخر شيئًا جديرًا. 51. لقد تكلم بالتعليمات الصحيحة، لكن لم يكن ينبغي أن يقال باسم المبارك أيوب. لأنه في كل ما يقال، يجب علينا بكل الأحوال أن نفكر في ما يقال، ولمن يقال، وأين يقال، وكيف يقال. ولكن أليهو يحسب فقط ما يقوله، ولا يحاسب من يقوله. لقد أحب أيوب المبارك الحكم، لأنه كان يعلم مدى دقة وزن الرب لكل قضية. ولم يلومه على ما هو صواب، بل سأل بكل تواضع، عندما كان يشعر بالحزن، لماذا ضرب إذا كان بلا خطيئة. يحب الحكم، من يدرس أمور نفسه بالتفصيل، ويدخل إلى مخادع قلبه السرية، وهناك يفكر فيما يعطيه الرب وما عليه للرب. ولكن أليهو يقول: هل يمكن أن يُشفى من لا يحب الجملة؟ وكأنه يتهم الطوباوي أيوب بأنه يكره الحكم، وبالتالي يدينه على الفور، فإنه يقدم فورًا اتهام البار، أي أيها السادة، ويضيف: الآية 18. من يقول للملك: أنت مرتد، وتدعو الرؤساء أشرارًا (أيوب 34: 18) 2136؟ 52. نحن نعلم أن معظم الذين يحكمون يخافهم رعاياهم كثيرًا، وأنهم يريدون أن يكونوا موقرين، إن لم يكن بقدر الرب، ولكن كممثلين للرب. لأنهم ينهضون من الداخل بكبرياء القلب، ويحتقرون كل ما هو أدنى منهم مقارنة بأنفسهم، ولا يعاملون رعاياهم باستخفاف، بل يضطهدونهم بالقوة، لأنهم يرفعون أنفسهم إلى أفكار سامية، ولا يعترفون بأنفسهم على قدم المساواة مع الذين يتسلطون عليهم. وقد ورد ذكر هذا الكبرياء في سفر الجامعة: هل جعلوك رئيسًا؟ لا تترفع بل كن بينهم كواحد منهم (سير32: 1) 2137. كما استنكر الرب هذا الكبرياء على لسان النبي متحدثًا عن الرعاة: لكنك تسلطت عليهم بعنف وقسوة (حزقيال 34: 4) 2138. حتى النصائح الجيدة التي يقدمونها لرعيتهم إنما يقدمونها كأمر، وليس كنصيحة معهم: لمجرد أنهم يخبرونهم بأنفسهم، كما لو كانوا. وعلى قدم المساواة، فإنهم يعتبرون ذلك سقوطًا لأنفسهم. فرحتهم هي في تفوقهم، وليس في المساواة بين خلقهم. ولكن لأن الرب يفحص هذه الانتفاخات في قلوب الحكام بعناية، فيصح القول: من يقول للملك: مرتد. وكل حاكم متكبر يقع في خطيئة الردة بقدر ما يستمتع بتفوقه على الناس، ويفرح برؤية اختلاف المناصب. لأنه لا يفكر في من هو نفسه، ويفرح بأقرانه، ويجعلهم بكل طريقة غير متساوين. ولكن أين ينبع أصل الشر هذا في قلوب الحكام إلا من تأييد من احتقر جماعة الملائكة وقال: أصعد إلى مرتفعات السحاب وأكون مثل العلي؟ منذ ذلك الحين، كل حاكم، بقدر ما يفتخر بحكمه على الآخرين، ينقطع بالسقوط في الكبرياء، عن الارتباط بالحاكم الرئيسي للجميع: ولأنه عندما يحتقر نظراءه، فإنه لا يعترف بعمله بالقوة العليا لمن تحته الجميع متساوون؛ ولذلك قيل بحق: من قال للملك فهو مرتد. لقد كان خائفًا، في الواقع، من أنه إذا طلب لنفسه قوة السلطة الرعوية، فإن قطيعه سيتبعه بسرعة عبر هذه الأماكن شديدة الانحدار، وهو الذي يجب أن يكون دليل التقوى، سوف يؤدي إلى شر أولئك الذين يتبعونه. لذا، فليهتم الحكام بشكل خاص بأن يعيشوا من أجل من هم تحت حكمهم: وأن يزرعوا في صدورهم الخير الذي يفعلونه، وبالتالي يقدمون مثالاً للسلوك الجيد لمن هم تحت حكمهم؛ تصحيح أوجه القصور في رعاياه من خلال الحكم عليهم، ولكن لا تفتخر بأهمية ذلك؛ أن نقترب بالرحمة من كشف بعض النقائص، دون أن نرخي قيود التأديب في هذه الرحمة؛ أن تراقب الشر وتصححه، ولكن لا تفتخر بعقابه. هذه الأمور صعبة جدًا جدًا، ومن دون الدعم الإلهي، يكون تحقيقها صعبًا للغاية. لكن سفر الحكمة يقول بحق عن مجيء الديان الصارم: "سيظهر لكم خائفًا وسريعًا، ويكون الدين شديدًا على أصحاب السلطة" (حك 6: 5). بما أن الناس غالبًا ما ينتقلون من القوة إلى الكبرياء، والكبرياء يحسب شرًا عند القاضي الصارم، فقد أحسن أليهو قوله: من يدعو الرؤساء فجارًا. لأنهم عندما يفتخرون بقوتهم، فإنهم يقودون بمثالهم إلى شر من هم تحتهم. 55. يجب على الشخص الذي يتولى الحكم على الناس أن يكون حذرًا بشكل خاص في غرف عقله السرية، وأن يحرص بشكل خاص على عدم الانحراف عن مكان التواضع. وبينما يقف الآخرون أمامه، عندما يصدر حكمه، عليه أن يراه بعين الساهرة، الذي سيقف أمامه في المستقبل في الدينونة ويجيب على هذه الأسئلة بالذات. فليأخذ في الاعتبار أن الشخص الذي من غير المحتمل أن يكون قادرًا، ربما، على إرضاء القاضي الصارم بحالة روحه، يجب عليه، بموجب حق حكومته، أن يجيب عليه بشكل منفصل وعن عدد من الرعايا، أو العديد من النفوس (إذا جاز التعبير)، مثل الخاضعين له. وإذا كان هذا الفكر يخترق العقل باستمرار، فإنه يسحق كل براعم الكبرياء. ولن يقول الملك عن الحاكم الحذر: مرتد، ولن يُدعى أميرًا شريرًا، كلما تعامل بقلق أكبر مع السلطة التي حصل عليها ليس كشرف، بل كعبء. لأنه، بعد أن حصل على حق المحكمة الآن، لا يشعر بالسعادة من هذا، في التفكير في محكمة المستقبل. إن عدد الجرائم التي ترتكب بسبب الرغبة في الوصول إلى السلطة لا يحصى. لكن السلطة لا تُمارس بشكل صحيح إلا عندما تُمارس ليس في حبها، بل في خوف. ومن أجل ممارسة السلطة بشكل صحيح، من الضروري ألا تُمنح بناءً على طلبنا، ولكن أولاً وقبل كل شيء، يُعهد بها إلينا. لكن لا ينبغي الخوف منه إذا كان قد فُرض بالفعل، ومرة ​​أخرى، لا ينبغي أن يُنظر إليه على أنه موضوع للرغبة؛ لا ينبغي للمرء أن يرفض خوفًا، لأن الإنسان، بسبب التواضع، سيكون مذنبًا بفخر أكبر عندما يحاول الهروب من التدبير الإلهي. ومرة أخرى، كلما كانت سلطته الشخصية على الآخرين تمنحه المتعة، كلما حاول التخلص من نير حاكمه السماوي. عندما يتم تسليم السلطة إلى الأيدي، لا ينبغي أن نحبها بجشع، بل يجب أن نتحملها بصبر؛ لذلك، في وقت لاحق، في المحكمة، سيكون عبئا صغيرا علينا، الخدمة التي يصعب علينا تحملها الآن. وتقترب روحه من القبر وحياته تقترب من الموت. فينظر إلى الناس فيقول: أخطأت وحرفت الحق، ولم يتم مكافأتي. لم أتمكن من العثور على الاقتباس المناسب. لقد أعتق روحي من القبر، وحياتي ترى النور. ...ولكنني تعبت أكثر منهم جميعهم: ولكن لا أنا، بل نعمة الله التي معي. والآن، يفعل الله كل هذا مرتين أو ثلاثًا مع الشخص. وتبتعد حياته عن الخبز وروحه عن طعامه المفضل. يصلي إلى الله فيرحمه؛ ينظر بالفرح على وجهه ويرد للإنسان بره. ابني! إذا بدأت في خدمة الرب الإله، فأعد نفسك للتجربة. ثم قاد الروح يسوع إلى البرية ليجرب من إبليس. ولكن عندما صرف فرعون الشعب لم يهدهم الله في طريق أرض الفلسطينيين لأنها قريبة. لأن الله قال: لئلا يتوب الشعب إذا رأوا الحرب، ويرجعوا إلى مصر. وبعد مرور ستة أيام، أخذ يسوع بطرس ويعقوب ويوحنا أخاه، وصعد بهم وحده إلى جبل عال، وتجلى أمامهم، وأضاء وجهه كالشمس، وصارت ثيابه بيضاء كالنور. هل يوجد رجل مثل أيوب، الذي يشرب الهزء كالماء، ويعاشر فعلة الإثم، ويمشي مع الأشرار؟ فقال الرب للشيطان: هل انتبهت لعبدي أيوب؟ لأنه ليس مثله في الأرض. كامل وعادل يتقي الله ويحيد عن الشر. في فم الجاهل سوط الكبرياء. ولكن شفاه الحكماء تحرسهم. كلام الحكماء مثل الإبر ومثل المسامير، وجامعوه من راع واحد. فلما رأى يوحنا كثيرين من الفريسيين والصدوقيين يأتون إليه ليعتمدوا، قال لهم: يا أولاد الأفاعي! من ألهمك بالفرار من غضب المستقبل؟ شديدة العنق! الناس الذين لديهم قلوب وآذان غير المختونين! أنتم دائمًا تقاومون الروح القدس، تمامًا مثل آبائكم ومثلكم. أيها الغلاطيون الأغبياء! من خدعك حتى لا تخضع للحق، أنت الذي كان أمام عينيك يسوع المسيح كأنه مصلوب؟ لأنه قال: ليس للإنسان منفعة في مرضاة الله. فاستمعوا لي أيها الحكماء! ... فأحيا لا أنا، بل المسيح يحيا فيّ. وما أعيشه الآن في الجسد، فإنما أعيشه في الإيمان بابن الله، الذي أحبني وأسلم نفسه لأجلي. فقال إبراهيم ردا على ذلك: هانذا قد قررت أن أكلم المولى أنا التراب والرماد... إذا حجبت وجهك اضطربوا. وإذا أخذت أرواحهم يموتون ويعودون إلى ترابهم. فإذا كان لك فهم فاستمع لهذا وأصغ إلى كلامي. هل يستطيع من يكره الحق أن يحكم؟ وهل يمكنك إلقاء اللوم على الصالحين؟ هل يمكن أن يقال للملك: أنت شرير، وللأمراء: أنت خارج عن القانون؟ إذا جعلوك رئيسًا في وليمة فلا تفتخر؛ كن بين الآخرين كواحد منهم (Sir.32:1). الضعفاء لم يتقووا، والخراف المريضة لم تشفى، والجرحى لم يضمدوا، والمسروقين لم يرجعوا، والضالين لم يطلبوا، بل حكموا بالعنف والقسوة. كان بإمكاننا أن نظهر باهتمام، مثل رسل المسيح، لكننا كنا هادئين بينكم، مثل الممرضة التي تعطف على أطفالها.