Книга 23 [глава 32, глава 33, стихи 1–22]

Тридесет друго и тридесет треће поглавље преносе се до двадесет другог стиха, у којем, док Јов ћути, младић Елију улази у многе праведне и дубоке теме, додуше не с правом, али с правом намером. 1. Неопходно је да поновим предговор овом делу, пошто га често делим у засебне томове, правећи паузу у својим запажањима, како би се, када се поново прочита, тема Трактата одмах изнова освежила у уму, а здање доктрине могло да се уздигне што чвршће, што се пажљивије темељи темељ на првом предмету, узимајући у обзир први принцип. Блажени Јов, познат Богу и себи само у покојном стању, када је тек требало да се појави пред нашим помињањем, био је оборен штапом, да би ширио мирис његове силе, што слађе ширио свој мирис, као зачини када се сагоре. Током свог благостања научио је да влада својим поданицима са благошћу, и строго се чува од зла. Научио је како да користи оно што је добио, али нисмо могли рећи да ли ће остати стрпљив након што све изгуби. Научио је да приноси свакодневне жртве Богу за сигурност своје деце, али је сумњиво да ли би Му принео и жртву захвалности када би био лишен. Због страха да добро здравље треба да сакрије све мане, било би у реду да га бол одведе ка светлости. Тада се лукавом непријатељу даје дозвола да употреби искушење против светог човека. Али он, у настојању да уништи своје благодети, који су били познати многима, износи и врлину трпљења, која је била скривена, а онога кога је, по његовом мишљењу, потиснуо својим прогонима, узвисио је својим несрећама, и проширио далеко као пример. И он је са великом вештином извршио добијену дозволу. Јер је спалио стада своја, уништио своју породицу, победио своје наследнике, и, да би бацио на њега оружје тежег искушења, чувао је језик своје жене, да би тако могао и да одважи храброст, и отврдне срце светога, од туге због губитка благослова и прободе га речима своје клетве. Али многим ранама које је нанео у својој суровости, он је ненамерно створио многе тријумфе светом човеку. Јер верни слуга Божији, који је у исто време примио ране и увреде, обдарен је трпљењем телесног страдања, и мудрошћу прекори лудост своје жене. Стога је древни непријатељ, ожалошћен што се његова унутрашња искушења нису догодила, наставио да тражи помоћ споља. Зато је позвао своје пријатеље, свако из свог места, тобоже да би показао своју наклоност, и они су отворили уста, под изговором да дају утеху. Али, тиме је отворио бујицу прекора на њега, да би још теже ранио његово срце, срце онога који их је поуздано слушао, јер су под окриљем пријатељства, које се исповедало, а не поштовало, нанели неочекиване ране. Такође, после овога, младић Елиху је био приморан да употреби увреду, јер презрива лакомисленост младости може да поремети смиреност тако велике нежности у сваком случају. Али против ових многих махинација заклетог непријатеља, његова постојаност је стајала непоколебљива, његова смиреност је била непоколебљива. Јер он је истовремено своју разборитост супротставио њиховим непријатељским речима, своје понашање њиховим делима. Нека онда нико не замишља да је овај свети човек (иако је о њему после бичевања јасно писало: „У свему овоме Јов устима својим није сагрешио“ (Јов 1,22) 1909) накнадно згрешио, барем по њему, у свом спору са својим пријатељима. Јер Сатана је имао циљ да искуша, а Бог, који га је хвалио, преузео је на себе смисао ове борбе. Ако се, дакле, неко жали да је блажени Јов сагрешио својим речима, шта друго него да призна да је Бог, који је себе дао за њега, за губитника. 2. Али пошто су стари очеви, као и плодно дрвеће, не само лепи изгледом, већ и својом плодношћу, тако морамо да сматрамо њихове животе, када се дивимо свежини њихове историје, можемо знати и колико су они плодни у алегоријском смислу, тако да, као што је мирис лишћа пријатан, а можемо знати и како је сладак укус њиховог плода. Јер нико никада није имао благодат небеског прихватања, него онај који ју је примио познањем Јединородног. И право је да Он заблиста у њиховим животима и њиховим речима, Онај који их просветљује толико да могу (мереантур – чист, латински) да заблистају. Јер када се светлост свеће упали у тами, свећа која омогућава да се виде други предмети се сама прво види. Дакле, ако заиста тежимо да контемплирамо осветљене објекте, треба да отворимо очи нашег ума за Просветљење које им светлост даје. Али управо то блиста у овим самим бесједама блаженог Јова, када су и нијансе алегорије биле прогнане, као да се распршила поноћна тама, а кроз њих као да је букнула блистава свјетлост. Као када је речено: „Знам да је мој Откупитељ жив, и у телу свом видећу Бога“ (Јов 19:25) 1910. Павле је свакако открио ову светлост у ноћи историје када је рекао: „Сви су крштени у Мојсију у облаку и у мору, и сви су јели исту духовну храну, и сви су пили то исто стена, духовна стена је пила од Христа“, Кор 10:2–4) 1911. Ако онда Камен представља Искупитеља, зашто блажени Јов не би био персонификован Његовим типом, будући да је својим гласом изразио патње Онога Коме је говорио? И, стога, с правом се назива Јовом, односно „оним који тугује“, јер он у својој личности износи лик Онога кога је Исаија давно објавио, да је Он сам понео наше туге (Ис. 53,4) 1912. Даље, такође треба знати да је наш Искупитељ Себе представљао као једно лице са Светом Црквом, коју је примио у Себи. Јер се за Њега каже: „Ко је глава Христос“ (Еф.4,15) 1913. И опет се за Цркву Његову пише: „И тело Христово, које је Црква“ (Кол. 1,24) 1914. Тако, блажени Јов, који је заиста био пролик Христов, будући да је пророковао, не само да је пророковао својим преласком, пророковао је својим речима. излажући Искупитеља у својим речима и делима, понекад се изненада окреће да покаже своје тело; јер, пошто верујемо да су Христос и Његова Црква једно, можемо сматрати и ово одређивање дела једног човека. 3. Али шта друго представља његова жена, која га изазива на речи хуле, ако не на изопаченост телесних људи? Јер, будући да су својим манирима још увек непромењени, у крилу Свете Цркве, они све више притискају оне који воде праведни живот, што су им ближи; јер када не могу, будући да су верници, да избегавају вернике, они се више доживљавају као веће зло, што га је више унутра. Али његови пријатељи, који су му се, док су се претварали да су саветници, супротстављали, представљају за нас јеретике који под изговором савета обмањују. И тако, док су говорили Јову у име Господње, чули су укор Његов; јер сви јеретици заиста, трудећи се да врше Божије дело, Га вређају. Овде им је исти свети човек исправно рекао: „Али ја бих желео да говорим са Свемогућим и хтео бих да се такмичим са Богом. А ви сте оговарачи лажи, сви сте бескорисни лекари“ (Јов 13:3–4) 1915. И тада постаје јасно да они персонификују јеретике, пошто их свети човек оптужује да су се посветили исповедању лажних учења. А пошто је Јов оличење туге (у његовој тузи се излаже или страст Посредника или страдање Свете Цркве, за којом јури сакупљач дела овога живота), што његови пријатељи чине чак и по самој речи која се користи за њихова имена, што показује природу њиховог понашања. Јер, Елифаз на латинском значи „непоштовање Бога“, а шта још персонификује понашање јеретика ако не гордо непоштовање Бога лажним идејама које они изражавају о Њему? Билдад се преводи као „остарити сам“. И тако се сви јеретици називају само старошћу у ономе што говоре о Богу, јер желе да се покажу као проповедници, не са поштеном намером, већ са искреном жељом за светском чашћу. Јер они не желе да говоре са жаром новог човека, већ са злим начелима свог старог живота. Зопхар се такође преводи са латинског као „распршити поглед (перспектива, панорама)“ или „распршити поглед (перспектива, панорама)“. Јер ум верника се подиже ка сагледавању ствари одозго: али када речи јеретика теже да их одврате од правих предмета контемплације, они чине све што је могуће да распрше перспективу. Три имена Јовових пријатеља описују три случаја смрти јеретика. Јер они не презиру Бога, они никада не би подржавали лажне идеје, поштујући Га; и неће противречити старости, неће погрешити у процени новог живота и, ако нису помрачени созерцањем добра, божански судови им не би тако оштро замерили са великом пажњом за грешке које су починили у својим речима. Презирући Бога, они се одржавају у старости, али остајући у старости замагљују свој изглед, што је последица њиховог кривог расуђивања. 4. После тога им се придружује и младић Елију у њиховим прекорењима блаженог Јова. Он представља класу наставника који су лојални, али и даље арогантни. Такође нам је тешко да разумемо његове речи, осим ако их не сматрамо као помоћ накнадног укора Господњег. „Ко је то што помрачује Провиђење речима без значења?“ (Јов.38:2), јер када Он користи реч „речи“, али не уводи одмах каква су она природа, Он жели да се та реч у почетку добро разуме. Јер када се говори о „речима“, само ако се о њима не говори у лошем смислу, оне се не могу разумети у лошем смислу. Јер реч увек узимамо у добром смислу, осим ако се не дода неки неповољан додатак, као што је написано: „Лењ човек изгледа мудрији по свом мишљењу од седморице људи који говоре реси“ (Прич. 26, 16) 1916. Али, како кажу да су његове речи бесмислене, овде се јасно види да их је изговорио од гордости са глупошћу. Јер он показује велику неспособност када не успева да се изрази са понизношћу у ономе што говори, и када побрка осећања истине са речима поноса. 5. Јер природа сваке ствари о којој се говори може разликовати четири различита квалитета. Ако, на пример, неко говори лоше о лошим стварима, добре ствари о добрим стварима, добре ствари о лошим стварима или лоше ствари о добрим стварима. Лоше се каже када се даје погрешан савет, као што је написано: „Проклети Бога и умри“ (Јов 2:9) 1917. О добрим се говори када се праведно проповедају дела, као што Јован каже: „Покајте се, јер се приближава Царство небеско“ (Матеј 3, 2). говорника да би га замерили, како Павле каже: „Жене су промениле своје природно биће у нешто неприродно“ (Рим. 1,26) 1919. На овом месту је увео и гнусне поступке мушкараца. Али он је о овим непристојним стварима говорио на побожан начин, тако да је, говорећи о непристојним стварима, практично многе од њих могао да изгледа као пристојан. Али се лоше говори о добрим стварима када се покаже да је оно што је исправно погрешно, када је речено да су фарисеји рекли слепцу који је прогледао: „Буди његов ученик“ (Јован 9:28) 1920. године, јер су то рекли да га укоре, без намере, или, како Кајафа треба да каже да је то један народ: треба да пропадне“ (Јован 11:50) 1921. Оно што је рекао било је исправно, али не на добар начин, јер је, када је чезнуо за Његовом окрутном смрћу, прорекао благодат искупљења. И на исти начин можемо замерити и Елијују што је рекао праве ствари на погрешан начин, јер када говори саме истине, он се надима надменошћу. И он тако представља лик охолог, дакле кроз смисао чињенице да се правилно уздиже у речима гордости. 6. Али шта значи Божански глас показујући да три пријатеља треба помирити са седам жртава, остављајући Елијуја под уверењем само једне реченице, да се јеретици, напојени изобиљем Божанске благодати, понекад враћају јединству Свете Цркве? О томе дивно говори и само помирење пријатеља, за које блажени Јов ипак одлази да се моли. Јер, у ствари, жртве јеретика не могу бити Богу угодне ако им се не принесу рукама Православне Цркве, да би добили исцељење лековима њених врлина, које користе да побеђују, нападајући је ударима својих прекора. И овде је речено да је за њих принесено седам жртава, јер док су на исповести примили Духа седмоструке благодати, били су искупљени, такорећи, са седам дарова. Дакле, у Апокалипси Јовановој, цела Црква је представљена са седам пута већим бројем Цркава (Откр. 1,11) 1922. године и, стога, испада да Соломон овако говори о Премудрости: „Премудрост сагради себи кућу, када је у њој тесано седам њених стубова“ (Приче 9:31). жртава, по сопственом некадашњем карактеру, јер се тек по повратку сједињују са савршенством седмоструке милости. Али они су исправно представљени, нудећи за себе бикове и овнове. Јер бик има врат охолости, а ован вођство стада које следи. Шта је онда принос бикова и овнова у њихово име, ако не уништење њиховог поносног вођства, да понизно мисле о себи, а не да више искушавају срца невиних да их следе? Јер они су се удаљавали од општег тела Цркве набреклих вратова, и вукли за собом слабе воље, као стада која се воде за собом. Нека онда дођу к блаженом Јову, односно нека се врате у Цркву, и принесу бикове и овнове на клање на седмоструку жртву, они који, да би се сјединили у Православној Цркви, долазећи у духу смирења, морају да прекину све распаљене помисли које су раније подржавали од свог надменог вође. 7. Али Елију (онај који оличавају они љубитељи сујете који, живећи у крилу Цркве, презиру да скромно изјављују наглас ставове које имају) нема намеру да се помири кроз жртву. Јер они који су поносни, али још увек верни, јер су већ у материци, не могу се вратити са седам жртава. Међутим, божанска мудрост укорава ове људе у лику Елихуа, и осуђује их не због њихових изјава истине, већ због њиховог карактера и језика поноса. Али шта је поента укора, осим што их прекори божанске строгости кажњавају бичевима, као у Цркви, или их препуштају сами себи праведним судом? Јер такви људи као ови проповедају истину у Цркви, али на суду Божијем заслужују да чују неповољну пресуду, јер оне истине које гласно објављују, а које нису њихове, траже не у славу свог аутора, већ на своју заслугу. Стога морамо пажљиво одмерити овај одломак у коме Божански Глас говори о Елијују: Ко је он? Питање ове врсте није ништа друго до почетак укора. Јер ми кажемо Ко је он? Само о тој особи о којој не знамо ништа. Али Божије незнање је исто што и Његово одбацивање: када ће Он на самом крају рећи онима које одбацује: „Не знам одакле сте, оставите Ме сви који чините безакоње“ (Матеј 7,23) 1924. Питати овог надменог човека: Ко је он? Шта је ово, ако не кажем директно, не знам, арогантно? Односно, по изврсности Своје мудрости, Ја не одобравам њихове поступке, јер су, као охоли људи због похвале, лишени истинске славе вечне награде. Не одбацујући тада његово расположење, већ окривљујући човека који је изговорио ове речи, Он јасно учи, као што је речено, ја знам шта говори, али не познајем онога који говори: ја одобравам све што се каже у складу са истином, али не препознајем онога ко се поноси истинама које изговара. 8. Али да бисмо јасније показали колико срамно Елијуј пада у хвалисање гордошћу, морамо прво да изнесемо карактер учитељевог звука, јер се из праволичности овог стандарда јасно може појавити деформација његовог изобличења. Сваки духовни проповедник у Православној Цркви пажљиво испитује себе у свакој ствари о којој говори, да се не радује греху гордости када проповеда, да његово понашање не буде у супротности са његовим речима, да не изгуби баш овај мир о коме проповеда у цркви у себи, говорећи о томе наглас, већ живећи злим животом. Али његови главни напори морају бити усмерени против клеветничких гласина његових противника, да одбрани своје понашање својим проповедањем и да своје проповедање улепша својим животом. И у свему томе он не тражи сопствену славу, већ изражава славу Створитеља свог, и верује да сваки дар мудрости који је добио за проповед није дат за његове пустоловине, већ за молитве оних за које говори. И тако, док је бачен, он се уздиже све више и више, јер се несумњиво више развија да би добио своју награду, приписујући заслугама других оне добре дарове које је у стању да искористи. Он себе сматра најнедостојнијим од свих људи, чак и ако живи достојније од свих осталих. Јер он зна да добре особине, за које се зна да у свету постоје у великим количинама, тешко може да их поседује без велике опасности. И иако се осећа мудрим, волео би да буде заиста мудар, али не изгледа тако, а посебно се плаши онога што се каже и дешава споља. И настоји, ако је могуће, да ћути, јер схвата да је ћутање много сигурније за многе друге, и верује да су они срећнији које нижи део у Светој Цркви ћути, а ипак, у одбрани Цркве, преузима на себе неопходне дужности говора, јер је позван силом милосрђа, док у тишини искреном жељом тражи починак. Једно потврђује самом жељом, друго спроводи, као из обавезе. Али поносни људи не знају за такве начине говора. Јер они не говоре зато што се узроци појављују, него траже њихово појављивање да би проговорили. И такав Елију је сада тип који се, у ономе што говори, утврђује преко сваке мере, грехом гордости. Када су се речи блаженог Јова завршиле, он је додао: „Када су она три човека престала да одговарају Јову, јер је био у праву у својим очима“ (Јов 32:1). Изразом „зато што је био у праву у својим очима“, аутор ове свете историје намерава да се позабави мишљењем Јовових пријатеља, а не оптужује га да се надима од поноса. шта следи: Стих 2. Бозиј, из племена Рамовог, био је љут и огорчен, а Елију, син Варахилов (Јов.32:2) 1925. 9 . Имена – или његова, или његови родитељи, или његов дом или рођаци, остављала су траг на његовом понашању. Јер Елиху у преводу значи „То је мој Бог“ или „Бог Господ“. Који, као што смо вам већ говорили, означава чисту веру гордих људи унутар Цркве. Стога је и ово име погодно за њих. Јер, иако не живе по заповестима Господњим, они ипак признају Бога за свог Господа, јер у истини тела Његовог разумеју и облик Божанског, као што каже Пророк: „Знате ли да је Господ Бог“ (Пс. 110,3) 1926. Али Варахило у преводу значи „Благослов Божији“, а „деспиц Бузите“. И било који од ових израза добро пристаје поносним проповедницима, јер у елоквенцији свог говора уживају благослов Божанске благодати, али својим гордим манирима показују да је за презрети. Јер они презиру дарове које су примили, не знајући како да их правилно користе. Али тачно каже да је и он из племена Рам. Јер Рам значи „високо“. Јер узвишено је скуп верника који презиру ниже и понижавајуће ствари овога живота. Узвишени су они који са Павлом могу да кажу: „Разговор наш је на небесима“ (Фил. 3, 20) 1927. Зато за Елијуја кажу да је он, јер се сваки охоли проповедник у крилу Православне Цркве, сједињује са светим људима у истини вере, али се може својим чином одвојити од греха од њих. шта следи: Али био је љут на Јова јер је рекао да је у праву пред Богом. Осим тога, био је љут на своје пријатеље јер нису нашли разумне одговоре, већ су једноставно оптужили Јова (Јов.32:2-3) 1928. 10. Треба напоменути и то да он оптужује блаженог Јова да се исповеда само Богу, али његови пријатељи, осуђујући га, нису дали никакав разуман одговор. Јер из ових напомена можемо јасно закључити да у њему видимо сујетољубца. Јер он замера Јову што је претпоставио сопствену праведност, а својим пријатељима што су одговорили безумно. Јер сви љубитељи сујете, док себе више воле све друго, једне оптужују да су глупи, а друге да добијају оно што не заслужују, односно једне сматрају неуким, а друге опаким. И иако с правом могу да оптуже за јерес све који су ван Цркве, оне који су унутра презиру због подлости у животу, а на неке од високих ствари своје праве вере, а на друге на врлине свог доброг живота, постали су поносни. Али је за Елијуја добро речено да је једном прекоревао блаженог Јова, а други пут - своје пријатеље, јер сујетнољуби, који понекад живе у крилу Свете Цркве, сабијају своје противнике, проповедајући истину, и супротстављају обичаје исте Свете Цркве хвалисању њихове проповеди. Силом својих речи сламају противнике Цркве, угњетавају Свету Цркву начином на који их изговарају. Једног нападају проповедањем истине, а другог грехом гордости. шта следи: Стихови 4, 5 Елијуј је стога чекао док је Јов говорио, јер су они који су говорили били старији од њега. Али када је видео да ова тројица не могу да одговоре, веома се наљутио (Јов 32:4–5) 1929. 11. Иако је Света Црква несумњиво старија од својих противника (јер су они изишли из ње, она није од њих, као што за њих каже Јован: „Изиђоше од нас, али не беху наши“ (1 Јн. 2, 19) 1930), и Елију је исправно описан као млађи од тих истих противника. Јер, у ствари, после сукоба који су настали са јеретицима, у Цркви су почели да заузимају места надмени људи и надимали се од гордости учења. Јер када су почеле теже битке са непријатељем, свакако су биле потребне неке финије мисли да се супротставе аргументима, као и активније проучавање речи. И док су људи светлећих генија измишљали ово оружје како би одговарало околностима, они су се често надимали од гордости, и (као што се обично дешава у греху гордости) и сами су наилазили на иста суптилна значења којима су нападали непријатеља, и у ономе што мисле да је исправно у односу на Бога, тражили су не у славу Божију, већ за своју сопствену славу. И зато, иако Елијуј много ствари (много) говори исправно, он је ипак осуђен Божанским гласом, као да изјављује грешке. Али када је речено да је Елију чекао док је Јов говорио, јер су они који су говорили били његови старешине, јасно је да је то поштовање према блаженом Јову посматрао, не из поштовања према њему, него из поштовања према његовим пријатељима, јер, управо, охоли људи, иако живе у Светој Цркви, презиру сама недра која бране, и тако се обично више поштује они који су према онима који су обично поштовани. зле циљеве него прости живот невиних, и да показују више поштовања према елоквенцији оних изван него према оним пустињама које су унутра. И то, упркос томе што су против свих њих у супротним правцима, као што се разликују од исправности њиховог мишљења и од Свете Цркве због неправедности њиховог карактера. шта следи: Стихови 6, 7. А Елију, син Варахијелов Бузејин, одговори и рече: Ја сам млађи, а ти си старији. Зато сам погнуо главу и плашио се да вам покажем своје мишљење. Јер сам се надао да ће старешине говорити и да ће многе године поучавати мудрости (Јов 32:6–7) 1931. 12. Све ове речи, које је изговорио кроз своју набујалу гордост, морају се испитати пажљивије изношењем. Јер све што нема чврсту гравитацију не треба комплексно излагање. Али мислим да треба само у неколико речи да сугеришем да је Елијуј био мудрији, док је ћутао о својим годинама, али је презирући многе године у другима и показујући се надмоћнијим од њих, јасно показао да је детињасто глуп. Јер још старија старост говори против његовог мишљења, а мудрост се учи кроз много година. Јер, иако животни век не даје уму, он му даје много вежби за сталну праксу. Стих 8. Али, како видим, у човеку је дух, и дах Свемогућег даје разум (Јов 32,8) 1932. 13. Био би у праву када би ово рекао да није себи присвојио ову исту мудрост изнад свих других. Јер мала је осуда када се човек хвали овом предношћу, која му се даје заједно са другима, да би знао да ли је примио добар дар и да би разумео како да правилно употреби оно што је добио. Јер постоје четири показатеља по којима се свака врста гордости указује арогантнима, било када мисле да имају неку добру особину од себе, или ако мисле да им је то дато одозго, да су је примили због сопствених заслуга, или, свакако, када се хвале да поседују оно што немају, или када презиру друге и желе да буду једини поседници онога што имају. Јер се хвалио да у себи поседује своје добре особине, коме је апостол рекао: "Шта имаш што ниси примио? А ако си примио, зашто се хвалиш као да ниси примио?" (1. Кор. 4:7) 1933. Опет, исти Апостол нас упозорава да не сматрамо да нам се дар благодати даје због наших претходних пустиња, када каже: „Благодаћу сте спасени кроз веру, а ово не од вас самих, него је дар Божији, не делима, да се нико не може похвалити“ (Еф. 2, 8-9) 1934. године. прогонитељ, и био је дрзак, али помилован“ (1. Тим. 1, 13) 1935. Јер у овим речима он јасно изјављује да се благодат не даје по пустињи када нас је учио, и да је заслужио за себе својом злобом, и што је примио милошћу Божијом. Али, опет, неки људи се могу хвалити оним што имају, а заправо то немају, као што Божји глас гласом пророка каже Моаву: „Познајем његову гордост и охолост његову, и да му врлина не одговара“ (Јер. 48, 30) 1936. И као што је речено анђелу Лаодикијског, реците: „Богати сам и постао богат од Цркве: а мени ништа не треба, а ти не знаш да си јадан, и јадан, и сиромашан, и слеп и наг“ (Откр. 3:17) 1937. Неки људи опет желе, не поштујући друге, да буду једини који имају добре особине које имају. Када је фарисеј изашао из храма, не оправдавајући се, јер је себи на посебан начин приписивао заслуге за добра дела, дао је предност пред цариником (Лк. 18, 9-14) 1938. На овај грех гордости упозорени су и Свети апостоли, јер нам се враћају са своје проповеди, чак и са поносом говоре: „Господе Господе, 10,17) 1939. године, да би их заштитио од радости у овом посебном дару чудеса, Господ им је одмах одговорио, рекавши: „Видео сам сатану као муњу како пада с неба“ (Лк. 10, 18) 1940. Јер је он сам с посебном гордошћу рекао: „Узићи ћу на небо, седећу на небеса, на гори моју узвисићу, и на гори моју узвисићу. богови, на ивици севера, узнећу се у висине облака, бићу као Вишњи“ (Ис. 14, 13–14) 1941. И Господ, да би оборио гордост у срцима Својих ученика, свезаних чудесном мудрошћу, суд над њима, да се науче од гордости и сам аутор, да се из гордости науче и сам аутор уздржао од греха охолости. У четвртој врсти гордости, наиме, хвалисању јединим поседовањем било које ствари, ум човека подједнако пати од пада. Али управо у томе овај тип има већу сличност са Сатаном, јер онај ко се радује једином поседу било каквог добра, ко жели да изгледа узвишенији од других, јасно га опонаша – онај који, презирући благослов друштва анђела и стављајући своје место на север, и гордо жели да буде као Свевишњи, покушао је да задобије неку посебну супериорност. Тада Елију, иако је признао да је мудрост дана од Бога, ипак пада у ову врсту гордости, јер се радује што је мудрији од других, и лудо се поноси собом у погледу поседовања, такорећи, јединствене предности. На шта он указује у речима које следе када каже: Стихови 9, 10, 11. Стари људи нису мудри, нити разумеју истину. Па ћу рећи, слушајте ме, показаћу вам своју мудрост. Јер сам чекао твоје речи, слушао сам твоју мудрост, док си се препирао речима, а до тада сам мислио да ћеш нешто рећи, тако сам мислио (Јов 32,9-11) 1942. 14. Што се тиче буквалног значења, Елију нам показује колико је поносно ћутао када говори. Јер када каже: „Јер сам чекао твоје речи, и мислио сам да ћеш нешто рећи“, он јасно показује да је ћутао, док су старији говорили, више са жељом да осуди него са жељом да се од њих учи. Мада ови изрази још боље описују понашање гордих људи који су, када су коначно дошли у Свету Цркву, навикли да гледају своје противнике, не водећи рачуна о томе колико су стари, већ о намерама њихових речи. Јер, међутим, старији јеретици могу бити, попут ових истих надмених људи, смело потиснути оне чијим речима разоткривају лажно учење. шта следи: Стихови 12, 13. Али, као што видим, нема никога од вас који би могао да убеди Јова и одговори на његове речи. Да случајно не кажете: „Нађосмо мудрост, Бог га оборио, а не човек“ (Јов 32:12–13) 1943. 15. Полазећи од тога да јеретици имају обичај да показују презир чак и према људима када виде да Света Црква поштује све народе, они настоје да свим могућим замеркама оспоравају њено мишљење, и да кажу да она ужива све обиље светских добара, јер јој се одузимају дарови вечних награда. Елију одговара на приговоре таквих људи говорећи: Да не бисте случајно рекли: „Нашли смо мудрост, Бог је оборио њега, а не човек. Као да они који су у Цркви, али су и даље верни, треба да се изјасне против јеретика, пошто видите да Црква стоји високо у овом свету, кроз високо мишљење о људима, морате веровати да је Бог није напустио. Јер њен Искупитељ добро зна како да јој учини удобним док борави на овом њеном путу, и да јој сачува плодове неба када дође у свој вечни дом. Узалуд онда тврдите да је Бог оборио, а не човек, када видите да је поштују скоро сви људи, јер јој се даје помоћ од светске разноликости да јој се на разне начине може помоћи да и она прими небеске награде. шта следи: Стих 14. Ништа ми није рекао, и нећу му одговорити по твојој речи (Јов.32,14) 1944. 16. Јер шта значи рећи: „Ништа ми није рекао“? Јер да ли ће света Црква, откривши у себи охоле, пустити да оду, и да ли ће их прекорити, да ли ће проповедати о правди? Она обавља ове дужности и не престаје да их обавља свакодневно. Па шта је са Елијујем, који је чуо блаженог Јова како говори искрено, говорећи: „Ништа ми није рекао“, јер се, несумњиво, сви надмени људи, иако свакако чују речи Свете Цркве, ипак праве да ове речи нису њима упућене, када не желе да се ослободе греха гордости. Или не сматрају да им се замера гордост, јер и сами себе сматрају скромним, али и сами себе корију када себе сматрају много паметнијима од својих тужитеља. Али у изразу „Нећу му одговорити по твојој речи“, он такође каже да не одговара блаженом Јову њиховим речима. Јер горди људи у крилу Свете Цркве одговарају против тога, а не као јеретици који су ван ње. Јер они се томе не супротстављају лажним учењем, него злим животом, јер не мисле недостојно о Богу, као што то чине јеретици, него више него што је њима потребно. шта следи: Стих 15. Уплашили су се да више не могу да одговоре, занемели су (Јов.32:15) 1945. године. Речено је и да су се Јовови пријатељи плашили Елијујевих речи, јер често браниоци Цркве, иако не поштују ред у ономе што говоре, снагом својих речи срамоте своје противнике. шта следи: Стих 16. Зато, пошто сам чекао, а они нису говорили, стајали су и више не одговарали говором (Јов 32,16) 1946. 17. Мудри људи имају обичај да ограниче свој говор, говорећи толико тога да би ућуткали своје противнике. Јер они не желе да покажу своју моћ, него да сузбију јерес својих учитеља. Али након што је за Јовове пријатеље речено: „Уплашили су се да више неће одговарати, остали су без речи“, додаје Елију и каже: „Стога, пошто сам чекао, а они нису говорили, стајали су и више нису одговарали. Чак и када су они већ ућутали, он је ипак понављао своје речи, јер, као надмен човек и представљајући свој надмен карактер, жури не само да побије аргументе својих противника, већ и да покаже сопствену мудрост. Ево следеће: Стих 17. Одговорићу и са своје стране и показати своје знање (Јов.32:17) 1947. године. Јер сваки горд човек сматра својом дужношћу да покаже поседовање свог дела знања, чак и ако га не поседује, али се увек претвара да је тако. Јер сви горди људи не желе да имају знање, него се само претварају и показују, против којих и Мојсије каже: „Сваки отворени суд који није завезан и покривен је нечист“ (Бр. 19,15). Јер покривање и везивање је доказ дисциплине, а свако ко није под њим одбацује се као нечиста и прљава посуда. И зар Елију није био сасуд без покрића, који је то сматрао својим делом, да би показао мудрост коју поседује? Јер ко се отвара жељи да покаже, а није покривен велом ћутања, он је загађен, као сасуд без покривача и без везивања. Али свети проповедници верују да своју улогу испуњавају ако се изнутра радују својој мудрости и ако споља спутавају друге да не погреше. Или иду предалеко у својим говорима да би споља елоквентним језиком показали светлост свог ума. Али они се моле за благодат своје мудрости у тајнама срца својих, и радују се када је постигну, и нису дужни да је показују усред замки толиких искушења. Мада, када покажу добро које добијају, показују своје доброчинство и радују се развоју својих слушалаца, а не сопственим манифестацијама. Али арогантни људи, када добију било какво сазнање, верују да ништа не добијају, а ако се то догоди, онда то и даље крију. Јер њихова срећа се састоји од похвале. То значи да, као што је речено: „Безумни узеше светиљке своје, а уља не узеше са собом“ (Мт. 25, 3), јер, охоли, ако су се сачували од било каквих порока, не могу својој савести приписати обећање славе. Али Павле је узео уље у своју лампу, који је рекао: „Слава наша је сведочанство наше савести“ (2. Кор. 1:12) 1948. Дакле, носити празну посуду значи тражити, са празним срцем изнутра, осуду људских усана споља. Зато Елију, тражећи славу споља, нема уља у посуди, па каже: „И ја ћу одговорити са своје стране и показати своје знање. И следећим речима показује каква је његова патња, каква сујета бесни у њему, говорећи: Стихови 18–20. Препуна сам речи, стеже ме дух утробе. Гле, моја је утроба као младо вино без ваздуха, које пуца од пукнућа нових судова. Говорићу, одвојићу тренутак да удахнем, отворићу своја уста и одговорити (Јов 32:18–20) 1949. 18. Када хвалисави људи примећују да свети проповедници говоре речито и да су поштовани због своје речитости, они често више опонашају узвишеност свог језика него своје праведне намере. Далеко су од тога да воле оно што други желе, али би посебно желели да стекну већу славу међу људима. Јер то се често дешава када мудри људи, видећи да их не слушају, заћутају на уснама. Али често, када виде да се греси злих увећавају, када ћуте и престану да прекоревају, излажу свој дух насиљу, па избијају речима отвореног укора. И, стога, када је пророк Јеремија у проповеди наметнуо себи ћутање, рекавши: „Нећу говорити о Њему, нећу више говорити у Његово Име“, одмах је додао: „И осећао сам се као да ми је огањ у грудима, и тамница у мојим костима, и био сам уморан, не могавши да то поднесем, јер сам чуо многе“ (Ј59). Јер, видећи да га не слушају, хтео је да ћути, али када је видео растуће зло, није више инсистирао на овом ћутању. Јер када је престао да говори, уморан од тога (запета се тражи после „лоцутионис” - латински - израз, ритам и значење то захтевају), осетио је ватру коју је распламсала ревност милосрђа. Јер срца праведника гори када виде да се дела злих појачавају тиме што их не укоравају, и осећају да и сами учествују у кривици оних којима својим ћутањем допуштају да наставе да живе у неправди. Након што је пророк Давид наметнуо ћутање на себе, рекао је: „Пазићу на путеве своје, да не згрешим језиком својим; зауздаћу уста своја, докле год је безбожник преда мном, био сам нем и безгласан, и ћутао сам и о добрима“ (Пс. 39:2-3) 1951. године, и усред ћутања ове године. онда је одмах додао: „И разбукта се туга моја, у мени се распали срце моје, у мислима мојим запали се огањ“ (Пс. 39: 3-4 ) 1952. Срце му се ужари у себи, јер пламен милосрђа одбија да побегне од речи поуке. Пламен се разгорео у свести његовог срца, јер је његов прекор безбожника престао да прекорно извире са његових усана. Јер се ревност милосрђа каљује дивном утехом, будући да се пуни снагом када избија речима укора на дела злих, тако да не престаје да прекори она неправедна дела која не може да промени, нека се тада прекори што својим ћутањем учествује у њиховим гресима. 19. Али пошто неки пороци попримају облик врлине, на пример, великодушност жели да се покаже као сажаљење, а среброљубље као штедљивост, суровост као правда, на исти начин жеља за празном славом, неспособност да се задржи у границама ћутања, распламсава се као ревност милосрђа, а што снажнија проговара, то проговара, више ограничава жељу за остеном. распламсава, као жеља за давањем савета. Јер њега не занима шта добро може постићи својим учинком, већ оно што може постићи разметљивошћу; он не покушава да исправи зло које види, већ да покаже добро које осећа. Тако Елију, такође надувен духом гордости, и неспособан да се задржи у границама ћутања, каже: Препун сам речи, стеже ме дух утробе моје. Гле, моја је материца као младо вино без ваздуха, које пршти од пуцања нових судова (Јов 32:18–19) 1953. 20. Ако овај одломак посматрамо у духовном смислу, „матерница“ се односи на удубљења срца. А „ново вино“ означава топлину Духа Светога, о чему Господ говори у Јеванђељу: „А вино ново улива се у нове мехове“ (Мт. 9, 17) 1954. Јер када се апостоли наједном испунише њиме, и проговорише на свим језицима, рекоше се од Јевреја: за истину су Јевреји, који не познадоше за вино, „не познадоше“ (Дела ап. 2, 4) 1955. Али сасуди не подразумевају савест, која је слаба по људској суштини, него, наравно, оне земаљске сасуде тела наших, о којима апостол Павле каже: „А ми ово благо носимо у земљаним судовима“ (2. Кор. 4, 7). Али пошто је Елију, као што смо раније приметили, постао тако горд и надувен од гордости, као да се изнутра распалио да проговори благодаћу милосрђа огњем Светога Духа, и он упоређује дух који је осећао у себи док је ћутао са новим вином без ваздуха. И још каже: да су нови сасуди пукли напола, јер огањ Духа Светога тешко подржава нови живот, а још мање стари. Ново вино ломи нове судове на пола, јер је и за духовна срца превише такве бурне врућине. Говорићу, одвојићу тренутак да удахнем, отворићу своја уста и одговорити (Јов 32:20) 1956. Он такође каже: „Узећу дах“, јер је велики испит за свеце да размишљају о злу, а да га не могу променити, тако да је то велики испит за хвалисаве ако не поседују мудрост. Јер они тешко могу да издрже насиље које кипи у њима ако довољно заостају у саопштавању свега што мисле. И, стога, када се деси било какво добро дело, сва та гордост у вези са тим мора се прво победити у самом срцу, да би, ако потиче из корена лоших побуда, донела горке плодове греха. 21. Они који се још увек боре са својим гресима никада не би требало да покушавају да контролишу друге док спроводе мисију проповедања. И то је разлог зашто су, по наређењу Божанске диспензације, Левити служили у скинији од двадесет пете године, а од педесете године постали су чувари светих сасуда (Бр. 8, 24-26) 1957. Јер шта се подразумева под њиховим пуним петом и петом годином. конкуренција је против сваког греха? А шта се изражава педесетом годином, у којој је одређен и остатак Свете године, али душевни мир када се такмичење заврши? Али шта је у сенци сасуда шатора, осим душе верних? Левити су, дакле, служили у табернакулу од своје двадесет пете године, а преузели су на себе задужење за посуде од педесете године, да покажу да они који су у радосном складу прошли борбу са гресима који су их још увек погађали, не би требало да допусте себи да ту одговорност преузму од других, већ, када су у својој борби били успешни, свој унутрашњи мир, могли су тада на себе преузети бригу о душама. Али ко може у потпуности да обузда ове нападе искушења када Павле каже: „Видим други закон у удовима својим, који се бори против закона мога ума и води ме у ропство закона греха“ (Рим. 7:23) 1958? Али једно је храбро издржати конкуренцију, а друго бити узнемирено због ње и победити је. У првом случају, врлина се бави вежбањем да би се заштитила од гордости, а у другом је потребно угасити. Онда онај ко уме да преживи смела искушења конкуренције, иако се осећа преплављеним, седи на врху високе цитаделе света. Јер он види да су напади греха, чак и ако су у њему, подложни његовој сили, јер он на њих не даје свој пристанак и побеђује свако задовољство. шта следи: Стихови 21, 22. Нећу преузети идентитет човека, нећу изједначавати Бога са човеком, јер не знам колико дуго ћу наставити, нити колико ће времена бити потребно да ме мој Створитељ одведе (Јов 32:21-22) 1959. 22. Најразборитије, он не изједначава Бога са човеком, будући да не зна колико дуго може да настави, нити када ће бити изведен на Божји суд. И још каже: После којег времена мој Створитељ може да ме одведе, јер, колико год дуго био период стварног живота, он је кратак, од саме чињенице да није дуг. Јер оно што је садржано у ограниченим границама не може се сматрати трајним. Али, међу оним изразима које изговара, засновани на чврстој истини, он опет упада у речи поноса, говорећи: Стихови 1, 2. Ево, Јове, чуј речи моје и пази на све моје речи. Гле, отворих уста своја, језик мој нека говори у грлу мом (Јов 33:1–2) 1960. 23. Размотримо са које висине гордости силази да подстакне Јова да га послуша, говорећи да је отворио своја уста, у обећању да ће његов језик говорити у његовом грлу. Јер учење хвалисавих има ту особеност, да они не могу скромно понудити оно што уче, и да не могу на прави начин да говоре о истини коју с правом држе. Јер они својим речима дају до знања да себе замишљају, док предају, да седе на некој високој еминенци, а да на своје слушаоце, који стоје далеко испод њих, гледају као на доњи спрат, као на људе којима би се тешко удостојили да се обрате, не тоном савета, већ тоном ауторитета. Господ им се такође обраћа преко пророка: „А ти си владао њима строго и са влашћу“ (Језек.34:4) 1961. Јер они владају строгом и ауторитетом који настоје да исправљају „оне под собом, не смиреним расуђивањем, већ да их сагну теретом команде“. 24. Али јасно учење, с друге стране, што озбиљније избегава овај грех гордости у мислима, то више напада гордост самог учитеља својим речима. Јер овде је потребна опрезност, да проповед не буде праћена надменим понашањем, које светим речима насрће на срца својих слушалаца. Јер човек мора да се труди да својим речима, а у складу са својим поступцима, изрази смирење, које је господарица и мајка свих врлина, да би својим ученицима више својим понашањем него речима показао истину. Овде Павле, обраћајући се Солуњанима, као да је заборавио висину сопственог апостолства: „Постали смо као деца међу вама“ (1. Солуњанима 2, 7) 1962. Овде је апостол Петар, када је рекао: „Будите увек спремни да свакоме ко пита за разлог наде која је у вама“ (1. Петрова 3, 99, 1965) научио је човекову науку. подучавање некога треба да буде стриктно партиципативно, додајући: „Али са скромношћу и страхом, имајући чисту савест“ (1. Петрова 3:16) 1964. Али у ономе што апостол Павле поручује свом ученику: „Утичи и поучавај ово са свом влашћу“ (1. Тим. 4:11) 1965, он не препоручује тиранију власти, већ власт над својим животом (Титу 2:15) 1966. Јер она је прописана влашћу, а затим се саветује. Јер када савест чини да се језик спотиче, то умањује ауторитет онога који говори. Стога му није препоручио ауторитет дрских речи, већ поверење у лепо понашање. Овде је о Господу речено: „Учио је као онај који има власт, а не као књижевници и фарисеји“ (Мт. 7, 29) 1967. Јер Он је једини, на посебан и посебан начин, говорио гласом власти, јер није учинио греха из слабости. Јер Он је поседовао ону силу свог Божанства, коју нам је дао кроз безгрешност своје зрелости. 25. Јер ми, пошто смо слаби људи, када дођемо да својим ближњима говоримо о Богу, треба пре свега да се сетимо сопствене природе, и тако, из својих слабости, разумемо којим редом треба да дајемо савете својој слабој браћи. Узмимо у обзир да смо сада, на пример, исти као они које исправљамо, или су такви били раније, иако чудом Божије благодати више нисмо такви, да их са смирењем у срцу можемо исправљати са већом снисходљивошћу, што тачније препознајемо себе у лицима оних које исправљамо. Али ако сада нисмо такви, или нисмо били, на пример, такви какви желимо да побољшамо, јер морамо се плашити да би се наше срце охоло, и могло би пасти због своје невиности; сетимо се у очима других добрих особина оних чије грешке исправљамо. Ако немају ни једну добру особину, уздајмо се у тајне Божје пресуде. Јер пошто смо ми примили добра која поседујемо без сопствених заслуга, само Он може да излије на њих благодат силе одозго, да након што се она излије на нас, буду у стању да надмаше и она добра својства која смо тако давно добили. Јер ко би могао да поверује да ће Савле, који је при својој смрти задржао одећу оних који су га каменовали, надмашити каменованог Стефана у части („Меритум” – латински – достојанство (или служба)) апостолства. Наше срце се прво мора понизити овим мислима, а затим се мора разоткрити грех злих. Али, као што се често говори, овај начин говора био је познат Елијују, који се поносио својим речима са охолошћу, као силом неке силе, говорећи: Ево, Јове, слушај моје речи и пази на све моје речи. Гле, отворих уста своја, језик мој нека говори у грлу мом. 26. Говорити у грло значи говорити тихо, а не гласно. Којим речима он означава охоле људе који живе у светој Цркви? Јер се каже да говоре као у грло, када не јуре против противника који су без укора у недрима Свете Цркве, као да су суседи и да су поред њих. Али арогантни људи се често претварају да избегавају управо ту гордост која им се приписује, и док се труде да не избегну никоме, приватно то помињу конкретним људима, како би се могли похвалити не само својим смислом за мудрост, већ и непоштовањем надмености пред људима. Овде је речено: Нека језик мој говори у мом грлу. Као да је јасно речено: Ево, шапућем против тебе оно што мислим да је мудро. Али понекад се уздижу до таквих висина безобразлука да су, када други ћуте, навикли да хвале сопствене изјаве. Додаје се следеће: Стих 3. Моје су речи из простог срца мога, и уста моја говоре чисте речи (Јов 33:3) 1968. 27. Рећи да је говор једноставан велика је похвала. Али пошто га арогантни људи не поседују, они су све пребрзи у тврдњи да га поседују да би се могли чути са мање разумевања. И изјављују да ће говорити са чистом намером јер се плаше да се њихова зла дволичност не открије. Али често мешају истину и лаж да би се у њихове лажи брже поверовало, па је тешко разазнати да ли говоре истину. Пошто је тада Елијуј рекао да ће говорити са чистом намером, и називајући његове речи „говорима“, које је пратило одобравање, додаје исте „говоре“ које је обећао, рекавши: Стих 4. Дух Божији ме је створио, и дах Сведржитеља оживео ме (Јов 33:4). 28. У намери да говори истину, он најпре изговара хвалисаве речи, а покушавајући да изрази јасно мишљење које је имао, најпре је показао колико је огроман његов оток. Ум арогантних је несумњиво толико рђав да чак и ако мисле исправно, унакажени су својом гордошћу. И, последично, чак ни њихове јасне изјаве не допиру до слушалаца јер их у стварности дрским изрекама наводе не на страхопоштовање, већ на презир. А када се речи безумља помешају са мудрим изрекама, онда и мудрост њихова постаје невидљива, јер њихово безумље презиру они који је чују. И, стога, као што је Мојсије рекао: „Ако неко има испуштање семена, нека опере цело тело своје водом, и биће нечист“ (Лев. 15:16) 1969. Јер шта су наше речи ако не семе? А када се излију у одговарајућој мери, ум слушаоца, као утроба онога који схвата, постаје плодан за потомство добрих дела. Али ако нестану у погрешно време, загађујући оно што их емитује, губе своју продуктивну моћ. Јер да речи нису биле семе, Атињани никада не би рекли за Павла када им је проповедао: „Шта овај безумни мисли да каже“ (Дела апостолска 17:18) 1970? О коме Лука каже: „Зато што беше владар у речи“ (Дела ап. 14, 12) 1971. То семе које је намењено рађању, када нестане на неправилан начин, онечишћује остале чланове, а такође и говор, ако има за циљ да допре до срца слушалаца, ако се ради о томе, ако се не говори, чак и ако није изговорено, оно уноси благодат и неодређено. истина. Исто тако, Елијуј прља чак и истине које говори када не зна шта говори или коме говори, и пати од расипање семена када користи свој језик, који је намењен праведној сврси, да производи празне звукове. Али он говори исправним редоследом – оним којим је створен и дат живот. Јер каже да је створен Духом и дахом Божијим добио живот. Јер, писано је када је Адам створен: „И створи Господ Бог човека од праха земаљског, и удахну му у ноздрве дах живота, и постаде човек душа жива“ (Пост. 2,7) 1972. Али да чујемо да ли ће како треба наставити оно што је започео. шта следи: Стих 5. Ако можеш, одговори ми и стани преда мном (Јов 33:5) 1973. 29. Овако, у погледу правог поретка свог стварања, он изненада избија у гордости надмене надмености, и другим речима понавља исте исказе, говорећи: стихови 6, 7. Гле, Господ ме је створио на исти начин као и тебе, и ја сам створен од исте глине, и нека те чудо моје не престраши, и нека те бреме не престраши. (Јоб.33:6-7) 1974. Шта се подразумева под чињеницом да Елију зна природу свог истинског стварања, али не познаје границе свог исправног говора? Зашто се својим стварањем ставља у исту раван са Јовом, али се уздиже изнад њега када треба да проговори? Шта је то ако не чињеница да иако арогантни људи памте да су по својој природи једнаки са другима, али због поноса на ово сазнање, нису се удостојили ни да провере да ли и међу њима постоје једнаки (текст изгледа није сасвим граматички исправан, али значење се поклапа са изнетим), и да се са њима пореде, по природи, стављају себе изнад себе због гордости над њима. Одлучили су да, иако су сви једнаки од рођења, то нису и даље због свог начина живота. И зато што нису једнаки у начину живота, сматрају великим чудом што су били једнаки при рођењу. И зато, када се Елијуј надима од гордости, каже: Гле, Господ ме је створио на исти начин као и тебе, и ја сам створен од исте глине, и нека те чудо моје не престраши, и нека ти моја речитост не буде терет. Јер арогантним људима је својствено да увек верују, чак и пре него што проговоре, да ће рећи нешто дивно, што са својим дивљењем очекују од својих речи, јер својом духовитошћу не схватају колика је глупост њихов понос. Такође треба да приметимо да је Павле, када је давао нека запањујућа упозорења Јеврејима, додао: „Преклињем вас, браћо, примите ову реч опомене; али ја вам нисам много написао“ (Јевр. 13:22). Али Елијуј је изговорио празне речи, а затим додао, као за утеху: Нека те моје изненађење не престраши, и нека те моја речитост не оптерећује. Једни су његове изреке називали речима утехе, други су их називали елоквенцијом и чудом. Погледајте колико су различити по укусу плодови који расту из различитих корена мисли. Једна особа понизно уочава његове високе квалитете, док се друга узноси, без разлога, својим оскудним донацијама. Оно што посебно треба да приметимо у свему наведеном јесте чињеница да они људи који ће устати мисле о себи ниско, а они који ће пасти – да ли су икада стајали на висини? Као што Соломон сведочи: „Срце је узвишено пред уништењем, а понижено пред чашћу“ (Приче 16:18) 1975. Следи: Стих 8: Ти си тада говорио мојим ушима, и чуо сам глас речи твојих (Јов 33,8) 1976. И, додајући тим речима, каже: Стихови 9-11: Чист сам и без мрље греха, и нема у мени неправде, јер је нашао притужбе у мени, зато ме је сматрао својим непријатељем, ставио је коцке на ноге моје, чувао је све моје путеве (Јов 33, 9-11) 1977. И као одговор на ове речи, Јоб је одмах рекао: Стих 12: Ово је управо оно у чему нисте оправдани (Јов 33:12) 1978. 30. Блажени Јов је заиста рекао истину да је бичеван без икакве кривице (Јов.27:6) 1979. Јер, за њега је рекао ђаволу: „Ти си ме подстакао на њега да га умирим без разлога“ (Јов.2:3) 1980. Али Елијуј није веровао да његова кривица није могла бити кажњена. Јер није знао да се бијењем његова кривица није исправила, него су се његове заслуге увећале, и пошто је рекао да је бичеван без икакве кривице, изобличава га овим речима, говорећи: То је оно за шта се не оправдавате. Јер у томе је посебна кривица охолих - спремнији су да осуде него да утеше, а такође верују да сва патња коју виде да задеси људе, задеси их само због њихових грехова. Они не знају колико дубоко да истражују у тајним судовима Божијим и како да понизно траже оно што не могу да разумеју, јер док их гордост у свом знању високо уздиже, често их спушта из тајног трагања за Божијим судовима. 31. Јер патње ума су препрека на путу истине, јер док су надуване, замагљују нам вид. Јер, ако ти људи икада достигну мудрост, хране се љуском, а не најдубљом слаткоћом, и својим блиставим способностима често допиру само до спољашње љуске, али не познају њен унутрашњи укус, јер, истина, иако су споља оштровиди, изнутра су слепи. Они не допиру до појма Бога који је скривен у себи, већ само до онога што звучи споља. И иако стичу у свом разумевању извесне мистерије, не осећају њихову сласт, и иако знају да постоје, још не знају, као што сам већ рекао, каквог су укуса. И, како то често бива, иако храбро говоре, још не знају како да живе са оним што исповедају. Такође, неки мудрац је добро рекао: „Нека ми Господ допусти да говорим по својим речима“ (Муд.7:15) 1981. Јер „речи“ је изведено од речи „значење“ („сентениа“ – латински – мишљење, поглед, „сенсу“ – латински – осећање, опажање). А човек који жели да говори не само на основу унутрашњег знања, већ и да осети оно што говори, настоји да говори о истинама које поседује, а не да се руководи само знањем („сциента” – лат. – знање), већ и стварним осећањима („сентениа” – лат. – мишљење, поглед). Али ум арогантних људи не продире у смисао њихових сопствених речи, јер је праведним расуђивањем избачен из унутрашњег укуса ствари и разбијен признањем које жели споља. Али право знање утиче без поноса и чини оне које испуњава не поносним, већ тужним. Јер, свако ко је њима испуњен, пре свега настоји да упозна себе и своје стање, тиме има већи укус снаге, што је осетљивији на своје унутрашње слабости. И та иста понизност му шири пут ка том знању, и када увиди сопствену слабост, управо то сазнање отвара му скривена удубљења узвишених тајни, и он, стегнут тим сазнањем, постаје суптилнији да би кренуо напред у скривеним стварима. Тако Елијуј не открива прави разлог у Јововом бичевању, јер не уме да га тражи са смирењем, а он, будући да је спремнији да укори него да утеши, каже: То је управо оно за шта ниси оправдан. 32. Затим морамо узети у обзир да је блажени Јов рекао да су му ноге стављене у коцку (Јов 13:12) 1982, али никада није рекао да је чист – на начин на који му је противречио, било без греха, било без мрље неправде. Али Елију је, у жељи да оштро прекори оно што је речено, лажно додао оно што није речено. Јер они који непрестано желе да окриве уместо да охрабре, често показују много лажи у својим оптужбама. Јер, да би испали паметни у својим денунцијацијама, они често измишљају изјаве зарад проказивања других, и спремни су, као коњи, да покрену ток свог хвалисања, крче пут за напад на оне које су изабрали за предмет напада, измишљајући приказе противправних радњи. Морамо такође разумети, као што је горе речено, да арогантни људи често мешају убедљиве речи са својим речима хвалисања, а понекад не размишљају како живе, већ пажљиво одмеравају само оно што уче. Од таквих људи Елијуј је пример који не жели да живи добро, већ да добро учи. Пошто он говори, иако надмено, али са знањем ствари, пређимо на гордост његовог понашања и размотримо снагу његовог учења. После свих ових хвалисавих речи, он тада почиње да говори детаљно, да би показао своје знање: Стих 12. Одговорићу ти да је Бог већи од човека (Јов 33,12) 1983. 33. Неко би можда могао да примети: „Ко то не зна, чак и да му није речено?“ Али није изненађујуће што би ова примедба била од мале вредности да није испитана из самог корена њеног значења. Обраћао се оном који је бичеван, који је осећао ударце казне, а није знао њихов разлог. И тако је приметио: Ја вам одговарам да је Бог већи од човека, тај човек који је бичеван, а веровао да је Бог већи од себе, могао да се представи Његовом суду – Ономе Кога сматра несумњиво већим од себе, и верује да управо он пати од Његове надмоћи, чак и ако не зна у чему је основа ове правде. Јер онај ко је кажњен за своје грехе, чак и ако гунђа и опире се, одмах постаје праведник, не доводећи у питање правду Онога који га кажњава. Јер човек је створен инфериоран од Бога, и враћа се поретку свог стварања када се потчини правди свог Судије, чак и ако то сам не разуме. И тако је с правом речено: Одговарам вам да је Бог већи од човека да би, с обзиром на моћ Творца, набујалост ума престала да бесни од саме помисли на услове у којима је створен. Овде пророк Давид, када је под тежином удараца био принуђен да се пробије необичним речима, за расправу о свом пореклу каже: „Бих безуман, и не отворих уста своја, пошто си ме створио“ (Пс. 39,10) 1984. Јер је размишљао о чину у коме је створен, и од ко га је створио, признао је праведне за себе. погодио га правдом. шта следи: Стихови 13–14. Борите се против Њега, јер није одговорио на све ваше речи. Бог ће једном говорити и неће поновити исту ствар други пут (Јов 33:13–14) 1985. 34. Природно је да оболело срце, ако види било шта супротно његовим жељама, да, ако је могуће, добије одговор од гласа Божијег зашто се ствари дешавају онако како се дешавају, да добије објашњење од Бога на ову тему, и да пристане да научи да разуме Његов одговор. Али Елијуј, предвиђајући да је Господ створио Свето Писмо да би дао одговоре на отворена или тајна питања свих људи, каже: Борите се против Њега, јер Он није одговорио на све ваше речи. Бог ће једном проговорити, а други пут неће поновити исто. Као да је хтео да каже да Господ не одговара насамо срца људи једног по једног, већ показује своје речи тако да задовољи потребе свих људи. Јер ако погледамо наше случајеве један по један, сигурно ћемо их наћи у учењу Његовог Писма, јер нема потребе да тражимо посебне одговоре у гласу Божијем у нашим посебним патњама. Јер у нашим посебним патњама, свима нам је дат један заједнички одговор: понашање оних који иду напред је пример за оне који их следе. Као један пример многих. Радимо са нашим патњама или незадовољством тела. Можда желимо да сазнамо тајне узроке ове патње или незадовољства, како бисмо тада могли да нађемо утеху у нашем истраживању самог знања. Али пошто нам није дат никакав посебан одговор, један за другим, у вези са нашим посебним истраживањима, можемо се обратити Светом писму. А ево шта налазимо да је Павле чуо, испитан слабошћу тела: „Доста вам је моја благодат, јер се сила моја у слабости савршава“ (2. Кор. 12, 9) 1986. И ово му је речено у његовом сопственом страдању, и не може нам се рећи једно за другим. Тако смо у Светом Писму чули глас Божији Павлу у његовој невољи, да не бисмо покушавали да га чујемо за сваког појединца, ради сопствене утехе, ако можда доживљавамо патњу. Бог, дакле, не одговара на све наше речи, јер ће Бог једном рећи, а други пут неће поновити исто, односно изнео нам је за поуку оно што је изнео за наше оце у Светом писму. Нека онда учитељи свете Цркве, чак и ако су ови људи охоли, изјављују (сазерцавајући неке од њих у њеној смрти од кукавичлука) да Бог не одговара на све наше речи, да ће Бог једном говорити, а други пут неће поновити исто. Другим речима, Он сада не задовољава сумње и недоумице неких људи гласом пророка са свих страна, или службом анђела. Јер је Он унео у Свето Писмо све што се евентуално тиче сваког од нас, и предвидео уређење понашања оних који долазе касније по узору на оне који су отишли ​​раније. 35. Али Бог ће једном изговорити ову примедбу, и неће поновити исту ствар други пут; може се схватити и у дубљем значењу да је Отац родио свог Јединородног Сина. Јер говор Божији је да је Он родио Реч. Али, то што Бог једном говори значи да нема друге речи осим Јединородног. И тако, овде је с правом укључено: и неће поновити исто по други пут, јер ова Реч, која је Син, није родила другог до Јединородног. Али, по томе што Он не каже „Он је говорио“, него ће „говорити“, користећи другим речима, не прошло време, него будућност, свима постаје јасно да ни прошло ни будуће време нису неприкладни у односу на Бога. Дакле, свако време се може слободно користити када се говори о Њему, јер се ништа не користи са строгом истином. Али ниједно време се не може слободно користити ако се бар једно од њих може погрешно употребити. Дакле, дозвољено је смело користити било које од времена када се говори о Богу, јер ниједно од њих није строго тачно. Јер Отац роди Сина ван времена. 36. Али ко може достојно да говори о том неописивом рођењу, да се Од Вечног родио Са-првобитни, да је Онај Који је постојао пре свих времена родио Свог Равног, да Син није био после Онога Који Га је родио? Можда му се дивимо, али није у нашој моћи да га погледамо. Али бити у стању да се дивимо овом моћном рођењу је, у извесној мери, и видети га. Али како можемо видети оно што никако не можемо разумети? Али морамо да позајмимо примере навика тела да бисмо илустровали осећања ума. Ако неко од нас лежи на мрачном месту затворених очију, а пред њим изненада бљесне светлост свеће, његове очи, макар и затворене, задрхте при самом приближавању светлости, а затим се отворе. Зашто тако реагују ако ништа нису видели док су били затворени? Па ипак, није било ни једне идеалне ствари коју су могли да виде док су затворени. Јер ако су имали добар поглед на дати објекат у целини, зашто су, када су се отворили, почели да траже нешто што би могли да погледају? А и ми када желимо да видимо необјашњиво рођење. Па чак и у овоме, када се наш ум изненади сјајем, и почне да види на начин који није способан да види, он у мраку види снагу светлости затворених очију. (Овде у старом издању књиге постоји одломак који је изостављен. „Јер Елијуј каже: Бог једном говори, а Давид, гледајући рођење јединородне Речи, рече: Бог је једном говорио; јер, пошто се и Јединородни Син и реч Очева зову „Рођени” у смислу савршенства, а у смислу слободног и чак употребљено у вечности; Бог, речи „Он је говорио“ и „Он говори“. Али Његову пуноћу изражавамо неком ограниченом нормом говора, као што и Господ каже за Оца: „Будите савршени, као што је савршен Отац ваш небески“ (Матеј 5:48) 1987. Слична изрека постоји у претходном пасусу, која се може написати на дну странице). Али пошто тајно дивљење Божанској природи не постаје лако доступно умовима испуњеним светским жељама, он прикладно предлаже начин на који нам се Бог обраћа говорећи: Стих 15. У сну, у ноћној визији, када сан покрива људе и они спавају у свом кревету (Јов 33,15) 1988. 37. Шта значи реч Божија која нам долази у сну, осим да не учимо Тајне Божије док смо будни у светским жељама? Јер у сну наша спољашња чула мирују, али наша унутрашња чула се препознају. Ако желимо да размишљамо о ономе што је унутра, морамо се одморити од спољних обавеза. У ствари, ми чујемо глас Божији у својим сновима, када се са лаким умом одмарамо од вреве овога света, а Божанске заповести нам се јављају у дубокој тишини ума. Јер када се ум одмара од спољашњих ствари, тежина Божанских заповести се може потпуније видети. То се дешава када речи Божје продиру у ум на живљи начин, што он одбија да призна у метежу светских брига. Али човек гледа за мале добре сврхе када га превирања у светским пословима необично шокирају. Јер гомила земаљских мисли, бучна около, затвара ухо ума. И глас председавајућег судије све се мање јасно чује у тајном суду разума, што је мање звук бурних брига. Јер када је човек расејан, не може их једнако ујединити. Али док тежи унутрашњој поуци и још увек се бави спољашњим потрагама, отварајући своје ухо за спољашње, изнутра постаје глув. Мојсије, живећи међу Египћанима, као да се пробудио, али док је живео у Египту, није чуо глас Божији (2. Мојс. 2,11–12) 1989. Али, пошто је побегао у пустињу пошто је смрт дошла Египћанима, и остао тамо четрдесет година, заспао је, такорећи, од тескобних жудњи вредних брига, и због тога је био латински“ (лат. заслуга) да чује глас Божији, јер што је постајао равнодушнији, уз помоћ Божанске благодати, према спољашњим предметима жудње, утолико се истински будио, да би у себи разабрао истину. И опет, када је постављен да управља народом Израиљевим, попео се на гору да би научио заповести Закона, и да би се ограничио од спољашњих сметњи, да би могао да проникне у унутрашње тајне (Изл. 19,3) 1990. године. 38. И, следствено томе, свети људи, који су нужношћу својих циљева обавезни да се баве спољашњим деловањем, понекад се обраћају тајнама срца својих, и тамо се уздижу на висину тајне мисли, и проучавају (као што је био) Закон на гори; када се удаљавају од претераности светских послова, и на висини својих мисли размишљају о исказима Божанске воље. И, стога, исти Мојсије се често повлачи у Скинију, ако сумња, и тамо се тајно саветује са Богом и проучава какву коначну одлуку да донесе. Јер напустити гомилу и повући се у Табернакул значи удаљити се од ексцеса спољашњег света и ући у тајне дубине ума. Јер нас тамо Господ учи, а ми изнутра у тишини слушамо шта треба да отворено чинимо споља. То мудри владари раде свакодневно, када су свесни тога, али не могу да разреше сумњиве аспекте, они урањају у тајне дубине ума, као у Табернакулу. Угледајући се на Божански закон, саветују се са Господом, као и пред Ковчегом. И оно што прво чују у тишини, онда откривају свету у својим делима. Јер, да би могли да се баве спољашњим активностима, а да себи не нашкоде, они непрестано воде рачуна о приступу тајнама свог срца. И тако чују глас Божији, такорећи, у сну, у исто време када се у мислима свог ума повлаче од телесних утицаја. Тако је, као у Песми над песмама, млада, која је рекла: „Спавам, а срце моје будно“ (Песма 5:2) 1991, чула је глас младожење у сну. Као да је говорила: "Док дозвољавам својим спољашњим чулима да се одморе од брига овога света, ја јасније опажам унутрашњу истину када мој ум није ометан. Спавам за спољашњи свет, али моје срце је будно изнутра, јер када сам неосетљив за спољашње, ја оштро опажам унутрашње тајне." 39. Елиху даље каже да Бог говори у сну, а затим правилно додаје: У визији ноћу. Јер ноћни вид, по правилу, представља контемплацију одређених слика умом. Али ми јасније опажамо предмете на дневном светлу, спорије видимо у ноћном виду. И зато што сви свети људи, све док су у овом животу, виде тајне Божанске природе само под одређеним сличностима (пошто их не виде онаквима какви заиста јесу), Елију даље каже да Бог говори у сновима, а затим с правом додаје: У ноћном виђењу. Јер „ноћ” је стварни живот, и све док смо у њему прекривени маглом нејасних визија, што се тиче унутрашњих предмета. Јер пророк је знао да је у његовим очима у виђењу Господа била извесна магла када каже: „За Тебом је чезнула ноћу“ (Иса. 26, 9) 1992. Као да је хтео да каже: „Хоћу да Те созерцам у тами овог живота, али ме још окружује магла слабости“. Давид, такође желећи да побегне од таме овог живота и чекајући сјај истинске светлости, каже: „Ујутру ћу стајати пред тобом и видећу“ (Пс. 5, 4) 1993. Онај ко тежи доласку јутра да би созерцао Бога, осећа да још увек види, али не довољно, ноћу. Али, пошто, као што смо већ рекли, сан престаје од спољашњих утицаја, Елиху с правом додаје: када сан покрије људе. И зато, свети људи, када нису расејани спољашњим деловањем, почивају у одајама ума свога, а он причешћује: и спавају у кревету свом. Јер за свете људе, спавање у свом кревету значи одмор у спаваћој соби свог ума. Овде је и записано: „Свети ће се радовати слави, радоваће се у постељама својим. Нека говоре шта нам Бог говори у сну, у виђењу ноћном, када сан покрива људе и спавају у постељи својој“ (Пс. 149,5–6) 1994. Јер тада ми несумњиво созерцавамо Богове када се налазимо у тајнама наших умова. од бурних жеља овога света. Али пошто, као што смо често раније говорили, сујета светских послова затвара ухо, а друга тајна созерцања га отварају, правилно је додао: Стих 16. Затим отвара уши људима, и поучава их дисциплиновано (Јов 33:16) 1995. 40. Јер када су мртви за спољашње објекте, они отвореним ушима чују узроке који долазе испред њиховог унутрашњег суда. А када детаљно анализирају своје отворене казне или своје тајне декрете, више се не тугују са сузама. Такође је добро речено: И учи их дисциплином, поучава их, јер уму, који се огледа и рањава покајањем, туге савести су као ударци. И овде Соломон с правом обједињује снагу ових удараца, говорећи: „Ране од удараца су лек против зла, а ударци који продиру у изнутрице стомака“ (Прич. 20,30) 1996. Јер под ранама подразумева дисциплиновање удараца по телу. Али ударци у тајне делове материце су прекори унутар ума, које наносе грижи савести. Јер као што се стомак шири када се напуни храном, тако се и ум поноси када се надува од злих помисли. Ране и ударци у тајним деловима материце чисте од зла, јер спољашња дисциплина отклања безакоње, а нежност казном покајања продире развучени ум. Али по томе се разликују једни од других, јер нам ране наносе бол са ударцима, али туга покајања има прави укус. Један од њих тугује и мучи, док се други обнављају када нас ударе. У једном од њих је туга у тузи, а у другима је радост у тузи. Али сам грижљај савести боли ум; он то не назива дисциплином. 41. Јер постоје четири стања у којима је ум праведника у великој мери подложан кајању: када се позива на сопствене грехе и анализира ГДЕ ЈЕ БИО, или када, плашећи се суда Божијих судова и испитујући себе, размишља ГДЈЕ ЋЕ БИТИ, или, чак, и док пажљиво промишља о овоме изучавању живота ОН, или када созерцава благодети небеске земље и, пошто не ужива у њима, са жаљењем узвикне – ГДЕ ГА НЕМА. Павле се сетио својих пређашњих грехова и погледао себе из угла онога ко је био када је рекао: „Нисам достојан да се назовем апостолом, јер сам прогонио Цркву Божију“ (1. Кор. 15, 9) 1997. И опет, пажљиво одмеривши Божанске судове, уплашио се да ће они бити лоши за њега када је убудуће рекао: „Тело моје је било лоше за њега. да случајно, проповедајући другима, и сам не будем одбачен“ (1. Кор. 9:27) 1998. И опет је анализирао зла садашњег живота када је рекао: „Док смо у овом телу, нисмо близу Господа“ (2 Кор. 5, 6) 1999, и „Ја видим други закон у удовима својим, који ратује против закона ума мога и чини ме заробљеним закону греха који је у мојим удовима. Ја сам ово тело! Ко ће ме избавити од смрти. 27“ (Р) 2000? И опет размишља о благословима своје небеске земље, говорећи: „Сада видимо, као кроз стакло мрачно, како се питамо кога лицем у лице; сада знам делимично, а онда ћу знати, као што сам познат“ (1. Кор. 13, 12) 2001. И опет: „Знамо да када наша земаљска кућа, у којој ћемо живети, нећемо имати разрушену кућу у рукама. небо“ (2. Кор. 5, 1) 2002. И гледајући на благослов овог дома, вели Ефесцима: „Да знате шта је нада његовог звања, и какво је богатство славног наслеђа Његовог у светима, и како је неизмерна величина силе Његове у нама који смо веровали“ (Еф. 1:20!) Али блажени Јов, узимајући у обзир зло овога живота, каже: „Човеков живот на земљи је искушење“ (Јов.7:1) 2004. Давид такође каже: „Сваки човек који живи у таштини, и иако ходи по обличју Божијем, живи узалуд“ (Пс. 39:6) 2005. Али опет, созерцавајући свој небески дом, и одмеравајући зло у коме се тада налазио, и узимајући у обзир све добро које још није уживао, он каже: „Продужило се моје време. 119:5) 2006, и „И рекох у страху свом: одлазим од очију Твојих“ (Пс. 31:22) 2007. Узвишен усхићењем, што су наши преводиоци исправно превели као „страх“, видео је себе баченог од очију Божијих. Јер, после созерцања те унутрашње светлости која је сијала у његовој глави са блиставим зрацима благодати созерцања, он се враћао себи, и са сазнањем које је стекао, анализирао оне благослове који су ту били, којих је био лишен, или оно зло којим је био окружен. Јер нико не може да гледа на невоље живота онакве какве заиста јесу, осим ако није у стању да размишља да окуси благодети вечне земље. Такође је знао да је избачен из очију Бога. Јер када се уздигао у радости, видео је оно што је, када се вратио себи, јадао да не може то да созерцава у себи. 42. Јер тај грижљај савести, који утиче на све телесне маштарије, које насрћу на тело и раздражују га, и којим оно покушава да усредсреди поглед срца управо на тај зрак безграничне светлости, неће дубље утицати на савршени ум. Јер те појаве телесних слика привлачи себи изнутра, због слабости своје плоти. Али када је ум потпуно испуњен грижњом савести, он одмах стаје на стражу тако да га машта ограничене визије раствара; када тражи истину, он одбацује све маштарије присутне у њему. Јер када ум уђе у себе уз њихову помоћ, он покушава да се уздигне изнад себе бежећи од њих; а када је на необичан начин расејан многим предметима, он настоји да се сабере, и превлашћу моћне силе љубави уме да созерцава једну и бестелесну Суштину. 43. И, дакле, признаје да с времена на време куша неки необичан укус слаткоће у себи, и одједном се обнавља када га обује сјај Духа, и жели све више, што више добија укус онога што жели да воли, и жели то у себи, онога што има сладак укус изнутра, јер је, у истини, пре него што је овај сладак изнутра постао понизан, и он је у истини постао понизан и после њега. могао да ужива у томе, открио је да је раније био без њега. Он настоји да се приближи овоме, али својом преосталом слабошћу не може да се приближи Његовој сили и, пошто није у стању да созерцава о чистоти овога, бира слатке јецаје и, понирајући се назад у себе, да би од своје слабости створио кревет. Јер он не може да припази на ово – што је само наслутио, јер због својих навика пада. Покушава, и покушава, и настоји да се уздигне изнад себе, али поново тоне, исцрпљен од умора, у свој уобичајени мрак. Али пошто је ум тако под утицајем, он је принуђен да се носи са собом због упорне борбе са самим собом, а пошто овај спор са самим собом изазива не мали бол када смо ми укључени у све ово, задовољство се може помешати са овим болом; након што је Елију изјавио да нам Бог говори у сновима и да се наше уши отварају Његовим речима, он сам ово отварање ушију назива дисциплином, и то не без разлога. Јер што се више звук унутрашње мудрости излива на нас благодаћу њеног тајног надахнућа, то нас више узнемирава. Јер нико неће оплакивати ко је ако није могао да схвати ко још није унутра. Јер, видевши да смо и сами исправно створени, али да смо преварени да дамо кобни пристанак на ђавоље молбе, примећујемо у нашем случају да је једно оно што смо сами урадили, а друго како смо створени, да смо по природи били чисти, али смо се својом кривицом покварили. И, стога, када нас мучи савест, ми тежимо да се удаљимо од онога што смо сами урадили, да бисмо се променили по обличју на који смо створени. Следеће је с правом укључено: Стих 17. Да може да изведе човека из онога што је учинио, и да га избави од гордости (Јов 33:17) 2008. 44. Јер шта је човек створио од себе осим греха? И писало је: „Охолост је почетак сваког греха“ (Сир.10:15) 2009. И с правом је речено да када се човек изведе из онога што је учинио, ослобађа се гордости. Грехом преступити заповести Створитеља нашег значи бити охол против Њега, јер човек, такорећи, збаци јарам силе Његове, пред којом не жели да се испостави са послушношћу. С друге стране, онај ко жели да побегне од онога што је створио подсећа да је створен од Бога и понизно се враћа поретку свог стварања када, одлазећи од својих дела, заволи себе онако како га је Бог првобитно створио. Али пошто се овом мудрошћу стиче вечна слава и избегавају се вечне казне, овде се с правом додаје: Стих 18. Спашавајући душу своју од покварености, и живот свој од преласка на мач (Јов 33:18) 2010. 45. Јер сваки грешник, због своје покварености овде, мора ићи тамо на мач казне, да би био праведно кажњен на оном свету, за саме грехе којима је уживао у овоме. Зато морамо приметити (запазити, уочити) да нас Бог, говорећи нам у сну, штити од кварења, а потом и од мача, јер, у ствари, Он штити „живот“ те особе од тамошње казне освете, чији ум овде штити од искушења греха. Исто тако, не треба да се плаши мача суда ако је овде исправио своју кривицу. И, стога, с правом је речено: Спасење душе његове од пропадања, и живота његовог од преласка на мач. Јер, прећи од кварења до мача значи, после почињења греха, прећи на казну која се мора нанети. Стих 19. Он га такође кажњава болом на постељи његовој, и кости му вену (Јов 33:19) 2011. 46. Кревет, постеља или постеља у Светом писму је некад телесна наслада, некад одмор после добрих дела, некад привремени починак, јер на шта се мисли када је Господ наш у Јеванђељу рекао исцељеном: „Устани, узми постељу своју и иди кући својој“ (Мт. 9, 6 2012; Мк. 2012; Мк. 2052) 2014, ако не телесни ужитак указује кревет? И речено му је, када оздрави, да носи оно на чему је лежао болестан, јер свако ко још ужива у греху лежи побеђен телесним задовољствима. Али он, исцељени, носи оно на чему је лежао болестан, јер када је Божјом помоћи спасен од својих грехова, он касније трпи нападе самог тела чије је попустљивост користио да одмори остатак садржаја. Али опет, кревет или кревет означавају одмор после добрих дела. Када апостол Петар каже у Делима апостолским: „Енеја, исцели те Исус Христос, устани из постеље своје“ (Дела 9:34) 2015! Јер шта значи реч „устани“ ако не напуштање греха које си починио? А уз речи „ван кревета“, како не прихватити милост у којој треба да се одмараш? Дакле, ускрснувши, морао је да напусти оно што је урадио, и „из кревета“ - схвати шта треба да уради. А пророк укратко сажима оба ова аспекта када каже: „Одступи од зла и чини добро“ (Пс. 36,27) 2016. Јер удаљити се од зла и устати одакле је лежао и чинити добро значи чинити она дела која ће добити награду у којој мора да почива. Али ко се удаљио од зла, а не чини добро, устао је са места где је лежао, али себи није створио место за починак. И опет, кревет и постеља су потребни за привремени починак, као што је написано: „Ти си кревет његову претворио у болест његову“ (Пс. 40,4) 2017. Сваком ко је уморан од световних брига, вођен Божјом благодаћу да напусти уморне путеве овога света, треба да размисли како да побегне од привлачности овог живота и да се одмори од његових трудова. Тренутно тражи место за опуштање, што прижељкује, и жели да пронађе место одвлачења од свих својих трудова, неку врсту кревета. Али пошто још у овом животу човек, у било којој ситуацији, тајно живи без искушења до краја живота, бол искупљења обично притиска место које највише тежи одмору. Овде је пророк с правом рекао: Претворио си постељу његову у болест његову. Као да је говорио: Све што је учинио за свој мир, Ти си својим тајним судом претворио у стрепњу његову. И тако је прописано милостивим планом Божијим, да за време лутања живот изабраних буде подложан стрепњи. 47. Јер наш стварни живот је пут којим идемо до свог дома („патриам” – латински – земља): и ту нас прогањају честе бриге, у тајним судовима Божијим, израженим у томе да можда не волимо овај пут. Јер неки путници, ако успут виде неку пријатну ливаду, имају обичај да се задржавају и скрећу са правог пута на који су ушли. А лепота пута их задржава када им доноси задовољство. Тада Господ, за изабране који иду к Њему, чини овај пут јаким, да нико, уживајући у миру овог садашњег живота, као на неком лепом путу, не би могао да добије веће задовољство одуговлачењем овог пута, и да не пожури на његов крај или заборави, одушевљен путем, да иде кући. Али пошто је све остало што смо чинили да се заштитимо на овом свету подложно стрепњи, с правом је речено: Његову сте постељу претворили у његову болест, то јест, он се испитује у миру овога света, било уједима искушења, било тугама несрећа. Јер ако је човеков ум заокупљен врлином, макар и на кратко, без искушења, често у складу са самим врлинама у којима се смирено удебљава, он се њима одушевљава и труди се да их увећава, не знајући какав успех у томе постиже. Стога је нападнут интригама, милосрдним издањем нашег Владара, и тиме се од њега може уклонити гордост, заслугом онога што чини. Последично, пошто је рекао: Претворио си му постељу у његову болест, он је одмах додао: и кости му увену. 48. У Светом Писму кости симболизују врлину, као што је написано: „Сачуваће Господ све кости његове, и ниједна се неће сломити“ (Пс. 33, 21) 2018. Што не подразумева кости тела, већ силе ума. Јер несумњиво знамо да су кости многих мученика ломљене у физичком смислу, а гонитељи Господњи ломили су кости оног разбојника (Јн. 19, 32) 2019. коме је речено: „Данас ћеш бити са мном у рају“ (Лк. 23, 43, као и на другом крсту) 2020. Када нас кажњава болом у свом кревету, чини да нам се кости осуше, јер када нас нападне зло искушења, у миру који бранимо за себе у овом свету, ми који се можемо узвисити својим врлинама понижени смо шоком спознаје наше слабости. Јер када идемо, како желимо, Богу, ако нас на путу не сломе искушења, почињемо да верујемо да смо људи неке моћи. Али пошто је промисао Божији увек са нама, тако да се увек сећамо своје слабости када смо изложени искушењима, јер на њу заборављамо на свом путу, на путу сазнајемо ко смо уз помоћ божанског дара, а у искушењу своме шта је наша снага. Али, у ствари, ово искушење би нас убрзало да нас небеска заштита није обуздала. Али нас напада без лома, притиска не помера, тресе нас, али не руши; да бисмо осетили да се само због своје слабости тетурамо, али је дар Божији што чврсто стојимо. Али, зато што се душа, која је свесна сваке доброте у себи, често наслађује неком врстом задовољства призивајући своје добротворе, и надима се, као да себи честита да је сита, а с правом је речено да кости вену под притиском искушења. Јер док се наша сопствена слабост утврђује питањима искушења, све што је надувано и хвали своју снагу пресушује изненадни бол стрепње. А ми, они који одмеравамо наша добра дела, верујемо да она имају одређену вредност, када нас је нешто теже погодило, плашили смо се да ћемо одмах пропасти. Тада се сво задовољство од наше врлине претвара у страх од казне. Ми се тада налазимо криви, иако смо се пре тога сматрали свецима. Наш ум одлази, наше очи постају тупе, нестаје сво благостање које нас је раније измамило на осмех; светлост постаје грозна, и само се тама жаљења шири умом. Не видимо ништа што би нас утешило; све што видимо је пуно туге. Додаје се следеће: Стих 20. Одвратан му је хлеб на уснама, и јело које је тако желео одвратно је души његовој (Јов 33,20) 2021. 49. Као да је много речи хтео да каже: Ум у невољи верује да се свака ствар која је раније могла лако задовољити и причинити задовољство претворила у горчину. Јер под „хлебом“ се у Светом Писму понекад подразумева сам Господ, час духовна благодат, час поучавање божанском, некад проповед јеретика, час насушни хлеб овога живота, некад пријатност светских наслада. Господ се означава хлебом, како Он сам каже у Јеванђељу: „Ја сам хлеб живи који је сишао с неба“ (Јн. 6, 51) 2022. И опет, под хлебом разумемо благодат духовних дарова, као што је рекао пророк: „Ко запуши уши своје да не чује крвопролиће, и затвори очи своје да не види зло, живеће на високом месту, његова висина нека буде стене неосвојиве, хлеб ће му се дати“ (Ис. 33, 123, 15) „Јер оно што је његов“ (Ис. 33, 123-15). уши да не чују крвопролиће“, ако не и одбијање пристанка на оне убедљиве грехе који произилазе из крви и меса? А шта значи „затворити очи да не видиш зло“ ако не неодобравање свега што је у супротности са праведношћу? Таква особа ће боравити на високим местима, иако га његово тело још увек ограничава на ствари испод ових високих места, он је већ концентрисао свој ум на ствари изнад. „Његово високо место су стене неприступачне“, јер се он, који гази своје тежње за светским разговором, узноси у своју небеску земљу путевима Отаца, којима су они пре газили. И, пошто се кроз дар созерцања задовољава духовном благодаћу, он овде с правом учествује: хлеб му се даје, односно ужива свежину духовне благодати, јер се уздигао изнад земаљских ствари, надајући им се на небесима. Овде Господ говори и о Светој Цркви Давидовој: „Хлеб њен даћу сиромасима“ (Пс. 131,15) 2024, јер се они који су скромни расположењем и живе у њој наситију храном духовних дарова. И опет, хлеб показује поуку небеског учења, као што је рекао пророк: „Ви који живите на земљи на југу, ви који живите на земљи на југу срешћете се са хлебом његовим који лети“ (Ис. 21, 14) 2025. Јер они живе на земљи на југу у Светој Цркви, под дахом љубави Духа Небеског. Али онај ко хоће да побегне од зла овога света одлеће. Онај који живи на земљи на југу мора да дочека хлебом онога који одлеће, односно онога који је већ испуњен Духом Светим у Цркви треба да утеши речима поуке онога који тражи да се ослободи својих злих путева. Срести некога ко одлеће са хлебом значи, наравно, понудити храну чистог учења ономе ко се плаши вечних казни, с једне стране, страхом обуздати своју гордост, а с друге стране, утешити своје страхове охрабрењем. Али пошто хлеб не значи увек храну Светог Писма, исти пророк је рекао Јеврејима који су погледали написано: „Зашто да вагате за нешто што није хлеб“ (Ис. 55,2) 2026? Као да је рекао: Ви сматрате свете речи, али не као храну, јер докле год вредно чувате само оно што је споља написано, изгубићете богатство унутрашње хране, која је резултат духовног смисла. Овде је исправно додато у овом одломку: И труд је твој за оно што задовољава. Али опет, хлеб показује проповед јеретика, као што је Соломонова жена, која симболизује окупљање („еццлесиае” – латински – црква) јеретика и сазивање безумних, каже: „Радо је јести хлеб у тајности”, или, како је у нашем преводу написано: „Украдене воде су слађе, а скривеније” (Проблем је 172). постоје неки јеретици који се плаше да отворено проповедају своја гледишта и дају више укуса својим речима у умовима слабих што их више држе као са више поштовања. Тако је с правом речено: „Хлеб радосно једе у тајности“. Јер тајне речи јеретика више упијају несрећна срца, што их више не поседују заједно са другим људима. Али опет, под хлебом подразумевамо одржавање стварног живота, као што Јаков, на путу за Лаваном, каже: „Господе Боже, кад би ми дао хлеба да једем и одеће да се обучем“ (Пост. 28, 20) 2028. И као што Господ каже у Јеванђељу народу који га је следио: „Ви сте ме тражили, а не зато што сте ме видели и испунили сте“ (Јован 6:26) 2029. Јер су се наситили са седам хлебова. Са овим људима Господ исказује своје гнушање према онима унутар Свете Цркве који светим службама приступају Богу, али овим светим службама не траже да стекну највише врлине, већ само свој насушни хлеб за прави живот; не размишљају о томе какав пример треба да дају својим понашањем, већ само о томе шта могу добити за своје задовољство. Јер следити Бога док се наситите хлеба значи добити привремену подршку од Свете Цркве. И тражити Господа не ради чуда, него ради хлеба – то је за људе који траже верске положаје, не ради увећања својих добротвора, већ ради добијања средстава за издржавање. Опет, под хлебом подразумевамо пријатност људског задовољства. Када је пророк Јеремија, оплакивајући скупштину која је напустила своје навике: „Сав народ уздишу и траже хлеба, дадоше све своје вредне ствари за храну, да оживе душу“ (Лам. 1:11) 2030. Јер људи уздишу и траже хлеба, док мноштво не пати од зла, јер се мноштво не насити од зла. срца, са задовољствима овог живота. И одричу се свих својих вредних ствари ради јела, јер савијају добротворе свога ума зарад жеље за привременим насладом. И покушавају да оживе душу јер траже да задовоље своје изопачене жеље. И овде с правом додаје речи те изабране већине: Види, Господе, и знај да постајем одвратан. Јер народ Божији постаје одвратан када се број безбожника повећава, и они се, у својој личности, увлаче не у висока небеска дела, него у недостојна и световна. 50. Шта друго Елију мисли под хлебом осим задовољстава овог живота? Јер, након што је утврдио моћ искушења, одмах је додао: Одвратан му је хлеб у овом животу, а и души његовој – храна коју је желела, јер, у ствари, сва та сласт коју је уживао од благостања свог живота, постаје после горка сила искушења, јер понекад свака радост и свака врлина, чинило се да му се свака радост и свака врлина изненада осмехне и страх од страха, као да му се изненада осмехне и страх. жалосни ум, лишен самих ових врлина, тугује сам. Јер када искушење ревносније нападне ум, он му се не може супротставити снагом своје уобичајене храбрости, и тужити се на њега као да је већ изгубљен, и осећа се празним, и препознаје своју слабост из ове празнине. И одмах бива сломљен од сваког задовољства, и гади се благодатним пројавама пређашњег усхићења, и прихвата своју пуноћу туге, коју само жели. Јер сваком човеку, када му се успех благонаклоно осмехне, пун радости, у светом животу, та иста радост освежава ум, као пријатна храна. Али када га неминовно искушење ревносније нападне, сваку радост, кроз одбојност од туге, његов ум одбацује, иако је претходно уживао, потпуно задовољан управо овом радошћу. Јер кад је човек у искушењу, изгони из уста срца свога сваку пријатну храну, и ништа друго му не причињава задовољство, него познајући и оплакујући себе, с правом је речено: одвратан му се хлеб његов у овом животу, а души његовој – храна коју је раније желела. 51. Али, као што смо раније рекли, дозвољено нам је да будемо искушени тајном распоређивањем, да бисмо ми, који Божанским даром увећавамо добротворе, својом природном слабошћу призивали у ум ко смо, и сви који чине доброчинства уз помоћ примљеног дара, жртвовали смирење свести о сопственој слабости. Али понекад, након што смо се ојачали, не само да бивамо савладани гресима, него смо и кажњени несрећом. Али када нас савладају греси, ми се сналазимо уз помоћ милосрдне диспензације, тако да се не надахњујемо оним доброчинитељима које увећавамо. Али кад нас бичују бичем опоменути смо да не пристанемо на убеђивање света кажњавањем зла. Док нас наши греси искушавају, они унижавају врлине које јачају у нама; док нас казне испитују, оне искорењују задовољства овог света која се рађају у нашим срцима. Учимо из наших грехова који нас искушавају шта јесмо, и из наших казни које нас погађају – шта морамо избегавати у овом свету. Неки нас задржавају из унутрашњег поноса, а други нас задржавају од онога што желимо изван нас. Док живимо у овом животу, наше потребе морају бити бичеване бичем, а понекад и греси морају да их искушавају. Јер, и у невољи и у борби са својим гресима, ми препознајемо не само своју слабост, него и схватамо какав смо успех постигли у свом доброчинству. Јер нико у стању мировања није свестан своје снаге. Јер ако нема конкуренције, нема могућности да наше врлине буду прихваћене на суду. Онај ко се хвали својом храброшћу у време мира је кратковид ратник. Стога, квалитет наше снаге често постаје јасан само кроз казне бичем, Елиху с правом додаје када каже: Стих 21. Његово тело ће увенути, и његове кости, које су биле покривене, биће откривене (Јов 33:21) 2031. 52. Јер када се свако спољашње задовољство истроши ударцем бича, оголе се кости унутрашње тврдоће. Јер шта на овом месту значи реч „тело“ ако не само телесно задовољство? Шта значи реч „кости“ ако не врлине душе? Тако се тело истроши и кости разоткрију, јер док телесно задовољство доводи до понижења разоткривањем несрећа, отворене су оне чврсте врлине које су дуго биле скривене под месом. Јер нико неће знати какав је успех постигао осим кроз несрећу. Јер немогуће је узети у обзир доказ стабилности у просперитету. Писано је и на другом месту: „Заповеди Господ милост Своју дању, и јави је ноћу“ (Пс. 41,9) 2032. Јер, заиста, човек стиче благодат небеског дара у тихом одмору, а у време невоља и недаћа добија доказ колико је примио. Нека се онда наше месо истроши и наше кости оголе. Будимо задивљени Очевим укорима, да знамо какав смо напредак учинили. Јер, бичевањем Господњим брише се изобиље плотских наслада, а разоткривају кости нашег добротвора. Наша спољашња лепота је укаљана патњама овога света, али оно што је било скривено постаје видљиво. Јер када су апостоли били кажњавани, и забрањено им да говоре у име Исусово (Дела 5,40-41) 2033, били су у великој радости што су сматрани достојнима да приме срамоту у име Исусово, и дали су поуздан одговор својим противницима: „Морамо се покоравати Богу радије него човеку“ (Дела 203). блистао у невољи. Видите како је постојаност њиховог меса била истрошена, а кости њихове врлине лежале су откривене. Зато је о њима у Премудрости речено: „Бог их је искушао и нашао их достојним за Себе“ (Муд.3,5) 2035. Јер, иако су били искушени ударцима судбине, били су достојни својим голим костима. Јер оно што се овде подразумева као њихово испитивање казном, оно што следи јасно каже: „Искуши их као злато у пећи, и прими их као жртву паљеницу“ (Мудр. 3:6) 2036. Јер, пошто се у невољи познаје снага сваког човека, с правом је речено: Његово тело ће увенути, и кости његове, које су биле покривене, биће откривене. Јер тело вене када се недаћама избрише све смртно и слабо. Кости су откривене када се наша скривена снага открије кроз невоље. Као што рекосмо, не само да се снага наше одлучности открива, већ се слабост наше природе разоткрива самим искушењем невоље, и свако под тим искушењима показује не само какав је успех постигао кроз Бога, него и сам себи признаје колико је слаб, јер не само да су кости откривене, него и тело вене. Следеће је с правом укључено: Стих 22. Његова душа се приближава уништењу, а његов живот се приближава смрти (Јов.33:22) 2037. 53. Јер се каже да када је душа сваког праведника у искушењу, она се приближава уништењу, јер кроз страх да ће га његова врлина узвисити, бич га чини да осети сопствену природну слабост. Он се заиста приближава уништењу јер својом снагом зна да није далеко од пропасти, па да то не приписује себи, него Господу, да је далеко од пропасти. Али он се приближава смрти јер види да је због слабости тела веома близу гресима који узрокују смрт; и тиме се све више удаљава од Божанске праведности, што више схвата да су његове сопствене заслуге веома близу. Размишљајући о свом сопственом стању, Давид је дошао близу уништења када је рекао: „Запамти, Господе, да смо прах, јер је човеку дан његов трава“ (Пс. 102:14–15) 2038. Павле је такође дошао, размишљајући о својој слабости, до уништења када је рекао: „Видим други закон у удовима мојим који се бори против мојих удова, против закона који се бори против закона мојих удова. Јадан човек какав сам ја, који ће ме избавити из овог тела смрти“ (Рим. 7,23–24) 2039? Да би човек приступио уништењу и смрти, с обзиром на слабост наше људске природе, значи да види да је грешник, што се његових заслуга тиче, његова сопствена снага није ствар хвалисања („адрогантиам када смо лишени себе“ – „адрогантиам“). Заштита нашег Створитеља која се сматрала мање потребна ако смо је увек лишили, да бисмо је и сами показали колико је она беспомоћна, чак и када је не знамо, у просперитету нас води до тога да смо у невољи падне, а Његова заштита је да ми још стојимо. 54. Нека нико не мисли да заиста има неке врлине, чак и ако их може замислити, јер ако се Божанска заштита препусти самоме себи, он ће изненада бити тужан и потиштен управо на месту на коме се раније хвалио да је чврсто стајао. Јер шта означава човек Божији који иде да проповеда против олтара у Самарији, показујући пред царем силу смелог говора, у свом чудесном избављењу од испружене цареве руке, коју је потом исцелио својим пажљивим сажаљењем? Његово одбијање позива да једе код куће јер се придржавао Божијих заповести да не једе на путу? Али, ипак, био је искушаван храном на повратку и зато је умро пошто ју је прихватио (1. Самуилова 13:1–34) 2040. Шта добијамо ако пажљиво испитамо ову ствар, чега се (ако могу тако рећи) плашити или сумњати, осим да се можда тихо хвалио себи да је показао презир према заповести краља? Тако је убрзо био лишен своје унутрашње чврстине, и тај грех је настао на нас из истог извора као што се гордост прелила у његово срце; да би схватио, када га је лажни пророк преварио, да није својом снагом носио наређења царева. Али он је с правом примио смртну казну из уста истог човека чијим се искушењем одвратио од заповести живота, да би могао да прими праву објаву своје казне са места где је нехотице погрешио. Јер благодат Божија посебно чува и води сваког од Његових изабраника, у оно време када се чинило да их побије и остави, нека се с правом каже: душа његова приближиће се пропасти, а живот његов смрти. Тако да што више верује кроз невоље да се својом снагом приближава смрти, може, у свим случајевима где је деловао одлучно, имати чвршће тло у животу, бити под заштитом која долази од вере у Бога. У свему томе Јов није згрешио и није рекао ништа неразумно о Богу. Али знам да је мој Откупитељ жив, и да ће у последњи дан подићи ову моју распаднуту кожу из прашине, и сви се крстише у Мојсија у облаку и у мору; и сви су јели исту духовну храну; и сви су пили исто духовно пиће: јер су пили из духовног камена који је следио; камен је био Христос. Али Он је узео на Себе наше немоћи и понео наше болести; а ми смо мислили да је Он ударен, кажњен и понижен од Бога. али истинском љубављу сви су узрасли у Онога који је глава, Христа. Сада се радујем својим страдањима за вас и надокнађујем недостатак у телу своме болова Христових за тело Његово, које је Црква, Али ја бих желео да разговарам са Свемогућим и желео бих да се такмичим са Богом. А ви сте оговарачи лажи; сви сте ви бескорисни доктори. Лењивац у његовим очима је мудрији од седморице који замишљено одговарају. и каже: Покајте се, јер се приближи Царство Небеско. Стога их је Бог предао срамним страстима: њихове жене су замениле природну употребу неприродном. Они га прекореше и рекоше: Ти си његов ученик, а ми смо Мојсијеви ученици. и нећете мислити да је боље за нас да један човек погине за народ, него да цео народ пропадне. напиши шта видиш у књигу и пошаљи црквама које су у Азији: у Ефес, и Смирну, и Пергам, и Тијатиру, и Сард, и Филаделфију и Лаодикију. Мудрост је саградила себи кућу и исклесала њених седам стубова. И тада ћу им изјавити: никад те нисам познавао; Идите од мене, ви који чините безакоње. Тада се распали гнев Елијуја, сина Варахилова, Бозица из племена Рамова: распали се гнев његов на Јова јер је себе оправдавао више од Бога, Нисам могао да нађем одговарајући цитат. Наша резиденција је на небу... Његов гнев се распламсао против Јова јер је оправдавао себе више од Бога, а његов гнев се распламсао против његова три пријатеља јер нису нашли ништа да одговоре, а ипак су оптужили Јова. Елијуј је чекао док је Јов говорио, јер су били годинама старији од њега. Када је Елиху видео да нема одговора у устима те тројице људи, тада је букнуо његов гнев. Оставили су нас, али нису били наши: јер да су наши, остали би с нама; али су изашли, и кроз ово се открило да нису сви наши. А Елију, син Варахијелов, Бузијин, одговори и рече: Ја сам млад у годинама, а ви сте старци; Зато сам био стидљив и плашио сам се да вам кажем своје мишљење. Рекао сам себи: нека дани говоре, а многе године уче мудрости. Али дух у човеку и дах Свемогућег му даје разумевање. Јер ко те чини другачијим? Шта имаш што не би добио? А ако си га добио, зашто се хвалиш као да га ниси примио? Јер сте благодаћу спасени, кроз веру, а то не од вас самих, то је дар Божији, а не делима, да се нико не може похвалити. мене, који сам раније био и богохулник и прогонитељ и преступник, али сам био помилован јер сам тако поступио из незнања, у неверју. Знам његову смелост, говори Господ, али није поуздана; његове празне речи: неће тако. Јер ти кажеш: „Богат сам, обогатио сам се, и ништа ми није потребно; али не знаш да си несрећан, и јадан, и сиромашан, и слеп, и гол. Некима који су били уверени о себи да су праведни, а друге понижавао, говорио је и следећу параболу: два човека су ушла у храм да се помоле: један је био фарисеј, а други цариник. Фарисеј је стајао и молио се у себи овако: Боже! Захваљујем Ти што нисам као други људи, разбојници, преступници, прељубници, или као овај цариник: постим два пута недељно, дајем десетину од свега што стекнем. Цариник, стојећи у даљини, није смео ни да подигне очи ка небу; али, ударивши се у прса, рече: Боже! буди милостив мени грешном! Кажем вам да је овај отишао кући својој оправданији него онај: јер сваки који се узвисује, биће понижен, а ко се понизује, биће узвишен. … Боже! и демони нам се покоравају у име Твоје. Он им рече: Видео сам сатану како пада с неба као муња. И рече у срцу своме: „Узаћи ћу на небо, узвисићу престо свој изнад звезда Божјих, и седећу на гори у збору богова, на ивици севера; узаћи ћу изнад висина облака, бићу као Свевишњи. Нису само стари мудри, нити стари разумеју истину. Зато кажем: слушајте ме, рећи ћу вам и своје мишљење. Ето, чекао сам твоје речи – слушао сам твоје судове док си смишљао шта да кажеш. Погледао сам те пажљиво, а сада нико од вас не проказује Јова нити одговара на његове речи. Не говорите: ми смо пронашли мудрост: Бог ће то оповргнути, а не човек. Да је своје речи упутио мени, не бих му одговорио вашим говорима. Уплашили су се и више нису одговарали; престао да прича. И како сам чекао, а они нису говорили, стали су и више нису одговарали, онда ћу одговорити са своје стране, изјаснићу се и ја. Јер ова наша похвала је сведочанство наше савести... јер сам пун речи, и дух у мени тлачи ме. Гле, моја је материца као вино неотворено: спремно је да пукне као нови мехови. Причаћу, и биће ми лакше; Отворићу уста и одговорити. И мислио сам: „Нећу га подсећати и нећу више говорити у његово име“; али у мом срцу беше, као, горући огањ, затворен у костима мојим, и уморих се, држећи га, и нисам могао. Рекох: Пазићу на путеве своје, да не згрешим језиком својим; Зауздаћу своја уста док је безбожник преда мном. Био сам нем и безгласан, и ћутао сам чак и о добрим стварима; и моја туга се повећала. ... и моја туга се повећала. Срце моје у мени се распали; ватра се распламсала у мојим мислима; ... јер сам пун речи, и дух у мени тлачи ме. Гле, моја је материца као вино неотворено: спремно је да пукне као нови мехови. Нити ново вино точе у старе мехове; иначе се мехови ломе, и вино тече, и мехови се губе, али се ново вино улива у нове мехове, и оба се чувају. И сви се испунише Духа Светога, и почеше говорити другим језицима, како им Дух даде да говоре.? Можда овај цитат: А други, ругајући се, рекоше: напили су се слатког вина. (Дела 2:13). Причаћу, и биће ми лакше; Отворићу уста и одговорити. Ево закона о левитима: од двадесет и пет година и више они морају ступити у службу да раде у шатору састанка, а са педесет година морају престати да раде и више не раде: онда нека помажу својој браћи да чувају стражу у шатору састанка... али у својим удовима видим други закон који се бори против закона мога ума и чини ме заробљеником закона греха који је у мојим удовима. Нећу да гледам у лице човека и никоме нећу ласкати, јер не знам како да ласкам: убиј ме сада, Творче мој. Зато слушај, Јове, моје говоре и слушај све моје речи. Гле, отварам уста своја, језик мој говори у грлу мом. ...и владали су насиљем и суровошћу. Могли смо се појављивати са значајем, као Христови апостоли, али смо били тихи међу вама, као дојиља која нежно поступа са својом децом. ... буди увек спреман да са кротошћу и страхопоштовањем даш одговор свакоме ко тражи да даш разлог за наду која је у теби. Имај чисту савест, да би они за које си клеветан као зликовци били посрамљени од оних који погрђују твој добар живот у Христу. То говори, опомињи и укори са свом влашћу, да те нико не презре. јер их је учио као онај који је имао власт, а не као књижевници и фарисеји. Моје речи су из искрености мог срца, и моје ће усне изговорити чисто знање. Ако неко има испуштање семена, нека опере цело тело водом, и биће нечист до вечери. Неки од епикурејских и стоичких филозофа почели су да се препиру с њим; а једни рекоше: „Шта хоће да каже овај безумник?“, а други: „Изгледа да проповеда о страним божанствима“, јер им је проповедао Исуса и васкрсење. И Варнаву су назвали Зевсом, а Павла Ермијом, јер је он био владар речи. И створи Господ Бог човека од праха земаљског, и удахну му у ноздрве дах живота, и постаде човек душа жива. Ако можеш, одговори ми и стани испред мене. Ево ме, по вашој жељи, уместо Бога. И ја сам формиран од глине; Стога те страх од мене не може збунити, а моја рука неће бити тешка за тебе. Понос иде испред уништења, а охолост пре пада. Говорио си ми у уши, а ја сам чуо звук речи. Ја сам чист, без мане, невин сам, и нема у мени неправде; и нашао је оптужбу против мене и сматра ме својим противником; Ставио ми је ноге у блок, он пази на све моје путеве. Ту грешиш, одговарам ти, јер је Бог виши од човека. Држао сам своју истину чврсто и нећу је пустити; срце моје неће ме прекорити у све дане моје. И рече Господ сатани: да ли си обратио пажњу на слугу мог Јова? јер њему на земљи нема никог сличног: беспрекоран, праведан, богобојажљив човек који се клони зла, и још је чврст у својој беспрекорности; а ти си Ме подигао на њега да би га невино уништио. Кад би ми Бог дао да говорим по разуму и достојно мислим о датом, јер је Он путоказ мудрости и исправљач мудрих. Твоји подсетници су као пепео; тврђаве су твоје упоришта од глине. ? ... Одговарам ти јер је Бог виши од човека. Занемех, уста своја не отварам; јер Ти си то учинио. Зашто да се такмичиш са Њим? Он не даје рачун ни за једно Своје дело. Бог говори једном, а ако се не примети, други пут. … „Доста вам је моја милост, јер се моћ Моја у слабости усавршава.” ... Будите дакле савршени, као што је савршен Отац ваш на небесима. у сну, у ноћном виђењу, када сан пада на људе, док дремају на кревету. После дуго времена, када је Мојсије одрастао, десило се да је изашао својој браћи (синовима Израиљевим) и видео њихов труд; и видео је да Египћанин туче једног од Јевреја од своје браће (синова Израиљевих). Гледајући ту и тамо и видећи да нема никога, убио је Египћанина и сакрио га у песак. Мојсије се попе Богу (на гору), и Господ га позва са горе говорећи: Овако говори дому Јаковљевом и кажи синовима Израиљевим. Спавам, али срце ми је будно; Гле, глас моје вољене, који куца: „Отвори ми, сестро моја, љубљена моја, голубице моја, пречиста моја, јер је моја глава сва покривена росом, моји увојци ноћном влагом. Душом сам ноћу чезнуо за Тобом... Господе! Чуј глас мој рано, рано ћу се појавити пред Тобом и чекати. Нека свети славе тријумфују, нека се радују на својим постељама. Нека хвале Божије буду у устима њиховим, и мач са две оштрице у руци њиховим. Тада Он отвара човеково ухо и утишава Своју поуку. Ране од батина су лек против зла, а ударци који продиру у унутрашњост материце. Јер ја сам најмањи од апостола, и нисам достојан да се назовем апостолом, јер сам прогонио цркву Божију. али ја покоравам и ропствујем своје тело, да, проповедајући другима, и сам не останем недостојан. Тако да смо увек добре воље; и како знамо да смо, настанивши се у телу, удаљени од Господа. али у својим удовима видим други закон који се бори против закона мога ума и чини ме заробљеником закона греха који је у мојим удовима. Ја сам јадан човек! ко ће ме избавити од овог смртног тела? Сада видимо као кроз тамно стакло, гатање, али онда лицем у лице; Сада знам делимично, али тада ћу знати, као што сам познат. Јер знамо да када се наша земаљска кућа, ова колиба, поруши, имамо од Бога стан на небу, кућу нерукотворену, вечну. и просветлио је очи срца твога, да знаш шта је нада Његовог призвања, и какво је богатство Његовог славног наслеђа за свете, и како је неизмерна величина силе Његове у нама који верујемо по дејству Његове суверене силе. Није ли човеково време на земљи одређено, и зар његови дани нису исти као дани плаћеника? Гле, дао си ми дане као инче, и живот мој као ништа пред Тобом. Заиста, сваки живи човек је потпуна сујета. Тешко мени што живим код Мосоха, живим у шаторима Кедарским. да одврати човека од било каквог предузећа и уклони гордост са њега. јер почетак греха је гордост, и онај ко га поседује избацује гадост. да му душу одведе од бездана и живот од пораза мачем. Или га опомиње болест на кревету и јак бол у свим костима. Али да бисте знали да Син Човечији има власт на земљи да опрашта грехе, онда каже узетоме: устани, узми постељу своју и иди кући својој. Ја ти кажем: устани, узми своју постељу и иди својој кући. Али да бисте знали да Син Човечији има власт на земљи да опрашта грехе, рече узетоме: кажем ти: устани, узми постељу своју и иди кући својој. Петар му рече: Енеја! Исус Христос те лечи; устани из свог кревета. И одмах је устао. Избегавајте зло и чините добро, и живећете вечно. Укрепиће га Господ на његовој болесничкој постељи. Променићеш му цео кревет у његовој болести. Он чува све своје кости; ниједан од њих неће бити сломљен. Тако војници дођоше и поломише ноге првоме и другоме који беше с Њим разапет. А Исус му рече: Заиста ти кажем, данас ћеш бити са мном у рају. и живот му се одвраћа од хлеба и душа од омиљеног јела. Ја сам хлеб живи који сиђе с неба; ко једе овај хлеб, живеће довека; А хлеб који ћу дати тело је Моје које ћу дати за живот света. Онај који ходи у правди и говори истину; који презире добитак угњетавања, чува руке од узимања мита, запушава уши да не чује за крвопролиће и затвара очи да не види зло; пребиваће на висинама; уточиште су му неприступачне стене; даће му се хлеб; неће му нестати воде. Благосиљајући храну његову, благословићу га; Ја ћу сиротињу његову наситити хлебом. Живети у земљи Тхемаи! донеси воду у сусрет жедном; срести оне који трче са хлебом. Зашто вагаш новац за оно што није хлеб, а свој труд за оно што не задовољава? Слушај Ме пажљиво и једи што је добро, и нека душа твоја ужива у масти. „Украдене воде су слатке, а скривени хлеб је пријатан. И Јаков се заветовао говорећи: Ако (Господ) Бог буде са мном и задржи ме на овом путу којим идем, и даће ми хлеба да једем и одеће да се обучем. Исус одговори и рече им: Заиста, заиста вам кажем, тражите Ме не зато што сте видели чуда, него зато што сте јели хлеб и наситили се. Сав народ његов уздише, тражећи хлеба, и даје благо своје за храну да окрепе душу своју. „Види, Господе, и види како сам понижен!“ Месо на њему нестаје, тако да се не види, а откривају се његове кости које се нису виделе. Дању ће Господ показати своју милост, а ноћу имам песму Њему, молитву Богу живота мог. Они су га послушали; и дозвавши апостоле, претукоше их и, забранивши им да говоре о имену Исусовом, отпратише их. Изашли су из Синедриона, радујући се што су се удостојили да претрпе срамоту за име Господа Исуса. Петар и Апостоли одговорише и рекоше: Морамо се више покоравати Богу него људима. И премда су били мало кажњени, били би веома наклоњени, јер их је Бог искушао и нашао да су Га достојни. Искушао их је као злато у лонцу и прихватио их као свесавршену жртву. И душа му се приближава гробу и његов живот се приближава смрти. Јер Он зна наш састав, Он се сећа да смо прах. Дани човека су као трава; ко цвет пољски тако цвета. Нисам могао да нађем сличан цитат.