Книга 22 [глава 31, стихи 25–31]

Пояснюються всі вірші, які залишилися на чолі тридцять один, з погляду покірності розуму, поміркованості, терпіння, милосердя та окремо з погляду тих, хто нам підпорядкований. 1 . Те важливе, що було вже часто сказано мною, повторити багато разів не клопітно для мене, бо і великий проповідник теж каже: писати вам про те ж для мене не тяжко, а для вас це необхідно (Флп.3: 1) 1803 . Блаженний Йов посилається на досягнуті чесноти тому, що, будучи одночасно спійманий між словами докору та ранами бичування, він бачить, що його розум послаблюється, і починає втрачати впевненість у надії. Бо він чув від своїх друзів, що вони лають його, що він зробив незліченні злі речі, і щоб його душа, гнана водночас тяжкими словами і лихами не зламалася в розпачі, спогадами про його доброчесні досягнення він відновлює себе в надії, і щоб, можливо, не потонути в горі, і він втопиться в горі, високі відносини. І оскільки ми назвали причину його слів, нам, як і раніше, залишається лише зважувати з точністю його чесноти, про які ми чуємо. 2 . І головне враження ми повинні отримати в першу чергу про те, що людина, як передбачається, буде сильна в будь-якій конкретній чесноті тільки тоді, коли вона не підлягає злим звичкам в інших речах. Бо якщо він перебуває під владою злих звичок в інших речах, він зовсім не твердий і сильний, навіть якщо здається, що він стоїть твердо. Бо кожна окрема чеснота тим менш сильна, ніж інших не вистачає. Бо дуже часто це відбувається з нами, що ми бачимо деяких скромними, але ті, хто, здавалося б, скромні, виявляються не співчутливими, деякі здаються жалісливими, не справедливі, деякі на вигляд справедливі, але сподіваються вони на себе, а не на Господа. І це точно, що немає справжньої цнотливості в серці того, хто не має смирення, оскільки, за його гордістю розбещується він, і робить перелюб, якщо від любові до себе він уникає любові Божої. І це ще не справжнє смирення, якщо милосердя не приєдналося до нього, тому що не має права називатися смиренним той, хто відмовляється зігнути себе у співчутті до бід ближнього. Також це не милосердя, яке нехай навіть справедливе, але суворо засуджує незнайомця, і тим самим опоганює несправедливістю, бо не знає, звичайно, навіть того, як виявити співчуття до себе. І це не справжня справедливість, яка засновує свою віру не на Творці всіх речей, а сама на собі, чи на речах створених; бо той, хто не будує надію на Творці, сам перевертає в собі весь порядок найвищої справедливості. Отже, одна чеснота без іншої або взагалі відсутня, або недосконала. Тому (бо це, здавалося, краще для деяких осіб), Я можу говорити про перші чотири чесноти, а саме: розсудливість, поміркованість, мужність і справедливість, бо вони ідеально сильні до тих пір, як вони взаємно з'єднані один з одним. Але відокремлено один від одного вони ніколи не можуть бути досконалими. Бо ніколи не буде істинною розсудливістю те, що не має справедливості, помірності та мужності, не може бути ідеальною поміркованістю, не має мужності, справедливості та розсудливості, не може мужність бути повною мірою, якщо вона не розсудлива, не поміркована чи не справедлива, не може бути справжньою поміркованістю без розсудливості, мужності. 3 . І благословенний Йов, бо в ньому чесноти не були самі без інших, але об'єднувалися в ньому, розповідаючи про них, їх солідарність робить відомою. Бо, розповідаючи про чесноти цнотливості, каже він: якщо серце моє спокушалося жінкою (Іов.31:9) 1804, і щоб він міг показати, що в цій цнотливості чеснота смиренності не була втрачена, додає він трохи пізніше: якщо я зневажав прийти на суд з моїм слугою1. , і щоб він міг показати, що до його смиренності і милосердя приєднано, він говорить трохи після: якщо я відмовив жебракам в їх бажаному (Іов.31:16) 1806 , і щоб він міг показати, що його милосердя походило від кореня справедливості, він говорив трохи вище: якщо я ходив у су Іов.31:5) 1807. І щоб це могло бути показано, як ретельно ставився він до всіх речей, як уважно охороняв їх, він заявляє нижче, сказавши: я завжди боявся Господа, як хвилі, що набігає на мене (Іов.31:23) 1808 . Але той, хто в благополучних умовах, купаючись у великій кількості хороших речей, помістить свою надію або у свої справи, або в хороші речі в собі самому, безсумнівно, не буде справедливим. Але ця свята людина відроджує надію в собі, яка говорить у серцях: Ось, нема ніякої допомоги мені в собі? (Іов.6: 13) 1809. І ось, він каже: Чи думав я золото моєю силою, чи зливкам говорив: Ти моя надія (Іов.31:24) 1810 . 4 . Ми називаємо злитками (obryzum) золото у необробленій породі. Отже, свята людина не вважала, що «золото» було «його силою», ні того, що для нього «зливки», тобто маса необробленого золота, була «його надією», тому що поклавши надію і силу тільки на благодать свого Творця, він не згрішив ні в кількості золота, ні в його видах. Бо надію на Творця залишає той, хто покладає надії на творіння. Але на мінливих об'єктах багата людина покладала надію, яка сказала: душа, ти багато добра зберегла собі на багато років; спочивай, їж, пий, веселись. Але Голос Згори дорікає цій людині, кажучи: дурень, цієї ночі заберуть душу твою від тебе; кому ж дістанеться те, що ти заготовив (Лк.12:19–20) 1811 . І тієї ж ночі він був узятий, який здавався забезпеченим на довгі часи багатством добрих речей, бо в цьому випадку той, хто накопичував усе для себе, з нетерпінням чекаючи довгого шляху, не побачив навіть наступного дня. Бо, таким чином, це як закласти фундамент у проточній воді – покласти надію у речах минущих. Бо для Бога, який на віки віків незмінний – все, що минає. Що ж це - відкріпитися від Єдиного, що стоїть незмінно, щоб прикріпити себе до речі, що проходить? Бо хто колись захоплений потоками вихорів поточної води може сам залишається незмінним, коли води тягнуть його? Хтось прагне до того, щоб не зникнути, але він справді наближає себе до того, щоб стати нічим, і через те, що він любить, він буде доведений до того, щоб прийти до того, що він уникає. Бо той, хто зраджує себе речам, що вислизають, безумовно, приходить туди, куди його веде те, що робить його шлях, який він тримає. І тому потрібно стежити дуже уважно, щоб людина не любила все тимчасове, і ці самі тимчасові речі, які вона залишає за собою, має отримувати не для задоволення, а для використання і не покладати на них надію; бо, будучи об'єднаним із речами, що відводять душу від вічного, він втрачає свою стійкість. Бо хвиля справжнього життя веде людину, яку вона піднімає; і він повністю втрачає правильне сприйняття, той, який кинутий на свавілля долі у воді, і все ж таки намагається поставити ступню ноги на щось тверде. Але є дуже багато тих, хто, в той час як вони не сподіваються всю свою надію на речі минущі, але, коли вони отримують їх удосталь для необхідних цілей, сповнені радості в таємному почутті. І також немає сумнівів, що кожен із них тим менш засмучений, що речей вічних йому не вистачає, чим більше він радіє, що тимчасові речі даються йому; і той, хто сумує менше, що тимчасових речей не вистачає, дивиться більш істинно на те, що Вічне має бути його. Відповідно про те, що цієї радості він не мав, яка походить від земних речей, благословенний Йов, свідчить, додаючи: Вірш 25. Якщо я радів моєму великому багатству і що рука моя знайшла багато (Іов.31:25) 1812 . 5 . Бо святі люди нещасні в цьому паломництві довжиною в земне життя, тому що споглядання їх Творця, яке вони прагнуть після, і вважають все справжнє життя злиднями, тому що нічого крім Бога не задовольнить того, що дійсно шукає Бога; і це дуже часто буває, що людина така, навіть у дуже багатому достатку вважає себе несучим тягар, тому що навіть це вони несуть як тяжку ношу, хоча на своєму шляху до їхньої справжньої країни вони мають багато земних речей. Тому так відбувається, що цими речами вони віддано діляться зі своїми ближніми, які потребують того, щоб у той час як один отримує те, що він не має, інший міг відкласти те, що він мав занадто багато, так що ні попутник не йде порожній, ні інша людина, яка могла затриматися на шляху, не затримується, обтяжена тягарем. І, таким чином, обрані не радіють своєму достатку, і з любові до своєї небесної спадщини вони або дарують тимчасове, щоб прибрати його зі своїх рук, або зневажливо залишають. І далі слідує: Вірш 26–28. Коли я дивився на сонце, коли воно сяє, або на місяць, як він ходить у яскравості, і тішилося серце моє таємно, і якщо поцілував я свою руку своїми вустами; що було б велике беззаконня та заперечення Всевишнього Бога (Йов.31:26–28) 1813 . 6 . Немає жодних сумнівів, що обидві ці світила, які повинні служити людині, називаються «господарі неба». І в поклонінні яким, ми знаємо, багато впали, про що і Писання свідчить: а де це написано, і поклонялися всьому небесному воинству ( 4Цар.17:16 ) 1814 , І тому, що сонце і місяць видно і для того, щоб одним шляхом приносити користь, але по-іншому служать об'єкт, але по-іншому служать поклоняються їм, благословенний Йов розповідає, що ніколи «дивлячись на сонце та місяць», його серце не раділо. Він також не цілував руку свою вустами. У дії «цілувати», що ще, показано, якщо не подяка обожнювання? І яке, якби він коли-небудь його робив, він називає «велике беззаконня та заперечення Всевишнього Бога» . Але після того, як він виявив себе таким великим висот доброчесних якостей, чому він тепер говорить так дивно, спеціально показуючи, що він не «любив сонце і місяць?». Тому це заслуговує на особливу увагу, що після того, як він свідчить про те, що він не покладався на золото, і не радів великим багатствам, він ще переходить до речей вищим, щоб він міг навчити нас тим більше, чим точніше він говорить речі, що стосуються себе. Тому він каже: «Якщо я дивився на сонце, коли воно сяє, або на місяць, як вона ходить в яскравості, і тішилося серце моє таємно». Що означає слово «дивився» у цьому уривку, якщо не «дивитися з бажанням»? Тому псалмоспівець каже: якби я бачив беззаконня в моєму серці, Господь не почує (Пс.65:18) 1815 , це ж беззаконня, безумовно, ніколи не могло потрапити в уста, якби не було спочатку «розглянуте в серці». Але одна справа бачити у сенсі рішення, а інша справа бачити у сенсі бажання. Таким чином, благословенний Йов, розповідаючи, що на сонці, коли воно сяє, або на місяць, як вона йде, він ніколи не дивився, показує нам, що він не прагнув за зовнішнім світлом теперішнього життя. Ніби після презирства до свого земного достатку, він ясно сказав нам: «я мушу сказати, що я ніколи не тільки зовсім не радів золоту, а й тілесному світлу сам по собі ніколи не радів». Бо святі, після того, як вони зводять нанівець усі насолоди справжнього життя, від насолоди світла внутрішнього, відривають розум від світла зовнішнього, начебто від темряви; і вони прагнуть усередину себе, щоб не захоплюватися принадами цього світла, яке світить зовні. Бо, якщо видиме світло буде необережно вихвалене, серце засліпне для невидимого світла, тому що тією мірою, якою душа виливається, дивлячись на зовнішнє, тим більше вона відходить від внутрішніх відносин. Тому всі мудрі серцем, щоб їхні тілесні почуття не могли надто впасти на зовнішні речі, постійними зусиллями збирають себе у внутрішньому таємній дисципліні власної охорони, щоб вони могли перебувати тим більше всередині, чим менше вони виливають себе на зовнішнє. Таким чином, такою сильною дисципліною він зв'язав себе в глибині свого серця, який уникав бажань зовнішнього життя, і сказав: дня людського я не хотів, Ти знаєш (Єр.17:16) 1816 . Те ж саме, що пророк висловив словами: дня людського я не бажав, Ти знаєш, благословенний Йов оголошує щодо самого себе, іншими словами, кажучи: Якщо я дивився на сонце, коли воно сяє, або на місяць, як вона ходить в яскравості, і що не «раділо серце його таємно», без радощів серце його таємне» які він бачив без бажання радості. Алегоричне тлумачення 7 . Але якщо ці відомості, які ми розглянули відповідно до історії, ми також розглянемо щодо таємниць алегорії, що ще ми зрозуміємо в цьому місці під золотом, крім розуму, осяяного яскравістю розуміння? Що таке «чисте золото», якщо не розум, який осяяний вогнем любові, і зберігає в собі яскравість краси щоденним оновленням завзяття? Бо розум не знає застарілості інертності, який схильний у бажанні бути оновленим. Таким чином, це означає теж, що сказав Павло: оновитися духом вашого розуму (Еф.4:23) 1817 . Таким чином, псалмоспівець, який уже досяг висоти досконалості, сказав: і сказав я, тепер я починаю (Пс.76:11) 1818 , у цьому випадку, тому що ми повинні вважати себе щоденно оновлюваними. І це не суперечить причинно-наслідковому порядку, коли ми говоримо, що «золотом» позначається осяяний розум людини; бо золото лежить під землею в такому порядку, що багато дорогоцінного каміння може бути розташоване вище, тому яскраві таланти святих смиренно складені за допомогою Бога, і вони отримують дари милості, викладені в особливому порядку на них. І якби золото не було пов'язане з мудрістю, то мудра людина ніколи не сказала б: Мудрість прихована від погляду, і скарби, які не видно, яка користь від них? (Сир.20:30) 1819 Тепер, святі не вважають «золото» їхньою «силою» тому, що, одержуючи яскравість дуже великої сили, вони приймають і думку, що їхні власні сили – ніщо. І хоча вони сильні в тому, що можуть бачити всі речі, вони хочуть спочатку зрозуміти себе, бо світло їхнього гострого розуму, як сонце, має спочатку висвітлити місце, де він виникає, а потім усі інші речі, які він робить відкритими; бо, якщо застосувати себе для пізнання інших, доки вони не знають самих себе, промінь сонця затемнеться там, де він піднімається. Відповідно, отриману благість вони застосовують для ознайомлення з їхньою власною неміччю, і, дізнавшись їхню власну неміч, вони стають дієво більш наділеними силою. І золото не береться за свою «силу», оскільки немає впевненості у збереженні яскравості розуму, якою вони наділені. І Соломон справедливо каже: Поклади довіру до Господа всім серцем твоїм, і не покладайся на своє розуміння (Прип.3:5) 1820 . Отож, хай каже: Чи я думав золото моєю силою, чи зливкам говорив: Ти моя надія. Начебто він вимовляє прямо: «Ні те, що я справді зрозумів, я не приписую моїм власним досягненням, ні те, що я зробив навіть на малу йоту добре, я не вважаю за свою заслугу». Хто ще, зокрема, розповідаючи нам про смиренність його серця, і додає до цього, говорячи: Вірш 25. Якщо я радів моєму великому багатству і що рука моя знайшла багато (Іов.31:25) 1821 . 8 . Що ми уявляємо під «великим багатством» в алегоричному значенні, якщо не рясні тонкощі знань, яких прагне «рука» після того, як виникають думки. Бо саме ці «багатства» мудрості описує Соломон, бачачи їх перед очима і кажучи: Вінець мудрих - їхнє багатство (Припов.14:24) 1822 , і той самий чоловік, тому що це зовсім не метали землі він називає «багатством», слідом за цим додає протиставлення: Але дурість невігласів - але дурість невігласів. Бо, якби він називав земне багатство «вінцем мудрих», звичайно ж, він би назвав дурість невіглас їх бідністю, а не нерозсудливістю. Але коли він додав, дурість невігласів – не розсудливість їх, він дав зрозуміти, що він назвав розсудливість «багатством мудрих». Ці «багатства» мудрості Павло бачив у собі, і, опустивши очі думки, як людина немічна, говорить: Але скарб цей ми носимо в глиняних судинах (2Кор.4: 7) 1823 . Відповідно ми знаходимо багато багатства в собі, коли в пошуку в текстах священних оракулів, ми отримуємо дари стрімкого розуміння, і в цьому бачимо низку речей, що не суперечать один одному. Але це не безпечно, надто святкувати, коли пізнані на сторінках Бога речі, або надто сильні, чи численні, а краще, скоріше, зберігати в таємниці те, що ми дізнаємося. Бо той, хто розуміє істину, бачить те, що він зрозумів як обов'язок виконання. Оскільки чим більше він розширюється у сприйнятті, тим більше душа його прив'язана і пов'язана з виконанням справи. Тому Істина говорить у Євангелії: Бо кому багато дано, тому багато буде потрібно; і кому багато довірено, з того багато стягнуть (Лк.12: 48) 1824 . 9 . Тому давайте рахувати і розуміти це, як позикові гроші тому, що чим більше довірено нам у милості, тим більше ми повинні в нашій практиці; і дуже часто трапляється так, що коли ці гроші розуміння отримані, коли вони даровані слухачам у борг, вони губляться, якщо їх не буде прийнято в обережності духу. Бо це було розглянуто в книзі Царств, що в той час, як сини пророка обробляли ліс на Йордані, у одного з них голівка сокири зісковзнула з рукоятки в глибоку воду і зникла з поля зору. Бо залізо на рукояті є даром розуміння в серці: але рубати дерева, таким чином, це дорікати людині, що робить зло. Бо іноді, коли падіння в марнославстві від знання, якого ми спромоглися, нам не вдається уникнути, залізо втрачається у воді, тому що розуміння стає дурістю через скасування практики, бо це розуміння, безсумнівно, ми знаємо, дається нам для того, щоб перед очима Подавця ми могли повернути хорошу поведінку. Тому це сталося справедливо, що той, хто втратив залізо, вигукнув: на жаль, на жаль, мій пане, він був запозичений (4Цар.6:5) 1825 . Бо обраним це властиво, що коли в будь-який час крадькома гріх марнославства проникне в них через їхні знання, вони швидко повертаються в своє серце, і все, що вони знаходять у собі гідне засудження перед очима суворого судді, вони вимивають сльозами. Хто під час плачу, не тільки ретельно вивчає зло, в якому він був винний, але й те, що добре було даровано, яке він мав окупити з користю, оскільки сподобився цих дарів, тому що він, звичайно, тим більше почувається грішником, чим більше він винен за дари доброго, яке він мав зробити. Правильно тоді він, хто втратив залізо, заволав: на жаль, на жаль, мій пане, він був запозичений. Наче він сказав: «Це на смерть через необережність я втратив ту річ, за яку я повинен сплатити сповна добрими справами, яку я отримав за благодаттю Кредитора». Але Бог ніколи не залишає душі у гріху, яка на вірному шляху. Тому Єлисей відразу ж опускає дерево вниз і піднімає залізо на поверхню, тому що, безумовно, наш Викупитель зі жалістю про нас упокорює серце грішника, і повертає йому розуміння, яке він втратив. Він занурює дерево, і піднімає залізо, тому що Він карає серце і відновлює знання. Тому добре сказано в іншому перекладі, що він зламав на шматки деревину і кинув її, і так підняв залізо. Бо "зламати дерево на шматки", це розбити в серці самопіднесення; кинути ж деревину вниз - утихомирити, піднявши серце через знайомство з його власною недугою, як ми вже говорили. І слідом за цим залізо повертається на початок, тому що розуміння повертається на службу, як було й раніше. 10 . Тому оскільки дар розуміння, що виходить, пов'язаний з такими незліченними труднощами і насилу зберігається в цілості і безпеці (бо має бути найвища ретельність, щоб дар не був заглушений бездіяльністю, повинна бути підтримка його через здійснення справ, він не повинен виходити злом само-захвату), святі люди не радіють, але вони тільки радіють, коли вони вони радіють, коли вони вони радіють, коли вони що вони впізнали. І якщо навіть у розумінні вони вітають себе з отриманням благодіяння від Дарителя, але все ж таки з великою скорботою вони приймають думку обов'язку практики, тобто те, що вони повинні виконувати поведінкою те, що було отримано ними у знаннях. Бо дурний боржник, який отримує радість, позичив гроші, і не спрямовує свій розум на той час, коли він має сплатити борг назад. Але радість отримання вщухає, коли з розсудливим передбаченням призначається час погашення боргу. Тому праведні люди сприймають дари з ретельною увагою, і не піднімаються від них у радості, і тому нехай буде сказано: Якщо я радів моєму великому багатству і що рука моя знайшла багато. Якби це було сказано в простих словах: «Ніколи я не вважав себе багатим праведністю тому, що я знав правильні речі, які я маю зробити, навіть дуже багато; і не дозволяв розумінню піднімати серце, тому що думка про практику, яку я заборгував, стримувала мене». Але це слід мати на увазі, що дуже часто трапляється, що коли отримано високий крок розуміння, розум, сповнений тривоги про себе, утримується від падіння в самопіднесенні. Але коли чудові речі, що він розуміє, він починає втілювати також на практиці, іноді шляхом простої обставини, що це зроблено, він зісковзує, і слава, що є у самому факті виконання справ, заступає все інше у світі. І оскільки «золотом» розуміння не підносився благословенний Іов, також не давав він і світла практики підняти його на висоту. Тому він також справедливо додає: Якщо я дивився на сонце, коли воно сяє. 11 . Тож «сонце, коли воно сяє», це хороша практика, яка проявляється. Бо написано: світло ваше сяє перед людьми, щоб вони бачили ваші добрі діла і прославляли Отця вашого, що на Небесах (Мт.5:16) 1826 . І знову: Нехай будуть стегна ваші підперезані і світильники палаючі (Лк.12: 35) 1827 . Бо те, що в цьому уривку позначається «сонцем, що сяє» в Євангелії, позначено «світильником, що горить». Бо коли хороша практика світить серед безбожних людей, «лампа горить» у ночі, але коли вона сяє в Церкві, «сонце світить» вдень. Бо хороша практика, це таке, чому погані люди тільки дивуються, і це, безперечно, є «лампою» у нічний час; але якщо робиться щось таке досконалішого роду, що викликає захоплення, то це сонце, яке світить у денний час. Бо коли хороша практика світить із життя тіла, це так само, як свічка сяє з глиняної посудини. Але коли досконало розум піднімається у спогляданні, це так само, як сонячне світло видно, що виходить із неба. Тому благословенний Йов сказав про себе багато доброго, що стосувалося гостинності та милосердя, які, безперечно, він знав як дуже малі просто тому, що вони робилися тілом; але посилаючись на очі розуму у верхніх висотах духовних чеснот, він згадав свою досконалість, і світло прикладів, які він дав іншим у собі, і він називає їх «сонце». Але є люди, які коли вони роблять будь-які хороші речі, безпосередньо забувають свої слабкості. І вони фіксують очі розуму в спогляданні хороших практик, які вони демонструють, і надалі вважають себе самі святими в тій мірі, як вони оточені хорошими речами, які вони роблять, і вони уникають спогадів про свої злі справи, якими, можливо, вони все ще обплутані. Такі люди, якщо з живою увагою вони відзначають суворість судді, боятимуться більше своїх злих речей, ніж тріумфувати за недосконалими чеснотами, і їм потрібно більше дивитися на те, які речі ще належить зробити, бо вони все ще боржники, ніж радіти практиці деяких речей, якими вони вже платять частину боргу. Бо не той боржник завершив виплату, який заплатив багато, але тільки той, хто повернув усі; і не той отримує приз за перемогу, який велику дистанцію пробіг з великою швидкістю, якщо наблизившись, але ще не досягнувши мети, він йде. Також і люди, що йдуть до будь-яких віддалених місць, навіть якщо вони винесли довгий шлях, вони ще не прийшли, якщо вони в той же час не в змозі здолати його весь. І ми, хто шукає вічне життя, що ще ми робимо, якщо не робимо свого роду подорож, в результаті якої ми поспішаємо вперед до нашої країни. Але яке це має значення, що ми долаємо так багато, якщо решті, що залишається для нашого прибуття, ми нехтуємо? 12 . Таким чином, наслідуючи приклад мандрівників, ми не повинні ніколи дивитися, скільки ми вже пережили, але повинні дивитися, скільки залишається нам ще здійснити, і оцінювати як мале, що вже стало минулим, і з постійним страхом відзначати те, що ще буде. Тому ми повинні більше вивчати ті добрі речі, що ми ще не зробили, аніж ті добрі речі, про які ми раді, що ми вже зробили. Але це властивість людської слабкості, що для нього є більш привабливим дивитися на те, що тішить його в собі, ніж те, що викликає невдоволення його в собі. Бо хворі очі серця, коли він боїться отримати біль у спогляданні, як би просить свого роду ложе радості в умі, де він може лежати в спокої. І з цієї причини він для себе підкреслює користь від хороших речей, що вже зроблено, але для тих втрат, що зазнали того, що він залишив не зробленим, око сліпе. Бо дуже часто буває так, що навіть обрані зазнають цього зла, і дуже часто ставиться в їхніх серцях те, що деякі добрі справи, які вони зробили, вони нагадують розуму, і тріумфують нині в радості безпеки. Але якщо вони насправді обрані, від того, що є приємного для них у самих собі, вони відвертають очі розуму, і опускають униз усі радощі за хороші речі, які вони зробили, а за ті речі, що вони ніколи не робили, вони шукають покаяння, вони вважають себе негідними людьми, і вони, напевно, єдині, які дають з собою і які дозволяють з одночасними, які одночасно і з бути баченими іншими для прикладу. Тому Павло, коли він залишив позаду хороші речі, завершені в ньому, і думав про тих, що ще залишилися, і що ще мали бути завершені, сказав: я не вважаю себе тим, що досягли (Флп.3: 13) 1828 . І для того ж, щоб він міг принизити себе в добрих речах, які він робив, він змусив себе згадати в голові злі речі, які були в минулому, кажучи: хто раніше був хулітель і гонитель і кривдник (1Тим.1: 13) 1829 . 13 . І навіть якщо він колись сказав: я виграв хороший бій, я закінчив свій шлях, я зберіг віру (2Тим.4:7) 1830 , ми повинні, перш за все, звернути наше око на те, що насправді він сказав це в той час, коли він знав, що він вже збирається відійти з тіла. Бо ці слова він ґрунтує на попередніх, де він говорить: бо я готовий стати жертвою, і час мого відходу настав (2Тим.4:6) 1831, і він повернувся у своїх спогадах до досконалості його практики, коли він передбачав час, коли його практика закінчиться, і що більше не буде їй. Бо, поки ми живемо, ми зобов'язані прибрати з нашої пам'яті наші добрі справи, щоб вони не могли служити до нашого самопіднесення, і також до нашого відходу, що наближається, ми дуже часто оновлюємо їх знову в нашій пам'яті, бо вони можуть дати нам впевненість, і стримати відчайдушний страх. І він, підбиваючи підсумок, розповів про свої добрі якості Коринтянам для того, щоб підтримати їх, а не щоб показати себе. Бо він не звертає уваги на ті ж добрі речі в собі, він вчить про лихо своєї власної спокуси, що стає відкритим, і щоб викласти це, він додав: Тому я благодійствую в моїх недугах (2Кор.12:10) 1832 . Отже, щоб він міг повчити учнів, він сказав їм, що було найвищим у ньому, і в той же час, щоб він міг тримати себе в смиренні, він зупиняє очі його спостереження не на своїх перевагах, а на своїх слабкостях. Відповідно, святі люди мають таку особливість, що добрі речі, які вони роблять, вони насправді бачать, але коли вони зробили їх, вони відвертають очі їхнього розуміння від цих речей. Звідси справедливо сказано благословенним Йовом: «Якщо я дивився на сонце, коли воно сяє». Наче він сказав простими словами: «Мою практику, навіть якщо вона давала світло прикладів для інших, я не сприймав як впевненість; тому що, коли я боявся самопіднесення через неї, я відводив очі від неї». І далі слідує: або на місяць, як вона йде. 14 . Після того, як сонце було згадано, він справедливо також додав: «місяць йде» в його яскравості, тому що після гарної практики витікає похвала, яка отримує відоме ім'я цієї ночі сезону справжнього життя. Але якщо це правда, як деякі думають, що місяць отримує освітлення від променів сонця, так що вона може бути в змозі відображати світло у нічний час, це припущення також не розходиться з порядком нашого уявлення. Бо слава отримує свої кошти з доброї практики, і вона поширює оплески, що оцінюють, як яскравість світла. Існує також ще одна річ, що стосується місяця, що узгоджується з подобою слави поширення доброго. Бо світло її навіть у сезон темряви виявляє дорогу для мандрівників тому, що світячи відблиском світла Сонця, тобто славою з іншого життя, вона полегшує іншим здійснення гарної практики; і коли переваги однієї людини яскраво видно для інших, які збираються у свій шлях, у подорожі вони набувають світла прикладу. Але іноді трапляється, що практика, яка походить від переваг іншої людини, сформована з не належною метою та недостатньо чистою в розумі. Бо слабкі уми, коли вони чують добрі речі про інших, іноді розпалюють себе у правій практиці не через любов чесноти, а в бажанні оплесків. І справді, очевидно, що це природа Сонця, що будь-яка річ, що опиняється під його променями, у світлі висихає, і також це властивість світла Місяця, що все, що виявляється у його світлі, підсвічується, звичайно, але виявляється вологим. Таким чином, і в хорошому житті: одне впливає на хорошу практику з любові до Бога і світиться, а інші люблять тільки похвали. Але коли ми спалахнули в любові до правої практики, ми висушені вогнем сонця від вологості злих звичок. У той час як ті, кого любов похвали спонукає до доброї практики, як під світлом місяця, тому що в славі бажаних оплесків, його розум відразу засвітившись, слабшає. Тобто це розпалює його до здійснення практики, але його послаблює одразу й бажання оплесків. Проте дуже часто для здійснення добрих справ приклади інших впливають на нас, справляючи дуже добрий ефект. І коли ми приймаємо на благо чужу практику в скромності, ми або просуваємо наші власні добрі речі на краще, або змінюємо погане на добре; і, коли яскравість слави життя нашого ближнього проливає промені на нас, наш розум, як ми раніше сказали, спрямовує себе на шлях перемоги чесноти, але встановлює кроки, як це було, у світлі Місяця. Але, коли ми прокладаємо шлях за прикладом чеснот іншого, дуже часто трапляється так, що, якщо ми зупинимо увагу на похвалі нашої власної слави, ми втрачаємо силу, тому що коли розум приймає насолоду від того, що він бачить зовні, він втрачає на увазі те, чим він дихав внутрішньо. 15 . Тому, щоб розуміння знання не зашкодило святій людині, він стримував радість від здобуття такого великого багатства. Тепер, тому що велич його практики не роздмухував його в самопіднесенні, він «не дивився на сонце, коли воно сяяло», і тому що він здійснював практику не для отримання оплесків, він ніколи не «дивився на місяць, що йде в яскравості». Бо є деякі люди, які у самопіднесенні від свого високого розуміння, але ті добрі речі, що вони пізнають навіть, вони не роблять. І вони, звичайно ж, «радіють великим багатствам», коли їм вдається виявити якісь речі з найвищих, і цими ж відкриттями вони тішаться в самопіднесенні. Але є люди, яких підносить не саме розуміння, але практика, які у той час як вони розглядають свої власні дії у своєму серці, ставляться з презирством до інших, і встановлюють у своєму розумінні решта світу нижче за себе. Вони ж, хоч вони й не радіють великим багатствам, але вони «дивляться на сонце, коли воно сяє», тому що від величі цієї найкращої практики вони ніби набухають у собі з презирства до інших. І є деякі, яких навіть не їхня власна практика підносить, але коли вони бачать високу оцінку їхніх ближніх за ту ж хорошу практику, вони прагнуть йти шляхом людських оплесків, і самі себе вони вже бачать великими в їхній уяві, і втрачають збереження серця. Вони, звичайно ж, як би відмовилися «побачити сонце, коли воно сяє», поки самі «споглядали місяць, що ходить в яскравості», тому що серед темряви цього віку, в той час як вони намагаються зміцнити розум від яскравості своєї практики, як це було в світлі ночі, вони бачать, поки вони втрачають благодать самі, що вони починають бути сліпими до себе, у той час як вони встановлюють очі розуму на тимчасових оплесках. 16 . Тепер зростання людини ми спостерігаємо так само, як зростання дерев. Бо сутність майбутнього дерева спочатку закладається у насіння, потім проявляється у стовбурі, і, нарешті, вона проростає у гілках. Так само, безумовно, зростає і добрість добрих справ. Бо вона сіється в розумінні, проростає на практиці, і, нарешті, розростається в ширину великого прогресу. Але коли його розуміння не піднімається, дерево, яке могло б виникнути, гниє у насінні. І коли після хорошої практики людина отруюється отрутою самопіднесення, це ніби дерево, що вже проросло, засохло. Але коли ні розуміння, ні практика не пошкоджені, і велич людини зростає, але йдуть похвальні оплески людей і перевертається його розум, того, хто робив правильно, дерево ніби стикається з вітрами мов, і все, що виросло сильним до цього, буря популярності вириває з корінням. Бо так само, як і дерево виросло вище певного рівня, так само зростає його чутливість до сили вітрів; тому що чим більше людина піднімається на висоту в добрій практиці, тим більше вона пригнічується вустами тих, хто хвалить її. Тому, якщо дерево все ще знаходиться в насінні, потрібно побоюватися, щоб воно не стало гнилим через те, що знання просто залишиться впізнаним; якщо зараз воно вже доросле, ми повинні бути на варті, щоб рука самопіднесення не торкнулася його і не заглушила зелень його справ; але якщо воно вже піднімає себе на висоту великої сили, вже дуже потрібно побоюватися щоб сильніші вітри похвали, які оточують його, не вирвали його з коренем. 17 . Але це треба мати на увазі, що для того, щоб наприкінці ми не були вирвані з коренем вітром непомірних похвал, дуже часто, по чудовому управлінню нашого Правителя, ми кидаємося іноді навіть на роздертий наклеп, щоб, коли голос одного хвалюючого піднімає серце, язик іншого, що ганьбить, міг принижувати. І для дерева теж часто, і це так обумовлено, що порив одного вітру здається може зірвати його з коренем з його місця, але дерево встановлюється раптом знову поривом іншого вітру з протилежного боку; і дерево, яке зігнулося через один вітер з одного боку, повертається у стійке положення іншим вітром. І тому дерево, що глибоко вкорінене, ніби стоїть твердо серед вітрів, що борються, про яке говориться: в честі та безчестя, засудженні та похвалах (2Кор.6:8) 1833 . Часто трапляється, що похвала, навіть непрохана, входить у вуха того, хто чинить праведне, і навіть коли зовні це не проявляється, вона породжує у свідомості, свого роду, бурю в тиші, і це трапляється, що те, що душа в захваті від людських оплесків, і не відображає це зовнішнє, але все ж таки все зовні, але все ж таки не відображає це зовнішньо. І є деякі, яких похвала так надує, що вона примушує їх навіть до слів самопіднесення. Але деякі, як ми вже говорили раніше, соромляться відкритого піднесення, але похвалами, що почуті ними, вони височіють, але це не виходить у їхніх власних словах піднесення, і ніколи вони не відкривають, що вони захоплюються такими речами. І тому, що благословенний Йов знав, що він не був зарозумілим не тільки на словах, але й у таємній думці серця також, після того як він сказав: Якщо я дивився на сонце, коли воно сяє, або на місяць, як вона ходить в яскравості, одразу додав: Вірш 27 . і раділо серце моє таємно (Іов.31:27) 1834 року. 18 . Цим же записом, що ще донесено до нас, якщо не те, що нам потрібно більше страху та обережності, щоб наш розум у будь-який момент, навіть у таємниці, не зрадів на підставі почутих про себе похвал. Бо ця людина, яка дивиться на велич своєї слави, як на «яскравість місяця», і створює захоплення про себе в таємниці серця, кому, якщо не Творцю така людина віддає перевагу собі, за Чиєму дару він отримав те, що він повинен практикувати правильно, і все ж замість навернення цього на свою користь, звертає на свою похвалу? Бо, нехтуючи славою свого Творця, він засуджений любити себе більше, і проголошення цього так радіє. Хоча іноді навіть святі радіють своїй добрій практиці, але тоді, коли вони знають, що через цю добру практику інші, ті, хто чув їх, переходять на краще, і тепер вони більше не радіють своїй власній практиці, але користі, яку отримали їхні ближні; тому що це одна річ, щоб шукати користь інших, а інша справа, щоб тріумфувати від земного процвітання. З цього випливає, що коли він не сприяє користі слухачів, слава за отримане не повинна піднімати, вона повинна пригнічувати наш розум. Бо, коли ми оцінені у свідченні людської мови, ми питаємось нашим таємним сокрушенням, що ми думаємо самі про себе. Бо, піднята душа, навіть якщо сказати хорошу брехню про неї, тріумфує, тому в думці вона не живе з Богом, але намагається стати відомою серед людей. Бо, нехтуючи судом Всемогутнього Бога про себе, вона шукає слави людської, і піднята серед похвал, що вона чує, душа радіє, наче отримала нагороду за свої справи. І навпаки, якщо серце справді скромне, добрі речі, які воно чує про себе, воно або зовсім не визнає, і боїться, що це хибні речі сказані, або в іншому випадку, якщо воно знає, що вони дійсно є в ньому, боїться, щоб вони не були втрачені для вічного відшкодування від Бога; і вона боїться дуже сильно, щоб надія майбутньої винагороди не була обмінена на нагороду тимчасових оплесків. 19 . Через ці обставини так відбувається, що душа обраних мучиться ніби великим вогнем, коли отримує похвали, і в ній народжуються лише розтрощені думки, які знаходяться далеко від іржі відсталості. Бо пильними думками душа сповнена страхом, що або через ті речі, які оцінили, а вони не існують, вона відповідатиме перед суворим судом Бога, або за ті речі, за які її похвалять, і вони існують, вона втратить справжню нагороду. Тому найчастіше відбувається, що неправедна людина осквернена похвалою на свою адресу, а праведна людина очищається похвалою, яка досягає її вуха. Бо, коли добрі речі, які він зробив, прославляються людьми, він боїться, як уже було сказано, останнього суду про себе, і сповнений переляку біжить до совісті, і все, що є в ньому гідне вини, він виправляє. Бо, коли він боїться того, що добрі речі про нього стали відомі, значною мірою, побоюючись точності Суворого Суду, що буде, якщо є якісь приховані злі речі в ньому, він ріже їх. Бо він стривожений, що перед очима Бога він виглядатиме зовсім не так, як його оцінили люди, і він не задоволений тим, що в тому стані, в якому він, можливо, був справедливо оцінений людьми, він, як і раніше, залишатиметься. Тому добре сказав Соломон: Як срібло випробовується в плавильні і золото в горнилі, так і людина випробовується вустами того, хто хвалить (Прип.27:21) 1835 . Бо для срібла та золота, всі домішки та відходи споживаються у вогні, але те, що чистий метал – виділяється вогнем. Таким чином, безперечно, аналогічні речі відбуваються і з розумом. Яка вона насправді людина, стає явною завдяки випробуванню похвалами; бо, коли, коли його похвали досягають вух і він підноситься, що ще він таке, якщо не відходи золота чи срібла, які, безумовно, споживає пекти язика? Але якщо почуті похвали йдуть йому на користь, і він повертається до розгляду суду Вище, і розпалює таємний страх у собі, що він повинен значною мірою сплатити ці речі перед таємним арбітром, як це було, у вогні очищення, тобто з того ж джерела, з якого він може вирости до величі і пишності, він він може вирости до величі і пишності, він він може вирости до величі і пишності, яскравіше. І благословенний Йов, тому що він ніколи не вихваляв себе на основі практики, говорить з упевненістю: «Якщо я дивився на сонце, коли воно сяє». І тому, що слава цієї людини ніколи не відволікала її від Внутрішнього Судді, додає він: і Якщо я дивився на сонце, коли воно сяє. І тому, що він ніколи не дозволяв навіть у таємній думці, щоб його розум піднявся через блага його практики, він додає прямо: і якщо тішилося серце моє таємно. І тому, що це дуже часто буває, що неуважний розум, коли він не протистоїть тимчасовим оплескам, іноді доходить до того, що хвалить себе сам, і встановлюється в такому стані, справедливо долучається: і якщо я поцілував свою руку своїми устами (Іов.31:27) 1836 року. 20 . Бо руками позначається справа, а вустами слова; як тоді, коли сказано Соломоном: Ледачий опускає руку свою в чашу, і це праця для нього, щоб донести її до рота (Прип.19:24) 1837 . Бо для лінивого це праця, щоб донести його руку до рота, тому що лінивий проповідник не має розуму, щоб практикувати навіть те, що він говорить на словах. Так, донести руку до рота означає гармонізувати свої слова, які вимовляють голосом і справи, що робляться на практиці. І тому він «цілує свою руку своїми вустами» той, хто вихваляє те саме, що він робить, і свідченням його промови нагороджує себе за гідність практики. У цьому випадку, хто виходить зневажаємо, якщо не Він, той Хто дарує ці подарунки для доброї практики їм? Тому добре сказав великий проповідник: І те, що ти є, що не отримав? Тепер, якщо ти отримав це, чому ти хвалишся, ніби ти не отримав (1Кор.4: 7) 1838? Тепер святі люди знають, що їхня природа свого роду тріснула після падіння нашого першого батька в тління, і що не за їхньою власною чеснотою, але за благодаттю, що захищає їх, вони змінюються до кращих бажань і справ. А все зло, що вони знаходять у собі, вони відчувають отриманим за смертний стан, але все, що доброго вони бачать у собі, вони розглядають як дар безсмертної благодаті, і тому вони боржники Його за те благо, якому вони спромоглися. Боржники і за те, що спромоглися отримати бажання зробити добре, і боржники далі за те, що вони спромоглися зробити те добро, яке вони захотіли. Тому добре сказав Іван: І вклонилися Живому на віки віків, і покладають вінці свої перед престолом Господа (Об'явл.4:10) 1839 . Бо «покласти вінці свої перед престолом Господа» означає не привласнити собі, а віддати Творцеві перемоги у своїй боротьбі з тим, щоб передати славу похвали Йому, від Якого вони знають, вони здобули силу для боротьби. І так благословенний Йов говорить про добрі речі, які він практикував, проте він ніколи не приписує їх своєї власної діяльності, але сходить до похвали свого Творця, і заперечує, що він «цілував руку своїми вустами». Наче він сказав простими словами: «Я не показую своїх вчинків, як мої; тому що він зрікається благодаті свого Творця, хто приписує собі те, що він робить на практиці». І, отже, він додає далі: Вірш 28. що було б велике беззаконня та заперечення Всевишнього Бога (Іов.31:28) 1840 . 21 . Бо ясно, що він зрікся Нього, поставив у ніщо Його благодать, той, хто стверджує, що сам сильний у добрій практиці. Яких теж по праву називають «початками беззаконня» тому, що кожен акт гріха, який від немочі, не губить надію, якщо винний просить вибачення у Судді Вище. Але припускаючи свою власну доброту, тим гірше ми впадаємо у відчай, тим далі віддаляємось від смирення. І коли він приписує силу практики собі, він не вдається до допомоги Творця, і так трапляється, що грішник гине тим безнадійнішим через саму ситуацію, бо він не знає, що він грішник. І далі слідує: Вірш 29. Якщо я тішився знищенням ворога мого, або тішився, коли зло спіткало його (Йов.31:29) 1841 . 22 . Тому, що ми є учнями Всемогутнього Бога, підтримка любові є єдиним доказом. Бо це означає, що Істина говорить сама: Тому дізнаються всі, що ви Мої учні, якщо матимете любов між собою (Ін.13:35) 1842 , ця ж любов, якщо вона справді сповнює нашу душу, має звичай бути виявлена ​​у двох напрямках; а саме якщо ми відразу любимо наших друзів у Бозі, і наших ворогів заради Бога. Але це має бути відомо, що любов до нашого ворога насправді зберігається, коли ми не страждаємо від його просування до доброго і не радіємо його знищенню. Бо дуже часто в подобі любові до ворога розум обманюється, і така людина вважає, що вона любить ворога, хоча не довів це в житті; але дійсність любові або в процвітанні, або в падінні ворога справді є доказом. Бо і в цьому питанні розум людини сам себе не повністю знає, і коли він бачить того, кого вважає ворогом йому, у процвітанні чи падінні, це дає можливість виміряти міру свого ставлення. Бо якщо він страждає від процвітання ворога, і радіє його лихам, то він ненавидить його, це ясно, і він не любить його, якому не бажає кращого. 23 . Але це теж треба обов'язково знати, що це дуже часто буває, що без втрати любові і знищення ворога тішить нас, і знову, без гріха заздрощів, його слава засмучує нас; це відбувається, коли ворог, падаючи, руйнує себе, але при цьому ми бачимо, що завдяки цьому багато хто справедливо підбадьорився, або коли через його процвітання, ми боїмося, що дуже багато хто несправедливо паде вниз. У цьому випадку ні його падіння не тішить наш розум, ні його процвітання не змушує нас страждати, якщо права думка нашого серця стосується не того, що відбувається з конкретною особистістю, а того, що зроблено цією особистістю по відношенню до інших. Але для збереження цих речей, ретельне вивчення нашого відношення абсолютно необхідне, щоб ми не були обдурені проявом уявної корисності і не творили прикриття для нашої власної ненависті. Бо, якби не можна було взагалі відчувати ніякої радості від смерті ворога, псалмоспівець ніколи не сказав би: Праведник зрадіє, коли побачить помсту на безбожних (Пс.57:11) 1843 . Але коли ворог руйнує себе, той, який нашкодив і дуже багатьом людям, наше серце має порадіти з того, що наші ближні уникли його гніту, але не знищення нашого ворога як струмового. 24 . Бо це необхідно, щоб коли супротивник гине, ми повинні детально розглянути і руйнування грішника, і справедливість ката. Бо, коли Всемогутній Бог вразить будь-яку погану людину, має відчувати і скорбота в унісон із руйнуванням, і радість в унісон зі справедливістю Судді, так що і покарання смертю має бути горе нам, і знову справедливість, явлена Богом у Його суддівстві, повинні бути приводом радості, і так ми можемо і не перетворити на у Його суддівстві. І тому, що він чудово зневажив усі почуття ненависті до супротивників, нехай благословенний Йов каже: Якщо я тішився знищенням ворога мого, або тішився, коли зло спіткало його. Хто, люблячи навіть свого ворога, коли він співчував противнику, продовжував рости в люблячій доброті, завдяки тому ж злу, яке його ворог заслужено отримав. Але, тому що часто є люди, які, тому що вони не можуть зробити це владою, нападають із прокльонами на тих, кого вони вважають ворогами собі. І тоді в таких людях очевидно видно, які злі речі вони зробили б, якби вони могли, у тих людях, які ніколи не перестають проклинати тих, яким вони не можуть нічого зробити. І благословенний Йов показує себе вільним від гріха прокляття, також додаючи таке: Вірш 30. Ні устами моїми не грішив я, бажаючи прокляття душі його (Іов.31:30) 1844 . 25 . Бо він буде грішити, той, хто бажає, щоб було зроблено Богом те, що він сам або зовсім не може і не в змозі зробити, або якщо він може, це не буде в будь-якому разі мудрим і справедливим. Бо вони, хто нападає на ворога прокльонами, що вони роблять, якщо не те, що бажають, щоб Бог зробив у цьому випадку за них те, що вони не можуть або їм соромно робити самим? Бо вони бажають смерті свого ворога, і навіть якщо вони мають владу, вони бояться натягнути це на нього, бо вони тоді будуть або пов'язані виною в скоєному вбивстві, або покажуть себе безбожними, навіть якщо вони є такими. Що ж тоді означає сказати Богові: «Убий людину, яку я ненавиджу», якщо не волати до Нього голосом: «Зроби Ти з моїм ворогом те, що неприйнятне для мене, навіть як для грішника». Але ось, чи ця людина була навчена словами, чи читав їх: любите ворогів ваших? (Лк.6: 27) 1845 Чи читав він: благословляйте, а не проклинайте? (Рим.12:14) 1846 і знову: не віддайте злом за зло, ні лайкою за лайку? (1Пет.3:9) 1847. Але за заповідями благодаті Понад, хоч він не чув їх зовнішніми вухами, він все одно їх знав, бо натхнення Святого Духа написало їх у серце цієї людини. Якому, однак, це було б мало, що він любив своїх супротивників зовні, він мав терпіти їх також у своєму внутрішньому житті, і щодня спілкуватися з ними, навіть із тими з його родини, хто був його супротивниками. Тому він додає: Вірш 31. Якби люди намету мого не говорили, було б у нас від тіла його, і ми б наситилися! (Іов.31:31) 1848 26 . Ця пропозиція може бути прийнята в таємниці голосу нашого Викупителя. Бо «люди намету», які хочуть насититися тілом, це або євреї у переслідуванні, або язичники у вірі. Бо й ті, й інші, як це було, хотіли споживати Його Тіло, і в цьому бажанні задовольнити їхню спрагу душі по Його Плоті щоденної жертви Його жертовності. Але тепер давайте подумаємо тільки про суть історії, про те, яка напруженість розуму у святої людини, яка сповнена занепокоєння про всі речі, і як це ділиться всередині та зовні; якби тих, хто діє несправедливо, чи не терпів він у тиші, чи не витримав у праведному житті, безперечно, він ніколи б не назвав їх ворогами. Тепер яка це добра, що проявляється під час внутрішнього конфлікту людини, щоб побачити без зла, і побачити найкраще, і не заперечувати, що їй, можливо, доведеться нести це та терпіти. І це похвала досконалої величі, щоб відповідати на вороже ставлення без різкості, але милостиво. Бо є деякі речі, дійсно, в сім'ях, які не можуть бути виправлені без проникнення гріха до самого того, хто виправляє. І тому, коли вони або оскверняють того, хто виправляє їх, або не висять великим тягарем на тому, хто робить їх, вони вимагають дуже великої майстерності виправлення, і на них, можливо, потрібно дивитися через приплющені очі, а в себе дивитися уважно. І тим швидше мине невдоволення з наших сердець, чим швидше ми дізнаємося про наші власні провини проти наших ближніх. Тому Соломон дуже добре сказав: Не звертайте уваги на всі слова, які говорять; щоб ти не почув раба твого, що лихословить тебе: бо часто серце твоє знає, що ти сам також лихословив інших (Еккл.7:21–22) 1849 . Бо, чим краще ми розуміємо, якими ми були до інших, ми менш занепокоєні тим, що інші виявляють таке саме ставлення до нас, тому що несправедливість інших щодо нас тим легше терпиться, чим краще наша свідомість справедливо звинувачує себе. І далі слідує: Вірш 32. Мандрівник не ночував на вулиці; і мої двері були відчинені для перехожого (Іов.31:32) 1850 року. 27 . У той час як Павло свідчить, любов описується як терпіння і доброта, з терпінням він несе холоднокровне зло від інших, добротою ставиться з милосердям до інших добрих. Тому благословенний Йов і ​​терпляче ніс ставлення його домочадців, які проклинали його, і з добротою зустрічав мандрівників і мандрівників, щоб з першого прикладу отримувати моральні уроки, а з другого – допомагати зовнішнім. Бо свята людина побачила Духом пророцтва Спасителя людства, Який також тримав на практиці слова помилування, внаслідок чого Він попереджає нас, кажучи: Відпускайте, і вам буде відпущено, давайте і дано буде вам (Лк.6: 37) 1851 . Бо те, що дано нам, стосується речей, які ми маємо зовні, але наше «відпускання» стосується звільнення від горя, яке ми внутрішньо отримали, образивши іншого. Але це вимагає, щоб бути відомим, що той, хто «відпускає», але не «дає», хоча й не зробив, що потрібно, повною мірою все ж таки виявив більшу частину милосердя. Але той, хто «дає», але ніколи не «відпускає», не виконує милосердя зовсім, тому що Всемогутнім Богом не приймається дарунок від руки, яку веде серце, пов'язане і занурене у злі. 28 . Бо це потрібно для душі, яка дає милостиню, в першу чергу очиститися, тому що кожна річ, яка дається, оцінюється Богом відповідно до почуття того, хто дає. Тому кожна пляма зла повинна бути очищена і знищена в нашій внутрішній людині шляхом зміни думки, тому що запропоноване не заспокоїть гнів Судді, окрім як зроблене в чистоті того, хто пропонує. Тому це написано: І Господь поглянув на Авеля і на дар його запропонований; але на Каїна та його дар не побачив (Бут.4:4–5) 1852 . Бо не сказано священним Одкровенням, що «Він побачив жертви Авеля, але жертви Каїна Він не побачив», але воно спочатку говорить, що Він побачив Авеля, а потім долучається, і його дари. І воно знову каже, що Каїна Він не пригледів, і потім додає, і його дари. Бо, згідно з серцем дарувальника, виходить дар, який приноситься. Тому не Авель через його дари, але в силу Авеля пропоновані дари були приємні. Бо ми читаємо, що Господь поглянув спочатку на людину, яка дала, і тільки потім на речі, які вона давала. Отже, благословенний Йов повідомляє нам його велике благо милосердя, показуючи спочатку свої терпіння і доброту до ворогів, бо він не «радів знищенню ворога свого»; що він не нападав на своїх переслідувачів зі словами «прокляття», і що тих, хто обурювався проти нього всередині будинку, він терпів незворушно; а потім, нарешті, він висунув велику кількість його гостинності, щоб, слухаючи саме порядок його відношення, ми могли б дізнатися, що зовнішні дари повинні супроводжуватися внутрішньою чистотою серця, щоб поєднання його достоїнств могли навчити читача, якою людина має бути всередині себе, коли вона виявляє зовнішнє добро іншим. 29 . Але хто б не вважав себе святою людиною серед таких висот своїх чеснот? Хто не буде певною мірою спокушений самою наявністю такої кількості чеснот настільки, що якщо раптом, будучи людиною, він зробить щось не так, він би не постарався злочин свій зробити невідомим для людей? і чи не дозволив би собі вважати незначним, якби він зробив щось неправильно в дрібницях? і чи не вважав би за краще покрити своє правопорушення мовчанням, замість того, щоб розкрити його в голосі сповіді? Бо часто буває, що розум може запишатися від доброчесних досягнень, коли він знає, що багато хороших речей відомі про нього і викликають повагу ближніх, і не бажає, щоб це стало відомо, якщо є якась річ з того, що він робить, заслуговує на осуд. Цій же темряві помилки наражається на розум, тому що високий набряк гордості забиває очі серця. Тому благословенний Йов, у розпал такої великої кількості видатних досягнень у чеснотах, які стали такі високі на практиці для того, щоб показати, як лагідний він був, додає безпосередньо: Якщо я приховував злочини мої, як людина, і зробив таємним моє беззаконня в моїх грудях (Іов.31:33) 1853 . 30 . Бо докази істинної смирення, як для людини, це усвідомити своє безбожність і відкрити це голосом сповіді; і, навпаки, це звична зла практика людської раси, зробити гріх і тримати його прихованим від погляду, і, коли він відбувається, приховати його, заперечуючи, і звикнувшись з ним, помножити його і зміцнитись у ньому. Бо від падіння першої людини ми приймаємо ці домішки неправди разом із первородним гріхом. Бо також і він, коли він торкнувся забороненого дерева, сховався від Господнього лиця серед дерев Раю. І ця спроба сховатися, тому що він, звичайно, не міг уникнути очей Бога, було не здійснення самоприховування, а віщування шкоди собі самому. Хто, коли він був викритий Господом за те, що він доторкнувся до забороненого дерева, слідом відповів: Жінка, яку Ти дав, щоб бути зі мною, вона дала мені від дерева, і я їв (Бут.3:12) 1854 . Жінка також, коли до неї запитують, відповідає, сказавши: змій звабив мене, і я їла (Бут.3: 13) 1855 . Бо їх питали для того, щоб гріх, у якому вони були винні, вони могли б сповідати знищити. Тому сам змій, цей підбурювач, оскільки він не міг бути повернений до прощення, не отримав питання про гріх. Тому людині було поставлене запитання: «де ти», щоб він міг розглянути злочин, який він скоїв, і сповідуючи його, прийняти знання, як далеко він пішов від імені свого Творця. Але він вважав за краще взяти на себе самооборону, а не сповідь. І коли людина мала намір пом'якшити гріх через жінку, а жінка через змія, вони додали до гріха, який вони прагнули виправдати; Адам побічно вказав на Господа, як на Автора свого гріха, бо це Він створив жінку; і Єва переклала гріх на Господа, Який помістив змія до раю. Бо вони, які чули з уст диявола обман їх: будете як боги (Бут.3: 5) 1856, тому що вони не були в змозі бути як Боги в Божественності, збільшуючи свою помилку, постаралися зробити Бога як би рівним собі в злочині. Таким чином, ті, хто встановлює себе на те, щоб виправдовувати свою провину, вони додатково додають до гріха, і гріх стає важчим. 31 . Тому в даний час також паростки людської раси отримують гіркоту ще від цього кореня, коли людина, звинувачена у злі в ньому, ховається під словами самооборони, як під листям дерев, і, як це було, кидає в обличчя свого Творця свого роду темні відступи самовиправдання, в той час як він не має розуму, щоб зробити відомим. І тому він не сховався від Господа, а сховав Господа від себе. Бо він зробив так, щоб він не міг бачити Того, Хто бачить усі речі, а не так, щоб самому стати невидимим. Для кожного грішника перший крок в даний час до просвітління це смирення сповіді, це відмова щадити себе для того, хто не боїться визнати зло, яке він зробив, і той, хто, захищаючи себе, можливо, заклав би відчинені двері для звинувачення, насправді звинувачуючи сам себе, захищає себе якнайшвидше. І, отже, до мертвого Лазаря, який зберігався під важким каменем, Він не сказав: «Будь повернуто до життя», але: вийди геть (Ін.11: 43) 1857 . І з допомогою воскресіння цієї людини показано, як ми самі воскреснемо у серці, тобто. коли сказано небіжчику: вийди геть; тобто людина, будучи мертвою у своєму гріху, і під тяжкістю шкідливих звичок уже похована, тому що вона ховається від очей своєї совісті в злості, повинна вийти геть від себе назовні до сповіді. Бо мерцю сказано: «Вийди геть», щоб, звільнившись від приховування гріха, він міг вийти вперед і йти, звинувачуючи себе своїми вустами. Тому Давид пророк, повертаючись до життя з цієї смерті своєї провини, як це було, пішов на голос Господа, коли викриватель Натан оголосив звинувачення в тому, що він зробив. 32 . Тому що це гріх приховування виріс до жахливих розмірів у людській расі, благословений Йов, коли він говорив: Якщо я приховував мої злочини, справедливо додав слова: як людина, тому що він бачить, що це властиво людині, яка падає за прикладом нашого стародавнього батька. Тому він справедливо долучає: і зробив таємним моє беззаконня в моїх грудях. Бо у Святому Письмі дуже часто використовується слово «груди» для позначення розуму; як, наприклад, коли в голосі Святої Церкви сказано псалмоспівцем про наших переслідувачів, які схожі з нами, справді, у природі, але різні в житті: і віддай нашим сусідам сім разів у їхніх грудях (Пс.78:12) 1858 . Начебто він сказав простими словами: «Нехай отримують, що в їхніх умах, які вирують проти нас, що вони роблять з нашими тілами, так, щоб у той час як вони карають нас зовні частково, вони самі по собі можуть бути покарані внутрішньо». І це тому, що «груди» також означає прихованість розуму, тому сказано «приховати беззаконня в грудях», тобто приховати в схованках совісті, не розкрити його сповіддю, але завуалювати його захистом. Навпаки Яків каже: Признайтеся один перед одним у провинах, і моліться один за одного, щоб ви могли бути врятовані (Як.5:16) 1859 . Соломон каже: Хто приховує свої злочини, не буде процвітати, а хто зізнається і залишить їх, той помилується (Припов.28:13) 1860 . 33 . Але це також повинно бути відомо, що люди дуже часто сповідують свої гріхи, і при цьому не смиренні. Бо ми знаємо багатьох, хто, коли їх ніхто не звинувачує, самі визнають, що вони грішники, але коли, можливо, викривають їх у їхніх гріхах, шукають підтримку оборони, щоб вони не виглядали грішниками; ті люди з справжнім смиренням бачать себе грішниками, які, коли вони визнають за власним бажанням, якусь річ, що вони зробили, коли вони викриті іншими, теж ніколи не заперечують, що вони такі, якими вони визнали себе самі. В цьому випадку знаком істинного сповідання є те, що коли людина називає себе грішником, і інший викриває її, вона не заперечує іншому, а підтверджує це. Тому це написано: права людина спочатку наклепник на себе (Притч.18:17) 1861, бо він хоче здатися швидше не грішником, а праведним, той, хто визнає себе грішником, коли його не викривають. Але коли інший волає проти зла, яке ми зробили, він показує істинність визнання. Так само, якщо ми захищаємося в гордом дусі, то ясно, що це було вдавано, коли ми самі себе назвали грішниками. Тому вище кожної речі, подбати про те, щоб ті злі речі, які ми зробили, одночасно визнавати з нашої власної волі, і не заперечувати їх, коли інші викривають нас. Бо зло гордості, це річ, коли людина, з його власної волі вважає задоволенням зізнатися себе сама, але гидує тим самим, коли йому кажуть інші. 34 . Таким чином благословенний Йов показав, яким смиренним він був, і він знав, що він живе серед противників, проте не боявся розкривати свої злочини в голосі сповіді. Але зауважимо, що вище він говорить про свої чесноти, і нижче він сповідує свій гріх. Бо цим він ясно доводить, що це істина, те, що він говорить про добре в собі, бо не мовчить і щодо зла. У свій час він показує свої переваги, в інший час злочину; і те, що він згрішить, і те, що він не приховає це в мовчанні, робить відомим. Звідси явно, без сумніву, що надзвичайно чистий він був в очах Всемогутнього Бога, той, який і уникав зла, що він не повинен чинити, і в той же час, якщо з'являлася в нього можливість зло зробити, він не приховував цього від людей; так що він одночасно і був високоправедним, уникаючи гріха, і виявляв безпечне зберігання праведності, оголошуючи те, що він не міг уникати. Нехай ця людина здається будь-кому великою в його чеснотах, мені без сумніву вона видається навіть більшою в її гріхах. Нехай ті, хто так налаштований, милуються його самоконтролем цнотливості, нехай захоплюються вірністю справедливості, нехай захоплюються надрами милосердя. Я ж більше захоплююсь його таким смиренним сповіданням гріхів, ніж такою царською силою в чеснотах. Бо я добре знаю, що це набагато складніше іноді через сором немочі щиро пролити світло на гріхи, які ми вчинили, ніж те, щоб уникнути їх, не роблячи, і кожен вид зла, хоча його можна уникнути з великою силою, явити для огляду треба ще скромніше. Таким чином, благословенний Йов, який підтримувався багатьма великими справами, не соромився зізнатися у своєму гріху, в оточенні своїх достоїнств, виявив, яку смиренність він мав. Але оскільки від істинного смирення виходить безпечна сила, і душа не боїться нічого такою ж мірою, як і вона прагне поліпшення, і не прагне самостійно до верхньої висоті справ, після того, як визнання гріха були викладені, це справедливо долучається: Вірш 34. Хіба я боявся великих зборів, чи зневага сусідів лякала мене, і я мовчав, і не виходив за двері? (Іов.31:34) 1862 35 . Це велика впевненість серця – не мати нічого зі світської хтивості. Бо якщо серце слідує за досягненням земного, воно ніколи не може бути в безпеці та спокої, тому що або воно не має речей, якими воно бажає володіти, або речі, що воно отримує, воно боїться втратити; і, перебуваючи в несприятливих обставинах, воно прагне процвітання, і також у благополучних обставинах воно боїться опинитися в несприятливих, і його кидає туди й сюди, так би мовити, на свого роду хвилях, і поспішає воно за різними речами в різні боки мінливості хистких справ. Але що більше розум фіксується із сильною твердістю у прагненні бажання країни вище, то менше засмучений незадоволеністю земним. Бо від усіх зовнішніх хвилювань він прагне його найтаємнішої внутрішньої мети, і прикріплює себе незмінному. І встановлюючись вище всіх змінюваних речей, шляхом простого спокою природного стану, перебуваючи у світі, він ніби поза миром. Воно виходить за рамки всіх речей нижче за його бажанням речей вищих, і завдяки тому, що воно не переслідує всі ці змінювані об'єкти, воно почувається у певній свободі піднятим вище, і внутрішньо воно не підлягає речам тимчасовим, і дивиться на всі земні речі як би зовні, які, якби воно їх . Тому добре сказано пророком: вкажи шлях для самого себе (Єр.31:21) 1863, тому що людина, коли розглядає речі вище, може піднятися високо над речами, що під нею. Отже, також Авакум каже: я стоятиму на варті (Авв.2:1) 1864 року. Бо він стоїть на варті, який за мудрою дисципліною не схиляється під земними бажаннями, але височить над ними, і будучи спрямований на Вічність, яка завжди тверда, він повинен розташувати нижче своїх ніг кожну річ, що проходить повз нього. 36 . Тим не менш, незважаючи на те, яку б доброту свята людина не висувала, неміч плоті все ж таки зовні несе його вниз, поки він перебуває в цьому житті, як написано: хоча хто ходить в ім'я Боже, хвилюється даремно: (Пс.39: 6) 1865, бо дуже часто відбувається, що він несподівано, стривожений зсередини, і він несе тягар свого «марного занепокоєння», що походить від немочі плоті, хоча він і ходить в ім'я Боже за високим розумом, тому що він повинен бути і внутрішньо укріплений Божественною допомогою, і все ж таки бути ще зовні під тягарем людського тягаря. Тому Авакум знову добре сказав єдине твердження, яке демонструє одночасно обидві зокрема. Бо він каже: і трепет проник у мої кості, і моя сила (чеснота) породили неспокій піді мною (Авв.3:16) 1866 . Ніби він сказав: «Це не моя сила, через яку я звеличуюсь вище і за якою я, як і раніше, вільний від занепокоєння, але це моя власна сила, через яку я турбуюсь про нижні речі». І ось, він вільний від занепокоєння над собою, і в той же час піддається впливу занепокоєння нижче за себе; бо він встановлений над собою, оскільки він був захоплений високим речам; і він встановлений під собою тією мірою, якою він, як і раніше, залишається в тих речах, що нижче. Завдяки тому, що він встановлений над собою, він звільняється від відповідальності перед занепокоєнням, тому що йде в спогляданні Бога. І в нижньому він схильний до занепокоєння, тому що він, як і раніше, залишається немічною людською істотою. Пророк Давид відповідно до цього твердження також каже: Я сказав у надлишку розуму мого - кожна людина брехлива (Пс.115:2) 1867 . Але на це можна відповісти наступне: «Якщо ти кажеш, кожна людина брехлива, то й ти теж; і твердження будуть відтепер неправдиві, які ти в брехні вимовив». Але зауважимо, що цьому передує: Я сказав у надлишку розуму мого. Отже, за «надлишком розуму» він перевершив себе, якщо говорити про нього, як про людину. Наче він сказав простими словами: «Я сказав справжнє твердження, що стосується брехливості всіх людей, тому що в цей момент я сам був ніби над людьми, і над собою навіть». В даний час він досі сам «брехун», оскільки він був сам людина, але в той момент він був «не брехун», оскільки «надміру розуму» він був вищий за людину. 37 . Таким чином, перебуваючи навіть в ідеальному стані, вони, як і раніше, зазнають чогось тривожного від немочі плоті, все ж вони вже користуються в самому спокійному усамітненні спогляданням розуму, так що все, що відбувається зовні, не приводить їх до трепету всередині. Тому благословенний Йов, показавши безпеку святого розуму, після того, як він виявив стільки сильних чеснот у собі, додав те, що ми говорили раніше: Хіба я боявся великих зборів, чи зневага сусідів лякала мене, і я мовчав, і не виходив за двері? Ніби він сказав простими словами: «У той час як інші були в занепокоєнні проти мене зовні, я сам залишився в собі вільним від того занепокоєння, що було зовні». Бо що маємо розумітися в цьому місці під словом «двері», якщо не вуста? Бо ми ніби виходимо, коли з тим, що ми вимовляємо слова, які ми здатні, ми розкриваємо таємниці наших сердець; і розповідаючи про те, що знаходиться всередині нас, ми ніби йдемо за допомогою нашої мови. 38 . Але є деякі люди, які взагалі бояться бути зневаженими, і щоб у інших не було жодної можливості оцінити їх з неповагою, вони спеціально націлюються на те, щоб виглядати мудрими. Вони змушені «виходити за двері», бо, коли нападають на них із образами, наскільки вони великі самі по собі, і що було поза увагою, вони видають, говорячи це. І коли, піддавшись нетерпінню, вони виявляють речі про себе, які були невідомі, вони ніби «виходять через двері вуст». Отже, благословенний Йов, коли він каже, що він ніколи не «виходив за двері вуст», справедливо поставив перед цим фразу «Я мовчав»; бо, якби він піддався збудженню нетерпіння, він би вийшов із дому совісті, якби він не знав, як мовчати. Бо святі, коли вони перебувають під випробуванням, обурені, уникають цілком і повністю виявляти себе, і коли вони не можуть бути корисні для тих, які чують їх, вони готові зберігати мовчання, щоб бути ще зневаженими, щоб не запишатися, виставляючи їхню власну мудрість. І коли вони говорять будь-яку річ з глибоким розумінням, вони не прагнуть примножити їхню власну славу, але прагнуть допомогти життю їхніх слухачів. Але коли вони бачать, що вони не можуть своїми словами додати щось до життя своїх слухачів, вони, мовчки зберігаючи, приховують свої знання. Бо ми приховуємо себе, наслідуючи приклад життя Господа, як свого роду знак, поставлений перед нами. Бо Він Сам, тому що Він бачив, що Ірод шукав не покращення, а просто бажав дивуватися Його чудесам або Його знанням, і коли Ірод питав Його, Він стримував Свою мову, і тому що Він мовчав з постійністю, Він пішов, висміяний ним. Бо написано: Ірод, побачивши Ісуса, дуже зрадів; бо він давно хотів бачити Його, бо багато чув про нього; і він сподівався побачити деякі дива, створені ним: (Лк.23:8) 1868, де він також додав: Потім він ставив Йому багато питань, але Він нічого не відповідав йому (Лк.23:9) 1869 . Але як сильно Господь, зберігаючи Свій світ, був зневаженим, показується нам, коли наводяться безпосередньо такі слова: Ірод зі своїми вважали Його за ніщо, і глузували з Нього (Лк.23:11) 1870 . На цьому прикладі ми повинні почути і дізнатися, що так часто, як наші слухачі бажають бути ознайомлені з нашими досягненнями з точки зору речей, які гідні похвали, а не з точки зору зміни того, що неправильно в них самих, ми повинні повністю зберігати наш світ; бо, якщо ми говоримо Слово Боже для того, щоб покрасуватися, і вина слухачів додається, якої могло не бути, і наша власна вина, якої не було, приходить на нас. 39 . Хтось, можливо, запитає: "Як ми можемо знати, з якими почуттями серця людина нас слухає?" Але існує ціла низка речей, які висвітлюють розум того, хто чує; насамперед, якщо наші слухачі одночасно завжди і хвалять те, що вони чують, і не дотримуються речей, що вони хвалять – це призводить до марнославства. Як цього марнославства уникнути, явив великий проповідник, коли він сказав: Бо ми не пошкоджуємо слово Боже, як багато хто: а проповідуємо щиро, як від Бога, перед Богом, у Христі (2Кор.2:17) 1871 . Бо “пошкоджувати Слово Боже” – це думати про Нього інакше, ніж Він є, або шукати від Нього не духовні плоди, а шкідливе зростання людської похвали. Але “проповідувати щиро” – це не шукати нічого в Одкровенні понад те, що належить. Тепер він каже: "як від Бога", той, хто знає, що він сам нічого не має від самого себе, але що він прийняв від Бога все, що він каже. І він каже: «перед Богом», той, хто у всьому, що він говорить, не шукає людських бажань, але присутності Всемогутнього Бога, і той, хто шукає не його власної слави, а слави його Творця. Але той, хто дійсно добре знає, що він отримав від Бога річ, що він говорить, і все ж, говорячи, шукає слави собі, говорить «як від Бога», але не «перед Богом», тому що для нього Бог ніби відсутній, Якого він не встановив перед своїм серцем, коли він проповідує Його. Але святі одночасно говорять «як від Бога» і «перед Богом» у тому, що вони одночасно й знають, що вони мають від Нього річ, що вони говорять, і вони бачать, що Він Сам присутній і в їхніх міркуваннях, їхніх рішеннях, і їхніх слухачах. Тому так є, що коли вони знають, що їхні ближні зневажають їх, і що їхні слова не додадуть нічого до життя людей, що їх чують, вони приховують від очей те, яку велику благодать мають, бо, якщо мова вуст розкриває таємницю серця марно, це призводить до марнославства. 40 . Тому благословенний Йов, серед упертих сердець не прагне сяяти розкриттям своєї сили і каже: Хіба я боявся великих зборів, чи зневага сусідів лякала мене, і я мовчав, і не виходив за двері? Бо той, хто твердий через смиренність ніколи не боїться бути зневаженим, ніколи не піддається нетерпінню, і його мова не виганяє його за двері. І він по праву спочатку сказав: Хіба я боявся великих зборів; щоб цим можна було показати і зробити відомим, якою великою внутрішньою сталістю він мав, тому що жодна кількість розгніваних людей не жахає зовні того, хто не перебуває внутрішньо під впливом шкідливих звичок. Бо в цьому житті той, хто не шукає нічого, що має відношення до процвітання, безперечно, не боїться нічого, що має відношення до тяжкої ситуації. 41 . У цих словах, якщо ми звернемося до містичного сенсу, ми безпосередньо знайдемо у них приклад Викупителя. Бо Він не «боявся великих зборів», Хто вразив однією лише словесною відповіддю його переслідувачів, що йшли з мечами та кольями, кажучи: це Я (Ін.18:6) 1872 . Того «зневага ближніх не лякала», Хто у звільненні нас від вічних покарань, отримав удари по обличчю з незворушним виглядом. Він «мовчав, і не виходив із дверей», Хто, проходячи Його Страсті, переживаючи слабкі риси людської природи, відмовився використати силу Божества. Бо Посередник між Богом і людиною «вийшов би за двері», якби, коли Він був проведений як Людина, Він показував би силу Його Величності, і в могутності Його Божественності подолав би немічні риси плоті, взятої на Себе. Бо щоб Він міг померти на спасіння людства, Він мав залишатися прихованим у Його Божественності. Бо якби вони знали це, вони б ніколи не розіп'яли Господа слави ( 1Кор.2:8 ) 1873 , і тому Він не «вийшов за двері», Хто навіть під допитом Пілата мовчав; і в руках переслідувачів Він запропонував Своє Тіло для страждань, які Він взяв на Себе в ім'я вибраних, і не являв тим, що були проти нього, Ким саме Він був. Тому сказано псалмоспівцем: вони зробили Мене поганим для них, і Я перестав, і Я не пішов уперед (Пс.87:9) 1874 . Бо, коли Він був зневаженим, тому що Він з'явився людиною, Він би «пішов уперед», якби Він явив усім Свою приховану Величність. Але оскільки Він виявив неміч, щоб її було видно, і сховав силу з поля зору, тут, Він залишився невідомим переслідувачам, тому що для переслідувачів Він не «пішов уперед». Хто, однак, «іде вперед» для обраних, тому що тим, хто шукає Його, Він розкриває насолоду Його Божественної природи. Тому сказано пророком: Ти виступаєш на спасіння народу Твого, щоб Ти зберіг помазанця Твого (Авв.3:13) 1875 . І далі слідує: Вірш 35. Хто дасть мені помічника, щоб Всемогутній міг почути моє бажання (Іов.31:35) 1876 . 42 . Святий чоловік, навіть після того, як він виявив стільки високих чеснот у ньому, добре знає, що він не може досягти високих речей своїми власними заслугами, шукає помічника. А на кому істинно він встановлює своє око, якщо не на Єдинородному Божому Сині, Який, коли Він прийняв на Себе людську природу, народившись у цьому тлінному стані, став Тим, Хто надає допомогу? Бо Він допомагає людині, стаючи людиною; бо простій людині не було жодної можливості відкрити повернення до Бога, і тому повинен був бути створений спосіб повернення за допомогою Боголюдини. Бо ми були далекі від Праведного та Безсмертного, будучи смертними та неправедними. Але між Безсмертним і Праведним і нами, смертними та неправедними, з'явився посередник між Богом і людиною, смертний та праведний, Хто міг би одночасно явити і власну смерть зі смертними та праведність із Богом; бо, коли занурившись у наші речі нижче, ми були далекі від речей вище, Він міг Сам окремо об'єднати речі нижче з речами вище, щоб у цьому міг виникнути шлях для нас повернення до Бога, тією мірою, якою Він приєднав наші нижні риси до Своїх високих. І ось, благословенний Йов, від свого обличчя і від імені всієї Церкви, просить Посередника, коли він каже: Хто дасть мені помічника, і справедливо додає: щоб Всевишній міг почути моє бажання. Бо він знав, що для Вічного визволення, молитви людини ніколи не можуть бути почуті, як через Захисника. Щодо якого сказано апостолом Іваном: Якщо якийсь один гріх, то ми маємо заступника перед Отцем, Ісуса Христа, праведника; і Він є милосердя за гріхи наші, і не тільки за наші, але за гріхи всього світу (1Ів.2:1–2) 1877 , щодо Якого Павло каже: Це Ісус Христос, що помер за нас, так, і незабаром воскрес, Хто і праворуч Бога, Він і клопочеться за нас. Бо для Єдинородного Сина «бути посередником» для людини, це показати Себе Людиною у присутності Вічного Батька, і для Нього клопотатися за людську природу, це прийняти на Себе цю ж природу у височині Божественної природи. Отже, Господь клопочеться за нас не голосом, а на підставі співчуття; тому що те, що Він має засудити в обраних, Він звільняє, приймаючи на Себе. Отже, помічник шукається, щоб «бажання могло бути почутим», бо якщо заступництва Посередника не буде від нашого імені, безумовно, наші молитви будуть не чутні для вуха Божого. 43 . Крім того, це обов'язково потрібно окремо відзначити, що він не сказав «мої молитви», але «моє бажання», щоб Вседержитель міг почути. Бо істинні молитви не лежать у словах уст, а в думках серця. Бо найгучнішими акцентами глибоко у вуха Бога входять не наші слова, які вимовляються, але наші бажання. Бо якщо ми шукаємо життя вічне устами, але ще не бажаємо його серцем, ми мовчимо. Але якщо ми бажаємо в серці, навіть коли ми мовчимо вустами, ми в мовчанні волаємо. Бо тому в пустелі люди кричали своїми голосами, і від Мойсея вимагали слів, і все ж у той час, як зберігав мовчання, він був почутий вухом Божественної Милості, коли сказано: Що ти кричиш до мене? (Вих.14:15) 1879. Це в бажанні таємний крик, який не досягає вух чоловіків, і все ж таки заповнює слух Творця. Тому, коли Анна збирається до храму, вона мовчить справді вустами, і все ж таки голосно вимовляє її бажання. Тому і Господь каже в Євангелії: Увійди в кімнату твою, і коли ти зачиниш двері твої, помолися Батькові твоїм, що потай, і Батько твій, що бачить таємне, віддасть тобі явно (Мт.6:6) 1880 . Бо «двері зачинені в кімнаті» у того, хто коли його рота мовчить, виливає прихильність серця в очах Милосердя Згори. І голос «чутний у таємниці», коли вигукується він у тиші святих бажань. Тому правильно сказав псалмоспівець: Господь почув бажання бідних; Його вухо почує, як готуються їхні серця (Пс.9:19) 1881 . Тепер благословенний Йов прилучає, словами розкриваючи, кого він шукає собі як помічник, щоб його «бажання були почуті», кажучи: І якби він сам, хто судить, написав би книгу! (Іов.31:35) 1882. 44 . Бо тому що для народу, який у страху, Закон був дано через руки Слуги, але для люблячих дітей благодать Євангелія була дана Господом, Який, прийшовши для нашого відкуплення, дав Новий Заповіт для нас, але при розгляді цієї Книги, наказується їй, що одного разу Він прийде і як Суддя також, тому що не вимагає багато пояснень, і з цього не вимагає багато пояснень, і з цього не вимагає багато пояснень, і з цього не вимагає багато пояснень, і з цього не вимагає багато пояснень, та пише книгу. Бо Сама Істина говорить Сама про Себе: Батько не судить нікого, але прийшов увесь суд віддати Сину (Ін.5:22) 1883, і тому Він буде тоді Творцем Суду, Хто зараз Творить «Книгу»; і Він повинен потім вимагати у суворості те, що тепер Він дає у м'якості. Бо так ми бачимо щодня, що вчителі дають дітям основи у своїх листах, м'які з ними, але потім вони суворі, маючи з ними справу далі; і те, що вони дають з м'якістю, вони вимагають з жорсткістю. Зараз приписи Божественного Одкровення звучать м'яко, але вони суворі, коли потрібне їхнє виконання. Тепер є м'яке попередження, але тоді прийде суворе правосуддя Судді, бо виконання жодної найменшої заповіді не пройде без ретельного суддівства. Також очевидно, що Він, «Хто судить, Той, Хто пише книгу», і що «книга» ця – Новий Завіт; і те, що Викупитель Сам прийде Власною Персоною в останній день пророк Єзекіїль справедливо говорить далі: І ось, шестеро людей ідуть від верхньої брами, зверненої на північ, і в кожного в руці згубне знаряддя його, і між ними один, одягнений у лляну одежу, у якого при поясі його 8 . Бо, що ще позначається «шістьма людьми, що йдуть», якщо не шість віків людства? (Поділ віку людства Св. Григорія: від Адама до Ноя, від Ноя до Авраама, від Авраама до Мойсея, від Мойсея до Господа нашого, а потім до кінця, не підходить до цього місця. Мається на увазі, ймовірно, поділ св. Рабство. Він порівнює ці віки з Днями Творіння. Хто прийшов від верхньої брами, «бо від Раю, як від початку світу, вони йдуть від верхніх поколінь. І «ворота звернені до Півночі», тому що розум людини лежить розкритий злу, і якби вона не відмовилася від тепла милосердя і не виростила оніміння внутрішньо, вона ніколи не вийшла б до цієї смертності. І кожна людина має згубну зброю в руці, тому що кожне конкретне покоління, розвинувшись від попереднього віку, до приходу Викупителя, мало у своїй практиці те, що тягло покарання засудження. І один чоловік серед них був одягнений у лляний одяг. Бо у нашого Викупителя прабатьки були зі священичого коліна («коліно» – можливо нація», але Єлизавета, одна з дочок Аарона була родичкою Пресвятої Богородиці. Лк.1:5 1885 і Лк.1:36 1886) і за тілом, він описаний як «одягнений у льняну». Або, безумовно, тому що льон від землі, на відміну від вовни, отриманої від тлінної плоті, і Він отримав одяг Його Тіла від матері Діви, а не по тлінності злягання, тому Він прийшов до нас «одягнений у лляну одежу». І при поясі його був набір писаря, бо пояс відокремлює нижню частину тіла. І тому, що Сам після цього Він помер за нас, і воскрес, і піднісся на небо, Господь, Який написав Новий Завіт через апостолів, ця людина мала «набір писаря на поясі». Бо Той, Хто після того, як Сам пішов, створив написання Нового Завіту, ніби ніс «набір писаря» позаду себе. Таким чином, цей набір писаря, він бачить, міцно тримає людина, «одягнений у лляний одяг», та інший каже: хто судить, написав би книгу. Але чому, благословенний Йове, ти бажаєш, щоб книга була написана Ним, Хто Сам і Суддя? Далі продовжується: Вірш 36. Щоб я міг нести її на плечах моїх і покладати її навколо мене, як вінець (Іов.31:36) 1887 . 45 . Бо “нести книгу на плечах” означає виконувати на практиці проповідь Святого Письма. І давайте розглянемо скрупульозно, як першим описано носити на плечах, а потім помістити навколо, як вінець; тому що заповіді Священного Об'явлення, якщо вони будуть виконані в практиці, згодом ляжуть для нас вінцем перемоги при вічному відшкодуванні. Але чому благословенний Йов просить «книгу», яку «буде написано Суддею», просить той, хто не зміг досягти часів Нового Завіту? Але, як уже часто говорилося, він використовує свої слова, говорячи від імені обраних, і, уособлюючи їх, просить, щоб те, що він передбачав, було на користь їм усім у всіх відношеннях. Бо Він Духом мав цю книгу з собою, яку з милості наснаги отримав, щоб і завдяки своєму життю вивчити її, і, передбачаючи, оголосити. Але тут також необхідно зробити відомим, що, коли ми беремо на думку завіти Священного Одкровення, і коли ми відвертаємо розум від любові до життя тлінної, ми ніби прискорюємо свого роду стопи серця до внутрішніх речей. Але при цьому ніхто, відмовившись від речі нижче, не виявляється відразу в вищих речах; тому що для того, щоб заслужити досконалість, потрібно, щоб душа з кожним днем, націлена на висоту, йшла до неї, як би свого роду кроками зростання. Тому в цьому місці також він справедливо долучає: За моїми кількома кроками я відкрию це (Іов.31:37) 1888 року. 46 . У відношенні цих «сходів» заслужено сказано псалмоспівцем: вони йдуть від чесноти до чесноти (Пс.83:8) 1889 . Щодо них, знову ж таки, Святій Церкві він каже: Бог відрізняє за її кроками, коли він повинен отримати її (Пс.48:3) 1890 . Бо не досягається гірше раптом, але, як уже було сказано, до найвищого поля доброчесних досягнень душа спрямована приходить крок за кроком. Бо, отже, той же пророк каже знову: Я робив, і дух мій падав помалу (Пс.76:4) 1891 року. Що він має на увазі, коли він говорить, мій дух, а то й дух людини, тобто. дух піднесення? І тому, що за таємною благодаттю ми приходимо до любові Бога, тією мірою, якою ми керуємося зверху, тією мірою чеснота щодня збільшується в нас Духом Божим, і наш власний дух тією ж мірою гасне. Цей же дух помилки, тому що він не відразу йде і залишає нас чистими, справедливо названий «падаючим помалу». Але ми тоді робимо повний крок уперед до Бога, коли ми повністю відпали від себе. Таким чином, ці заходи зростаючих достоїнств, за словами святої людини, названі «кроки». Бо кожна обрана людина починає спочатку йти від немочі свого зародкового стану, а потім доходить до твердості сильних і могутніх досягнень. Це ж і Істина ясно виявляє нам в Євангелії, кажучи: Царство Небесне, якби людина кине насіння в землю, і спить, і встає вночі та вдень, і як насіння сходить і росте він не знає (Мк.4:26–27) 1892 . І описуючи розростання цього ж насіння додається: Бо земля приносить плід сама; спершу зелень, потім колос, потім повне зерно в колосі (Мк.4: 28) 1893 року. І закінчення цього ж зростання стає відомим, коли говориться: Але коли вона принесла плоди, відразу ж посилається серп, тому що настала жнива (Мк.4: 29) 1894 . Зауважимо, зростання досягнень голосом Істини позначаються під виглядом плодів. Бо Він каже: спершу зелень, потім колос, потім повне зерно в колосі. Чи не був Петро ще «зеленню», коли почувши з вуст служниці одне слово, він був миттєво наляканий і зігнутий? Він був уже справді «зелень» через відданість, але все ще перебував у немочі. Але він був уже «повне зерно в колосі», коли він витримав переслідування правителів, говорячи: має коритися більше Богові, ніж людям (Дії 5:29) 1895 . Бо він був уже «повним зерном у колосі», коли в переслідуваннях він зазнав таких незліченних ран, але все ж таки він ніколи не ставав схожим на кукіль, але продовжував залишатися цілісним зерном. Бо, помалу в кожній душі, так би мовити, рясніє волога внутрішньої благодаті, і зелень може зрости в плід. Тож нехай ніхто, коли він бачить когось із ближніх ще в зелені, не розчаровується від відсутності повного зерна у колосі. Тому що з зеленого листя, яке м'яко звисає, і бовтаються на вітрі туди-сюди, зерна плода, що піднімаються, прийдуть до твердості. 47 . Тепер пророк Даниїл, коли Господь розмовляв з ним, взяв на себе працю, щоб повідомити нам зміни положення свого тіла, які теж по праву є етапами нашого існування. Таким чином, він каже: І почув я голос слів його, і коли я почув голос слів його, я впав на лице моє, і обличчя моє поклав на землю. І ось, торкнулася мене рука і поставила мене на коліна мої та на суглоби рук моїх. І він сказав, О, Даниїле, чоловік бажаний, вникни в слова, які я скажу тобі, і стань прямо; бо Тобі я нині посланий: і коли він говорив це слово до мене, я встав з трепетом; і він сказав мені, не бійся (Дан.10:9–12) 1896 . Ці пози його тіла, які він приймав, поки слухав голос усередині, він ніколи не став би викладати нам з такою точністю, якби він вважав, що в них справді не розкривається таємниця. Бо у Святому Письмі не тільки те, що святі люди говорять, є пророчим, але й дуже часто те, що вони роблять, також є таким. Таким чином, свята людина, сповнена внутрішніми таємницями, позами свого тіла також підкріплює силу голосу. І те, що він спочатку лежав ниць на землі, і те, що він згодом поставив себе на суглоби рук і на коліна, і те, що, нарешті, він швидко став вертикально, коли тремтів, він робить для нас відомим у своєму обличчі весь порядок нашого розвитку. Бо, слово Боже ми чуємо «лежачи на землі», коли каємось у наших гріхах, але, будучи ще в земному забрудненні, ми ознайомлені з духовними вказівками від голосу святих. На цьому розпорядженні ми як на наших колінах і суглобах рук піднімаємо себе від земної скверни, також ми як би піднімаємо наш розум від речей нижче. Бо як той, хто лежить на землі, лежить стривожений у своїх думках, а для того, хто стоїть на колінах і суглобах рук, його просування вже почалося, і він уже значною мірою перебуває у повітрі над землею. Але на останньому етапі голосом Господа він дійсно встановлюється вертикально, і тремтить, бо чим досконаліше ми піднялися від земних об'єктів бажання, тим повніше ми дізнаємося слова Божі, тим більше ми боїмося. Бо досі лежить ниць на землі той, що слідує ще земним бажанням і не почав ще дбати, щоб бути піднятим до небесного. Але це так, ніби він «коштує на руках і колінах», який вже залишає деякі забруднення, але ще не витримує все у потрібній практиці. Але зараз той стоїть справді вертикально на словах Божих, котрий зовсім піднімає розум до речей вище, і зневажає пригинатися до нечистих земних бажань. 48 . Тепер він справедливо показує, що він «встав із трепетом», тому що пізнання внутрішнього тим більше лякає, чим більший прогрес досягається. І тому справедливо долучається голосом Бога: не бійся; тому що чим більше ми дізнаємося, що ми повинні мати привід побоюватися, тим більше нам надається від Бога внутрішньої благодаті, що може покликати любов. Так наша зневага потроху може перейти у страх, і страх перейти на благодать; бо Бог, коли Він шукає нас, нашою зневагою до нас самих піднімає нас і страхом змушує тікати від нас самих; і також зневага і страх будуть одного разу прибрані убік, щоб ми могли бути з'єднані з Ним лише любов'ю. І помалу ми вчимося самому страху перед ним і прив'язуємося потім до Нього лише любов'ю. (В інших копіях, що дійшли до наших днів (Merton and Trin. Coll, MSS, бібліотека в Оксфорді) ця фраза звучить як «ми розучуємося побоюватися Його, і прикріплюємося до Нього силою лише любові – прим. пер. англійською мовою). І, таким чином, як це є, дійсно встановлюються свого роду кроки нашого просування, нога розуму спочатку страхом встановлюється внизу, а потім піднімає його до вершин кохання, щоб завдяки страху людина могла бути перевірена, і завдяки тому, що боїться, вона могла бути піднята, щоб мати сміливість. Тепер ці кроки чеснотних досягнень легше долати, оскільки є поступове проходження від одного до іншого. 49 . Але тема вимагає окремого осмислення, коли розум прагне оцінити в кожному конкретному випадку силу, з якою кроками він піднімається вгору в кожній чесноті. Бо, говорячи про перші елементи чесноти, тобто. про віру та мудрість, вони не можуть бути отримані окремо, за винятком того, що ми піднімаємося до них за допомогою розмічених та впорядкованих методів, як свого роду кроків. Бо сама віра, яка наповнює нас, щоб ми прийняли в руку досконалу практику, дуже часто в її зародженні одночасно і хитається і стоїть міцно, і нині, справді міцно стоячи, все ж таки стосується нашої впевненості тремтінням сумніву чи побоювання. Бо її частина, отримана спочатку, може бути згодом чудово завершена у нас. Бо, якби не було такого у вірних кроках розуму того, хто вірує, батько дитини, що потребував лікування, не сказав би у відповідь на запитання в Євангелії: Господь, я вірю, допоможи моєму зневірі (Мк.9:24) 1897 . Отже, він зростав нагору, той, що через віру, яку він уже отримав, в один і той же час заволав, що він уже вірить і все ж таки потребує допомоги від зневіри. Тому також сказано було нашому Викупителю Його учнями: помнож у нас віру, щоб те, що було вже отримано на початку, могло б послідовним приєднанням кроків приходити до досконалості. 50 . Крім того Мудрість сама, яку часто називають пані праведних справ, приходить у зростаючу душу теж поступово збільшуючись, щоб, безумовно, висхідний мав пройти сходами чудовим управлінням. Що, наприклад, пророк Єзекіїль добре описує у переносному розумінні, розповідаючи про людину, яку він бачив на високій горі, і безпосередньо, кажучи: і відміряв тисячу ліктів, і повів мене по воді; води було по кісточці. І відміряв тисячу, і повів мене по воді; води було по коліна. І ще відміряв тисячу, і повів мене; води було поперек. І ще відміряв тисячу, і вже тут був такий потік, через який я не міг йти, бо вода була така висока, що належало плисти, а переходити не можна було цей потік (Єз.47:3–5) 1898 . Бо що позначається числом тисяч, якщо не повнота блага, якою він сподобився? І знову, він «відміряє тисячу», і пророк переходить через воду, яка досягає попереку, в цьому випадку, тому що повнота доброї практики зростає до такої висоти в нас, коли мудрість спромоглася вже вбити в нас, наскільки це можливо, всі задоволення нашого тіла. Якби задоволення плоті не знаходилися в районі попереку, псалмоспівець ніколи б не сказав: спали мої стегна і моє серце (Пс.2:26) 1900 . Таким чином, вода заходить вище «попереку», коли насолода мудрості руйнує саме підбурювання плоті, так що жар плоті, який міг би спалити душу, охолоджується. І він ще «відміряв тисячу», і це був потік, який пророк не міг пройти, про який він також говорить: через який я не міг іти, бо вода була така висока, що належало плисти, а переходити не можна було цей потік. Бо через досконалість практики, яку ми здобули, ми приходимо до споглядання; цим же спогляданням, тоді як розум піднімається на висоту, і будучи піднятим, він бачить у Богові те, що не може осягнути, і він ніби стосується води потоку, який він не може пройти, і дивлячись на який він розуміє, що це чудово споглядати, і все-таки він не в змозі охопити цю найпрекраснішу річ, що так. Отже, пророк рано чи пізно підходить до потоку «який він не може перейти» тому, що, коли ми, нарешті, підведені до споглядання мудрості, сама грандіозність того, що саме по собі піднімає людину до себе, заперечує для людського розуму повноту осмислення, так що він має одночасно і перейнятися любов'ю до цієї мудрості, і, все, зможе все ж, зможе, все, зможе, все, зможе. 51 . Таким чином, благословений Йов назвав ці збільшення чеснот словом «кроки», тому що він бачив як ці етапи зростання, які даються даром згори, відокремлені один від одного; і бачив, що тільки ними ми піднімаємось до того, щоб дійти до досягнення небесного. І тому згадуючи Священну книгу, тобто. Божественне Одкровення, каже він: За моїми кількома кроками я відкрию це, таким чином, безумовно, тому що він дійсно сходить до вчення Бога, Який розділив досягнення його за щаблями священної практики. І він ніби «його кількома кроками відкриває цю книгу», доводячи, що він спромогвся знань про неї не щодо слів тільки, а й у справах. Тому ще додатково додає: І як принцу я пропонуватиму це (Іов.31:37) 1901 року. Бо кожну річ, яку ми пропонуємо, тримаємо в руках. Отже, “принцу”, який приходить на Суд “запропонувати книгу” – це дотримуватися слів Його заповідей у ​​нашій поведінці. І далі продовжується: Вірш 38–40. Якщо моя земля кричить проти мене, або борозни її скаржаться: Якщо я їв плоди її без плати, або примушував страждати душі землеробів; нехай будяко росте для мене замість пшениці, а шип замість ячменю (Іов.31:38–40) 1902 . 52 . Бо що означає «земля кричить», чи «борозни скаржаться», і що означає «свої власні плоди купувати за гроші»? Кому це потрібно купувати те, що й так його власне? хто чув, щоб «земля плакала», чи хтось бачив, як «борозна скаржаться»? І якщо борозни землі і є земля, чому тоді за допомогою окремої заяви це говориться, що і земля волає, і борозни її скаржаться? Бо, тоді як борозна на землі не що інше, як земля, це не потребує окремого застереження і не є великою різницею те, що він додає: чи борозни її скаржаться. У цьому місці, оскільки порядок історії падає на землю, містичний сенс з'являється перед нами, як через відкриті навстіж двері. Він ніби вигукнув простими словами: «Зважаючи на те, що ви знаєте, що прямий текст безглуздий, безсумнівно, залишається вам слідувати за мною в інших сенсах без побоювання». Бо кожен, хто за приватним правом керує власним господарством, або для загальної користі встановлюється над вірним народом тому, що він має права правителя над вірними, які віддані йому, що ще він робить, якщо не тримає землю, щоб обробляти її? Так для цієї мети кожна людина, висунута вище за інших, за Божественним устроєм, як землю, повинна засівати уми тих, хто під ним, плідним насінням його проповіді. Але «земля кричить проти» свого володаря, якщо проти того, що встановлюється на чолі, або приватної сім'ї, або Святої Церкви, вимовляється будь-яке справедливе нарікання. Так “земля кричить” проти свого власника, якщо уми плачуть проти несправедливості того, хто керує ними; де він по праву залучає: і її борозни скаржаться. Бо земля, навіть коли вона не культивується будь-якими роботами, все ж таки виробляє щось для харчування людини, але, коли вона зорана, вона приносить плоди удосталь. І є деякі особи, які навіть коли «не оброблені» будь-яким «інструментом» читання чи умовляння, самі собою виробляють деякі хороші речі, хоча й малою мірою, як земля, що ще не зорана. Але є ті, хто, завжди слухаючи і навчаючись, застосовуючи до себе святі проповіді і молитви, хіба що розщеплюються свого роду лемешем мови, і в раніше тверде серце одержують насіння настанови, і в самій борозні добровільного розуміння з'являються плоди доброї практики. Але це дуже часто буває, що ті, хто ставляться на чолі, роблять речі несправедливо, і це збувається, що самі ці люди травмують тих, хто перебуває під ними, які були зобов'язані робити їм добро, а не шкодити. Коли неосвічені люди бачать такого правителя, лютуючи, вони нарікають на нього, і все ж не співчують горю своїх ближніх. Але коли ті, які вже пройдені плугом читання, і засіяні плодоношенням практики, бачать невинних, які згинаються під вагою несправедливого правителя навіть у найменших речах, вони негайно відповідають співчуттям на сльози печалі, тому що вони можуть плакати, коли бачать те, що їх. А досконалі, тоді як вони вже торкнулися тим, що є духовним, вчаться оплакувати тілесний біль інших, тією мірою, якою нині вони вміють не оплакувати свою власну. І так кожен, хто перебуває при владі, якщо він виконує те, що погано щодо тих, хто під ним, «земля кричить проти нього і борозни скаржаться», тому що проти його несправедливості неосвічена людина справді вибухає гучним голосом ремствування, у той час як усі досконалі люди страчують себе в сльозах за його беззаконну практику і під владою освічений оплакує у мовчанні. Отже, земля волає проти мене, або борозни її скаржаться, означає, що, в той час як більшість скаржиться справедливо проти правителя, люди, які вже прийшли до більш плідного життя, доводяться до сліз печалі. Таким чином, борозни і земля все ж таки відрізняється від слова «земля», тому що ті у Святій Церкві, хто вирощує їхній розум із працею святого споглядання, набагато плідніше, ніж решта віруючих, і в тій мірі, в якій насіння вони отримали, вони виявляють і більш рясні плоди діянь. Але є ті, хто поставлений над святими людьми, і отримують вигоди для засобів існування щедрості Церкви, але не платять за це опікою настанови іншим. На противагу прикладу святої людини ще далі долучається правильно, коли він додає безпосередньо про них: Якщо я їв її плоди без плати. 53 . Бо “є плоди землі без плати” це отримувати справді збори від Церкви, але не віддавати цій же Церкві данину проповіді. Про цю ж проповідь сказано голосом Творця: ти повинен був віддати моє торгуючим, а потім я, прийшовши, отримав би моє з прибутком (Мф.25:27) 1903 . І тому він «їсть плоди землі без плати», той, хто отримує зиск від церкви на службу своєму тілу, але не звертає на людей служіння проповіді. Що ми пастори, можемо сказати на це, якщо ми, передуючи приходу Суворого Судді, прийняли на себе функцію глашата, але пожираємо те, що дає Церква дурними ротами? Ми стягуємо все, що належить нашому власному тілу, але ми не окупаємо те, що ми повинні дати душам тих, хто під нами. Побачте, як свята людина, пов'язана такою великою кількістю обов'язків у цьому світі, серед незліченних занять, була вільна для проповіді. І він ніколи не «їв плоди землі без плати», тому що, звичайно, він окупав словом праведного настанови тих, хто був під його керуванням, від яких він отримував плід тілесної милостині. Бо кожен, хто перебуває над людьми, винен Всемогутньому Богові. І той, хто перебуває над багатьма, і той, хто перебуває над меншим числом, однаково повинен, у своєму роді, віддавати за служіння тих, які підлягають йому, щоб його розум завжди був пильно пов'язаний з ними для попередження та умовляння, які він у всі часи зобов'язаний надавати підданим. Бо всі ми, за будовою, призначеною нашим Творцем, з'єднані між собою в підпорядкуванні управління, і послуху нашому істинному Господу, і хто ще тоді ми, якщо не слуги один для одного? І, зважаючи на те, що той, хто підкоряється, служить у поклоні, безсумнівно залишається, що той, хто перебуває над ним, має служити словом. Коли той, хто перебуває в підпорядкуванні, приносить плід урожайності послуху, необхідно, щоб той, хто перебуває на чолі, віддавав турботу і неспокій у співчутті та милості. І так є, що поки ми старанно прагнемо служити один одному зараз, ми зможемо якось бути разом із істинним Господом у спільній радості. Але є деякі, які тут залишають обов'язок проповіді і шкодують іншим те добре, що мають, і тому більше не мають його в істинному розумінні цього слова. Кому це справедливо сказано Яковом: Але якщо ви маєте гірку заздрість між собою, і сварливість у ваших серцях, … це не мудрість, що сходить згори, але земна, душевна, бісівська (Як.3:14–15) 1904 . Отже, і тут також, коли говориться: якщо я їв плоди її без плати, він по праву долучає: або змушував страждати душі землеробів. 54 . Тому що вони «обробники землі» – землероби, які, будучи поміщені на нижні сходи, з усією серйозністю, на яку вони здатні, у кращій практиці, яку вони можуть показати, співпрацюють у благодаті проповіді вчення Святої Церкви. І не змушувати страждати «землеробів» цієї землі означає не заздрити їхнім працям; бо правителі Церкви, в той час як вони підтверджують у собі право проповіді, не повинні в заздрості, що гризе, заперечувати інших, які також проповідують у правильному напрямку. Бо релігійна свідомість пастора, тому що він не шукає своєї слави, але слави Творця хоче зробити все, що можливо, для допомоги всім іншим. Бо вірний проповідник бажає, якщо це тільки можливо, щоб істина, яку він не може висловлювати один, звучала з вуст інших. Тому Ісус хотів заборонити двом, що залишилися в таборі та пророкували, але правильно сказав Мойсей йому: Чи не ревнуєш ти за мене? Якби всі в народі Господньому були пророками, тоді Господь послав би Духа Свого на них! (Чис.11:29) 1905. Бо він був готовий, щоб усі пророкували, бо він не заздрив іншим за те добре, що мав. Таким чином, оскільки благословенний Йов явив усі ці речі, і якщо він не зробив їх, він пов'язує себе вироком прокляття, продовжуючи: Вірш 40. Нехай будяка росте для мене замість пшениці, а шип замість ячменю (Іов.31: 40) 1906 . 55 . Якби він сказав простими словами: «Якби я зробив щось несправедливе по відношенню до тих, хто піді мною, якщо я стягував борги на свій рахунок, і сам не заплатив те, що я зобов'язаний, якщо я заздрив іншим виконавцям доброї практики, або хорошим речам, які оновлюють знову, знову, знову, Суді». Так як «чертополох росте замість пшениці, а шип замість ячменю», коли в кінцевому відплаті, коли очікується відшкодування нашої праці, приходять уколи болю. І зауважте, що, як ячмінь відрізняється від пшениці, хоча обидва їстівні, так шип відрізняється від будяка, хоча обидва є тим, що коле, тому що будяка м'якше, а шип завжди жорсткіший при уколі. І ось, він каже: будяко росте замість пшениці, а шип замість ячменю. Ніби він сказав прямо і відкрито: «Я дійсно знаю, що я робив більші та менші добрі вчинки; і якщо це не так, нехай менше зло прийде на мене за мої великі добрі справи, більше зло прийде на мене за мої менші добрі вчинки». Хоча це також може бути зрозуміле в іншому сенсі. Бо “пшеницею” позначаються духовні дії, які вигодовують розум, але “ячменем” позначається розпорядження земними речами. Бо коли ми часто змушені служити слабким і тілесним, ми ніби готуємо їжу худобі, і сама практика наших справ у цьому випадку, за образом ячменю, має деяку домішку кукіль. І це дуже часто буває, що правитель, який встановлюється на чолі, в той час як він посилює те, що несправедливо щодо тих, хто під його владою, в той час як він вітає погане, в той час, що ще більш тяжко, всіх осіб, що діють правильно, він засмучує з заздрості, все ж таки деякі хороші речі він іноді робить, і се не в пристрасті сріблолюбства, але для підтримки тіла інших, плід його праці виглядає як урожай ячменю. Але кілька людей під його керуванням, беручи до уваги те, що вони насилу переносять його несправедливість у головних речах, не можуть відчувати радість від менших речей, які він все ж таки робить добре. Хоча практика не є доброю перед Богом, яка осквернена несправедливістю іншої практики, і прагнення до земного вже не виглядає як турбота про благо тих, хто під його владою, коли їм здається, що правитель пихкає в жадібності. Звідси виходить, що навіть у відповідь на кілька хороших речей, які вони бачать зробленими в розпал безлічі злих, вони відповідають не похвалою, але стогонами, і ті, які йдуть слабо, нарікають, і вважають, що те, що вони бачать, не може бути річчю чистої практики. І тому він каже: Якщо моя земля кричить проти мене, або борозни її скаржаться: Якщо я їв плоди її без плати, або змушував страждати душі землеробів; нехай будяко росте для мене замість пшениці, а шип замість ячменю. Ніби він сказав ясно: «Якщо великі речі, які я був винен, я не виконував належним чином, я готовий отримати уколи нарікання від тих, хто піді мною, навіть незважаючи на те добре, що я зробив. Якщо я не виклав те, що може підняти, нехай їхня мова йде вперед у справедливій скарзі, щоб проткнути мене». 56 . Що вимагає завжди пильної уваги розуму, що і вони, хто встановлюються на чолі і пропонують приклади поганої практики тим, хто під ними, і вбивають їхнє життя мечем своїх злих справ, і ті, що знаходяться під керуванням, беруться судити діяння своїх правителів, і нарікають на тих, хто перебуває над ними, ідуть не проти людського. розпоряджається всім. Для них сказано: А вівці Мої повинні харчуватися тим, що потоптано вашими ногами: вони п'ють те, що забруднене вашими ногами (Єз.34:19) 1907 . Бо «вівці п'ють те, що забруднено ногами інших», коли ті, хто під владою, за прикладом життя шукають речей, які людина над ними зіпсувала своєю поганою практикою. Але, з іншого боку, ці особи мають почути й таке: А що ми? Ріпот ваш не проти нас, а проти Господа (Вих.16:8) 1908 . Бо нарікання проти влади, встановленої над ними, ясно викриває Того, Хто дав цю силу людині. Нарешті Бог нас сподобив, і ми вивчили твердження благословенного Йова, повні містичної сили, якими він відповідав на слова своїх друзів. Тепер залишається нам переходити до слів Еліуя, які мають бути зважені з тим більш серйозною обережністю, чим більш сказані вони з зухвалістю молодості та жаром духу. Втім, браття мої, радійте за Господа. Писати вам про те саме для мене не обтяжливо, а для вас повчально. Якщо моє серце спокушалося жінкою, і я будував кови біля дверей мого ближнього. Якщо я нехтував правами слуги та служниці моєї, коли вони мали суперечку зі мною. Чи відмовляв я нужденним у їхньому проханні і чи мав очі вдови? Якщо я ходив у метушні, і якщо нога моя поспішала на лукавство. бо страшне для мене покарання від Бога: перед величчю Його не встояв би я. Чи є мені допомога для мене, і чи є для мене якась опора? Чи клав я в золоті мою опору і чи казав скарбу: Ти надія моя? і скажу душі моїй: душа! багато добра лежить у тебе на багато років: спочивай, їж, пий, веселись. Але Бог сказав йому: божевільний! Цієї ночі душу твою візьмуть у тебе; кому ж дістанеться те, що ти заготовив? Чи радів я, що багатство моє було велике, і що рука моя набула багато? Дивлячись на сонце, як воно сяє, і на місяць, як він велично ходить, чи я спокусився в таємниці мого серця, і чи цілували уста мої руку мою? Це також був би злочин, що підлягає суду, бо я зрікся б тоді Бога Всевишнього. І залишили всі заповіді Господа Бога свого, і зробили собі литі зображення двох бичок, і влаштували діброву, і поклонялися всьому небесному воинству, і служили Ваалу. Якби я бачив беззаконня в моєму серці, то не почув би мене Господь. Я не поспішав бути пастирем у Тебе і не бажав лихого дня, Ти це знаєш; що вийшло з уст моїх, відкрито перед лицем Твоїм. а оновитися духом вашого розуму. І сказав я: Ось моє горе – зміна правиці Всевишнього. Прихована мудрість і приховане скарб – яка користь від обох? Надійся на Господа всім серцем твоїм, і не покладайся на твій розум. Вінець мудрих – багатство їх, а дурість невіглас дурість і є. Але цей скарб ми носимо в глиняних посудинах, щоб надмірна сила була приписувана Богові, а не нам. а хто не знав, і зробив гідне покарання, битий буде меншим. І від кожного, кому дано багато, багато й буде потрібно, і кому багато довірено, з того більше стягнуть. І коли один валив колоду, сокира її впала у воду. І закричав він і сказав: ах, пане мій! а він узятий був на тримання! Так нехай світить ваше світло перед людьми, щоб вони бачили ваші добрі діла і прославляли Отця вашого Небесного. Нехай будуть стегна ваші підперезані і світильники палаючі. Братиє, я не вважаю себе тим, хто досяг; а тільки, забуваючи заднє і простягаючись уперед. мене, який раніше був хулітель і гонитель і кривдник, але помилований тому, що так чинив через незнання, в невірстві. Подвигом добрим я подвизався, течія здійснив, віру зберіг. Бо я вже став жертвою, і час мого відходу настав. Тому я благодійствую в недугах, образах, потребах, гоніннях, утисках за Христа, бо, коли я немічний, тоді сильний. в честі та безчестя, при осудах і похвалах: нас вважають брехунами, але ми вірні. Чи спокусився я в таємниці серця мого, і чи цілували мої уста мою руку? Що плавильня – для срібла, горнило – для золота, то для людини вуста, які хвалять його (Серце беззаконника шукає зла, а серце праве шукає знання). … і чи цілували мої уста руку мою? Ледачий опускає руку свою в чашу, і не хоче донести її до свого рота. Бо хто тебе відрізняє? Що ти маєш, чого б не одержав? А якщо одержав, що хвалишся, ніби не одержав? тоді двадцять чотири старці падають перед тим, що сидить на престолі, і поклоняються живому на віки віків, і покладають вінці свої перед престолом, кажучи. Це також був би злочин, що підлягає суду, бо я зрікся б тоді Бога Всевишнього. Чи радів я смерті ворога мого і чи тріумфував, коли нещастя осягало його? Тому дізнаються всі, що ви Мої учні, якщо матимете любов між собою. Зрадіє праведник, коли побачить помсту; омиє стопи свої в крові безбожного. Не дозволяв я устам моїм грішити прокляттям душі його. Але вам, хто слухає, говорю: любите ворогів ваших, добродійте ненавидящим вас. Благословляйте гонителів ваших; благословляйте, а не проклинайте. не віддайте злом за зло або лайкою за лайку; навпаки, благословляйте, знаючи, що ви до того покликані, щоб успадкувати благословення. Чи не казали люди намету мого: о, якби ми від м'яса його не наситилися? тому не на всяке слово, яке кажуть, звертай увагу, щоб не почути тобі раба твого, коли він лихословить тебе; бо серце твоє знає багато випадків, коли ти сам лихословив інших. Мандрівник не ночував на вулиці; двері мої я відчиняв перехожому. Не судіть, і не будете судимі; не засуджуйте, і не будете засуджені; прощайте, і будете прощені. і Авель також приніс від первородних стада свого та від їхнього туку. І поглянув Господь на Авеля та на дар його, а на Каїна та на дар його не побачив. Каїн дуже засмутився, і похилилося його обличчя. Якби я приховував провини мої, як людина, приховуючи в грудях моїх вади мої. Адам сказав: Жінка, яку Ти дав мені, вона дала мені від дерева, і я їв. І сказав Господь Бог до жінки: Що це ти зробила? Дружина сказала: змій звабив мене, і я їла. але знає Бог, що в день, коли ви їх скуштуєте, відкриються очі ваші, і ви будете, як боги, що знають добро і зло. Сказавши це, Він вигукнув гучним голосом: Лазарю! йди геть. Семиразово поверни сусідам нашим у надро їхнє ганьба, якою вони Тебе, Господи, ганьбили. Визнайтеся один перед одним у провинах і моліться один за одного, щоб зцілитись: багато може посилена молитва праведного. Хто приховує свої злочини, не матиме успіху; а хто зізнається і залишає їх, той помилується. Подарунок у людини дає йому простір і до вельмож доведе його. то я боявся б великого суспільства, і зневага одноплемінників лякала б мене, і я мовчав би і не виходив би за двері. Постав собі дорожні знаки, постав собі стовпи, зверни серце твоє на дорогу, на дорогу, якою ти йшла; Повертайся, діво Ізраїля, повертайся в ці міста твої. На варту мою став я і, стоячи на вежі, спостерігав, щоб дізнатися, що Він скаже в мені, і що мені відповідати за скаргою моєю? Багато вчинив Ти, Господи, Боже мій: про чудеса і помисли Твої про нас – хто сподобиться Тобі! – хотів би я проповідувати та говорити, але вони перевищують число. Я почув, і затремтіла нутро моя; при вісті про це затремтіли губи мої, біль проник у кістки мої, і вагається місце піді мною; а я маю бути спокійним у день лиха, коли прийде на народ мій грабіжник його. Я сказав у необачності моїй: всяка людина брехня. Ірод, побачивши Ісуса, дуже зрадів, бо давно хотів бачити Його, бо багато чув про Нього, і сподівався побачити від Нього якесь диво, і пропонував Йому багато запитань, але Він нічого не відповів йому. Але Ірод зі своїми воїнами, зневаживши Його і насміявшись з Нього, одягнув Його у світлий одяг і відіслав назад до Пілата. Бо ми не пошкоджуємо слова Божого, як багато хто, але проповідуємо щиро, як від Бога перед Богом у Христі. І сказав він до них: Це Я, вони відступили назад і впали на землю. якої ніхто з влади цього віку не пізнав; бо якби пізнали, то не розіп'яли б Господа слави. Ти віддалив від мене знайомих моїх, зробив мене огидним для них; я ув'язнений, і не можу вийти. Ти виступаєш на спасіння народу Твого, на спасіння помазаного Твого. Ти руйнуєш голову нечестивого дому, оголюючи його від основи до верху. О, якби хтось вислухав мене! Ось моє бажання, щоб Вседержитель відповідав мені, і щоб мій захисник склав запис. Діти мої! це пишу вам, щоб ви не грішили; а якби хтось згрішив, то ми маємо заступника перед Отцем, Ісуса Христа, праведника; Він є змилосердя за гріхи наші, і не тільки за наші, а й за гріхи всього світу. Хто засуджує? Христос Ісус помер, але й воскрес: Він і праворуч Бога, Він і заступається за нас. І сказав Господь до Мойсея: Що ти кричиш до Мене? Скажи Ізраїлевим синам, щоб вони йшли. Ти ж, коли молишся, увійди в кімнату твою і, зачинивши двері твої, помолися Батькові твоїм, що потай; і твій Батько, що бачить таємне, віддасть тобі явно. Бо не буде назавжди забутий жебрак, і надія бідних не до кінця загине. … і щоб мій захисник склав запис. Бо Батько нікого не судить, але весь суд віддав Сину. І ось, шість чоловік йдуть від верхньої брами, зверненої на північ, і в кожного в руці згубна зброя його, і між ними один, одягнений у лляну одежу, у якої при поясі його писаря прилад. І прийшли, і стали біля мідного жертівника. За днів Ірода, царя Юдиного, був священик із Авіїєвої черги, на ім'я Захарія, і дружина його з роду Ааронового, ім'я їй Єлисавета. Ось і Єлисавета, родичка Твоя, що зветься неплідною, і вона зачала сина в старості своїй, і їй уже шостий місяць, Я б носив її на плечах моїх і покладав би її, як вінець. оголосив би йому число моїх кроків, зблизився б з ним, як з князем. приходять від сили в силу, є перед Богом на Сіоні. Може ця цитата: Згадую про Бога і тремтіть; думаю, і знемагає мій дух. (Пс. 76:4) І сказав: Царство Боже подібне до того, як коли людина кине насіння в землю, і спить, і встає вночі та вдень; і як насіння сходить і росте, не знає він, бо земля сама по собі виробляє спершу зелень, потім колос, потім повне зерно в колосі. Коли ж дозріє плід, негайно посилає серп, бо настала жнива. Петро ж і апостоли у відповідь сказали: Повинуться коритися більше Богові, ніж людям. І почув я голос його слів; І як тільки почув голос його слів, у заціпенні впав я на лице моє і лежав лицем до землі. Але ось, торкнулася мене рука і поставила мене на коліна мої та на долоні моїх рук. І сказав він мені: «Данило, чоловік бажань! вникни в слова, які я скажу тобі, і стань прямо на ноги твої; бо до тебе я нині посланий». Коли він сказав мені ці слова, я встав з трепетом. Але він сказав мені: «Не бійся, Даниїле; з першого дня, як ти розташував серце твоє, щоб досягти розуміння і упокорити тебе перед Богом твоїм, слова твої почуті, і я прийшов би за словами твоїми». І відразу батько юнака вигукнув зі сльозами: вірую, Господи! допоможи моєму зневірі. Коли той чоловік пішов на схід, то в руці тримав шнур, і відміряв тисячу ліктів і повів мене по воді; води було по кісточці. І відміряв тисячу, і повів мене по воді; води було по коліна. І ще відміряв тисячу, і повів мене; води було поперек. І ще відміряв тисячу, і вже тут був такий потік, через який я не міг іти, бо вода була така висока, що належало пливти, а переходити не можна було цей потік. Отож зміцніть руки, що опустилися, і коліни, що ослабіли, і ходіть прямо ногами вашими, щоб кульгаве не спокусилося, а краще виправилося. … зблизився б із ним, як із князем. Коли на мене кричала земля моя і скаржилися на мене борозни її; якщо я їв плоди її без плати і обтяжував життя землеробів, то нехай замість пшениці виростає вовчець і замість ячменю лялька. Слова Йова скінчилися. Тому тобі треба було віддати срібло моє торгуючим, і я, прийшовши, отримав би моє з прибутком. Але якщо у вашому серці ви маєте гірку заздрість і сварливість, то не хвалиться і не брехайте на істину. Це не є мудрість, що сходить згори, але земна, душевна, бісівська, Але Мойсей сказав йому: Чи не ревниш ти за мене? о, якби всі в народі Господньому були пророками, якби Господь послав на них Духа Свого! то нехай замість пшениці виростає вовчець і замість ячменю лялька. Слова Йова скінчилися. так що вівці Мої повинні харчуватися тим, що потоптано вашими ногами, і пити те, що обурене вашими ногами? І сказав Мойсей: Дізнаєтесь, коли Господь увечері дасть вам м'яса на їжу, а вранці хліба досхочу, бо Господь почув нарікання ваше, яке ви підняли проти Нього: а ми що? не на нас ремствування ваші, але на Господа.