Книга 22 [глава 31, стихи 25–31]

Сви стихови који су остали у тридесет првој глави објашњени су са становишта потчињавања ума, умерености, стрпљења, милосрђа, а посебно са становишта оних који су нам подложни. 1. Оно што је важно, оно што сам већ често говорио, није ми тешко да поновим много пута, јер и велики проповедник каже: за мене писати о истоме није ми тешко, али је за вас неопходно (Фил. 3, 1) 1803. Блажени Јов се односи на врлине које се постижу јер, будући да се истовремено налази између речи и хватања речи, он се односи на врлине. његов ум слаби и почиње да губи поверење у наду. Јер је чуо од својих пријатеља да га грде, да је учинио безбројна зла, и да му душа, гоњена одједном тешким речима и несрећама, не сломи у очају, сећањима на своја врлинска достигнућа враћа се у нади, и да се можда не удави у тузи, сећа се у ова тешка времена која је учинио. А пошто смо дали разлог за његове речи, остаје нам само да прецизно одмеримо врлине о којима чујемо. 2. А главни утисак који прво морамо стећи је да човек треба да буде јак у некој одређеној врлини само када није подложан злим навикама у другим стварима. Јер ако је под утицајем злих навика у другим стварима, он уопште није чврст и јак, чак и ако се чини да чврсто стоји. Јер свака појединачна врлина је мање јака што друге мање недостају. Јер врло често нам се дешава да неке видимо као скромне, али они који изгледају скромни испадну несаосећајни, неки који изгледају саосећајни нису праведни, неки који се чине праведнима, али се уздају у себе, а не у Господа. А сигурно је да нема истинске целомудрености у срцу онога ко нема смирења, будући да се својом гордошћу квари и чини прељубу, ако из љубави према себи напусти љубав Божију. А ово још није истинско смирење ако се уз њега не придружује милосрђе, јер онај ко одбија да се сажали према невољама ближњег нема права да се назива смиреним. Такође, ово није милост, која, макар и праведна, већ строго осуђује странца, и тиме скрнави неправдом, јер, наравно, не уме да покаже ни самилост према себи. И то није права правда, која своју веру не заснива на Творцу свега, него на себи, или на створеним стварима; јер ко не гради наду у самог Творца, преврће у себи сав поредак врховне правде. Дакле, једна врлина без друге је или потпуно одсутна или несавршена. Стога (јер се некима чинило бољим) могу да говорим о прве четири врлине, а то су разборитост, умереност, храброст и праведност, јер су оне идеално јаке све док су и у мери у којој су међусобно повезане. Али одвојени једно од другог, они никада не могу бити савршени. Јер оно што нема правде, умерености и храбрости никада неће бити права разборитост; умереност која нема храбрости, правде и разборитости не може бити идеална; храброст не може бити у потпуности ако није разборита, умерена или праведна; истинска умереност не може бити без разборитости, храбрости и правде. 3. И блажени Јов, јер у њему врлине нису биле једна без друге, него сједињене у њему, говорећи о њима, њихова солидарност даје до знања. Јер, говорећи о врлини целомудрености, он каже: ако је моје срце преварила жена (Јов.31:9) 1804, и да би показао да се у овој целомудрености није изгубила врлина смирења, додаје мало касније: ако сам презрео да дођем на суд са својим слугом или слушкињом, и да је тако318 (могао је слушкиња или слушкиња). показати да се на његово смирење и милосрђе придодаје мало касније: да сам сиромашнима ускратио оно што су желели (Јов.31:16) 1806, и да би он показао да је његова милост из корена правде, рекао је мало више: кад бих ходио у таштини, и ако би нога моја пожурила у злоћи, како се ово може показати. пажљиво је поступао са свим стварима, како их је брижљиво чувао, изјављује доле, говорећи: Увек сам се бојао Господа, као талас који ме јури (Јов 31,23) 1808. Али онај ко, у просперитетним условима, преплављен обиљем добрих ствари, полаже наду или у своја дела или у добра у себе, несумњиво неће бити праведан. Али овај свети човек оживљава наду у себи, који говори у срцима њиховим: гле, нема ми помоћи у себи? (Јов 6:13) 1809. И тако каже: Да ли сам злато ставио у своју снагу, или сам рекао полугама: Ти си моја нада (Јов 31:24) 1810. 4. Злато у сировим стенским инготима називамо (обризум). Дакле, свети човек није веровао да је „злато“ „његова снага“, нити да су за њега „инготи“, односно маса сировог злата „његова нада“, јер, полажући наду и снагу само у благодат Творца свога, није згрешио ни количином злата ни његовим врстама. Јер онај ко се нада у творевину оставља наду у Створитеља. Али богаташ је своју наду полагао у променљиве предмете, који је рекао: душо, много си добара себи сачувао за много година; одмори се, једи, пиј, весели се. Али Глас одозго прекорева овог човека говорећи: будало, ове ноћи ће ти душу узети; ко ће добити оно што си ти припремио (Лк. 12, 19–20) 1811. И те исте ноћи узеше га, који као да је дуго био снабдевен обиљем добара, јер у овом случају онај који је све за себе спремао, радујући се дугом путу, сутрадан није ни видео. Јер, на овај начин, то је као полагање темеља у текућој води – полагање наде у привремене ствари. Јер за Бога, који је непроменљив у векове векова, све је пролазно. Шта значи одвојити се од Онога који непроменљиво стоји да би се везао за нешто што пролази? Јер ко је икада био ухваћен у бујицама вихора текуће воде, може ли и сам остати непромењен када га воде вуку? Неко се труди да не нестане, али се заправо приближава томе да постане ништа, а због онога што воли биће натеран да дође до онога што избегава. Јер онај ко се преда стварима које беже, свакако долази тамо где га води оно што га чини путем којим иде. И зато, потребно је веома пажљиво пазити да човек не заволи све привремено, а управо ове привремене ствари које оставља за собом треба да прима не на задовољство, већ на употребу, а не полагати наду у њих; јер, спајајући се са стварима које одводе душу од вечног, она губи своју постојаност. Јер талас стварног живота односи човека кога подиже; и потпуно губи исправну перцепцију, онај ко је препуштен сам себи у води, а ипак покушава да стави ногу на нешто чврсто. Али има много оних који, док не полажу сву наду у пролазне ствари, већ када их у изобиљу приме у потребне сврхе, испуњавају се радошћу у тајном осећању. И такође нема сумње да је сваки од њих мање тужан што му недостају вечне ствари, то се више радује што му се дају привремене ствари; а ко мање тугује због недостатка привремених ствари, истинитије гледа на чињеницу да Вечно мора бити његово. Сходно томе, блажени Јов сведочи да није имао ту радост, која долази од земаљских ствари, додајући: Стих 25. Кад бих се радовао свом великом богатству и што је моја рука много нашла (Јов 31,25) 1812. 5. Јер свети људи су несрећни у овом ходочашћу земаљског живота, јер созерцање свог Творца, за којим жеђају, а сав садашњи живот сматрају сиромаштвом, јер ништа осим Бога неће задовољити онога који истински Бога тражи; и врло често се дешава да такав човек, чак и у веома богатом изобиљу, сматра да носи бреме, јер и ово носе као тежак терет, иако на путу ка својој истинској земљи имају много земаљских ствари. Зато се дешава да ове ствари верно деле са својим ближњима који су у невољи, тако да, док један прима оно што нема, други може оставити оно што је имао превише, да ни сапутник не оде празан, нити да се други који је можда закаснио на путу закасни, оптерећен теретом. И тако се изабрани не радују њиховом изобиљу, и из љубави према своме небеском наследству или дарују привремено да би га уклонили из руку својих, или га презриво напуштају. А онда следи: Стих 26–28. Кад бих гледао у сунце кад сија, или у месец како ходи у сјају, и срце ми се потајно радовало, и кад бих пољубио руку своју уснама; да ће доћи до великог безакоња и одрицања од Бога Свевишњега (Јов 31:26–28) 1813. 6. Нема сумње да се оба ова светила, која би требало да служе човеку, зову „господари неба“. И у чије богослужење, знамо, многи су пали, како сведочи Писмо: и где је написано, и поклонише се целој војсци небеској (2 Цар. 17, 16) 1814, и зато што су сунце и месец видљиви и да би на један начин донели корист, а на други начин служе као предмет њиховог обожавања, да им се Јоб, заправо, никада није поклонио, и в "Гледајући у сунце и месец," његово срце нисам била срећна. Такође му није љубио руку устима. У акцији „љубљења“, шта се још показује ако не захвалност и обожавање? И које, ако је то икада учинио, он назива „великим безакоњем и порицањем Бога Свевишњег“. Али након што је показао да је достојан тако великих висина врлинских особина, зашто сада говори тако чудно, посебно показујући да није „обожавао сунце и месец?“ Зато заслужује посебну пажњу да, након што сведочи да се није ослањао на злато, и да се није радовао великим богатствима, ипак прелази на више ствари, како би нас научио што више, што тачније каже ствари које се тичу себе. Зато каже: Кад бих гледао у сунце кад сија, или у месец како ходи у сјају, и срце моје се потајно радовало. Шта значи реч „изгледао“ у овом одломку, ако не „гледати са жељом“? Зато псалмиста каже: да сам видео безакоње у срцу своме, Господ не би чуо (Пс. 65,18) 1815, то исто безакоње, наравно, никада не би могло доћи у уста да се прво није „размотрило у срцу“. Али једно је видети у смислу одлуке, а друго је видети у смислу жеље. Тако нам блажени Јов, говорећи да никада није гледао у сунце када сија, или у месец док хода, показује да није тежио спољашњој светлости свог садашњег живота. Као да је презрео своје земаљско изобиље, јасно нам је рекао: „Морам рећи да не само да се никада нисам радовао злату, него се никада нисам радовао самој телесној светлости. Јер свети, пошто су поништили сва задовољства овога живота, од сладости унутрашње светлости, откидају ум од спољашње светлости, као од таме; и труде се у себи, да се не би занели чарима ове светлости која сија споља. Јер ако се видљива светлост немарно хвали, срце ће постати слепо за невидљиву светлост, јер колико се душа излива гледајући споља, утолико се више удаљава од унутрашњих односа. Стога, сви они који су мудри у срцу, да им телесна чула не би могла превише да падну на спољашње ствари, сталним напорима се сабирају у унутрашње са тајном дисциплином сопствене заштите, да би могли бити све више унутра, што се мање изливају на спољашње. Тако се тако јаком дисциплином везао у дубини свог срца, које се клонило жеља спољашњег живота, и рекао: Не пожелех дан човечији, Ти знаш (Јер. 17, 16) 1816. Исто оно што је пророк изразио речима: Не зажелех дан човечији, Ти знаш, гледајући на друге речи блаженога гледајући на Јова, гледао сам на себе. сунце када сија, или на месец док сија у сјају, и да се његово срце није „радовало у тајности“, свакако зато што није могао да се „радује“ оним стварима које је „видео“ а да не пожели радост. Алегоријско тумачење 7. Али ако и овај податак, који смо разматрали у складу са историјом, размотримо у односу на тајне алегорије, шта ћемо друго на овом месту разумети под златом, осим ума обасјаног сјајем разумевања? Шта је „чисто злато“ ако не ум који је јасно обасјан огњем љубави, а задржава у себи сјај лепоте свакодневним обнављањем ревности? Јер ум не познаје пропадање инерције, која је склона жељи да се обнови. Дакле, ово значи исто што је рекао и Павле: обновите се духом ума (Еф. 4,23) 1817. Тако је псалмопојац, који је већ био достигао врхунац савршенства, рекао: и рекох, сада почињем (Пс. 77,11) 1818, у овом случају, јер се морамо свакодневно обнављати. И то не противречи узрочно-последичном поретку када кажемо да „злато“ означава просветљени ум човека; јер злато лежи под земљом у таквом реду да се много драгог камења може поставити горе, па се светли таленти светих смирено полажу под помоћ Божијом, и примају на њима благодатне дарове по посебном реду. А да злато није повезано са мудрошћу, онда мудар човек никада не би рекао: Мудрост је скривена од погледа, а блага која се не виде, чему служе? (Сир.20:30) 1819 Сада, свеци не сматрају „злато“ својом „снагом“, јер, примајући сјај веома велике снаге, прихватају и идеју да њихова сопствена снага није ништа. И премда су јаки у томе што све могу да виде, они прво желе да разумеју себе, јер светлост њиховог оштрог ума, као сунце, мора прво да осветли место где се појављује, а затим све друге ствари које чини видљивим; јер ако се потрудиш да препознаш друге док они себе не познају, сунчев зрак ће помрачити тамо где излази. Сходно томе, они доброту коју примају примењују на упознавање са сопственом слабошћу, и, када постану свесни своје слабости, постају ефективно више оснажени. А злато се не узима за његову „моћ“, јер нема поверења у одржавање сјаја ума којим су обдарени. И Соломон с правом каже: Уздај се у Господа свим срцем својим, а не ослањај се на свој разум (Прич. 3, 5) 1820. Дакле, нека каже: Да ли сам злато ставио у снагу своју, или сам рекао у полугама: Ти си моја нада. Као да је директно рекао: „Оно што сам заиста разумео не приписујем сопственим достигнућима, нити сматрам да је оно што сам урадио и најмањи део добра моја заслуга. Ко нам још, посебно, говори о смирењу срца свога, и томе додаје говорећи: Стих 25. Кад бих се радовао свом великом богатству и што је моја рука много нашла (Јов 31,25) 1821. 8. Шта подразумевамо под „великим богатством” у алегоријском смислу, ако не на обилне суптилности знања којима „рука” тежи након што се мисли појаве. Јер управо то „богатство“ мудрости описује Соломон, видећи их пред својим очима и говорећи: Круна мудрих је њихово богатство (Приче Саламунове 14:24) 1822, а исти човек, јер нису метали земље оно што он назива „богатством“, после овога додаје њихов контраст импрудности: Али безумници. Јер да је земаљско богатство назвао „венцем мудрих“, наравно, глупост незналица би назвао њиховим сиромаштвом, а не њиховом неразборитошћу. Али док је додао да глупост незналица није њихова разборитост, јасно је ставио до знања да је разборитост назвао „богатством мудрих“. Павле је видео ово „богатство” мудрости у себи, и оборивши очи у мислима, као слаб човек, рече: Али ово благо носимо у земљаним судовима (2. Кор. 4, 7) 1823. Сходно томе, налазимо много богатства у себи када, претражујући текстове светих пророчанстава, примимо дарове изобиља разумевања, и у томе видимо низ ствари које нису у супротности једна са другом. Али није безбедно превише славити када се ствари сазнају на страницама Божијим, било сувише јаке или бројне, већ је боље чувати у тајности оно што сазнајемо. Јер онај ко разуме истину види оно што је разумео као дужност испуњења. Јер што се више шири у перцепцији, то му је душа више везана и повезана са извршењем задатка. Стога, Истина у Јеванђељу каже: Јер коме је много дато, много ће и требати; и коме је много поверено, од њега ће се много и тражити (Лк. 12, 48) 1824. 9 . Зато, сматрајмо и схватимо ово као позајмљени новац јер што нам је више поверено у благодати, то више дугујемо у својој пракси; и врло често се дешава да када се овај новац разумевања прими, када се даје слушаоцима као зајам, изгуби се осим ако се не прими са опрезом духа. Јер у Књизи о Царевима се говорило да док су синови пророка обрађивали шуму на Јордану, глава једног од њих је склизнула са дршке секире у дубоку воду и нестала из вида. Јер гвожђе на дршци је дар разумевања у срцу; али посећи дрвеће, дакле, значи укорити човека који чини зло. Јер понекад, док не можемо да избегнемо да паднемо у таштину од знања за које смо се удостојили, гвожђе се губи у води, јер разумевање постаје глупост укидањем праксе, јер нам је ово разумевање, несумњиво, знамо, дато да бисмо се, пред очима Дародавца, вратили добром понашању. Зато се праведно догодило да онај који је изгубио гвожђе узвикне: авај, јао, господару мој, позајмљено је (2. Цар. 6, 5) 1825. Јер изабранима је заједничко да ако у било које време грех таштине потајно уђе у њих због њиховог знања, брзо се врате у своје срце пред собом, и шта год је вредно осуде. судијо, сузама умивају. Ко, плачући, не само да испитује зло за које је крив, него и добро које је дато, које је требало да узврати добром, будући да је био достојан ових дарова, јер се, наравно, осећа више грешником, тим више дугује за дарове добра које је требало да учини. С правом је тада он, који је изгубио гвожђе, повикао: авај, авај, господару, позајмљено је. Као да је рекао: „Непажњом сам својом смрћу изгубио оно што морам у потпуности да платим добрим делима, које сам примио милошћу Зајмодавца. Али Бог никада не оставља душу у греху која је на правом путу. Зато Јелисеј одмах спушта дрво и подиже гвожђе на површину, јер, наравно, наш Искупитељ, сажаљевајући нас, понизује срце грешника и враћа му ум који је изгубио. Он забија дрва и подиже гвожђе, јер кажњава срце и враћа знање. Зато је у другом преводу добро речено да је он „разбио дрво у комаде“ и бацио га, и тако подигао гвожђе. Јер „сломити дрво у комаде“ значи сломити самоузвишеност у срцу; бацити дрва значи смирити, уздижући срце кроз упознавање са сопственом слабошћу, као што смо већ рекли. А после овога, гвожђе се враћа на почетак, јер се разумевање враћа у службу, као што је било раније. 10. Дакле, пошто је дар разумевања онога што се добија повезан са оваквим безбројним тешкоћама и са тешкоћом сачуван неоштећен (јер мора постојати највећа брига да се дар не заглуши неделовањем, мора постојати подршка за њега кроз извршење дела, не сме да изађе као зло самоусхићења), свети људи се не радују што су већ научили оно што су већ научили. Па чак и ако у разумевању честитају себи на примању користи од Дародавца, ипак са великом тугом прихватају идеју о дужности вежбања, односно да у понашању морају да изврше оно што су примили у знању. Јер је глуп онај дужник који се радује позајмљивању новца и не усмерава свој ум на време када треба да врати дуг. Али радост примања спласне када се, уз мудро предвиђање, одреди време за враћање дуга. Зато праведници са пажњом примају дарове, и не устају од њих у радости, и зато нека се каже: Кад бих се обрадовао свом великом богатству и што је рука моја много нашла. Као да је речено једноставним речима: „Никада нисам мислио да сам богат праведношћу јер сам знао праве ствари које треба да радим, чак и веома многе; и нисам дозволио да ми разумевање уздигне срце, јер ме је помисао на праксу коју сам дуговала кочила. Али треба имати на уму да се врло често дешава да се, када се постигне висок степен разумевања, ум, пун бриге о себи, задржи да не падне у самоузвишење. Али када дивне ствари које разуме, он такође почиње да спроводи у дело, понекад самим тим што се то ради, он оклизне, а слава која је присутна у самој чињеници чињења замагљује све остало на свету. А пошто блажени Јов није ускрснуо са „златом“ разумевања, он такође није дозволио да га светлост вежбања уздигне до висине. Стога и он с правом додаје: Кад бих погледао у сунце кад сија. 11. Дакле, „сунце кад сија“ је добра пракса која се манифестује. Јер је написано: Светлост ваша светли пред људима, да виде ваша добра дела и да прославе Оца вашег који је на небесима (Матеј 5,16) 1826. И опет: Нека вам бедра буду опасана и светиљке ваше горе (Лк. 12,35) 1827. Јер оно што је означено у овом светлу је знак „Иди“ у овом одломку. „запаљена лампа“. Јер када добра пракса светли међу безбожницима, „светиљка гори“ ноћу, а када светли у Цркви, „сунце сија“ дању. Јер добра пракса је нешто чему се лоши људи само чуде, а ово је несумњиво „лампа“ у ноћи; али ако се уради нешто савршеније што изазива дивљење, онда је то сунце које сија дању. Јер када добра пракса сија из живота тела, то је као што свећа сија из земљаног суда. Али када се ум уздиже до савршенства у контемплацији, то је баш као што се сунчева светлост види како долази са неба. Стога је блажени Јов рекао много добрих ствари о себи, у погледу гостопримства и милости, за које је, несумњиво, знао да су веома мале само зато што су биле учињене телом; али упућујући на око ума у ​​највишим висинама духовних врлина, сети се свог савршенства, и светлости примера које је другима давао у себи, и назива их „сунцем“. Али постоје људи који, када ураде било шта добро, директно забораве своје слабости. И они усмеравају очи ума на контемплацију добрих пракси које показују, и од сада себе сматрају светима у оној мери у којој су окружени добрим стварима које чине, и избегавају сећање на своја зла дела у која још увек могу бити уплетени. Такви људи, ако са живом пажњом примећују строгост судије, више ће се плашити својих злих ствари него ли се радовати несавршеним врлинама, и треба више да гледају шта је остало да се ураде, јер су још дужници, него да се радују обављању неких ствари којима већ плаћају део дуга. Јер није извршио плаћање дужник који је много платио, већ само онај који је све вратио; и није онај који добија награду за победу, који је претрчао дугу стазу великом брзином; ако, приближивши се, али још не достигавши циљ, оде. Исто тако, људи који иду у било која удаљена места, чак и ако су издржали дуг пут, још нису стигли ако у исто време нису у стању да све то савладају. А ми који тражимо вечни живот, шта друго да радимо ако не кренемо на својеврсно путовање којим јуримо у своју земљу. Али шта има везе што толико превазилазимо ако занемаримо остало што нам остаје за долазак? 12. Тако, по угледу на путнике, никада не треба да гледамо колико смо већ доживели, већ морамо да гледамо колико нам је остало да постигнемо, и да као мало оцењујемо оно што је већ прошло, а са сталним страхом бележимо оно што тек долази. Зато треба више проучавати она добра која још нисмо урадили, него она добра за која нам је драго што смо већ урадили. Али особина је људске слабости да му је привлачније да гледа на оно што му у себи прија него на оно што у себи изазива незадовољство. Јер болно око срца, док се плаши да прими бол у контемплацији, као да тражи неку врсту постеље радости у уму где може да лежи у миру. И из тог разлога он за себе истиче корист од добрих ствари које су већ учињене, али за оне губитке који су настали од онога што је оставио неучињено, око је слепо. Јер врло често се дешава да и изабрани буду искушени овим злом, и врло често им се у срце стави да нека добра дела која су учинили, подсећају своје умове, и сада се радују радости сигурности. Али ако су заиста изабрани, од онога што им је у себи пријатно, одвраћају очи ума, и умањују сву радост због доброг што су учинили, а за оно што никада нису учинили, траже покајање, сматрају се недостојним људима, а вероватно су једини који у исто време не виде оно добро у себи, и дозвољавају другима да им ово добро виде као пример. Зато је Павле, када је оставио иза себе у њему довршена добра, и размишљао о онима која су још остала, а која је још требало да се доврше, рече: Не сматрам се да сам достигао (Фил. 3, 13) 1828. И да би се понизио добрим стварима које је чинио, приморао се да се сети онога ко је у прошлости рекао да се у мислима догодило: хулник и прогонитељ и преступник (1 Тим. 1,13) 1829. 13. Па чак и да је једном рекао: победио сам у доброј борби, завршио сам свој пут, сачувао сам веру (2. Тим. 4, 7) 1830, морамо пре свега окренути поглед на то да је, у ствари, то рекао у време када је знао да ће већ изаћи из тела. За ове речи он се заснива на претходним, где каже: Јер сам спреман да постанем жртва, и дошло је време мог одласка (2 Тим. 4, 6) 1831, и вратио се у својим сећањима на савршенство своје праксе, када је предвидео време када ће се његова пракса завршити, и да за то више неће бити места. Јер, док живимо, дужни смо да из сећања избришемо своја добра дела, тако да она не могу послужити за наше самоузвишење, а такође и за наш ближи одлазак, врло често их поново обнављамо у свом сећању, јер нам могу дати поверење и обуздати очајан страх. А он је, да сумирамо, рекао Коринћанима о својим добрим особинама да би их подржао, а не да би се разметао. Јер он не обраћа пажњу на иста добра у себи, учи несрећу сопственог искушења, које постаје отворено, и да то констатује додао је: Зато сам задовољан својим слабостима (2. Кор. 12, 10) 1832. Па, да би поучио своје ученике, рекао им је оно што је највише у њему, а не да се у исто време усредсреди на своје очи, тако да се усредсреди на своје очи. на његове врлине, али на његове слабости. Сходно томе, свети људи имају ту карактеристику да добра која чине они заправо виде, али када их учине, окрећу очи свог разумевања од тих ствари. Отуда је блажени Јов с правом рекао: Кад бих погледао сунце кад сија. Као да је рекао једноставним речима: „Своју праксу, чак и ако је другима давала светлост примера, нисам прихватио као извесност; јер сам се плашио самоузвишења због ње, одвраћао сам поглед од ње. А онда следи: или на месец, док она хода. 14. Након што је сунце поменуто, он је с правом додао и: „месец ходи” у свом сјају, јер после добре праксе долази похвала, која у овој ноћи правог живота добија славно име. Али ако је тачно, као што неки мисле, да Месец добија своје осветљење од сунчевих зрака, тако да може да приказује светлост ноћу, ова претпоставка такође није у супротности са редоследом нашег зачећа. Јер слава своје средство црпи из добре праксе и шири аплауз захвалности попут сјаја светлости. Постоји још једна ствар у вези са месецом која је у складу са сликом славе ширења добра. Јер њена светлост, чак и у доба таме, показује пут путницима јер, сијајући одсјајем светлости Сунца, односно славе из другог живота, она олакшава другима да спроводе добру праксу; а када су заслуге једног човека јасно видљиве другима који иду на свој пут, они добијају светлост примера на путу. Али понекад се дешава да се пракса која произлази из заслуга друге особе формира са погрешном сврхом и није довољно чиста у уму. Јер слаби умови, када чују добре ствари о другима, понекад се распаљују у исправној пракси, не из љубави према врлини, већ у жељи за аплаузом. А у ствари, очигледно је да је таква природа Сунца, да се свака ствар која се нађе под његовим зрацима суши на светлости, а такође је својство светлости Месеца да све што се испостави да је на његовој светлости, наравно, буде осветљено, али испада да је мокро. Дакле, у добром животу: неко утиче на добру праксу за љубав према Богу и пламти у светлости, док други воле само хвалу. Али када смо изгорели у љубави према исправној пракси, били смо исушени од сунчеве ватре од влаге злих навика. Док они које љубав хвале подстиче на добру праксу, као под светлошћу месеца, јер у славу жељеног аплауза, његов ум одмах постаје светли и слаби. Односно, то га подстиче на извођење вежбе, али га одмах ослаби жеља за аплаузом. Међутим, врло често да бисмо извршили добра дела, примери других утичу на нас, производећи веома добар ефекат. А када користимо туђе праксе у понизности, ми или унапређујемо своје добре ствари на боље, или мењамо лоше на добро; и, када сјај славе живота нашег ближњег обасјава своје зраке на нас, наш ум, као што смо раније рекли, креће се на пут победе врлине, али поставља кораке, такорећи, у светлости месеца. Али када се пробијамо по узору на туђе врлине, врло често се дешава да ако своју пажњу усмеримо на хвалу сопственој слави, губимо снагу, јер када се ум наслађује оним што види споља, губи из вида оно што је удахнуо изнутра. 15. Стога, да разумевање знања не би шкодило светом човеку, обуздао је радост добијања тако великог богатства. Сада, пошто га величина његове праксе није надувала у самоузвишење, он „није гледао у сунце када је сијало“, а пошто није вежбао да добије аплауз, никада није „гледао у месец који хода у сјају“. Јер постоје неки људи који су самоузвишени због свог високог разумевања, али чак ни добре ствари које науче не чине. И они се, наравно, „раде великом богатству“ када успеју да открију неке од највиших ствари, и уживају у самоузвишењу са тим истим открићима. Али постоје људи који се не уздижу самим разумевањем, већ праксом, који, док размишљају о сопственим поступцима у свом срцу, презиру се према другима, а остатак света у свом разумевању постављају испод себе. Они, иако се не радују великом богатству, „гледају у сунце кад сија“, јер од величине ове веома добре праксе као да се у себи надимају од презира према другима. А има и оних које чак ни њихова сопствена пракса не уздиже, али када виде поштовање својих ближњих за исту добру праксу, настоје да иду путем људских аплауза, и већ у сопственој машти виде себе као велике и губе сигурност срца. Они су, наравно, као да одбијају да „виде сунце када сија“ док су сами „гледали месец како хода у сјају“, јер усред таме овог века, док покушавају да ојачају ум од сјаја своје праксе, као што је то било у светлости ноћи, они губе благодат понизности, и док они сами себе не виде да би били у животу. фиксирају очи ума на пролазни аплауз. 16. Сада посматрамо раст човека на исти начин као и раст дрвећа. Јер суштина будућег дрвета се прво полаже у семе, затим се манифестује у деблу, и на крају ниче у гранама. Тако се свакако повећава и доброта добрих дела. Јер оно се сеје у разумевању, клија у пракси и коначно се шири у ширину великог напретка. Али када се његово разумевање не уздигне, дрво које је могло настати трули у семену. А када се после добре праксе човек затрује отровом самоузвишења, као да се осушило већ изникло дрво. Али када се ни разумевање ни пракса не покваре, а величина човека расте, али уследи хвале вредни аплаузи људи и његов ум се преокрене, онај ко је добро поступио, дрво се, такорећи, судара са ветровима језика, и све што је раније ојачало бура славе ишчупа из корена. Јер у истој мери у којој је дрво порасло изнад одређеног нивоа, у истој мери расте и његова осетљивост на снагу ветрова; јер што се човек више уздиже до висине добре праксе, то га више тлаче усне оних који га хвале. Стога, ако је дрво још у семену, мора се пазити да не поквари због чињенице да знање једноставно остаје признато; ако је сада одрастао, морамо бити на опрезу да га рука самоузвишења не дотакне и не угуши зеленило његових дела; али ако се већ уздигао на висину велике снаге, треба бити веома опрезан да га јачи ветрови хвале који га окружују не ишчупају из корена. 17. Али ово треба имати на уму да нас, да нас на крају не би искоренио ветар неумерене похвале, врло често, по дивном управљању нашег Владара, понекад чак бацамо на милост и немилост клеветама, тако да када глас једног хвале уздиже срце, језик другог клеветника може да понизи. И за дрво, такође, често, и то је толико условљено да налет једног ветра као да може да га ишчупа са места, али се дрво изненада поново успоставља налетом другог ветра из супротног смера; а дрво које је један ветар савио на једној страни, други ветар враћа у стабилан положај. И зато дрво, које је дубоко укорењено, као да стоји чврсто међу сукобљеним ветровима, за које се каже: у част и на срамоту, кривица и похвала (2. Кор. 6, 8) 1833. Често се дешава да похвала, чак и нежељена, уђе у уши творца праведности, па чак и док се споља не испољава, ствара у свести неку врсту буре у тишини, и дешава се да се душа одушеви људским аплаузом, а да то не рефлектује споља, али ипак покварено осећа не малу снагу унутрашњег. А има и оних који су толико надувани похвалама да их чак тера да говоре самоузвишене речи. Али неки се, као што смо раније рекли, стиде отвореног узвишења, али по похвалама које чују они се уздижу, али то не излази у њиховим сопственим речима узвишености, и никада не откривају да се таквим стварима диве. И пошто је блажени Јов знао да се не узохоли не само речима, него и потајним мислима срца свога, пошто је рекао: Кад бих погледао у сунце како сија, или у месец како ходи у сјају, одмах је додао: Стих 27. и срце се моје тајно радовало (Јов 31,27) 1834. 18. Истим записом шта нам се још саопштава, ако не да нам је потребно више страха и опреза, да се наш ум ни у једном тренутку, макар и у тајности, не радује на основу похвале коју чујемо о себи. Јер овај човек који на величину своје славе гледа као на „сјај месеца“, и у себи ствара усхићење у тајни срца, коме, ако не Створитељу, даје предност себи, чијим даром је добио оно што треба да практикује исправно, а ипак, уместо да то окрене себи у корист, окреће то својој похвали? Јер, занемарујући славу Створитеља свога, осуђен је да више воли себе, а објави тога толико се радује. Иако се понекад и светитељи радују својој доброј пракси, али онда када знају да кроз ову добру праксу други, они који су их чули, прелазе на боље, и сада се више не радују сопственој пракси, већ користи коју су добили њихови ближњи; јер једно је тражити туђу корист, а друго се радовати земаљском благостању. Из овога следи да када не доприноси добробити слушалаца, слава за примљено не треба да уздиже, већ треба да потиште наш ум. Јер када се оцењујемо у сведочанству људског језика, ми са својом тајном скрушеношћу питамо шта мислимо о себи. Јер узвишена душа, чак и ако се о томе изнесе добра лаж, радује се, јер у мислима не живи са Богом, него се труди да се међу људима сазна. Јер, презирући суд Свемогућег Бога против себе, она тражи славу људи, и уздигнута међу похвалама које чује, душа се радује као да је примила награду за своја дела. И обрнуто, ако је срце заиста понизно, оно добро што чује о себи, оно или уопште не препознаје, и плаши се да су то лажне речи изговорене, или се иначе, ако зна да су оне заиста у њему, боји се да неће бити изгубљене за вечну надокнаду од Бога; и веома се плаши да се нада у будућу награду не замени за награду привременог аплауза. 19. Због ових околности дешава се да се душа изабраних мучи као великим огњем када прими похвалу, а у њој се рађају само скрушене помисли, које су далеко од рђе инерције. Јер будним помислима душа се испуњава страхом да ће или због оних ствари за које је хваљена, а њих нема, одговарати пред строгим судом Божијим, или за оне ствари за које је похваљена, а постоје, изгубити праву награду. Стога се најчешће дешава да се неправедник скрнави похвалом упућеном самом себи, а праведник се очисти похвалом која му допире до уха. Јер када се добра дела која је учинио величају људи, он се плаши, као што је већ речено, Страшног суда самог себе, и пун страха трчи својој савести, и све што је у њему достојно кривице, исправља. Јер, када се плаши да су добре ствари о њему постале познате, у великој мери плашећи се прецизности строгог суда који ће уследити ако у њему има скривених злих ствари, он их пресеца. Јер он је узнемирен што се пред Божјим очима неће појавити уопште онако како су га људи оценили, и није задовољан што може да настави да остане у стању у коме су га људи можда праведно оценили. Зато је Соломон добро рекао: Као што се испитује сребро у топионици, а злато у лонцу, тако се испитује човек устима онога који хвали (Приче 27, 21) 1835. Јер за сребро и злато све нечистоће и отпад у ватри пропадају, а оно што је чисти метал ослобађа се огњем. Тако да се, наравно, сличне ствари дешавају и са умом. Каква је он заиста особа постаје јасно кроз тест похвале; јер ако, када његове хвале допру до ушију и он се узвиси, шта је он друго него расипање злата или сребра, које пећ језика сигурно прождире? Али ако му похвала коју чује добро дође, па се врати на разматрање горњег суда и распламса у себи тајни страх да то мора у великој мери платити пред тајним арбитром, као што је то било, у огњу очишћења, то јест из истог извора из којег може да порасте до величине и сјаја, може и ово да гори у страху, и због сјаја. А блажени Јов, јер се никада није похвалио на основу праксе, са поуздањем каже: Кад бих погледао у сунце кад сија. И пошто га слава човека никада није одвратила од Унутрашњег Судије, он додаје: А кад бих погледао у сунце кад сија. И зато што никада није дозволио, чак ни у потајним мислима, да се његов ум уздигне због добра његовог делања, директно додаје: и ако би се срце моје у тајности радовало. И зато што се врло често дешава да непажљиви ум, када не одоли привременим аплаузима, понекад дође до тога да се хвали, па се у таквом стању утврди, с правом се придружујући: и кад бих пољубио руку своју уснама (Јов 31:27) 1836. 20. Јер „руке“ означавају дела, а „уста“ речи; као када је Соломон рекао: Лењивац ставља руку своју у чашу, и тешко му је да је принесе устима својим (Прич. 19, 24) 1837. Јер је лењивом труд да принесе руку устима, јер лењи проповедник нема памети да практикује ни оно што говори речима. Дакле, принети руку устима значи ускладити своје изговорене речи са својим гласом и дела која се чине у пракси. И тако он „љуби своју руку уснама“, онај ко хвали управо оно што чини, и сведочанством сопственог говора награђује себе за заслуге праксе. У овом случају, ко је презрен ако не Он, Онај који им даје управо те дарове за добру праксу? Зато је велики проповедник добро рекао: А шта имаш, шта ниси примио? Е сад, ако сте ово примили, зашто се хвалите као да нисте примили (1. Кор. 4:7) 1838? Сада свети људи знају да је њихова природа после пада нашег прародитеља у поквареност донекле напукла, и да их не штити њихова сопствена врлина, него благодат Одозго, да се мењају у боље жеље и дела. И све зло које нађу у себи, осећају се примљеним за смртно стање, али све то добро што виде у себи, сматрају даром бесмртне благодати, па су стога Његови дужници за добро које су удостојили. Дужници и зато што су били достојни да приме жељу да чине добро, а дужници даље јер су били достојни да чине добро које су желели. Зато је Јован добро рекао: И поклонише се Ономе који живи у векове векова, и положише венце своје пред престолом Господњим (Откр. 4,10) 1839. Јер „венце своје положити пред престолом Господњим“ не значи присвојити себи, него дати Створитељу победу у редоследу да се бори против своје борбе. коме су, знају, добили снагу за борбу. И тако блажени Јов говори о добрим стварима које је чинио, а ипак их никада не приписује сопственом делу, већ се враћа на похвалу свог Творца, и пориче да је „устима целивао руку“. Као да је рекао једноставним речима: „Не приказујем своја дела као своја; јер се он одриче благодати свог Створитеља, који узима заслуге за оно што чини у пракси. И стога директно додаје: Стих 28. да ће доћи до великог безакоња и одрицања од Бога Свевишњег (Јов 31:28) 1840. 21. Јер јасно је да га се одрекао, благодат Његову уништио, онај који тврди да је јак у доброј пракси. Које се с правом називају и „првенцима безакоња“, јер свако дело греха, које је од слабости, не уништава наду ако кривац тражи опроштај од Судије Горе. Али претпостављајући сопствену доброту, што горе падамо у очајање, то се више удаљавамо од понизности. А када себи приписује моћ праксе, не прибегава помоћи Творца, и дешава се да грешник због саме ситуације утолико безнадежније пропада, јер не зна да је грешник. А онда следи: Стих 29. Кад бих се радовао уништењу свог непријатеља, или се радовао када га је задесило зло (Јов 31,29) 1841. 22. Одржавање љубави је једини доказ да смо ученици Свемогућег Бога. Јер ово значи да Истина сама говори: Зато ће сви знати да сте Моји ученици ако будете имали љубав једни према другима (Јн. 13, 35) 1842, та иста љубав, ако заиста испуњава нашу душу, тежи да се манифестује у два правца; наиме, ако одмах љубимо своје пријатеље у Богу, а своје непријатеље Бога ради. Али мора се знати да се љубав према непријатељу заправо чува када не патимо од његовог напредовања ка добру, и не радујемо се његовом уништењу. Јер врло често, у привид љубави према непријатељу, ум се вара, и такав човек верује да воли непријатеља, иако то није доказао у животу; али стварност љубави, било у просперитету или паду непријатеља, показује доказ. Јер чак ни у овом питању људски ум не познаје себе у потпуности, а када види онога кога сматра својим непријатељем у благостању или у паду, то му даје могућност да измери меру свог става. Јер ако пати од благостања непријатеља, и радује се својим несрећама, онда га мрзи, то је јасно, и не воли њега, коме не жели најбоље. 23. Али и ово се мора знати, да се врло често дешава да нас без губитка љубави усрећује уништење непријатеља, а опет, без греха зависти, његова слава нас растужује; То се дешава када се непријатељ, падајући, уништава, али истовремено видимо да су захваљујући томе многи праведно устали, или када се, због његовог благостања, плашимо да ће многи неправедно пасти. У овом случају, ни његов пад не прија нашем уму, нити његово благостање нас тера да патимо, ако се исправна мисао нашег срца не тиче онога што се дешава одређеној особи, већ онога што та особа чини у односу на друге. Али да бисмо сачували ове ствари, неопходно је пажљиво испитивање нашег става, да нас не би заварала привидна корисност и да бисмо створили покриће за сопствену мржњу. Јер, да је било немогуће искусити било какву радост од смрти непријатеља, псалмиста никада не би рекао: Праведник ће се радовати кад види освету злима (Пс. 57,11) 1843. Јер једно је толерисати безбожника, а друго је толерисати непријатеља. Јер има веома много непријатеља који нису зли, а има и злих људи који нам не изгледају ни на који посебан начин непријатељи. Али ум човека сваког кога толерише као непријатеља сматра злим и злим и зато што су мане те особе, чак и оне мање, заглављене у размишљању његовог тужиоца. Али у исто време, без обзира у коју злоћу се упустио, неко кога човек не осећа као личног непријатеља, делује мање зао. И овде морамо разликовати да је једно када наш непријатељ наноси штету нама, а сасвим друга ствар када штети себи и остатку света. Јер ако је он добар према другима, можда, можда, није без наше кривице лош према нама; и не треба да се радујемо његовом паду, само да смо од њега страдали. Али када непријатељ сам себе уништи, онај који је нанео штету толиком броју људи, наша срца треба да се радују што су наши суседи избегли његово угњетавање, али не и уништење нашег непријатеља као садашњег. 24. Јер је неопходно да када непријатељ погине, морамо детаљно размотрити и уништење грешника и правду џелата. Јер када свемогући Бог удари било ког лошег човека, морамо осећати и тугу у складу са уништењем, и радост у складу са правдом Судије, да нам смртна казна буде тешко, и опет правда коју је Бог показао на свом суду треба да буде узрок радости, и тако не можемо да постанемо личност своју у уништењу и непријатељу његову да не бисмо постали Његови непријатељи. пресуда. И пошто је савршено погазио сва осећања мржње према својим противницима, нека блажени Јов каже: Кад бих се радовао погибији непријатеља свог, или се радовао када га је задесило зло. Који је, волећи чак и свог непријатеља, док је саосећао са непријатељем, наставио да расте у љубазној доброти, захваљујући истом злу које је његов непријатељ заслужено примио. Али, зато што често има људи који, пошто то не могу са моћи, нападају клетвама оне које сматрају својим непријатељима. И онда се код таквих људи јасно види каква би зла урадили да могу, у тим људима који не престају да псују оне којима не могу ништа. И блажени Јов се показује ослобођен од греха проклетства, додајући и следеће: Стих 30. Не згреших уснама, желећи проклетство душе његове (Јов.31:30) 1844. Али по заповестима благодати одозго, иако их није чуо спољашњим ушима, он их је ипак познавао, јер их је надахнуће Духа Светога записао у срцу овога човека. Коме, међутим, није било довољно да је своје противнике волео споља, морао је да их трпи и у свом унутрашњем животу, и свакодневно комуницира са њима, чак и са онима из своје породице који су му били противници. Стога он додаје: Стих 31. Да људи из мог шатора нису говорили, имали бисмо од његовог тела, и били бисмо задовољни! (Јов 31:31) 1848 26. Исти предлог може се прихватити тајним гласом нашег Искупитеља. Јер „људи од шатора“ који желе да се наситите телом су или Јевреји у прогону или незнабошци у вери. Јер обојица су, такорећи, хтели да поједу Његово Тело, и у тој жељи да задовоље жеђ своје душе за Његовим Телом свакодневном жртвом Његовом жртвом. Али сада само размислимо о суштини приче, колико је интензиван ум у светом човеку који је пун бриге за све ствари, и како је подељен изнутра и споља; Да није трпео оне који неправедно поступају у тишини, или их није подносио у праведном животу, несумњиво, никада их не би назвао непријатељима. Каква је то доброта која се испољава у човековом унутрашњем сукобу да види без зла, и да види најбоље, а да му не смета што ће то можда морати да поднесе и издржи. А ово је похвала савршене величине, одговорити на непријатељство без грубости, али милостиво. Јер заиста постоје неке ствари у породицама које се не могу исправити а да грех не продре у самог исправљача. И зато, када или оскврне онога ко их исправља, или се не ослањају великом тежином на онога који их прави, захтевају веома велику вештину у исправљању, и можда их треба посматрати полузатвореним очима и пажљиво гледати. И што ће брже нестати незадовољство из наших срца, брже ћемо препознати сопствене увреде према ближњима. Зато је Соломон врло добро рекао: Не обраћајте пажњу на све речи које се говоре; да не чујете да ваш слуга говори зло о вама: јер често ваше срце зна да сте и сами проклињали друге (Проп. 7, 21-22) 1849. Што боље разумемо како смо били према другима, мање смо забринути да други показују исти однос према нама, јер је неправда других према нама лакше толерисана сама по себи, боље је наше блаћење. А онда следи: Стих 32. Странац није преноћио на улици; и врата моја отворише се пролазнику (Јов 31:32) 1850. 27. Док Павле сведочи, љубав се описује као трпљење и доброта, са стрпљењем подноси хладнокрвно зло од других, добротом се према другима односи са милосрђем. Зато је блажени Јов стрпљиво носио држање својих укућана, који су га клели, и љубазно поздрављао путнике и странце, да би из првог примера извукао моралне поуке, а из другог помогао онима који су споља. Јер свети човек је пророчким Духом видео Спаситеља човечанства, који је и у пракси држао речи опроштења, којима нас опомиње говорећи: Пустите, и опростиће вам се, дајте, и даће вам се (Лк. 6, 37) 1851. Јер оно што нам је дато односи се на ствари које имамо, али се односимо на оно што имамо од унутрашњег отпуштања. вређањем другог. Али то захтева да се зна да је онај који је „пустио“, а не „дао“, иако није учинио оно што је требало у највећој мери, ипак показао велики део милосрђа. Али онај који „даје“, а никада не „пушта“, уопште не чини милост, јер дар не прима Свемогући Бог из руке коју води срце везано и заглибљено у зло. 28. Јер то је потребно да се душа која даје милостињу пре свега очисти, јер свако што се даје, цени се од Бога по осећању онога који даје. Зато свака мрља зла мора бити очишћена и уништена у нашем унутрашњем човеку променом мисли, јер оно што се предлаже неће смирити гнев Судије осим ако се не учини у чистоти онога који предлаже. Зато је написано: И погледа Господ на Авеља и на дар његов; али није поштовао Каина и његов дар (Пост. 4:4–5) 1852. Јер свето Откровење не каже да је „Он поштовао Авељеве приносе, али није поштовао приносе Каинове“, већ прво каже да је Он погледао Авеља, а затим да учествује у његовим даровима. И опет каже да Он није поштовао Каина, а онда додаје и његове дарове. Јер по срцу дародавца дар који се даје добија се. Дакле, не Авељ због његових дарова, већ због Авеља, понуђени дарови су били прихватљиви. Јер читамо да је Господ прво гледао на човека који је дао, па тек онда на оно што је дао. Према томе, блажени Јов нам саопштава своје обилно милосрђе, показујући најпре своје стрпљење и доброту према својим непријатељима, јер се није „радовао уништењу свог непријатеља“; да није напао своје гониче речима „клетвама“, и да је оне који су се побунили против њега у кући подносио смирено; а затим је, најзад, изнео обиље свог гостопримства, да бисмо, чувши тачно ред његовог држања, научили да спољашње дарове мора пратити унутрашња чистота срца, да би комбинација његових врлина научила читаоца какав човек треба да буде у себи када показује спољашњу доброту према другима. 29. Али ко не би сматрао себе светим човеком међу таквим висинама својих врлина? Ко не би био у некој мери заведен самим присуством толиких врлина, толико да, када би одједном, као човек, нешто погрешио, не би покушао да свој злочин учини непознатим људима? и не би дозволио да га сматрају безначајним ако је у малим стварима учинио нешто лоше? а не бисте ли радије своју увреду прикрили ћутањем, уместо да је откријете гласом исповести? Јер често се дешава да се ум поноси врлинским достигнућима, када зна да се о њему много доброга зна и изазива поштовање својих ближњих, а не жели да се то сазна ако постоји нешто што чини што заслужује кривицу. Ум је изложен истој тами заблуде, јер високо надимање гордости зачепљује очи срца. Зато блажени Јов, усред толиких еминентних достигнућа у врлинама, које су се у пракси толико уздигле, да би показао колико је био кротак ума, директно додаје: Кад бих сакрио злочине своје као човек, и сакрио своје безакоње у грудима својим (Јов 31:33) 1853. 30. Јер доказ истинске понизности, као личности, јесте препознати своју злоћу и открити је гласом исповести; и, напротив, уобичајена је зла пракса људског рода, да чини грех и скрива га од погледа, а када је учињен, да га сакрије тако што га негира, а навикнувши се на њега, увећава га и учвршћује се у њему. Јер од пада првог човека прихватамо ове примесе неправде заједно са првобитним грехом. Јер и он се, када је дотакао забрањено дрво, сакрио од лица Господњег међу рајским дрвећем. А овај покушај да се сакрије, јер он свакако није могао да побегне од очију Божјих, није био вежба самоскривања, већ предсказање штете самом себи. Који, када га је Господ укорио што се дотакао забрањеног дрвета, онда је одговорио: Жена коју си дао да буде са мном, она ми је дала са дрвета, и ја сам јео (Пост. 3, 12) 1854. И жена, на питање, одговара говорећи: Змија ме превари, и једох (Пост. 3, 12) 1854. То су они замолили за грех. крив би могао бити уклоњен признањем. Стога сама змија, овај подстрекач, пошто није могао бити враћен на опроштење, није примио питање греха. Стога је човеку постављено питање: „Где си“, да би могао да размисли о злочину који је починио, и признајући га, прихвати сазнање колико је далеко отишао од лица свог Творца. Али он је изабрао да преузме на себе самоодбрану, а не признање. И док је човек намеравао да ублажи грех кроз жену, а жена преко змије, они су додали греху који су тражили да оправдају; Адам је индиректно указао на Господа као на аутора свог греха, јер је Он створио жену; а Ева је пренела грех на Господа, који је змију поставио у рај. Јер они, који су чули из уста ђаволових њихову обману: бићете као богови (Пост. 3, 5) 1856, јер нису били у стању да буду као Богови у Божанству, увећавајући своју заблуду, настојали су да Бога у злочину учине као себи равним. Дакле, они који су се поставили да оправдају своју кривицу, они додатно придодају греху, и грех постаје много тежи. 31. Стога и сада изданци људског рода добијају горчину чак и од овог корена, када се човек, оптужен за зло у њему, крије под речима самоодбране, као под лишћем дрвећа, и, као што је било, баца у лице своме Створитељу неку врсту мрачне дигресије самооправдавања, док не открива оно што није имао ум. И зато се није сакрио од Господа, него је сакрио Господа од себе. Јер је учинио тако да не види Онога који све види, а не да је сам постао невидљив. За сваког грешника сада је први корак ка просветљењу понизност исповести, то је одбијање да се поштеди за онога ко се не плаши да призна зло које је учинио, а онај ко би, бранећи се, можда отворио врата за оптужбу, у ствари оптужујући себе, најбрже се брани. И, дакле, мртвом Лазару, који је држан под тешким каменом, није рекао: „оживети“, него: изађи (Јн. 11, 43) 1857. А уз помоћ васкрсења овог човека показује се како ћемо и ми сами васкрснути у срцу, односно када се умрлом каже: изађи; то јест, човек, будући мртав у свом греху, а већ сахрањен под теретом лоших навика, јер се у злоби крије од очију своје савести, мора изаћи ван себе на исповест. Јер мртвом човеку се каже: „Изађи напоље“, да би, ослобођен прикривања греха, могао да изађе и оде оптужујући себе устима својим. Дакле, Давид пророк, враћајући се у живот од ове смрти своје велике кривице, каква је била, следио је глас Господњи када је тужитељ Натан објавио оптужбу за оно што је учинио. 32. Јер овај грех прикривања је у роду људском порастао до страшних размера, блажени Јов, када је рекао: Ако сам сакрио злочине своје, с правом је додао речи: као човек, јер види да је то својствено човеку који пада по узору на нашег древног родитеља. Зато праведно додаје: и сакри безакоње моје у грудима мојим. Јер у Светом Писму се реч „груди“ врло често користи за означавање ума; као, на пример, када је псалмопевац гласом Свете Цркве рекао о нашим гонитељима, који су нама слични, у ствари, по природи, а различити по животу: и узвратите ближњем седмоструко у недрима њиховим (Пс. 79, 12) 1858. Као да је једноставним речима рекао: „Нека примају оно што је гнев на нас, да би казнили оно што је против нас. нас споља делимично, они сами могу бити кажњени изнутра у највећој мери.” А то је зато што „шкриња“ означава и скривеност ума, због чега се каже да „сакрива безакоње у грудима“, односно да га сакрије у скровиште савести, нити да га открије кроз исповест, већ да га заклони заштитом. Напротив, Јаков каже: Признајте своје грешке једни другима и молите се једни за друге да се спасете (Јак. 5:16) 1859. Соломон каже: Онај ко крије своје злочине неће успети, али ко их призна и остави, биће помилован (Приче 28:13) 18. 33. Али такође треба знати да људи врло често исповедају своје грехе, а да притом нису понизни. Јер знамо многе који, када их нико не оптужује, сами признају да су грешници, али када, можда, буду осуђени за своје грехе, траже подршку одбране да се не би показали као грешници; они људи са истинским смирењем себе виде као грешнике који, када својом вољом признају било шта што су урадили, када их други осуде, такође никада не поричу да су такви какви су себе препознали. У овом случају, знак правог признања је да када човек себе назива грешником, а други га замери, он другом не противречи, већ то потврђује. Зато је и написано: праведник је најпре клеветник самог себе (Прич. 18, 17) 1861, јер хоће да се покаже не као грешник, него као праведник, онај који себе препозна као грешника када није осуђен. Али када други вапи против зла које смо учинили, он показује истину признања. Исто тако, ако се бранимо у гордом духу, онда је јасно да је то хињено када смо се назвали грешнима. Зато, изнад свега, водите рачуна да та зла која смо учинили, истовремено својом вољом признамо, а не да их негирамо када нас други проказују. Јер зло гордости је оно у чему човек својом слободном вољом сматра задовољавајућим да се исповеди о себи, али то презире када му други кажу. 34. Тако је блажени Јов показао колико је скроман, и знао је да живи међу противницима, а ипак се није плашио да открије своје злочине гласом исповедања. Али имајте на уму да он изнад говори о својим врлинским особинама, а испод признаје свој грех. Јер тиме он јасно доказује да је то истина, оно што говори о добру у себи, јер о злу не ћути. Једном истиче своје врлине, час своје злочине; и то да ће сагрешити, и да то неће сакрити ћутећи, он даје до знања. Одавде се открило, без сумње, да је био необично чист у очима Свемогућег Бога, онога који је избегавао зло, које не би требало да чини, а притом, ако је имао прилике да чини зло, није га крио од људи; тако да је истовремено био веома праведан, избегавајући грех, и показујући сигурно чување праведности, објављујући оно што није могао да избегне. Иако овај човек некоме може изгледати велики у својим врлинама, мени се, без сумње, чини још већи у својим гресима. Нека се они који су тако расположени диве његовој самоконтроли чедности, нека се диве верности правди, нека се диве дубинама милосрђа. Дивим се његовом тако понизном признању грехова више него таквој краљевској моћи у врлинама. Јер добро знам да је много теже понекад, кроз срамоту немоћи, искрено осветлити грехе које смо починили, него их избећи, а да их не починимо, а свако зло, иако се може избећи великом снагом, мора се изнети на видјело са још већом скромношћу. Тако блажени Јов, који је био подржан многим великим делима, није се стидео да призна свој грех, окружен својим врлинама, показао је какво смирење поседује. Али пошто из истинског смирења долази сигурна снага, и душа се ничега не плаши толико колико жуди за побољшањем, и не тежи самостално ка највишим висинама ствари, после констатованог признања греха, с правом се додаје: Стих 34. Да ли сам се плашио великог састанка, или ме је плашио презир ближњих, а ћутао сам и нисам излазио на врата? (Јов 31:34) 1862 35. Велико је поуздање срца да нема ништа од светске пожуде. Јер ако срце следи постизање земаљских ствари, оно никада не може бити у сигурности и спокоју, јер или не поседује ствари које жели да поседује, или се боји да их изгуби; и, будући у неповољним приликама, жуди за благостањем, а такође и у повољним околностима се плаши да буде у неповољним, и баца се тамо-амо, да тако кажем, на некаквим таласима, и жури за разним стварима у различитим правцима променљивости померања послова. Али што је ум више чврсто фиксиран у потрази за жељама горње земље, то га мање мучи незадовољство земаљским стварима. Јер од свих спољашњих сметњи он стреми ка свом најтајнијем унутрашњем циљу, и везује се за непроменљиво. А утврђен изнад свих променљивих ствари, кроз просто смирење природног стања, бивајући у свету, оно је такорећи ван света. Оно иде даље од свега нижег својом жељом за вишим, а због тога што не тежи свим тим променљивим објектима, осећа се уздигнутим у извесној слободи, а изнутра није подложан привременим стварима, и гледа на све земаљске ствари као да споља, које би, ако би изнутра желеле, могле да сломе ум. Зато је добро речено од пророка: покажи себи пут (Јер. 31, 21) 1863, јер човек, када разматра ствари изнад, може се уздићи високо изнад ствари које су испод њега. Следствено томе, Авакум и каже: Ја ћу стајати на стражи (Хав.2,1) 1864. Јер он стоји на стражи, који се мудром дисциплином не клања под земаљским жељама, него се уздиже изнад њих, а усмерен ка Вечности, која је увек чврста, мора да стави под своје ноге сваку ствар која пролази. 36. Па ипак, ма какву доброту свети човек да изнесе, телесна немоћ још увек га споља носи док је у овом животу, као што је написано: Премда се узалуд мучи онај који ходи у име Божије: (Пс. 39, 6) 1865, јер се врло често дешава, и унутра, и у невољи, да је несрећан. носи бреме своје „испразне стрепње“, која долази од слабости тела, иако ходи у име Божије по узвишености свог ума, јер мора бити унутрашње ојачан Божјом помоћи, а ипак споља бити под теретом људских терета. Дакле, Авакум је опет добро рекао једну изјаву која показује обе појединости у исто време. Јер он каже: и трепет ми уђе у кости, и моја снага (врлина) побуди стрепњу испод мене (Ав. 3, 16) 1866. Као да је рекао: „Није моја сопствена снага којом се уздижем горе и којом сам још увек ослобођен стрепње, него је то моја сопствена снага због које сам нижи.“ И тако, он је ослобођен стрепње изнад себе, а истовремено изложен стрепњи испод себе; јер је постављен изнад себе, будући да је подигнут на високе ствари; и успоставља се испод себе у оној мери у којој још увек остаје у оним стварима испод. Због тога што је утврђен изнад себе, он је ослобођен одговорности стрепње, јер ходи у созерцању Бога. А на дну је склон бризи јер је још увек слабо људско биће. Пророк Давид, у складу са овом изјавом, такође каже: Рекох у изобиљу свог ума – сваки човек је лажов (Пс. 116,2) 1867. Али на ово можемо одговорити следеће: „Ако кажете да је сваки човек лажов, онда сте и ви; и од сада ће бити лажне изјаве које сте изнели у лажима. Али запазимо шта претходи овоме: говорио сам у изобиљу свог разумевања. Дакле, по „вишку интелигенције” је надмашио самог себе, ако говоримо о њему као личности. Као да је рекао једноставним речима: „Рекао сам истиниту изјаву о лажности свих људи, јер сам у том тренутку био, такорећи, изнад људи, укључујући и себе. Он је сада и сам био „лажов“, пошто је и сам био човек, али у том тренутку „није био лажов“, пошто је „у обиљу интелигенције“ био супериорнији од човека. 37. Дакле, чак и у идеалном стању, они су ипак подложни нечему што смета од слабости плоти, али већ уживају у созерцању ума у ​​најсмиренијој самоћи, тако да их све што се споља дешава не доводи до унутрашњег дрхтања. Стога је блажени Јов, показујући сигурност светог ума, након што је у себи показао толике силне врлине, додао оно што смо раније рекли: Да ли сам се плашио великог састанка, или ме је презир ближњих плашио, и ћутао сам и нисам излазио на врата? Као да је рекао једноставним речима: „Док су други споља били забринути за мене, ја сам остао у себи слободан од те нелагоде која је била споља. Јер шта треба да разумемо на овом месту под речју „врата“ ако не уста? Јер излазимо, такорећи, када тиме што изговарамо речи за које смо способни, откривамо тајне срца својих; а говорећи о ономе што је у нама, ми као да „идемо“ уз помоћ нашег језика. 38. Али има људи који се генерално плаше да не буду презрени, и да други немају ни најмању прилику да их оцењују са непоштовањем, намерно имају за циљ да испадну мудри. Принуђени су да „изађу на врата” јер када их нападну увредама, како су сами по себи велики, а оно што је било ван видокруга, одају изговарањем. А када, подлегнувши нестрпљењу, открију ствари о себи које су биле непознате, они као да „излазе на уста“. Дакле, блажени Јов, када каже да никада није „прешао преко врата уста“, с правом је ставио префикс фразом „Ћутао сам“; јер да је подлегао узбуђењу нестрпљења, напустио би кућу савести да није знао да ћути. Јер светитељи, када су на суђењу, огорчени, избегавају да се сасвим изјасне, и када не могу бити корисни онима који их чују, спремни су да ћуте, да их још не презиру, да се не погорде излажући сопствену мудрост. И када било шта говоре са дубоким разумевањем, они не настоје да увећају сопствену славу, већ настоје да помогну животима својих слушалаца. Али када виде да својим речима не могу ништа да додају животу својих слушалаца, ћуте и скривају своје знање. Јер ми се кријемо подражавајући пример живота Господњег, као некакав знак који је пред нама. Јер Он сам, јер је видео да Ирод не тражи побољшање, него је просто желео да се задиви Његовим чудима или Његовом знању, и када Га је Ирод упитао, задржао је језик, и пошто је ћутао са постојаношћу, отишао је исмејан од њега. Јер је написано: Ирод видевши Исуса веома се обрадова; јер је дуго желео да Га види, јер је много слушао о њему; и надао се да ће видети нека чуда од њега учињена: (Лк. 23, 8) 1868, где је такође додао: Тада Му је поставио многа питања, али му није одговорио ништа (Лк. 23, 9) 1869. Али колико је Господ, чувајући свој мир, био презрен, показује нам се када нам се директно дају следеће речи: Ирод и његов народ су Га сматрали ништавим, и ругали Му се (Лк. 23, 11) 1870. На истом примеру морамо чути и научити да онолико често колико наши слушаоци желе да буду упознати са нашим достигнућима, а не са тачке гледишта наших достигнућа и вредности са становишта вредности ствари. мењајући оно што је у себи погрешно, морамо у потпуности да чувамо свој мир; јер ако говоримо Реч Божију да се покажемо, а придодаје се и кривица слушалаца, које можда и није било, и наша сопствена кривица, које није било, долази на нас. 39. Неко се може запитати: „Како можемо знати са каквим осећањем нас особа слуша?“ Али има много ствари које осветљавају ум онога који чује; Пре свега, ако наши слушаоци увек хвале оно што чују и не прате оно што хвале, то води у сујету. Како избећи ову сујету, открио је велики проповедник када је рекао: Јер ми не кваримо реч Божију, као што многи чине, него проповедамо искрено, као од Бога, пред Богом, у Христу (2. Кор. 2, 17) 1871. Јер „покварити Реч Божију“ значи размишљати о Њему другачије него што је Он, или тражити од Њега духовни плод, него од Њега не тражити духовни прираст. Али „искрено проповедати“ значи не тражити ништа у Откривењу осим онога што је исправно. Сада каже: „као од Бога“, онај који зна да сам нема ништа од себе, него да је од Бога примио све што говори. И каже, „пред Богом“, онај који у свему што говори не тражи жеље људи, већ присуство Свемогућег Бога, и онај који тражи не своју славу, него славу свог Творца. Али онај ко заиста добро зна да је од Бога примио оно што говори, а ипак, говорећи, тражи своју славу, говори „као од Бога“, али не „пред Богом“, јер за њега је такорећи одсутан Бог, кога није ставио пред своје срце када Га проповеда. Али свети у исто време говоре „као од Бога“ и „пред Богом“ у томе што истовремено знају да од Њега имају оно што говоре, и виде да је Он сам присутан у њиховом расуђивању, њиховим одлукама и њиховим слушаоцима. Дакле, док знају да их ближњи презиру и да њихове речи неће ништа допринети животу људи који их чују, они скривају од очију какву велику благодат имају, јер ако говор уста узалуд открива тајну срца, то води у таштину. 40. Зато блажени Јов међу тврдоглавим срцима не настоји да заблиста откривењем своје снаге и каже: Јесам ли се уплашио великог састанка, или ме је презир ближњих уплашио, и ћутао сам и нисам излазио на врата? Јер онај који је јак у смирењу никада се не плаши да буде презрен, никада не попушта нестрпљењу, и језик његов не тера га с врата. И с правом рече први: Зар сам се уплашио великог састанка; да би се тиме показало и ставило до знања какву је велику унутрашњу постојаност поседовао, јер ниједан број гневних људи споља не плаши онога ко изнутра није под утицајем лоших навика. Јер у овом животу, онај ко не тражи ништа што има везе са благостањем сигурно се не плаши ничега што има везе са невољама. 41. У тим истим речима, ако се обратимо мистичном значењу, у њима непосредно налазимо пример Искупитеља. Јер Он се није „плашио великог збора“, Који је једном речју ударио само своје гониче, који су долазили са мачевима и моткама, говорећи: „Ја сам“ (Јн. 18, 6) 1872. Он се „није уплашио презира ближњих“, који нас је, ослобађајући нас од вечне казне, примио вечном казном на лице. Он је „ћутао и није излазио кроз врата“, који је, пролазећи кроз Своје Страдање, искусивши слабе особине људске природе, одбио да употреби силу Божанску. Јер би Посредник између Бога и човека „изашао кроз врата“ ако би, када је провођен као Човек, показао силу Свог Величанства и у сили Свог Божанства победио слабе особине тела узете на Себе. Јер да би Он умро за спасење човечанства, морао је да остане сакривен у Своме Божанству. Јер да су то знали, никада не би разапели Господа славе (1. Кор. 2, 8) 1873, и зато Он није „изишао на врата“, Који је, чак и под Пилатовим испитивањем, ћутао; и у руке прогонитеља принео је Своје Тело на страдање, које је узео на Себе у име изабраних, а онима који су били против Њега није открио тачно ко је Он. Зато каже псалмиста: они Ме учинише гнусним њима, и престадох, и не пођох напред (Пс. 87,9) 1874. Јер, када је био презрен јер се појавио као човек, Он би „пошао напред“ да је свима открио Своје скривено Величанство. Али пошто је слабост учинио видљивом, а снагу сакрио од очију, овде је остао непознат гонитељима, јер прогонитељима није „ишао напред“. Који, пак, „иде напред“ за изабранима, јер онима који Га траже открива сладост Своје Божанске природе. Зато је пророк рекао: Изађи ради спасења народа Твога, да сачуваш помазаника свога (Ав. 3, 13) 1875. А онда следи: Стих 35. Ко ће ми дати помоћника, да Свевишњи услиши жељу моју (Јов 31,35) 1876. 42. Свети човек, и пошто је у себи показао толике високе врлине, добро зна да не може својим заслугама постићи високе ствари, тражи помоћника. И на кога заиста упире очи, ако не на Јединородног Сина Божијег, Који је, узевши на Себе људску природу, родивши се у овом смртном стању, постао Онај који пружа помоћ? Јер Он помаже човеку постајући Човек; јер није постојао начин да прост човек открије повратак Богу, и зато је пут повратка морао бити створен кроз Богочовека. Јер ми смо били далеко од праведних и бесмртних, смртни и неправедни. Али између Бесмртног и Праведног и нас, смртних и неправедних, појави се посредник између Бога и човека, смртног и праведног, Који је могао истовремено да покаже сопствену смрт са смртницима и праведност код Бога; јер док смо, уроњени у наше ствари доле, били далеко од ствари које су горе, Он је могао сам одвојено сјединити ствари доле са стварима горе, да би у овоме могао настати начин да се вратимо Богу, утолико што је Он сјединио наше ниже особине са својим високим. И тако, блажени Јов, у своје име и у име целе Цркве, тражи Посредника када каже: Ко ће ми дати помоћника, и с правом додаје: да Свевишњи чује жељу моју. Јер је знао да се за Вечно избављење људске молитве никада не могу чути осим преко Заступника. О чему је апостол Јован рекао: Ако је који грех, онда имамо заступника код Оца, Исуса Христа праведника; и Он је умирење за грехе наше, и не само за наше, него и за грехе целог света (1. Јн. 2, 1-2) 1877, за кога Павле каже: Ово је Исус Христос, који умрије за нас, да, и васкрсе, који је и здесна Богу, он се и заступљује за нас: (Рим. „бити посредник” за човека значи да се покаже као Човек у присуству Вечног Оца, а да се Он залаже за људску природу значи да ту исту природу преузме на себе у узвишености Божанске природе. Дакле, Господ се не залаже за нас гласом, него на основу сажаљења; јер оно што Он мора да осуди код изабраних ослобађа узимајући на Себе. Дакле, тражи се помоћник како би се „жеља услишила“, јер ако посредовање није у наше име, наше молитве сигурно неће бити услишене у уху Божијем. 43. Штавише, мора се посебно напоменути да он није рекао „моје молитве“, већ „моју жељу“, да би Свемогући чуо. Јер истинске молитве не леже у речима уста, него у мислима срца. Јер најгласнији нагласци који улазе дубоко у уши Божије нису наше изговорене речи, већ наше жеље. Јер ако уснама тражимо живот вечни, а срцем га још не желимо, ћутимо. Али ако желимо у срцу, чак и када ћутимо уснама, вапимо у тишини. Јер, дакле, у пустињи је народ викао својим гласовима, и захтевао речи од Мојсија, па ипак, док је он ћутао, чуло га је ухо Божанске благодати када је речено: Зашто вапијеш к мени? (Излазак 14:15) 1879. То је у жељи тајни вапај који не допире до ушију људи, а ипак испуњава уши Створитеља. Стога, када Ана иде у храм, она заиста ћути уснама, а ипак гласно изговара своје жеље. Зато Господ каже у Јеванђељу: уђи у собу своју, и када затвориш врата своја, помоли се Оцу своме који је у тајности, и Отац твој који види тајно, наградиће те јавно (Мт. 6, 6) 1880. Јер „врата су затворена у соби“ онога који, док му уста ћуте, излива милост свог срца у очима Милости одозго. И глас се „чује у тајности“ када узвикује у тишини светих жеља. Зато је псалмиста исправно рекао: Господ услиши жељу сиромаха; Његово ухо ће чути како су њихова срца припремљена (Пс. 9:19) 1881. Сада блажени Јов представља, речима откривајући, кога тражи за помоћника, да би се његове „жеље чуле“, говорећи: И да би он сам, који суди, књигу написао! (Јов 31:35) 1882. 44. Јер зато што је народу који је у страху, Закон је дат кроз руке Слуге, а деци која воле благодат Јеванђеља дао је Господ, који је, дошавши ради нашег искупљења, дао Нови Завет за нас, али разматрајући ову Књигу, њоме је прописано да ће једног дана доћи и као Судија, и зато не треба много тога да следи и од овог објашњења. је исти и пише књигу. Јер Сама Истина говори о Себи: Отац никоме не суди, него је дошао да све суди Сину (Јн. 5, 22) 1883, и стога ће Он тада бити Творац суда, Који сада Ствара „Књигу”; и Он тада мора строго захтевати оно што сада даје у благости. Јер тако свакодневно видимо да учитељи деци дају основе у својим писмима, нежни према њима, али су онда строги у даљем опхођењу с њима; а оно што дају мекоћом, захтевају тврдоћом назад. Сада упутства Божанског Откровења звуче меко, али су строга када се захтева да се испуне. Сада је благо упозорење, али тада ће доћи строга правда Судије, јер испуњење ни најмање заповести неће проћи без пажљивог просуђивања. Такође је очигледно да је Онај који суди исти који пише књигу, и да је ова „књига“ Нови Завет; и да ће Сам Искупитељ доћи у Својој Личности у последњи дан, пророк Језекиљ с правом даље каже: И гле, шесторо људи долази од горњих врата окренутих ка северу, и сваки има у руци погубно оруђе, а међу њима је један обучен у лан, који има оруђе писара за појасом. „шест мушкараца хода“ ако не и шест доба човечанства? (Подела векова човечанства по Св. Григорију: од Адама до Ноја, од Ноја до Авраама, од Аврама до Мојсија, од Мојсија до Господа нашег, па до краја, не одговара овом месту. Вероватно мисли на поделу светог Исидора Севиљског из његовог дела „Дисцретионе темпорум“, где су дате још две поделе са Давидовим даном и ове поделе. Стварање је дато на почетку Хроникона). Који је дошао са горње капије, "јер из Раја, као од постанка света, долазе од виших генерација. И "капија је окренута северу", јер је ум човеков отворен злу, и да није напустио топлину милосрђа и у себи гајио утрнулост, никада не би изашао на руку сваком погубнику свом погубном оружју. генерација, која се развила из претходних одговарајућих векова, па све до доласка Откупитеља, имала је у својој пракси нешто што је подразумевало казну осуде, а један човек међу њима је био обучен у лан, јер је наш Искупитељ имао претке из свештеничког племена („племе“ је можда нација,“ али је била сродница А Елизабета,5. 1885 и Лука 1:36 1886), а према телу, он је описан као „одевен у лан“. Или, свакако, зато што је лан од земље, за разлику од вуне добијене од трулежног меса, и Он је одеће свог Тела примио од мајке Дјеве, а не од распадљивости парења, па је дошао к нама „одевен у лан“. А уз његов појас је био и скуп писара, јер појас одваја доњи део тела. И пошто је после тога Он сам умро за нас, и васкрсао, и вазнео се на небо, Господ, Који је преко апостола написао Нови Завет, овај човек је имао „писца за појасом“. Јер Онај који је, након што је отишао, створио писање Новог Завета, носио је за собом, такорећи, „преписивача“. Дакле, овај писарски комплет, види, чврсто држи човек „обучен у лан“, а други каже: ко суди, написао би књигу. Али зашто, блажени Јове, хоћеш да књигу напише Онај Који је Он и Судија? Наставља се: Стих 36. Да бих је носио на раменима и ставио је око себе као круну (Јов 31,36) 1887. 45. Јер „носити књигу на раменима“ значи практиковати проповед Светог Писма. И хајде да пажљиво размотримо како се прво описује да се „носи на раменима“, а затим да се „ставља около као круна“; јер ће нам заповести Светог Откривења, ако се сада изврше у пракси, накнадно формирати венац победе у вечној реституцији. Али зашто блажени Јов тражи „књигу“ коју ће „написати Судија“, тражећи онога ко није могао да стигне до времена Новог завета? Али, као што се често говорило, он својим речима говори у име изабраних, и, персонификујући их, тражи да ће им свима у сваком погледу користити оно што је предвидео. Јер Он је са собом имао ову књигу по Духу, коју је примио благодаћу Надахнућа, да би кроз свој живот могао да је проучава и, предвиђајући је, објављује. Али и овде је потребно ставити до знања да, када размишљамо о заповестима Светог Откровења, и када свој ум одвратимо од љубави према пропадљивом животу, ми као да убрзавамо својеврсне кораке срца ка унутрашњим стварима. Али у исто време нико, напустивши ниже ствари, одмах се не налази у вишим стварима; јер да би се удостојило савршенства потребно је да се душа сваког дана, устремљена ка висини, креће ка њој, као својеврсним степеницама раста. Стога и на овом месту с правом додаје: Својим неколико корака открићу то (Јов 31:37) 1888. 46. ​За ове „кораке“ псалмопевац је исправно рекао: они иду од врлине ка врлини (Пс. 83,8) 1889. За њих, опет, Света Црква каже: Бог по корацима њеним разликује у које време треба да је прими (Пс. 49,3) 1890. године, већ није речено, као што је више него речено, 1890. године. душа корак по корак долази до највишег поља врлинских достигнућа. Јер, дакле, исти пророк опет каже: учиних, и дух мој мало-помало потону (Пс. 77,4) 1891. Шта мисли када каже, дух мој, ако не дух човеков, односно дух узвишења? И зато што тајном благодаћу долазимо до љубави Божије, у мери у којој смо управљани одозго, у којој се врлина свакодневно увећава у нама Духом Божијим, а наш сопствени дух се у истој мери гаси. Тај исти дух заблуде, јер не нестаје одмах и оставља нас чистима, с правом се назива „мало по мало падање“. Али ми тада чинимо пун корак напред ка Богу када смо потпуно и потпуно отпали од себе. Стога се ове мере повећања заслуга називају „корацима“ по речима светог човека. Јер свака изабрана личност почиње прво од слабости свог ембрионалног стања, а затим достиже чврстину снажних и моћних достигнућа. Истина нам то јасно показује у Јеванђељу, говорећи: Царство Небеско је као да човек баци семе у земљу, и спава и устаје ноћу и дању, а како семе ниче и расте не зна (Мк. 4, 26-27) 1892. А описујући раст истог семена додаје се и сам плод; прво зеље, па клас, па пуно зрно у класу (Мк. 4, 28) 1893. А крај овог истог раста се обзнањује када се каже: А кад роди, одмах срп посла, јер беше жетва (Мк. 4, 29) 1894. Приметимо да је остварење у гласу под знаком повећања у плоду назначено. Јер Он каже: прво зелено, па клас, па пуно зрно у класу. Није ли Петар још увек био „зелен” када се, чувши једну реч из уста служавке, истог тренутка уплашио и погнуо? Он је већ био заиста „зелен“ кроз преданост, али је још увек био у слабости. Али он је већ био „пуно зрно у класу” када је поднео прогон владара, говорећи: Морамо се више покоравати Богу него људима (Дела ап. 5, 29) 1895. Јер он је већ био „пуно зрно у класу” када је у прогону претрпео тако безброј рана, а ипак није остао цео, али никада није остао као зрно. Јер, мало по мало, у свакој души, да тако кажем, обилује влага унутрашње благодати, а зеленило може прерасти у плод. Па нека се нико, кад види неког од комшија још у зеленом, не разочара јер нема пуног зрна у класу. Јер од зелених листова који меко висе и лепршају напред-назад на ветру, зрна воћа која се дижу доћи ће до тврдоће. 47. Сада се пророк Данило, док му је Господ говорио, потрудио да нам саопшти промене положаја његовог тела, које такође с правом представљају етапе нашег постојања. Тако каже: И чух глас речи његових, и кад чух глас речи његових, падох ничице, и положих лице своје на земљу. И гле, рука ме дотаче и доведе ме до колена и до зглобова руку мојих. И рече: Данило, жељени човече, пази на речи које ћу ти рећи, и усправи се; јер сам к Теби послан данас; и када ми је рекао ову реч, устао сам дрхтећи; а он ми рече: Не бој се (Дан. 10:9–12) 1896. Ове позе свог тела, које је заузео слушајући глас изнутра, никада нам не би оцртао са таквом прецизношћу да је веровао да заиста не откривају тајну. Јер у Светом писму пророчко је не само оно што свети људи говоре, него је често тако и оно што они чине. Дакле, свети човек, пун унутрашњих тајни, и држањем тела појачава снагу свог гласа. И чињеница да је прво лежао ничице на земљи, и чињеница да се потом поставио на зглобове шака и колена, и чињеница да је, коначно, дрхтећи брзо устао усправно, он нам у лице показује цео редослед нашег развоја. Јер ми слушамо реч Божију „како лежи на земљи“ када се кајемо за своје грехе, али док смо још у земаљској прљавштини, упознати смо са духовним упутствима из гласа светих. Овом наредбом ми, као на коленима и зглобовима, уздижемо се од земаљске нечистоће, а такође као да уздижемо свој ум од ствари испод. Јер као што онај који лежи на земљи лежи узнемирен у својим мислима, али за онога ко стоји на коленима и зглобовима својих руку, његов напредак је већ почео, и он је већ у великој мери у ваздуху изнад земље. Али у последњој фази, по гласу Господњем, он заиста стоји усправно и дрхти, јер што смо се савршеније уздигли из земаљских предмета жеља, то потпуније препознајемо речи Божије, то се више бојимо. Јер још увек лежи ничице на земљи онај ко још следи земаљске жеље и још није почео да брине да буде подигнут на небо. Али као да је „на рукама и коленима“, што већ оставља неке нечистоће, али још не одржава све у потребној пракси. Али сада он заиста стоји право на речи Божије, који потпуно уздиже ум ка стварима више, а презире сагињање нечистим земаљским жељама. 48. Сада с правом показује да је „устао са дрхтањем“, јер је спознаја унутрашњег утолико страшнија што се више напредује. И зато је исправно саопштено гласом Божијим: не бојте се; јер што више сами учимо да морамо имати разлога за страх, то нам се више даје унутрашња благодат од Бога, која може призвати љубав. Тако се наш презир може мало по мало претворити у страх, а страх у милост; јер Бог, када нас тражи, уздиже нас нашим презиром према нама самима и тера нас да са страхом бежимо од себе; а такође ће презир и страх једног дана бити одбачени, да бисмо се само љубављу сјединили са Њим. И мало по мало учимо да Га се бојимо и онда се везујемо за Њега само кроз љубав. (У другим примерцима који су преживели до данас (Мертон анд Трин. Цолл, МСС, Оксфордска библиотека) ова фраза звучи као „заборављамо како да га се плашимо, и везани смо за Њега само снагом љубави – прибл. превод на енглески језик). И тако, како јесте, заиста се успостављају степенице нашег напретка, нога ума се најпре спушта страхом, а затим се подиже до висине љубави, да би страхом човек био кушан, а страхујући да би имао храбрости. Сада је ове кораке врлинских достигнућа лакше савладати, јер постоји постепена прогресија од једног до другог. 49. Али тема захтева одвојено размишљање, када ум тежи да у сваком конкретном случају процени снагу којом се уздиже у свакој врлини. Јер, говорећи о првим елементима врлине, односно о вери и мудрости, они се не могу добити одвојено, осим што се до њих уздижемо маркираним и уређеним методама, као својеврсним степеницама. Јер сама вера, која нас испуњава тако да у своје руке узимамо савршену праксу, врло често је у свом настанку и тетурава и чврсто стоји, а сада, иако заиста чврсто стоји, ипак дотиче наше поверење трепетом сумње или страха. Јер део тога, примљен на почетку, може се касније савршено довршити у нама. Јер, да тога није било у верним корацима ума верника, отац детета коме је било потребно лечење не би на питање у Јеванђељу рекао: Господе, верујем, помози мом неверју (Мк. 9, 24) 1897. Тако је растао увис, онај који је кроз веру коју је већ примио истовремено вапио да већ верује и да му је ипак потребна помоћ од неверја. Стога је и нашем Искупитељу речено од Његових ученика: повећај веру у нас, да би оно што је већ примљено у почетку могло, узастопним додавањем корака, доћи до савршенства. 50. Уз то, и сама Мудрост, коју често називају господарицом праведних дела, долази до растуће душе, такође постепено повећавајући се, тако да, наравно, узлазница мора проћи кроз степенице чудесном контролом. Које, на пример, пророк Језекиљ добро описује у пренесеном смислу, говорећи о човеку којег је видео на гори високој, и директно говорећи: и измери хиљаду лаката, и поведе ме по води; вода је била до глежња. И измери другу хиљаду, и поведе ме по води; вода је била до колена. И измери другу хиљаду и одведе ме; вода је била до појаса. И измери још хиљаду, и већ је постојао поток кроз који ја нисам могао да прођем, јер је вода била толико висока да је требало пливати, али се није могло прећи преко овог потока (Језек. 47: 3–5) 1898. Јер шта се означава бројем „хиљаду“ ако не пуноћа добра којим је удостојен? 51. Тако је блажени Јов ова повећања у врлинама назвао речју „кораци“, јер је видео како су ови степени пораста, који су дати као дар одозго, одвојени један од другог; и видео сам да се само кроз њих уздижемо да постигнемо небо. И зато, помињући Свету Књигу, односно Божанско Откровење, каже: У неколико мојих корака открићу је, дакле, свакако, јер она заиста сеже до учења Бога, који је своја достигнућа поделио на стадијуме свете праксе. И он, такорећи, „у неколико корака отвара ову књигу“, доказујући да је о њој сазнао не само речима, већ и делима. Стога он даље додаје: И као принц принећу ово (Јов 31:37) 1901. За сваку ствар коју нудимо држимо у својим рукама. Дакле, „кнезу“ који долази на Суд да „понуди књигу“ значи да се придржавамо речи Његових заповести у нашем понашању. А онда се наставља: Стих 38–40. Ако моја земља виче против мене, или њене бразде жале: Ако сам јео њене плодове без плаћања, или учинио да душе земљорадника страдају; Нека ми расте чичак уместо пшенице, а трн уместо јечма (Јов 31:38–40) 1902. 52. Јер шта значи „земља вапи“, или „жале се бразде“, а шта значи „куповати своје воће новцем“? Ко треба да купи оно што је већ његово? ко је чуо „земља плаче“ или ко је видео „бразде жале“? А ако су бразде земље земља, зашто се онда, у посебном исказу, каже да и земља виче и њене бразде се жале? Јер, док бразда на земљи није ништа друго до земља, за ово није потребна посебна клаузула и нема велике разлике што он додаје: или се њене бразде жале. У овом тренутку, док поредак историје пада на земљу, мистични смисао се показује пред нама, као кроз широм отворена врата. Чинило се да је узвикнуо једноставним речима: „С обзиром на то да знате да је директни текст бесмислен, несумњиво вам остаје да ме пратите у другим значењима без страха. Јер ако неко, по приватном праву, управља својим домом, или се ради опште користи успостави над верним народом, јер има право владара над вернима који су му привржени, шта друго чини ако не држи земљу да је обрађује? Дакле, у ту сврху, свака особа, уздигнута изнад осталих, према божанској диспензацији, као и земља, мора да посеје умове оних који су под собом плодним семеном своје проповеди. Али „земља вапи против” свог власника ако се изговори правичан жамор против онога који је постављен на чело, било приватне породице или Свете Цркве. Тако „земља вапи” против свог власника, ако умови плачу против неправде онога који њима влада; где се с правом придружује: и њене бразде жале. Јер земља, чак и када се не обрађује никаквим радом, ипак производи нешто за живот човека, али када се оре, доноси обилно плодове. А има људи који, чак и када нису „обрађивани“ било каквим „инструментом“ читања или опомена, сами по себи производе неке добре ствари, иако у малој мери, попут земље која још није преорана. Али има и оних који, свагда слушајући и учећи, примењујући на себи свете беседе и молитве, као да бивају расцепљени некаквим раоником језика, и у до тада чврстом срцу примају семе поуке, а у самој бразди добровољне опомене појављују се плодови добре праксе. Али врло често се дешава да они који су задужени раде неправедно, а истина је да ти људи сами трауматизују оне који су под њима, који су били дужни да им чине добро, а не зло. Када непросвећени виде таквог владара, разбесневши се, гунђају на њега, а ипак не саосећају са тугом својих ближњих. Али када они који су већ прошли плуг читања, и посејани плодом праксе, виде невине који се и у најмањим стварима савијају под теретом неправедног владара, одмах са саосећањем одговарају на сузе туге, јер могу да заплачу када виде да њихови ближњи неправедно пате. А савршени, док су већ дирнути оним што је духовно, науче да оплакују телесни бол других, до те мере да сада знају да више не оплакују свој. И тако свако ко је на власти, ако чини зло према онима који су под њим, „земља на њега плаче и бразде се жале“, јер против своје неправде непросвећени човек заправо избија громогласним жамором, док се сви савршени људи у сузама кажњавају због свог безакоња, и због чега непросвећени мрмљају, мрмљају они који су под једном силом. Дакле, земља вапи на мене, или се жале њене бразде, значи да док се већина праведно жали на владара, људи који су већ дошли до плоднијег живота доведени су до суза од туге. Дакле, бразде и земља се ипак разликују од речи земља, јер они у Светој Цркви који свој ум култивишу трудом светог созерцања много су плоднији од осталих верника, и у мери у којој су добили семе, показују обилније плодове подвига. Али има оних који су стављени изнад светих људи, и примају користи за живот од великодушности Цркве, али не плаћају за то старатељством подучавања других. За разлику од примера светог човека, исправност се још више додаје када о њима директно додаје: Кад бих јео њене плодове без плаћања. 53. Јер „бесплатно јести плодове земље“ заиста значи примати хонораре од Цркве, али не давати данак истој Цркви за проповед. О истој беседи се каже и гласом Створитеља: требало је да даш трговцима оно што је моје, а онда бих ја, дошавши, примио оно што је моје са зарадом (Мт. 25, 27) 1903. И зато „једе плодове земље без плаћања“, онај који прима корист од тела, а не обраћа се на службу своме народу. Шта ми пастири да кажемо на ово ако смо, пре доласка Строгог судије, преузели функцију благовесника, а глупим устима прождиремо оно што Црква даје? Све што припада нашем телу, тражимо, али не враћамо оно што смо дужни да дамо душама оних који су под нама. Погледајте како је свети човек, везан толиким обавезама у овом свету, усред безбројних занимања, био слободан да проповеда. И никада није „јео плодове земље без плате“, јер је, наравно, узвратио речју праведне поуке онима који су били под његовом контролом, од којих је примао плод телесне милостиње. Али има неких који овде напуштају дужност проповедања и поштеде друге добро које имају, па га стога више немају у правом смислу те речи. Коме је ово исправно рекао Јаков: Али ако имате горку завист међу собом и свађу у срцима својим, ... ово није мудрост која силази одозго, него земаљска, духовна, демонска (Јак. 3, 14–15) 1904. Следствено томе, и овде, када се каже: ако сам јео њене праве плодове без плаћања, он је или је учинио да душе земљорадника страдају. 54. Зато што су они „обрађивачи земље“ — обрађивачи земље који, будући да су постављени на ниже степене, са свом озбиљношћу за коју су способни, у најбољој пракси коју могу да покажу, сарађују у благодати проповедања учења Свете Цркве. А не трпети „пољопривреднике“ ове земље значи не завидети њиховом труду; јер владари Цркве, док у себи потврђују право проповедања, не би требало, у гризућој зависти, да ускраћују друге који такође проповедају у правом смеру. Јер верска свест пастира, јер он не тражи своју славу, већ славу Створитеља, жели да учини све што је могуће да помогне свима другима. Јер верни проповедник жели, ако је могуће, да се истина коју он једини не може да изговори чује са усана других. Зато је Исус хтео да укори двојицу који су остали у логору и пророковао је, али му је Мојсије исправно рекао: Зар ниси љубоморан на мене? Кад би сав народ Господњи био пророци, онда би Господ послао свог Духа на њих! (Бр. 11:29) 1905. Јер је био спреман да свако пророкује, јер није завидео другима на добрима што је имао. Тако, пошто је блажени Јов открио све ове ствари, и ако их није учинио, везује себе осудом на проклетство, настављајући: Стих 40. Нека ми расте чичак уместо пшенице, а трн уместо јечма (Јов 31,40) 1906. 55. Као да је рекао једноставним речима: „Ако сам учинио нешто неправедно онима који су под собом, ако сам наплатио дугове за свој рачун, а нисам платио оно што сам себи дужан, ако сам био љубоморан на друге који чине добру праксу, или добра која се изнова обнављају, нека ме на Суду погоде зла која ме боду.“ Пошто „чичак расте уместо пшенице, а трн уместо јечма“, када у последњој Одмазди, када се очекује надокнада за наш труд, стижу ињекције бола. И имајте на уму да, као што се јечам разликује од пшенице, иако су и једно и друго јестиво, тако се трн разликује од чичка, иако су оба оно што боде, јер је чичак мекши, а трн је увек тврђи када се убоде. И тако каже: уместо пшенице расте чичак, а уместо јечма трње. Као да је директно и отворено рекао: „Заиста знам да сам чинио велика и мала добра дела; а ако није тако, нека ме задеси мање зло за моја већа добра дела, веће зло за моја мања добра дела. Иако се ово може схватити и у другом смислу. Јер „пшеница“ означава духовне активности које хране ум, али „јечам“ означава одлагање земаљских ствари. Јер док смо често принуђени да служимо слабима и телесним, ми, такорећи, спремамо храну за стоку, а и сама пракса наших послова у овом случају, по угледу на јечм, има неку примесу кукоља. И врло често се дешава да владар који је постављен на чело, док јача оно што је неправедно у односу на оне који су под његовом влашћу, док дочекује лоше, док, што је још теже, из зависти тугује све људе који исправно поступају, али понекад чини нешто добро, па сеје жито, мешајући се са земаљским, а понекад не као у сребру, него личи на плодове, него на плодове туђе. жетва јечма. Али неколико људи под његовом контролом, с обзиром на то да тешко могу да поднесу његову неправду у главним стварима, не могу да осете радост у мањим стварима које он и даље добро чини. Иако пред Богом није прихватљива пракса, која је упрљана неправдом друге праксе, и жеља за земаљским стварима више не личи на бригу за добро оних који су под његовом влашћу, када им се чини да се владар надима похлепом. Отуда чак и на неколико добрих ствари које виде учињене усред многих лоших, они не одговарају похвалама, већ стењањем, а они који иду слабо се жале и прихватају идеју да оно што виде не може бити ствар чисте праксе. И зато вели: Ако моја земља вапи на мене, или се жале њене бразде: Ако сам јео њене плодове без плаћања или наносио патњу душама земљорадника; нека ми расте чичак уместо пшенице, а трн уместо јечма. Као да је јасно рекао: "Ако велике ствари које дугујем нису урађене како треба, вољан сам да примим убоде мрмљања од оних који су под собом, иако сам учинио добро. Ако нисам рекао шта може да подигне, нека њихов језик крене напред у само жалби да ме прободе." 56. Оно што захтева увек будну пажњу ума јесте да они који су постављени на чело и нуде примере лоше праксе онима који су под њима, и убијају своје животе мачем својих злих дела, а они који су под влашћу обавежу се да суде о делима својих владара, и гунђају на оне који су изнад њих, не иду против тога, него против тога људског поретка, свега, све против тога, божанског наређења. За њих је речено: Али моје овце треба да једу оно што је погажено вашим ногама: пију оно што је вашим ногама упрљано (Језек. 34,19) 1907. Јер „овце пију оно што је укаљано ногама других“, када они под влашћу, по узору на живот, траже оно што је човек изнад њих покварио својим лошим обичајем. Али, с друге стране, ови појединци треба да чују и следеће: Шта је са нама? Твоје роптање није против нас, него против Господа (Изл. 16,8) 1908. Јер, роптање против власти која је над њима успостављена јасно разоткрива Онога који је ову моћ дао човеку. Коначно, Бог нас је удостојио, а ми смо проучили изјаве блаженог Јова, пуне тајанствене силе, којима је он одговарао на речи својих пријатеља. Сада нам остаје да пређемо на Елијујеве речи, које се морају одмерити са озбиљнијим опрезом, што се више изговарају са смелошћу младости и жаром духа. Међутим, браћо моја, радујте се у Господу. Писати вам о истом није за мене оптерећујуће, а за вас поучно. Да је моје срце завела жена и да сам направио утврде на вратима свог комшије. Ако сам занемарио права свог слуге и слушкиње када су имали спор са мном. Да ли сам сиромашнима одбио њихов захтев и уморио очи удовице? Кад бих у таштини ишао, и кад бих нога пожурила на превару. јер је казна од Бога страшна за мене: нисам могао да одолим Његовој величини. Има ли помоћи за мене у мени и има ли подршке за мене? Да ли сам свој ослонац ставио у злато и рекао благу: Ти си моја нада? и рећи ћу души својој: душо! имате много добрих ствари које леже около дуги низ година: одморите се, једите, пијте, веселите се. Али Бог му рече: лудо! ове ноћи биће ти узета душа; ко ће добити оно што сте припремили? Јесам ли се радовао што је моје богатство велико и што је моја рука много стекла? Гледајући сунце, како сија, и месец, како се величанствено креће, да ли сам се преварио у тајни срца свог, и да ли су ми усне пољубиле руку? Ово би такође био злочин за који се суди, јер бих се тада порицао Свевишњег Бога. и напустише све заповести Господа Бога свог, и начинише се да излију кипове два бика, и саградише храстов гај, и поклонише се свој војсци небеској, и служе Ваалу, Да сам видео безакоње у срцу своме, Господ ме не би чуо. Нисам журио да будем твој пастир и не пожелео дан невоље, Ти то знаш; оно што је изашло из мојих уста отворено је пред Тобом. него се обнови духом ума. И рекох: „Ово је моја туга - промена деснице Свевишњега. Скривена мудрост и скривено благо - каква је корист од обоје? Уздај се у Господа свим срцем својим, а не ослањај се на свој разум. Круна мудрих је њихово богатство, а глупост незналица је глупост. Али ово благо носимо у земљаним посудама, да би се преобилна моћ приписала Богу, а не нама. али ко није знао и учинио нешто достојно казне добиће мању казну. И од сваког коме је много дато, много ће се тражити, а коме је много поверено, од њега ће се тражити више. А кад је један оборио балван, пала му је секира у воду. А он викну и рече: Ах, господару! и приведен је! Тако нека се светли ваша светлост пред људима, да виде ваша добра дела и прославе Оца вашег који је на небесима. Нека вам бедра буду опасана и светиљке ваше горе. Браћо, не сматрам да сам постигао; али само заборављајући оно што је иза и посезањем напред. мене, који сам раније био и богохулник и прогонитељ и преступник, али сам био помилован јер сам тако поступио из незнања, у неверју. У добру сам се борио, пут сам завршио, веру сам сачувао. Јер ја већ постајем жртва, и дошло је време мог одласка. Зато сам задовољан у слабостима, у увредама, у потребама, у прогонима, у тлачењима Христа ради, јер кад сам слаб, онда сам јак. у част и бешчашће, са кривицом и похвалом: сматрамо се преварантима, али смо верни. Зар сам се преварио у тајни срца свога, и да ли су ми усне пољубиле руку? Као што је топионица за сребро, и пећ за злато, тако су и усне које хвале човека (Срце безбожника тражи зло, а срце правог тражи знање). ... и да ли су ми усне пољубиле руку? Лењивац ставља руку у шољу и не жели да је принесе устима. Јер ко те чини другачијим? Шта имаш што не би добио? А ако си га добио, зашто се хвалиш као да га ниси примио? Тада двадесет и четири старца падају пред Онога који седи на престолу, и клањају се Ономе који живи у векове векова, и полажу венце своје пред престолом говорећи. Ово би такође био злочин за који се суди, јер бих се тада одрекао Бога Свевишњег. Јесам ли се радовао смрти свог непријатеља и тријумфовао када га је задесила несрећа? По томе ће сви знати да сте Моји ученици, ако будете имали љубав једни према другима. Праведник ће се радовати кад види освету; Он ће опрати ноге своје у крви безбожника. Нисам дозволио да моје усне згреше псујући његову душу. А вама који слушате кажем: љубите непријатеље своје, чините добро онима који вас мрзе. Благослови своје прогонитеље; благослови, а не проклетство. Не враћај злом за зло или увредом за увреду; напротив, благословите, знајући да сте на то позвани да бисте наследили благослов. Нису ли људи из мог шатора рекли: О, да се нисмо наситили јелом његовим? зато не обраћај пажњу на сваку реч која се говори, да не чујеш слугу свога кад те проклиње; јер твоје срце зна многе случајеве када си сам оклеветао друге. Луталица није преноћила на улици; Отворио сам своја врата пролазницима. Не судите, и нећете бити суђени; не осуђуј, и нећеш бити осуђен; опрости, и биће ти опроштено. а Авељ је донео и од првенца свог стада и од њихова сала. И Господ је погледао Авеља и његов дар, али није погледао Каина и његов дар. Каин се веома узнемири и лице му се спусти. Да сам бар сакрио своје преступе, као човек, кријући своје пороке у својим грудима. Адам рече: Жена коју си ми дао, она ми је дала са дрвета, и ја сам јео. И рече Господ Бог жени: Зашто си то учинила? Жена рече: Змија ме превари, и једох. али Бог зна да ће вам се оног дана кад их будете јели, отворити очи, и бићете као богови, познавајући добро и зло. Рекавши то, повика из свег гласа: Лазаре! изаћи. Врати ближњима нашим седам пута срамоту којом су Те, Господе, грдили, у недра њихова. Исповедајте своје грешке једни другима и молите се једни за друге да бисте били исцељени: усрдна молитва праведника може много постићи. Онај ко крије своје злочине неће успети; а ко се исповеди и остави их помиловаће се. Дар од особе даје му простор и довешће га до племића. тада бих се плашио великог друштва, а презир мојих саплеменика би ме уплашио, а ја бих ћутао и не бих излазио на врата. Постави себи путоказе, постави себи стубове, окрени срце на пут, на пут којим си ишао; врати се, Дјево Израиљева, врати се у ове градове своје. Стајао сам на стражи и, стојећи на кули, гледао да сазнам шта ће Он рећи у мени, и шта да одговорим на своју жалбу? Много си учинио, Господе Боже мој: о чудесима Твојим и мислима Твојим о нама – ко буде као Ти! – Хтео бих да проповедам и говорим, али они премашују број. Чуо сам, и задрхтала ми је унутрашњост; на вест о томе усне су ми задрхтале, бол је продро у моје кости, а место испод мене задрхтало; али морам бити миран у дан несреће, када пљачкаш дође на мој народ. Рекао сам у својој брзоплетости: сваки човек је лажов. Ирод се, видевши Исуса, веома обрадовао, јер је дуго желео да Га види, јер је много слушао о Њему, и надао се да ће видети неко чудо од Њега, и постављао Му многа питања, али му није ништа одговорио. Али Ирод и његови војници, понизивши Га и ругајући Му се, обукоше Га у лаку одећу и послаше назад Пилату. Јер ми не кваримо реч Божију, као што то многи чине, него проповедамо искрено, као од Бога, пред Богом, у Христу. А када им је рекао: „Ја сам“, они су се повукли и пали на земљу. што нико од власти овога века није знао; јер да су знали, не би распели Господа славе. Уклонио си од мене моје познанике, учинио си ме одвратним према њима; Затворен сам и не могу да одем. Иступиш ради спасења народа Свога, ради спасења помазаника Твога. Ти згазиш главу опаке куће, разголивши је од темеља до врха. О, кад би ме неко послушао! Ово је моја жеља, да ми Свевишњи одговори, и да мој заштитник направи записник. Децо моја! Ово ти пишем да не грешиш; и ако ко згреши, имамо заступника код Оца, Исуса Христа праведника; Он је умирење за грехе наше, и не само за наше, него и за грехе целог света. Ко суди? Христос Исус је умро, али и васкрсао: Он је и с десне стране Богу, и заузима се за нас. И рече Господ Мојсију: Зашто вапијеш к Мени? реци синовима Израиљевим да иду. А ти, кад се молиш, уђи у собу своју и, затворивши врата, помоли се Оцу своме који је у тајности; и Отац ваш, који види у тајности, наградиће вас јавно. Јер сиромашни неће бити заувек заборављени, и нада сиромашних неће бити потпуно изгубљена. ... и да мој бранилац направи белешку. Јер Отац никоме не суди, него је сав суд дао Сину. И гле, шесторо људи иде од горње капије, окренуте према северу, и сваки има у руци своје разорно оружје, а међу њима је и један обучен у платнено платно, који има за појасом оруђе писара. И дођоше и стадоше близу бронзаног олтара. У дане Ирода, краља Јудиног, беше свештеник из реда Авијевог, који се звао Захарија, и његова жена из породице Аронове, звала се Јелисавета. Ево Елизабете, родице твоје, која се зове нероткиња, и заче сина у старости, а већ је у шестом месецу, Носио бих је на раменима и положио као круну. Рекао бих му број својих корака, зближио бих се с њим као с принцом. долазе из снаге у снагу, појављују се пред Богом на Сиону. Можда овај цитат: Сећам се Бога и дрхтим; Помислим, а дух ми се онесвести. (Пс. 77:4) И рече: Царство Божије је као кад би човек бацио семе у земљу, па спавало и устајало ноћу и дању; а како семе ниче и расте, он не зна, јер сама земља рађа најпре зеленило, па клас, па пуно зрно у класу. Кад је плод зрео, одмах шаље срп, јер је дошла жетва. Петар и Апостоли одговорише и рекоше: Морамо се више покоравати Богу него људима. И чух глас његових речи; и чим сам чуо глас његових речи, пао сам на лице у омамљености и легао лицем на земљу. Али гле, рука ме дотаче и стави ме на колена и на длан. А он ми рече: „Даниле, жељни човече, пази на речи које ћу ти рећи, и усправи се на ноге; јер сам теби данас послан. Када ми је изговорио ове речи, устао сам уплашен. Али он ми рече: „Не бој се, Данило; од првог дана када си ставио своје срце да добијеш разумевање и понизио те пред својим Богом, твоје речи су се чуле, и ја бих дошао по твојим речима. И одмах дечаков отац са сузама узвикну: Верујем, Господе! помози моме неверју. Кад је тај човек отишао на исток, држао је у руци уже, и измерио хиљаду лаката, и повео ме по води; вода је била до глежња. И измери још хиљаду, и поведе ме по води; вода је била до колена. И измери другу хиљаду, и одведе ме; вода је била до појаса. И измерио сам још хиљаду, а овде је већ био поток кроз који нисам могао да прођем, јер је вода била толико висока да сам морао да пливам, али је било немогуће прећи овај поток. Учврсти, дакле, клонуле руке и ослабљена колена, и ходај право ногама својим, да се оно што је хромо не одврати, него да се исправи. ...постао би му близак као принц. Кад би моја земља викала на мене и њене бразде се жалиле на мене; Ако сам јео њене плодове без плаћања и оптерећивао животе сељака, онда нека расте чичак уместо пшенице и кукољ уместо јечма. Јовове речи су се завршиле. Дакле, требало је моје сребро да дате трговцима, а кад ја дођем, своје бих примио са зарадом. Али ако имаш горку завист и свађу у свом срцу, немој се хвалити и не лагати истином. Ово није мудрост која силази одозго, већ земаљска, духовна, демонска, Али Мојсије му рече: „Зар ниси љубоморан на мене?“ О, кад би сав народ Господњи био пророци, да би Господ послао Духа свога на њих! онда нека расте чичак уместо пшенице и кукољ уместо јечма. Јовове речи су се завршиле. па да ли ће овце Моје јести оно што је погажено вашим ногама и пити оно што вас узнемиравају? И рече Мојсије: Знаћеш кад ти Господ увече да јела да једеш и хлеба да једеш ујутру, јер је Господ чуо твој жамор који си подигао на Њега: шта је са нама? Твој жамор није против нас, него против Господа.