Книга 22 [глава 31, стихи 25–31]
Tłumaczenie maszynowe z oryginału · Pokaż oryginał
Wszystkie wersety, które pozostały w rozdziale trzydziestym pierwszym, są wyjaśnione z punktu widzenia uległości umysłu, umiaru, cierpliwości, miłosierdzia i oddzielnie z punktu widzenia tych, którzy są nam poddani.
1. To, co ważne, co już często mówiłem, nie jest dla mnie trudne do wielokrotnego powtarzania, gdyż wielki kaznodzieja mówi także: pisanie do Was w tej sprawie nie jest dla mnie uciążliwe, ale dla Was jest konieczne (Flp 3,1). 1803. Błogosławiony Hiob nawiązuje do osiągniętych cnót, gdyż będąc jednocześnie uwięziony między słowami wyrzutów a ranami biczowania, widzi, że jego umysł słabnie i zaczyna tracić ufność w nadzieję. Słyszał bowiem od przyjaciół, że go łajają, że dopuścił się niezliczonych złych rzeczy i aby jego dusza, prześladowana od razu ostrymi słowami i nieszczęściami, nie wpadła w rozpacz, wspomnieniami swoich cnotliwych osiągnięć przywraca sobie nadzieję i aby nie utonąć w smutku, pamięta w tych trudnych chwilach, że dokonał tak wzniosłych czynów. A skoro podaliśmy powód jego słów, pozostaje nam tylko dokładnie rozważyć zalety, o których słyszymy.
2. A główne wrażenie, jakie powinniśmy na początku odnieść, jest takie, że człowiek powinien być mocny w jakiejś konkretnej cnocie tylko wtedy, gdy nie jest podatny na złe nawyki w innych sprawach. Jeśli bowiem znajduje się pod wpływem złych nawyków w innych sprawach, wcale nie jest mocny i mocny, nawet jeśli wydaje się, że stoi niewzruszenie. Każda bowiem cnota jest tym słabsza, im mniej brakuje innym. Często bowiem zdarza się nam, że niektórych postrzegamy jako pokornych, a ci, którzy wydają się pokorni, okazują się niemiłosierni, niektórzy, którzy wydają się współczujący, nie są sprawiedliwi, inni wydają się sprawiedliwi, ale ufają sobie, a nie Panu. I pewne jest, że w sercu tego, kto nie ma pokory, nie ma prawdziwej czystości, gdyż przez swą pychę ulega on zepsuciu i cudzołoży, jeśli z miłości do siebie porzuca miłość Boga.
A to nie jest jeszcze prawdziwa pokora, jeśli nie łączy się z nią miłosierdzia, gdyż ten, kto nie godzi się na współczucie dla niedoli bliźniego, nie ma prawa nazywać się pokornym. To też nie jest miłosierdzie, które choćby sprawiedliwe, ale surowo potępia obcego, a tym samym kala niesprawiedliwością, bo przecież nawet nie umie okazywać sobie współczucia. I to nie jest prawdziwa sprawiedliwość, która nie opiera swojej wiary na Stwórcy wszystkich rzeczy, ale na sobie samej lub na rzeczach stworzonych; kto bowiem nie buduje nadziei w samym Stwórcy, wywraca w sobie cały porządek najwyższej sprawiedliwości. Zatem jedna cnota bez drugiej jest albo całkowicie nieobecna, albo niedoskonała. Dlatego (niektórym wydawało się to lepsze) mogę mówić o pierwszych czterech cnotach, a mianowicie o roztropności, umiarze, odwadze i sprawiedliwości, gdyż są one idealnie mocne, o ile i w takim stopniu są ze sobą powiązane. Jednak oddzielone od siebie nigdy nie będą idealne.
Bo to, co nie ma sprawiedliwości, umiaru i odwagi, nigdy nie będzie prawdziwą roztropnością; umiar bez odwagi, sprawiedliwości i roztropności nie może być idealny; odwaga nie może być pełna, jeśli nie jest rozważna, umiarkowana i sprawiedliwa; Prawdziwy umiar nie może istnieć bez roztropności, odwagi i sprawiedliwości.
3. I błogosławiony Hiob, bo w nim cnoty nie były jedna bez drugiej, ale zjednoczyły się w nim, mówiąc o nich, daje się poznać ich solidarność. Bo mówiąc o cnocie czystości, mówi: jeśli moje serce zostało zwiedzione przez kobietę (Job. 31:9) 1804 i aby pokazać, że w tej czystości cnota pokory nie została utracona, dodaje nieco później: gdybym wzgardził przychodzeniem na dwór ze swoim sługą lub służebnicą (Job. 31:13) 1805 i aby mógł pokazać, że do jego pokory i miłosierdzia dochodzą – mówi nieco później: jeśli odmówiłem biednym tego, czego pragnęli (Hiob. 31:16) 1806 i aby mógł pokazać, że jego miłosierdzie pochodzi z korzenia sprawiedliwości, powiedział nieco wyżej: gdybym chodził w marności i moja noga śpieszyła w niegodziwości (Job. 31:5) 1807. Aby pokazać, jak starannie traktował wszystkie rzeczy, jak pilnie ich strzegł, oświadcza poniżej, mówiąc: Zawsze bałem się Pana, jak fala, która na mnie napiera (Hioba 31:23) 1808.
Kto jednak w pomyślnych warunkach, zalany obfitością dóbr, pokłada nadzieję albo w swoich uczynkach, albo w dobrych rzeczach w sobie, niewątpliwie nie będzie sprawiedliwy. Ale ten święty człowiek ożywia w sobie nadzieję, który mówi w ich sercach: oto nie ma dla mnie ratunku w samym sobie? (Hioba 6:13) 1809. I tak mówi:
Czy włożyłem w swoją siłę złoto, czy też powiedziałem sztabom: Ty jesteś moją nadzieją (Hioba 31:24) 1810.
4. Złoto w surowych sztabkach skalnych nazywamy obryzum. Zatem święty człowiek nie wierzył, że „złoto” jest „jego siłą”, ani że „sztaby”, czyli masa surowego złota, są dla niego „nadzieją”, ponieważ pokładając nadzieję i siłę jedynie w łasce swego Stwórcy, nie zgrzeszył ani ilością złota, ani jego rodzajami. Kto bowiem pokłada nadzieję w stworzeniu, pozostawia nadzieję w Stwórcy. Ale bogacz pokładał nadzieję w przedmiotach zmiennych, który mówił: duszo, przez wiele lat zaoszczędziłaś dla siebie wiele dóbr; odpoczywaj, jedz, pij, bądź wesoły. Ale Głos z góry robi wyrzuty temu człowiekowi, mówiąc: głupcze, tej nocy zabiorą ci duszę; kto otrzyma to, co przygotowałeś (Łk 12, 19-20) 1811. I tej samej nocy zabrano go, któremu zdawało się, że na długi czas zaopatrzony jest w mnóstwo dóbr, gdyż w tym przypadku ten, który wszystko sobie gromadził, czekając na długą podróż, nawet nie doczekał następnego dnia. W ten sposób przypomina to zakładanie fundamentów w płynącej wodzie i kładzenie nadziei w rzeczach przemijających.
Dla Boga, który jest niezmienny na wieki wieków, wszystko jest przemijające. Co to znaczy odłączyć się od Tego, który stoi niezmiennie, aby przywiązać się do rzeczy przemijającej? Bo kto kiedykolwiek wpadł w potoki wichrów płynącej wody, czy on sam może pozostać niezmieniony, gdy niosą go wody? Ktoś stara się nie zniknąć, ale tak naprawdę przybliża się do bycia niczym, a przez to, co kocha, będzie zmuszony dojść do tego, czego unika. Bo ten, kto oddaje się rzeczom umykającym, z pewnością dociera tam, gdzie prowadzi go to, co czyni go ścieżką, którą podąża. Dlatego należy bardzo uważnie obserwować, aby człowiek nie kochał wszystkiego, co tymczasowe, a te bardzo tymczasowe rzeczy, które pozostawia, nie należy przyjmować dla zaspokojenia, ale dla użytku, a nie pokładać w nich nadzieję; bo w połączeniu z rzeczami, które oddalają duszę od wieczności, traci swą stabilność.
Bo fala prawdziwego życia unosi człowieka, którego wychowuje; i całkowicie traci prawidłową percepcję, taki, który jest pozostawiony sam sobie w wodzie, a mimo to próbuje postawić stopę na czymś twardym. Ale jest bardzo wielu, którzy chociaż nie pokładają całej nadziei w rzeczach przemijających, ale gdy otrzymują je w obfitości dla niezbędnych celów, napełniają się radością w ukrytym uczuciu. I nie ma też wątpliwości, że każdy z nich tym mniej smuci się, że brakuje mu rzeczy wiecznych, tym bardziej cieszy się, że dane mu są rzeczy przemijające; a ten, kto mniej smuci się z powodu braku rzeczy doczesnych, patrzy prawdziwiej na fakt, że Odwieczny musi należeć do niego. W związku z tym błogosławiony Hiob świadczy, że nie zaznał tej radości, która pochodzi z rzeczy ziemskich, dodając:
Wiersz 25. Gdybym cieszył się z mojego wielkiego bogactwa i że moja ręka wiele znalazła (Hioba 31:25) 1812.
5. Ludzie święci są bowiem nieszczęśliwi w tej pielgrzymce życia ziemskiego, gdyż kontemplacja Stwórcy, której pragną, a całe obecne życie uważają za ubóstwo, gdyż nic innego nie zadowoli tego, kto prawdziwie szuka Boga; i bardzo często zdarza się, że taki człowiek, nawet bardzo bogaty, uważa się za dźwigającego ciężar, bo nawet to dźwiga jako ciężki ciężar, chociaż w drodze do swojego prawdziwego kraju ma wiele ziemskich rzeczy. Dlatego zdarza się, że tymi rzeczami wiernie dzielą się z sąsiadami będącymi w potrzebie, tak że jeden otrzymuje to, czego nie ma, drugi może odłożyć to, czego ma za dużo, tak aby żaden współpodróżny nie odszedł z próżnym, ani też inny, który mógł się spóźnić w drodze, nie spóźnił się i był obciążony ciężarem. I tak wybrańcy nie cieszą się z ich obfitości i z miłości do swego niebiańskiego dziedzictwa albo dają tymczasowe, aby wyrwać je z rąk, albo pogardliwie je porzucają. A następnie:
Werset 26–28. Gdybym patrzył na słońce, gdy świeci, lub na księżyc, gdy przechadza się w blasku, i serce moje potajemnie się radowało, i gdybym całował moją rękę wargami; że będzie wielkie bezprawie i zaparcie się Boga Najwyższego (Hioba 31:26–28) 1813.
6. Nie ulega wątpliwości, że obydwaj luminarze, którzy mają służyć człowiekowi, nazywani są „władcami nieba”. A w kulcie którego, jak wiemy, wielu upadło, jak zaświadcza Pismo Święte: i tam, gdzie jest napisane, i oddawali cześć całemu zastępowi niebieskiemu (2 Król. 17:16) 1814, a ponieważ słońce i księżyc są widzialne i po to, aby w jednym sensie przynosić korzyść, ale w inny sposób służą jako przedmiot kultu, a ponieważ ich wyznawcy rzeczywiście ich czczą, błogosławiony Hiob mówi, że nigdy „patrząc na słońce i księżyc”, jego serce nie było szczęśliwe. Nie całował też ustami ręki. Cóż innego okazuje się w akcie „całowania”, jak nie wdzięczność i uwielbienie? A jeśli kiedykolwiek to zrobił, nazywa „wielką niegodziwością i zaprzeczeniem Najwyższego Boga”.
Ale skoro okazał się godny tak wielkich cnotliwych przymiotów, dlaczego teraz mówi tak dziwnie, szczególnie pokazując, że nie „wielbił słońca i księżyca”? Dlatego na szczególną uwagę zasługuje fakt, że po tym jak zezna, że nie polegał na złocie i nie cieszył się wielkimi bogactwami, mimo to przechodzi do rzeczy wyższych, aby móc nas uczyć tym więcej, im trafniej mówi o sobie. Dlatego mówi: Gdybym patrzył na słońce, gdy świeci, lub na księżyc, gdy przechadza się w blasku, i serce moje potajemnie się radowało. Co oznacza słowo „patrzył” w tym fragmencie, jeśli nie „patrz z pożądaniem”? Dlatego psalmista mówi: gdybym widział nieprawość w swoim sercu, Pan by nie usłyszał (Ps. 65,18). 1815, ta sama niegodziwość oczywiście nigdy nie mogłaby wyjść na usta, gdyby wcześniej nie została „rozważona w sercu”. Ale co innego widzieć w sensie decyzji, a co innego w sensie pragnienia.
Zatem błogosławiony Hiob, mówiąc nam, że nigdy nie patrzył na słońce, gdy świeci, ani na księżyc, gdy chodzi, pokazuje nam, że nie zabiegał o zewnętrzne światło swojego obecnego życia. Jakby po pogardzie dla swojej ziemskiej obfitości, wyraźnie nam powiedział: „Muszę powiedzieć, że nie tylko nigdy nie cieszyłem się złotem, ale nigdy nie cieszyłem się samym światłem cielesnym”. Gdyż święci, pozbawiwszy wszelkich przyjemności tego życia, słodyczy wewnętrznego światła, odrywają umysł od światła zewnętrznego, jak gdyby od ciemności; i walczą w sobie, aby nie dać się ponieść urokom tego światła, które świeci na zewnątrz. Jeśli bowiem światło widzialne będzie niedbale wychwalane, serce stanie się ślepe na światło niewidzialne, gdyż w miarę, jak dusza będzie wylana na zewnątrz, tym bardziej oddala się od stosunków wewnętrznych.
Dlatego wszyscy, którzy mają mądre serce, aby zmysły cielesne nie skupiały się zbytnio na rzeczach zewnętrznych, poprzez nieustanne wysiłki skupiają się na tym, co wewnętrzne, z tajemną dyscypliną własnej ochrony, aby tym bardziej móc przebywać w środku, im mniej wylewają się na to, co zewnętrzne. Tak silną dyscypliną związał się w głębi swego serca, które stroniło od pragnień życia zewnętrznego, i powiedział: Nie pragnąłem dnia człowieczego, wiesz (Jer. 17,16) 1816. To samo, co prorok wyraził w słowach: Nie pragnąłem dnia człowieczego, wiesz, błogosławiony Hiob oznajmia o sobie, innymi słowy, mówiąc: Gdybym patrzył na słońce, gdy świeci, lub na wchodzący księżyc jasność i że jego serce nie „radowało się w ukryciu”, z pewnością dlatego, że nie mógł „radować się” z tego, co „widział”, nie pragnąc radości.
Interpretacja alegoryczna
7. Ale jeśli rozważymy także tę informację, którą rozpatrzyliśmy zgodnie z historią, w odniesieniu do tajemnic alegorii, co jeszcze w tym miejscu będziemy rozumieć pod złotem, jak nie umysł oświecony jasnością zrozumienia? Czym jest „czyste złoto”, jeśli nie umysłem jasno oświetlonym ogniem miłości, który dzięki codziennemu odnawianiu gorliwości zachowuje w sobie blask piękna? Umysł bowiem nie zna zaniku bezwładu, który skłania się ku pragnieniu odnowy. Oznacza to zatem to samo, co mówił Paweł: odnawiajcie się w duchu swego umysłu (Ef. 4,23) 1817. Psalmista, który osiągnął już szczyt doskonałości, powiedział: A ja powiedziałem: „Teraz zaczynam” (Ps. 77,11) w tym przypadku 1818, ponieważ powinniśmy uważać się za codzienne odnawianie. I nie jest to sprzeczne z porządkiem przyczynowo-skutkowym, gdy mówimy, że „złoto” oznacza oświecony umysł danej osoby; gdyż złoto leży pod ziemią w takim porządku, że można na nim umieścić wiele drogich kamieni, dlatego przy pomocy Boga pokornie odkładają się jasne talenty świętych i otrzymują oni dary łaski, które są im przeznaczone w specjalnym porządku.
A gdyby złoto nie było kojarzone z mądrością, mądry człowiek nigdy by nie powiedział: Mądrość jest ukryta przed wzrokiem, a skarby, których nie widać, na co się przydadzą? (Syr.20:30) 1819 Święci nie uważają „złota” za swoją „siłę”, ponieważ otrzymując jasność bardzo wielkiej siły, akceptują także pogląd, że ich własna siła jest niczym. I chociaż są silni w tym, że widzą wszystko, chcą najpierw zrozumieć siebie, gdyż światło ich bystrego umysłu, podobnie jak słońce, musi najpierw oświetlić miejsce, z którego wschodzi, a potem wszystkie inne rzeczy, które czyni widocznymi; bo jeśli będziesz starał się rozpoznawać innych, podczas gdy oni nie znają siebie, promień słońca zaćmi się tam, gdzie wschodzi. W związku z tym wykorzystują dobro, które otrzymują, do poznania własnej słabości, a uświadomiwszy sobie własną słabość, stają się skuteczniejsi. Złota nie uważa się za jego „moc”, gdyż nie ma pewności co do utrzymania jasności umysłu, w jaką jest ono wyposażone.
I słusznie mówi Salomon: Z całego serca zaufaj Panu i nie polegaj na własnym rozumie (Prz. 3,5) 1820. Niech więc powie: Czy włożyłem złoto w moją siłę, czy też powiedziałem w kruszcu: Wy jesteście moją nadzieją. To tak, jakby mówił wprost: „Nie przypisuję tego, co naprawdę zrozumiałem, swoim własnym osiągnięciom, ani tego, co zrobiłem, choćby w najmniejszym stopniu dobrego, nie uważam za swoją zasługę”. Kto jeszcze w szczególności mówi nam o pokorze swego serca i dodaje do tego, mówiąc:
Wiersz 25. Gdybym cieszył się z mojego wielkiego bogactwa i że moja ręka wiele znalazła (Hioba 31:25) 1821.
8. Co rozumiemy przez „wielkie bogactwo” w sensie alegorycznym, jeśli nie obfitość subtelności wiedzy, do której dąży „ręka”, gdy pojawiają się myśli. Bo to właśnie te „bogactwa” mądrości opisuje Salomon, widząc je przed swoimi oczami i mówiąc: Koroną mądrych jest ich bogactwo (Przysłów 14:24) 1822, i ten sam człowiek, ponieważ to nie metale ziemi nazywa „bogactwem”, po czym dodaje kontrast: Ale głupotą ignorantów jest ich nieroztropność. Gdyby bowiem nazwał ziemskie bogactwo „koroną mądrych”, oczywiście nazwałby głupotę ignorantów ich biedą, a nie nieroztropnością. Dodał jednak, że głupotą ignorantów nie jest ich roztropność, ale dał jasno do zrozumienia, że nazywa roztropność „bogactwem mądrych”. Paweł dostrzegł w sobie te „bogactwa” mądrości i spuszczając w zamyśleniu oczy, jak człowiek słaby, powiedział: Ale skarb ten nosimy w naczyniach glinianych (2 Kor. 4:7) 1823.
Dlatego też znajdujemy w sobie wiele bogactwa, gdy badając teksty świętych wyroczni, otrzymujemy dary obfitego zrozumienia i dostrzegamy w tym wiele rzeczy, które nie są sobie sprzeczne. Nie jest jednak bezpiecznie świętować zbyt wiele, gdy na kartach Boga dowiadujemy się rzeczy, czy to zbyt mocnych, czy licznych, ale raczej lepiej zachować w tajemnicy to, czego się dowiemy. Kto bowiem rozumie prawdę, widzi to, co zrozumiał, jako obowiązek wypełnienia. Ponieważ im bardziej rozwija się w percepcji, tym bardziej jego dusza jest przywiązana i połączona z wykonaniem zadania. Dlatego Prawda mówi w Ewangelii: Komu bowiem wiele dano, temu wiele będzie potrzebne; a komu wiele powierzono, od tego wiele się będzie wymagać (Łk 12,48) 1824.
9. Dlatego rozważmy i pojmijmy to jako pożyczone pieniądze, ponieważ im więcej zostanie nam powierzone w łasce, tym więcej jesteśmy winni w naszej praktyce; i bardzo często zdarza się, że gdy otrzymuje się te pieniądze zrozumienia, gdy są one dawane słuchaczom jako pożyczka, przepadają, jeśli nie przyjmuje się ich z ostrożnością ducha. W Księdze Królewskiej powiedziano bowiem, że gdy synowie proroka uprawiali las nad Jordanem, głowa jednego z nich ześlizgnęła się z rękojeści topora do głębokiej wody i zniknęła z pola widzenia. Albowiem żelazo na rękojeści jest darem zrozumienia w sercu, wycinanie więc drzew jest karaniem tego, który czyni zło. Czasami bowiem, choć nie możemy uniknąć popadnięcia w próżność z powodu wiedzy, którą nam dano, żelazo ginie w wodzie, ponieważ zrozumienie staje się głupotą przez zniesienie praktyki, gdyż to zrozumienie niewątpliwie, jak wiemy, jest nam dane, abyśmy na oczach Dawcy mogli powrócić do dobrego postępowania.
Dlatego słusznie zawołał ten, który zgubił żelazo: niestety, niestety, mój panie, zostało pożyczone (2 Król. 6:5) 1825. Często bowiem wybrańcom zdarza się, że jeśli kiedykolwiek grzech próżności wpadnie w nich ukradkiem z powodu ich wiedzy, szybko wracają do serca i wszystko, co w sobie uznają za godne potępienia przed oczami surowego sędziego, obmywają łzami. Kto płacząc, rozpatruje nie tylko zło, którego się dopuścił, ale także otrzymane dobro, które powinien był odwdzięczyć się dobrodziejstwem, skoro był godzien tych darów, bo oczywiście tym bardziej czuje się grzesznikiem, tym więcej jest winien za dary dobra, które powinien był czynić. Słusznie więc ten, który zgubił żelazo, zawołał: niestety, niestety, mój panie, zostało pożyczone. To tak, jakby mówił: „To przez zaniedbanie aż do śmierci straciłem tę rzecz, za którą muszę w pełni zapłacić dobrymi uczynkami, którą otrzymałem za łaską pożyczkodawcy”. Ale Bóg nigdy nie pozostawia duszy w grzechu, która jest na właściwej ścieżce.
Dlatego Elizeusz natychmiast obniży drzewo i wyniesie żelazo na powierzchnię, ponieważ oczywiście nasz Odkupiciel, litując się nad nami, poniża serce grzesznika i przywraca mu zrozumienie, które utracił. On pogrąża drewno, a żelazo podnosi, gdyż karze serce i przywraca wiedzę. Dlatego w innym tłumaczeniu dobrze jest powiedziane, że „połamał drzewo na kawałki”, rzucił je i podniósł żelazo. Bowiem „rozbić drzewo na kawałki” oznacza złamać w sercu zarozumiałość; rzucić drewno to uspokoić, podnieść serce poprzez poznanie własnej słabości, jak już powiedzieliśmy. A potem żelazo wraca na początek, bo zrozumienie wraca do służby, tak jak było wcześniej.
10. Ponieważ dar zrozumienia tego, co się uzyskuje, wiąże się z tak niezliczonymi trudnościami i z trudem zostaje zachowany w stanie nienaruszonym (należy bowiem zachować najwyższą troskę, aby dar ten nie został zagłuszony przez bezczynność, należy go wspierać przez wykonywanie uczynków, aby nie wychodził na jaw jako zło samouwielbienia), święci ludzie nie radują się, gdy uczą się tego, co powinni robić, ale dopiero wtedy, gdy to, czego się nauczyli, już dokonali. I nawet jeśli w zrozumieniu gratulują sobie otrzymania korzyści od Dawcy, to jednak z wielkim smutkiem przyjmują ideę obowiązku praktyki, to znaczy, że muszą w zachowaniu wykonywać to, co otrzymali w wiedzy. Bo dłużnik jest głupi, kto czerpie radość z pożyczania pieniędzy i nie kieruje myśli ku chwili, kiedy będzie musiał spłacić dług. Ale radość otrzymywania maleje, gdy przez roztropną przezorność wyznaczony zostanie czas spłaty długu.
Dlatego sprawiedliwi ludzie ostrożnie przyjmują dary i nie wstają od nich z radością, i dlatego niech będą powiedziane: Gdybym cieszył się z mojego wielkiego bogactwa i że moja ręka wiele znalazła. Jakby to było powiedziane prostymi słowami: „Nigdy nie uważałem się za bogatego w prawość, ponieważ wiedziałem, co powinienem zrobić, nawet bardzo wiele, i nie pozwoliłem, aby zrozumienie podniosło moje serce, ponieważ powstrzymywała mnie myśl o praktyce, którą jestem winien”. Należy jednak pamiętać, że bardzo często zdarza się, że po osiągnięciu wysokiego stopnia zrozumienia umysł, pełen niepokoju o siebie, powstrzymuje się od popadnięcia w samouwielbienie. Kiedy jednak rozumie cudowne rzeczy, zaczyna je wprowadzać w życie, czasem przez sam fakt, że to się dzieje, potyka się, a chwała wynikająca z samego faktu czynienia rzeczy przyćmiewa wszystko inne na świecie. A ponieważ błogosławiony Hiob nie wzniósł się ze „złotem” zrozumienia, nie pozwolił też, aby światło praktyki wyniosło go na wyżyny.
Dlatego też słusznie dodaje: Gdybym patrzył na słońce, gdy świeci.
11. Zatem „słońce, gdy świeci” jest dobrą praktyką, która się objawia. Napisano bowiem: Światło wasze świeci przed ludźmi, aby widzieli wasze dobre uczynki i chwalili Ojca waszego, który jest w niebie (Mt 5,16) 1826. I jeszcze raz: Niech będą przepasane biodra wasze i lampy wasze płoną (Łk 12,35) 1827. To, co w tym fragmencie oznacza „słońce, które świeci”, w Ewangelii oznacza „lampa płonąca”. Gdy bowiem wśród bezbożnych świeci dobry zwyczaj, „lampa pali się” w nocy, a gdy świeci w Kościele, „słońce świeci” w ciągu dnia. Bo dobra praktyka to coś, co dziwi tylko złych ludzi i jest to niewątpliwie „lampa” w nocy; ale jeśli zrobiono coś doskonalszego, co budzi podziw, to jest to słońce, które świeci w dzień. Gdy bowiem dobra praktyka jaśnieje w życiu ciała, jest to jak świeca w glinianym naczyniu. Kiedy jednak umysł wznosi się do doskonałości w kontemplacji, dzieje się tak, jakby światło słoneczne wschodziło z nieba.
Dlatego błogosławiony Hiob mówił o sobie wiele dobrego, jeśli chodzi o gościnność i miłosierdzie, o których niewątpliwie wiedział, że są bardzo małe po prostu dlatego, że są sprawowane przez ciało; ale odnosząc się do oka umysłu na najwyższych wyżynach cnót duchowych, przypomniał sobie własną doskonałość i światło przykładów, które dał innym w sobie, i nazywa je „słońcem”. Są jednak ludzie, którzy czyniąc coś dobrego, natychmiast zapominają o swoich słabościach. I kierują wzrok umysłu na kontemplację dobrych praktyk, które przejawiają, i odtąd uważają się za świętych w takim stopniu, w jakim są otoczeni dobrymi rzeczami, które czynią, i unikają wspomnienia swoich złych uczynków, w które mogą być jeszcze uwikłani. Tacy ludzie, jeśli z żywą uwagą zauważą surowość sędziego, będą bardziej bali się swoich złych rzeczy, niż radowali się z niedoskonałych cnót, i powinni bardziej patrzeć na to, co pozostaje do zrobienia, ponieważ są jeszcze dłużnikami, niż cieszyć się wykonaniem pewnych rzeczy, dzięki którym już spłacają część długu.
Albowiem nie ten, który dużo zapłacił, dokończył spłatę, lecz ten, który wszystko oddał; i to nie ten, kto otrzymuje nagrodę za zwycięstwo, ten przebiegł długi dystans z dużą prędkością; jeśli zbliżywszy się, ale jeszcze nie osiągając celu, odejdzie. Podobnie ludzie udający się do odległych miejsc, nawet jeśli przeszli długą podróż, to jeszcze nie dotarli, jeśli jednocześnie nie są w stanie tego wszystkiego pokonać. A my, którzy szukamy życia wiecznego, cóż innego możemy zrobić, jeśli nie wyruszymy w podróż, w ramach której spieszymy do naszego kraju. Ale jakie to ma znaczenie, że przezwyciężymy tak wiele, jeśli zaniedbujemy resztę, która pozostaje do naszego przybycia?
12. Dlatego też, idąc za przykładem podróżników, nigdy nie powinniśmy patrzeć na to, ile już przeżyliśmy, ale powinniśmy patrzeć, ile jeszcze mamy do zrobienia, oceniać jako małe to, co już jest przeszłością i z nieustanną obawą odnotowywać to, co jeszcze przed nami. Dlatego powinniśmy bardziej studiować te dobre rzeczy, których jeszcze nie zrobiliśmy, niż te dobre rzeczy, z których cieszymy się, że już je zrobiliśmy. Ale cechą ludzkiej słabości jest to, że bardziej atrakcyjne jest dla niego patrzenie na to, co mu się w nim podoba, niż na to, co powoduje w nim niezadowolenie. Bo bolesne oko serca, choć boi się bólu w kontemplacji, zdaje się prosić o rodzaj łóżka radości w umyśle, gdzie może spocząć w spokoju. I dlatego podkreśla dla siebie korzyści z dobrych rzeczy, które już zrobił, ale na te straty, które poniósł z powodu tego, czego nie zrobił, oko jest ślepe.
Bardzo często bowiem zdarza się, że nawet wybrani są doświadczani przez to zło i bardzo często w ich sercach umieszcza się, że niektóre dobre uczynki, które spełnili, przypominają ich umysłom i teraz radują się radością bezpieczeństwa. Ale jeśli rzeczywiście są wybrańcami, od tego, co jest dla nich przyjemne, odwracają oczy umysłu i opuszczają wszelką radość z dobrych rzeczy, które uczynili, a z powodu tych, których nigdy nie zrobili, szukają pokuty, uważają się za ludzi niegodnych i prawdopodobnie tylko oni nie widzą w sobie dobrych rzeczy i pozwalają, aby te dobre rzeczy w nich samych były widoczne dla innych jako przykład. Dlatego Paweł, pozostawiwszy za sobą dobre rzeczy, które się w nim dokonały, a myślał o tych, które jeszcze pozostały i które wymagały dokończenia, powiedział: Nie uważam siebie za osobę, która osiągnął (Flp 3,13) rok 1828. I aby się upokorzyć dobrymi uczynkami, które uczynił, zmusił się do przypomnienia sobie w myślach przeszłych złych rzeczy, mówiąc: który dawniej był bluźniercą, prześladowcą i przestępcą (1 Tym. 1:13) 1829.
13. A nawet jeśli kiedyś powiedział: Wygrałem dobry bój, drogę ukończyłem, wiarę zachowałem (2 Tm 4,7) 1830, to przede wszystkim musimy zwrócić uwagę na fakt, że tak naprawdę powiedział to w chwili, gdy wiedział, że już miał opuścić ciało. Te słowa opiera na poprzednich, gdzie mówi: Gotów jestem bowiem stać się ofiarą i nadszedł czas mojego odejścia (2 Tm 4,6) 1831, a on powrócił w swoich wspomnieniach do doskonałości swojej praktyki, gdy przewidział, kiedy jego praktyka się zakończy i że nie będzie już na nią miejsca. Dopóki bowiem żyjemy, jesteśmy zobowiązani wymazać z pamięci nasze dobre uczynki, aby nie służyły nam do wywyższenia się, a także do zbliżającego się wyjazdu, bardzo często odnawiamy je w pamięci, gdyż mogą nam dodać pewności i powstrzymać rozpaczliwy strach. I on, podsumowując, opowiadał Koryntianom o swoich zaletach, aby ich wspierać, a nie popisywać się.
Nie zwraca bowiem uwagi na te same dobre rzeczy w sobie, uczy o nieszczęściu własnej pokusy, która się ujawnia, i stwierdzając to dodał: Dlatego zadowalam się swoimi słabościami (2 Kor. 12,10) 1832. Aby więc mógł uczyć swoich uczniów, mówił im to, co w nim najwyższe, a jednocześnie, aby zachować pokorę, kieruje wzrok swojej obserwacji nie na swoje cnoty, ale na swoje słabości. W związku z tym święci ludzie mają tę cechę, że rzeczywiście widzą dobre rzeczy, które czynią, ale kiedy je czynią, odwracają oczy swego zrozumienia od tych rzeczy. Dlatego błogosławiony Hiob słusznie powiedział: Gdybym patrzył na słońce, gdy świeci. To było tak, jakby powiedział prostymi słowami: „Moja praktyka, choć dawała światło przykładów dla innych, nie przyjmowałem jej za pewnik, bo obawiając się wywyższenia z jej powodu, odwracałem od niej wzrok”. A następnie:
lub na księżyc, gdy idzie.
14. Po wzmiance o słońcu dodał słusznie: „księżyc chodzi” w jego blasku, ponieważ po dobrych praktykach przychodzi pochwała, która w tę noc w okresie prawdziwego życia zyskuje sławne imię. Jeśli jednak prawdą jest, jak sądzą niektórzy, że księżyc otrzymuje światło od promieni słonecznych, aby móc ukazywać światło w nocy, to przypuszczenie to również nie jest sprzeczne z porządkiem naszego pojmowania. Chwała bowiem czerpie środki z dobrych praktyk i szerzy pochwały jak jasność światła. Jest jeszcze jedna rzecz dotycząca księżyca, która jest zgodna z podobieństwem chwały szerzenia dobra. Jej światło nawet w porze ciemności wskazuje drogę podróżnym, gdyż świecąc odblaskiem światła Słońca, czyli chwałą z innego życia, ułatwia innym realizowanie dobrych praktyk; a kiedy zasługi jednego człowieka są wyraźnie widoczne dla innych, udających się w podróż, otrzymują w tej drodze światło przykładu.
Czasami jednak zdarza się, że praktyka wynikająca z zasług innej osoby ma niewłaściwy cel i nie jest wystarczająco czysta w umyśle. Słabe umysły, gdy słyszą dobre rzeczy o innych, czasami rozpalają się we właściwej praktyce, nie z umiłowania cnót, ale z pragnienia poklasku. I rzeczywiście jest oczywiste, że taka jest natura Słońca, że wszystko, co znajdzie się pod jego promieniami, wysycha w świetle, a także właściwością światła Księżyca jest to, że wszystko, co okaże się w jego świetle, jest oczywiście oświetlone, ale okazuje się mokre. Tak więc w dobrym życiu: jeden ma wpływ na dobre praktyki z miłości do Boga i jaśnieje w świetle, podczas gdy inni kochają tylko pochwałę. Ale kiedy płonęliśmy miłością do właściwej praktyki, ogień słońca wysuszył nas od wilgoci złych nawyków. Natomiast tych, których miłość do pochwał motywuje do dobrych praktyk, jak w świetle księżyca, bo w chwale upragnionego poklasku, jego umysł natychmiast staje się świetlisty i słabnie. Oznacza to, że zachęca go to do wykonywania praktyki, ale natychmiastowo osłabia go pragnienie oklasków.
Jednak bardzo często, aby spełnić dobre uczynki, przykłady innych wpływają na nas, dając bardzo dobry efekt. A kiedy w pokorze korzystamy z praktyk innych, albo ulepszamy własne dobre rzeczy, albo zmieniamy zło na dobre; i kiedy blask chwały życia bliźniego rzuca na nas swoje promienie, umysł nasz, jak powiedzieliśmy wcześniej, kieruje się na drogę zwycięstwa cnoty, ale stawia kroki jakby w świetle księżyca. Ale kiedy idziemy za przykładem cnót innych, bardzo często zdarza się, że jeśli skupimy naszą uwagę na chwaleniu własnej chwały, tracimy siły, ponieważ gdy umysł cieszy się tym, co widzi na zewnątrz, traci z oczu to, czym oddychał wewnętrznie.
15. Aby więc zrozumienie wiedzy nie szkodziło świętemu człowiekowi, powstrzymał radość otrzymania tak wielkiego bogactwa. Ponieważ wielkość jego praktyki nie nadmuchała go do wywyższenia się, „nie patrzył na słońce, gdy świeciło”, a ponieważ nie ćwiczył, aby otrzymać brawa, nigdy „nie patrzył na księżyc, który chodzi w blasku”. Są bowiem ludzie, którzy wywyższają się dzięki swemu wysokiemu zrozumieniu, lecz nawet tych dobrych rzeczy, których się uczą, nie czynią. I oczywiście „radują się z wielkich bogactw”, gdy udaje im się odkryć coś z najwyższych rzeczy, i rozkoszują się wywyższaniem się dzięki tym samym odkryciom. Są jednak ludzie, którzy wznoszą się nie przez samo zrozumienie, ale przez praktykę, którzy rozważając w swoim sercu własne postępowanie, innych traktują z pogardą, a resztę świata w swoim rozumieniu stawiają poniżej siebie.
Oni, choć nie cieszą się wielkim bogactwem, „patrzą na słońce, gdy świeci”, bo od wielkości tej bardzo dobrej praktyki zdają się wzbierać w nich pogarda dla innych. A są i tacy, których nie wywyższa nawet własna praktyka, ale gdy widzą uznanie u sąsiadów za tę samą dobrą praktykę, starają się podążać drogą ludzkiego poklasku, a już we własnej wyobraźni uważają się za wielkich, a tracą bezpieczeństwo swego serca. Oni oczywiście zdawali się nie chcieć „widzieć słońca, gdy świeci”, podczas gdy sami „widzieli księżyc spacerujący w blasku”, ponieważ pośród ciemności tego wieku, próbując wzmocnić umysł dzięki jasności swojej praktyki, tak jak to miało miejsce w świetle nocy, tracą łaskę pokory i widząc księżyc, nie dostrzegają na własne oczy, że zaczynają być ślepi na siebie, podczas gdy skupiają wzrok umysłu na przelotnych oklaskach.
16. Teraz obserwujemy rozwój człowieka w taki sam sposób, jak wzrost drzew. Esencja przyszłego drzewa bowiem najpierw zostaje złożona w nasieniu, potem objawia się w pniu, a na końcu wyrasta w gałęziach. W ten sam sposób dobroć dobrych uczynków z pewnością wzrasta. Zasiewa się bowiem zrozumienie, kiełkuje w praktyce i ostatecznie rozszerza się na szerokość wielkiego postępu. Ale kiedy jego zrozumienie nie wzrasta, drzewo, które mogło wyrosnąć, gnije w nasieniu. A kiedy po dobrej praktyce ktoś zostaje zatruty trucizną samouwielbienia, to tak, jakby uschło drzewo, które już wyrosło. Ale kiedy ani zrozumienie, ani praktyka nie zostaną zniszczone, a wielkość człowieka wzrośnie, ale nastąpi chwalebny aplauz ludzi i jego umysł zostanie przewrócony, ten, który postąpił słusznie, drzewo jakby zderza się z wiatrem języków i wszystko, co wcześniej urosło, zostaje wykorzenione przez burzę sławy.
W tej samej mierze, w jakiej drzewo urosło powyżej pewnego poziomu, w tej samej mierze wzrasta jego wrażliwość na siłę wiatrów; bo im bardziej człowiek wznosi się na wyżyny dobrych praktyk, tym bardziej uciskają go wargi tych, którzy go chwalą. Dlatego też, jeśli drzewo jest jeszcze w nasieniu, należy uważać, aby nie zgniło, gdyż wiedza po prostu pozostaje rozpoznana; jeśli jest już dorosłe, musimy się strzec, aby nie dotknęła go ręka wywyższenia i nie zadusiła zieloności jego uczynków; jeśli jednak wzniósł się już na wysokość wielkiej siły, należy bardzo uważać, aby silniejsze wiatry chwały, które go otaczają, nie wykorzeniły go.
17. Należy jednak pamiętać, że aby w końcu nie dać się wykorzenić wiatrowi nieumiarkowanej pochwały, bardzo często, zgodnie z cudownym zarządzaniem naszego Władcy, czasami nawet rzucamy się na łaskę oszczerstw, tak że gdy głos jednego pochwały podnosi serce, język drugiego zniesławiającego może upokorzyć. I w przypadku drzewa też często, i to jest tak uwarunkowane, że wydaje się, że podmuch jednego wiatru jest w stanie wyrwać je z miejsca, ale drzewo nagle zostaje ponownie ugruntowane przez podmuch innego wiatru z przeciwnego kierunku; a drzewo, które zostało zgięte w jedną stronę przez jeden wiatr, zostaje przywrócone do stabilnej pozycji przez inny wiatr. I dlatego drzewo, które jest głęboko zakorzenione, wydaje się stać mocno wśród rywalizujących wiatrów, o czym jest powiedziane: na cześć i hańbę, naganę i pochwałę (2 Kor. 6:8) 1833.
Często zdarza się, że pochwała, nawet niechciana, dociera do uszu czyniącego sprawiedliwość i choć nie objawia się na zewnątrz, wywołuje w świadomości rodzaj burzy w ciszy i zdarza się, że dusza rozkoszuje się ludzkim poklaskiem i nie odbija jej na zewnątrz, ale mimo to odczuwa w niemałym stopniu siłę zepsucia wewnętrznie. Są też tacy, których pochwała tak bardzo unosi, że zmusza ich to nawet do wypowiadania słów wywyższenia. Ale niektórzy, jak powiedzieliśmy wcześniej, wstydzą się otwartego wywyższenia, ale dzięki pochwałom, które usłyszą, są wywyższeni, ale nie wychodzi to z ich własnych słów uniesienia i nigdy nie ujawniają, że podziwiają takie rzeczy. A ponieważ błogosławiony Hiob wiedział, że nie był arogancki nie tylko w słowach, ale także w tajemnych myślach swego serca, gdy powiedział: Gdy patrzyłem na słońce, gdy świeci, lub na księżyc, który przechadza się w blasku, natychmiast dodał:
Werset 27. i serce moje radowało się w tajemnicy (Hioba 31:27) 1834.
18. Cóż innego nam przekazuje ten zapis, jeśli nie to, że potrzebujemy więcej strachu i ostrożności, aby nasz umysł nie radował się ani chwili, nawet w tajemnicy, z pochwał, które o sobie słyszymy. Bo ten człowiek, który wielkość swojej chwały widzi jako „jasność księżyca” i rozkoszuje się w tajemnicy serca, kogo, jeśli nie Stwórcę, woli sam siebie, przez którego dar otrzymał to, co powinien właściwie praktykować, a jednak zamiast obrócić to na swoją korzyść, obraca to na swoją pochwałę? Zaniedbując bowiem chwałę swego Stwórcy, skazany jest na większą miłość siebie, a głoszeniem tego tak bardzo się raduje. Chociaż czasami nawet święci radują się swoim dobrym postępowaniem, ale wtedy, gdy wiedzą, że dzięki temu dobremu postępowaniu inni, ci, którzy ich słyszeli, przechodzą do lepszych rzeczy i teraz nie cieszą się już z własnego postępowania, ale z dobrodziejstw, jakie otrzymali ich bliźni; gdyż co innego szukać pożytku u innych, a co innego radować się ziemskim dobrobytem.
Z tego wynika, że jeśli nie przyczynia się to do pożytku słuchaczy, chwała za to, co otrzymuje, nie powinna podnosić, ale powinna przygnębiać nasz umysł. Kiedy bowiem jesteśmy oceniani na podstawie świadectwa ludzkiego języka, z tajemną skruchą pytamy, co o sobie myślimy. Bo dusza wzniosła, choćby opowiadano o niej dobre kłamstwo, raduje się, bo myślą nie żyje z Bogiem, lecz stara się dać się poznać ludziom. Gardząc bowiem sądem Boga Wszechmogącego przeciwko sobie, szuka chwały ludzi i wywyższona wśród pochwał, które słyszy, dusza raduje się, jak gdyby otrzymała nagrodę za swoje czyny. I odwrotnie, jeśli serce jest naprawdę pokorne, dobrych rzeczy, które o sobie słyszy, albo w ogóle nie rozpoznaje i boi się, że są to powiedziane fałszywe, albo inaczej, jeśli wie, że naprawdę w nim są, boi się, że nie zostaną utracone dla wiecznej zapłaty od Boga; i bardzo się boi, aby nadzieja przyszłej nagrody nie została zamieniona na nagrodę w postaci chwilowych oklasków.
19. Z powodu tych okoliczności zdarza się, że dusza wybranych jest dręczona jak przez wielki ogień, gdy otrzymuje pochwałę, i rodzą się w niej tylko myśli skruszone, dalekie od rdzy bezwładności. Bo przy czujnych myślach dusza napełnia się strachem, że albo z powodu rzeczy, za które ją chwalą, a takich nie ma, odpowie przed surowym sądem Bożym, albo z powodu tych rzeczy, za które ją chwalą, a istnieją, straci prawdziwą nagrodę. Dlatego najczęściej zdarza się, że nieprawy zostaje skalany przez pochwałę skierowaną do niego samego, a sprawiedliwy zostaje oczyszczony przez pochwałę, która dociera do jego ucha. Gdy bowiem to, co uczynił dobrego, ludzie wysławiają, boi się, jak już powiedziano, Sądu Ostatecznego przed sobą i pełen bojaźni biegnie do swego sumienia i wszystko, co w nim zasługuje na winę, koryguje. Gdy bowiem obawia się, że wyszły na jaw dobre rzeczy o nim, w dużej mierze obawiając się precyzji Surowego Sądu, który nastąpi, jeśli są w nim ukryte złe rzeczy, odcina je.
Jest bowiem zaniepokojony tym, że przed oczami Boga wcale nie będzie wyglądał tak, jak go ocenili ludzie, i nie jest usatysfakcjonowany tym, że może nadal pozostać w stanie, w jakim mógł być sprawiedliwie oceniony przez ludzi. Dlatego Salomon dobrze powiedział: Jak srebro się sprawdza w piecu do wytapiania, a złoto w tyglu, tak człowiek jest doświadczany ustami tego, który wysławia. (Przysłów 27:21) 1835. Albowiem srebro i złoto w ogniu spalają się wszelkie nieczystości i odpadki, ale to, co jest czystym metalem, w ogniu się uwalnia. Zatem, oczywiście, podobne rzeczy dzieją się z umysłem. Jakim naprawdę jest człowiekiem, staje się jasne dzięki próbie pochwały; bo jeśli jego chwała dotrze do uszu i zostanie wywyższony, czym innym będzie on jak nie marnotrawstwem złota i srebra, które z pewnością spala piec języka?
Jeśli jednak pochwała, którą usłyszy, dobrze mu zrobi i wróci do rozważania powyższego wyroku, i rozpali w sobie tajemną obawę, że będzie musiał zapłacić te rzeczy w dużej mierze przed tajemnym arbitrem, jakby w ogniu oczyszczenia, to znaczy z tego samego źródła, z którego może wzrastać do wielkości i świetności, może także palić się ze strachu i dzięki temu jaśnieje. A błogosławiony Hiob, bo nigdy nie przechwalał się praktyką, mówi z ufnością: Gdybym patrzył na słońce, gdy świeci. A ponieważ sława tego człowieka nigdy nie odciągnęła go od Wewnętrznego Sędziego, dodaje: I gdybym patrzył na słońce, gdy świeci. A ponieważ nigdy, nawet w tajemnych myślach, nie pozwolił, aby jego umysł wzniósł się dla dobra swojej praktyki, dodaje wprost: i gdyby moje serce radowało się w tajemnicy. A ponieważ bardzo często zdarza się, że nieuważny umysł, gdy nie opiera się chwilowym poklaskom, czasami dochodzi do tego, że sam siebie chwali i utwierdza się w takim stanie, słusznie przyłączając się:
i jeśli pocałowałem moją rękę ustami (Hioba 31:27) 1836.
20. Bo „ręce” oznaczają czyny, a „usta” słowa; jak wtedy, gdy Salomon mówił: Leniwy wkłada rękę do kielicha i z trudem przykłada ją do ust (Przyp. 19:24). 1837. Dla leniwego jest trudem wkładanie ręki do ust, gdyż leniwy kaznodzieja nie ma ochoty praktykować nawet tego, co mówi słowami. Zatem przyłożenie ręki do ust oznacza zharmonizowanie wypowiadanych słów z głosem i czynami wykonywanymi w praktyce. I tak „całuje wargami rękę”, kto chwali właśnie to, co robi, i świadectwem własnej mowy nagradza się za zasługi w praktyce. Któż w takim razie jest pogardzany, jeśli nie On, który daje im te właśnie dary w zamian za dobre praktyki? Dlatego wielki kaznodzieja dobrze powiedział: A czego nie otrzymałeś? Skoro to otrzymaliście, dlaczego się chlubicie, jak gdybyście tego nie otrzymali (1 Kor. 4:7) 1838?
Teraz święci ludzie wiedzą, że ich natura jest nieco pęknięta po upadku naszego pierwszego rodzica w zepsucie i że to nie dzięki ich własnej cnocie, ale dzięki łasce z góry, która ich chroni, zmieniają się w lepsze pragnienia i czyny. I całe zło, które w sobie odnajdują, czują się przyjęte za stan śmiertelny, natomiast całe dobro, które w sobie widzą, uważają za dar nieśmiertelnej łaski i dlatego są Jego dłużnikami za dobro, którym zostali zaszczyceni. Dłużnicy zarówno dlatego, że byli godni otrzymać pragnienie czynienia dobra, jak i dłużnicy dalej, ponieważ byli godni czynić dobro, którego chcieli. Dlatego Jan dobrze powiedział: I oddali cześć Żyjącemu na wieki wieków, i złożyli swoje korony przed tronem Pańskim (Ap 4,10) 1839. Bo „złożenie koron przed tronem Pańskim” nie oznacza zawłaszczenia dla siebie, ale oddanie Stwórcy zwycięstwa w ich walce, aby przekazać chwałę uwielbienia Temu, od którego, jak wiedzą, otrzymali siłę do walki.
I tak błogosławiony Hiob mówi o dobrych rzeczach, których się dopuszczał, choć nigdy nie przypisuje ich własnemu dziełu, lecz wraca do chwały swego Stwórcy i zaprzecza, jakoby „ucałował rękę ustami”. To tak, jakby powiedział prostymi słowami: „Nie pokazuję swoich czynów jako moich, bo wyrzeka się łaski swego Stwórcy, który przypisuje sobie zasługę za to, co robi w praktyce”. I dlatego dodaje bezpośrednio dalej:
Werset 28. że będzie wielka niegodziwość i zaparcie się Najwyższego Boga (Hioba 31:28) 1840.
21. Jest bowiem jasne, że wyrzekł się Go, w nic włożył swoją łaskę, ten, który twierdzi, że jest mocny w dobrym postępowaniu. Które słusznie nazywane są także „pierwociną nieprawości”, gdyż każdy grzech wynikający ze słabości nie niszczy nadziei, jeśli winowajca poprosi o przebaczenie Sędziego z góry.
Ale zakładając własną dobroć, im bardziej popadamy w rozpacz, tym bardziej oddalamy się od pokory. A kiedy przypisuje sobie moc praktyki, nie ucieka się do pomocy Stwórcy i tak się składa, że grzesznik ginie tym bardziej beznadziejnie z powodu samej sytuacji, bo nie wie, że jest grzesznikiem. A następnie:
Wiersz 29. Jeśli radowałem się z zagłady mojego wroga lub radowałem się, gdy spotkało go zło (Hioba 31:29) 1841.
22. Utrzymywanie miłości jest jedynym dowodem na to, że jesteśmy uczniami Boga Wszechmogącego. Oznacza to bowiem, że Prawda mówi sama za siebie: Dlatego wszyscy poznają, że jesteście moimi uczniami, jeśli będziecie się wzajemnie miłować (J 13,35) 1842, ta sama miłość, jeśli rzeczywiście napełnia naszą duszę, przejawia się w dwóch kierunkach; mianowicie, jeśli jednocześnie będziemy miłować naszych przyjaciół w Bogu i naszych wrogów ze względu na Boga. Trzeba jednak wiedzieć, że miłość do wroga rzeczywiście zostaje zachowana, gdy nie cierpimy z powodu jego postępu w kierunku dobra i nie cieszymy się z jego zniszczenia. Bardzo często bowiem na pozór miłości do wroga oszukuje się umysł i taki człowiek wierzy, że kocha wroga, choć nie udowodnił tego w życiu; ale rzeczywistość miłości, czy to w dobrobycie, czy w upadku wroga, jest dowodem. Nawet w tej kwestii umysł człowieka nie poznaje się w pełni, a gdy widzi tego, którego uważa za wroga, w dobrobycie lub upadku, daje mu to możliwość zmierzenia miary swojej postawy.
Bo jeśli cierpi z powodu pomyślności wroga i raduje się z jego nieszczęść, to go nienawidzi, to jest jasne, i nie kocha tego, któremu nie życzy wszystkiego najlepszego.
23. Ale i to trzeba wiedzieć, że bardzo często zdarza się, że bez utraty miłości zniszczenie wroga uszczęśliwia nas i znowu, bez grzechu zazdrości, jego chwała nas zasmuca; Dzieje się tak, gdy wróg upadając, niszczy siebie, ale jednocześnie widzimy, że dzięki temu wielu sprawiedliwie powstało, lub gdy z powodu jego pomyślności obawiamy się, że wielu niesprawiedliwie upadnie. W tym przypadku ani jego upadek nie podoba się naszemu umysłowi, ani jego pomyślność nie sprawia nam cierpienia, jeśli właściwa myśl naszego serca dotyczy nie tego, co przydarza się konkretnej osobie, ale tego, co ta osoba czyni w stosunku do innych. Aby jednak zachować te rzeczy, absolutnie konieczne jest dokładne zbadanie naszej postawy, abyśmy nie dali się zwieść pozorom pozornej użyteczności i nie stworzyli przykrywki dla własnej nienawiści. Gdyby bowiem nie można było w ogóle doświadczyć radości ze śmierci wroga, psalmista nigdy by nie powiedział: Sprawiedliwy będzie się radował, gdy zobaczy zemstę na niegodziwym (Ps. 57:11) 1843.
Czym innym jest tolerować bezbożnego człowieka, a czym innym tolerować wroga. Jest bowiem bardzo wielu wrogów, którzy nie są niegodziwi, i są też ludzie niegodziwi, którzy nie wydają się nam w żaden szczególny sposób wrogami. Ale umysł człowieka uważa każdego, kogo toleruje za wroga, za niegodziwego i złego także dlatego, że jego wady, nawet drobne, utkwiły w myśleniu jego oskarżyciela. Ale jednocześnie niezależnie od tego, w jaką niegodziwość się angażuje, ktoś, kogo nie uważa się za osobistego wroga, wydaje się mniej niegodziwy. I tu też trzeba rozróżnić, że co innego jest, gdy nasz wróg szkodzi nam, a zupełnie co innego, gdy szkodzi sobie i reszcie świata. Bo jeśli jest dobry dla innych, to może nie bez naszej winy jest dla nas zły; i nie powinniśmy się cieszyć z jego upadku, gdybyśmy tylko cierpieli z jego powodu.
Ale kiedy wróg sam się zniszczy, ten, który skrzywdził tak wielu ludzi, nasze serca powinny się radować, że nasi sąsiedzi uniknęli jego ucisku, a nie zniszczenia naszego wroga jako obecnego.
24. Konieczne jest, abyśmy, gdy wróg ginie, szczegółowo rozważyli zarówno zniszczenie grzesznika, jak i sprawiedliwość kata. Gdy bowiem Wszechmogący Bóg uderzy złego człowieka, musimy odczuwać zarówno smutek w połączeniu ze zniszczeniem, jak i radość w zgodzie ze sprawiedliwością Sędziego, aby kara śmierci była dla nas biada, a sprawiedliwość okazana przez Boga w Jego sądzie była powodem do radości, abyśmy nie mogli zamienić człowieka w wroga w jego zagładzie i nie stać się niewdzięcznymi Bogu w Jego sądzie. A ponieważ doskonale zdeptał wszelkie uczucia nienawiści wobec swoich przeciwników, niech błogosławiony Hiob powie: Czy radowałem się z zagłady mojego wroga lub radowałem się, gdy spotkało go zło. Który, miłując nawet swego wroga, sympatyzując z wrogiem, w dalszym ciągu wzrastał w miłosierdziu dzięki temu samemu złu, które zasłużył na swojego wroga. Ale ponieważ często zdarzają się ludzie, którzy nie mogąc tego zrobić za pomocą mocy, atakują przekleństwami tych, których uważają za swoich wrogów.
I wtedy u takich ludzi wyraźnie widać, jakie złe rzeczy by zrobili, gdyby mogli, u tych, którzy nie przestają przeklinać tych, którym nic nie mogą zrobić. A błogosławiony Hiob okazuje się wolny od grzechu przekleństwa, dodając także, co następuje:
Wiersz 30. Nie zgrzeszyłem wargami, pragnąc potępienia jego duszy (Job.31:30) 1844.
25. Zgrzeszy bowiem ten, kto chce, aby Bóg uczynił coś, czego on sam albo nie może i nie jest w stanie zrobić, albo jeśli może, to w żadnym wypadku nie będzie to mądre i sprawiedliwe. Cóż bowiem czynią ci, którzy atakują wroga przekleństwami, jeśli nie to, co chcą, aby Bóg w tym przypadku dla nich uczynił, czego sami nie mogą lub wstydzą się zrobić? Pragną bowiem śmierci swego wroga, a nawet jeśli mają władzę, boją się sprowadzić ją na niego, bo wtedy albo zostaną związani winą popełnienia morderstwa, albo okażą się niegodziwi, nawet jeśli tak jest. Cóż więc znaczy powiedzieć Bogu: „Zabij człowieka, którego nienawidzę”, jeśli nie zawołać do Niego głosem: „Uczyń mojemu wrogowi to, co jest dla mnie nie do przyjęcia, nawet jako grzesznika”. Ale czy ten człowiek nauczył się słów, czy je przeczytał: kochajcie swoich wrogów? (Łk 6,27) 1845, czy przeczytał: Błogosławcie, a nie przeklinajcie? (Rzym.12:14) 1846 i znowu: Nie oddawajcie złem za zło i obelgą za zniewagę? (1 Piotra 3:9) 1847.
Ale zgodnie z przykazaniami łaski z góry, chociaż nie słyszał ich zewnętrznymi uszami, mimo to je znał, ponieważ natchnienie Ducha Świętego zapisał je w sercu tego człowieka. Komu jednak nie wystarczało, że kochał swoich przeciwników na zewnątrz, musiał ich znosić także w życiu wewnętrznym i codziennie porozumiewać się z nimi, nawet z tymi z rodziny, którzy byli jego przeciwnikami. Dlatego dodaje:
Werset 31. Gdyby ludzie z mojego namiotu nie przemówili, mielibyśmy jego ciało i bylibyśmy nasyceni! (Hioba 31:31) 1848
26. Tę samą propozycję można przyjąć tajnym głosem naszego Odkupiciela. Albowiem „ludem namiotu”, który chce zadowolić się ciałem, są albo Żydzi w prześladowaniu, albo poganie w wierze. Oboje bowiem chcieli jakby pochłonąć Jego Ciało i w tym pragnieniu zaspokoić pragnienie swojej duszy Jego Ciałem poprzez codzienną ofiarę Jego ofiary.
Ale teraz pomyślmy o istocie tej historii, o tym, jak intensywny jest umysł świętego człowieka, który jest pełen troski o wszystko, i jak jest podzielony wewnątrz i na zewnątrz; Gdyby nie tolerował w milczeniu tych, którzy postępują niesprawiedliwie, lub nie znosił ich w prawym życiu, niewątpliwie nigdy nie nazwałby ich wrogami. Cóż to za dobro, które objawia się podczas wewnętrznego konfliktu człowieka, aby widzieć bez zła i widzieć to, co najlepsze, i nie przejmować się tym, że będzie musiał to znosić i znosić. I to jest pochwała doskonałej wielkości: odpowiedzieć na wrogość bez szorstkości, ale z miłosierdziem. Rzeczywiście są w rodzinach pewne rzeczy, których nie da się naprawić bez wniknięcia grzechu w samego korygującego. I dlatego, jeśli albo kalają tego, kto je poprawia, albo nie przywiązują wielkiej wagi do tego, kto je czyni, wymagają one bardzo dużej umiejętności w poprawianiu i być może trzeba będzie na nie patrzeć przez na wpół przymknięte oczy i uważnie się im przyglądać.
A im szybciej niezadowolenie zniknie z naszych serc, tym szybciej rozpoznamy własne przewinienia wobec bliźnich. Dlatego Salomon powiedział bardzo dobrze: Nie zwracajcie uwagi na wszystkie wypowiadane słowa; abyś nie słyszał, jak twój sługa mówi o tobie źle, bo często twoje serce wie, że sam też innych przeklinałeś (Kazn. 7,21-22) 1849. Aby lepiej zrozumieć, jak postępowaliśmy wobec innych, mniej przejmujemy się tym, że inni mają taki sam stosunek do nas, ponieważ niesprawiedliwość innych wobec nas jest tym łatwiej tolerowana, im lepiej nasza świadomość słusznie się obwinia. A następnie:
Werset 32. Nieznajomy nie spędził nocy na ulicy; i moje drzwi otworzyły się przed przechodniem (Hioba 31:32) 1850.
27. Paweł w swoim świadectwie opisuje miłość jako cierpliwość i życzliwość, z cierpliwością znosząc zło z zimną krwią od innych, z życzliwością z miłosierdziem odnosi się do dobrych. Dlatego błogosławiony Hiob cierpliwie znosił postawę swoich domowników, którzy go przeklinali, i życzliwie pozdrawiał podróżnych i nieznajomych, aby z pierwszego przykładu wyciągnąć lekcje moralności, a z drugiego pomóc tym, którzy są na zewnątrz. Bo święty człowiek widział przez Ducha proroctwa Zbawiciela ludzkości, który także zachowywał w praktyce słowa przebaczenia, przez które nas ostrzegał, mówiąc: Puśćcie, a będzie wam odpuszczone, dajcie, a będzie wam dane (Łk 6,37) 1851. To, co jest nam dane, odnosi się do rzeczy, które mamy na zewnątrz, ale nasze „odpuszczenie” oznacza wyzwolenie od smutku, który wewnętrznie otrzymaliśmy przez obrazę drugiego. Ale to wymaga świadomości, że ten, kto „odpuszcza”, ale nie „daje”, choć nie zrobił w najszerszym zakresie tego, co było konieczne, okazał jednak dużą część miłosierdzia.
Natomiast ten, kto „daje”, ale nigdy „nie odpuszcza”, w ogóle nie okazuje miłosierdzia, ponieważ Bóg Wszechmogący nie przyjmuje daru z ręki prowadzonej przez serce skrępowane i pogrążone w złu.
28. Jest to bowiem konieczne, aby dusza dająca jałmużnę była przede wszystkim oczyszczona, gdyż wszystko, co jest dawane, jest oceniane przez Boga według uczucia dającego. Dlatego każda plama zła musi zostać oczyszczona i zniszczona w naszym wewnętrznym człowieku poprzez zmianę myślenia, ponieważ to, co zostanie zaproponowane, nie złagodzi gniewu Sędziego, jeśli nie zostanie wykonane w czystości tego, który proponuje. Dlatego jest napisane: I Pan spojrzał na Abla i na jego ofiarowany dar; ale nie uszanował Kaina i jego daru (Rdz 4,4-5) 1852. Święte Objawienie nie mówi bowiem, że „szanował dary Abla, ale nie szanował darów Kaina”, ale najpierw mówi, że spojrzał na Abla, a potem miał udział w jego darach. I znowu mówi, że nie szanował Kaina, po czym dodaje swoje dary. Bo według serca dawcy dar, który jest dany, zostaje otrzymany. Zatem nie Abel ze względu na jego dary, ale ze względu na Abla oferowane dary były miłe. Czytamy bowiem, że Pan spojrzał najpierw na człowieka, który dał, a dopiero potem na to, co dał.
W związku z tym błogosławiony Hiob przekazuje nam swoje obfite miłosierdzie, okazując początkowo cierpliwość i życzliwość wobec wrogów, ponieważ nie „radował się ze zniszczenia swego wroga”; że nie atakował swoich prześladowców słowami „przekleństwa”, a tych, którzy zbuntowali się przeciwko niemu w domu, znosił ze spokojem; a następnie w końcu przedstawił obfitość swojej gościnności, abyśmy słuchając dokładnie porządku jego postawy, mogli dowiedzieć się, że zewnętrznym darom musi towarzyszyć wewnętrzna czystość serca, aby połączenie jego cnót mogło nauczyć czytelnika, czym powinien być człowiek w sobie, gdy okazuje innym zewnętrzną dobroć.
29. Któż jednak wśród tak szczytowych cnót nie uważałby się za człowieka świętego? Któż nie dałby się w pewnym stopniu uwieść obecnością tak wielu cnót, do tego stopnia, że gdyby nagle będąc człowiekiem zrobił coś złego, nie starałby się, aby jego zbrodnia stała się nieznana ludziom? i nie pozwoliłby, aby uważano go za nieistotnego, gdyby zrobił coś złego w małych rzeczach? i czy nie wolałbyś ukryć swojej obrazy milczeniem, zamiast ujawniać ją w głosie spowiedzi? Często bowiem zdarza się, że umysł może być dumny z cnotliwych osiągnięć, gdy wie, że wiadomo o nim wiele dobrego i budzi szacunek swoich sąsiadów, a nie chce, aby wyszło to na jaw, jeśli zrobi coś, co zasługuje na potępienie. Umysł jest wystawiony na tę samą ciemność błędu, ponieważ wysoki obrzęk pychy zatyka oczy serca.
Dlatego błogosławiony Hiob, pośród tak wielu wybitnych osiągnięć w cnotach, które w praktyce osiągnęły tak wysoki poziom, aby pokazać swoją pokorę umysłu, dodaje bezpośrednio:
Gdybym ukrywał swoje zbrodnie jako mężczyzna i ukrywał moją niegodziwość w piersi (Job. 31:33) 1853.
30. Dowodem prawdziwej pokory jako osoby jest bowiem rozpoznanie swojej niegodziwości i ujawnienie jej poprzez głos wyznania; wręcz przeciwnie, zwyczajową złą praktyką rodzaju ludzkiego jest popełnianie grzechu i ukrywanie go przed wzrokiem, a gdy zostanie popełniony, ukrywanie go poprzez wypieranie się go i przyzwyczajenie się do niego, powiększanie go i wzmacnianie w nim. Od upadku pierwszego człowieka akceptujemy te domieszki nieprawości wraz z grzechem pierworodnym. Bo i on, gdy dotknął zakazanego drzewa, ukrył się przed obliczem Pana wśród drzew Raju. A ta próba ukrycia się, bo z pewnością nie mógł uciec przed oczami Boga, nie była ćwiczeniem samoukrywania się, ale zapowiedzią wyrządzenia sobie krzywdy. Który, gdy Pan go skarcił za to, że dotknął zakazanego drzewa, odpowiedział: Niewiasta, którą dałeś, aby była ze mną, dała mi z drzewa i zjadłem (Rdz 3,12) 1854. Również kobieta zapytana odpowiada, mówiąc: Wąż mnie zwiódł i zjadłam (Rdz 3,13) 1855. Proszono bowiem, aby grzech, którego byli winni, mógł zostać usunięty przez spowiedź.
Dlatego sam wąż, ten podżegacz, ponieważ nie mógł zostać przywrócony do przebaczenia, nie przyjął pytania o grzech. Dlatego zadano człowiekowi pytanie: „Gdzie jesteś”, aby mógł rozważyć zbrodnię, którą popełnił, i wyznając ją, przyjąć świadomość, jak daleko odszedł od oblicza swego Stwórcy. Jednak zamiast przyznać się do winy, zdecydował się na samoobronę. I chociaż mężczyzna zamierzał złagodzić grzech przez kobietę, a kobieta przez węża, oni dodali jeszcze więcej do grzechu, który chcieli usprawiedliwić; Adam pośrednio wskazał na Pana jako na Sprawcę swego grzechu, gdyż to On stworzył kobietę; a Ewa przekazała grzech Panu, który umieścił węża w raju. Ci bowiem, którzy usłyszeli z ust diabła ich oszustwo: będziecie podobni do bogów (Rdz 3,5). 1856, ponieważ nie mogli być podobni do bogów w Bóstwie, pogłębiając swój błąd, próbowali uczynić Boga jakby równym sobie w zbrodni. W ten sposób ci, którzy usprawiedliwiają swoją winę, jeszcze bardziej pogłębiają grzech, a grzech staje się znacznie poważniejszy.
31. Dlatego też i w obecnych czasach pędy rodzaju ludzkiego czerpią gorycz już z tego korzenia, gdy człowiek oskarżony o zło w nim ukrywa się pod słowami samoobrony jak pod liśćmi drzew i jakby rzuca w twarz swemu Stwórcy rodzaj ciemnej dygresji usprawiedliwiania się, choć nie ma zamiaru wyjawić swojej winy. I dlatego nie ukrywał się przed Panem, ale ukrył Pana przed sobą. Uczynił to bowiem tak, że nie mógł widzieć Tego, który wszystko widzi, i nie po to, aby sam stał się niewidzialny. Dla każdego grzesznika pierwszym krokiem do oświecenia jest teraz pokora spowiedzi, odmowa oszczędzenia siebie na rzecz tego, kto nie boi się przyznać do wyrządzonego zła, a ten, kto broniąc się, być może otworzyłby drzwi do oskarżenia, tak naprawdę oskarżając się, broni się najszybciej. I dlatego do zmarłego Łazarza, przykrytego ciężkim kamieniem, nie powiedział: „przywrócony do życia”, ale: wyjdź (Jan 11,43) 1857.
A za pomocą zmartwychwstania tej osoby ukazane jest, jak my sami zmartwychwstaniemy w sercu, to znaczy, gdy do zmarłego zostanie powiedziane: wyjdź; to znaczy osoba, która jest martwa w swoim grzechu i już pogrzebana pod ciężarem złych nawyków, ponieważ w złośliwości ukrywa się przed oczami swego sumienia, musi wyjść poza siebie, aby się wyspowiadać. Zmarłemu bowiem mówi się: „Wyjdź”, aby uwolniony od zatajenia grzechu, mógł wystąpić i oskarżać siebie własnymi ustami. Dlatego prorok Dawid, powracając do życia po tej śmierci z powodu swojej wielkiej winy, poszedł za głosem Pana, gdy oskarżyciel Natan ogłosił oskarżenie o to, co zrobił.
32. Ponieważ ten grzech ukrywania urósł u rodzaju ludzkiego do przerażających rozmiarów, błogosławiony Hiob, gdy mówił: Jeśli zataiłem swoje zbrodnie, słusznie dodał słowa: jak człowiek, bo widzi, że to jest charakterystyczne dla człowieka, który idzie za przykładem naszych starożytnych rodziców. Dlatego słusznie dodaje: i ukrył moją nieprawość w piersi mojej. W Piśmie Świętym bardzo często używa się słowa „skrzynia” na określenie umysłu; jak na przykład gdy psalmista w głosie Kościoła Świętego mówił o naszych prześladowcach, co prawda z natury do nas podobnych, ale odmiennych w życiu: i odpłacajcie naszym bliźnim w swoim łonie siedmiokrotnie (Ps. 79,12) 1858. To tak, jakby mówił prostymi słowami: „Niech przyjmą to, co w ich umysłach wścieka się na nas, co czynią z naszymi ciałami, aby choć częściowo nas karzą, oni sami mogą zostać wewnętrznie ukarani w najszerszym zakresie”.
A to dlatego, że „skrzynia” oznacza także skrytość umysłu, dlatego mówi się, że „ukrywa nieprawość w klatce piersiowej”, czyli ukrywa ją w zakamarkach sumienia, ani nie odkrywa przez spowiedź, ale zakrywa ją ochroną. Wręcz przeciwnie, Jakub mówi: Wyznawajcie sobie nawzajem winy i módlcie się jedni za drugich, abyście zostali zbawieni (Jakuba 5:16) 1859. Salomon mówi: Kto ukrywa swoje przestępstwa, nie zazna szczęścia, lecz kto je wyznaje i porzuca, dostąpi miłosierdzia (Przysłów 28:13) 1860.
Podobnie, jeśli bronimy się w duchu pychy, to jasne jest, że było to udawane, kiedy nazywaliśmy siebie grzesznikami. Dlatego przede wszystkim uważajcie, aby te złe rzeczy, które popełniliśmy, jednocześnie przyznały się do naszej własnej woli i nie wypierały się ich, gdy inni nas potępiają. Bo złem pychy jest to, że człowiek z własnej woli uważa za satysfakcjonujące wyznanie o sobie, lecz gardzi tym, gdy mówią mu o tym inni.
Niech ci, którzy są tak usposobieni, podziwiają jego panowanie nad czystością, niech podziwiają wierność sprawiedliwości, niech podziwiają głębię miłosierdzia. Bardziej podziwiam jego pokorne wyznawanie grzechów niż taką królewską władzę w cnotach. Wiem bowiem dobrze, że czasem o wiele trudniej jest przez wstyd słabości szczerze rzucić światło na popełnione grzechy, niż ich uniknąć, nie popełniając ich, a wszelkie zło, choć można go z wielką siłą uniknąć, należy ujawniać z jeszcze większą skromnością. W ten sposób błogosławiony Hiob, wsparty wieloma wielkimi dziełami, nie wstydził się wyznać swoich grzechów, otoczony swoimi cnotami, pokazał, jaką posiadał pokorę. Ponieważ jednak z prawdziwej pokory rodzi się bezpieczna siła, a dusza nie tyle się lęka, co pragnie poprawy i nie dąży samodzielnie do najwyższych celów, po wyznaniu grzechów słusznie dodaje się:
Wiersz 34. Czy bałem się dużego zgromadzenia, czy też przestraszyła mnie pogarda sąsiadów i milczałem i nie wychodziłem na dwór? (Hioba 31:34) 1862
35. Wielką ufnością serca jest nie mieć nic ze światowych pożądliwości. Jeśli bowiem serce dąży do osiągnięcia rzeczy ziemskich, nigdy nie zazna bezpieczeństwa i spokoju, gdyż albo nie posiada tego, co pragnie posiadać, albo tego, co otrzyma, boi się utracić; i będąc w niesprzyjających okolicznościach, tęskni za dobrobytem, a także w sprzyjających okolicznościach boi się znaleźć w niesprzyjających i miotany jest tu i tam, że tak powiem, na pewnego rodzaju falach i spieszy się po różne rzeczy w różnych kierunkach zmienności zmiennych spraw. Im jednak umysł jest bardziej skupiony na dążeniu do pragnień kraju na górze, tym mniej jest zaniepokojony niezadowoleniem ze spraw ziemskich. Bo pomimo wszelkich zewnętrznych zakłóceń dąży do swego najtajniejszego celu wewnętrznego i przywiązuje się do tego, co niezmienne. A będąc ustanowionym ponad wszystkim, co zmienne, poprzez prosty spokój stanu naturalnego, będąc w świecie, jest jakby poza światem.
Wykracza poza wszystko, co niższe, swoim pragnieniem rzeczy wyższych, a ponieważ nie goni za wszystkimi tymi zmiennymi przedmiotami, czuje się wzniesiona wyżej w pewnej wolności, a wewnętrznie nie podlega rzeczom doczesnym i patrzy na wszystkie rzeczy ziemskie jakby z zewnątrz, co gdyby wewnętrznie ich zapragnęło, mogłoby zmiażdżyć umysł. Dlatego dobrze powiada prorok: wskaż sobie drogę (Jer. 31,21) 1863, gdyż człowiek, rozważając to, co w górze, może wznieść się wysoko ponad to, co jest pod nim. Dlatego też Habakuk mówi: Będę stać na straży (Hab. 2:1) 1864. On bowiem stoi na straży, która przez mądrą dyscyplinę nie ugina się przed ziemskimi pragnieniami, ale wznosi się ponad nie i kierując się ku Wieczności, która zawsze jest niezachwiana, musi postawić pod nogi wszystko, co przechodzi.
36. Jednakże, niezależnie od tego, jaką dobroć wysuwa święty człowiek, słabość ciała przygnębia go na zewnątrz w tym życiu, jak napisano: Ktokolwiek chodzi w imieniu Boga, na próżno się trwoży (Ps. 39,6) 1865, gdyż bardzo często zdarza się, że jednocześnie jest zaniepokojony na zewnątrz i niezakłócony wewnątrz, i dźwiga ciężar swoich „daremnych trosk”, która pochodzi ze słabości ciała, choć chodzi w imieniu Boga według wzniosłości swego umysłu, gdyż musi być wewnętrznie wzmocniony Boską pomocą, a jednak zewnętrznie wciąż znajdować się pod ciężarem ludzkich ciężarów. Dlatego Habakuk ponownie dobrze powiedział jedno stwierdzenie, które ukazuje oba szczegóły jednocześnie. Mówi bowiem: i drżenie przeniknęło moje kości, a moja siła (cnota) wzbudziła pode mną niepokój (Hab. 3:16) 1866. Było to tak, jakby powiedział: „To nie moja siła wywyższa mnie w górę i dzięki niej jeszcze jestem wolny od niepokoju, ale to moja własna siła, dzięki której niepokoję się o rzeczy niższe”.
Jest więc wolny od niepokoju nad sobą, a jednocześnie narażony na niepokój pod sobą; gdyż jest on wywyższony ponad siebie, ponieważ został porwany do rzeczy wysokich; i jest ugruntowana pod sobą, o ile nadal pozostaje w tych rzeczach poniżej. Dzięki temu, że jest ustanowiony ponad siebie, uwalnia się od odpowiedzialności za niepokoje, gdyż chodzi w kontemplacji Boga. A w głębi duszy ma skłonność do zmartwień, ponieważ wciąż jest słabym człowiekiem. Prorok Dawid, zgodnie z tym stwierdzeniem, mówi również: W obfitości swego umysłu powiedziałem – każdy człowiek jest kłamcą (Ps. 116:2) 1867. Ale odpowiedź na to może brzmieć: „Jeśli mówisz, że każdy jest kłamcą, to ty też jesteś i odtąd twierdzenia, które składałeś w kłamstwach, będą fałszywe”. Ale zauważmy, co poprzedza to: mówiłem w obfitości mojego zrozumienia. Tak więc, jeśli chodzi o „nadmiar inteligencji”, przekroczył sam siebie, jeśli mówimy o nim jako o osobie.
To tak, jakby mówił prostymi słowami: „Powiedziałem prawdziwe stwierdzenie dotyczące fałszu wszystkich ludzi, ponieważ w tej chwili sam byłem jakby ponad ludźmi, łącznie ze sobą”. W chwili obecnej sam był jeszcze „kłamcą”, ponieważ sam był człowiekiem, ale w tamtym momencie „nie był kłamcą”, ponieważ „w obfitości inteligencji” przewyższał człowieka.
37. Tak więc, nawet będąc w stanie idealnym, podlegają jeszcze czemuś niepokojącemu ze słabości ciała, już jednak cieszą się kontemplacją umysłu w najspokojniejszej samotności, aby wszystko, co dzieje się na zewnątrz, nie doprowadzało ich do drżenia wewnętrznego. Dlatego błogosławiony Hiob, okazując pewność świętego umysłu, okazując w sobie tak wiele silnych cnót, dodał to, co powiedzieliśmy wcześniej: Czy bałem się dużego zgromadzenia, czy może przerażała mnie pogarda moich sąsiadów, więc milczałem i nie wychodziłem z drzwi? To było tak, jakby powiedział prostymi słowami: „Podczas gdy inni na zewnątrz martwili się o mnie, ja sam pozostawałem w sobie wolny od tego niepokoju, który był na zewnątrz”. Bo co mamy rozumieć w tym miejscu pod słowem „drzwi”, jeśli nie usta? Bo wychodzimy jakby wtedy, gdy wypowiadając słowa, do których jesteśmy zdolni, odkrywamy tajemnice naszych serc; a mówiąc o tym, co jest w nas, zdaje się, że „idziemy” za pomocą naszego języka.
38. Są jednak ludzie, którzy na ogół boją się pogardy i aby inni nie mieli najmniejszej okazji ocenić ich z brakiem szacunku, celowo starają się wyglądać na mądrych. Zmuszeni są „wyjść za drzwi”, bo gdy są atakowani obelgami, tym, jak wielcy są w sobie i tym, co było poza zasięgiem wzroku, zdradzają mówiąc to. A kiedy ulegając zniecierpliwieniu, ujawniają o sobie rzeczy, które były nieznane, wydaje się, że „wychodzą drzwiami ust”. Zatem błogosławiony Hiob, mówiąc, że nigdy „nie wyszedł poza drzwi ust”, słusznie poprzedził to wyrażeniem „milczałem”; bo gdyby uległ podnieceniu zniecierpliwienia, opuściłby dom sumienia, gdyby nie wiedział, jak milczeć. Święci bowiem, gdy są poddani próbie, oburzając się, unikają całkowitego wypowiadania się, a gdy nie mogą być pożyteczni dla tych, którzy ich słuchają, są gotowi milczeć, aby nadal nie byli pogardzani i aby nie nabrali pychy, obnażając własną mądrość.
A kiedy mówią cokolwiek z głębokim zrozumieniem, nie starają się zwiększyć własnej chwały, ale starają się pomóc w życiu swoich słuchaczy. Kiedy jednak widzą, że swoimi słowami nie mogą nic wnieść do życia swoich słuchaczy, milczą i ukrywają swoją wiedzę. Skrywamy się bowiem naśladując przykład życia Pana, jako rodzaj znaku wystawionego przed nami. Albowiem On sam, bo widział, że Herod nie szukał poprawy, lecz po prostu chciał się dziwić Jego cudom lub wiedzy, a gdy Herod go pytał, powstrzymywał język, a ponieważ milczał ze stałością, odszedł wyśmiewany przez niego. Napisano bowiem: Gdy Herod ujrzał Jezusa, uradował się bardzo; gdyż od dawna pragnął Go zobaczyć, gdyż wiele o nim słyszał; i miał nadzieję, że ujrzy dokonane przez niego cuda: (Łk 23,8) 1868, gdzie też dodał: Potem zadawał Mu wiele pytań, ale On mu nic nie odpowiedział (Łk 23,9) 1869.
Ale jak bardzo Pan, zachowując pokój, był wzgardzony, pokazują nam bezpośrednio następujące słowa: Herod i jego lud uważali Go za nic i naśmiewali się z Niego (Łk 23,11) 1870. Na tym samym przykładzie musimy usłyszeć i nauczyć się, że ilekroć nasi słuchacze pragną poznawać nasze osiągnięcia z punktu widzenia rzeczy godnych pochwały, a nie z punktu widzenia zmiany tego, co w nich samych jest złe, musimy całkowicie strzec naszego pokoju; bo jeśli mówimy Słowo Boże dla popisywania się, a do tego dodana zostaje winę słuchaczy, której mogło nie być, i przychodzi na nas nasza wina, której nie było.
39. Ktoś może zapytać: „Skąd możemy wiedzieć, z jakim uczuciem serca dana osoba nas słucha?” Jest jednak wiele rzeczy, które oświecają umysł tego, kto słucha; Po pierwsze, jeśli nasi słuchacze zawsze chwalą to, co słyszą, i nie podążają za tym, co chwalą, prowadzi to do próżności. Jak uniknąć tej próżności, ukazał wielki kaznodzieja, gdy powiedział: Nie psujemy bowiem słowa Bożego, jak wielu, ale głosimy szczerze, jak od Boga, przed Bogiem, w Chrystusie (2 Kor. 2:17) 1871. „Zniszczyć Słowo Boże” oznacza bowiem myśleć o Nim inaczej niż On, lub szukać u Niego nie duchowych owoców, ale szkodliwego wzrostu ludzkiej chwały. Ale „szczere głoszenie” oznacza nie szukanie w Objawieniu niczego poza tym, co właściwe. Teraz mówi: „jak od Boga”, ten, kto wie, że sam nie ma nic od siebie, lecz że otrzymał od Boga wszystko, co mówi. I mówi: „przed Bogiem” ten, który we wszystkim, co mówi, nie szuka pragnień ludzkich, ale obecności Boga Wszechmogącego, i ten, który nie szuka własnej chwały, ale chwały swego Stwórcy.
Ale ten, kto naprawdę dobrze wie, że otrzymał od Boga to, co mówi, a jednak w mowie szuka własnej chwały, mówi „jak od Boga”, ale nie „przed Bogiem”, ponieważ dla niego Bóg jest jakby nieobecny, którego nie stawia przed swym sercem, gdy Go głosi. Ale święci jednocześnie mówią „jak od Boga” i „przed Bogiem”, wiedząc jednocześnie, że mają od Niego to, co mówią, i widzą, że On Sam jest obecny w ich rozumowaniu i decyzjach oraz w ich słuchaczach. Dlatego też wiedząc, że sąsiedzi nimi gardzą i że ich słowa nic nie wnoszą do życia ludzi, którzy ich słuchają, ukrywają przed oczami wielką łaskę, jaką posiadają, bo jeśli mowa ust na próżno odsłania tajemnicę serca, prowadzi to do marności.
40. Dlatego błogosławiony Hiob wśród upartych serc nie stara się zabłysnąć objawieniem swojej siły i mówi: Czy bałem się dużego zgromadzenia, czy może przeraziła mnie pogarda sąsiadów, milczałem i nie wychodziłem na dwór? Bo kto mocny pokorą, nie boi się wzgardy, nie ulega zniecierpliwieniu i język nie wypycha go na zewnątrz. I słusznie najpierw powiedział: Czy bałem się dużego spotkania; aby w ten sposób można było pokazać i dać poznać, jak wielką stałość wewnętrzną posiadał, gdyż żadna liczba gniewnych ludzi nie przerażała na zewnątrz tego, kto nie był wewnętrznie pod wpływem złych nawyków. Kto bowiem w tym życiu nie szuka niczego, co ma związek z dobrobytem, z pewnością nie boi się niczego, co ma związek z przeciwnościami losu.
41. W tych samych słowach, jeśli sięgniemy do znaczenia mistycznego, odnajdziemy w nich bezpośrednio przykład Odkupiciela. Nie bał się bowiem „wielkiego zgromadzenia”, które jednym słowem bił tylko swoich prześladowców, którzy przyszli z mieczami i kijami, mówiąc: „To ja” (Jan 18,6) 1872. „Nie ulękł się wzgardy swoich sąsiadów”, którzy uwalniając nas od kary wiecznej, otrzymywali ciosy w twarz niewzruszonym spojrzeniem. „Milczał i nie wychodził z drzwi”, który przeżywając swoją mękę, doświadczając słabych cech ludzkiej natury, odmówił użycia mocy Boskości. Pośrednik między Bogiem a człowiekiem „wyszedłby z drzwi”, gdyby, gdy został przeniesiony jako Człowiek, ukazał moc Swojego Majestatu i mocą Swojej Boskości przezwyciężył słabe cechy ciała, które wziął na siebie. Aby bowiem mógł umrzeć za zbawienie ludzkości, musiał pozostać ukryty w swojej Boskości.
Gdyby bowiem o tym wiedzieli, nigdy nie ukrzyżowaliby Pana chwały (1 Kor. 2:8) 1873 i dlatego nie „wyszedł z drzwi”, który nawet podczas przesłuchania Piłata milczał; i w rękach prześladowców ofiarował swoje Ciało na cierpienie, które wziął na siebie w imieniu wybranych i nie objawił tym, którzy byli przeciwko Niemu, kim dokładnie jest. Dlatego mówi psalmista: uczynili mnie dla nich obrzydliwym i przestałem, i nie poszedłem dalej (Ps. 87,9) 1874. Gdy bowiem wzgardziono Go za to, że ukazał się jako człowiek, „poszedłby naprzód”, gdyby wszystkim objawił swój ukryty majestat. Ale ponieważ uwidocznił słabość, a siłę ukrył przed wzrokiem, tutaj pozostał nieznany prześladowcom, ponieważ dla prześladowców „nie szedł naprzód”. Który jednak „idzie naprzód” dla wybranych, gdyż tym, którzy Go szukają, objawia słodycz swojej Boskiej natury. Dlatego prorok powiedział: Występujesz dla zbawienia swojego ludu, abyś zachował swoich pomazańców (Hab. 3:13) 1875. A potem następuje:
Wiersz 35. Kto mi da pomocnika, aby Wszechmogący wysłuchał mojej prośby (Hioba 31:35) 1876.
42. Człowiek święty, choć okazał w sobie tak wiele wysokich cnót, dobrze wie, że własnymi zasługami nie osiągnie wielkich rzeczy, szuka pomocnika. I na kogo tak naprawdę kieruje swój wzrok, jeśli nie na Jednorodzonego Syna Bożego, który przyjmując na siebie ludzką naturę, rodząc się w tym śmiertelnym stanie, stał się Tym, który niesie pomoc? On bowiem pomaga człowiekowi, stając się Człowiekiem; gdyż prosty człowiek nie mógł odkryć powrotu do Boga i dlatego trzeba było stworzyć drogę powrotu poprzez Boga-Człowieka. Dalecy byliśmy bowiem od Sprawiedliwych i Nieśmiertelnych, będąc śmiertelnikami i nieprawymi.
Ale pomiędzy Nieśmiertelnymi i Sprawiedliwymi a nami, śmiertelnikami i nieprawymi, pojawił się pośrednik między Bogiem a człowiekiem, śmiertelnym i sprawiedliwym, który mógł jednocześnie zademonstrować swoją śmierć ze śmiertelnikami i sprawiedliwość z Bogiem; gdyż choć zanurzeni w naszych sprawach na dole, byliśmy daleko od tego, co na górze, On sam mógł oddzielnie połączyć to, co na dole, z tym, co na górze, aby w tym powstała dla nas droga powrotu do Boga, o ile On zjednoczył nasze niższe cechy ze swoimi wysokimi. I tak błogosławiony Hiob w imieniu swoim i całego Kościoła prosi o Pośrednika, gdy mówi: Kto mi da pomocnika, i słusznie dodaje: aby Najwyższy usłyszał moje pragnienie. Wiedział bowiem, że o wieczne wybawienie modlitwy człowieka można usłyszeć jedynie za pośrednictwem Orędownika.
W związku z tym apostoł Jan powiedział: Jeśliby był choć jeden grzech, wtedy mamy orędownika u Ojca, Jezusa Chrystusa sprawiedliwego; i On jest przebłaganiem za grzechy nasze, i to nie tylko za nasze, ale i za grzechy całego świata (1 Jana 2,1-2) 1877, w stosunku do którego Paweł mówi: To jest Jezus Chrystus, który za nas umarł i zmartwychwstał, który też jest po prawicy Boga, On też wstawia się za nami (Rz 8,34) 1878. Aby Jednorodzony Syn „był Pośrednikiem” dla człowieka jest ukazanie się jako Człowiek w obecności Ojca Przedwiecznego, a dla Niego wstawianie się za naturą ludzką oznacza przyjęcie na siebie tej samej natury w wzniosłości natury Boskiej. Tak więc Pan nie wstawia się za nami głosem, ale ze współczucia; ponieważ to, co musi potępić w wybranych, uwalnia, biorąc na siebie. Poszukuje się więc pomocnika, aby „pragnienie zostało wysłuchane”, gdyż jeśli wstawiennictwo Pośrednika nie będzie za nami, nasze modlitwy z pewnością nie zostaną wysłuchane przez ucho Boga.
43. Co więcej, należy szczególnie zauważyć, że nie powiedział „moich modlitw”, ale „moje pragnienie”, aby Wszechmogący mógł je usłyszeć. Bo prawdziwe modlitwy nie opierają się na słowach ust, ale na myślach serca. Bowiem najgłośniejszymi akcentami, które wnikają głęboko w uszy Boga, nie są nasze wypowiadane słowa, ale nasze pragnienia. Jeśli bowiem wargami szukamy życia wiecznego, a sercem jeszcze go nie pragniemy, milczymy. Ale jeśli pragniemy w sercu, nawet gdy milczymy ustami, wołamy w milczeniu. Dlatego też na pustyni ludzie krzyczeli swoimi głosami i domagali się słów od Mojżesza, a mimo to, gdy on milczał, został wysłuchany do ucha Boskiej Łaski, gdy zostało powiedziane: Dlaczego do mnie wołasz? (Wj 14,15) 1879. Jest to sekretne wołanie pragnienia, które nie dociera do uszu ludzi, a jednak wypełnia uszy Stwórcy. Dlatego też Anna, udając się do cerkwi, naprawdę milczy ustami, a mimo to głośno wypowiada swoje pragnienia. Dlatego Pan mówi w Ewangelii: wejdź do swego pokoju, a zamknąwszy drzwi za sobą, módl się do Ojca swego, który jest w ukryciu, a Ojciec twój, który widzi w ukryciu, odda ci jawnie (Mt 6,6) 1880.
Bo „zamknięte są drzwi do pokoju” Tego, który milczącymi ustami, w oczach Miłosierdzia z góry wylewa miłość swego serca. A głos „słyszy się w ukryciu”, gdy woła w ciszy świętych pragnień. Dlatego psalmista słusznie powiedział: Pan wysłuchał pragnień ubogich; Jego ucho usłyszy, jak przygotowane są ich serca (Ps. 9:19) 1881.
Teraz błogosławiony Hiob w wyjawiających słowach przedstawia, kogo szuka jako pomocnika, aby „wysłuchano jego życzeń”, mówiąc:
I żeby on sam, który osądza, napisał książkę! (Hioba 31:35) 1882.
44. Ponieważ bowiem ludowi lękliwemu Prawo zostało dane przez ręce Sługi, a kochającym dzieciom łaskę Ewangelii dał Pan, który przyszedł dla naszego odkupienia i dał nam Nowy Testament, ale rozważając tę Księgę, jest przez nią przepisane, że pewnego dnia przyjdzie On także jako Sędzia, dlatego nie trzeba wiele wyjaśniać, a z tego jasno wynika, że Ten, który jest Sędzią, jest ten sam i pisze księgę. Sama Prawda bowiem mówi sama za siebie: Ojciec nikogo nie sądzi, lecz przyszedł oddać wszelki sąd Synowi (Jan 5,22) 1883 i dlatego będzie wtedy Stwórcą Sądu, który teraz tworzy „Księgę”; i wtedy musi żądać z surowością tego, co teraz daje z łagodnością. Bo tak codziennie widzimy, że nauczyciele w swoich listach przekazują dzieciom podstawy, zachowując się wobec nich delikatnie, ale potem są z nimi surowi w dalszym postępowaniu; a co dają miękkością, żądają twardości. Teraz instrukcje Boskiego Objawienia brzmią łagodnie, ale są surowe, gdy trzeba je wypełnić.
Teraz następuje delikatne ostrzeżenie, ale potem nadejdzie surowa sprawiedliwość Sędziego, ponieważ wypełnienie nawet najmniejszego przykazania nie obędzie się bez uważnego wyroku. Jest także oczywiste, że Ten, który sądzi, jest tym samym, który pisze księgę i że tą „księgą” jest Nowy Testament; i że Sam Odkupiciel przyjdzie w swojej własnej osobie w dniu ostatecznym, prorok Ezechiel słusznie mówi dalej: I oto sześciu mężczyzn wychodzi z górnej bramy zwróconej w stronę północy, a każdy ma w ręku narzędzie niszczące, a wśród nich jest jeden ubrany w lniany, który ma u pasa narzędzie skryby (Ezech. 9:2) 1884. Bo cóż innego oznacza „sześciu ludzi idących”, jeśli nie sześć wieków ludzkości? (Podział wieków ludzkości dokonany przez św. Grzegorza: od Adama do Noego, od Noego do Abrahama, od Abrahama do Mojżesza, od Mojżesza do Pana Jezusa i dalej do końca, nie pasuje do tego miejsca. Zapewne ma na myśli podział św. Izydora z Sewilli z jego dzieła „Discretione temporum”, gdzie podane są jeszcze dwa podziały, Dawid i Niewola. Porównuje te wieki z Dniami Stworzenia. Podział podany jest na początku Kroniki).
Który przyszedł z górnej bramy, „ponieważ z Raju, jak od początku świata, pochodzą z wyższych pokoleń. I „brama jest zwrócona na północ”, ponieważ umysł człowieka jest otwarty na zło i gdyby nie porzucił ciepła miłosierdzia i nie pielęgnował wewnętrznie odrętwienia, nigdy nie wyszedłby do tej śmiertelności. A każdy człowiek ma w ręku niszczycielską broń, ponieważ każde konkretne pokolenie, rozwijając się z poprzednich odpowiednich wieków, aż do przyjścia Odkupiciela, miało w swojej praktyce coś pociągało to za sobą karę potępienia. I jeden z nich był ubrany w lniane szaty. Nasz Odkupiciel bowiem miał przodków z plemienia kapłańskiego („pokolenie” to być może naród”, ale Elżbieta, jedna z córek Aarona, była krewną Najświętszej Bogurodzicy (Łk 1,5 1885 i Łk 1,36 1886) i według ciała jest opisany jako „ubrany w lnianą szatę”. Albo z pewnością dlatego, że len pochodzi z ziemi, w przeciwieństwie do wełny otrzymanej z zniszczalnego ciała, i On otrzymał szaty swego Ciała od Matki Dziewicy, a nie z zepsucia podczas kopulacji, więc przyszedł do nas „odziany w lniane szaty”.
A przy jego pasie był zestaw skrybów, gdyż pas oddzielał dolną część ciała. A ponieważ potem sam za nas umarł, zmartwychwstał i wstąpił do nieba, Pan, który przez apostołów spisał Nowy Testament, dlatego człowiek ten miał „pisarza u pasa”. Ten bowiem, który po Samym odejściu stworzył spisanie Nowego Testamentu, niósł za sobą jakby „zestaw pisarza”. Zatem ten skryba, jego zdaniem, jest mocno trzymany przez mężczyznę „ubranego w lniane ubrania”, a inny mówi: kto osądzi, napisze księgę. Ale dlaczego, błogosławiony Hiobie, chcesz, aby księga została napisana przez Tego, który jest Samym Sędzią? Kontynuuje:
Wiersz 36. Abym mógł ją nieść na ramionach i założyć na siebie jak koronę (Hioba 31:36) 1887.
45. Bo „noszenie księgi na ramionach” oznacza praktykowanie głoszenia Pisma Świętego. Przyjrzyjmy się uważnie, jak najpierw opisano, że jest „noszony na ramionach”, a następnie „zakładany jak korona”; ponieważ przykazania Świętego Objawienia, jeśli teraz będą realizowane w praktyce, staną się dla nas później koroną zwycięstwa w wiecznej restytucji. Ale dlaczego błogosławiony Hiob prosi o „księgę”, którą „napisze Sędzia”, prosząc o tego, który nie mógł dosięgnąć czasów Nowego Testamentu? Jednak, jak to często mawiano, używa swoich słów, aby przemawiać w imieniu wybranych i uosabiając ich, prosi, aby to, co przewidział, przyniosło im wszystkim pożytek pod każdym względem. Miał bowiem tę księgę przy sobie przez Ducha, którą otrzymał dzięki łasce Natchnienia, aby przez swoje życie mógł ją studiować i przewidując ją głosić.
Ale i tu trzeba dać do zrozumienia, że gdy rozważamy przykazania Świętego Objawienia i odwracamy umysł od umiłowania życia przemijającego, wydaje się, że przyspieszamy jakby kroki serca ku sprawom wewnętrznym. Ale jednocześnie nikt, porzucając rzeczy niższe, nie od razu znajduje się w rzeczach wyższych; bo żeby zasłużyć na doskonałość, trzeba, aby dusza każdego dnia, skierowana ku wyżynom, zmierzała ku niej, jakby swego rodzaju stopniami wzrostu. Dlatego też w tym miejscu słusznie dodaje:
Ujawnię to moimi kilkoma krokami (Hioba 31:37) 1888.
46. O tych „stopniach” psalmista słusznie powiedział: przechodzą one od cnoty do cnoty (Ps 83, 8) 1889. O nich znowu mówi Kościół Święty: Bóg po jej krokach rozpoznaje, kiedy powinien ją przyjąć (Ps 49, 3) 1890. Rzeczy wyższe bowiem nie osiągają się nagle, lecz jak już powiedziano, dusza aspirująca wkracza na najwyższe pole cnoty osiągnięcia krok po kroku. Dlatego też ten sam prorok znowu mówi: Uczyniłem to i duch mój stopniowo opadał (Ps. 77:4). 1891. Co ma na myśli, mówiąc: duch mój, jeśli nie duch ludzki, czyli duch wywyższenia? I dlatego, że przez tajemną łaskę dochodzimy do miłości Bożej, o tyle, o ile jesteśmy kierowani z góry, o tyle, o ile Duch Boży codziennie zwiększa w nas cnotę i w takim samym stopniu gasi nasz własny duch. Ten sam duch błędu, ponieważ nie znika natychmiast i nie pozostawia nas czystymi, słusznie nazywany jest „upadaniem stopniowo”. Ale wtedy robimy pełny krok naprzód w kierunku Boga, kiedy całkowicie i całkowicie odpadliśmy od siebie. Dlatego te środki zwiększania zasług nazywane są „stopniami” według słów świętego człowieka.
Każdy bowiem wybrany zaczyna najpierw od słabości swojego stanu embrionalnego, a następnie osiąga trwałość silnych i potężnych osiągnięć. Prawda ukazuje nam to wyraźnie w Ewangelii, mówiąc: Z Królestwem Niebieskim jest tak, jakby człowiek wrzucił ziarno w ziemię, śpi i budzi się we dnie i w nocy, a jak ziarno kiełkuje i rośnie, nie wie (Mk 4,26-27). 1892. Do opisu wzrostu tego samego nasienia dodaje się: Albowiem sama ziemia wydaje owoc; najpierw zielenina, potem kłos, potem pełne ziarno w kłosie (Mk 4,28) 1893. A koniec tego samego wzrostu daje się poznać, gdy się mówi: Ale gdy wydała owoc, natychmiast zapuszczono sierp, gdyż nadeszły żniwa (Mk 4,29) 1894. Zauważmy, że wzrost osiągnięć sygnalizowany jest głosem Prawdy pod postacią owoców. Bo On mówi: najpierw zieleń, potem kłos, potem pełne ziarno w kłosie. Czy Piotr nie był jeszcze „zielony”, gdy usłyszawszy jedno słowo z ust służącej, natychmiast przestraszył się i pochylił? Był już naprawdę „zielony” poprzez oddanie, ale nadal był słaby.
Ale on był już „pełnym ziarnem w kłosie”, gdy znosił prześladowania ze strony władców, mówiąc: Trzeba bardziej słuchać Boga niż ludzi (Dz 5,29) 1895. Był już bowiem „pełnym ziarnem w kłosie”, gdy w prześladowaniu doznawał tak niezliczonych ran, a mimo to nigdy nie stał się podobny do kąkolu, ale nadal pozostawał pełnym ziarnem. Bo stopniowo, że tak powiem, w każdej duszy wzrasta wilgoć wewnętrznej łaski i zieleń może wyrosnąć na owoce. Niech więc nikt, gdy zobaczy, że któryś ze swoich sąsiadów jest jeszcze w zieleni, nie zawiedzie się, że w kłosie nie ma pełnego ziarna. Ponieważ zielone liście, które zwisają miękko i trzepoczą na wietrze, wschodzące ziarna owocu twardnieją.
47. Teraz prorok Daniel, podczas gdy Pan do niego mówił, zadał sobie trud poinformowania nas o zmianach w pozycji Jego ciała, które również słusznie przedstawiają etapy naszego istnienia. Tak mówi: I usłyszałem głos jego słów, a gdy usłyszałem głos jego słów, upadłem na twarz i położyłem twarz na ziemi. I oto dotknęła mnie ręka i powaliła mnie na kolana i stawy moich rąk. I rzekł: Danielu, upragniony człowieku, zważaj na słowa, które ci powiem, i stój prosto; bo do Ciebie jestem dzisiaj posłany. A gdy do mnie powiedział to słowo, wstałem drżąc. i powiedział do mnie: Nie bój się (Dan. 10, 9-12) 1896. Tych pozycji swego ciała, jakie przyjął wsłuchując się w głos wewnętrzny, nigdy by nam nie przedstawił z taką precyzją, gdyby wierzył, że rzeczywiście nie zdradzają tajemnicy. Albowiem w Piśmie Świętym nie tylko to, co mówią święci ludzie, jest prorocze, ale bardzo często to, co oni czynią, jest prorocze. Zatem osoba święta, będąc pełna tajemnic wewnętrznych, wzmacnia także siłę swego głosu postawą swego ciała.
A to, że najpierw leżał na ziemi, potem położył się na stawach rąk i kolan, a w końcu, drżąc, szybko stanął na nogi, daje nam znać w Jego twarzy cały porządek naszego rozwoju. Słyszymy bowiem słowo Boże „leżącego na ziemi”, kiedy żałujemy za nasze grzechy, ale będąc jeszcze w ziemskim zanieczyszczeniu, jesteśmy zaznajomieni z duchowymi pouczeniami płynącymi z głosu świętych. Dzięki temu nakazowi, jak na kolanach i palcach, podnosimy się z ziemskich splamień, a także wydaje się, że podnosimy nasz umysł z rzeczy niższych. Bo tak jak ten, który leży na ziemi, jest zatrwożony w swoich myślach, tak dla tego, który stoi na kolanach i stawach rąk, jego postęp już się rozpoczął i jest już w dużej mierze w powietrzu nad ziemią. Ale na ostatnim etapie, na głos Pana, on naprawdę staje wyprostowany i drży, bo im doskonalej wznieśliśmy się od ziemskich obiektów pragnień, tym pełniej rozpoznajemy słowa Boga, tym bardziej się boimy.
Bo ten, kto wciąż leży na ziemi, wciąż podążając za ziemskimi pragnieniami, nie zaczął jeszcze troszczyć się o wzniesienie do nieba. Ale to tak, jakby był „na rękach i kolanach”, co już pozostawia pewne nieczystości, ale jeszcze nie podtrzymuje wszystkiego w niezbędnej praktyce. Ale teraz naprawdę stoi prosto na słowach Boga, który całkowicie wznosi umysł do rzeczy wyższych i gardzi schylaniem się do nieczystych ziemskich pragnień.
48. Teraz słusznie pokazuje, że „wstał z drżeniem”, ponieważ wiedza o tym, co wewnętrzne, jest tym bardziej przerażająca, im większy jest postęp. I dlatego słusznie przekazuje to głos Boga: nie lękajcie się; gdyż im bardziej sami dowiadujemy się, że mamy się czego bać, tym więcej wewnętrznej łaski otrzymujemy od Boga, która może przywołać miłość. Zatem nasza pogarda może stopniowo przerodzić się w strach, a strach w łaskę; albowiem Bóg, gdy nas szuka, podnosi nas w pogardzie dla siebie i sprawia, że uciekamy od siebie ze strachem; a także pogarda i strach pewnego dnia zostaną odłożone na bok, abyśmy mogli zjednoczyć się z Nim jedynie przez miłość. Stopniowo uczymy się Go bać, a potem przywiązujemy się do Niego jedynie poprzez miłość. (W innych egzemplarzach, które przetrwały do dziś (Merton and Trin. Coll, MSS, biblioteka Oksfordu) to zdanie brzmi tak, jak „zapominamy, jak się Go bać, a jesteśmy przywiązani do Niego samą mocą miłości – ok. tłumaczenie na angielski).
I w ten sposób rzeczywiście są ustalone stopnie naszego postępu, najpierw strach stawia podnóżek umysłu, a następnie podnosi go na wyżyny miłości, aby człowiek mógł zostać poddany próbie przez strach, a przez strach może się podnieść i zyskać odwagę. Teraz te etapy cnotliwych osiągnięć są łatwiejsze do pokonania, ponieważ od jednego do drugiego następuje stopniowy postęp.
49. Temat jednak wymaga osobnej refleksji, gdy umysł stara się ocenić w każdym konkretnym przypadku siłę, z jaką wznosi się w górę w każdej cnocie. Mówiąc bowiem o pierwszych elementach cnoty, czyli o wierze i mądrości, nie można ich uzyskać oddzielnie, chyba że wznosimy się do nich wyznaczonymi i uporządkowanymi metodami, jako swego rodzaju stopnie. Sama wiara, która nas napełnia, abyśmy wzięli w swoje ręce doskonałą praktykę, bardzo często na początku jest zarówno chwiejna, jak i stała, a obecnie, chociaż stoi naprawdę mocno, jednak dotyka naszej pewności drżeniem zwątpienia lub strachu. Część bowiem otrzymana na początku może się później w nas doskonale dopełnić. Gdyby bowiem nie było czegoś takiego w wiernych krokach umysłu wierzącego, ojciec dziecka wymagającego leczenia nie powiedziałby w odpowiedzi na pytanie zawarte w Ewangelii: Wierzę, Panie, pomóż mojej niewierze (Mk 9,24) 1897.
Wzrastał więc ten, który przez wiarę, którą już otrzymał, jednocześnie wołał, że już wierzy, a jednak potrzebuje pomocy z niewiary. Dlatego też Jego uczniowie powiedzieli naszemu Odkupicielowi: przymnóż nam wiary, aby to, co otrzymaliśmy już na początku, przez sukcesywne dodawanie stopni, mogło dojść do doskonałości.
50. Ponadto sama Mądrość, często nazywana kochanką prawych uczynków, przychodzi do rosnącej duszy, również stopniowo wzrastając, tak że oczywiście ascendent musi przejść przez kolejne stopnie dzięki cudownej kontroli. Co na przykład dobrze opisuje prorok Ezechiel w sensie przenośnym, mówiąc o człowieku, którego widział na wysokiej górze, i bezpośrednio mówiąc: i odmierzył tysiąc łokci i poprowadził mnie po wodzie; woda sięgała do kostek. I odmierzył jeszcze tysiąc, i poprowadził mnie po wodzie; woda sięgała do kolan. I odmierzył jeszcze tysiąc, i wyprowadził mnie; woda sięgała do pasa. I odmierzył kolejny tysiąc, a tam był już potok, przez który nie mogłem przejść, bo woda była tak wysoka, że trzeba było płynąć, ale nie można było przepłynąć tego potoku (Ezech. 47: 3–5) 1898. Cóż bowiem oznacza liczba „tysiąc”, jeśli nie pełnia dobra, którym został obdarowany?
Tak więc człowiek, który się ukazał, „odmierza tysiąc łokci”, a prorok idzie po wodzie „do kostek”, ponieważ nasz Odkupiciel, zwracając nas do siebie, obdarza pełnią dobrego początku, zgodnie z naszym pierwszym stopniem postępu w naszej praktyce, darem duchowego rozumowania. Bo woda sięga po kostki, gdy odtąd będziemy podążać ku długo oczekiwanej sprawiedliwości, zgodnie z mądrością, którą zostaliśmy obdarowani. Znowu „mierzy tysiąc łokci”, a prorok idzie po wodzie „do kolan”, bo gdy dana jest pełnia dobrych praktyk, nasza mądrość wzrasta do tego stopnia, że odtąd nie ma już dla nas uginania się w złych uczynkach. Dlatego padły słowa Pawła: Podnieście więc opuszczone ręce i osłabłe kolana, a nogami stąpajcie prostymi krokami (Hbr 12,12-13). 1899. W ten sposób „woda sięga do kolan”, gdy zdobyta mądrość pociąga nas w kierunku prawego postępowania.
I znowu „odmierza tysiąc” i prorok przechodzi przez wodę, która w tym przypadku sięga do krzyża, ponieważ pełnia dobrych praktyk wzrasta w nas do takiej wysokości, że mądrość została już obdarzona zabiciem w nas, o ile to możliwe, wszelkich przyjemności naszego ciała. Gdyby zadośćuczynienia ciała nie znajdowały się w okolicy bioder, psalmista nigdy by nie powiedział: spal moje biodra i serce (Ps. 2,26) 1900. W ten sposób woda sięga ponad „talia”, gdy słodycz mądrości niszczy samo podniecenie ciała, tak że ochładza się żar ciała, który spaliłby duszę. I też „odmierzył tysiąc” i był to potok, przez który prorok nie mógł przejść, o czym też mówi: przez który nie mogłem przejść, bo woda była tak wysoka, że trzeba było płynąć, ale przez ten potok nie można było przejść.
Przez doskonałość praktyki, którą otrzymaliśmy, dochodzimy do kontemplacji; przez tę samą kontemplację umysł wznosi się na wysokość i będąc podniesionym, widzi w Bogu to, czego nie może pojąć, i jakby dotyka wody strumienia, którego nie może przejść, i patrząc na niego, rozumie, że piękna jest kontemplacja, a jednak nie jest w stanie uchwycić tej najpiękniejszej rzeczy, która tak cieszy kontemplację. Tak więc prędzej czy później prorok dociera do strumienia, „którego nie może przekroczyć”, ponieważ gdy w końcu dochodzimy do kontemplacji mądrości, sama wielkość tego, co samo w sobie podnosi człowieka do siebie, odmawia ludzkiemu umysłowi pełni zrozumienia, tak że musi on być jednocześnie przepojony miłością do tej mądrości, a jednak nigdy nie może jej w pełni pojąć.
51. Dlatego błogosławiony Hiob nazwał ten wzrost cnót słowem „stopnie”, ponieważ widział, jak te etapy wzrostu, dane jako dar z góry, są od siebie oddzielone; i zobaczyłem, że tylko dzięki nim wznosimy się, aby osiągnąć niebiański. I dlatego, wspominając Świętą Księgę, czyli Boskie Objawienie, mówi: W moich kilku krokach to odsłonię, a to na pewno dlatego, że tak naprawdę sięga ono do nauczania Boga, który podzielił swoje osiągnięcia na etapy świętej praktyki. I jakby „otwiera tę księgę kilkoma krokami”, udowadniając, że zdobył o niej wiedzę nie tylko słowami, ale i czynami. Dlatego dodaje dalej:
I jako książę ofiaruję to (Hioba 31:37) 1901.
Każdą rzecz, którą oferujemy, trzymamy w rękach. Zatem dla „księcia”, który przychodzi na dwór, aby „podarować księgę”, oznacza to przestrzeganie słów Jego przykazań w naszym zachowaniu. A potem kontynuuje:
Werset 38–40. Jeśli moja ziemia będzie krzyczeć na mnie i jej bruzdy będą się skarżyć: jeśli bez zapłaty zjem jej owoce i sprawię, że dusze rolników będą cierpieć; Niech mi wyrośnie oset zamiast pszenicy i cierń zamiast jęczmienia (Hioba 31, 38–40) 1902.
52. Bo co to znaczy „ziemia woła” lub „bruzdy narzekają” i co to znaczy „kupić własne owoce za pieniądze”? Kto musi kupować to, co już jest jego? kto słyszał „płacz ziemi” albo widział, jak „bruzdy narzekają”? A jeśli bruzdy ziemi są ziemią, to dlaczego w osobnym stwierdzeniu mówi się, że zarówno ziemia krzyczy, jak i jej bruzdy narzekają? Bo choć bruzda na ziemi nie jest niczym innym jak tylko ziemią, to nie potrzeba osobnego zdania i nie ma większej różnicy, co dodaje: czy jej bruzdy narzekają. W tym momencie, gdy porządek historii wali się na ziemię, mistyczny sens ukazuje się przed nami, jak gdyby przez szeroko otwarte drzwi. Zdawał się wołać prostymi słowami: „Biorąc pod uwagę, że wiesz, że bezpośredni tekst nie ma znaczenia, niewątpliwie pozostaje ci bez lęku podążać za mną w innych znaczeniach”.
Bo jeśli ktoś na mocy prawa prywatnego rządzi swoim domem lub dla wspólnego dobra ustanawia lud wierny, ponieważ ma władzę władcy nad wiernymi, którzy są mu oddani, cóż innego może zrobić, jeśli nie posiada ziemi do uprawy? Zatem w tym celu każda osoba, wyniesiona ponad resztę, zgodnie z Boskim zarządzeniem, podobnie jak ziemia, musi zasiać w umysłach swoich podwładnych owocne ziarno swego głoszenia. Natomiast „ziemia woła przeciwko” swemu właścicielowi, jeśli ktoś wyda słuszny szmer przeciwko temu, kto stoi na czele rodziny prywatnej lub Kościoła Świętego. Tak więc „ziemia woła” przeciwko swemu właścicielowi, jeśli umysły wołają przeciwko niesprawiedliwości tego, który nimi rządzi; gdzie słusznie się przyłącza: a jej bruzdy narzekają. Bo ziemia, nawet jeśli nie jest uprawiana żadną pracą, wydaje jednak coś na utrzymanie człowieka, ale zaorana wydaje obfity owoc.
Są też tacy, którzy nawet nie „uprawiani” żadnym „narzędziem” czytania czy napominania, sami z siebie wytwarzają pewne rzeczy dobre, choć w niewielkim stopniu, jak ziemia jeszcze nie zaorana. Są jednak tacy, którzy stale słuchając i ucząc się, stosując do siebie święte kazania i modlitwy, zostają jakby rozdzieleni czymś w rodzaju lemiesza języka i w uprzednio solidnym sercu otrzymują nasiona pouczeń, a w samej bruździe dobrowolnego napomnienia pojawiają się owoce dobrej praktyki. Ale bardzo często zdarza się, że ci, którzy sprawują władzę, postępują niesprawiedliwie i zdarza się, że ci ludzie sami powodują traumę u podległych im osób, które miały obowiązek wyświadczać im dobro, a nie krzywdę. Kiedy nieoświeceni ludzie widzą takiego władcę, będącego wściekłym, szemrają przeciwko niemu, a mimo to nie współczują smutkowi swoich sąsiadów.
Kiedy jednak ci, którzy przeszli już przez pług czytania i zostali zasiani owocami praktyki, widzą niewinnych, którzy uginają się pod ciężarem niesprawiedliwego władcy nawet w najmniejszej sprawie, natychmiast reagują współczuciem na łzy smutku, bo mogą płakać, gdy widzą, że ich bliźni cierpią niesprawiedliwie. A doskonali, choć są już poruszeni tym, co duchowe, uczą się opłakiwać cielesny ból innych w takim stopniu, w jakim teraz wiedzą, jak nie opłakiwać już własnego. I tak każdy, kto jest u władzy, jeśli uczyni coś złego wobec tych, którzy są pod nim, „ziemia woła przeciwko niemu i bruzdy narzekają”, ponieważ na jego niesprawiedliwość nieoświecony człowiek faktycznie wybucha głośnym szemraniem, podczas gdy wszyscy doskonali ludzie karzą się łzami za jego bezprawne postępowanie i za to, co szemrzą nieoświeceni, oświeceni opłakują w milczeniu.
Tak więc ziemia krzyczy na mnie lub jej bruzdy narzekają, co oznacza, że podczas gdy większość słusznie narzeka na władcę, ludzie, którzy już doszli do bardziej owocnego życia, są doprowadzani do łez smutku. Tak więc bruzdy i ziemia różnią się jeszcze od słowa „ziemia”, ponieważ ci w Kościele Świętym, którzy kultywują swoje umysły pracą świętej kontemplacji, są znacznie bardziej płodni niż reszta wierzących i w miarę, jak otrzymali nasiona, wydają obfitsze owoce uczynków. Są jednak tacy, którzy są postawieni nad świętymi ludźmi i czerpią korzyści ze swego utrzymania dzięki hojności Kościoła, ale nie płacą za to nauczaniem innych. W przeciwieństwie do przykładu świętego człowieka, poprawność pogłębia się, gdy bezpośrednio o nich dodaje:
Gdybym jadł jego owoce bez zapłaty.
53. Bowiem „bezpłatne spożywanie owoców ziemi” oznacza w rzeczywistości przyjmowanie opłat od Kościoła, ale nie dawanie temu samemu Kościołowi daniny za głoszenie. O tym samym kazaniu mówi się głosem Stwórcy: trzeba było oddać kupcom to, co moje, a wtedy ja, przyszedłszy, otrzymałbym z zyskiem to, co moje (Mt 25,27) 1903. I dlatego „bez zapłaty zjada owoce ziemi”, ten, kto otrzymuje dobrodziejstwa Kościoła na służbę swojemu ciału, ale nie zwraca się do ludu o posługę głoszenia. Cóż my, pasterze, możemy na to powiedzieć, jeśli przed przyjściem Surowego Sędziego przyjęliśmy funkcję herolda, ale głupimi ustami pożeramy to, co Kościół daje? Domagamy się wszystkiego, co należy się naszemu ciału, ale nie odpłacamy tego, co jesteśmy zobowiązani dać duszom tych, którzy są pod nami. Zobacz, jak święty człowiek, związany tak wieloma obowiązkami na tym świecie, pośród niezliczonych zajęć, mógł swobodnie głosić. I nigdy „nie jadł owoców ziemi bez zapłaty”, ponieważ oczywiście słowem prawego pouczenia odpłacał tym, którzy byli pod jego kontrolą, od których otrzymywał owoce jałmużny cielesnej.
Każdy bowiem, kto jest ponad ludźmi, ma dług u Boga Wszechmogącego. I ten, kto jest nad wieloma, i ten, kto panuje nad mniejszą liczbą, musi na swój sposób nagradzać służbę tym, którzy jej podlegają, tak aby jego umysł był zawsze czujnie połączony z nimi w celu uzyskania przestrogi i napomnienia, które jest zawsze zobowiązany dawać swoim poddanym. Gdyż wszyscy jesteśmy, zgodnie z dyspensacją wyznaczoną przez naszego Stwórcę, zjednoczeni między sobą w podporządkowaniu się rządowi i posłuszeństwie naszemu prawdziwemu Panu, a kimże więc jesteśmy, jeśli nie sługami siebie nawzajem? A biorąc pod uwagę, że ten, kto się poddaje, służy w kłanianiu się, pewnym jest, że ten, kto jest nad nim, musi służyć słowem. Podczas gdy ten, kto jest poddany, przynosi owoc żniwa posłuszeństwa, konieczne jest, aby ten, kto sprawuje władzę, okazywał troskę i troskę ze współczuciem i miłosierdziem. I tak się dzieje, że jeśli teraz pilnie staramy się służyć sobie nawzajem, pewnego dnia będziemy mogli być razem z prawdziwym Panem we wspólnej radości.
Są jednak tacy, którzy tutaj porzucają obowiązek głoszenia i oszczędzają innym dobra, które posiadają, i dlatego nie mają go już w prawdziwym tego słowa znaczeniu. Do kogo słusznie mówi Jakub: Jeżeli jednak macie między sobą gorzką zazdrość i kłótliwość w sercach swoich,... to nie jest mądrość zstępująca z góry, lecz ziemska, duchowa, demoniczna (Jakuba 3,14-15) 1904. Dlatego też i tutaj, kiedy się mówi: gdybym jadł jej owoce za darmo, słusznie dodaje:
lub sprawił, że dusze rolników cierpiały.
54. Ponieważ są „rolnikami gleby” – rolnikami gleby, którzy umieszczeni na niższych szczeblach, z całą powagą, na jaką potrafią, w najlepszej praktyce, jaką potrafią, współpracują w łasce głoszenia nauki Kościoła Świętego. A nie zadawanie cierpień „rolnikom” tej ziemi oznacza nie zazdrość ich pracy; albowiem władcy Kościoła, potwierdzając w sobie prawo do głoszenia, nie powinni w gryzącej zazdrości odmawiać innym, którzy również głoszą we właściwym kierunku. Bo świadomość religijna pasterza, ponieważ nie szuka on własnej chwały, ale chwały Stwórcy, chce zrobić wszystko, co możliwe, aby pomóc wszystkim innym. Wierny kaznodzieja pragnie bowiem, jeśli to możliwe, aby prawda, której sam nie jest w stanie wypowiedzieć, została usłyszana z ust innych. Dlatego Jezus chciał zganić tych dwóch, którzy pozostali w obozie i prorokowali, ale Mojżesz słusznie mu powiedział: Czy nie jesteś o mnie zazdrosny? Gdyby cały lud Pański był prorokami, wówczas Pan zesłałby na nich Swego Ducha! (Liczb 11:29) 1905.
Był bowiem gotowy, aby wszyscy prorokowali, bo nie zazdrościł innym dobra, które posiadał. Skoro więc błogosławiony Hiob objawił to wszystko, a jeśli tego nie uczynił, wiąże się wyrokiem potępienia, kontynuując:
Wiersz 40. Niech mi wyrośnie oset zamiast pszenicy i cierń zamiast jęczmienia (Hioba 31:40) 1906.
55. To tak, jakby mówił prostymi słowami: „Jeśli uczyniłem coś niesprawiedliwego wobec podporządkowanych mi, jeśli na własny rachunek zebrałem długi, a sam nie spłaciłem tego, co jestem winien, jeśli byłem zazdrosny o innych, którzy czynią dobre uczynki lub dobre rzeczy, które wciąż się odnawiają, niech przyjdą na mnie kłujące zło na Sądzie”. Ponieważ „zamiast pszenicy rośnie oset, a cierń zamiast jęczmienia”, w czasie ostatecznej odpłaty, gdy oczekuje się zapłaty za naszą pracę, przychodzą zastrzyki bólu. I zauważcie, że tak jak jęczmień różni się od pszenicy, chociaż oba są jadalne, tak cierń różni się od ostu, chociaż oba są tym, co kłuje, ponieważ oset jest bardziej miękki, a cierń jest zawsze twardszy po nakłuciu. I tak mówi: osty rosną zamiast pszenicy i ciernie zamiast jęczmienia. To było tak, jakby powiedział wprost i otwarcie: „Naprawdę wiem, że spełniałem wielkie i małe dobre uczynki, a jeśli tak nie jest, niech spadnie na mnie mniejsze zło za moje większe dobre uczynki, większe zło przyjdzie na mnie za moje mniejsze dobre uczynki”.
Choć można to rozumieć także w inny sposób. „Pszenica” oznacza bowiem czynności duchowe, które odżywiają umysł, natomiast „jęczmień” oznacza rozporządzanie sprawami ziemskimi. Choć często jesteśmy zmuszani do służenia słabym i cielesnym, w pewnym sensie przygotowujemy pożywienie dla bydła i sama praktyka naszych spraw w tym przypadku na wzór jęczmienia ma pewną domieszkę kąkolu. I bardzo często zdarza się, że władca, który stoi na czele, wzmacnia to, co niesprawiedliwe w stosunku do podległych mu władzy, zło przyjmuje z radością, a co jeszcze trudniejsze, z zazdrości zasmuca wszystkich, którzy postępują słusznie, a czasem jednak czyni coś dobrego i sieje zboże, mieszając się z ziemskimi, a czasem nie w namiętności umiłowania pieniędzy, ale aby wesprzeć ciało innych, owoc jego pracy wygląda jak żniwo jęczmienia. Jednak kilka osób pod jego kontrolą, biorąc pod uwagę, że ledwo mogą znieść jego niesprawiedliwość w głównych sprawach, nie może cieszyć się z mniejszych rzeczy, które i tak radzi sobie dobrze.
Chociaż praktyka jest nie do przyjęcia przed Bogiem, która jest skalana niesprawiedliwością innej praktyki, a pragnienie rzeczy ziemskich nie wygląda już na troskę o dobro tych, którzy są pod jego władzą, gdy wydaje im się, że władca dyszy z chciwości. Dlatego też nawet w odpowiedzi na kilka dobrych rzeczy, które widzą wśród wielu złych, odpowiadają nie pochwałami, ale jękami, a ci, którzy idą, słabo narzekają i akceptują pogląd, że to, co widzą, nie może być przedmiotem czystej praktyki. I dlatego mówi: Jeśli moja ziemia krzyczy na mnie i jej bruzdy narzekają: Jeśli bez zapłaty jadłem jej owoce i sprawiałem cierpienie duszom rolników; niech mi wyrośnie oset zamiast pszenicy i cierń zamiast jęczmienia. To było tak, jakby powiedział wyraźnie: "Jeśli wielkie rzeczy, które jestem winien, nie zostały wykonane właściwie, jestem gotowy przyjąć ukłucia szemrania od tych, którzy są pode mną, mimo że dobrze czyniłem. Jeśli nie powiedziałem tego, co może podnieść, niech ich język wysuwa się do przodu w słusznej reklamacji, aby mnie przeniknąć. "
56. Zawsze czujnej uwagi umysłu wymaga to, aby ci, którzy stoją na czele i dają przykłady złych praktyk tym, którzy są pod nimi, i zabijają swoje życie mieczem swoich złych czynów, a także ci, którzy są pod rządami, zobowiązali się do osądzania poczynań swoich władców i szemrania przeciwko tym, którzy są nad nimi, nie sprzeciwiali się ludzkiemu wyznaczeniu, ale przeciw Boskiemu wyznaczeniu, które wszystko zarządza. O nich mówi się: Ale Moje owce muszą jeść to, co jest podeptane przez wasze stopy: piją to, co jest zanieczyszczone waszymi stopami (Ezech. 34:19) 1907. Bo „owce piją to, co jest zanieczyszczone nogami innych”, gdy ci pod władzą, idąc za przykładem życia, szukają tego, co człowiek nad nimi zepsuł swoim złym postępowaniem. Ale z drugiej strony te osoby powinny usłyszeć także: A co z nami? Wasze szemranie nie jest przeciwko nam, ale przeciwko Panu (Wj 16,8) 1908. Szemranie bowiem przeciwko władzy ustanowionej nad nimi wyraźnie obnaża Tego, który dał tę władzę człowiekowi.
Wreszcie Bóg obdarzył nas łaską i studiowaliśmy wypowiedzi błogosławionego Hioba, pełnego mistycznej mocy, z którymi odpowiadał na słowa swoich przyjaciół. Pozostaje nam teraz przejść do słów Elihu, które należy rozważać z tą większą ostrożnością, im bardziej są wypowiadane z śmiałością młodości i zapałem ducha.
Jednakże, bracia moi, radujcie się w Panu. Pisanie do Ciebie w tej sprawie nie jest dla mnie uciążliwe, ale dla Ciebie budujące.
Gdyby moje serce urzekła kobieta i zbudowałbym forty u drzwi sąsiada.
Gdybym zaniedbał prawa mojego sługi i służebnicy, gdy toczyli ze mną spór.
Czy odmówiłem potrzebującym i zmęczyłem oczy wdowy?
Gdybym chodził w marności i gdyby noga moja spieszyła się do oszustwa.
bo kara Boża jest dla mnie straszna: nie mogłem oprzeć się Jego wielkości.
Czy jest dla mnie pomoc we mnie i czy jest dla mnie wsparcie?
Czy umieściłem moją podporę w złocie i powiedziałem skarbowi: Ty jesteś moją nadzieją?
i powiem duszy mojej: duszo! masz mnóstwo dobrych rzeczy na długie lata: odpoczywaj, jedz, pij, bądź wesoły. Ale Bóg mu powiedział: szalony! tej nocy twoja dusza zostanie ci zabrana; kto dostanie to, co przygotowałeś?
Czy cieszyłem się, że moje bogactwo było wielkie i że moja ręka wiele zyskała?
Czy patrząc na słońce, jak świeci, i księżyc, jak majestatycznie się porusza, czy zostałem zwiedziony w tajemnicy mojego serca i czy moje usta pocałowały moją rękę? Byłoby to również zbrodnią podlegającą procesowi, ponieważ wtedy wyparłbym się Boga Najwyższego.
i porzucili wszystkie przykazania Pana, Boga swego, i sporządzili sobie odlewy wizerunków dwóch byków, i zbudowali gaj dębowy, i oddawali pokłon całemu zastępowi niebieskiemu, i służyli Baalowi,
Gdybym widział nieprawość w swoim sercu, Pan by mnie nie wysłuchał.
Nie spieszyło mi się być Twoim pasterzem i nie pragnąłem dnia utrapienia. Ty to wiesz; co wyszło z moich ust, jest otwarte przed Tobą.
ale odnawiajcie się w duchu waszego umysłu.
I powiedziałem: „To jest mój smutek – zmiana prawicy Najwyższego”.
Ukryta mądrość i ukryty skarb – jaki pożytek z obu?
Zaufaj Panu całym sercem i nie polegaj na własnym zrozumieniu.
Koroną mądrych jest ich bogactwo, ale głupota ignorantów jest głupotą.
Ale skarb ten nosimy w naczyniach glinianych, aby nadobfitą moc można było przypisać Bogu, a nie nam.
lecz kto nie wiedział i uczynił coś godnego kary, otrzyma mniejszą karę. A komu wiele dano, od tego wiele będzie się wymagać, a komu wiele powierzono, od tego więcej będzie się wymagać.
A gdy ktoś ściął kłodę, jego topór wpadł do wody. I krzyknął i rzekł: Ach, mój panie! i został aresztowany!
Niech więc wasze światło świeci przed ludźmi, aby widzieli wasze dobre uczynki i chwalili waszego Ojca, który jest w niebie.
Niech wasze biodra będą przepasane, a wasze lampy płoną.
Bracia, nie uważam się za osobę, która osiągnęła; ale tylko zapominając o tym, co za sobą i sięgając do przodu.
mnie, który poprzednio byłem bluźniercą, prześladowcą i przestępcą, ale dostąpiłem miłosierdzia, ponieważ tak postępowałem z niewiedzy, w niewierze.
W dobrych zawodach wystąpiłem, bieg ukończyłem, wiarę zachowałem.
Bo już stałem się ofiarą i nadszedł czas mojego odejścia.
Dlatego zadowalam się słabościami, obelgami, potrzebami, prześladowaniami, uciskami ze względu na Chrystusa, bo gdy jestem słaby, wtedy jestem mocny.
w czci i hańbie, w naganie i wychwalaniu: uchodzą nas za zwodzicieli, ale jesteśmy wierni.
Czy zostałem zwiedziony w tajemnicy mojego serca i czy moje wargi całowały moją rękę?
Jak huta dla srebra i piec dla złota, tak wargi wysławiające człowieka (Serce niegodziwych szuka zła, ale serce prawych szuka wiedzy).
... i czy moje usta całowały moją dłoń?
Leniwy wkłada rękę do kubka i nie chce go podnieść do ust.
Bo kto Cię wyróżnia? Co masz, czego byś nie dostał? A jeśli otrzymałeś, dlaczego się przechwalasz, jakbyś tego nie otrzymał?
Wtedy dwudziestu czterech starszych upadło przed Zasiadającym na tronie, oddało pokłon Żyjącemu na wieki wieków i złożyło swoje korony przed tronem, mówiąc:
Byłoby to również zbrodnią podlegającą procesowi, ponieważ wtedy wyparłbym się Boga Najwyższego.
Czy cieszyłem się ze śmierci mojego wroga i triumfowałem, gdy spotykało go nieszczęście?
Po tym wszyscy poznają, że jesteście moimi uczniami, jeśli będziecie się wzajemnie miłowali.
Sprawiedliwy będzie się radował, gdy ujrzy zemstę; Obmyje swoje stopy we krwi niegodziwców.
Nie dopuściłem, aby wargi moje zgrzeszyły, przeklinając jego duszę.
Wam zaś, którzy słuchacie, mówię: kochajcie swoich nieprzyjaciół, dobrze czyńcie tym, którzy was nienawidzą.
Błogosław swoich prześladowców; błogosławić, a nie przeklinać.
Nie oddawajcie złem za zło i zniewagą za zniewagę; wręcz przeciwnie, błogosławcie, wiedząc, że jesteście do tego powołani, aby odziedziczyć błogosławieństwo.
Czyż ludzie w moim namiocie nie mówili: O, że nie nasyciliśmy się jego mięsem?
dlatego nie zwracaj uwagi na każde wypowiadane słowo, abyś nie usłyszał, jak twój sługa będzie cię przeklinał; bo serce twoje zna wiele przypadków, gdy sam oczerniałeś innych.
Wędrowiec nie spędził nocy na ulicy; Otworzyłem drzwi przechodniom.
Nie sądźcie, a nie będziecie sądzeni; nie potępiajcie, a nie będziecie potępieni; przebaczaj, a będzie ci przebaczone.
a Abel przyniósł także pierworodne stada swojej trzody i ich tłuszcz. I Pan spojrzał na Abla i jego dar, ale nie spojrzał na Kaina i jego dar. Kain bardzo się zdenerwował i jego twarz posmutniała.
Gdybym tylko ukrywał swoje występki, jak mężczyzna, chowając swoje wady w piersi.
Adam powiedział: Żona, którą mi dałeś, dała mi z drzewa i jadłem.
I rzekł Pan Bóg do kobiety: Dlaczego to uczyniłaś? Kobieta powiedziała: Wąż mnie zwiódł i zjadłam.
lecz Bóg wie, że w dniu, w którym zjecie z nich, otworzą się wasze oczy i będziecie jak bogowie, znający dobro i zło.
To powiedziawszy zawołał donośnym głosem: Łazarzu! wysiadać.
Zwróć bliźnim naszym siedmiokrotną hańbę, jaką znieważali Ciebie, Panie, na swoje łono.
Wyznawajcie sobie nawzajem winy i módlcie się jedni za drugich, abyście zostali uzdrowieni: wiele może zdziałać żarliwa modlitwa sprawiedliwego.
Ten, kto ukrywa swoje zbrodnie, nie odniesie sukcesu; a kto je wyznaje i porzuci, dostąpi miłosierdzia.
Prezent od osoby daje mu przestrzeń i doprowadzi go do szlachty.
wtedy bałbym się dużego społeczeństwa, a pogarda moich współplemieńców przerażałaby mnie, milczałbym i nie wychodziłbym za drzwi.
Ustawiajcie dla siebie znaki drogowe, stawiajcie sobie filary, zwróćcie swoje serce ku drodze, ku ścieżce, którą szliście; wróć, dziewico izraelska, wróć do tych miast twoich.
Stałem na warcie i stojąc na wieży, obserwowałem, co On we mnie powie i co mam odpowiedzieć na moją skargę?
Wiele uczyniłeś, Panie, Boże mój: w sprawie Twoich cudów i Twoich myśli o nas – kto będzie podobny do Ciebie! – Chciałbym głosić i przemawiać, ale jest ich coraz więcej.
Usłyszałem i zadrżało moje wnętrze; na wieść o tym zadrżały moje wargi, ból przeniknął do kości i zadrżało miejsce pode mną; ale muszę zachować spokój w dzień nieszczęścia, gdy łupieżca nadejdzie przeciwko mojemu ludowi.
Powiedziałem w swojej lekkomyślności: każdy człowiek jest kłamcą.
Herod, ujrzawszy Jezusa, był bardzo szczęśliwy, gdyż od dawna pragnął Go zobaczyć, gdyż wiele o Nim słyszał i miał nadzieję ujrzeć od Niego jakiś cud,
i zadawał Mu wiele pytań, lecz On mu nic nie odpowiedział.
Lecz Herod i jego żołnierze, upokorzywszy Go i naśmiewając się z Niego, ubrali Go w lekkie szaty i odesłali Go z powrotem do Piłata.
Nie psujemy bowiem słowa Bożego, jak wielu, ale szczerze głosimy, jak od Boga, przed Bogiem, w Chrystusie.
A kiedy im powiedział: „To ja”, cofnęli się i upadli na ziemię.
czego nie znał żaden z autorytetów tego stulecia; bo gdyby wiedzieli, nie ukrzyżowaliby Pana chwały.
Odsunąłeś ode mnie moich znajomych, sprawiłeś, że jestem dla nich obrzydliwy; Jestem uwięziony i nie mogę wyjść.
Występujesz dla zbawienia Twojego ludu, dla zbawienia Twoich pomazańców. Skruszysz głowę niegodziwego domu, obnażając go od fundamentów aż po szczyt.
Och, gdyby tylko ktoś mnie wysłuchał! To jest moje pragnienie, aby Wszechmogący mnie wysłuchał i aby mój opiekun sporządził kronikę.
Moje dzieci! Piszę wam to, abyście nie grzeszyli; a jeśli ktoś zgrzeszy, mamy orędownika u Ojca, Jezusa Chrystusa sprawiedliwego; On jest przebłaganiem za nasze grzechy, i to nie tylko za nasze, ale i za grzechy całego świata.
Kto osądza? Chrystus Jezus umarł, ale i zmartwychwstał: On także jest po prawicy Boga i oręduje za nami.
I rzekł Pan do Mojżesza: Dlaczego wołacie do mnie? powiedz synom Izraela, żeby poszli.
Ty natomiast, gdy się modlisz, wejdź do swojego pokoju i zamknąwszy drzwi, módl się do Ojca swego, który jest w ukryciu; a twój Ojciec, który widzi w ukryciu, odda ci jawnie.
Bo biedni nie zostaną na zawsze zapomniani, a nadzieja biednych nie zostanie całkowicie utracona.
... i żeby mój obrońca sporządził notatkę.
Albowiem Ojciec nikogo nie sądzi, lecz cały sąd oddał Synowi.
A oto sześciu ludzi wychodzi z górnej bramy, zwróconej ku północy, a każdy ma w ręku swą niszczycielską broń, a wśród nich jest jeden ubrany w lniane szaty, który ma przy pasie narzędzie pisarza. I przyszli, i stanęli przy ołtarzu z brązu.
Za dni Heroda, króla judzkiego, żył kapłan z rodu Abiusza, imieniem Zachariasz, i jego żona z rodu Aarona, imieniem Elżbieta.
Oto Elżbieta, krewna twoja, zwana niepłodną, która w swej starości poczęła syna, a jest już w szóstym miesiącu,
Nosiłem go na ramionach i kładłem na nim jak koronę.
Powiedziałbym mu liczbę moich kroków, zbliżyłbym się do niego jak do księcia.
przychodzą z siłą w siłę, pojawiają się przed Bogiem na Syjonie.
Może ten cytat: Pamiętam Boga i drżę; Myślę i duch mój mdleje. (Ps. 76:4)
I rzekł: Podobne jest do Królestwa Bożego, gdy człowiek rzuca ziarno w ziemię, śpi i budzi się we dnie i w nocy; i jak ziarno kiełkuje i rośnie, nie wie,
bo sama ziemia wydaje najpierw zieleń, potem kłos, potem pełne ziarno w kłosie.
Gdy owoc dojrzeje, natychmiast zapuszcza sierp, gdyż nadeszło żniwo.
Piotr i Apostołowie odpowiedzieli i rzekli: Trzeba bardziej słuchać Boga niż ludzi.
I usłyszałem głos jego słów; a gdy tylko usłyszałem głos jego słów, upadłem w oszołomieniu na twarz i leżałem twarzą do ziemi. Ale oto dotknęła mnie ręka i powaliła mnie na kolana i dłonie moje. I rzekł do mnie: Danielu, mężu pragnień! Zważaj na słowa, które ci powiem, i stój prosto, bo do ciebie dzisiaj zostałem posłany. Kiedy wypowiedział do mnie te słowa, wstałam z drżeniem. Ale on rzekł do mnie: „Nie bój się, Danielu, od pierwszego dnia, w którym nakłoniłeś swoje serce do zrozumienia i ukorzenia się przed swoim Bogiem, słychać było twoje słowa i zgodnie z twoimi słowami przyjdę”.
I natychmiast ojciec chłopca zawołał ze łzami w oczach: Wierzę, Panie! pomóż mojej niewierze.
A gdy ów człowiek poszedł na wschód, trzymał w ręku sznur, odmierzył tysiąc łokci i poprowadził mnie po wodzie; woda sięgała do kostek. I odmierzył jeszcze tysiąc, i poprowadził mnie po wodzie; woda sięgała do kolan. I odmierzył jeszcze tysiąc, i wyprowadził mnie; woda sięgała do pasa. I odmierzyłem kolejny tysiąc, a tu już był strumyk, przez który nie mogłem przejść, bo woda była tak wysoka, że musiałem płynąć, ale tego strumienia nie można było przekroczyć.
Dlatego wzmocnijcie opadłe ręce i osłabłe kolana i chodźcie prosto nogami, aby to, co kulawe, nie zostało odwrócone, ale raczej wyprostowane.
...zbliży się do niego jak do księcia.
Gdyby moja ziemia wołała na mnie i jej bruzdy skarżyły się na mnie; Gdybym bez zapłaty jadł jego owoce i obciążał życie rolników, to niech wyrośnie oset zamiast pszenicy i kąkol zamiast jęczmienia. Słowa Hioba dobiegły końca.
Powinieneś więc oddać moje srebro kupcom, a gdy przyszedłem, przyjąłbym je z zyskiem.
Jeśli jednak nosisz w sercu gorzką zazdrość i kłótliwość, nie przechwalaj się ani nie kłam na temat prawdy. Nie jest to mądrość zstępująca z góry, lecz ziemska, duchowa, demoniczna,
Ale Mojżesz mu odpowiedział: «Czy nie jesteś o mnie zazdrosny?» O, żeby cały lud Pański był prorokami, aby Pan zesłał na nich swego Ducha!
to niech rośnie oset zamiast pszenicy i kąkol zamiast jęczmienia. Słowa Hioba dobiegły końca.
tak czy Moje owce będą jeść to, co jest podeptane przez wasze stopy, i pić to, co jest podeptane przez wasze stopy?
I rzekł Mojżesz: Dowiecie się, kiedy wieczorem Pan da wam do jedzenia mięso, a rano chleb do sytości, bo Pan usłyszał wasze szemranie, żeście przeciw Niemu podnieśliście. A co z nami? Wasze szemranie nie jest przeciwko nam, ale przeciwko Panu.