Книга 22 [глава 31, стихи 25–31]

Сите стихови што останаа во триесет и едно поглавје се објаснети од гледна точка на потчинување на умот, умереноста, трпението, милосрдието и одделно од гледна точка на оние кои ни се подложни. 1. Она што е важно, она што е веќе често кажано од мене, не ми е тешко да го повторам многупати, зашто големиот проповедник исто така вели: тоа што ти пишувам за истото не е оптоварено за мене, но за тебе е неопходно (Фил. 3:1) 1803 година. слабее и почнува да ја губи довербата во надежта. Зашто од пријателите слушнал дека го караат, дека направил безброј зли работи и неговата душа, прогонувана веднаш од тешки зборови и неволји, да не се скрши во очај, од сеќавањата на неговите доблесни достигнувања се враќа во надеж и можеби да не се удави во тага, се сеќава во овие тешки времиња што ги направил. А бидејќи ја дадовме причината за неговите зборови, ни останува само прецизно да ги одмериме доблестите за кои слушаме. 2. А главниот впечаток што мораме прво да го добиеме е дека човекот треба да биде силен во некоја посебна доблест само кога не е подложен на лоши навики во други работи. Зашто, ако е под влијание на лошите навики во други работи, тој воопшто не е цврст и силен, дури и ако изгледа дека стои цврсто. Зашто секоја поединечна доблест е помалку силна, толку помалку им недостасуваат на другите. Зашто многу често ни се случува некои да ги гледаме како понизни, но оние што изгледаат понизни да испаднат дека не се сочувствителни, некои што се чини дека се сочувствителни не се праведни, некои што изгледаат праведни, но имаат доверба во себе, а не во Господ. И сигурно е дека нема вистинска целомудрие во срцето на оној што нема смирение, бидејќи преку својата гордост тој се расипува и врши прељуба, ако од љубов кон себе ја остави љубовта Божја. И тоа сè уште не е вистинско смирение ако не се придружи милоста, бидејќи оној што одбива да се наведнува во сочувство за неволјите на својот ближен, нема право да се нарекува понизен. Исто така, тоа не е милост, која, макар и праведна, туку строго го осудува странецот, а со тоа го осквернува со неправда, бидејќи, се разбира, не знае ни да покаже сочувство кон себе. И тоа не е вистинска правда, која својата вера не ја заснова на Создателот на сите нешта, туку на себе, или на создадените нешта; зашто тој што не гради надеж во самиот Создател, во себе го превртува целиот поредок на врховната правда. Значи, една доблест без друга е или целосно отсутна или несовршена. Затоа (зашто на некои луѓе им изгледаше подобро), можам да зборувам за првите четири доблести, имено, претпазливост, умереност, храброст и праведност, бидејќи тие се идеално силни сè додека и до степен до кој се меѓусебно поврзани едни со други. Но, разделени еден од друг, тие никогаш не можат да бидат совршени. Она што нема правда, умереност и храброст никогаш нема да биде вистинска разумност; умереноста која нема храброст, праведност и разумност не може да биде идеална; храброста не може да биде целосно ако не е претпазлива, умерена или фер; вистинската умереност не може да биде без претпазливост, храброст и правда. 3. И блажениот Јов, зашто во него добродетелите не беа едно без друго, туку обединети во него, зборувајќи за нив, ја објавува нивната солидарност. Зашто, зборувајќи за добродетелта на целомудрието, тој вели: ако моето срце беше измамено од жена (Јов.31:9) 1804 година, и за да може да покаже дека во оваа целомудрие не е изгубена доблеста на смирението, тој додава малку подоцна: ако јас презирам да дојдам на суд со мојот слуга или слугинка, така тој може да му покаже на (Јов, 13) 3. се додаваат смирението и милосрдието, тој вели малку подоцна: ако на сиромашните им го одреков она што го посакуваат (Јов.31:16) 1806 година, и за да може да покаже дека неговата милост потекнува од коренот на правдата, тој рече малку повисоко: ако одев во суета и ако мојата нога брза во зло (Јов.31:5) колку внимателно ги чуваше, изјавува подолу, велејќи: Отсекогаш се плашев од Господа, како бран што над мене се надува (Јов 31:23) 1808 г. Но, оној кој, во просперитетни услови, изобилува со изобилство добри работи, ја полага својата надеж или во своите дела или во добрите работи во себе, несомнено нема да биде праведен. Но овој свет човек ја оживува надежта во себе, кој во нивните срца вели: ете, нема помош за мене во себе? (Јов 6:13) 1809. И така тој вели: Дали ставив злато во мојата сила или му реков на шипката: Ти си мојата надеж (Јов 31:24) 1810 година. 4. Ние го нарекуваме злато во суров камен инготи (obryzum). Значи, светиот човек не верувал дека „златото“ е „неговата сила“, ниту дека за него „инготите“, односно масата сурово злато се „неговата надеж“, затоа што, полагајќи ја својата надеж и сила само во благодатта на својот Творец, тој не згрешил ниту во количината на злато, ниту во неговите видови. Зашто, оној што ги полага своите надежи во создавањето, остава надеж во Создателот. Но, богаташот ја положил својата надеж во променливи предмети, кој рекол: душо, многу години си заштедил за себе многу добра; одмори, јади, пиј, биди весел. Но, гласот одозгора го прекорува овој човек, велејќи: будала, оваа ноќ ќе ти ја земат душата; кој ќе го добие тоа што си го приготвил (Лука 12:19–20) 1811. И истата ноќ бил одведен, кој се чинеше дека долго време бил обезбеден со изобилство добри работи, зашто во овој случај оној што складирал сè за себе, очекувајќи го долгото патување, не го ни видел следниот ден. Зашто, на овој начин, тоа е како да се постави темел во проточна вода - да се положи надеж во привремени работи. Зашто за Бога, кој е непроменлив засекогаш, сè е минливо. Што значи да се одвоиш од Оној што стои непроменливо за да се приврзеш на минлива работа? Зашто, кој некогаш бил фатен во пороите на виорот на тече вода, може ли самиот да остане непроменет кога водите го влечат? Некој се труди да не исчезне, но всушност се приближува себеси да стане ништо и поради она што го сака, ќе биде поттикнат да дојде до она што го избегнува. Зашто, оној што се предава на нештата што бегаат, сигурно доаѓа таму каде што го води она што го прави патот по кој оди. И затоа, потребно е многу внимателно да се набљудува, за да не сака човекот сè привремено, и овие многу привремени работи што ги остава зад себе треба да се примаат не за задоволство, туку за употреба, а не да се полага надеж во нив; зашто, соединувајќи се со нештата што ја оддалечуваат душата од вечното, таа ја губи својата стабилност. Зашто бранот на вистинскиот живот го носи човекот што го подигнува; а тој целосно ја губи правилната перцепција, оној кој е оставен на себе во водата, а сепак се обидува да ја стави ногата на нешто цврсто. Но, има многу кои, иако не ја полагаат целата своја надеж во минливи работи, туку кога ги примаат во изобилство за неопходни цели, се исполнуваат со радост во тајно чувство. И, исто така, нема сомнеж дека секој од нив е помалку тажен што му недостигаат вечни нешта, толку повеќе се радува што му се даваат привремени работи; и тој што помалку тагува поради недостиг на временски работи, поискрено гледа на фактот дека Вечниот мора да биде негов. Според тоа, блажениот Јов сведочи дека ја немал оваа радост, која доаѓа од земните работи, додавајќи: Стих 25. Ако се радував на моето големо богатство и дека мојата рака најде многу (Јов 31:25) 1812 г. 5. Зашто светите луѓе се несреќни во овој аџилак на земниот живот, затоа што созерцанието на својот Создател, по кое тие се жедни, а сиот сегашен живот го сметаат за сиромаштија, бидејќи ништо друго освен Бог нема да го задоволи оној кој вистински Го бара Бога; и многу често се случува таквиот човек, дури и во многу богато изобилство, да се смета себеси за носител, бидејќи и тоа го носат како тежок товар, иако на пат кон својата вистинска земја имаат многу земни работи. Затоа се случува тие работи верно да ги споделат со своите ближни кои имаат потреба, така што додека некој го добива она што го нема, другиот може да го остави настрана тоа што го имал премногу, така што ниту сопатникот не оди празен, ниту пак некој друг што можеби доцнел на пат да задоцни, оптоварен од товар. И така избраните не се радуваат на нивното изобилство и од љубов кон своето небесно наследство или даваат привремено за да го отстранат од своите раце, или со презир го напуштаат. А потоа следува: Стихови 26–28. Ако го погледнав сонцето кога свети, или месечината како оди во сјај, и срцето ми се радуваше потајно, и ако ја бакнав раката со моите усни; дека ќе има големо беззаконие и негирање на Севишниот Бог (Јов 31:26–28) 1813 година. 6. Нема сомнеж дека и двете овие светлечки личности, кои треба да му служат на човекот, се нарекуваат „господари на небото“. И во чие обожавање, знаеме, паднаа многумина, како што сведочи Светото Писмо: и каде што е напишано, и се поклонија на сета небесна војска (2. Цареви 17:16) 1814 година, и затоа што сонцето и месечината се видливи и со цел да донесат корист на еден начин, но на друг начин служат како предмет на обожување, бидејќи никогаш не им се поклонува, всушност, им се поклонува. „Гледајќи во сонцето и месечината“, неговото срце не бев среќен. Тој исто така не ја бакнуваше неговата рака со уста. Во акцијата „бакнување“, што друго се покажува ако не благодарност и обожавање? И што, ако некогаш го направил, го нарекува „големо беззаконие и негирање на Севишниот Бог“. Но, откако се покажа дека е достоен за толку големи височини на доблесни квалитети, зошто сега зборува толку чудно, особено покажувајќи дека „не ги обожавал сонцето и месечината?“ Затоа заслужува посебно внимание што откако ќе посведочи дека не се потпирал на златото и не се радувал на големите богатства, сепак да премине на повисоки работи, за да нè научи што повеќе, толку попрецизно ги кажува работите за себе. Затоа вели: Ако го погледнев сонцето кога свети, или месечината како оди во сјај, и срцето мое потајно се радуваше. Што значи зборот „изгледа“ во овој пасус, ако не „гледајте со желба“? Затоа, псалмистот вели: ако видов беззаконие во моето срце, Господ нема да ја слушне (Пс. 65:18) 1815 година, истото ова беззаконие, се разбира, никогаш не би можело да влезе во устата, ако прво не се „сметало во срцето“. Но, едно е да се види во смисла на одлука, а друго е да се види во смисла на желба. Така, блажениот Јов, кажувајќи ни дека никогаш не гледал во сонцето кога тоа свети, ниту кон месечината додека оди, ни покажува дека не се стремел кон надворешната светлина на својот сегашен живот. Како по презир кон своето земно изобилство, тој јасно ни рече: „Морам да кажам дека не само што никогаш не сум се радувал на златото, туку никогаш не сум се радувал на телесната светлина сама по себе“. Зашто светиите, откако ќе ги поништат сите задоволства на овој живот, од сладоста на внатрешната светлина, оттргнете го умот од надворешната светлина, како од темнината; и тие се стремат во себе, за да не бидат понесени од привлечноста на оваа светлина што сјае надворешно. Зашто, ако безгрижно се пофали видливата светлина, срцето ќе стане слепо за невидливата светлина, бидејќи колку што душата се излева гледајќи однадвор, толку повеќе се оддалечува од внатрешните односи. Затоа, сите оние кои се мудри во срцето, за да не можат нивните телесни сетила да паднат премногу на надворешните работи, со постојани напори се собираат во внатрешното со тајната дисциплина на сопствената заштита, за да бидат толку повеќе внатре, толку помалку се излеваат на надворешноста. Така, со толку силна дисциплина тој се врза во длабочините на своето срце, кое ги избегнуваше желбите на надворешниот живот, и рече: Не го посакав денот на човекот, знаеш (Ерем. 17:16) 1816 година. кога свети, или на месечината додека оди во сјај, и дека неговото срце не се „радувало тајно“, секако затоа што не можел да се „радува“ на оние работи што ги „видел“ без да сака радост. Алегориско толкување 7. Но, ако ги земеме предвид и овие информации, кои ги разгледавме во согласност со историјата, во врска со тајните на алегоријата, што друго на ова место ќе разбереме со злато, освен умот осветлен со сјајот на разбирањето? Што е „чисто злато“ ако не ум што е јасно осветлен со огнот на љубовта и ја задржува во себе сјајот на убавината со секојдневното обновување на ревноста? Зашто умот не го познава распаѓањето на инерцијата, која е наклонета кон желбата да се обнови. Така, тоа значи истото што го рекол Павле: обновете се во духот на својот ум (Еф. 4:23) 1817. Така псалмистот, кој веќе го достигнал врвот на совршенството, рекол: и реков, сега почнувам (Пс. 77:11) 1818 година, во овој случај, бидејќи мора да се сметаме себеси за секојдневно обновени. И тоа не е во спротивност со причинско-последичниот редослед кога велиме дека „злато“ го означува просветлениот ум на една личност; зашто златото лежи под земја во таков ред што може да се постават над многу скапоцени камења, така што светлите таленти на светителите понизно се положуваат под Божја помош и тие ги примаат даровите на благодатта поставени врз нив по посебен ред. И ако златото не беше поврзано со мудроста, тогаш мудриот никогаш не би рекол: Мудроста е скриена од очите, а богатствата што не се гледаат, од каква корист имаат? (Сир.20:30) 1819 Сега, светците не го сметаат „златото“ за своја „сила“ затоа што, добивајќи ја светлината на многу голема сила, тие исто така ја прифаќаат идејата дека нивната сопствена сила не е ништо. И иако се силни во тоа што можат да видат сè, тие сакаат прво да се разберат себеси, бидејќи светлината на нивниот остар ум, како сонцето, мора прво да го осветли местото каде што изгрева, а потоа и сите други работи што ги прави видливи; зашто ако се примениш да ги препознаеш другите додека тие не се познаваат себеси, зракот на сонцето ќе се затемни таму каде што изгрева. Според тоа, тие ја применуваат добрината што ја добиваат за да се запознаат со сопствената слабост и, откако станале свесни за сопствената слабост, тие ефективно стануваат помоќни. И златото не се зема за неговата „моќ“, бидејќи нема доверба во одржувањето на осветленоста на умот со која се обдарени. И Соломон со право вели: Со сето свое срце, надевај се на Господа и не потпирај се на сопствениот разум (Изр. 3:5) 1820. Значи, нека каже: Дали ставив злато во мојата сила, или реков со шипки: Ти си мојата надеж. Како директно да вели: „Она што навистина го разбрав не го припишувам на моите достигнувања, ниту, пак, го сметам за моја заслуга она што го направив, дури и најмала трошка добро“. Кој друг, особено, ни кажува за смирението на своето срце, и на ова додава велејќи: Стих 25. Ако се радував на моето големо богатство и дека мојата рака најде многу (Јов 31:25) 1821 г. 8. Што подразбираме под „големо богатство“ во алегориска смисла, ако не и обилните суптилности на знаењето кон кои „раката“ се стреми откако ќе се појават мислите. Зашто, токму тие „богатства“ на мудрост ги опишува Соломон, гледајќи ги пред неговите очи и велејќи: Круната на мудрите е нивното богатство (Пословици 14:24) 1822 година, а истиот човек, бидејќи не се металите на земјата што ги нарекува „богатство“, после ова додава контраст на нивната безумност: Зашто, ако го нарече земното богатство „круна на мудрите“, се разбира, глупоста на неуките ќе ја нарече нивна сиромаштија, а не нивна непромисленост. Но, иако додаде дека глупоста на неуките не е нивната разумност, тој јасно стави до знаење дека разумноста ја нарекол „богатство на мудрите“. Павле ги виде овие „богатства“ на мудрост во себе и, спуштајќи ги очите во мисла, како слаб човек, рече: Но ние го носиме ова богатство во земјени садови (2. Кор. 4:7) 1823 година. Според тоа, наоѓаме многу богатство во себе кога, при пребарувањето на текстовите на светите пророштва, добиваме дарови на изобилство разбирање, и во тоа гледаме голем број работи кои не се противречат една на друга. Но, не е безбедно да се слави премногу кога работите се учат на Божјите страници, или премногу силни или многубројни, туку подобро е да се чува во тајност она што го учиме. Зашто оној што ја разбира вистината го гледа она што го разбрал како должност на исполнување. Зашто колку повеќе се проширува во перцепцијата, толку повеќе неговата душа е приврзана и поврзана со извршувањето на задачата. Затоа, Вистината вели во Евангелието: Зашто на кого многу му е дадено, многу ќе му биде потребно; и на кого многу му е доверено, многу ќе се бара од него (Лука 12:48) 1824 г. 9 . Затоа, ова да го сметаме и да го разбереме како позајмени пари бидејќи колку повеќе ни се доверени во благодат, толку повеќе должиме во нашата практика; и многу често се случува кога ќе се добијат овие пари за разбирање, кога ќе се дадат на слушателите како заем, да се изгубат освен ако не се примат со претпазливост на духот. Зашто во Книгата на Царевите се зборуваше дека додека синовите на пророкот ја обработувале шумата на Јордан, главата на еден од нив се лизнала од рачката на секира во длабока вода и исчезнала од очите. Зашто железото на рачката е дар на разбирање во срцето, но затоа да се сечат дрвја значи да се укорува човек што прави зло. Зашто понекогаш, иако не можеме да избегнеме да паднеме во суета од знаењето за кое сме биле гарантирани, железото се губи во водата, затоа што разбирањето станува глупост преку укинување на практиката, бидејќи ова разбирање, несомнено, знаеме, ни е дадено за, пред очите на Давателот, да се вратиме на доброто однесување. Затоа, праведно се случи оној што го загуби железото да извика: за жал, господару мој, тоа е позајмено (2. Цареви 6:5) 1825 година. солзи. Кој, додека плаче, не само што го испитува злото за кое бил виновен, туку и доброто што му било дадено, кое требало да го врати со корист, бидејќи бил достоен за овие дарови, затоа што, се разбира, се чувствува себеси колку повеќе грешник, толку повеќе должи за даровите на доброто што требало да го направи. Со право тогаш тој, кој ја изгубил пеглата, извикал: ај, ај, господару, позајмено е. Како да рече: „Од небрежност до моја смрт го изгубив она за кое морам целосно да платам со добри дела, кои ги добив по милоста на Заемодавачот“. Но Бог никогаш не остава душа во грев која е на вистинскиот пат. Затоа Елисеј веднаш го спушта дрвото и го издигнува железото на површина, бидејќи, се разбира, нашиот Откупител, со сожалување кон нас, го понижува срцето на грешникот и му го враќа разумот што го изгубил. Нурнува дрво и крева железо, зашто го казнува срцето и го обновува знаењето. Затоа, во еден друг превод е добро кажано дека тој го „скршил дрвото“ и го фрлил и така го зел железото. Зашто „да се скрши дрво на парчиња“ значи да се скрши самовозвишувањето во срцето; да се фрли дрвото е смирување, подигање на срцето преку запознавање со сопствената слабост, како што веќе рековме. И после ова, железото се враќа на почетокот, бидејќи разбирањето се враќа во служба, како што беше порано. 10. Затоа, бидејќи дарот за разбирање на добиеното е поврзан со такви безброј тешкотии и со тешкотии се чува недопрена (зашто мора да се внимава дарот да не се удави со неактивност, да има поддршка за него преку извршување на делата, тоа не смее да излезе како зло на самозадоволството), светите луѓе не се радуваат кога веќе го научиле она, туку само кога го научиле она што го направиле. И, дури и ако во разбирањето си честитаат што добиле корист од Давателот, сепак со голема тага ја прифаќаат идејата за должноста на вежбање, односно дека во однесувањето мора да го извршуваат она што го примиле во знаење. Зашто, глупав е должникот кој се радува кога позајмува пари и не го насочува умот кон времето кога треба да го врати долгот. Но, радоста од примањето стивнува кога со разумна предвидливост ќе се одреди времето за отплата на долгот. Затоа, праведниците ги примаат подароците со внимателно внимание, и не се креваат од нив со радост и затоа нека се каже: Ако се радував на моето големо богатство и дека раката ми најде многу. Како да е кажано со едноставни зборови: „Никогаш не сум помислил дека сум богат со праведност затоа што ги знаев вистинските работи што треба да ги правам, дури и многу; и не дозволив разбирањето да ми го подигне срцето, бидејќи помислата на практиката што ја должам ме задушуваше“. Но, треба да се има на ум дека многу често се случува кога ќе се постигне висок чекор на разбирање, умот, полн со вознемиреност за себе, да не падне во самовозвишување. Но, кога прекрасните нешта што ги разбира, тој исто така почнува да ги применува, понекогаш поради самата околност дека тоа е направено, тој се лизга, а славата што е присутна во самиот факт на правење работи го замаглува сè друго на светот. И бидејќи блажениот Јов не се издигнал со „златото“ на разбирањето, тој исто така не дозволил светлината на вежбањето да го издигне до височини. Затоа, исто така, со право додава: Ако гледав во сонцето кога сјае. 11. Значи, „сонцето кога сјае“ е добра практика што се манифестира. Зашто е напишано: Вашата светлина свети пред луѓето, за да ги видат вашите добри дела и да го прослават вашиот Татко, Кој е на небесата (Матеј 5:16) 1826 година. светилка.” Зашто, кога добрата пракса свети меѓу безбожните луѓе, „светилото гори“ ноќе, но кога свети во Црквата, „свети сонцето“ во текот на денот. Зашто, добрата практика е нешто на што лошите луѓе се само изненадени, а ова несомнено е „светилка“ во ноќта; но ако нешто е направено од посовршен вид што предизвикува восхит, тогаш тоа е сонцето што сјае дење. Зашто, кога добрата практика сјае надвор од животот на телото, тоа е исто како што свети свеќа од земјен сад. Но, кога умот се издигнува до совршенство во контемплација, тоа е исто како што се гледа сончевата светлина како доаѓа од небото. Затоа, блажениот Јов кажал многу добри работи за себе, во врска со гостопримството и милосрдието, кои, несомнено, знаел дека се многу мали само затоа што ги прави телото; но осврнувајќи се на окото на умот во највисоките височини на духовните доблести, тој се сети на сопственото совршенство и светлината на примерите што им ги дал на другите во себе, и ги нарекува „сонце“. Но, има луѓе кои кога прават некоја добра работа директно забораваат на своите слабости. И тие ги вперуваат очите на размислувањето за добрите практики што ги покажуваат и отсега се сметаат себеси за свети до степен до кој се опкружени со добрите работи што ги прават, и го избегнуваат сеќавањето на нивните зли дела во кои се уште се заплеткани. Таквите луѓе, ако ја забележат со живо внимание строгоста на судијата, повеќе ќе се плашат од своите лоши работи отколку да се радуваат на несовршените доблести, и треба повеќе да гледаат на она што останува да се направи, бидејќи тие се уште се должници, отколку да се радуваат на практикувањето на некои работи со кои веќе плаќаат дел од долгот. Зашто, не завршил плаќањето должникот кој платил многу, туку само оној што вратил сè; и не е оној кој ја добива наградата за победа, кој претрча долга патека со голема брзина; ако, откако се приближил, но сè уште не ја достигнал целта, тој замине. Исто така, луѓето што одат на далечни места, дури и да претрпеле долго патување, сè уште не пристигнале ако во исто време не можат сето тоа да го надминат. А ние, кои бараме вечен живот, што друго правиме ако не тргнеме еден вид патување со кое брзаме напред кон нашата земја. Но, што е важно што ќе надминеме толку многу ако го занемариме остатокот што останува за нашето доаѓање? 12. Така, по примерот на патниците, никогаш не треба да гледаме колку веќе сме доживеале, туку мораме да гледаме колку ни останува да постигнеме, и да го оцениме како мало она што веќе станало минато и со постојан страв да го забележуваме она што допрва следи. Затоа, треба повеќе да ги проучуваме оние добри работи што сè уште не сме ги направиле, отколку оние добри работи што ни е драго што веќе сме ги направиле. Но, својство на човечката слабост е тоа што му е попривлечно да гледа на она што го радува во себе, отколку на она што кај него предизвикува незадоволство. Зашто болното око на срцето, додека се плаши да не прими болка во контемплација, се чини дека бара некаков кревет на радост во умот каде што може да лежи во мир. И поради оваа причина, тој за себе ги нагласува придобивките од веќе направените добри работи, но за оние загуби што се направени од она што го оставил неизвршено, окото е слепо. Зашто, многу често се случува дури и избраните да бидат тестирани од ова зло, и многу често во нивните срца се става некои добри дела што ги направиле, да ги потсетуваат нивните умови и сега да се радуваат на радоста на сигурноста. Но, ако се навистина избрани, од она што им е пријатно сами по себе, ги одвраќаат очите на умот и ја намалуваат сета радост за добрите работи што ги направиле, а за оние работи што никогаш не ги направиле, бараат покајание, се сметаат себеси за недостојни луѓе и веројатно се единствените кои во исто време не ги гледаат добрите работи во себе, и дозволуваат овие добри работи да бидат видени од другите. Затоа Павле, кога ги остави зад себе довршените добри работи во него и размислуваше за оние што останаа, а што требаше да се довршат, рече: Не сметам дека ја достигнав (Фил. 3:13) 1828 година. прогонител и престапник (1. Тим. 1:13) 1829 г. 13. Па дури и ако еднаш рече: Добив добра борба, го завршив своето патување, ја запазив верата (2. Тим. 4:7) 1830 година, прво мораме да ги свртиме очите кон фактот дека всушност, тој го кажа ова во време кога знаеше дека веќе треба да си замине од телото. За овие зборови тој се заснова на претходните, каде што вели: Зашто јас сум подготвен да станам жртва, и дојде времето на моето заминување (2. Тим. 4:6) 1831 година и во сеќавањата се врати на совршенството на својата пракса, кога го предвиде времето кога ќе заврши неговата пракса и дека нема да има повеќе место за тоа. Зашто, додека живееме, должни сме да ги отстраниме од меморијата нашите добри дела, за да не можат да ни послужат за наше самовозвишување, а и за нашето приближување заминување, многу често повторно ги обновуваме во нашето сеќавање, бидејќи тие можат да ни дадат доверба и да го сопрат очајниот страв. А тој, да резимираме, им кажал на Коринтјаните за своите добри особини за да ги поддржи, а не да се покажува. Зашто тој не обрнува внимание на истите добри работи во себе, тој ја поучува несреќата на сопственото искушение, кое станува отворено, и за да го каже ова, тој додаде: Затоа сум задоволен со моите слабости (2. Кор. 12:10) 1832. Така, за да може да ги поучи своите ученици, им кажа што е највисоко во него, а во исто време не можеше да ја задржи својата претпазливост, за да ја задржи својата претпазливост. на неговите доблести, но на неговите слабости. Според тоа, светите луѓе ја имаат оваа карактеристика дека добрите работи што ги прават тие всушност ги гледаат, но кога ќе ги направат, ги одвраќаат очите на своето разбирање од тие работи. Оттука блажениот Јов со право рекол: Ако гледав во сонцето кога свети. Како да рече со едноставни зборови: „Мојата практика, дури и ако даваше светлина на примери за другите, не ја прифатив како сигурност; бидејќи додека се плашев од самовозвишување поради неа, ги одбегнав очите од неа“. А потоа следува: или до месечината, додека таа оди. 14. Откако се спомна Сонцето, со право додаде: „Месечината оди“ во својата светлина, затоа што после доброто вежбање доаѓаат пофалби, кои добиваат познато име во оваа ноќ од сезоната на вистинскиот живот. Но, ако е вистина, како што некои мислат, дека месечината го добива своето осветлување од сончевите зраци, за да може да прикажува светлина ноќе, оваа претпоставка исто така не е во спротивност со редот на нашето зачнување. Зашто, славата ги црпи своите средства од добрата практика и шири благодарен аплауз како светлината на светлината. Исто така, постои уште една работа за месечината која е во согласност со сличноста на славата на ширење добро. Зашто нејзината светлина, дури и во сезоната на темнината, им го покажува патот на патниците затоа што, блескајќи со одразот на светлината на Сонцето, односно славата од друг живот, таа им олеснува на другите да вршат добра практика; и кога заслугите на еден човек се јасно видливи за другите кои одат на своето патување, тие ја добиваат светлината на примерот во патувањето. Но, понекогаш се случува практиката што произлегува од заслугите на друго лице да се формира со погрешна цел и да не е доволно чиста на ум. За слабите умови, кога слушаат добри работи за другите, понекогаш се разгоруваат во правилна практика, не од љубов кон доблеста, туку од желба за аплауз. А всушност, очигледно е дека таква е природата на Сонцето, дека секое нешто што ќе се најде под неговите зраци се суши на светлината, а исто така својство на светлината на Месечината е дека сè што ќе се покаже дека е во нејзината светлина се осветлува, се разбира, но се покажува дека е влажно. Така, во добриот живот: некој влијае на добрата пракса за љубов кон Бога и се разгорува во светлината, додека други сакаат само пофалби. Но, кога изгоревме во љубов за правилна пракса, бевме исушени од огнот на сонцето од влагата на лошите навики. Додека оние кои љубовта кон пофалбите ги мотивира на добро вежбање, како под светлината на Месечината, бидејќи во славата на посакуваниот аплауз, неговиот ум веднаш станува просветлен и слабее. Односно, ова го поттикнува да ја спроведе практиката, но веднаш е ослабен од желбата за аплауз. Меѓутоа, многу често за да извршиме добри дела, примерите на другите влијаат врз нас, давајќи многу добар ефект. И кога ги користиме туѓите практики со понизност, ние или ги унапредуваме нашите добри работи на подобро, или го менуваме лошото за добро; и, кога светлината на славата на животот на нашиот ближен ќе ги фрли своите зраци врз нас, нашиот ум, како што претходно рековме, се поставува на патот на победата на доблеста, но ги поставува чекорите, како да се, во светлината на Месечината. Но, кога се пробиваме по примерот на туѓите доблести, многу често се случува ако го насочиме вниманието кон пофалбата на сопствената слава, да изгубиме сила, бидејќи кога умот ужива во она што го гледа надворешно, го губи од вид она што го дишел внатре. 15. Затоа, за разбирањето на знаењето да не му наштети на светиот човек, тој ја воздржа радоста од добивањето на толку големо богатство. Сега, бидејќи големината на неговата практика не го надува во самовозвишување, тој „не гледаше во сонцето кога сјае“ и бидејќи не вежбаше да добие аплауз, тој никогаш не „гледаше во месечината што оди со сјај“. Зашто, има луѓе кои се воздигнуваат од своето високо разбирање, но дури и добрите работи што ги учат, не ги прават. И тие, се разбира, „се радуваат на големите богатства“ кога ќе успеат да откријат некои од највисоките нешта и уживаат во самовозвишување со истите овие откритија. Но, има луѓе кои се издигнати не со самото разбирање, туку со практиката, кои, додека ги сметаат своите постапки во своето срце, ги третираат другите со презир и го ставаат остатокот од светот во нивното разбирање под себе. Тие, иако не се радуваат на големото богатство, тие „гледаат во сонцето кога свети“, бидејќи од големината на оваа многу добра практика, како да се надува во себе од презир кон другите. И има некои кои не ги возвишува ни нивната сопствена практика, но кога ќе ја видат благодарноста на нивните ближни за истата добра практика, тие се стремат да го следат патот на човечкиот аплауз, и веќе се гледаат себеси како големи во сопствената имагинација и ја губат безбедноста на своите срца. Тие, се разбира, се чинеше дека одбиваа „да го видат сонцето кога сјае“ додека самите „ја гледаа месечината како оди во светлина“, затоа што среде темнината на овој век, додека се обидуваат да го зајакнат умот од светлината на нивната пракса, како што беше во светлината на ноќта, ја губат благодатта на смирението и додека не ја гледаат месечината додека се слепи, за да се поправат. на умот на минливи аплаузи. 16. Сега, го набљудуваме растот на една личност на ист начин како растот на дрвјата. Зашто суштината на идното дрво прво се става во семето, потоа се манифестира во стеблото и на крајот никнува во гранките. На ист начин, добрината на добрите дела секако се зголемува. Зашто се сее во разбирање, никнува во пракса и конечно се проширува во широчината на големиот напредок. Но, кога неговото разбирање не се крева, дрвото што можеби се појавило гние во семето. А кога, по добро вежбање, човек ќе се затруе со отровот на самовозвишување, како да пресушило дрво што веќе никнало. Но, кога ни разбирањето, ни практиката не се оштетува, и големината на човекот расте, но следи пофалниот аплауз на луѓето и неговиот ум се превртува, оној што постапил правилно, дрвото, како да се каже, се судира со ветриштата на јазиците, и сè што претходно се засилило, се откорнува од бурата на славата. Зашто со иста мерка во која дрвото пораснало над одредено ниво, во истата мерка се зголемува и неговата чувствителност на силата на ветровите; затоа што колку повеќе човек се издигнува до височините на добрите практики, толку повеќе го угнетуваат усните на оние што го фалат. Затоа, ако дрвото е сè уште во семето, мора да се внимава да не се расипе поради фактот што знаењето едноставно останува препознаено; ако сега е пораснато, мораме да внимаваме да не го допре раката на самовозвишување и да го задави зеленилото на неговите дела; но ако веќе се издигна на височина на голема сила, мора да се биде многу внимателен да не го искорнат посилните пофални ветришта што го опкружуваат. 17. Но, ова мора да се има на ум дека за да не биде искорнат на крајот од ветерот на неумерената пофалба, многу често, според прекрасното управување на нашиот Владетел, понекогаш дури и се фрламе на милост и немилост на клеветата, така што кога гласот на еден пофалник ќе го подигне срцето, јазикот на другиот клеветник може да понижи. И за дрвото, исто така, често, и тоа е толку условено што налетот на еден ветер се чини дека може да го искорне од неговото место, но дрвото одеднаш повторно се зацврстува од налетот на друг ветер од спротивната насока; а дрвото кое било свиткано од еден ветер од едната страна се враќа во својата стабилна положба со друг ветер. И затоа дрвото, кое е длабоко вкоренето, се чини дека стои цврсто меѓу противничките ветрови, за кои се вели: во чест и срам, вина и пофалба (2. Кор. 6, 8) 1833 година. Често се случува пофалбата, дури и несакана, да влезе во ушите на извршителот на праведноста, па дури и додека не се манифестира надворешно, во свеста создава некаква бура во тишината, и се случува душата да се воодушеви од човечки аплауз и да не го одразува однадвор, но сепак да ја почувствува не мала моќ на расипување. А има и такви кои се толку надуени од пофалби што ги принудува дури и да зборуваат зборови на самовозвишување. Но, некои, како што рековме претходно, се срамат од отвореното воздигнување, но од пофалбите што ги слушаат се воздигнуваат, но тоа не излегува со нивните сопствени зборови на возвишување и никогаш не откриваат дека им се восхитуваат на таквите работи. И бидејќи блажениот Јов знаеше дека не е арогантен, не само со зборови, туку и во тајните мисли на своето срце, откако рече: Ако го погледнам сонцето како што свети, или месечината како оди во сјај, веднаш додаде: Стих 27. и срцето ми се радуваше тајно (Јов 31:27) 1834 г. 18. Со истиот запис, што друго ни се пренесува, ако не дека ни треба повеќе страв и претпазливост, за да не се радува нашиот ум во ниту еден момент, дури и тајно, врз основа на пофалбите што ги слушаме за себе. За овој човек кој ја гледа големината на својата слава како „светлината на месечината“ и создава задоволство во тајната на срцето, на кого, ако не Создателот, таквиот човек се претпочита себеси, со чиј дар го добил она што треба да го практикува правилно, а сепак, наместо да го сврти во своја полза, го претвора во своја пофалба? Зашто, занемарувајќи ја славата на својот Создател, тој е осуден повеќе да се сака себеси и во објавувањето на тоа толку многу се радува. Иако понекогаш дури и светителите се радуваат на нивната добра практика, но тогаш кога знаат дека преку оваа добра практика другите, оние што ги слушнале, преминуваат на подобри работи, а сега веќе не се радуваат на сопствената пракса, туку на користа што ја добиле ближните; затоа што едно е да се бара корист од другите, а друго е да се радуваш на земниот просперитет. Од ова произлегува дека кога тоа не придонесува во корист на слушателите, славата за применото не треба да го воздигнува, туку треба да го потишти нашиот ум. Зашто, кога сме оценети во сведоштвото на човечкиот јазик, со своето тајно скрушеност прашуваме што мислиме за себе. За возвишената душа, дури и да се каже добра лага за неа, се радува, бидејќи во мислата не живее со Бога, туку се труди да стане позната меѓу луѓето. Зашто, презирајќи го судот на Семоќниот Бог против себе, ја бара човечката слава и издигната меѓу пофалбите што ги слуша, душата се радува како да добила награда за своите дела. И обратно, ако срцето е навистина понизно, добрите работи што ги слуша за себе, или воопшто не ги препознава, и се плаши дека тоа се лажни нешта кажани, или во спротивно, ако знае дека навистина се во него, се плаши да не бидат изгубени за вечното обесштетување од Бога; и многу се плаши надежта за идната награда да не се замени за наградата на привремен аплауз. 19. Поради овие околности, се случува душата на избраните да биде измачена како од голем оган кога добива пофалби, и во неа да се раѓаат само скрушени мисли, кои се далеку од 'рѓата на инерцијата. Зашто со будни мисли душата се исполнува со страв дека или поради оние нешта за кои е фалена, а ги нема, ќе одговори пред строгиот суд Божји, или за оние работи за кои се фалат, а постојат, ќе ја изгуби вистинската награда. Затоа, она што најчесто се случува е неправедниот човек да се извалка со пофалби упатени кон него, а праведникот да се чисти со пофалбите што му стигнуваат на уво. Зашто, кога луѓето ги прославуваат добрите работи што ги направил, тој се плаши, како што веќе беше кажано, од Последниот суд за себе, и полн со страв трча кон неговата совест, и сè што е достојно за вина во него, го исправа. Зашто, кога се плаши дека добрите работи за него станале познати, во голема мера плашејќи се од прецизноста на Тешкиот Суд што ќе следи доколку во него има скриени зли работи, тој ги пресекува. Зашто тој е вознемирен што пред очите на Бога воопшто нема да се појави како што луѓето го оцениле, и не е задоволен што може да продолжи да остане во состојбата во која можеби бил праведно оценет од луѓето. Затоа Соломон добро рекол: Како што се испитува среброто во топилницата, а златото во садот, така и човекот се испитува од устата на оној што велича (Изреки 27:21) 1835. За среброто и златото, сите нечистотии и отпадоци се трошат во оган, но чистиот метал се ослободува со оган. Така, се разбира, слични работи се случуваат и со умот. Каква личност е тој навистина станува јасно преку тестот за пофалби; зашто, ако, кога неговите пофалби допираат до ушите и тој е возвишен, што е тој друго освен отпад од злато или сребро, кои печката на јазикот секако ги троши? Но, ако пофалбата што ја слуша му прави добро, и тој се врати на разгледувањето на пресудата погоре и разгори таен страв во себе дека мора да ги плати овие работи во голема мера пред тајниот арбитер, како што беше, во огнот на очистувањето, односно од истиот извор од кој може да прерасне до величина и раскош, тој исто така може да гори од страв, и поради тоа посветол. А блажениот Јов, бидејќи никогаш не се пофалил себеси врз основа на вежбање, со сигурност вели: Кога би гледал во сонцето кога грее. И бидејќи славата на човекот никогаш не му го оддалечила од Внатрешниот судија, тој додава: И ако гледав во сонцето кога сјае. А бидејќи никогаш не дозволил, дури ни при тајно размислување, умот да му се воздигнува заради доброто на неговата пракса, тој директно додава: и ако моето срце се радуваше во тајност. И затоа што многу често се случува невнимателниот ум, кога не се спротивставува на привремениот аплауз, понекогаш да дојде до точка да се пофали и да се воспостави во таква состојба, со право да се приклучи: и ако ја бакнав раката со моите усни (Јов 31:27) 1836 г. 20. Зашто „раце“ означува дела, а „усти“ зборови; како кога Соломон рекол: Мрзливиот ја става раката во чашата, и труд му е да ја доведе до устата (Изр. 19:24) 1837. Зашто на мрзливиот е труд да ја доведе раката до устата, бидејќи мрзливиот проповедник нема ум да го практикува дури ни она што го кажува со зборови. Значи, носењето на раката до устата значи усогласување на вашите зборови изговорени со вашиот глас и делата што се прават во пракса. И така тој „ја бакнува раката со усните“, оној кој го фали самото нешто што го прави, и според сведочењето на сопствениот говор се наградува себеси за заслугите на практиката. Во овој случај, кој е презрен ако не Тој, Оној што им ги дава токму овие дарови за добро вежбање? Затоа великиот проповедник добро рекол: А што имате, што не сте примиле? Сега, ако сте го примиле ова, зошто се фалите како да не сте го примиле (1. Кор. 4:7) 1838? Сега светите луѓе знаат дека нивната природа е донекаде распукана по падот на нашиот прв родител во расипаност, и дека не по нивна сопствена доблест, туку со благодатта одозгора ги штити, дека се сменети во подобри желби и дела. И сето зло што го наоѓаат во себе, го чувствуваат примено за смртна состојба, но сето она добро што го гледаат во себе, го сметаат за дар на бесмртна благодат и затоа, тие се Негови должници за доброто со кое се удостоија. Должниците и затоа што беа достојни да добијат желба да прават добро, и должниците понатаму затоа што беа достојни да го прават доброто што го сакаа. Затоа, Јован добро рече: И тие Му се поклонија на Оној Кој живее во вечни векови, и ги положија своите круни пред престолот Господов (Отк. 4:10) 1839 година. Зашто „да ги положат своите круни пред престолот Господов“ не значи да си присвојат, туку да му дадат на Создателот да му дадат победа на Создателот да упатат молба во нивната борба, наредбата. знајте, тие добија сила за борбата. И така, блажениот Јов зборува за добрите работи што ги практикувал, а сепак никогаш не ги припишува на сопственото дело, туку се навраќа на пофалбите на својот Творец и негира дека „ја бакнал раката со својата уста“. Како да рекол со едноставни зборови: „Не ги покажувам моите постапки како мои; затоа што тој се откажува од благодатта на својот Творец, кој ја зема заслугата за она што го прави во пракса“. И оттука тој додава директно понатаму: Стих 28. дека ќе има големо беззаконие и негирање на Севишниот Бог (Јов 31:28) 1840 г. 21. Зашто е јасно дека тој се одрекол од Него, ја ставил Неговата благодат во ништо, тој што тврди дека е силен во добрата пракса. Кои со право се нарекуваат и „првини на беззаконието“ затоа што секое гревовно дело, кое е од слабост, не ја уништува надежта ако виновникот бара прошка од Горниот судија. Но, претпоставувајќи ја сопствената добрина, колку полошо паѓаме во очај, толку повеќе се оддалечуваме од понизноста. И кога си ја припишува силата на вежбањето на себе, тој не прибегнува кон помошта на Создателот и се случува грешникот да загине уште побезнадежно поради самата ситуација, зашто не знае дека е грешник. А потоа следува: Стих 29. Ако се радував на уништувањето на мојот непријател или се радував кога го снајде зло (Јов 31:29) 1841 г. 22. Одржувањето љубов е единствениот доказ дека сме ученици на Семоќниот Бог. Зашто тоа значи дека Вистината зборува сама по себе: Затоа сите ќе знаат дека сте Мои ученици ако имате љубов еден со друг (Јован 13:35) 1842 година, истата таа љубов, ако навистина ја исполнува нашата душа, има тенденција да се манифестира во две насоки; имено, ако веднаш ги сакаме нашите пријатели во Бога, а нашите непријатели заради Бога. Но, мора да се знае дека љубовта кон нашиот непријател всушност се чува кога не страдаме од неговиот напредок кон доброто и не се радуваме на неговото уништување. Зашто многу често, во привидот на љубов кон непријателот, умот е измамен, а таквиот верува дека го сака непријателот, иако тоа не го докажал во животот; но реалноста на љубовта, било во просперитетот или во падот на непријателот, покажува доказ. Зашто, дури и во ова прашање, умот на човекот не се познава целосно себеси, и кога ќе го види оној кого го смета за свој непријател во просперитет или пропаѓање, тоа му дава можност да ја измери мерката на неговиот став. Зашто, ако страда од благосостојбата на непријателот, и се радува на неговите несреќи, тогаш го мрази, тоа е јасно, и тој не го сака, на кого не му посакува најдобро. 23. Но, мора да се знае и тоа, дека многу често се случува без губење на љубовта, уништувањето на непријателот да нè радува и повторно, без гревот на зависта, неговата слава да нè растажи; Тоа се случува кога непријателот, паѓајќи, се уништува себеси, но во исто време гледаме дека благодарение на тоа мнозина праведно воскреснале или кога, поради неговата благосостојба, се плашиме дека многумина неправедно ќе паднат. Во овој случај, ниту неговиот пад не го радува нашиот ум, ниту неговиот просперитет нѐ тера да страдаме, ако вистинската мисла на нашето срце не се однесува на она што се случува со одредена личност, туку она што го прави оваа личност во однос на другите. Но, за да се зачуваат овие работи, апсолутно е неопходно внимателно испитување на нашиот став, за да не бидеме измамени од појавата на привидна корисност и да не создадеме покритие за сопствената омраза. Зашто, да беше невозможно воопшто да се доживее радост од смртта на непријателот, псалмистот никогаш не би рекол: Праведникот ќе се радува кога ќе види одмазда на злите (Пс. 57:11) 1843 г. Зашто, едно е да се толерира безбожен човек, а друго е да се толерира непријател. Зашто има многу непријатели кои не се зли, а има и некои зли луѓе кои се чини дека не ни се на некој посебен начин непријатели. Но, умот на човекот го смета секој што ќе го толерира за непријател за злобен и злобен и затоа што недостатоците на тој човек, дури и малите, се заглавени во размислувањето на неговиот обвинител. Но, во исто време, без разлика во каква злоба се занимава, некој кого човекот не го чувствува како личен непријател, тој изгледа помалку зол. И тука мораме да разликуваме и дека едно е кога непријателот ни нанесува штета, а сосема друго кога си наштетува себеси и на остатокот од светот. Зашто, ако е добар кон другите, можеби, можеби, не е без наша вина што е лош кон нас; и не треба да се радуваме на неговиот пад, ако само настрадавме од него. Но, кога непријателот ќе се уништи себеси, оној кој наштетил толку многу луѓе, нашите срца треба да се радуваат што нашите соседи го избегнале неговото угнетување, но не и уништувањето на нашиот непријател како сегашен. 24. Зашто е неопходно кога непријателот ќе загине, ние мора детално да размислиме и за уништувањето на грешникот и за правдата на џелатот. Зашто, кога Семоќниот Бог удира кој било лош човек, ние мора да чувствуваме и тага во дует со уништувањето, и радост во единство со правдата на Судијата, за да ни биде тешко нам смртната казна, и повторно правдата што Бог ја покажа во Неговиот суд треба да биде причина за радост, и за да не можеме да го претвориме човекот во непријател, а не да станеме осудувачки во Неговото уништување. И бидејќи совршено ги погазил сите чувства на омраза кон своите противници, нека рече блажениот Јов: Ако се радував на уништувањето на мојот непријател или се радував кога ќе го снајде зло. Кој, сакајќи го дури и својот непријател, додека сочувствувал со непријателот, продолжил да расте во љубовна добрина, благодарение на истото зло што заслужено го примил неговиот непријател. Но, затоа што често има луѓе кои, бидејќи тоа не го можат со моќ, ги напаѓаат со пцости оние што ги сметаат за свои непријатели. И тогаш кај таквите луѓе јасно се гледа какви лоши работи би направиле кога би можеле, кај оние луѓе кои никогаш не престануваат да ги пцујат оние на кои ништо не им можат. А блажениот Јов се покажува ослободен од гревот на проклетството, додавајќи го и следново: Стих 30. Не згрешив со моите усни, посакувајќи ја проклетството на неговата душа (Јов.31:30) 1844 г. 25. Зашто тој ќе згреши, оној што сака Бог да направи нешто што тој самиот или не може и не може да го направи, или ако може, во никој случај нема да биде мудро и праведно. За оние кои го напаѓаат непријателот со клетви, што прават, ако не што сакаат Бог да им го направи во овој случај за нив она што самите не можат или се срамат да го направат? Зашто тие ја посакуваат смртта на својот непријател, па дури и ако имаат моќ, се плашат да ја донесат врз него, зашто тогаш или ќе бидат врзани со вината за убиство, или ќе се покажат како зли, дури и ако се. Што значи тогаш да му кажеш на Бога: „Убиј го човекот што го мразам“, ако не и со глас да му викаш: „Направи му го на мојот непријател она што е неприфатливо за мене, дури и како грешник“. Но сега, дали овој човек ги научил зборовите, дали ги читал: сакајте ги своите непријатели? (Лука 6:27) 1845, дали прочитал: Благословувајте и не проколнувајте? (Рим.12:14) 1846 година и повторно: Не враќајте зло за зло, ниту навреда за навреда? (1. Петрово 3:9) 1847 г. Но, според благодатните заповеди од Горе, иако не ги чул со надворешни уши, сепак ги знаел, бидејќи вдахновението на Светиот Дух ги запишало во срцето на овој човек. За кого, пак, не беше доволно што ги сакаше своите противници надворешно, тој мораше да ги трпи и во неговиот внатрешен живот и секојдневно да комуницира со нив, дури и со оние од неговото семејство кои му беа противници. Затоа тој додава: Стих 31. Да не зборуваа луѓето од мојот шатор, ќе имавме од неговото тело и ќе бевме задоволни! (Јов 31:31) 1848 г 26. Истиот предлог може да се прифати со тајниот глас на нашиот Откупител. Зашто „луѓето од шаторот“ кои сакаат да се задоволат со телото се или Евреи во прогон или не-Евреи во вера. Зашто и двајцата сакаа да го изедат Неговото Тело и во оваа желба да ја задоволат жедта на својата душа за Неговото Тело со секојдневната жртва на Неговата жртва. Но, сега да размислиме само за суштината на приказната, колку е интензивен умот на светиот човек кој е полн со грижи за сите нешта, и како тој е поделен внатре и надвор; Ако не ги трпеше оние што неправедно постапуваат во тишина или не ги трпеше во праведен живот, несомнено, никогаш немаше да ги нарече непријатели. Е сега каква е таа добрина што се пројавува за време на внатрешниот конфликт на човекот да гледа без зло, и да го види најдоброто, а да не му смета што можеби ќе треба да трпи и да го издржи. И ова е пофалба за совршена големина, да се одговори на непријателството без грубост, но милосрдно. Зашто, навистина има некои работи во семејствата кои не можат да се поправат без гревот да навлезе во самиот коректор. И затоа, кога или го осквернуваат оној што ги исправа, или не висат со голема тежина на оној што ги прави, тие бараат многу голема вештина во поправањето и можеби ќе треба да се гледаат низ полузатворени очи и да се погледнат внимателно. И колку побрзо незадоволството ќе исчезне од нашите срца, толку побрзо ќе ги препознаеме нашите навреди кон нашите соседи. Затоа Соломон многу добро рече: Не обрнувајте внимание на сите зборови што се кажуваат; да не чуеш дека твојот слуга зборува зло за тебе: зашто често твоето срце знае дека и самиот си ги проколнал другите (Проп. 7:21-22) 1849. Колку подобро разбираме како сме биле кон другите, помалку сме загрижени дека другите го покажуваат истиот став кон нас, бидејќи неправдата на другите кон нас е полесно толерирана, толку подобро ја обвинуваме нашата свест. А потоа следува: Стих 32. Странецот не преноќил на улица; и мојата врата се отвори за минувачот (Јов 31:32) 1850 година. 27. Додека Павле сведочи, љубовта се опишува како трпение и љубезност, со трпение поднесува ладнокрвно зло од другите, со добрина кон добрите се однесува со милост. Затоа блажениот Јов трпеливо го носеше ставот на своите домаќини, кои го проколнуваа и љубезно ги поздравуваа патниците и странците, за од првиот пример да извлече морални поуки, а од вториот да им помогне на оние надвор. Зашто светиот човек го виде преку Духот на пророштвото Спасителот на човештвото, кој исто така ги чуваше во пракса зборовите на помилување, со кои нè предупредува, велејќи: Оставете, и ќе ви се прости, дајте и ќе ви се даде (Лука 6:37) 1851 година. со навреда на друг. Но, за тоа треба да се знае дека оној кој „пуштил“, а не „дава“, иако не го направил во потполност потребното, сепак покажал голем дел од милоста. Но, оној што „дава“, но никогаш не „пушта“, воопшто не врши милост, бидејќи дарот не го прифаќа Семоќниот Бог од раката водена од срце врзано и заглавено во зло. 28. Зашто тоа е неопходно за да се очисти душата која дава милостина пред сè, бидејќи секое нешто што е дадено е ценето од Бога во согласност со чувството на оној што дава. Затоа, секоја дамка на злото мора да биде исчистена и уништена во нашиот внатрешен човек со промена на мислата, бидејќи она што е предложено нема да го смири гневот на Судијата освен ако не се направи во чистотата на оној што предлага. Затоа е напишано: И Господ го погледна Авел и неговиот принесен подарок; но тој не го почитувал Каин и неговиот дар (1. Мој. 4:4–5) 1852. За светото Откровение не вели дека „Тој ги почитувал приносите на Авел, но не ги почитувал приносите на Каин“, туку прво вели дека Тој погледнал на Авел, а потоа се причестува со неговите дарови. И повторно вели дека Тој не го почитувал Каин, а потоа ги додава неговите дарови. Зашто, според срцето на давателот, се добива дарот што се дава. Затоа, не Авел поради неговите дарови, туку поради Авел, понудените подароци биле прифатливи. Зашто читаме дека Господ прво погледнал на човекот кој дал, а дури потоа на она што го дал. Следствено, блажениот Јов ни ја соопштува својата изобилна добра милост, покажувајќи ја најпрвин својата трпеливост и љубезност кон своите непријатели, зашто тој „не се радувал на уништувањето на својот непријател“; дека не ги напаѓал своите гонители со зборови на „клетви“, и дека оние што се побуниле против него во куќата тој ги носел со рамнодушност; а потоа, конечно, го изнесе изобилството на своето гостопримство, така што слушајќи го точно редоследот на неговиот став, да научиме дека надворешните дарови мора да бидат придружени со внатрешна чистота на срцето, за да може комбинацијата на неговите доблести да го научи читателот што треба да биде човекот во себе кога покажува надворешна добрина кон другите. 29. Но, кој не би се сметал себеси за свет човек меѓу таквите височини на неговите доблести? Кој не би бил донекаде заведен од самото присуство на толку многу доблести, толку многу што ако одеднаш, како маж, направи нешто погрешно, не би се обидел да го направи своето злосторство непознато за луѓето? и не би дозволил да се смета за безначаен ако направи нешто лошо во мали нешта? и дали не сакате да го покриете вашиот навреда со молчење, наместо да го откриете со гласот на исповедта? Зашто често се случува умот да се гордее со доблесните достигнувања, кога знае дека за него се знаат многу добри работи и заповеда почит кај ближните, и не сака тоа да се дознае ако има нешто што го прави, а што заслужува да се обвинува. Умот е изложен на истиот мрак на заблуда, бидејќи високиот оток на гордоста ги затнува очите на срцето. Затоа, блажениот Јов, среде толку многу истакнати достигнувања во доблести, кои станаа толку високи во практиката, за да покаже колку е кроток во умот, директно додава: Ако ги криев моите злосторства како маж, а моето беззаконие го криев во градите (Јов.31:33) 1853 г. 30. Зашто доказ за вистинска понизност, како личност, е да се препознае нечија злоба и да се открие преку гласот на исповедта; и, напротив, вообичаената лоша практика на човечкиот род е да прави грев и да го чува скриен од очите, а кога е направен, да го сокрие со негирање, и откако се навикна на него, да го зголеми и да се зајакне во него. Зашто од падот на првиот човек ги прифаќаме овие примеси на неправедност заедно со првобитниот грев. Зашто и тој, кога го допре забранетото дрво, се сокри од лицето Господово меѓу рајските дрвја. И овој обид да се сокрие, бидејќи тој сигурно не можеше да им побегне на Божјите очи, не беше вежба на самоскривање, туку навестување на штета на самиот себе. Кој, кога Господ го укорил затоа што го допрел забранетото дрво, тогаш одговорил: Жената што си ја дал да биде со мене, таа ми ја даде од дрвото, а јас јадев (1. Мој. 3:12) 1854 година. биле виновни можеле да бидат отстранети со признание. Затоа, самата змија, овој поттикнувач, бидејќи не можеше да биде вратен на прошка, не го прими прашањето за гревот. Затоа, на човекот му беше поставено прашањето: „Каде си“, за да може да размисли за злосторството што го направил и, признавајќи го, да го прифати сознанието колку далеку отишол од лицето на својот Творец. Но, тој избра да преземе на себе самоодбрана наместо исповед. И додека човекот имал намера да го ублажи гревот преку жената, а жената преку змијата, тие го надополнувале гревот што сакале да го оправдаат; Адам индиректно укажал на Господ како Автор на неговиот грев, бидејќи Тој ја создал жената; а Ева му го пренела гревот на Господа, кој ја сместил змијата во рајот. Зашто тие, кои од устата на ѓаволот ја слушнаа нивната измама: ќе бидете како богови (1. Мој. 3:5) 1856 година, затоа што не можеа да бидат како богови во Божеството, зголемувајќи ја својата грешка, се обидоа да го направат Бога како да се рамни со себе во злосторството. Така, оние кои се поставуваат за да ја оправдаат својата вина, тие дополнително го зголемуваат гревот и гревот станува многу потежок. 31. Затоа, во сегашно време, исто така, ластарите на човечкиот род добиваат горчина дури и од овој корен, кога човек, обвинет за зло во него, се крие под зборовите на самоодбрана, како под лисјата на дрвјата, и, како што беше, фрла во лицето на својот Создател некаква мрачна дигресија на самооправдување, додека тој не знае што има греота. И затоа тој не се криеше од Господа, туку го криеше Господа од себе. Зашто го направи тоа за да не може да го види Оној што гледа сè, а не и самиот да стане невидлив. За секој грешник сега првиот чекор кон просветлувањето е понизноста на исповедта, тоа е одбивањето да се поштеди себеси за оној кој не се плаши да го признае злото што го направил, а оној кој бранејќи се можеби би ја отворил вратата за обвинување, всушност обвинувајќи се себеси најбрзо се брани. И затоа, на мртвиот Лазар, кој го држеле под тежок камен, не му рекол: „Оживеј се“, туку: излези (Јован 11:43) 1857 г. И со помош на воскресението на оваа личност се покажува како ние самите ќе воскреснеме во срцето, т.е. кога на мртвиот ќе му се каже: излези; односно човек, мртов во својот грев, а веќе закопан под тежината на лошите навики, бидејќи во злоба се крие од очите на својата совест, мора да излезе надвор од себе да се исповеда. Зашто на мртовецот му е кажано: „Излези“, за, ослободен од прикривањето на гревот, да излезе и да оди да се обвинува себеси со својата уста. Затоа, пророкот Давид, враќајќи се во живот од оваа смрт на неговата голема вина, како што беше, го следеше гласот Господов кога обвинителот Натан го објави обвинението за она што го направи. 32. Затоа што овој грев на прикривање порасна во застрашувачки размери кај човечкиот род, блажениот Јов, кога рече: Ако ги сокрив своите злосторства, со право ги додаде зборовите: како човек, бидејќи гледа дека тоа е карактеристика на човекот кој паѓа по примерот на нашиот стар родител. Затоа праведно додава: и го тајно моето беззаконие во моите гради. Зашто во Светото Писмо зборот „гради“ многу често се користи за да го означи умот; како, на пример, кога со гласот на Светата Црква псалмистот рече за нашите гонители, кои се слични на нас, всушност, по природа, но различни во животот: и возвратете им на нашите ближни седум пати во нивните пазуви (Пс. 79:12) 1858 година. надворешно делумно, тие самите можат да бидат казнети внатре во најголема мера“. А тоа е затоа што „градите“ ја означуваат и прикриеноста на умот, поради што се вели дека „го крие беззаконието во градите“, односно го крие во празнините на совеста, ниту го открива преку исповед, туку го затскрива со заштита. Напротив, Јаков вели: Исповедајте ги своите грешки еден на друг и молете се еден за друг за да се спасите (Јаков 5:16) 1859. Соломон вели: Кој ги крие своите злосторства нема да успее, но кој ги признава и ги остави, ќе добие милост (Изреки 28:13) 180. 33. Но, исто така, треба да се знае дека луѓето многу често ги исповедаат своите гревови, а во исто време не се понизни. Зашто знаеме многумина кои, кога никој не ги обвинува, самите признаваат дека се грешници, но кога, можеби, се осудени за своите гревови, бараат поддршка од одбраната за да не изгледаат како грешници; оние луѓе со вистинско смирение се гледаат себеси како грешници кои, кога ќе признаат по сопствена волја, што било што направиле, кога ќе бидат осудени од други, исто така никогаш не негираат дека се такви какви што се препознале. Во овој случај, знакот на вистинското исповедање е дека кога некој се нарекува себеси грешник, а друг го прекорува, тој не му противречи на другиот, туку го потврдува тоа. Затоа е напишано: праведникот е најпрвин клеветник на себе (Изр. 18:17) 1861 година, зашто сака да се појави не како грешник, туку како праведен, оној што се препознава себеси како грешник кога не е осуден. Но, кога друг ќе извика против злото што сме го направиле, тој ја покажува вистината на исповедта. На ист начин, ако се браниме со горд дух, тогаш јасно е дека тоа е одглумено кога се нарекуваме грешни. Затоа, пред сè, внимавајте тие зли што сме ги направиле, во исто време да ги признаеме по наша волја, а не да ги негираме кога другите не осудуваат. Зашто злото на гордоста е работа во која човекот, по своја слободна волја, смета дека е задоволувачко да се исповеда за себе, но истото го презира кога другите му кажуваат. 34. Така блажениот Јов покажа колку е понизен и знаеше дека живее меѓу противниците, а сепак не се плашеше да ги открие своите злосторства со гласот на исповедта. Но забележете дека горе зборува за своите добродетелни особини, а подолу го исповеда својот грев. Зашто со тоа тој јасно докажува дека тоа е вистината, она што го кажува за доброто во себе, зашто не молчи за злото. Едно време ги посочува своите доблести, друг пат неговите злосторства; и тоа дека ќе згреши, и тоа што нема да го крие во тишина, го дава до знаење. Оттука се откри, без сомнение, дека тој е невообичаено чист во очите на Семоќниот Бог, оној кој го избегнуваше злото, што не треба да го прави, а притоа, ако имаше можност да прави зло, не го криеше од луѓето; така што тој веднаш беше многу праведен, избегнувајќи го гревот и покажувајќи безбедно чување на праведноста, објавувајќи го она што не можеше да го избегне. Иако овој човек некому може да му изгледа одличен во своите доблести, мене, без сомнение, ми изгледа уште поголем во своите гревови. Оние кои се толку расположени нека се восхитуваат на неговата самоконтрола на целомудрието, нека се восхитуваат на верноста на правдата, нека се восхитуваат на длабочините на милоста. Повеќе му се восхитувам на неговото скромно исповедање на гревовите отколку на таквата кралска моќ во доблестите. Зашто, добро знам дека е многу потешко понекогаш, преку срамот на немоќта, искрено да ги расветлиме гревовите што сме ги направиле, отколку да ги избегнеме без да ги направиме, а секое зло, иако може да се избегне со голема сила, мора да се гледа со уште поголема скромност. Така, блажениот Јов, кој бил поддржан од многу големи дела, не се срамел да го признае својот грев, опкружен со неговите доблести, покажал каква понизност поседува. Но, бидејќи од вистинското смирение доаѓа сигурна сила, а душата не се плаши од ништо толку колку што копнее за подобрување, и не се стреми самостојно кон највисоките височини на работите, откако ќе се каже признавањето на гревот, ова со право се додава: Стих 34. Дали се плашев од голема средба или ме плашеше презирот на соседите, а јас молчев и не излегов од вратата? (Јов 31:34) 1862 г 35. Голема доверба на срцето е да нема ништо од световната страст. Зашто, ако срцето го следи достигнувањето на земните нешта, тоа никогаш не може да биде во сигурност и спокојство, бидејќи или не ги поседува работите што сака да ги поседува, или она што го прима се плаши да не го изгуби; и, наоѓајќи се во неповолни околности, копнее за благосостојба, а исто така во поволни околности се плаши да не се најде во неповолни, и се фрла ваму-таму, така да се каже, на некакви бранови и брза по разни работи во различни правци на променливоста на поместувањето на работите. Но, колку повеќе умот е фиксиран со силна цврстина во извршувањето на желбите на горната земја, толку помалку е вознемирен од незадоволството од земните работи. Зашто од сите надворешни немири тој се стреми кон својата најтајна внатрешна цел и се приврзува кон непроменливото. И воспоставувајќи се пред сè променливи нешта, преку едноставното спокојство на природната состојба, да се биде во светот, тоа е, како да е, надвор од светот. Таа оди подалеку од сè пониско со својата желба за нешта повисоки, и поради фактот што не ги следи сите овие променливи предмети, се чувствува себеси издигнато повисоко во одредена слобода, а внатрешно не подлежи на привремени нешта и гледа на сите земни нешта како надворешно, што, ако внатрешно ги посакува, може да го скрши умот. Затоа, добро е кажано од пророкот: покажи си го патот (Ерем. 31:21) 1863 година, затоа што човек, кога ги разгледува работите горе, може да се издигне високо над работите што се под него. Следствено, Авакум исто така вели: Ќе чувам стража (Хаб.2:1) 1864. Зашто тој чува стража, кој со мудра дисциплина не се поклонува под земните желби, туку се издигнува над нив, и насочен кон Вечноста, која е секогаш цврста, тој мора да го стави под своите нозе секое нешто што минува. 36. Како и да е, без разлика каква добрина може да искаже светиот човек, телесната немоќ уште однадвор го носи додека е во овој живот, како што е напишано: „Кој оди во името на Бога, залудно е вознемирен: (Пс. 39:6) 1865 г. товарот на неговата „залудна вознемиреност“, која доаѓа од слабостите на телото, иако тој оди во името на Бога според возвишеноста на својот ум, затоа што мора внатрешно да биде зајакнат со Божествената помош, а сепак надворешно да биде под тежината на човечките товари. Затоа, Авакум повторно добро кажа една единствена изјава што ги покажува двете детали истовремено. Зашто тој вели: и треперењето влезе во моите коски, и мојата сила (доблест) предизвика вознемиреност под мене (Хаб. 3:16) 1866. Како да рече: „Не е мојата сопствена сила со која сум возвишен над и со која сè уште сум ослободен од вознемиреност, туку мојата сопствена сила со која се грижам за пониските работи“. И така, тој е ослободен од вознемиреност над себе, а во исто време изложен на вознемиреност под него; зашто тој е поставен над себе, бидејќи бил фатен за високи работи; и таа е воспоставена под себе дотолку што сè уште останува во тие работи подолу. Поради тоа што е поставен над себе, се ослободува од одговорноста на вознемиреност, бидејќи оди во созерцание на Бога. А на дното е склон да се грижи затоа што сепак е слабо човечко суштество. Пророкот Давид, во согласност со оваа изјава, исто така вели: Реков во изобилството на мојот ум - секој човек е лажливец (Пс. 116:2) 1867 година. Но, на ова можеме да одговориме на следново: „Ако велиш дека секој човек е лажливец, тогаш и ти си, и отсега па натаму изјавите што ги даваш во лага ќе бидат лажни“. Но, да забележиме што му претходи на ова: зборував во изобилството на моето разбирање. Значи, во однос на „вишокот на интелигенција“, тој се надмина себеси, ако зборуваме за него како личност. Како да рече со едноставни зборови: „Кажав вистинска изјава за лажноста на сите луѓе, затоа што во тој момент јас самиот бев, како да речеме, над луѓето, вклучително и себеси“. Во моментов тој самиот сè уште беше „лажго“, бидејќи и самиот беше човек, но во тој момент „не беше лажго“, бидејќи „во изобилството на интелигенција“ беше супериорен во однос на човекот. 37. Така, дури и кога се во идеална состојба, тие сè уште се подложни на нешто вознемирувачко од слабоста на телото, но тие веќе уживаат во созерцанието на умот во најмирната осаменост, така што сè што се случува надворешно не ги наведува да треперат внатре. Затоа, блажениот Јов, покажувајќи ја сигурноста на светиот ум, откако покажа толку силни доблести во себе, го додаде она што претходно го кажавме: Дали се плашев од голема средба или презирот на моите соседи ме плашеше, а јас молчев и не излегов од вратата? Како да рече со едноставни зборови: „Додека другите надворешно беа загрижени за мене, јас останав во себе ослободен од таа нелагодност што беше надворешно“. Зашто, што треба да разбереме на ова место со зборот „врата“, ако не уста? Зашто ние излегуваме, како да се каже, кога, со тоа што ги изговараме зборовите за кои сме способни, ги откриваме тајните на нашите срца; и зборувајќи за она што е во нас, ние како да „одиме“ со помош на нашиот јазик. 38. Но, има некои луѓе кои генерално се плашат да не бидат презрени, а за другите да немаат ни најмала можност да ги оценуваат со непочитување, тие намерно имаат за цел да изгледаат мудри. Принудени се да „излезат на врата“ затоа што кога ќе ги нападнат со навреди, колку се големи сами по себе, и она што не им се гледа, тие го подаруваат кажувајќи го тоа. И кога, подлегнувајќи на нетрпеливоста, откриваат работи за себе кои не биле непознати, изгледа дека „излегуваат низ вратата на устата“. Така, блажениот Јов, кога вели дека никогаш „не излегол подалеку од вратата на устата“, со право го префиксирал со фразата „молчев“; зашто ако подлегнал на возбудата на нетрпеливоста, ќе го напуштил домот на совеста, ако не знаел да молчи. Зашто светиите, кога се под суд, огорчени, избегнуваат целосно да се изразуваат, а кога не можат да им бидат корисни на оние што ги слушаат, тие се подготвени да молчат, за да не бидат уште презирани, да не се гордеат со разоткривањето на сопствената мудрост. И кога зборуваат нешто со длабоко разбирање, тие не бараат да ја зголемат сопствената слава, туку бараат да им помогнат на животите на своите слушатели. Но, кога ќе видат дека со своите зборови не можат ништо да додадат во животот на своите слушатели, тие молчат и го кријат своето знаење. Зашто, ние се криеме себеси имитирајќи го примерот на Господовиот живот, како еден вид знак поставен пред нас. Зашто Тој Самиот, бидејќи виде дека Ирод не бара подобрување, туку едноставно сакаше да се восхити на Неговите чуда или Неговото знаење, и кога Ирод го праша, го задржа јазикот и бидејќи молчеше постојано, отиде исмеан од него. Зашто е напишано: Ирод, кога го виде Исуса, многу се израдува; зашто долго време сакаше да Го види, зашто имаше многу слушнато за него; и се надеваше дека ќе види некои чуда направени од него: (Лука 23:8) 1868 година, каде што исто така додаде: Потоа Му постави многу прашања, но Тој не му одговори ништо (Лука 23:9) 1869 година. Но, колку Господ, додека го одржуваше својот мир, беше презрен, ни се покажува кога директно ни се дадени следните зборови: Ирод и неговиот народ го сметаа за ништо и го исмејуваа (Лука 23:11) 1870 година. погрешно сами по себе, мораме целосно да го чуваме нашиот мир; зашто, ако го кажеме Божјото Слово за да се покажеме, и се додаде вината на слушателите, која можеби ја немаше, и нашата сопствена вина, која ја немаше, ќе дојде врз нас. 39. Некој може да праша: „Како можеме да знаеме со какви чувства на срце некој нѐ слуша? Но, има многу работи кои го осветлуваат умот на оној што слуша; Како прво, ако нашите слушатели секогаш го фалат она што го слушаат и не ги следат работите што ги фалат, тоа води до суета. Како да се избегне оваа суета беше откриено од големиот проповедник кога рече: Зашто ние не го расипуваме Божјото слово, како што прават многумина: туку проповедаме искрено, како од Бога, пред Бога, во Христа (2. Кор. 2:17) 1871 година. Зашто „да се оштети Божјото Слово“ значи да се мисли за Него поинаку отколку што е Тој, или да се бара човечки плод, но не да се молиме духовно зголемување од Него. Но, „искрено проповедање“ значи да не се бара ништо во Откровението надвор од она што е соодветно. Сега вели: „како од Бога“, оној кој знае дека тој самиот нема ништо од себе, туку дека од Бога примил сè што вели. А тој вели: „пред Бога“, оној кој во сето она што го кажува не ги бара желбите на луѓето, туку присуството на Семоќниот Бог и кој не ја бара својата слава, туку славата на својот Творец. Но, кој навистина добро знае дека го примил од Бога она што тој го кажува, а сепак, зборувајќи ја бара својата слава, зборува „како од Бога“, но не „пред Бога“, бидејќи за него Бог е, како да се каже, отсутен, Кого не го поставил пред своето срце кога Го проповеда. Но, светците истовремено зборуваат „како од Бога“ и „пред Бога“ со тоа што истовремено знаат дека од Него го имаат она што го кажуваат и гледаат дека Самиот Тој е присутен во нивното расудување, во нивните одлуки и во нивните слушатели. Затоа, иако знаат дека нивните ближни ги презираат и дека нивните зборови нема да додадат ништо во животот на луѓето што ги слушаат, тие кријат од очите каква голема благодат имаат, зашто ако говорот на устата залудно ја открива тајната на срцето, тоа води до суета. 40. Затоа, блажениот Јов, меѓу тврдоглавите срца, не се труди да заблеска со откровението на својата сила и вели: Дали се плашев од голема средба, или презирот на ближните ме исплаши, а јас молчев и не излегов од вратата? Зашто, оној кој е силен преку смирението, никогаш не се плаши да не биде презрен, никогаш не се предава на нетрпеливоста, и неговиот јазик не го избрка од вратата. И со право рече прво: Се плашев ли од голема средба; така што со тоа можеше да се покаже и да се дознае каква голема внатрешна постојаност поседува тој, бидејќи ниту еден број на гневни луѓе надворешно не го плаши оној кој внатрешно не е под влијание на лошите навики. Зашто во овој живот, оној кој не бара ништо што има врска со просперитетот, сигурно не се плаши од ништо што има врска со неволја. 41. Во истите овие зборови, ако се свртиме кон мистичното значење, во нив директно го наоѓаме примерот на Искупителот. Зашто Тој не „се плашеше од големото собрание“, Кој со еден збор ги удри само своите гонители, кои дојдоа со мечеви и стапови, велејќи: „Јас сум“ (Јован 18:6) 1872 година. Тој „молчеше и не излезе од вратата“, Кој, минувајќи низ Неговите Страдања, доживувајќи ги слабите особини на човечката природа, одби да ја користи силата на Божественото. Зашто Посредникот меѓу Бога и човекот би „излегол од вратата“ ако, кога ќе биде пренесен како Човек, би ја покажал моќта на Неговото Височество и во моќта на Неговото Божество би ги победил слабите особини на телото земени врз Себе. За да може Тој да умре за спасение на човештвото, Тој мораше да остане скриен во Неговото Божество. Зашто, да го знаеја тоа, никогаш немаше да го распнат Господарот на славата (1. Кор. 2:8) 1873 година, и затоа Тој не „излезе од вратата“, Кој, дури и под испрашувањето на Пилат, молчеше; и во рацете на гонителите Го понуди Своето Тело да страда, кое го зеде врз Себе во името на избраните, а на оние кои беа против Него не им откри точно кој е Тој. Затоа вели псалмистот: Ме направија одвратен за нив, и јас престанав, и не отидов напред (Пс. 87:9) 1874. Зашто, кога беше презрен затоа што се појави како човек, ќе „одеше напред“ ако на сите им ја откриеше Својата скриена величественост. Но, бидејќи ја направи слабоста видлива и ја сокри силата од очите, овде, Он им остана непознат на гонителите, бидејќи за гонителите не „одеше напред“. Кој, сепак, „оди напред“ за избраните, бидејќи на оние што Го бараат Тој им ја открива сладоста на Својата Божествена природа. Затоа пророкот рекол: Излегуваш за спасение на твојот народ, за да го зачуваш својот помазаник (Хаб. 3:13) 1875. А потоа следува: Стих 35. Кој ќе ми даде помошник, за Семоќниот да ја слушне мојата желба (Јов 31:35) 1876 г. 42. Светиот човек и откако покажал толку високи доблести во себе, добро знае дека не може да постигне високи нешта по сопствените заслуги, бара помошник. И на кого навистина ги насочува своите очи, ако не во Единородниот Син Божји, Кој, кога ја зеде на Себе човечката природа, роден во оваа смртна состојба, стана Оној кој дава помош? Зашто Тој му помага на човекот станувајќи Човек; зашто немаше начин едноставен човек да го открие враќањето кон Бога, и затоа мораше да се создаде пат за враќање преку Богочовекот. Зашто, ние бевме далеку од Праведните и Бесмртните, бидејќи бевме смртни и неправедни. Но, меѓу Бесмртниот и Праведникот и нас, смртниците и неправедните, се појави посредник меѓу Бога и човекот, смртен и праведен, Кој може истовремено да ја покаже сопствената смрт со смртниците и праведноста со Бога; зашто додека, потопени во нашите нешта долу, бевме далеку од нештата горе, Тој можеше Самиот одделно да ги обедини нештата долу со нештата горе, за на тој начин да се појави начин да се вратиме кај Бога, колку што Тој ги соедини нашите пониски карактеристики со Неговите високи. И така, блажениот Јов, во свое име и во име на целата Црква, бара Посредник кога вели: Кој ќе ми даде помошник, и со право додава: Севишниот да ја слушне мојата желба. Зашто знаеше дека за вечно избавување, човечките молитви никогаш не можат да се слушнат освен преку Застапникот. За тоа апостол Јован рекол: Ако има некој грев, тогаш имаме застапник кај Отецот, Исус Христос праведникот; и Тој е помирување за нашите гревови, и не само за нашите, туку и за гревовите на целиот свет (1 Јован 2:1-2) 1877 година, за кого Павле вели: Ова е Исус Христос, кој умре за нас, да, и воскресна, кој исто така е од десната страна на Бога, тој исто така се посредува за нас. да се биде „посредник“ за човекот значи да се покаже себеси како Човек во присуство на Вечниот Отец, а тој да посредува за човечката природа е да ја земе врз Себе истата природа во возвишеноста на Божествената природа. Така, Господ не се застапува за нас со глас, туку врз основа на сочувство; затоа што она што треба да го осуди кај избраните, го ослободува земајќи го на Себе. Значи, се бара помошник за да се „слуша желбата“, бидејќи доколку не е застапништвото на Посредникот во наше име, нашите молитви сигурно нема да бидат слушнати од Божјото уво. 43. Освен тоа, мора конкретно да се забележи дека тој не ги кажал „моите молитви“, туку „мојата желба“, за да може Семоќниот да чуе. Зашто вистинските молитви не лежат во зборовите на устата, туку во мислите на срцето. Зашто најгласните акценти кои влегуваат длабоко во Божјите уши не се нашите изговорени зборови, туку нашите желби. Зашто, ако бараме вечен живот со нашите усни, но сè уште не го посакуваме со срцето, молчиме. Но, ако сакаме во нашите срца, дури и кога молчиме со нашите усни, ние викаме во тишина. Зашто во пустината народот викаше со својот глас и бараше зборови од Мојсеј, а сепак, додека тој молчеше, увото на Божествената благодат го слушна кога беше речено: Зошто викаш кон мене? (Излез 14:15) 1879. Во желбата е таен крик кој не допира до ушите на луѓето, а сепак ги исполнува ушите на Создателот. Затоа, кога Ана оди во храмот, таа навистина молчи со усните, а сепак гласно ги изговара своите желби. Затоа Господ вели во Евангелието: влези во својата соба и кога ќе ја затвориш вратата, моли се на својот Татко, Кој е во тајност, и твојот Отец, кој гледа во тајност, ќе те награди јавно (Матеј 6, 6) 1880 г. Зашто „вратата е затворена во собата“ на оној кој, додека устата му молчи, ја излева наклонетоста на своето срце во очите на Милоста одозгора. А гласот „тајно се слуша“ кога извикува во тишината на светите желби. Затоа псалмистот со право рекол: Господ ја чу желбата на сиромашните; Неговото уво ќе слушне како нивните срца се подготвени (Пс. 9:19) 1881 година. Сега блажениот Јов го претставува, со зборови што откриваат, кого бара за помошник, за да му се „слушаат желбите“, велејќи: И за тој самиот, кој суди, да напише книга! (Јов 31:35) 1882 г. 44. Зашто, бидејќи на народот кој се плаши, Законот беше даден преку рацете на слугата, а за љубените деца, благодатта на Евангелието беше дадена од Господ, Кој, откако дојде за наше откуп, го даде Новиот завет за нас, но кога ја разгледуваме оваа Книга, пропишано е со неа дека еден ден ќе дојде како Судија, затоа, многу е јасно и не бара објаснувањето од Он. истото и ја пишува книгата. Зашто Самата Вистина зборува за себе: Отецот не суди никого, туку дојде да му го даде целиот суд на Синот (Јован 5:22) 1883 година, и затоа Тој тогаш ќе биде Творец на Судот, Кој сега ја создава „Книгата“; и Тој тогаш мора строго да го бара она што сега го дава со благост. Затоа, секој ден гледаме дека наставниците им ги даваат на децата основите во нивните писма, да бидат нежни со нив, но потоа тие се строги во понатамошното справување со нив; а она што го даваат со мекост, го бараат назад со цврстина. Сега упатствата на Божественото Откровение звучат меко, но тие се тешки кога се бара да се исполнат. Сега, има нежно предупредување, но тогаш ќе дојде строгата правда на Судијата, бидејќи исполнувањето и на најмалата заповед нема да помине без внимателно расудување. Очигледно е и дека Оној кој суди е истиот кој ја пишува книгата и дека оваа „книга“ е Новиот завет; и дека Самиот Откупител ќе дојде во Свое Лице на последниот ден, пророкот Езекиел со право вели понатаму: И ете, шест мажи доаѓаат од горната порта свртена кон север, и секој има во раката погубно орудие, а меѓу нив е и еден облечен во лен, кој има инструмент на писар на појасот. одење“ ако не шест години на човештвото? (Поделбата на вековите на човештвото од свети Григориј: од Адам до Ное, од Ное до Авраам, од Авраам до Мојсеј, од Мојсеј до нашиот Господ, а потоа до крајот, не одговара на ова место. Тој веројатно мисли на поделбата на свети Исидор Севилски од неговото дело „Discretione temporum“. на Создавањето Поделбата е дадена на почетокот од неа Хроникон). Кој дојде од горната порта, „затоа што од Рајот, како од почетокот на светот, тие потекнуваат од горните генерации. И „портата е свртена кон север“, затоа што умот на човекот е отворен за злото, и ако не ја отфрлише топлината на милосрдието и не ја култивираше вкочанетоста внатре, тој никогаш немаше да излезе на оваа генерација, бидејќи секоја од нас се развила специфична и специфична смртност. од претходните соодветни времиња, па сè до доаѓањето на Искупителот, имаше во својата практика нешто што повлекуваше казна на осуда. Лука 1:36 1886) и според телото, тој е опишан како „облечен во ленено платно“. Или, секако, затоа што ленот е од земјата, за разлика од волната добиена од расипливо месо, а облеката на Своето Тело Тој ја примил од мајката Дева, а не од расипувањето на дружењето, па дојде кај нас „облечен во лен“. А со неговиот појас имаше збир од книжници, зашто појасот го дели долниот дел од телото. И бидејќи после тоа Самиот умре за нас, и воскресна и се вознесе на небото, Господ, Кој го напиша Новиот завет преку апостолите, овој човек имаше „писарски сет на појасот“. Зашто Оној кој, откако самиот си замина, го создаде пишувањето на Новиот завет, носеше, како да се каже, „книжник“ зад себе. Така, комплетот на овој писар, гледа тој, го држи цврсто човек „облечен во лен“, а друг вели: кој суди би напишал книга. Но, зошто, блажени Јов, сакаш книгата да биде напишана од Оној Кој е Самиот и Судија? Продолжува: Стих 36. За да ја носам на моите рамења и да ја поставам околу мене како круна (Јов 31:36) 1887 г. 45. За „да носиш книга на рамениците“ значи да го практикуваш проповедањето на Светото Писмо. И да размислиме внимателно како прво се опишува дека е „носен на раменици“, а потоа „поставен наоколу како круна“; затоа што заповедите на Светото Откровение, ако сега се извршуваат во пракса, последователно ќе ни формираат круна на победата во вечно враќање. Но, зошто блажениот Јов бара „книга“ што „ќе биде напишана од Судијата“, барајќи оној што не можел да ги достигне времињата на Новиот Завет? Но, како што често се вели, тој ги користи своите зборови за да зборува во името на избраните и, персонифицирајќи ги, бара тоа што го предвидел да им користи на сите во секој поглед. Зашто ја имаше кај себе оваа книга преку Духот, која ја прими со благодатта на вдахновението, за да може преку Својот живот да ја проучува и, предвидувајќи ја, да ја објави. Но, тука е исто така неопходно да се стави до знаење дека кога ќе ги земеме предвид заповедите на Светото Откровение и кога ќе го одвратиме нашиот ум од љубовта кон расипливиот живот, се чини дека забрзуваме еден вид чекори на срцето кон внатрешните нешта. Но, во исто време, никој, напуштајќи ги пониските нешта, веднаш не се наоѓа во повисоките нешта; затоа што за да се заслужи совршенството, неопходно е душата секој ден, насочена кон височините, да се движи кон неа, како со некакви чекори на раст. Затоа и на ова место со право додава: Со моите неколку чекори ќе го откријам (Јов 31:37) 1888 година. 46. Во врска со овие „чекори“ псалмистот со право рекол: тие одат од доблест во доблест (Пс. 83:8) 1889 година. За нив, пак, Светата Црква вели: Бог по нејзините чекори разликува во кое време треба да ја прими (Пс. 49:3) 1890 година не е кажано, како што е повисокото. стремежната душа чекор по чекор доаѓа до највисокото поле на доблесни достигнувања. Зашто, затоа, истиот пророк пак вели: Јас направив, и мојот дух потона малку по малку (Пс. 77:4) 1891 година. И затоа што со тајната благодат доаѓаме до љубовта Божја, до степен до кој сме контролирани одозгора, до степен доблеста секојдневно да се зголемува во нас од Божјиот Дух, а нашиот сопствен дух се гаси во истиот степен. Истиот тој дух на заблуда, затоа што не исчезнува веднаш и не остава чисти, со право се нарекува „паѓање малку по малку“. Но, тогаш правиме целосен чекор напред кон Бога кога целосно и целосно ќе се оддалечиме од себе. Така, овие мерки на зголемување на заслугите се нарекуваат „чекори“ според зборовите на светиот човек. Зашто, секој избран човек започнува прво од слабоста на својата ембрионска состојба, а потоа ја достигнува цврстината на силните и моќни достигнувања. Вистината јасно ни го покажува тоа во Евангелието, велејќи: Царството небесно е како човек да фрла семе во земјата, и спие и станува ноќе и дење, а како семето никнува и расте, тој не знае (Марко 4:26-27) 1892 година. прво зеленилото, потоа класјето, па целото зрно во уклата (Марко 4:28) 1893 година. Зашто Он вели: прво зеленото, па класјето, па целото зрно во уклата. Зар Петар сè уште не бил „зелен“ кога, откако слушнал еден збор од устата на слугинката, веднаш се исплашил и се наведнал? Тој веќе беше навистина „зелен“ поради посветеноста, но сè уште беше во слабост. Но, тој веќе беше „полно зрно во увото“ кога го издржа прогонството на владетелите, велејќи: Мораме да му се покоруваме на Бога, а не на луѓето (Дела 5:29) 1895 година. Зашто, малку по малку, во секоја душа, така да се каже, изобилува влагата на внатрешната благодат, а зеленилото може да прерасне во плод. Затоа, никој, кога ќе види некој од соседите уште во зелено, нека не се разочара бидејќи нема полно зрно во увото. Затоа што од зелените листови кои тивко висат и се превртуваат наваму-назад на ветрот, зрната на плодот ќе станат цврсти. 47. Сега пророкот Даниел, додека Господ зборуваше со него, се трудеше да ни ги каже промените во положбата на неговото тело, кои исто така со право претставуваат фази од нашето постоење. Така вели: И го слушнав гласот на неговите зборови, и кога го слушнав гласот на неговите зборови, паднав на лицето и го положив лицето мое на земја. И ете, една рака ме допре и ме клекна на колена и на зглобовите на рацете. А тој рече: Даниел, желен човеку, внимавај на зборовите што ќе ти ги кажам и застани исправено; зашто до Тебе сум испратен денес; и ми рече: Не плаши се (Дан. 10:9–12) 1896. Овие пози на неговото тело, кои ги зазема додека го слушаше гласот одвнатре, никогаш немаше да ни ги искажеше со таква прецизност ако веруваше дека тие навистина не ја откриваат тајната. Зашто во Светото Писмо не е пророчко само она што светите го велат, туку честопати е и она што го прават. Така, светата личност, полна со внатрешни тајни, ја зајакнува и моќта на својот глас со држењето на телото. А тоа што прво легна ничкум на земја, и тоа што последователно се стави на зглобовите на рацете и колената, и тоа што, конечно, брзо застана исправено треперејќи, ни го прави познат целиот поредок на нашиот развој во неговото лице. Зашто го слушаме Божјото слово „лежено на земјата“ кога се каеме за нашите гревови, но додека се уште сме во земно загадување, запознаени сме со духовните упатства од гласот на светиите. Со оваа наредба ние, како на колена и зглобови, се креваме од земната нечистотија, а исто така како да го креваме умот од нештата долу. Зашто, како што тој што лежи на земја лежи вознемирен во своите мисли, но за оној што стои на колена и на зглобовите на рацете, неговиот напредок е веќе започнат и тој веќе е во голема мера во воздухот над земјата. Но, на последната фаза, со гласот на Господа, тој навистина стои исправено и трепери, зашто колку посовршено се издигнавме од земните предмети на желба, толку поцелосно ги препознаваме Божјите зборови, толку повеќе се плашиме. Зашто тој сè уште лежи ничкум на земјата, кој сè уште ги следи земните желби и сè уште не почнал да се грижи да биде воскреснат на небесно. Но, како да е „на раце и на колена“, што веќе остава некои нечистотии, но сè уште не одржува сè во потребната практика. Но, сега тој навистина стои исправен на зборовите Божји, кој целосно го подигнува умот кон нештата повисоки и презира да се наведнува на нечистите земни желби. 48. Сега тој со право покажува дека „воскреснал со трепет“, бидејќи знаењето за внатрешното е толку пострашно, колку повеќе се постигнува напредок. И затоа со право се соопштува со гласот Божји: не плашете се; бидејќи колку повеќе ние самите учиме дека мора да имаме причина да се плашиме, толку повеќе внатрешна благодат ни се дава од Бога, која може да повикува на љубов. Така, нашиот презир може малку по малку да се претвори во страв, а стравот во благодат; зашто Бог, кога нè бара, нè воздигнува со нашиот презир кон самите себе и нè тера да бегаме од себе со страв; а исто така и презирот и стравот еден ден ќе бидат ставени настрана, за да можеме да се соединиме со Него само со љубов. И малку по малку учиме да се плашиме од Него и потоа се врзуваме за Него само преку љубов. (Во други копии што преживеале до ден-денес (Merton and Trin. Coll, MSS, Oxford Library) оваа фраза звучи како „забораваме како да се плашиме од Него и сме приврзани кон Него само со моќта на љубовта - прибл. Превод на англиски). И така, како што е, навистина се воспоставуваат видовите на чекори на нашиот напредок, стапалото на умот прво се спушта од страв, а потоа се подигнува до височините на љубовта, така што со страв човекот може да биде тестиран, а со страв да се подигне за да има храброст. Сега овие чекори на доблесни достигнувања полесно се надминуваат, бидејќи има постепен напредок од еден во друг. 49. Но, темата бара посебно размислување, кога умот се труди во секој конкретен случај да ја оцени силата со која се издигнува нагоре во секоја доблест. Зашто, зборувајќи за првите елементи на доблеста, односно за верата и мудроста, тие не можат да се добијат одделно, освен што ние се издигнуваме до нив со обележани и подредени методи, како еден вид чекори. Зашто самата вера, која нè исполнува за да земеме совршена пракса во свои раце, многу често во нејзиниот почеток е и тресење и цврсто стои, а во сегашно време, иако навистина стои цврсто, сепак ја допира нашата доверба со трепет од сомнеж или страв. Зашто, еден дел од него, добиен на почетокот, подоцна може совршено да се комплетира во нас. Зашто, ако не постоеше такво нешто во верните чекори на умот на оној што верува, таткото на детето на кое му требаше лекување немаше да рече како одговор на прашањето во Евангелието: Господи, верувам, помогни ми на неверувањето (Марко 9:24) 1897 година. Така, тој порасна нагоре, кој, преку верата што веќе ја прими, истовремено извикуваше дека веќе верува, а сепак му треба помош од неверието. Затоа, на нашиот Откупител му беше кажано и од Неговите ученици: зголемете ја вербата во нас, така што она што е веќе примено на почетокот може, со последователно додавање чекори, да дојде до совршенство. 50. Покрај тоа, самата Мудрост, која често се нарекува господарка на праведните дела, доаѓа до растечката душа, исто така постепено се зголемува, така што, се разбира, асцендентот мора да ги помине чекорите со чудесна контрола. Што, на пример, пророкот Езекиел добро го опишува во преносна смисла, зборувајќи за човек кого го видел на висока планина и директно, велејќи: и измери илјада лакти и ме одведе на водата; водата беше длабока до глуждовите. И измери уште илјада и ме одведе на водата; водата беше до колена. И измери уште илјада и ме одведе; водата беше до половината. И измери уште илјада, и веќе имаше поток низ кој не можев да одам, бидејќи водата беше толку висока што требаше да се плива, но беше невозможно да се помине овој поток (Езек. 47: 3–5) 1898. Зашто што се означува со бројот „илјада“, ако не полнотата на доброто со кое тој беше гаранција? Така, човекот што се појави „измери илјада лакти“, а пророкот оди низ водата „до глуждовите“ затоа што нашиот Откупител, кога нè сврти кон Него, Тој ја дарува полнотата на добар почеток, според нашата прва фаза на напредок во нашата практика, со дарот на духовно расудување. Зашто водата стигнува до глуждот кога ние отсега продолжуваме да се движиме кон долгоочекуваната праведност според мудроста што ни е дадена. Повторно, тој „мери илјада лакти“, а пророкот оди низ водата „до колена“, бидејќи кога ќе се даде полнотата на добрите практики, нашата мудрост се зголемува до тој степен што отсега нема никакво свиткување во лошите дела. Затоа беа кажани зборовите на Павле: Затоа подигнете ги рацете што висат и ослабените колена и одете со исправени чекори со нозете (Евр. 12:12-13) 1899. Така, „водата паѓа на колена“ кога добиената мудрост нè влече кон праведна пракса. И повторно, тој „измери илјада“, а пророкот поминува низ водата, која допира до малиот дел од грбот, во овој случај, затоа што полнотата на добрите практики расте до таква височина во нас што мудроста веќе е гарантирана да ги убие во нас, колку што е можно, сите задоволства на нашето тело. Ако телесните задоволства не беа лоцирани во пределот на половината, псалмистот никогаш немаше да рече: изгори ми ги бедрата и моето срце (Пс. 2:26) 1900. Така, водата стигнува над „половината“ кога сладоста на мудроста го уништува самото подбуцнување на телото, така што топлината на телото ќе го излади. И тој исто така „измери илјада“, и ова беше поток што пророкот не можеше да го помине, за кој исто така вели: низ кој не можев да одам, бидејќи водата беше толку висока што беше неопходно да се плива, но беше невозможно да се помине овој поток. Зашто, преку совршенството на практиката што сме го примиле, доаѓаме до созерцание; со истото размислување, додека умот се издигнува до височина и кога е подигнат, тој во Бога го гледа она што не може да го разбере, и како да допира до водата на потокот што не може да го помине, и гледајќи во која разбира дека е убаво да се размислува, а сепак не може да го сфати ова најубаво нешто, што е толку пријатно во размислување. Така, порано или подоцна, пророкот доаѓа до потокот „кој не може да го помине“ затоа што, кога конечно ќе бидеме доведени до размислување за мудроста, самата величественост на она што само по себе го подига човекот кон себе му ја ускратува на човечкиот ум полнотата на разбирањето, така што во исто време мора да биде проткаена со љубов кон оваа мудрост, а сепак никогаш да не може целосно да се разбере. 51. Така, блажениот Јов ги нарече овие зголемувања на доблестите збор „чекори“, бидејќи виде како овие фази на зголемување, кои се дадени како дар одозгора, се одвојуваат еден од друг; и видов дека само преку нив се воздигнуваме за да го постигнеме небесното. И затоа, спомнувајќи ја Светата книга, односно Божественото откровение, тој вели: Во моите неколку чекори ќе ја откријам, така, секако, затоа што навистина се навраќа на учењето Божјо, кој ги подели нејзините достигнувања на фази на света пракса. И тој, како да се каже, „ја отвора оваа книга со неколку чекори“, докажувајќи дека за тоа стекнал знаење не само со зборови, туку и со дела. Затоа тој дополнително додава: И како принц ќе ја понудам оваа (Јов 31:37) 1901 година. За секое нешто што го нудиме, го држиме во раце. Значи, на „принцот“ кој доаѓа во Судот да „понуди книга“ е да се придржуваме до зборовите на Неговите заповеди во нашето однесување. И потоа продолжува: Стихови 38–40. Ако мојата земја вика против мене, или нејзините бразди се жалат: Ако ги јадев нејзините плодови без плаќање, или ги натерав душите на земјоделците да страдаат; Нека ми расте трн наместо пченица, а трн наместо јачмен (Јов 31:38–40) 1902 година. 52. Зашто, што значи „земјата вика“, или „браздите се жалат“, и што значи „да ги купиш своите плодови со пари“? Кој треба да го купи она што е веќе негово? кој слушнал „земјата плаче“ или кој видел „браздите да се жалат“? А ако земјените бразди се земјата, зошто тогаш со посебна изјава се вели дека и земјата плаче и нејзините бразди се жалат? Зашто, додека браздата на земјата не е ништо друго освен земјата, за ова не е потребна посебна клаузула и нема многу разлика што тој додава: или нејзините бразди се жалат. Во овој момент, додека поредокот на историјата паѓа на земја, мистичното значење се покажува пред нас, како низ ширум отворени врати. Изгледаше како да извика со едноставни зборови: „Со оглед на тоа што знаете дека директниот текст е бесмислен, несомнено останува да ме следите во други сетила без страв“. Зашто, ако некој, по приватно право, управува со своето домаќинство, или за заедничка корист се воспостави над верниот народ, затоа што има права на владетел над верните што му се посветени, што друго прави ако не ја држи земјата за да ја обработува? Така, за таа цел, секој човек, унапреден над останатите, според Божествената диспензација, како и земјата, мора да ги посее умовите на оние што се под него со плодното семе на неговата проповед. Но, „земјата вика против“ својот сопственик ако се изговори праведен мрмор против оној што е поставен на чело, било од приватно семејство или од Светата Црква. Значи, „земјата вика“ против својот сопственик, ако умовите плачат против неправдата на оној што владее со нив; каде што со право се приклучува: и нејзините бразди се жалат. Зашто земјата, дури и кога не се обработува со никаква работа, сепак дава нешто за исхрана на човекот, но кога се изора, дава плод во изобилство. И има некои личности кои, дури и кога не се „одгледани“ со некаков „инструмент“ за читање или поттикнување, самите произведуваат некои добри работи, иако во мал степен, како земја што сè уште не е изора. Но, има и такви кои, секогаш слушајќи и учејќи, применувајќи ги на себе светите проповеди и молитви, се, како да се рече, расцепени со еден вид плуг на јазикот и во претходно цврсто срце го примаат семето на поуката, а во самата бразда на доброволната опомена се појавуваат плодовите на доброто вежбање. Но, многу често се случува оние кои се поставени на чело да ги прават работите неправедно, а тие луѓе самите да ги трауматизираат под нив, кои биле должни да им прават добро, а не штета. Кога непросветлените луѓе гледаат таков владетел како бесен, мрморат против него, а сепак не сочувствуваат со тагата на ближните. Но, кога оние кои веќе поминале низ плугот на читањето, а плодот на вежбањето им бил посеан, ќе ги видат невините кои се наведнуваат под тежината на неправеден владетел и во најмали работи, веднаш одговараат со сочувство на солзите на тага, бидејќи можат да плачат кога ќе видат дека нивните соседи неправедно страдаат. И совршените, додека веќе се допрени од она што е духовно, учат да жалат за телесната болка на другите, до таа мера што сега знаат повеќе да не ја оплакуваат својата. И така, секој што е на власт, ако го прави она што не е во ред со оние што се под него, „земјата плаче против него, а браздите се жалат“, затоа што против неговата неправда непросветлениот човек всушност избувнува со силен глас на мрморење, додека сите совршени луѓе се казнуваат во солзи за неговото беззаконие, и за она што мрморат непросветлените, оние кои се под власт просветлените мрморат. Значи, земјата вика против мене, или нејзините бразди се жалат, значи дека додека мнозинството праведно се жали против владетелот, луѓето кои веќе дошле до поплоден живот се расплакани од тага. Така, браздите и земјата сè уште се разликуваат од зборот „земја“, бидејќи оние во Светата Црква кои го негуваат својот ум со трудот на светото созерцание се многу поплодни од останатите верници, и колку што го примиле семето, покажуваат пообилни плодови на дела. Но, има и такви кои се ставаат над светите луѓе и добиваат бенефиции за егзистенција од великодушноста на Црквата, но не плаќаат за тоа со туторство за поучување на другите. За разлика од примерот на светиот човек, исправноста се додава уште повеќе кога тој директно за нив додава: Ако ги јадев неговите плодови без плаќање. 53. Зашто „јадењето на плодовите на земјата без плаќање“ навистина значи примање такси од Црквата, но не давање почит на истата Црква за проповедање. За истата проповед се вели во гласот на Создателот: требаше да им го дадеш она што е мое на трговците, а јас, кога ќе дојдам, ќе го добијам она што е мое со профит (Матеј 25:27) 1903 година. Што можеме ние пастирите да кажеме на ова ако, пред доаѓањето на Строгиот судија, ја презедовме функцијата на гласник, но го голтаме она што Црквата го дава со глупави усти? Ние тврдиме дека сето тоа се должи на нашето сопствено тело, но не го враќаме она што сме должни да им го дадеме на душите на оние што се под нас. Погледнете како еден свет човек, врзан со толку многу одговорности на овој свет, среде безброј занимања, можел слободно да проповеда. И никогаш не ги „јадел плодовите на земјата без плата“, бидејќи, се разбира, им возвратил со словото на праведната поука на оние што биле под негова контрола, од кои го примил плодот на телесната милостина. Зашто секој што е над луѓето е должен на Семоќниот Бог. И оној кој е над многумина, и оној кој е над помал број, мора подеднакво, на свој начин, да ја награди службата на оние што ѝ се подложни, така што неговиот ум секогаш будно е поврзан со нив за предупредувањето и опоменувањето што тој е должен во секое време да им ги дава на своите поданици. Зашто, сите ние сме обединети меѓу себе во согласност со доставувањето што го одредил нашиот Создател во потчинетост на власта и послушност кон нашиот вистински Господ, и кои други сме тогаш, ако не слуги еден на друг? А, имајќи предвид дека тој што се покорува служи во поклонување, останува извесно дека тој што е над него мора да служи со зборот. Додека оној што е покорен го дава плодот на жетвата на послушноста, неопходно е оној што е задолжен да се грижи и да се грижи во сочувство и милост. И така е, сè додека ревносно се трудиме сега да си служиме еден на друг, еден ден можеме да бидеме заедно со вистинскиот Господ во заедничка радост. Но, има некои кои овде ја напуштаат должноста да проповедаат и ги поштедуваат другите за доброто што го имаат, па затоа веќе го немаат во вистинска смисла на зборот. На кого ова со право му рече Јаков: Но, ако имате горчлива завист меѓу себе и расправија во вашите срца, ... тоа не е мудрост што слегува одозгора, туку земна, духовна, демонска (Јаков 3:14-15) 1904. Следствено, и овде, кога се вели: ако ги јадев нејзините плодови без плаќање, тој е праведен. или ги натера да страдаат душите на земјоделците. 54. Бидејќи тие се „култиватори на почвата“ - култиватори на почвата кои, сместени во пониските стадиуми, со сета сериозност за која се способни, во најдобрата практика што можат да ја покажат, соработуваат во благодатта на проповедањето на учењето на Светата Црква. А да не се измачуваат „земјоделците“ на оваа земја, значи да не им завидувате на нивниот труд; зашто владетелите на Црквата, додека тие самите го потврдуваат правото на проповедање, не треба, со глодање завист, да ги негираат другите кои исто така проповедаат во вистинската насока. Зашто религиозната свест на пастирот, бидејќи тој не ја бара сопствената слава, туку славата на Создателот, сака да направи се што е можно за да им помогне на сите други. Зашто, верниот проповедник сака, ако е можно, вистината што само тој не може да ја каже, да се слушне од усните на другите. Затоа, Исус сакаше да ги прекори двајцата што останаа во логорот и пророкуваа, но Мојсеј точно му рече: Зарем не си љубоморен на мене? Ако сите Господови луѓе беа пророци, тогаш Господ ќе го испрати Својот Дух врз нив! (Бр. 11:29) 1905 г. Зашто, тој беше подготвен секој да пророкува, зашто не им завидуваше на другите за добрите работи што ги имаше. Така, бидејќи блажениот Јов ги открил сите овие работи, а ако не ги направил, се врзува со казната за проклетство, продолжувајќи: Стих 40. Нека ми расте трн наместо пченица и трн наместо јачмен (Јов 31:40) 1906 г. 55. Како да рекол со едноставни зборови: „Ако сум им направил нешто неправедно на оние што се под мене, ако сум собрал долгови на своја сметка и не сум го плаќал она што сам си го должам, ако сум бил љубоморен на другите што прават добри практики, или на добрите работи што се обновуваат повторно и повторно, злото што ме боцка нека дојде врз мене на Судот“. Бидејќи „трн расте наместо пченица, а трнот наместо јачмен“, кога во последната Одмазда, кога се очекува компензација за нашиот труд, доаѓаат инјекции на болка. И забележете дека, како што јачменот се разликува од пченицата, иако и двата се јадливи, така и трнот се разликува од трнот, иако и двата боцкаат, затоа што трнот е помек, а трнот е секогаш потежок кога се боцка. И така вели: наместо пченица растат трн, наместо јачмен трње. Како директно и отворено да рече: „Навистина знам дека сум направил големи и мали добри дела; и ако не е така, нека ми дојде помало зло за моите поголеми добри дела, поголемо зло за моите помали добри дела“. Иако ова може да се разбере и во друга смисла. Зашто „пченицата“ ги означува духовните активности што го потхрануваат умот, но „јачменот“ означува отстранување на земните работи. Зашто, иако честопати сме принудени да им служиме на слабите и телесните, ние, како да се каже, подготвуваме храна за стоката, а самото практикување на нашите работи во овој случај, според ликот на јачменот, има некаква примеса на какол. И многу често се случува владетелот кој е поставен на чело, додека го зајакнува неправедното во однос на оние што се под негова власт, додека го поздравува лошото, додека, што е уште потешко, ги тагува сите што постапуваат правилно од завист, но понекогаш прави некои добри работи, и сее зрна, измешан со земните работи, а понекогаш не во љубовта на својот труд, туку во љубовта кон парите. изгледа како жетва на јачмен. Но, неколку луѓе под негова контрола, со оглед на тоа што едвај ја поднесуваат неговата неправда во главните работи, не можат да чувствуваат радост во помалите работи кои тој сепак добро ги прави. Иако пред Бога не е прифатлива практика, која е извалкана од неправдата на друга практика, а желбата за земни нешта веќе не изгледа како грижа за доброто на оние што се под негова власт, кога им се чини дека владетелот се надува од алчност. Оттука, дури и како одговор на неколку добри работи што ги гледаат направени во средината на многу лоши, тие не одговараат со пофалби, туку со офкање, а оние што одат слабо се жалат и ја прифаќаат идејата дека она што го гледаат не може да биде нешто од чиста практика. И затоа вели: Ако мојата земја вика против мене, или нејзините бразди се жалат: Ако ги јадев нејзините плодови без плаќање или ги натерав душите на земјоделците; нека ми расте трн наместо пченица, а трн наместо јачмен. Како јасно да кажал: „Ако големите работи што ги должам не се направени како што треба, подготвен сум да добијам убоди од мрморење од оние што се под мене, иако сум направил добро. Ако не сум кажал што може да подигне, нивниот јазик нека оди напред во праведна жалба да ме прободе“. 56. Она што бара постојано будно внимание на умот е оние кои се поставени на чело и им нудат примери на лоша практика на оние под нив, и ги убиваат нивните животи со мечот на нивните зли дела, а оние што се под власта се обврзуваат да ги судат делата на нивните владетели и да мрморат против оние што се над нив, да не одат против сè против човечкото назначување. За нив е речено: Но, моите овци треба да го јадат она што е газено под вашите нозе: тие пијат она што е извалкано од вашите нозе (Езек. 34:19) 1907. Зашто „овците го пијат она што е загадено од туѓите нозе“, кога оние што се под власт, по примерот на животот, го бараат она што човекот над нив го расипал со своето лошо. Но, од друга страна, овие поединци треба да го слушнат и следново: Што е со нас? Вашето мрморење не е против нас, туку против Господ (2. Мојсеева 16:8) 1908 година. Конечно, Бог ни даде гаранција и ги проучувавме изјавите на блажениот Јов, полн со мистична моќ, со кои тој одговори на зборовите на своите пријатели. Сега ни останува да преминеме на зборовите на Елиу, кои мора да се мерат со посериозна претпазливост, колку повеќе се зборуваат со дрскоста на младоста и жарот на духот. Меѓутоа, браќа мои, радувајте се во Господа. Тоа што ти пишувам за истото не е оптоварувачко за мене, туку поучување за тебе. Ако моето срце беше заведено од жена и изградив тврдини на вратата на мојот сосед. Ако ги занемарив правата на мојот слуга и слугинката кога тие имаа спор со мене. Дали го одбив нивното барање на сиромашните и ги изморив очите на вдовицата? Ако одев во суета, и ако мојата нога побрза на измама. зашто казната од Бога е страшна за мене: не можев да се спротивставам на Неговата големина. Дали има помош за мене во мене и дали има поддршка за мене? Дали ја ставив мојата поддршка во злато и му реков на богатството: Ти си мојата надеж? и на душата ќе и речам: душа! имаш многу добри работи кои лежат наоколу многу години: одмори, јаде, пиј, биди весел. Но Бог му рече: луд! оваа ноќ душата ќе ти биде одземена; кој ќе го добие тоа што сте го подготвиле? Дали се радував што моето богатство беше големо, а мојата рака многу доби? Гледајќи го сонцето, како свети, и месечината, како величествено се движи, дали се залажав во тајната на моето срце и дали усните ми ја бакнаа раката? Ова исто така би било кривично дело предмет на судење, бидејќи тогаш би се одрекол од Севишниот Бог. и ги оставија сите заповеди на Господа, својот Бог, и фрлија лик на два бика, изградија дабова шума, и се поклонија на сета небесна војска и му служеа на Ваал, Да видев беззаконие во моето срце, Господ немаше да ме чуе. Не брзав да бидам Твој пастир и не посакав ден на неволја, Ти го знаеш ова; она што излезе од мојата уста е отворено пред Тебе. но бидете обновени во духот на вашиот ум. И реков: „Ова е мојата тага - промена на десната рака на Севишниот“. Скриена мудрост и скриено богатство - каква е користа од двете? Имај доверба во Господа со сето свое срце и не потпирај се на сопствениот разум. Круната на мудрите е нивното богатство, но глупоста на неуките е глупост. Но, ние го носиме ова богатство во земјени садови, за да може да му се припише на Бога, а не на нас, пребогатата сила. но кој не знаел и направил нешто достојно за казна, ќе добие помала казна. И од секој кому му е дадено многу, ќе се бара многу, а на кого му е доверено, од него ќе се бара повеќе. И кога еден паднал труп, неговата секира паднала во водата. А тој извика и рече: Ах, господару! и тој е приведен! Затоа нека свети вашата светлина пред луѓето, за да ги видат вашите добри дела и да го прослават вашиот Отец небесен. Нека ви бидат опашани бедрата и нека горат вашите светилки. Браќа, не сметам дека сум постигнал; но само со заборавање на она што е позади и посегнување напред. јас, кој порано бев богохулник и прогонител и престапник, но добив милост затоа што постапив така од незнаење, во неверување. Ја водев добрата борба, го завршив мојот курс, ја задржав верата. Зашто јас веќе станувам жртва и дојде времето на моето заминување. Затоа, јас сум задоволен во слабости, во навреди, во потреби, во прогонства, во угнетувања заради Христа, зашто кога сум слаб, тогаш сум силен. во чест и срам, со вина и пофалба: ние се сметаме за измамници, но сме верни. Дали сум измамен во тајната на моето срце и дали усните ми ја бакнаа раката? Како што топилницата е за сребро, а печката е за злато, така се усните што го слават човекот (Срцето на злите бара зло, но срцето на правиот бара знаење). ... и дали усните ми ја бакнаа раката? Мрзливиот ја става раката во шолјата и не сака да ја доведе до устата. Зашто, кој те прави поинаков? Што имаш што не би го добила? И ако си го примил, зошто се фалиш како да не си го примил? Тогаш дваесет и четирите старешини паѓаат пред Оној Кој седи на престолот и Му се поклонуваат на Оној Кој живее во вечни векови и ги полагаат своите венци пред престолот, велејќи. Ова исто така би било кривично дело предмет на судење, затоа што тогаш ќе се одречам од Севишниот Бог. Дали се радував на смртта на мојот непријател и триумфирав кога го снајде несреќа? Со тоа сите ќе знаат дека сте Мои ученици, ако имате љубов еден кон друг. Праведникот ќе се радува кога ќе види одмазда; Ќе си ги измие нозете во крвта на злите. Не дозволив моите усни да згрешат проколнувајќи ја неговата душа. Но на вас, кои слушате, велам: сакајте ги непријателите свои, правете им добро на оние што ве мразат. Благословувајте ги вашите гонители; благословувај, не проколнувај. Не враќајте зло за зло или навреда за навреда; напротив, благослови, знаејќи дека на ова си повикан за да го наследиш благословот. Не рекоа ли луѓето од мојот шатор: „О, да не се наситиме со неговото месо? затоа, не обрнувај внимание на секој збор што ќе се каже, за да не го чуеш слугата свој кога те проколнува; зашто твоето срце знае многу случаи кога самиот си клеветел други. Скитникот не преноќил на улица; Ги отворив вратите за минувачите. Не судете и нема да бидете судени; не осудувај, и нема да бидеш осуден; прости и ќе ти биде простено. а Авел донесе и првороденчиња од своето стадо и од нивната маст. И Господ го погледна Авел и неговиот дар, но не погледна на Каин и неговиот дар. Каин многу се вознемирил и лицето му паднало. Само да ги криев своите престапи, како човек, криејќи ги моите пороци во моите гради. Адам рече: Жената што ми ја даде, таа ми ја даде од дрвото, а јас јадев. А Господ Бог ѝ рече на жената: Зошто го направи тоа? Жената рече: Змијата ме измами, а јас јадев. но Бог знае дека во денот кога ќе јадете од нив, ќе ви се отворат очите и ќе бидете како богови, знаејќи го доброто и злото. Откако го кажа ова, Тој извика со силен глас: Лазаре! излези. Врати ги на нашите ближни седумкратниот срам со кој, Господи, Те прекоруваа, во нивните пазуви. Исповедајте си ги грешките еден на друг и молете се еден за друг за да се излечите: горливата молитва на праведникот може да постигне многу. Оној што ги крие своите злосторства нема да успее; и кој ќе ги исповеда и ќе ги остави, ќе има милост. Подарок од човек му дава простор и ќе го донесе кај благородниците. тогаш ќе се плашев од големото општество, а презирот на моите соплеменски сограѓани ќе ме исплаши, а јас ќе молчам и не излегував низ вратата. Поставете си патокази, поставете си столбови, свртете го срцето кон патот, кон патеката по која одевте; врати се, дево Израилев, врати се во овие твои градови. Стоев на мојот часовник и, стоејќи на кулата, гледав да дознаам што ќе каже Тој во мене, и што да одговорам на мојата жалба? Многу си направил, Господи Боже мој: за Твоите чуда и Твоите мисли за нас - кој ќе биде како Тебе! – Би сакал да проповедам и да зборувам, но тие ја надминуваат бројката. Слушнав, и мојата внатрешност трепереше; на веста за ова моите усни затреперија, болката навлезе во моите коски и местото под мене затрепери; но морам да бидам смирен во денот на несреќата, кога ќе дојде ограбувачот против мојот народ. Реков во мојата избувливост: секој човек е лажго. Ирод, кога го виде Исус, се радуваше многу, зашто долго време сакаше да Го види, зашто имаше многу слушнато за Него и се надеваше дека ќе види некое чудо од Него. и Му постави многу прашања, но Тој не му одговори ништо. Но, Ирод и неговите војници, откако Го понижија и се потсмеваа, Го облекоа во лесна облека и Го вратија кај Пилат. Зашто ние не го расипуваме словото Божјо, како што прават многумина, туку проповедаме искрено, како од Бога, пред Бога, во Христа. И кога им рече: „Јас сум“, тие се повлекоа и паднаа на земја. што никој од властите на овој век не ги знае; зашто, да знаеја, немаше да Го распнат Господарот на славата. Ти ги отстрани моите познаници од мене, ме направи одвратен за нив; Јас сум затворен и не можам да заминам. Ти доаѓаш за спасение на Твојот народ, за спасение на Твојот помазаник. Ја скршиш главата на злобната куќа, соголувајќи ја од темелот до врвот. Ах, кога некој би ме слушал! Ова е мојата желба, Семоќниот да ми одговори, а мојот заштитник да направи записник. Моите деца! Ова ти го пишувам за да не грешиш; и ако некој згреши, имаме застапник кај Отецот, Исус Христос, праведникот; Тој е помирување за нашите гревови, и не само за нашите, туку и за гревовите на целиот свет. Кој суди? Христос Исус умре, но и воскресна: Тој е и од десната страна на Бога и Тој се застапува за нас. А Господ му рече на Мојсеј: Зошто викаш кон Мене? кажи им на синовите на Израел да одат. А ти, кога се молиш, влези во својата соба и, затвори ја вратата, моли му се на својот Татко, Кој е во тајност; и вашиот Татко, Кој гледа во тајност, ќе ве награди јавно. Зашто сиромашните нема да бидат засекогаш заборавени, а надежта на сиромашните нема да биде целосно изгубена. ... и мојот бранител да стави белешка. Зашто Отецот никого не суди, туку целиот суд му го даде на Синот. И ете, шест луѓе доаѓаат од горната порта, свртена кон север, и секој го има своето уништувачко оружје во раката, а меѓу нив е и еден облечен во лен, кој има инструмент на писар на појасот. И дојдоа и застанаа крај бронзениот жртвеник. Во деновите на Ирод, јудејскиот цар, имаше свештеник од редот на Авиј, ​​по име Захарија, а неговата жена од родот Арон, се викаше Елисавета. Еве ја Елизабета, твојата роднина, која ја нарекуваат неплодна, и зачна син во длабока старост и веќе е во шестиот месец. Го носев на раменици и го ставав како круна. Ќе му го кажев бројот на моите чекори, ќе му станав близок како со принц. тие доаѓаат од сила во сила, тие се појавуваат пред Бога во Сион. Можеби овој цитат: Се сеќавам на Бог и треперам; Мислам и духот ми се онесвестува. (Пс. 76:4). А тој рече: Царството Божјо е како човек да фрли семе во земјата и да спие и да станува ноќе и дење; а како семето никнува и расте, тој не знае, зашто самата земја произведува прво зеленило, потоа клас, па полно зрно во увото. Кога плодот е зрел, тој веднаш го испраќа српот, бидејќи дојде жетвата. Петар и апостолите одговорија и рекоа: Мораме повеќе да Му се покоруваме на Бога отколку на луѓето. И го слушнав гласот на неговите зборови; и штом го слушнав гласот на неговите зборови, замаен паднав на лицето и легнав со лицето на земја. Но, ете, една рака ме допре и ме стави на колена и на дланка. А тој ми рече: „Даниел, човеку со желби, пази на зборовите што ќе ти ги кажам и застани исправено на нозе, зашто денес сум испратен кај тебе“. Кога ми ги кажа овие зборови, станав со страв. Но тој ми рече: „Не плаши се, Даниел; од првиот ден кога си го поставил срцето да стекне разбирање и да те понизи пред твојот Бог, твоите зборови се слушнаа, и јас ќе дојдам според твоите зборови“. И веднаш таткото на момчето извика со солзи: Верувам, Господи! помогни ми во неверувањето. Кога тој човек отиде на исток, држеше врвка во раката, измери илјада лакти и ме одведе на водата; водата беше длабока до глуждовите. И измери уште илјада и ме одведе на водата; водата беше до колена. И измери уште илјада и ме одведе; водата беше до половината. И измерив уште илјада, и тука веќе имаше поток низ кој не можев да поминам, бидејќи водата беше толку висока што морав да пливам, но беше невозможно да го поминам овој поток. Затоа, зајакнете ги вашите овенати раце и ослабените колена и одете исправено со нозете, за да не се сврти она што е куцо, туку да се исправи. ...би станал близок со него како со принц. Ако мојата земја извика против мене и нејзините бразди се жалеа против мене; Ако ги јадев неговите плодови без плаќање и ги оптоварував животите на земјоделците, тогаш нека расте трн наместо пченица и кур наместо јачмен. Зборовите на Јов завршија. Затоа, моето сребро требаше да им го дадете на трговците, а кога ќе дојдам, ќе го добијам моето со профит. Но, ако имате горчлива завист и расправија во вашето срце, немојте да се фалите и да не лажете за вистината. Ова не е мудрост што слегува одозгора, туку земна, духовна, демонска, Но Мојсеј му рече: „Зар не си љубоморен на мене? О, кога целиот Господов народ би бил пророк, Господ би го испратил Својот Дух врз нив! потоа нека расте трн наместо пченица и кур наместо јачмен. Зборовите на Јов завршија. па ќе го јадат Моите овци газени под твоите нозе и ќе пијат од она што го вознемируваат твоите нозе? А Мојсеј рече: „Ќе знаеш кога Господ ќе ти даде месо да јадеш навечер и леб да наполниш наутро, зашто Господ го чу твојот мрморење што го креваше против Него: што е со нас? Твојот мрморење не е против нас, туку против Господ.