Книга 22 [глава 31, стихи 25–31]

ოცდამეერთე თავში შემორჩენილი ყველა ლექსი ახსნილია გონების დამორჩილების, ზომიერების, მოთმინების, მოწყალების თვალსაზრისით და ცალ-ცალკე ჩვენ დაქვემდებარებულთა თვალთახედვიდან. 1. რაც მთავარია, რაც უკვე ხშირად მითქვამს, ბევრჯერ არ მიჭირს გამეორება, რადგან დიდი მქადაგებელი ასევე ამბობს: შენთვის ამის დაწერა არ არის მძიმე ჩემთვის, მაგრამ შენთვის აუცილებელია (ფილ. 3:1) 1803 წ. სუსტდება და იწყებს იმედისადმი ნდობის დაკარგვას. რადგან მეგობრებისგან გაიგო, რომ ლანძღავდნენ, რომ უთვალავი ბოროტება ჩაიდინა და მძიმე სიტყვებითა და უბედურებებით ერთბაშად დევნილი მისი სული სასოწარკვეთილებაში არ გაიტეხოს, სათნო მიღწევების მოგონებებმა იმედად აღიდგინა და მწუხარებაში რომ არ დაიხრჩოს, ახსოვს ამ მძიმე დროს, რაც გააკეთა. და რადგან ჩვენ მივეცით მისი სიტყვების მიზეზი, მხოლოდ ჩვენთვის რჩება სიზუსტით აწონ-დაწონვა, რომლის სათნოებაც გვესმის. 2. და მთავარი შთაბეჭდილება, რაც პირველ რიგში უნდა მივიღოთ, არის ის, რომ ადამიანი უნდა იყოს ძლიერი რომელიმე კონკრეტულ სათნოებაში მხოლოდ მაშინ, როდესაც ის არ ექვემდებარება ბოროტ ჩვევებს სხვა საკითხებში. რადგან თუ ის სხვა საკითხებში ბოროტი ჩვევების გავლენის ქვეშ იმყოფება, ის სულაც არ არის მტკიცე და ძლიერი, თუნდაც თითქოს მტკიცედ დგას. თითოეული ინდივიდუალური სათნოება რაც უფრო ნაკლებად ძლიერია, მით ნაკლები აკლია სხვებს. ძალიან ხშირად გვემართება, რომ ზოგს თავმდაბალად ვხედავთ, მაგრამ ვინც თავმდაბლად გვეჩვენება, აღმოჩნდება, რომ არ არის თანამგრძნობი, ზოგი, ვინც მოწყალეა, არ არის სამართლიანი, ზოგიც სამართლიანად გვეჩვენება, მაგრამ საკუთარ თავს ენდობა და არა უფალს. და უეჭველია, რომ არ არსებობს ჭეშმარიტი უმანკოება გულში, ვისაც თავმდაბლობა არ გააჩნია, რადგან თავისი ამპარტავნების გამო ის ხრწნის და მრუშობს, თუ საკუთარი თავის სიყვარულით მიატოვებს ღვთის სიყვარულს. და ეს ჯერ კიდევ არ არის ჭეშმარიტი თავმდაბლობა, თუ მას წყალობა არ შეუერთდება, რადგან მას, ვინც უარს ამბობს თანაგრძნობით მოყვასის უბედურებაზე, არ აქვს უფლება ეწოდოს თავმდაბალი. ასევე, ეს არ არის წყალობა, რომელიც, თუნდაც სამართლიანი, მაგრამ მკაცრად გმობს უცხოს და ამით ბილწავს უსამართლობით, რადგან, რა თქმა უნდა, არც კი იცის, როგორ გამოიჩინოს თანაგრძნობა საკუთარი თავის მიმართ. და ეს არ არის ჭეშმარიტი სამართლიანობა, რომელიც თავის რწმენას არ აფუძნებს ყოველივეს შემოქმედზე, არამედ საკუთარ თავზე ან შექმნილზე; რადგან ის, ვინც არ ამყარებს იმედს თავად შემოქმედზე, არღვევს საკუთარ თავში უმაღლესი სამართლიანობის მთელ წესრიგს. ასე რომ, ერთი სათნოება მეორის გარეშე ან სრულიად არ არსებობს ან არასრულყოფილია. ამიტომ (ზოგიერთისთვის ეს უკეთესი ჩანდა), შემიძლია ვისაუბრო პირველ ოთხ სათნოებაზე, კერძოდ, წინდახედულობაზე, ზომიერებაზე, გამბედაობაზე და სამართლიანობაზე, რადგან ისინი იდეალურად ძლიერები არიან, სანამ და რამდენადაც ისინი ურთიერთდაკავშირებულნი არიან ერთმანეთთან. მაგრამ ერთმანეთისგან განცალკევებული ისინი ვერასოდეს იქნებიან სრულყოფილები. რადგან ის, რასაც არ გააჩნია სამართლიანობა, ზომიერება და გამბედაობა, არასოდეს იქნება ჭეშმარიტი წინდახედულობა; ზომიერება, რომელსაც არ აქვს გამბედაობა, სამართლიანობა და წინდახედულობა, ვერ იქნება იდეალური; გამბედაობა არ შეიძლება იყოს სრულად, თუ ის არ არის წინდახედული, ზომიერი ან სამართლიანი; ჭეშმარიტი ზომიერება არ შეიძლება იყოს წინდახედულობის, გამბედაობისა და სამართლიანობის გარეშე. 3. და კურთხეულ იობს, რადგან მასში სათნოებები არ იყო ერთი მეორის გარეშე, არამედ მასში ერთიანი, მათზე ლაპარაკი, მათი სოლიდარობა ცხადყოფს. რადგან, უბიწოების სათნოებაზე საუბრისას ამბობს: თუ ჩემი გული მოტყუვდა ქალის მიერ (იობ.31:9) 1804 წ. და რათა ეჩვენებინა, რომ ამ უბიწოებაში თავმდაბლობის სათნოება არ დაიკარგა, ცოტა მოგვიანებით დასძენს: თუ ზიზღით მოვიდოდი ჩემს მსახურთან ან მოახლესთან ერთად სასამართლოში მისვლას, მას შეეძლო ეჩვენებინა1:10, რომ (იობი) თავმდაბლობა და წყალობა ემატება, ცოტა მოგვიანებით ამბობს: თუ უარვყავი ღარიბები, რაც მათ სურდათ (იობ.31:16) 1806 წ. და რათა ეჩვენებინა, რომ მისი წყალობა სამართლიანობის ფესვიდან მომდინარეობდა, ცოტა მაღლა თქვა: თუ ამაოებაში ვივლიდი, და თუ ფეხი ჩქარობდა ბოროტებაში (იობ.31:5) რამდენად ფრთხილად იცავდა იგი მათ, აცხადებს ის ქვემოთ და ამბობს: მე ყოველთვის მეშინოდა უფლისა, როგორც ტალღა, რომელიც ჩემზე შემოდის (იობი 31:23) 1808 წ. მაგრამ ის, ვინც აყვავებულ პირობებში ადიდებს სიკეთის სიმრავლეს, იმედს ამყარებს ან საკუთარ საქმეებზე, ან საკუთარ თავში სიკეთეზე, უეჭველად არ იქნება მართალი. მაგრამ ეს წმიდა კაცი იმედს აცოცხლებს საკუთარ თავში, რომელიც მათ გულებში ამბობს: აჰა, ჩემს თავში დახმარება არ არის? (იობი 6:13) 1809. ასე რომ, ის ამბობს: დავდე ოქრო ჩემს ძალაში, თუ ვუთხარი ბუილს: შენ ხარ ჩემი იმედი (იობი 31:24) 1810 წ. 4. ჩვენ ოქროს ვეძახით ნედლი კლდის შიგთავსებს (obryzum). ასე რომ, წმიდა კაცს არ სჯეროდა, რომ „ოქრო“ იყო „მისი ძალა“ და არც ის, რომ მისთვის „ინგოტები“, ანუ ნედლი ოქროს მასა იყო „მისი იმედი“, რადგან იმედსა და ძალას მხოლოდ შემოქმედის მადლზე დებდა, არც ოქროს ოდენობით შესცოდა და არც მისი ტიპებით. რადგან ის, ვინც იმედებს ქმნილებაზე ამყარებს, შემოქმედის იმედს ტოვებს. მაგრამ მდიდარმა ცვალებადი საგნების იმედს ამყარებდა, რომელმაც თქვა: სულო, მრავალი წელია შენთვის ბევრი საქონელი დაზოგე; დაისვენე, ჭამე, დალიე, იმხიარულე. მაგრამ ხმა ზემოდან შეურაცხყოფს ამ კაცს და ამბობს: სულელო, ამ ღამეს სულს წაგართმევენ; ვინ მიიღებს იმას, რაც მოამზადე (ლუკა 12:19–20) 1811. იმავე ღამეს წაიყვანეს იგი, რომელიც თითქოს დიდი ხნის განმავლობაში იყო უზრუნველყოფილი სიკეთით, რადგან ამ შემთხვევაში ის, ვინც ყველაფერს თავისთვის ინახავდა, გრძელი მოგზაურობის მოლოდინში, მეორე დღესაც კი არ უნახავს. რადგან, ამგვარად, ეს ჰგავს საძირკვლის ჩაყრას გამდინარე წყალში - იმედის დადებას დროებით ნივთებზე. რადგან ღმერთისთვის, რომელიც უცვლელია მარადიულად, ყველაფერი გარდამავალია. რას ნიშნავს განშორება მას, ვინც უცვლელად დგას, რათა მიიმაგროს წარმავალ ნივთს? რადგან, ვინც ოდესმე მოხვედრილა წყლის მორევის ღვარცოფში, შეუძლია თუ არა თავად დარჩეს უცვლელი, როცა წყლები მას თან წაიყვანს? ვიღაც ცდილობს არ გაქრეს, მაგრამ ის რეალურად უახლოვდება საკუთარ თავს არაფრად ქცევას და იმის გამო, რაც უყვარს, ის მიისწრაფვის იქამდე მივიდეს, რასაც გაურბის. რადგან ის, ვინც თავს ართმევს თავს გაქცევას, უეჭველად მოდის იქ, სადაც მას მიჰყავს ის, რაც მას მიჰყვება გზაზე, რომელსაც მიჰყვება. და ამიტომ, ძალიან ფრთხილად უნდა უყუროთ, რომ ადამიანს არ უყვარდეს ყველაფერი დროებითი და ეს დროებითი რამ, რასაც ის ტოვებს, უნდა მიიღოს არა დაკმაყოფილებისთვის, არამედ გამოსაყენებლად და არ დაამყაროს იმედი მათზე; რამეთუ შერწყმულია ისეთ ნივთებთან, რაც სულს აშორებს მარადიულს, ის კარგავს თავის სტაბილურობას. რადგან რეალური ცხოვრების ტალღა ატარებს ადამიანს, რომელსაც ის ამაღლებს; და ის სრულიად კარგავს სწორ აღქმას, ვინც თავის ნებაზეა დარჩენილი წყალში და მაინც ცდილობს ფეხი დაადოს რაღაც მყარზე. მაგრამ ძალიან ბევრია, ვინც მთელ იმედს არ ამყარებს გარდამავალ საგნებზე, მაგრამ როცა მათ უხვად იღებენ საჭირო მიზნებისთვის, ივსება სიხარულით საიდუმლო გრძნობით. და ისიც უდავოა, რომ თითოეული მათგანი მით უფრო ნაკლებად სევდიანია, რომ მარადიული ნივთები აკლია, მით უფრო უხარია, რომ დროებითი ნივთები ეძლევა; და ის, ვინც ნაკლებად წუხს, რომ დროებითი ნივთები აკლია, უფრო გულწრფელად უყურებს იმ ფაქტს, რომ მარადიული მისი უნდა იყოს. შესაბამისად, ნეტარი იობი მოწმობს, რომ მას არ ჰქონია ეს სიხარული, რომელიც მიწიერია და დასძენს: ლექსი 25. მე რომ გამიხარდეს ჩემი დიდი სიმდიდრე და ჩემმა ხელმა ბევრი იპოვა (იობი 31:25) 1812 წ. 5. რადგან წმიდა ადამიანები უკმაყოფილონი არიან მიწიერი ცხოვრების ამ მომლოცველობით, რადგან ჭვრეტს მათ შემოქმედს, რომელიც მათ სწყურიათ და მთელ ამჟამინდელ ცხოვრებას სიღარიბედ თვლიან, რადგან ღმერთის გარდა ვერაფერი დააკმაყოფილებს მას, ვინც ჭეშმარიტად ეძებს ღმერთს; და ძალიან ხშირად ხდება, რომ ასეთი ადამიანი, თუნდაც ძალიან მდიდარი სიმრავლით, თავს ტვირთის მატარებლად თვლის, რადგან ეს მათაც მძიმე ტვირთად ატარებენ, თუმცა ჭეშმარიტი ქვეყნისკენ მიმავალ გზაზე ბევრი მიწიერი რამ აქვთ. ამიტომ ხდება, რომ ამ ყველაფერს ისინი ერთგულად უზიარებენ გაჭირვებულ მეზობლებს, რათა სანამ ერთმა მიიღო ის, რაც არ აქვს, მეორემ გადადოს ის, რაც ძალიან ბევრი ჰქონდა, ისე, რომ არც თანამგზავრი წავიდეს ცარიელი და არც სხვა ადამიანი, რომელიც შესაძლოა გზაზე დაგვიანებულიყო, დაგვიანდეს ტვირთით დამძიმებული. და ამგვარად, რჩეულებს არ უხარიათ მათი სიმრავლე და ზეციური მემკვიდრეობის სიყვარულით ისინი ან აძლევენ დროებითს, რათა ჩამოართვან იგი ხელიდან, ან ზიზღით მიატოვონ იგი. და შემდეგ შემდეგია: ლექსები 26–28. თუ მზეს შევხედე, როცა ანათებს, ან მთვარეს, რომელიც სიკაშკაშით დადის და გულმა მალულად გაიხარა, და ტუჩებით რომ ვაკოცე ხელი; რომ იქნებოდა დიდი უკანონობა და უზენაესი ღმერთის უარყოფა (იობი 31:26–28) 1813 წ. 6. ეჭვგარეშეა, რომ ორივე მნათობი, რომელიც უნდა ემსახურებოდეს ადამიანს, უწოდებენ "ცას ბატონებს". და რომლის თაყვანისცემაში, როგორც ვიცით, ბევრი დაეცა, როგორც წმინდა წერილი მოწმობს: და სადაც წერია, და თაყვანს სცემდნენ ზეცის მთელ ლაშქარს (2 მეფეები 17:16) 1814 წ. „მზესა და მთვარეს რომ უყურებდა“, მისი გული არ გამიხარდა. არც პირით უკოცნია ხელი. "კოცნის" მოქმედებაში კიდევ რა არის ნაჩვენები, თუ არა მადლიერება და თაყვანისცემა? და რასაც, თუ ოდესმე აკეთებდა, ის უწოდებს „დიდი ბოროტება და უზენაესი ღმერთის უარყოფა“. მაგრამ მას შემდეგ, რაც მან თავი გამოიჩინა, რომ ღირსი იყო სათნო თვისებების ასეთი დიდი სიმაღლეებისა, რატომ ლაპარაკობს ახლა ასე უცნაურად, სპეციალურად აჩვენებს, რომ არ ეთაყვანებოდა მზე და მთვარე? ამიტომ განსაკუთრებული ყურადღების ღირსია, რომ მას შემდეგ, რაც ის მოწმობს, რომ არ ეყრდნობოდა ოქროს და არ უხაროდა დიდი სიმდიდრე, მაინც გადადის უფრო მაღალზე, რათა გვასწავლოს რაც უფრო მეტს, მით უფრო ზუსტად ამბობს თავის შესახებ. ამიტომ ამბობს: მე რომ შევხედო მზეს, როცა ის ანათებს, ან მთვარეს, რომელიც სიკაშკაშით დადის, და გულმა ფარულად გაიხარა. რას ნიშნავს სიტყვა "შეხედა" ამ მონაკვეთში, თუ არა "შეხედე სურვილით"? ამიტომ ფსალმუნმომღერალი ამბობს: გულში რომ დავინახე ურჯულოება, უფალი არ მოისმენს (ფსალმ. 65:18) 1815 წ., ეს იგივე ურჯულოება, რა თქმა უნდა, ვერასოდეს შევიდოდა პირში, რომ არ ყოფილიყო პირველად „გულში ჩაფიქრებული“. მაგრამ ერთია დანახვა გადაწყვეტილების გაგებით და მეორეა დანახვა სურვილის გაგებით. ამრიგად, ნეტარი იობი, რომელიც გვეუბნება, რომ არასოდეს უყურებდა მზეს, როცა ის ანათებს, ან მთვარეს, როცა ის დადის, გვაჩვენებს, რომ იგი არ ცდილობდა თავისი ამჟამინდელი ცხოვრების გარეგანი შუქისთვის. თითქოს თავისი მიწიერი სიუხვის ზიზღის შემდეგ, მან გარკვევით გვითხრა: „უნდა ვთქვა, რომ ოქრო არა მარტო არასდროს მიხარია, არამედ არც თვითონ მიხარია სხეულებრივი სინათლე“. წმინდანთათვის, მას შემდეგ, რაც გააუქმებენ ამ ცხოვრების ყველა სიამოვნებას, შინაგანი სინათლის სიტკბოებისგან, გონებას აშორებენ გარე ნათელს, თითქოს სიბნელეს; და ისინი საკუთარ თავში იბრძვიან, რათა არ გაიტაცეს გარეგნულად მნათობმა ამ სინათლის ხიბლმა. თუ ხილულ შუქს უყურადღებოდ ადიდებენ, გული ბრმა გახდება უხილავი სინათლეზე, რადგან რამდენადაც სული იღვრება გარედან, მით უფრო შორდება შინაგანი ურთიერთობებს. მაშასადამე, ყველა, ვინც გულით ბრძენია, რათა მათი სხეულის გრძნობები ზედმეტად არ დაეცეს გარეგნულ საგნებს, მუდმივი ძალისხმევით იყრის თავს შინაგანში საკუთარი დაცვის საიდუმლო დისციპლინით, რათა უფრო მეტად იყვნენ შიგნით, რაც უფრო ნაკლებად იღვრება გარედან. ამგვარად, ასეთი ძლიერი დისციპლინით მან ჩაიკეტა თავისი გულის სიღრმეში, რომელიც გაურბოდა გარე ცხოვრების სურვილებს და თქვა: მე არ მსურდა ადამიანის დღე, თქვენ იცით (იერ. 17:16) 1816 წ. როცა ანათებს, ან მთვარეზე, როცა სიკაშკაშით დადის, და რომ მის გულს არ „უხაროდა ფარულად“, რა თქმა უნდა, იმიტომ, რომ მას არ შეეძლო „გახარებულიყო“ იმით, რაც მან „ნახა“ სიხარულის სურვილის გარეშე. ალეგორიული ინტერპრეტაცია 7. მაგრამ თუ ამ ცნობებსაც, რომელიც ისტორიის შესაბამისად განვიხილეთ, ალეგორიის საიდუმლოებასთან დაკავშირებითაც გავითვალისწინებთ, ამ ადგილას სხვა რას გავიგებთ ოქროთი, გარდა გაგების სიკაშკაშით განათებული გონებისა? რა არის „სუფთა ოქრო“, თუ არა გონება, რომელიც აშკარად განათებულია სიყვარულის ცეცხლით და ინარჩუნებს სილამაზის სიკაშკაშეს მონდომების ყოველდღიური განახლებით? რადგან გონებამ არ იცის ინერციის დაშლა, რომელიც მიდრეკილია განახლების სურვილისკენ. ამრიგად, ეს ნიშნავს იმას, რაც პავლემ თქვა: განაახლეთ თქვენი გონების სულით (ეფეს. 4:23) 1817. ასე თქვა ფსალმუნმომღერალმა, რომელმაც უკვე მიაღწია სრულყოფილების სიმაღლეს: და მე ვთქვი, ახლა ვიწყებ (ფსალმ. 77:11) 1818 წელს, ამ შემთხვევაში, რადგან ჩვენ უნდა მივიჩნიოთ თავი ყოველდღიურად განახლებულად. და ეს არ ეწინააღმდეგება მიზეზ-შედეგობრივ წესრიგს, როცა ვამბობთ, რომ „ოქრო“ აღნიშნავს ადამიანის გაბრწყინებულ გონებას; რადგან ოქრო იმგვარად დევს მიწისქვეშეთში, რომ ზემოდან ბევრი ძვირფასი ქვა შეიძლება განთავსდეს, ამიტომ წმინდანთა ნათელი ნიჭი თავმდაბლად იშლება ღვთის დახმარებით და ისინი იღებენ მადლის საჩუქრებს, რომლებიც მათზეა დატანილი. და ოქრო რომ არ იყოს დაკავშირებული სიბრძნესთან, მაშინ ბრძენი არასოდეს იტყვის: სიბრძნე დამალულია თვალთახედვიდან და განძი, რომელიც არ ჩანს, რა სარგებლობა მოაქვს მათ? (Sir.20:30) 1819 წმ. ახლა წმინდანები არ თვლიან „ოქროს“ თავის „სიძლიერეს“, რადგან ძალიან დიდი სიძლიერის სიკაშკაშის მიღებისას ისინი ასევე იღებენ აზრს, რომ საკუთარი ძალა არაფერია. და მიუხედავად იმისა, რომ ისინი ძლიერები არიან იმით, რომ ხედავენ ყველაფერს, მათ სურთ ჯერ საკუთარი თავის გაგება, რადგან მათი მახვილგონივრული გონების შუქმა, როგორც მზე, ჯერ უნდა გაანათოს ის ადგილი, სადაც ის ამოდის, შემდეგ კი ყველა სხვა რამ, რაც ხილვადს ხდის; რადგან თუ თქვენ მიმართავთ საკუთარ თავს, რომ ამოიცნოთ სხვები, სანამ ისინი არ იცნობენ საკუთარ თავს, მზის სხივი დაბნელდება, სადაც ის ამოდის. შესაბამისად, მიღებულ სიკეთეს ისინი საკუთარი სისუსტის გაცნობას მიმართავენ და საკუთარი სისუსტის გაცნობიერების შემდეგ, ფაქტობრივად უფრო ძლიერდებიან. და ოქრო არ არის აღებული მისი "ძალაუფლებისთვის", რადგან არ არსებობს ნდობა გონების სიკაშკაშის შენარჩუნებაში, რომლითაც ისინი დაჯილდოვებულნი არიან. სოლომონი კი მართებულად ამბობს: მთელი გულით მიენდე უფალს და არ დაეყრდნო შენს გონიერებას (იგავ. 3:5) 1820. მაშ ასე, თქვას: ოქრო ჩავაგდე ჩემს ძალაში, თუ ბულვარში ვთქვი: შენ ხარ ჩემი იმედი. თითქოს პირდაპირ ამბობდა: „მე არ მივაწერ ჩემს მიღწევებს იმას, რაც ნამდვილად მესმოდა და არც ის, რაც გავაკეთე, თუნდაც მცირეოდენი სიკეთის დამსახურებად არ მიმაჩნია“. კიდევ ვინ მოგვითხრობს მისი გულის სიმდაბლეზე და ამას ემატება და ამბობს: ლექსი 25. მე რომ გამიხარდეს ჩემი დიდი სიმდიდრე და ხელმა ბევრი იპოვა (იობი 31:25) 1821 წ. 8. რას ვგულისხმობთ „დიდ სიმდიდრეში“ ალეგორიული გაგებით, თუ არა ცოდნის უხვი დახვეწილობა, რომლისკენაც „ხელი“ ისწრაფვის აზრების გაჩენის შემდეგ. რადგან სწორედ ამ სიბრძნის „სიმდიდრეს“ აღწერს სოლომონი, ხედავს მათ თვალწინ და ამბობს: ბრძენთა გვირგვინი მათი სიმდიდრეა (იგავები 14:24) 1822 წ. რადგან მიწიერ სიმდიდრეს "ბრძენთა გვირგვინი" რომ ეწოდებინა, რა თქმა უნდა, უმეცრების სისულელეს მათ სიღარიბეს უწოდებდა და არა უგუნურობას. მაგრამ მან დაამატა, რომ უმეცართა სისულელე არ არის მათი წინდახედულობა, მან ნათლად აჩვენა, რომ მან სიფრთხილეს უწოდა "ბრძენთა სიმდიდრე". პავლემ დაინახა სიბრძნის ეს „სიმდიდრე“ საკუთარ თავში და, სუსტი კაცივით თვალები დახარა და თქვა: ჩვენ კი ამ საგანძურს თიხის ჭურჭელში ვატარებთ (2 კორ. 4:7) 1823 წ. შესაბამისად, საკუთარ თავში დიდ სიმდიდრეს ვპოულობთ, როდესაც წმინდა ორაკულების ტექსტების ძიებისას ვიღებთ უხვი გაგების ძღვენს და ამაში ვხედავთ უამრავ საკითხს, რომელიც არ ეწინააღმდეგება ერთმანეთს. მაგრამ არ არის უსაფრთხო ზედმეტად დიდი აღნიშვნა, როდესაც რაღაცები სწავლობენ ღმერთის გვერდებზე, ან ძალიან ძლიერი ან მრავალრიცხოვანი, არამედ უკეთესია საიდუმლოდ შევინახოთ ის, რასაც ვისწავლით. რადგან ის, ვისაც ესმის ჭეშმარიტება, ხედავს იმას, რაც გაიგო, როგორც შესრულების მოვალეობა. რადგან რაც უფრო ფართოვდება აღქმაში, მით უფრო მეტად არის მიჯაჭვული და დაკავშირებული მისი სული დავალების შესრულებასთან. მაშასადამე, ჭეშმარიტება სახარებაში ამბობს: ვისაც ბევრი მიეცა, ბევრი დასჭირდება; და ვისაც ბევრი აქვს მინდობილი, მას ბევრი მოეთხოვება (ლუკა 12:48) 1824 წ. 9 . ამიტომ, ეს მივიჩნიოთ და გავიგოთ, როგორც ნასესხები ფული, რადგან რაც უფრო მეტად გვევალება მადლით, მით მეტი გვაქვს ვალდებულება ჩვენს პრაქტიკაში; და ძალიან ხშირად ხდება, რომ როდესაც ეს ფული მიიღება, როდესაც ის მსმენელებს ეძლევათ სესხად, ის იკარგება, თუ არ არის მიღებული სულის სიფრთხილით. რადგან მეფეთა წიგნში იყო საუბარი, რომ სანამ წინასწარმეტყველის ძეები ტყეს ამუშავებდნენ იორდანეზე, ერთ-ერთი მათგანის თავი ცულის სახელურიდან ღრმა წყალში ჩავარდა და მხედველობიდან გაქრა. სახელურზე რკინა გულში გონების ნიჭია, ხეების მოჭრა კი ბოროტების შემქმნელის გაკიცხვაა. ხანდახან, როცა ჩვენ ვერ ავიცილებთ ამაოებას იმ ცოდნისგან, რომლისთვისაც გარანტირებული გვაქვს, რკინა იკარგება წყალში, რადგან გაგება ხდება სისულელე პრაქტიკის გაუქმებით, რადგან ეს გაგება, უდავოდ, ვიცით, რომ გვეძლევა იმისათვის, რომ გამცემის თვალწინ მივუბრუნდეთ კარგ ქცევას. ამიტომ, სამართლიანად მოხდა, ვინც დაკარგა რკინა, წამოიძახა: ვაი, ვაი, ბატონო ჩემო, იგი ნასესხები იყო (2 მეფეები 6:5) 1825 წ. რადგან რჩეულთათვის ჩვეულებრივია, რომ თუ ნებისმიერ დროს მათში ამაოების ცოდვა მალულად შედის მათი ცოდნის გამო, ისინი სწრაფად უბრუნდებიან თავიანთ გულებს და განსჯის ღირსნი არიან განსჯის წინაშე. ცრემლები. ვინც ტირილის დროს ამოწმებს არა მხოლოდ ბოროტებას, რაშიც დამნაშავე იყო, არამედ მიცემული სიკეთისაც, რომელიც სარგებლით უნდა გადაეხადა, რადგან ღირსი იყო ამ ძღვენისა, რადგან, რა თქმა უნდა, თავს უფრო ცოდვად გრძნობს, მით უფრო მეტად ევალება იმ სიკეთის ძღვენს, რაც უნდა გაეკეთებინა. მართებულად დაიყვირა რკინით დაკარგულმა: ვაი, ვაი, ბატონო, ნასესხებიაო. თითქოს თქვა: „დაუდევრობით სიკვდილამდე დავკარგე ის, რისთვისაც სრულად უნდა გადამეხადა კარგი საქმეებით, რაც მივიღე გამსესხებლის მადლით“. მაგრამ ღმერთი არასოდეს ტოვებს სულს ცოდვაში, რომელიც სწორ გზაზეა. ამიტომ ელისე მაშინვე ჩამოაგდებს ხეს და ამაღლებს რკინას ზედაპირზე, რადგან, რა თქმა უნდა, ჩვენი გამომსყიდველი, ჩვენდამი მოწყალებით, ამდაბლებს ცოდვილის გულს და უბრუნებს მას დაკარგულ გონებას. ის ჩაძირავს შეშას და აღმართავს რკინას, რადგან ის სჯის გულს და აღადგენს ცოდნას. ამიტომ სხვა თარგმანში კარგად არის ნათქვამი, რომ მან „შეშა დაამტვრია“ და ესროლა და ასე აიღო რკინა. რადგან „ხის ნაწილებად გატეხვა“ არის გულში თვითამაღლების გატეხვა; ხის დაყრა არის დამშვიდება, გულის ამაღლება საკუთარი სისუსტის გაცნობის გზით, როგორც უკვე ვთქვით. და ამის შემდეგ, რკინა უბრუნდება საწყისს, რადგან გაგება უბრუნდება სამსახურს, როგორც ადრე იყო. 10. მაშასადამე, რაკი მოპოვებულის გაგების ნიჭი დაკავშირებულია ასეთ უთვალავ სირთულეებთან და ძნელად შენარჩუნებული ხელუხლებელი (რადგან ყველაზე დიდი ზრუნვა უნდა იყოს, რომ საჩუქარი უმოქმედობით არ დაიხრჩოს, მას ხელი შეუწყოს საქმეების განხორციელებით, ეს არ უნდა გამოვიდეს როგორც სიამოვნების ბოროტება), წმიდა ადამიანებს არ უხარიათ, როცა უკვე ისწავლეს. და მაშინაც კი, თუ გაგებით ისინი ულოცავენ საკუთარ თავს გამცემისგან სარგებლის მიღებას, მაგრამ დიდი მწუხარებით იღებენ პრაქტიკის მოვალეობის იდეას, ანუ ქცევით უნდა შეასრულონ ის, რაც მიიღეს ცოდნაში. რადგან სულელია მოვალე, რომელიც სიამოვნებს ფულის სესხებაზე და გონებას არ მიმართავს იმ დროზე, როცა უნდა დაფაროს ვალის დაბრუნება. მაგრამ მიღების სიხარული იკლებს, როცა გონივრული წინდახედულებით ვალის დაფარვის დრო ინიშნება. მაშასადამე, მართალი ხალხი საჩუქრებს ფრთხილი ყურადღებით ღებულობს და მათგან სიხარულით არ აღდგება და ამიტომ ითქვა: თუ გამიხარდა ჩემი დიდი სიმდიდრე და ჩემი ხელით ბევრი იპოვა. თითქოს უბრალო სიტყვებით ეთქვა: „არასდროს მიფიქრია, რომ სიმართლით მდიდარი ვიყავი, რადგან ვიცოდი სწორი საქმეები, რაც უნდა გამეკეთებინა, თუნდაც ძალიან ბევრი; და არ მივეცი საშუალება გონების ამაღლებას ჩემი გულისთვის, რადგან ფიქრმა იმ პრაქტიკის შესახებ, რომელიც მე მქონდა, დამაბრკოლებდა“. მაგრამ უნდა გავითვალისწინოთ, რომ ძალიან ხშირად ხდება, რომ როდესაც მიიღწევა გაგების მაღალი საფეხური, საკუთარ თავზე შფოთვით აღსავსე გონება თავს არიდებს თვითამაღლებაში. მაგრამ როდესაც ის მშვენიერი რამ ესმის, ის ასევე იწყებს პრაქტიკაში განხორციელებას, ზოგჯერ მხოლოდ იმ გარემოების გამო, რომ ეს კეთდება, ის სრიალდება და დიდება, რომელიც დევს საქმის კეთებაში, აბნელებს ყველაფერს მსოფლიოში. და ვინაიდან ნეტარი იობი არ აღდგა გონების „ოქროთი“, მან ასევე არ დაუშვა პრაქტიკის სინათლე, რომ ის სიმაღლეზე აეყვანა. ამიტომ ისიც მართებულად დასძენს: თუ მზეს შევხედე, როცა ანათებს. 11. ასე რომ, „მზე როცა ანათებს“ კარგი პრაქტიკაა, რომელიც ვლინდება. რადგან დაწერილია: შენი შუქი ანათებს ადამიანთა წინაშე, რათა იხილონ თქვენი კეთილი საქმეები და განადიდონ თქვენი მამა ზეციერი (მათე 5:16) 1826 წ. ნათურა.” რადგან, როცა კარგი პრაქტიკა ანათებს უღმერთო ადამიანებს შორის, „ლამპარი იწვის“ ღამით, მაგრამ როდესაც ის ანათებს ეკლესიაში, „მზე ანათებს“ დღისით. კარგი პრაქტიკა არის ის, რაც ცუდ ადამიანებს მხოლოდ უკვირს და ეს უდავოდ ღამის „ნათურაა“; მაგრამ თუ რაიმე უფრო სრულყოფილი სახის კეთდება, რაც აღფრთოვანებას იწვევს, მაშინ ეს არის მზე, რომელიც ანათებს დღისით. რადგან, როდესაც კარგი პრაქტიკა ანათებს სხეულის ცხოვრებიდან, ეს ისევეა, როგორც სანთელი ანათებს თიხის ჭურჭელში. მაგრამ როდესაც გონება სრულყოფილებას აღწევს ჭვრეტის დროს, ეს ზუსტად ისეა, როგორც მზის შუქი ჩანს ციდან. მაშასადამე, ნეტარმა იობმა ბევრი კარგი თქვა საკუთარ თავზე სტუმართმოყვარეობაზე და გულმოწყალებაზე, რაც, უეჭველად, ძალიან მცირედ იცოდა მხოლოდ იმიტომ, რომ ისინი ხორციელდებოდა; მაგრამ სულიერი სათნოების უმაღლეს სიმაღლეებში გონების თვალის მითითებით, მან გაიხსენა საკუთარი სრულყოფილება და მაგალითების სინათლე, რომელიც მან სხვებს მისცა საკუთარ თავში და უწოდებს მათ "მზეს". მაგრამ არიან ადამიანები, რომლებიც, როცა რაიმე სიკეთეს აკეთებენ, პირდაპირ ივიწყებენ სისუსტეებს. და ისინი გონების თვალს ამახვილებენ იმ კარგი პრაქტიკის ჭვრეტაზე, რომელსაც ისინი ავლენენ და ამიერიდან თავს წმინდად თვლიან იმდენად, რამდენადაც გარშემორტყმული არიან იმ სიკეთეებით, რასაც აკეთებენ და გაურბიან თავიანთი ბოროტი საქმეების გახსენებას, რომლებშიც ისინი ჯერ კიდევ შეიძლება იყვნენ ჩახლართული. ასეთ ადამიანებს, თუ ისინი ცოცხალი ყურადღებით შენიშნავენ მოსამართლის სიმკაცრეს, უფრო მეტად ეშინიათ თავიანთი ბოროტების, ვიდრე არასრულყოფილი სათნოებით გახარებული, და მათ უფრო მეტი უნდა დაათვალიერონ ის, რაც რჩება გასაკეთებელი, რადგან ისინი ჯერ კიდევ მოვალეები არიან, ვიდრე გაიხარონ ზოგიერთი რამის პრაქტიკით, რომლითაც უკვე იხდიან ვალს. რამეთუ დაასრულა არა მოვალემ, რომელმაც ბევრი გადაიხადა, არამედ მხოლოდ ის, ვინც ყველაფერი დააბრუნა; და ის არ არის ვინც იღებს პრიზს გამარჯვებისთვის, ვინც დიდი სიჩქარით გარბოდა შორ მანძილზე; თუ მიუახლოვდა, მაგრამ ჯერ არ მიაღწია მიზანს, ის ტოვებს. ასევე, ადამიანები, რომლებიც მიდიან ნებისმიერ შორეულ ადგილებში, თუნდაც გრძელი მგზავრობა გაუძლო, ჯერ არ ჩამოსულან, თუ ამავდროულად ვერ ახერხებენ ყველაფრის გადალახვას. ჩვენ კი, ვინც მარადიულ სიცოცხლეს ვეძებთ, კიდევ რას ვიზამთ, თუ არ წამოვიწყებთ ერთგვარ მოგზაურობას, რომლითაც წინ მივისწრაფვით ჩვენს ქვეყანაში. მაგრამ რა მნიშვნელობა აქვს ამდენს გადავლახავთ, თუ უგულებელვყოფთ დანარჩენს, რომელიც რჩება ჩვენს ჩამოსვლამდე? 12. მაშასადამე, მოგზაურების მაგალითზე, არასოდეს უნდა შევხედოთ უკვე რამდენი განვიცადეთ, არამედ უნდა შევხედოთ, რამდენი გვაქვს გასაკეთებელი და შევაფასოთ როგორც პატარა, რაც უკვე წარსულია და მუდმივი შიშით შევნიშნოთ ის, რაც ჯერ კიდევ გველის. ამიტომ, უფრო მეტად უნდა შევისწავლოთ ის კარგი საქმეები, რაც ჯერ არ გაგვიკეთებია, ვიდრე ის, რაც გვიხარია, რომ უკვე გავაკეთეთ. მაგრამ ადამიანური სისუსტის თვისებაა, რომ მისთვის უფრო მიმზიდველია იმის დანახვა, თუ რა სიამოვნებს მას საკუთარ თავში, ვიდრე იმაზე, რაც იწვევს უკმაყოფილებას საკუთარ თავში. რადგან გულის მტკივნეული თვალი, როცა მას ეშინია ჭვრეტის დროს ტკივილის მიღებისა, თითქოს ითხოვს ერთგვარი სიხარულის საწოლს გონებაში, სადაც მას შეუძლია მშვიდად იწვა. და ამ მიზეზით, ის თავისთვის ხაზს უსვამს უკვე გაკეთებული სიკეთეების სარგებელს, მაგრამ იმ დანაკარგებს, რომლებიც მან მიაყენა გაუკეთებელ საქმეს, თვალი ბრმაა. რადგან ძალიან ხშირად ხდება, რომ რჩეულებიც კი გამოცდიან ამ ბოროტებით და ძალიან ხშირად მათ გულში აწყდება, რომ ზოგიერთი კარგი საქმე, რაც მათ გააკეთეს, ახსენებენ გონებას და ახლა უხარიათ უსაფრთხოების სიხარული. მაგრამ თუ ისინი ჭეშმარიტად რჩეულები არიან, რაც მათთვის სასიამოვნოა, აქცევენ გონების თვალებს და ამცირებენ სიხარულს იმ სიკეთის გამო, რაც გააკეთეს, და რაც არასდროს გაუკეთებიათ, სინანულს ეძებენ, თავს უღირსად თვლიან და, ალბათ, ერთადერთნი არიან, ვინც ამავდროულად ვერ ხედავენ კარგს საკუთარ თავში და ნებას რთავდნენ ამ სიკეთის ხილვას. ამიტომ პავლემ, როცა დატოვა მასში დასრულებული სიკეთე და ფიქრობდა მათზე, რაც ჯერ კიდევ დარჩა და რაც ჯერ კიდევ უნდა დასრულებულიყო, თქვა: მე არ მიმაჩნია, რომ მივაღწიე (ფილ. 3:13) 1828 წელს. მდევნელი და დამნაშავე (1 ტიმ. 1:13) 1829 წ. 13. და თუნდაც ერთხელ თქვა: მე მოვიგე კარგი ბრძოლა, დავასრულე ჩემი მოგზაურობა, შევინარჩუნე რწმენა (2 ტიმ. 4:7) 1830 წ., უპირველეს ყოვლისა უნდა მივაქციოთ თვალი იმას, რომ სინამდვილეში, მან ეს თქვა იმ დროს, როცა იცოდა, რომ უკვე აპირებდა სხეულისგან წასვლას. ამ სიტყვებს იგი ემყარება წინა სიტყვებს, სადაც ამბობს: მე მზად ვარ გავხდე მსხვერპლად და დადგა ჩემი წასვლის ჟამი (2 ტიმ. 4:6) 1831 წელი და თავის მოგონებებში დაუბრუნდა თავისი პრაქტიკის სრულყოფილებას, როცა იწინასწარმეტყველა დრო, როცა მისი პრაქტიკა დასრულდებოდა და რომ აღარ იქნებოდა ადგილი. ვინაიდან, სანამ ცოცხალი ვართ, ვალდებულნი ვართ, ჩვენი მეხსიერებიდან ამოვიღოთ ჩვენი კეთილი საქმეები, რათა მათ არ ემსახურონ ჩვენს თვითამაღლებას და ასევე ჩვენს მოახლოებულ წასვლას, ჩვენ ხშირად ვაახლებთ მათ მეხსიერებაში, რადგან მათ შეუძლიათ გვაძლევენ თავდაჯერებულობას და შევიკავებთ სასოწარკვეთილ შიშს. და მან, რომ შევაჯამოთ, უთხრა კორინთელებს თავისი კარგი თვისებების შესახებ, რათა მხარი დაუჭიროს მათ და არა თავი გამოეჩინა. რადგან ის არ აქცევს ყურადღებას ერთსა და იმავე სიკეთეს საკუთარ თავში, ასწავლის საკუთარი განსაცდელის უბედურებას, რომელიც ღია ხდება და ამის გასაცხადებლად დასძინა: ამიტომ კმაყოფილი ვარ ჩემი სისუსტეებით (2 კორ. 12:10) 1832 წ. ასე რომ, რომ შეეძლო ესწავლებინა თავის მოწაფეებს, უთხრა მათ, რაც იყო მასში ყველაზე მაღალი, და ამავე დროს, არ შეეძლო თვალის დახუჭვა. მის სათნოებაზე, მაგრამ მის სისუსტეებზე. შესაბამისად, წმიდა ადამიანებს აქვთ ეს თვისება, რომ სიკეთეს, რასაც აკეთებენ, რეალურად ხედავენ, მაგრამ როცა აკეთებენ, აქცევენ თვალებს გონიერებას ამ საგნებისგან. მაშასადამე, ნეტარი იობმა მართებულად თქვა: მზეს რომ შევხედო, როცა ანათებს. თითქოს უბრალო სიტყვებით თქვა: „ჩემი პრაქტიკა, თუნდაც ის მაგალითების შუქს აძლევდა სხვებს, მე არ მივიჩნიე, როგორც დარწმუნება; რადგან მეშინოდა მისი გამო თვითამაღლების, თვალს ვაცილებდი მას“. და შემდეგ შემდეგია: ან მთვარეზე, როცა ის დადის. 14. მზის ხსენების შემდეგ მან ასევე მართებულად დაამატა: „მთვარე დადის“ თავისი სიკაშკაშით, რადგან კარგი პრაქტიკის შემდეგ მოდის ქება, რომელიც ცნობილ სახელს იღებს რეალური ცხოვრების სეზონის ამ ღამეს. მაგრამ თუ მართალია, როგორც ზოგი ფიქრობს, რომ მთვარე იღებს თავის განათებას მზის სხივებისგან, რათა მას შეეძლოს სინათლის ჩვენება ღამით, ეს ვარაუდი ასევე არ ეწინააღმდეგება ჩვენი ჩასახვის წესრიგს. რადგან დიდება თავის საშუალებებს კარგი პრაქტიკიდან იღებს და სინათლის სიკაშკაშევით ავრცელებს მადლიერ აპლოდისმენტებს. ასევე არის კიდევ ერთი რამ მთვარეზე, რომელიც შეესაბამება სიკეთის გავრცელების დიდების მსგავსებას. რადგან მისი სინათლე, სიბნელის დროსაც კი, გზას უჩვენებს მოგზაურებს, რადგან, მზის შუქის ანარეკლით, ანუ დიდება სხვა ცხოვრებიდან, ის სხვებს უადვილებს კარგი პრაქტიკის განხორციელებას; და როდესაც ერთი ადამიანის ღვაწლი აშკარად ჩანს სხვებისთვის, რომლებიც მიდიან თავიანთ მოგზაურობაში, ისინი იღებენ მაგალითის შუქს მოგზაურობაში. მაგრამ ზოგჯერ ისეც ხდება, რომ პრაქტიკა, რომელიც სხვა ადამიანის დამსახურებით მოდის, არასწორი მიზნით ყალიბდება და არ არის საკმარისად სუფთა გონებაში. სუსტი გონებისთვის, როცა სხვების შესახებ სიკეთეს ისმენენ, ხანდახან აანთებენ თავს სწორ პრაქტიკაში, არა სათნოების სიყვარულით, არამედ ტაშის სურვილით. და ფაქტობრივად, აშკარაა, რომ მზის ბუნება ასეთია, რომ ნებისმიერი ნივთი, რომელიც აღმოჩნდება მის სხივების ქვეშ, შრება სინათლეში და ასევე მთვარის შუქის თვისებაა, რომ ყველაფერი, რაც მის შუქზე აღმოჩნდება, განათებულია, რა თქმა უნდა, მაგრამ აღმოჩნდება სველი. ამგვარად, კარგ ცხოვრებაში: ადამიანი გავლენას ახდენს კარგ პრაქტიკაზე ღვთის სიყვარულისთვის და იფეთქებს შუქზე, სხვებს კი მხოლოდ ქება უყვართ. მაგრამ როცა სწორი პრაქტიკის სიყვარულით ვიწვებოდით, მზის ცეცხლმა დაგვაშრო ბოროტი ჩვევების ტენისგან. ხოლო მათ, ვისაც ქების სიყვარული აღძრავს კარგი პრაქტიკისკენ, თითქოს მთვარის შუქზე, რადგან სასურველი ტაშის დიდებაში, მისი გონება მაშინვე ხდება მანათობელი და სუსტდება. ანუ ეს უბიძგებს მას, განახორციელოს პრაქტიკა, მაგრამ მყისვე სუსტდება აპლოდისმენტების სურვილი. თუმცა, ძალიან ხშირად კარგი საქმეების განსახორციელებლად, სხვების მაგალითები გავლენას ახდენს ჩვენზე, რაც ძალიან კარგ ეფექტს იძლევა. და როდესაც ჩვენ ვიყენებთ სხვების პრაქტიკას თავმდაბლობით, ჩვენ ან საკუთარ სიკეთეს უკეთესობისკენ ვაწვდით, ან ცუდს კარგზე ვცვლით; და, როცა ჩვენი მოყვასის ცხოვრების დიდების სიკაშკაშე აფრქვევს ჩვენზე, ჩვენი გონება, როგორც ადრე ვთქვით, დგება სათნოების გამარჯვების გზაზე, მაგრამ დგამს ნაბიჯებს, როგორც იქნა, მთვარის შუქზე. მაგრამ როცა სხვისი სათნოების მაგალითს ვაღწევთ, ძალიან ხშირად ხდება ისე, რომ თუ ყურადღებას გავამახვილებთ საკუთარი დიდების ქებაზე, ვკარგავთ ძალას, რადგან როდესაც გონება სიამოვნებას იღებს იმით, რაც ხედავს გარეგნულად, ის კარგავს მხედველობას იმას, რაც შინაგანად ჩაისუნთქა. 15. ამიტომ, რათა ცოდნის გაგებამ წმიდა ადამიანს ზიანი არ მიაყენოს, მან შეიკავა ასეთი დიდი სიმდიდრის მიღების სიხარული. ახლა, რადგან მისი პრაქტიკის სიდიადე არ ადიდებდა მას თვითამაღლებაში, ის „არ უყურებდა მზეს, როცა ანათებდა“ და რადგანაც არ ვარჯიშობდა აპლოდისმენტების მიღებაში, არასოდეს „შეხედა მთვარეს, რომელიც სიკაშკაშით დადის“. რადგან არიან ადამიანები, რომლებიც ამაღლებულნი არიან თავიანთი მაღალი გონებით, მაგრამ სიკეთესაც კი, რასაც სწავლობენ, არ აკეთებენ. და ისინი, რა თქმა უნდა, „უხარიათ დიდი სიმდიდრით“, როდესაც ახერხებენ ზოგიერთი უმაღლესი რამის აღმოჩენას და ტკბებიან თვითაღმატებით იმავე აღმოჩენებით. მაგრამ არიან ადამიანები, რომლებიც ამაღლებულნი არიან არა საკუთარი თავის გაგებით, არამედ პრაქტიკით, რომლებიც, სანამ საკუთარ ქმედებებს საკუთარ გულში თვლიან, სხვებს ზიზღით ეპყრობიან და დანარჩენ სამყაროს თავიანთი გაგებით საკუთარ თავზე ქვემოთ აყენებენ. ისინი, მიუხედავად იმისა, რომ არ უხარიათ დიდი სიმდიდრით, ისინი „მზეს უყურებენ, როცა ის ანათებს“, რადგან ამ ძალიან კარგი პრაქტიკის სიდიადედან ისინი თითქოს საკუთარ თავში ადიდებენ სხვების ზიზღით. და არიან ისეთებიც, რომლებსაც საკუთარი პრაქტიკა კი არ ამაღლებს, მაგრამ როდესაც ხედავენ მეზობლების დაფასებას იმავე კარგი პრაქტიკის მიმართ, ისინი ცდილობენ მიჰყვნენ ადამიანთა აპლოდისმენტების გზას და ისინი უკვე ხედავენ საკუთარ თავს დიდებულად საკუთარ წარმოსახვაში და კარგავენ თავიანთი გულის უსაფრთხოებას. ისინი, რა თქმა უნდა, უარს ამბობდნენ „მზის დანახვაზე, როცა ის ანათებს“, ხოლო თავად „ხედავდნენ მთვარეს სიკაშკაშით მიმავალს“, რადგან ამ დროის სიბნელეში, სანამ ისინი ცდილობენ გონება გააძლიერონ თავიანთი პრაქტიკის სიკაშკაშედან, როგორც ეს იყო ღამის შუქზე, ისინი კარგავენ თავმდაბლობის მადლს და სანამ მთვარეს არ ხედავენ, სანამ თვითონ არ ხედავენ თვალებს. გონების გავლის ტაში. 16. ახლა ჩვენ ვაკვირდებით ადამიანის ზრდას ისევე, როგორც ხეების ზრდას. რადგან მომავალი ხის არსი ჯერ თესლშია ჩადებული, შემდეგ იჩენს თავს ღეროში და ბოლოს ტოტებში აყვავდება. ისევე, რა თქმა უნდა, იზრდება კეთილი საქმეების სიკეთე. რადგან ის ითესება გაგებით, ნერგავს პრაქტიკაში და საბოლოოდ ფართოვდება დიდი პროგრესის სიგანეში. მაგრამ როდესაც მისი გაგება არ იზრდება, ხე, რომელიც შესაძლოა გაჩენილიყო, თესლში ლპება. და როცა კარგი პრაქტიკის შემდეგ ადამიანი იწამლება თვითამაღლების შხამით, თითქოს უკვე ამოსული ხე დაშრა. მაგრამ როცა არც გაგება ზიანდება და არც პრაქტიკა ზიანდება და ადამიანის სიდიადე მატულობს, მაგრამ ხალხის საქებარი ტაში მოჰყვება და გონება გადაუხვევს, ის, ვინც სწორად მოიქცა, ხე, თითქოს, ეჯახება ენების ქარებს და ყველაფერი, რაც ადრე გაძლიერდა, დიდების ქარიშხალი ამოძირკვავს. რადგან იმავე ზომით, რომლითაც ხე გაიზარდა გარკვეულ დონეზე, იმავე ზომით იზრდება მისი მგრძნობელობა ქარის ძალის მიმართ; რადგან რაც უფრო ამაღლდება ადამიანი კარგი პრაქტიკის სიმაღლეებამდე, მით უფრო მეტად იჩაგრება მისი ქების ბაგეები. ამიტომ, თუ ხე ჯერ კიდევ თესლშია, ფრთხილად უნდა იყოთ, რომ ის არ დამპალდეს იმის გამო, რომ ცოდნა უბრალოდ აღიარებული რჩება; თუ ის ახლა გაიზარდა, ჩვენ უნდა ვიყოთ ფხიზლად, რომ თვითამაღლების ხელი არ შეეხოს მას და არ ჩაახშოს მისი საქმეების სიმწვანე; მაგრამ თუ მან უკვე აწია დიდი სიძლიერის სიმაღლეზე, ძალიან ფრთხილად უნდა იყოთ, რომ მის გარშემო მყოფმა დიდების ძლიერმა ქარმა არ ამოძირკვოს იგი. 17. მაგრამ ეს უნდა გავითვალისწინოთ, რომ იმისთვის, რომ ბოლომდე არ გაგვაძირკვოს უღიმღამო ქების ქარმა, ძალიან ხშირად, ჩვენი მმართველის მშვენიერი ხელმძღვანელობით, ზოგჯერ ცილისწამების წყალობასაც კი ვეყრებით, რათა როცა ერთი ქების ხმა გულს ამაღლებს, სხვა ცილისმწამებლის ენამ შეიძლება დაამციროს. ხისთვისაც, ხშირად, და ეს ისეა განპირობებული, რომ ერთი ქარის აფეთქებას თითქოს შეუძლია მისი ადგილიდან ამოძირკვა, მაგრამ ხე უცებ ისევ დგას საპირისპირო მიმართულების სხვა ქარის აფეთქებით; და ხე, რომელიც ერთ მხარეს მოხრილი იყო ერთი ქარის მიერ, მეორე ქარით აბრუნებს თავის სტაბილურ მდგომარეობას. და ამიტომ ხე, რომელიც ღრმად არის ფესვგადგმული, თითქოს მყარად დგას მოწინააღმდეგე ქარებს შორის, რაზეც ნათქვამია: პატივსა და შეურაცხყოფას, ბრალს და ქებას (2 კორ. 6:8) 1833 წ. ხშირად ხდება, რომ ქება, თუნდაც უთხოვარი, სიმართლის შემსრულებლის ყურში ჩადის და მაშინაც კი, როცა ის გარეგნულად არ ვლინდება, ცნობიერებაში ქმნის ერთგვარ ქარიშხალს სიჩუმეში და ხდება, რომ სული აღფრთოვანებულია ადამიანის აპლოდისმენტებით და არ ასახავს მას გარეგნულად, მაგრამ მაინც გრძნობს შინაგანი გაფუჭების ძალას. და არიან ისეთებიც, რომლებიც ისე არიან გაბერილი ქებით, რომ ეს აიძულებს მათ თქვან თვითამაღლების სიტყვები. მაგრამ ზოგს, როგორც ადრე ვთქვით, რცხვენიათ ღია ამაღლების, მაგრამ მათ მიერ მოსმენილი ქება-დიდებებით ისინი ამაღლდებიან, მაგრამ ეს არ გამოდის მათი ამაღლების სიტყვებით და არასოდეს ავლენენ, რომ აღფრთოვანებულნი არიან ასეთი რამით. და რადგან ნეტარმა იობმა იცოდა, რომ არ იყო ამპარტავანი, არა მხოლოდ სიტყვებით, არამედ მისი გულის საიდუმლო ფიქრებითაც, მას შემდეგ რაც თქვა: მზეს რომ ანათებს, ან მთვარეს, როგორც სიკაშკაშე დადის, მაშინვე დაამატა: ლექსი 27. и радовалось сердце мое тайно (Иов.31:27) 1834 წ. 18. ამავე ჩანაწერით, კიდევ რას გადმოგვცემენ, თუ არა იმაზე, რომ მეტი შიში და სიფრთხილე გვჭირდება, რათა გონება არცერთ წამს არ გაიხაროს, თუნდაც ფარულად, იმ ქების საფუძველზე, რომელსაც საკუთარ თავზე გვესმის. ამ კაცს, რომელიც თავისი დიდების სიდიადეს უყურებს, როგორც „მთვარის სიკაშკაშეს“ და სიამოვნებას ანიჭებს თავის გულის საიდუმლოს, ვის ანიჭებს უპირატესობას, თუ არა შემოქმედი, ასეთი ადამიანი, ვისი ძღვენითაც მან მიიღო ის, რაც უნდა ემოქმედა სწორად და, ნაცვლად იმისა, რომ მის სასარგებლოდ აქციოს, მის სადიდებლად აქცევს მას? ვინაიდან, თავისი შემოქმედის დიდების უგულებელყოფით, იგი მსჯავრდებულია საკუთარი თავის უფრო მეტად სიყვარულისთვის და ამის გამოცხადებით ის ძალიან ხარობს. მართალია, ხანდახან წმინდანებსაც კი უხარიათ თავიანთი კარგი პრაქტიკა, მაგრამ მაშინ როცა იციან, რომ ამ კარგი პრაქტიკის მეშვეობით სხვები, ვინც მათ მოისმინეს, უკეთესზე გადადიან და ახლა ისინი აღარ ხარობენ საკუთარი პრაქტიკით, არამედ იმ სარგებლით, რაც მათ მეზობლებმა მიიღეს; რადგან ერთია სხვათა სარგებლის ძიება და მეორეა მიწიერი კეთილდღეობის გახარება. აქედან გამომდინარეობს, რომ როდესაც ის არ უწყობს ხელს მსმენელთა სარგებლობას, მიღებულის დიდება არ უნდა ამაღლდეს, არამედ უნდა დათრგუნოს ჩვენს გონებას. ვინაიდან, როდესაც ჩვენ ადამიანური ენის ჩვენებით გვაფასებენ, ჩვენი საიდუმლო სინანულით ვეკითხებით, რას ვფიქრობთ საკუთარ თავზე. ამაღლებული სულისთვის, თუნდაც მასზე კარგი ტყუილი თქვას, უხარია, რადგან აზროვნებით ის ღმერთთან კი არ ცხოვრობს, არამედ ცდილობს ხალხში ცნობილი გახდეს. რადგან აბუჩად იგდებს ყოვლისშემძლე ღმერთის განაჩენს თავის წინააღმდეგ, ეძებს ადამიანთა დიდებას და ამაღლებულია ქებათა შორის, რომელსაც ისმენს, სული ხარობს, თითქოს ჯილდო მიიღო თავისი საქმისთვის. და პირიქით, თუ გული მართლაც თავმდაბალია, სიკეთეს, რაც თავის შესახებ ესმის, ან საერთოდ არ ცნობს და ეშინია, რომ ეს ტყუილი ნათქვამია, ან სხვაგვარად, თუ იცის, რომ მართლა მასში არიან, ეშინია, რომ არ დაიკარგოს ღვთისგან მარადიული ანაზღაურებისთვის; და მას ძალიან ეშინია, რომ მომავალი ჯილდოს იმედი არ გადაიცვალოს დროებითი ტაშის ჯილდოზე. 19. ამ გარემოების გამო ხდება ისე, რომ რჩეულთა სული დიდ ცეცხლში იტანჯება ქების მიღებისას და მასში იბადება მხოლოდ ინერციის ჟანგისაგან შორს დამდნარი აზრები. რადგან ფხიზლური ფიქრებით სული შიშით არის სავსე, რომ ან იმ ნივთების გამო, რისთვისაც მას ადიდებენ და არ არსებობს, პასუხს აგებს ღმერთის მკაცრი განაჩენის წინაშე, ან იმ საკითხებზე, რისთვისაც მას ადიდებენ და არსებობს, დაკარგავს ჭეშმარიტ ჯილდოს. მაშასადამე, ყველაზე ხშირად ხდება ის, რომ უსამართლო ადამიანი იბილწება თავისადმი მიმართული ქებით, ხოლო მართალი განიწმინდება ყურამდე მისული ქებით. რადგან, როცა მის მიერ გაკეთებული სიკეთე ხალხის მიერ განდიდებულია, მას ეშინია, როგორც უკვე ითქვა, საკუთარი თავის უკანასკნელი განკითხვისა და შიშით აღსავსე ეშვება სინდისთან და ყველაფერს, რაც მასში დანაშაულის ღირსია, ასწორებს. რადგან როდესაც მას ეშინია, რომ მის შესახებ კარგი რამ გახდა ცნობილი, უმეტესწილად ეშინია სასტიკი სამსჯავროს, რომელიც მოჰყვება, თუ მასში რაიმე ფარული ბოროტებაა, ის წყვეტს მათ. რადგან ის შეშფოთებულია, რომ ღმერთის თვალწინ ის სულაც არ გამოჩნდება ისე, როგორც ადამიანებმა შეაფასეს და ის არ არის კმაყოფილი იმით, რომ მას შეუძლია დარჩეს იმ მდგომარეობაში, რომელშიც ის შეიძლება სამართლიანად შეფასდეს ადამიანთა მიერ. ამიტომ სოლომონმა კარგად თქვა: როგორც ვერცხლი გამოცდის დნობის ქარხანაში და ოქრო ჭურჭელში, ასევე ადამიანი გამოცდის პირით, ვინც აქებს (იგავები 27:21) 1835. რადგან ვერცხლისა და ოქროსთვის ყველა მინარევები და ნარჩენები ცეცხლში იწვება, სუფთა ლითონი კი ცეცხლით გამოდის. ასე რომ, რა თქმა უნდა, მსგავსი რამ ხდება გონებით. როგორი ადამიანია ის სინამდვილეში, ცხადი ხდება ქების გამოცდის მეშვეობით; რადგან, როცა მისი ქება ყურამდე აღწევს და ამაღლდება, სხვა რა არის ის, თუ არა ოქროს ან ვერცხლის ნარჩენები, რომლებსაც ენის ღუმელი ნამდვილად შთანთქავს? მაგრამ თუ ქება, რომელსაც ისმენს, აჯობებს მას და დაუბრუნდება ზემოაღნიშნული განაჩენის განხილვას და საკუთარ თავში ფარულ შიშს აღძრავს, რომ დიდი ოდენობით უნდა გადაიხადოს ეს ყველაფერი საიდუმლო არბიტრის წინაშე, როგორც ეს იყო განწმენდის ცეცხლში, ანუ იმავე წყაროდან, საიდანაც მას შეუძლია გაიზარდოს სიდიადე და ბრწყინვალება, მას ასევე შეუძლია შიშით იწვოს და ამის გამო გაბრწყინდეს. და ნეტარი იობი, რადგან არასოდეს ადიდებდა საკუთარ თავს პრაქტიკის საფუძველზე, დარწმუნებით ამბობს: მზეს რომ შევხედო, როცა ანათებს. და იმის გამო, რომ კაცის დიდება არასოდეს აშორებდა მას შინაგან მსაჯულს, დასძენს: და მე რომ შევხედო მზეს, როცა ანათებს. და რადგან არასოდეს დაუშვა, თუნდაც ფარული ფიქრით, მისი გონების ამაღლება მისი კარგი პრაქტიკის გამო, პირდაპირ დასძენს: და თუ ჩემი გული გაიხარა ფარულად. და იმიტომ, რომ ძალიან ხშირად ხდება, რომ უყურადღებო გონება, როცა დროებით აპლოდისმენტებს არ ეწინააღმდეგება, ხანდახან საკუთარი თავის შექებამდე მიდის და ისეთ მდგომარეობაში დგება, სამართლიანად უერთდება: და თუ მე ვაკოცე ხელი ჩემს ტუჩებს (იობი 31:27) 1836 წ. 20. რადგან „ხელები“ ნიშნავს საქმეს, ხოლო „პირი“ სიტყვებს; როგორც სოლომონმა თქვა: ზარმაცმა ხელი ჩადო თასში და შრომაა მისი პირთან მიტანა (იგავ. 19:24) 1837 წ. ზარმაცისთვის ხელის პირთან მიტანა შრომაა, რადგან ზარმაც მქადაგებელს გონება არა აქვს, რომ ისიც კი აკეთოს, რასაც სიტყვით ამბობს. ასე რომ, ხელის პირთან მიტანა ნიშნავს შენი ნათქვამის ხმასთან და პრაქტიკაში შესრულებულ საქმეებთან ჰარმონიზაციას. ასე რომ, ის „აკოცნის მის ხელს ტუჩებს“, ვინც ადიდებს იმას, რასაც აკეთებს და საკუთარი სიტყვის ჩვენებით აჯილდოებს თავს ამ პრაქტიკის დამსახურებისთვის. ამ შემთხვევაში, ვინ არის საზიზღარი, თუ არა ის, ვინც ამ საჩუქრებს აძლევს მათ კარგი პრაქტიკისთვის? ამიტომ დიდმა მქადაგებელმა კარგად თქვა: და რაც გაქვს, რა არ მიგიღია? ახლა, თუ ეს მიიღეთ, რატომ ტრაბახობთ, თითქოს არ მიგიღიათ (1 კორ. 4:7) 1838? ახლა წმინდა ადამიანებმა იციან, რომ მათი ბუნება გარკვეულწილად დაბზარულია ჩვენი პირველი მშობლის ხრწნილებაში დაცემის შემდეგ და რომ ეს არ არის მათი სათნოებით, არამედ ზემოდან მიღებული მადლით, რომელიც იცავს მათ, რომ ისინი უკეთეს სურვილებსა და საქმეებზე გადაინაცვლებენ. და ყველა ბოროტებას, რასაც საკუთარ თავში პოულობენ, გრძნობენ მიღებულს მოკვდავი მდგომარეობისთვის, მაგრამ ყოველივე სიკეთეს, რასაც საკუთარ თავში ხედავენ, უკვდავი მადლის ნიჭად თვლიან და ამიტომ არიან მისი მოვალეები იმ სიკეთისთვის, რომლითაც მათ პატივი მიაგეს. მოვალეები, როგორც იმიტომ, რომ ისინი იმსახურებდნენ კარგის კეთების სურვილს, ასევე მოვალეები, რადგან ისინი იმსახურებდნენ სიკეთის კეთებას, რაც მათ სურდათ. მაშასადამე, იოანემ კარგად თქვა: და თაყვანს სცემდნენ მას, ვინც ცოცხლობს მარადიულად და მარადიულად, და დადეს გვირგვინი უფლის ტახტის წინაშე (გამოცხ. 4:10) 1839 წ. რადგან „დააყარონ თავიანთი გვირგვინები უფლის ტახტის წინაშე“ არ ნიშნავს საკუთარი თავის მითვისებას, არამედ შემოქმედს, რომ ადიდონ გამარჯვება მათ ბრძოლაში, რათა ადიდონ თავიანთი ბრძანება. იცოდე, მათ მიიღეს ძალა ბრძოლისთვის. ასე რომ, ნეტარი იობი საუბრობს იმ სიკეთეებზე, რომლებსაც ის აკეთებდა, მაგრამ ის არასოდეს მიაწერს მათ საკუთარ საქმეს, მაგრამ უბრუნდება თავისი შემოქმედის ქებას და უარყოფს, რომ მან "აკოცა ხელი პირით". თითქოს უბრალო სიტყვებით თქვა: „მე ჩემს ქმედებებს არ ვაჩვენებ, როგორც ჩემსას, რადგან ის უარს ამბობს თავისი შემოქმედის მადლზე, რომელიც აფასებს იმას, რასაც პრაქტიკაში აკეთებს“. და აქედან გამომდინარე, ის პირდაპირ დასძენს: ლექსი 28. რომ იქნებოდა უზენაესი ღმერთის დიდი უსამართლობა და უარყოფა (იობი 31:28) 1840 წ. 21. რადგან ცხადია, რომ მან უარყო იგი, არაფერში ჩადო თავისი მადლი, ვინც ამტკიცებს, რომ ძლიერია კარგი პრაქტიკაში. რასაც ასევე სამართლიანად უწოდებენ „უსჯულოების პირველ ნაყოფს“, რადგან ყოველი ცოდვა, რომელიც სისუსტისგან არის მომდინარე, არ ანადგურებს იმედს, თუ დამნაშავე ითხოვს პატიებას ზემოდან მოსამართლეს. მაგრამ საკუთარი სიკეთის დაშვებით, რაც უფრო უარესად ჩავვარდებით სასოწარკვეთილებაში, მით უფრო ვშორდებით თავმდაბლობას. და როდესაც ის პრაქტიკის ძალას მიაწერს საკუთარ თავს, არ მიმართავს შემოქმედის დახმარებას და ხდება ისე, რომ ცოდვილი უფრო უიმედოდ იღუპება თავად სიტუაციის გამო, რადგან მან არ იცის, რომ ის ცოდვილია. და შემდეგ შემდეგია: ლექსი 29. თუ გამიხარდა ჩემი მტრის განადგურება, ან გამიხარდა, როცა ბოროტება დაემართა მას (იობი 31:29) 1841 წ. 22. სიყვარულის შენარჩუნება ერთადერთი მტკიცებულებაა იმისა, რომ ჩვენ ვართ ყოვლისშემძლე ღმერთის მოწაფეები. რადგან ეს ნიშნავს, რომ ჭეშმარიტება თავისთავად ლაპარაკობს: ამიტომ ყველა გაიგებს, რომ ჩემი მოწაფეები ხართ, თუ ერთმანეთი გიყვართ (იოანე 13:35) 1842 წ. კერძოდ, თუ ჩვენ ერთდროულად გვიყვარს ჩვენი მეგობრები ღმერთში და ჩვენი მტრები ღვთის გულისთვის. მაგრამ უნდა ვიცოდეთ, რომ სიყვარული ჩვენი მტრის მიმართ ფაქტობრივად შენარჩუნებულია, როდესაც ჩვენ არ ვიტანჯებით მისი პროგრესით სიკეთისკენ და არ ვხარობთ მისი განადგურებით. რადგან ძალიან ხშირად მტრისადმი სიყვარულის მოჩვენებით გონებას ატყუებენ და ასეთ ადამიანს სჯერა, რომ მტერი უყვარს, თუმცა ეს ცხოვრებაში არ დაუმტკიცებია; მაგრამ სიყვარულის რეალობა, მტრის კეთილდღეობაში ან დაცემაში, მტკიცებულებას აჩვენებს. რადგან ამ საკითხშიც კი, ადამიანის გონება ბოლომდე არ იცნობს საკუთარ თავს და როდესაც ხედავს მას, ვისაც თავის მტრად თვლის კეთილდღეობაში ან დაკნინებაში, ეს აძლევს მას შესაძლებლობას გაზომოს თავისი დამოკიდებულების ზომა. რამეთუ თუ მტრის კეთილდღეობა იტანჯება და თავისი უბედურებით ხარობს, მაშინ სძულს, ეს ცხადია და არ უყვარს ის, ვისთვისაც საუკეთესოს არ უსურვებს. 23. მაგრამ ესეც უნდა ვიცოდეთ, რომ ძალიან ხშირად ხდება ისე, რომ სიყვარულის დაკარგვის გარეშე მტრის განადგურება გვახარებს და ისევ, შურის ცოდვის გარეშე, მისი დიდება გვამწუხრებს; ეს მაშინ ხდება, როცა მტერი, დაცემით, თავს ანადგურებს, მაგრამ ამასთანავე ჩვენ ვხედავთ, რომ ამის წყალობით ბევრი სამართლიანად აღდგა, ან როცა მისი კეთილდღეობის გამო ბევრი უსამართლოდ დავარდნილი გვეშინია. ამ შემთხვევაში არც მისი დაცემა ახარებს ჩვენს გონებას და არც მისი კეთილდღეობა გვატანჯავს, თუ ჩვენი გულის სწორი აზრი ეხება არა კონკრეტულ ადამიანს, არამედ იმას, რასაც აკეთებს ეს ადამიანი სხვებთან მიმართებაში. მაგრამ ამ ნივთების შესანარჩუნებლად, აბსოლუტურად აუცილებელია ჩვენი დამოკიდებულების გულდასმით გამოკვლევა, რათა არ მოგვატყუოს აშკარა სარგებლიანობა და არ შევქმნათ საფარველი ჩვენი საკუთარი სიძულვილისთვის. რამეთუ შეუძლებელი იყო მტრის სიკვდილისგან რაიმე სიხარულის განცდა, ფსალმუნმომღერალი არასოდეს იტყოდა: მართალი გაიხარებს, როცა შურისძიებას იხილავს ბოროტებზე (ფსალმ. 57:11) 1843 წ. რადგან ერთია უღმერთო ადამიანის მოთმინება და სხვაა მტრის მოთმინება. რადგან ძალიან ბევრი მტერია, რომლებიც არ არიან ბოროტები და არიან ბოროტი ადამიანები, რომლებიც არ გვეჩვენება რაიმე განსაკუთრებული მტრები. მაგრამ ადამიანის გონება ყველას, ვისაც მოითმენს, მტრად ბოროტად და ბოროტად თვლის, რადგანაც ამ ადამიანის ნაკლოვანებები, თუნდაც უმნიშვნელო, ჩარჩენილია მისი ბრალმდებლის აზროვნებაში. მაგრამ ამავდროულად, რა ბოროტებაც არ უნდა ჩაიდინოს, ის, ვისაც ადამიანი პირად მტრად არ გრძნობს, ნაკლებად ბოროტად გამოიყურება. და აქ ისიც უნდა განვასხვავოთ, რომ ერთია, როცა ჩვენი მტერი გვაყენებს ზიანს და სულ სხვაა, როცა ზიანს აყენებს საკუთარ თავს და დანარჩენ სამყაროს. რადგან თუ ის კარგია სხვების მიმართ, შესაძლოა, შესაძლოა, ჩვენი დანაშაულის გარეშე არ არის ის ჩვენთვის ცუდი; და ჩვენ არ უნდა ვიხაროთ მისი დაცემით, თუ მხოლოდ ჩვენ ვიტანჯებით ამით. მაგრამ როცა მტერი თავს ანადგურებს, ვინც ამდენი ადამიანი დააზარალა, ჩვენმა გულმა უნდა გაიხაროს, რომ ჩვენმა მეზობლებმა გადაურჩნენ მის ჩაგვრას, მაგრამ არა ჩვენი მტრის განადგურებას, როგორც ახლანდელს. 24. რადგან აუცილებელია, როცა მტერი დაიღუპება, დეტალურად უნდა განვიხილოთ როგორც ცოდვილის განადგურება, ასევე ჯალათის სამართლიანობა. როდესაც ყოვლისშემძლე ღმერთი ურტყამს რომელიმე ცუდ კაცს, ჩვენ უნდა ვიგრძნოთ მწუხარება განადგურებასთან ერთად და სიხარული მსაჯულის სამართლიანობასთან ერთად, რათა ვაი იყოს ჩვენთვის სიკვდილის სასჯელი და კვლავ ღმერთის მიერ გამოვლენილი სამართალი იყოს სიხარულის მიზეზი და ასე არ შეიძლება ადამიანი მტრულად, ღმერთად არ გავხდეთ მის განადგურებაში. და რადგანაც მან მშვენივრად დაამარცხა თავისი მოწინააღმდეგეების მიმართ სიძულვილის ყოველგვარი გრძნობა, ნეტარმა იობმა თქვას: თუ გამიხარდა ჩემი მტრის განადგურება, ან გამიხარდა, როცა მას ბოროტება დაემართა. ვინც თავისი მტერიც კი უყვარდა, სანამ მტერს თანაუგრძნობდა, განაგრძობდა სიყვარულის სიკეთის ზრდას, იმავე ბოროტების წყალობით, რაც მისმა მტერმა დამსახურებულად მიიღო. მაგრამ იმიტომ, რომ ხშირად არიან ადამიანები, რომლებიც იმის გამო, რომ ამას ძალით ვერ ახერხებენ, ლანძღვით ესხმიან თავს მათ, ვისაც თავის მტრად თვლიან. და შემდეგ ასეთ ადამიანებში აშკარად ჩანს, რა ბოროტებას გააკეთებდნენ, რომ შეძლებდნენ, იმ ადამიანებში, რომლებიც არასოდეს წყვეტენ ლანძღვას მათ, ვისაც არაფრის გაკეთება არ შეუძლიათ. და ნეტარი იობი თავს ათავისუფლებს წყევლის ცოდვისგან, ასევე ამატებს შემდეგს: ლექსი 30. მე არ შევცოდე ჩემი ბაგეებით, მსურდა მისი სულის წყევლა (იობ.31:30) 1844 წ. 25. რადგან შესცოდავს ის, ვისაც სურს ღმერთმა გააკეთოს ის, რაც თავად ან არ შეუძლია და არ ძალუძს, ან თუ შეუძლია, არავითარ შემთხვევაში არ იქნება ბრძენი და სამართლიანი. ვინც მტერს ლანძღავს, რას აკეთებენ, თუ არა ის, რაც უნდათ ღმერთმა გააკეთოს ამ შემთხვევაში მათთვის ის, რისი გაკეთებაც თავად არ შეუძლიათ ან რცხვენიათ? რადგან მათ სურთ თავიანთი მტრის სიკვდილი და თუნდაც ძალაუფლება ჰქონდეთ, ეშინიათ მისი მიყენების, რადგან მაშინ ისინი ან მკვლელობის დანაშაულით იქნებიან შებოჭილი, ან თავს ბოროტებად გამოავლენენ, თუნდაც ისინი იყვნენ. მაშინ რას ნიშნავს ღმერთს უთხრა: „მოკალი კაცი, რომელიც მეზიზღება“, თუ არა ხმით შეძახილი: „მოექეცი ჩემს მტერს, რაც ჩემთვის მიუღებელია, თუნდაც როგორც ცოდვილი“. მაგრამ ახლა, ასწავლეს თუ არა ამ კაცს სიტყვები, წაიკითხა თუ არა: გიყვარდეს შენი მტრები? (ლუკა 6:27) 1845 წელს წაიკითხა თუ არა: აკურთხეთ და ნუ წყევლით? (რომ.12:14) 1846 და კიდევ: ბოროტს არ გადაუხადო ბოროტი და არც შეურაცხყოფა შეურაცხყოფისთვის? (1 პეტრე 3:9) 1847 წ. მაგრამ ზემოდან გადმოცემული მადლის მცნებების თანახმად, თუმცა მას არ ესმოდა ისინი გარე ყურებით, მაგრამ მაინც იცოდა ისინი, რადგან სულიწმიდის შთაგონებამ ისინი ჩაწერა ამ ადამიანის გულში. ვისთვისაც არ კმარა, რომ გარეგნულად უყვარდა მოწინააღმდეგეები, უნდა გაუძლო მათ შინაგან ცხოვრებაშიც და ყოველდღიურად ეკონტაქტა მათ, თუნდაც მისი ოჯახის წევრებთან, რომლებიც მისი მოწინააღმდეგეები იყვნენ. ამიტომ დასძენს: ლექსი 31. ჩემი კარვის ხალხი რომ არ ლაპარაკობდა, მისი ხორცი გვექნებოდა და დავკმაყოფილდებოდით! (იობი 31:31) 1848 წ 26. იგივე წინადადება შეიძლება მიღებულ იქნეს ჩვენი მხსნელის ფარული ხმით. რადგან „კარვის ხალხი“, რომელსაც სურს ხორცით დაკმაყოფილება, ან დევნილი ებრაელები არიან, ან რწმენით წარმართები. რადგან ორივეს, თითქოსდა, სურდა მისი სხეულის დალევა და ამ სურვილით დაეკმაყოფილებინა სულის წყურვილი მისი ხორცისადმი ყოველდღიური მსხვერპლის მსხვერპლით. მაგრამ ახლა მხოლოდ ამბის არსზე დავფიქრდეთ, რამდენად ინტენსიურია გონება წმინდა ადამიანში, რომელიც სავსეა ყველაფერზე ფიქრით და როგორ იყოფა იგი შიგნით და მის გარეთ; ჩუმად რომ არ შეეწყნარებინა ისინი, ვინც უსამართლოდ იქცევიან, ან არ გაუძლო მათ მართალ ცხოვრებას, უეჭველად, არასოდეს უწოდებდა მათ მტრებს. ახლა რა სიკეთე ვლინდება ადამიანის შინაგანი კონფლიქტის დროს, რომ დაინახოს ბოროტების გარეშე, და დაინახოს საუკეთესო და არ იფიქროს, რომ შეიძლება მოითმინოს და გაუძლოს. და ეს არის სრულყოფილი სიდიადის ქება, მტრობაზე პასუხის გაცემა სიმკაცრის გარეშე, მაგრამ გულმოწყალებით. ოჯახებში მართლაც არის რაღაცეები, რომელთა გამოსწორება შეუძლებელია ცოდვის შეღწევის გარეშე. და ამიტომ, როდესაც ისინი ან ბილწავენ მას, ვინც მათ ასწორებს, ან დიდი სიმძიმით არ აკიდებენ მას, ვინც მათ აკეთებს, მათ გამოსწორების ძალიან დიდი უნარი სჭირდებათ და შეიძლება დაგჭირდეთ ნახევრად დახუჭული თვალებით შეხედვა და ყურადღებით შეხედვა. და რაც უფრო სწრაფად გაქრება უკმაყოფილება ჩვენი გულებიდან, მით უფრო სწრაფად ვაცნობიერებთ საკუთარ შეურაცხყოფას მეზობლების მიმართ. ამიტომ სოლომონმა ძალიან კარგად თქვა: ყურადღება არ მიაქციოთ ყველა ნათქვამს; რომ არ გესმოდეს შენი მსახურის შენზე ბოროტი ლაპარაკი: რადგან ხშირად შენმა გულმა იცის, რომ შენ თვითონაც აგინე სხვები (ეკლ. 7:21-22) 1849. რაც უფრო კარგად გვესმის, როგორ ვიყავით სხვების მიმართ, ნაკლებად გვაწუხებს, რომ სხვებმაც იგივე დამოკიდებულება გამოავლინონ ჩვენ მიმართ, რადგან სხვების უსამართლობა ჩვენს მიმართ უფრო ადვილად მოითმენს, მით უკეთესია ჩვენი ცნობიერება. და შემდეგ შემდეგია: ლექსი 32. უცნობმა ქუჩაში არ გაათენა; და ჩემი კარი გამვლელს გაუღო (იობი 31:32) 1850 წ. 27. სანამ პავლე მოწმობს, სიყვარული აღწერილია როგორც მოთმინება და სიკეთე, მოთმინებით ის იტანს ცივსისხლიან ბოროტებას სხვებისგან, სიკეთით იგი მოწყალებით ექცევა კეთილს. ამიტომ ნეტარი იობი მოთმინებით იტანდა თავისი სახლის დამოკიდებულებას, რომლებიც ლანძღავდნენ მას და კეთილგანწყობით ესალმებოდნენ მოგზაურებსა და უცნობებს, რათა პირველი მაგალითიდან ზნეობრივი გაკვეთილები ესწავლათ, მეორეში კი გარეთ მყოფებს დახმარებოდნენ. რადგან წმინდა კაცმა წინასწარმეტყველების სულით იხილა კაცობრიობის მაცხოვარი, რომელიც ასევე პრაქტიკაში ინახავდა შეწყალების სიტყვებს, რომლითაც გვაფრთხილებს: გაუშვით და მოგეტევებათ, მიეცით და მოგეცემათ (ლუკა 6:37) 1851წ. სხვის შეურაცხყოფით. მაგრამ ეს მოითხოვს იცოდეს, რომ ის, ვინც „გაუშვა“, მაგრამ არ „აძლევს“, თუმცა მან ბოლომდე არ გააკეთა ის, რაც საჭირო იყო, მაინც გამოავლინა წყალობის დიდი ნაწილი. მაგრამ ის, ვინც „აძლევს“, მაგრამ არასოდეს „გაუშვებს“, საერთოდ არ აღასრულებს წყალობას, რადგან ძღვენი ყოვლისშემძლე ღმერთს არ იღებს ბოროტებაში შეკრული და ჩაძირული გულის ხელით. 28. რამეთუ ეს აუცილებელია, რათა მოწყალების გამცემი სული, უპირველეს ყოვლისა, განიწმინდოს, რადგან ყოველი გაცემული ფასდება ღმერთის მიერ გამცემის განცდის შესაბამისად. მაშასადამე, ბოროტების ყოველი ლაქა უნდა გაიწმინდოს და განადგურდეს ჩვენს შინაგან ადამიანში აზროვნების ცვლილებით, რადგან ის, რაც შემოთავაზებულია, არ დაამშვიდებს მსაჯულის რისხვას, თუ არ მოხდება მთხოვნელის სიწმინდით. ამიტომ წერია: უფალმა შეხედა აბელს და მის შესაწირავს; მაგრამ მან პატივს არ სცემდა კაენს და მის საჩუქარს (დაბ. 4:4–5) 1852 წ. წმინდა გამოცხადება არ ამბობს, რომ „პატივს სცემდა აბელის შესაწირავს, მაგრამ არ სცემდა პატივს კაენის შესაწირავს“, მაგრამ ჯერ ნათქვამია, რომ მან შეხედა აბელს და შემდეგ ის ღებულობს მის ძღვენს. და ისევ ამბობს, რომ ის კაენს არ სცემდა პატივს და შემდეგ ამატებს მის საჩუქრებს. რადგან გამცემის გულის მიხედვით მიიღება საჩუქარი, რომელიც გაცემულია. ამიტომ, არა აბელი მისი საჩუქრების გამო, არამედ აბელის გამო, შეთავაზებული საჩუქრები მისაღები იყო. რადგან ჩვენ ვკითხულობთ, რომ უფალმა შეხედა ჯერ კაცს, ვინც გასცა და მხოლოდ შემდეგ მისცა. მაშასადამე, ნეტარი იობი გვამცნობს თავის უხვად კეთილ წყალობას, ავლენს ჯერ მოთმინებასა და კეთილგანწყობას მტრების მიმართ, რადგან მას არ „უხარია თავისი მტრის განადგურება“; რომ ის თავის მდევრებს არ ესხმოდა „წყევლის“ სიტყვებით და რომ ისინი, ვინც მის წინააღმდეგ აჯანყდნენ სახლში, თავმდაბლად ატარებდა; და ბოლოს, მან წარმოაჩინა თავისი სტუმართმოყვარეობის სიმრავლე, რათა ზუსტად გავიგოთ მისი დამოკიდებულების წესრიგი, ვისწავლოთ, რომ გარეგნულ საჩუქრებს თან უნდა ახლდეს გულის შინაგანი სიწმინდე, რომ მისი სათნოებების ერთობლიობამ ასწავლოს მკითხველს, თუ როგორი უნდა იყოს ადამიანი საკუთარ თავში, როცა სხვებს ავლენს გარეგნულ სიკეთეს. 29. მაგრამ ვინ არ ჩათვლის თავის თავს წმინდა კაცად მისი სათნოების ასეთ სიმაღლეებს შორის? ვინ გარკვეულწილად არ აცდუნებს ამდენი სათნოების არსებობას, იმდენად, რომ თუ უცებ, როგორც მამაკაცი, რაიმე დააშავებს, არ ეცდება თავისი დანაშაული ხალხისთვის უცნობი გახადოს? და არ დაუშვებს თავს უმნიშვნელოდ ჩაითვალოს, თუ რამე დააშავებს წვრილმანებში? და არ გირჩევნიათ დუმილით დაფაროთ თქვენი შეურაცხყოფა, იმის ნაცვლად, რომ აღიარებითი ხმით გამოავლინოთ იგი? ხშირად ხდება, რომ გონება შეიძლება იამაყოს სათნო მიღწევებით, როცა იცის, რომ ბევრი კარგი რამ არის ცნობილი მის შესახებ და პატივისცემას ანიჭებს მეზობლებს, და არ სურს, რომ ეს ცნობილი გახდეს, თუ არის რაიმე, რასაც ის აკეთებს, რაც დადანაშაულებას იმსახურებს. გონება ექვემდებარება შეცდომის იმავე სიბნელეს, რადგან სიამაყის მაღალი შეშუპება გულს თვალებს ხურავს. ამიტომ, ნეტარი იობი, სათნოებების ამდენი გამორჩეული მიღწევების შუაგულში, რომლებიც პრაქტიკაში ასე მაღალი გახდა, რათა ეჩვენებინა, თუ რამდენად თვინიერი იყო იგი, პირდაპირ დასძენს: თუ კაცად დავმალე ჩემი დანაშაული და ჩემს მკერდში დავმალე ჩემი დანაშაული (იობ.31:33) 1853 წ. 30. რადგან ჭეშმარიტი თავმდაბლობის მტკიცებულება, როგორც პიროვნება, არის საკუთარი ბოროტების ამოცნობა და მისი გამოვლენა აღსარების ხმით; და, პირიქით, კაცობრიობის ჩვეული ბოროტი პრაქტიკაა ცოდვის ჩადენა და თვალთახედვის დაფარვა, ხოლო როცა ჩადენილია, დამალვა მისი უარყოფით და მიჩვეული, გაზარდოს და გაძლიერდეს მასში. რადგან პირველი ადამიანის დაცემიდან ჩვენ ვღებულობთ უსამართლობის ამ შერევებს პირველწყარო ცოდვასთან ერთად. რადგან ისიც, როცა აკრძალულ ხეს შეეხო, სამოთხის ხეებს შორის დაიმალა უფლის სახეს. და დამალვის ეს მცდელობა, რადგან ის, რა თქმა უნდა, ვერ გაექცეოდა ღვთის თვალს, არ იყო თვითდამალვის ვარჯიში, არამედ საკუთარი თავისთვის ზიანის მიყენების წინასწარმეტყველება. რომელიც, როცა უფალმა უსაყვედურა აკრძალულ ხესთან შეხების გამო, უპასუხა: დედაკაცი, რომელიც შენ მომეცი ჩემთან, მან მომცა ხიდან და მე ვჭამე (დაბ. 3:12) 1854 წ. დამნაშავეები შეიძლება აღიარებითი ჩვენებით მოეცილებინათ. ამიტომ თავად გველს, ამ წამქეზებელს, რადგანაც მას პატიება არ შეეძლო, არ მიიღო ცოდვის საკითხი. ამიტომ, ადამიანს დაუსვეს კითხვა: „სად ხარ“, რათა განეხილა ჩადენილი დანაშაული და აღიარებით, მიეღო ცოდნა იმის შესახებ, თუ რამდენად შორს წავიდა იგი თავისი შემოქმედის სახიდან. მაგრამ მან აირჩია საკუთარი თავის დაცვა, ვიდრე აღიარება. და სანამ კაცი განზრახული ჰქონდა ცოდვის შემსუბუქება ქალის მეშვეობით, ხოლო ქალი - გველის მეშვეობით, მათ დაამატეს ცოდვა, რომლის გამართლებასაც ცდილობდნენ; ადამმა ირიბად მიუთითა უფალზე, როგორც მისი ცოდვის ავტორზე, რადგან სწორედ მან შექმნა ქალი; და ევამ გადასცა ცოდვა უფალს, რომელმაც გველი სამოთხეში მოათავსა. რადგან ისინი, რომლებმაც ეშმაკის პირიდან გაიგეს მათი მოტყუება: ღმერთებს დაემსგავსებით (დაბ. 3:5) 1856 წ., რადგან ვერ შეძლეს ღმერთების მსგავსი ღვთაებრიობაში, ზრდიდნენ თავიანთ ცდომილებას, ცდილობდნენ ღმერთის ტოლფასი ყოფილიყო დანაშაულში. ამრიგად, ისინი, ვინც დანაშაულის გასამართლებლად ქმნიან საკუთარ თავს, ისინი კიდევ უფრო ამატებენ ცოდვას და ცოდვა უფრო მძიმე ხდება. 31. მაშასადამე, ახლა კაცობრიობის ყლორტებიც კი ამ ფესვიდან იღებენ სიმწარეს, როცა მასში ბოროტებაში ბრალდებული ადამიანი თავდაცვითი სიტყვების ქვეშ იმალება, როგორც ხეების ფოთლებს, და, როგორც იყო, თავის შემოქმედს სახეში აგდებს თავის გამართლების ერთგვარ ბნელ გადახვევას, ხოლო მან არ იცის, რა ჰქონდა. და ამიტომაც არ დაუმალავს უფალს, არამედ დაუმალა უფალი თავის თავს. რადგან მან ეს ისე გააკეთა, რომ ვერ დაინახა ის, ვინც ყველაფერს ხედავს და არა ისე, რომ თავად გახდა უხილავი. ახლა ყველა ცოდვილისთვის პირველი ნაბიჯი განმანათლებლობისაკენ არის აღსარების თავმდაბლობა, ეს არის უარის თქმა საკუთარი თავისთვის, ვისაც არ ეშინია აღიაროს მის მიერ ჩადენილი ბოროტება და ის, ვინც თავის დასაცავად, შესაძლოა, გააღო კარი ბრალდებისთვის, ფაქტობრივად, საკუთარ თავს დაადანაშაულებს, ყველაზე სწრაფად იცავს თავს. და, მაშასადამე, მკვდარ ლაზარეს, რომელიც მძიმე ქვის ქვეშ ინახებოდა, არ უთქვამს: „გაცოცხლდით“, არამედ: გამოდით (იოანე 11:43) 1857 წ. და ამ ადამიანის აღდგომის დახმარებით ნაჩვენებია, თუ როგორ აღვდგებით ჩვენ თვითონ გულში, ანუ როცა მიცვალებულს ეუბნებიან: გამოდი; ანუ ადამიანი, რომელიც ცოდვაში მკვდარია და უკვე ცუდი ჩვევების სიმძიმის ქვეშაა დამარხული, რადგან სინდისის თვალებს ბოროტებით ემალება, უნდა გასულიყო აღსარებაზე. რადგან მიცვალებულს ეუბნებიან: „გამოდი“, რათა ცოდვის დამალვისგან განთავისუფლდეს, წინ გამოვიდეს და წავიდეს საკუთარი პირით დადანაშაულება. მაშასადამე, დავით წინასწარმეტყველი, რომელიც სიცოცხლეში დაბრუნდა თავისი დიდი დანაშაულის ამ სიკვდილიდან, როგორც იყო, მიჰყვა უფლის ხმას, როდესაც ბრალმდებელმა ნათანმა გამოაცხადა ბრალდება, რაც ჩაიდინა. 32. იმის გამო, რომ დამალვის ეს ცოდვა საშინელ პროპორციებამდე გაიზარდა ადამიანთა მოდგმაში, ნეტარმა იობმა, როდესაც თქვა: თუ დავმალე ჩემი დანაშაული, მართებულად დაამატა სიტყვები: როგორც კაცი, რადგან ხედავს, რომ ეს არის დამახასიათებელი ადამიანისათვის, რომელიც ეცემა ჩვენი ძველი მშობლის მაგალითს. ამიტომ სამართლიანად დასძენს: და დამალა ჩემი დანაშაული ჩემს მკერდში. რადგან წმინდა წერილში სიტყვა „მკერდი“ ძალიან ხშირად გამოიყენება გონების აღსანიშნავად; როგორც, მაგალითად, როდესაც წმიდა ეკლესიის ხმით ფსალმუნმომღერალმა თქვა ჩვენს მდევნელებზე, რომლებიც ჩვენნაირი ბუნებით, მაგრამ ცხოვრებით განსხვავებულები არიან: და გადაუხადეთ ჩვენს მეზობლებს შვიდჯერ წიაღში (ფსალმ. 79:12) 1858 წ. თითქოს უბრალო სიტყვებით თქვა: „დასჯონ ის, რაც ჩვენს გონებას ეწინააღმდეგება. გარეგნულად, ნაწილობრივ, ისინი თავად შეიძლება დაისაჯონ შინაგანად სრულად.” და ეს იმიტომ, რომ „მკერდი“ ასევე აღნიშნავს გონების დამალვას, რის გამოც ამბობენ, რომ „უსჯულოება მკერდში დამალე“, ანუ სინდისის წიაღში დამალვა, არც აღსარების გზით გამოვლენა, არამედ დაცვით დაფარვა. პირიქით, იაკობი ამბობს: აღიარეთ თქვენი ცოდვები ერთმანეთისთვის და ილოცეთ ერთმანეთისთვის, რათა გადარჩეთ (იაკობი 5:16) 1859. სოლომონი ამბობს: ვინც მალავს თავის დანაშაულს, არ იქნება წარმატებული, მაგრამ ვინც აღიარებს და მიატოვებს მათ წყალობას მიიღებს (იგავები 28:13) 1860. 33. მაგრამ ისიც უნდა ვიცოდეთ, რომ ადამიანები ძალიან ხშირად აღიარებენ თავიანთ ცოდვებს და, ამავე დროს, არ არიან თავმდაბლები. ჩვენ ვიცით ბევრი, ვინც, როცა მათ არავინ ადანაშაულებს, თავად აღიარებენ, რომ ცოდვილები არიან, მაგრამ როცა, შესაძლოა, ცოდვაში არიან ნასამართლევი, ეძებენ დაცვის მხარდაჭერას, რათა არ გამოჩნდნენ ცოდვილებად; ჭეშმარიტი თავმდაბლობის მქონე ადამიანები საკუთარ თავს ცოდვილებად თვლიან, რომლებიც, როცა საკუთარი ნებით აღიარებენ რაიმეს, რაც გააკეთეს, როცა სხვების მიერ მსჯავრდებულნი არიან, ასევე არასოდეს უარყოფენ, რომ ისინი არიან ისეთები, როგორიც საკუთარ თავს აღიარებდნენ. ამ შემთხვევაში ჭეშმარიტი აღსარების ნიშანია ის, რომ როდესაც ადამიანი საკუთარ თავს ცოდვილს უწოდებს, ხოლო სხვა მას საყვედურობს, ის არ ეწინააღმდეგება მეორეს, არამედ ადასტურებს ამას. ამიტომ წერია: მართალი ჯერ საკუთარი თავის ცილისმწამებელია (იგავ. 18:17) 1861 წ., რადგან სურს გამოჩნდეს არა როგორც ცოდვილი, არამედ მართალი, ვინც საკუთარ თავს ცოდვად აღიარებს, როცა არ არის ნასამართლევი. მაგრამ როდესაც სხვა ღაღადებს ჩვენს მიერ ჩადენილ ბოროტებას, ის აჩვენებს აღსარების ჭეშმარიტებას. 34. ამგვარად, ნეტარმა იობმა აჩვენა, თუ როგორი თავმდაბალი იყო და იცოდა, რომ მოწინააღმდეგეებს შორის ცხოვრობდა, და მაინც არ ეშინოდა აღიარებითი ხმით გამოეცხადებინა თავისი დანაშაული. მაგრამ გაითვალისწინეთ, რომ ზემოთ ის საუბრობს თავის სათნო თვისებებზე, ქვემოთ კი აღიარებს თავის ცოდვას. ამით იგი ნათლად ამტკიცებს, რომ ეს არის ჭეშმარიტება, რასაც ამბობს საკუთარ თავში სიკეთეზე, რადგან არ დუმს ბოროტების მიმართ. ერთ დროს თავის სათნოებაზე მიუთითებს, მეორე დროს - დანაშაულებზე; და იმას, რომ შესცოდავს და იმას, რომ ჩუმად არ დაუმალავს, აცნობებს. აქედან გამომჟღავნდა, უეჭველად, რომ იგი უჩვეულოდ სუფთა იყო ყოვლისშემძლე ღმერთის თვალში, ბოროტებას ერიდებოდა, რაც არ უნდა გაეკეთებინა და ამასთანავე, თუ ბოროტების ჩადენის შესაძლებლობა ჰქონდა, არ უმალავდა ხალხს; ასე რომ, ის ერთდროულად იყო უაღრესად მართალი, ერიდებოდა ცოდვას და ავლენდა სიმართლის უსაფრთხო მეურვეობას და აცხადებდა იმას, რისი თავიდან აცილებაც არ შეეძლო. მიუხედავად იმისა, რომ ეს ადამიანი შეიძლება ვინმეს დიდებულად მოეჩვენოს თავისი სათნოებით, ჩემთვის, ეჭვგარეშეა, ის კიდევ უფრო დიდი მეჩვენება თავის ცოდვებში. დაე, ვინც ასე განწყობილია აღფრთოვანებული იყოს მისი სიწმინდის თვითკონტროლით, დაე აღფრთოვანებული იყოს სამართლიანობის ერთგულებით, დაე აღფრთოვანებული იყოს წყალობის სიღრმეებით. მე უფრო აღფრთოვანებული ვარ მისი ცოდვების ასეთი თავმდაბალი აღიარებით, ვიდრე ასეთი სამეფო ძალაუფლებით სათნოებით. რადგან კარგად ვიცი, რომ ზოგჯერ უძლურების სირცხვილით უფრო ძნელია გულწრფელად მოჰფინო შუქი ჩადენილი ცოდვებისთვის, ვიდრე თავიდან ავიცილოთ ისინი ჩადენის გარეშე და ყოველგვარი ბოროტება, თუმცა მისი თავიდან აცილება დიდი ძალით არის შესაძლებელი, მაგრამ უფრო მეტი მოკრძალებით უნდა მივიჩნიოთ. ამგვარად, ნეტარი იობი, რომელსაც მხარს უჭერდა მრავალი დიდი საქმე, არ რცხვენოდა ცოდვის აღიარება, თავისი სათნოებით გარემოცული, გამოავლინა რა თავმდაბლობა გააჩნდა. მაგრამ რადგან ჭეშმარიტი თავმდაბლობიდან მოდის უსაფრთხო ძალა და სულს არაფრის ეშინია ისე, როგორც გაუმჯობესებას სწყურია, და დამოუკიდებლად არ მიისწრაფვის საქმეების უმაღლესი სიმაღლეებისკენ, მას შემდეგ, რაც ცოდვის აღიარება გამოცხადდა, ამას სამართლიანად ემატება: ლექსი 34. მეშინოდა დიდი კრების, თუ მეზობლების ზიზღმა შემაშინა და ჩუმად ვიყავი და კარიდან არ გავსულვარ? (იობი 31:34) 1862 წ 35. გულის დიდი ნდობაა ამქვეყნიური ვნების არაფერი ჰქონდეს. რადგან თუ გული მიწიერი საგნების მიღწევას მიჰყვება, ის ვერასოდეს იქნება უსაფრთხოდ და სიმშვიდეში, რადგან ან არ ფლობს იმას, რისი ფლობაც სურს, ან რასაც იღებს, ეშინია დაკარგვის; და არახელსაყრელ ვითარებაში ყოფნისას სწყურია კეთილდღეობა და ასევე ხელსაყრელ ვითარებაში ეშინია არახელსაყრელში ყოფნის და აქეთ-იქით აგდებს, ასე ვთქვათ, ერთგვარ ტალღებზე და ჩქარობს სხვადასხვა რამისკენ ცვალებადობის სხვადასხვა მიმართულებით. მაგრამ რაც უფრო მეტად არის გონება დამაგრებული ზემო ქვეყნის სურვილების სწრაფვაში, მით უფრო ნაკლებად იტანჯება მიწიერი ნივთებით უკმაყოფილება. რადგან ყველა გარეგანი აშლილობისგან ის მიისწრაფვის თავისი ყველაზე ფარული შინაგანი მიზნისკენ და უცვლელს ეკიდება. და დამკვიდრებული უპირველეს ყოვლისა ცვალებადი, ბუნებრივი მდგომარეობის უბრალო სიმშვიდით, სამყაროში ყოფნით, ის, როგორც იქნა, სამყაროს მიღმაა. ის სცილდება ყველაფერს დაბალ საგანს მაღლებისადმი მისი სურვილით და იმის გამო, რომ არ მისდევს ყველა ამ ცვალებადი ობიექტს, გრძნობს თავს ამაღლებულად გარკვეული თავისუფლებით და შინაგანად არ ექვემდებარება დროებით საგნებს და უყურებს ყველა მიწიერ ნივთს, თითქოს გარეგნულად, რაც, თუ მას შინაგანად სურდა, შეეძლო გონება დაემხობა. ამიტომ, კარგად ნათქვამია წინასწარმეტყველის მიერ: აჩვენე გზა შენს თავს (იერ. 31:21) 1863 წ., რადგან ადამიანი, როცა ზემოდან განიხილავს, შეუძლია მაღლა აწიოს მასზე დაბლა. შესაბამისად, აბაკუმიც ამბობს: მე დავიცავ (ჰაბ.2:1) 1864. რადგან ის დგას დარაჯობს, რომელიც ბრძნული დისციპლინით არ იხრის მიწიერ სურვილებს, არამედ მაღლა დგას მათზე და მარადისობისკენ მიმართული, რომელიც ყოველთვის მტკიცეა, ფეხქვეშ უნდა დააყენოს ყველაფერი, რაც გაივლის. 36. მიუხედავად ამისა, რა სიკეთეც არ უნდა გამოავლინოს წმიდა კაცმა, ხორციელი უძლურება მაინც გარეგნულად ტანჯავს მას ამ ცხოვრებაში ყოფნისას, როგორც დაწერილია: თუმც ღვთის სახელით მიმავალი ამაოდ წუხს: (ფსალმ. 39:6) 1865 წ. მისი „ფუჭი წუხილის“ ტვირთი, რომელიც ხორციელი სისუსტეებიდან მოდის, თუმცა ის ღვთის სახელით დადის თავისი გონების ამაღლების შესაბამისად, რადგან შინაგანად უნდა გაძლიერდეს ღვთიური დახმარებით და მაინც გარეგნულად იყოს ადამიანური ტვირთის სიმძიმის ქვეშ. ამიტომ, აბაკუმმა კვლავ კარგად თქვა ერთი განცხადება, რომელიც ერთდროულად აჩვენებს ორივე დეტალს. რადგან ამბობს: და კანკალი შემოვიდა ჩემს ძვლებში, და ჩემმა ძალამ (სათნოებამ) გამოიწვია შფოთვა ჩემ ქვეშ (ჰაბ. 3:16) 1866. თითქოს თქვა: „ჩემი ძალა არ არის, რომლითაც მაღლა ვარ ამაღლებული და რომლითაც ჯერ კიდევ თავისუფალი ვარ ღელვისგან, არამედ ჩემი საკუთარი ძალაა, რომლითაც დაბლა ვგრძნობ“. ასე რომ, ის თავისუფალია თავის თავზე მაღლა შფოთვისგან და ამავე დროს ექვემდებარება შფოთვას მის ქვემოთ; რადგან ის საკუთარ თავზე მაღლა დგას, რადგან მაღალი საქმეებისკენ იყო მიტაცებული; და ის დამკვიდრებულია თავის ქვემოთ იმდენად, რამდენადაც ის ჯერ კიდევ რჩება ქვემოთ მოცემულ საკითხებში. იმის გამო, რომ ის საკუთარ თავზე მაღლა დგას, თავისუფლდება შფოთვის პასუხისმგებლობისგან, რადგან დადის ღმერთის ჭვრეტაში. და ბოლოში ის მიდრეკილია შეშფოთებისკენ, რადგან ის ჯერ კიდევ სუსტი ადამიანია. დავით წინასწარმეტყველი, ამ განცხადების შესაბამისად, ასევე ამბობს: გონების სიუხვით ვთქვი - ყოველი კაცი მატყუარაა (ფსალმ. 116:2) 1867 წ. მაგრამ ამაზე შეგვიძლია ვუპასუხოთ შემდეგს: „თუ იტყვი, რომ ყოველი მატყუარაა, შენც ასე ხარ, და ამიერიდან ტყუილი იქნება შენი ნათქვამი“. მაგრამ მოდით აღვნიშნოთ რა წინ უსწრებს ამას: მე ვლაპარაკობდი ჩემი გაგების სიუხვით. ასე რომ, "გადაჭარბებული ინტელექტის" თვალსაზრისით, მან აჯობა საკუთარ თავს, თუ მასზე ვისაუბრებთ, როგორც პიროვნებაზე. თითქოს უბრალო სიტყვებით თქვა: ”მე ვთქვი ჭეშმარიტი განცხადება ყველა ადამიანის სიცრუეზე, რადგან იმ მომენტში მე თვითონ ვიყავი, როგორც იქნა, ადამიანებზე მაღლა, მათ შორის ჩემს თავზეც”. ამ დროისთვის ის ჯერ კიდევ იყო „მატყუარა“, რადგან თავად კაცი იყო, მაგრამ იმ მომენტში „მატყუარა არ იყო“, რადგან „გონების სიმრავლით“ ის ადამიანზე მაღლა დგას. 37. ამგვარად, იდეალურ მდგომარეობაშიც კი, ისინი მაინც ექვემდებარებიან რაღაც შემაშფოთებელს ხორციელი სისუსტისგან, მაგრამ ისინი უკვე ტკბებიან გონების ჭვრეტით ყველაზე მშვიდ განმარტოებაში, ისე რომ ყველაფერი, რაც გარეგნულად ხდება, არ იწვევს მათ შინაგან კანკალს. ამიტომ, ნეტარმა იობმა, წმინდა გონების დაცულობამ გამოავლინა, მას შემდეგ, რაც ამდენი ძლიერი სათნოება გამოავლინა საკუთარ თავში, დაამატა ის, რაც ადრე ვთქვით: მეშინოდა დიდი შეხვედრის, თუ მეზობლების ზიზღმა შემაშინა, მე კი გავჩუმდი და კარიდან არ გავედი? თითქოს უბრალო სიტყვებით თქვა: „სანამ სხვები ჩემზე წუხდნენ გარეგნულად, მე თვითონ დავრჩი საკუთარ თავში თავისუფალი გარეგნული უხერხულობისგან“. რა უნდა გავიგოთ ამ ადგილას სიტყვა „კარით“, თუ არა პირით? რამეთუ ჩვენ გამოვდივართ, ვითარცა ვითარცა, როცა წარმოვთქვამთ იმ სიტყვებს, რისი უნარიც შეგვიძლია, გამოვამჟღავნებთ ჩვენი გულის საიდუმლოებებს; და იმაზე საუბრით, რაც ჩვენშია, ჩვენ თითქოს "მივდივართ" ჩვენი ენის დახმარებით. 38. მაგრამ არიან ადამიანები, რომლებსაც ზოგადად ეშინიათ აბუჩად აგდებას და სხვებს რომ არ ჰქონდეთ მცირედი შესაძლებლობა შეაფასონ ისინი უპატივცემულოდ, ისინი განზრახ მიზნად ისახავენ ბრძენი გამოჩნდნენ. ისინი იძულებულნი არიან „გავიდნენ კარში“, რადგან როცა მათ შეურაცხყოფას ესხმიან, რა დიდებულები არიან საკუთარ თავში და რაც თვალთახედვის მიღმა იყო, ამის თქმით გასცემენ. და როცა, მოუთმენლობას დაემორჩილებიან, საკუთარ თავზე ავლენენ უცნობ რაღაცეებს, თითქოს „პირის კარიდან გამოდიან“. ასე რომ, ნეტარმა იობმა, როცა ამბობს, რომ არასოდეს „პირის კარს გასცდა“, მართებულად დაუდო ფრაზით „ჩუმად ვიყავი“; რადგან მოუთმენლობის მღელვარებას რომ დაემორჩილა, სინდისის სახლიდან გასულიყო, გაჩუმება რომ არ სცოდნოდა. წმინდანები, როცა განსაცდელში არიან, აღშფოთებულები, თავს არიდებენ სრულ გამოხატვას და როცა ვერ გამოადგებათ მათ, ვინც მათ უსმენენ, მზად არიან გაჩუმდნენ, რათა მაინც არ დაამცირონ, საკუთარი სიბრძნის გამომჟღავნებით არ იამაყონ. და როდესაც ისინი ლაპარაკობენ რაიმეს ღრმა გაგებით, ისინი არ ცდილობენ საკუთარი დიდების გაზრდას, არამედ ცდილობენ დაეხმარონ თავიანთი მსმენელების სიცოცხლეს. მაგრამ როცა ხედავენ, რომ თავიანთი სიტყვებით მსმენელთა სიცოცხლეს ვერაფერს შემატებენ, ჩუმად რჩებიან და ცოდნას მალავენ. რადგან ჩვენ თავს ვიმალებით უფლის ცხოვრების მაგალითის მიბაძვით, როგორც ერთგვარი ნიშანი ჩვენს წინაშე. რადგან მან თავად დაინახა, რომ ჰეროდე არ ეძებდა გაუმჯობესებას, უბრალოდ სურდა გაოცებულიყო მისი სასწაულებითა თუ მისი ცოდნით, და როცა ჰეროდემ სთხოვა, ენა შეაჩერა და რადგანაც მტკიცედ დუმდა, დაცინვით წავიდა. ვინაიდან დაწერილია: ჰეროდემ იესო რომ დაინახა, დიდად გაიხარა; რადგან დიდი ხანია სურდა მისი ნახვა, რადგან ბევრი სმენოდა მის შესახებ; და იმედოვნებდა, რომ იხილავდა მის მიერ მოხდენილ სასწაულებს: (ლუკა 23:8) 1868, სადაც ასევე დაამატა: შემდეგ მრავალი კითხვა დაუსვა, მაგრამ არაფერი უპასუხა (ლუკა 23:9) 1869 წ. მაგრამ რამდენად აბუჩად იგდებდნენ უფალი სიმშვიდის შენარჩუნებისას, გვეჩვენება, როდესაც პირდაპირ გვეუბნება შემდეგი სიტყვები: ჰეროდე და მისი ხალხი მას არაფერს თვლიდნენ და დასცინოდნენ მას (ლუკა 23:11) 1870 წ. თავისთავად არასწორია, ჩვენ მთლიანად უნდა დავიცვათ ჩვენი მშვიდობა; რადგან თუ ჩვენ ვამბობთ ღვთის სიტყვას, რათა გამოვხატოთ, და დაემატება მსმენელთა დანაშაული, რომელიც შეიძლება არ ყოფილიყო, და ჩვენი დანაშაული, რომელიც არ იყო, ჩვენზე მოდის. 39. ვიღაცამ შეიძლება იკითხოს: „როგორ შეგვიძლია გავიგოთ, როგორი გულის გრძნობით გვისმენს ადამიანი?“ მაგრამ არის რამდენიმე რამ, რაც ანათებს მოსმენის გონებას; უპირველეს ყოვლისა, თუ ჩვენი მსმენელები ყოველთვის აქებენ იმას, რასაც ისმენენ და არ მიჰყვებიან იმას, რასაც აქებენ, ეს ამაოებამდე მიგვიყვანს. როგორ ავიცილოთ თავიდან ეს ამაოება, გამოავლინა დიდმა მქადაგებელმა, როცა თქვა: რადგან ჩვენ არ ვაფუჭებთ ღვთის სიტყვას, როგორც ამას ბევრი აკეთებს: არამედ გულწრფელად ვქადაგებთ, როგორც ღვთისგან, ღვთის წინაშე, ქრისტეში (2 კორ. 2:17) 1871 წ. რადგან „ღვთის სიტყვის დაზიანება“ ნიშნავს მასზე სხვაგვარად ფიქრს, ვიდრე ადამიანური ნაყოფის მოპოვება, მაგრამ არა ადამიანური ზიანის მოპოვება. მაგრამ „გულწრფელი ქადაგება“ ნიშნავს, რომ გამოცხადებაში არ ეძებო არაფერი, რაც არის სათანადო. ახლა ის ამბობს: „როგორც ღვთისაგან“, ვინც იცის, რომ მას არაფერი აქვს საკუთარი თავისგან, არამედ ღვთისგან მიიღო ყველაფერი, რასაც ამბობს. და ის ამბობს: „ღვთის წინაშე“, ვინც ყველაფერში ეძებს არა ადამიანთა სურვილებს, არამედ ყოვლისშემძლე ღმერთის არსებობას და ვინც ეძებს არა საკუთარ დიდებას, არამედ თავისი შემოქმედის დიდებას. მაგრამ ვინც კარგად იცის, რომ ღმერთისგან მიიღო ის, რასაც ამბობს, და ლაპარაკში კი საკუთარ დიდებას ეძებს, ლაპარაკობს „როგორც ღვთისაგან“, მაგრამ არა „ღვთის წინაშე“, რადგან მისთვის ღმერთი, თითქოსდა, არ არსებობს, რომელიც არ დაუყენებია გულზე, როცა ქადაგებს. მაგრამ წმინდანები იმავდროულად საუბრობენ „როგორც ღვთისგან“ და „ღვთის წინაშე“ იმით, რომ მათ ერთდროულად იციან, რომ მისგან აქვთ ის, რასაც ამბობენ და ხედავენ, რომ ის თავად არის მათ მსჯელობაში, მათ გადაწყვეტილებებში და მათ მსმენელებში. მაშასადამე, როცა იციან, რომ მეზობლები მათ ზიზღით სცემენ და რომ მათი სიტყვები ვერაფერს შემატებს იმ ხალხის სიცოცხლეს, ვინც მათ უსმენს, თვალს უმალავს რა დიდი მადლი აქვთ, რადგან თუ პირის ლაპარაკი ამაოდ ამხელს გულის საიდუმლოს, ეს ამაოებამდე მიგვიყვანს. 40. მაშასადამე, ნეტარი იობი, ჯიუტ გულთა შორის, არ მიისწრაფვის თავისი ძალის გამოცხადებით გაბრწყინდეს და ამბობს: მეშინოდა დიდი კრების, ან მეზობლების ზიზღმა შემაშინა, მე კი გავჩუმდი და კარში არ გავედი? რადგან თავმდაბლობით ძლიერს არასოდეს ეშინია სიძულვილის, არასოდეს ნებდება მოუთმენლობას და ენა არ აძევებს კარიდან. და მან სამართლიანად თქვა ჯერ: მეშინოდა დიდი შეკრების; რათა ამით ეჩვენებინა და ცნობილი ყოფილიყო, თუ რა დიდი შინაგანი მუდმივობა გააჩნდა, რადგან არც ერთი გაბრაზებული ადამიანი გარეგნულად არ აშინებს მას, ვინც შინაგანად არ იმყოფება ცუდი ჩვევების გავლენის ქვეშ. რადგან ამ ცხოვრებაში, ვინც არ ეძებს არაფერს, რაც კეთილდღეობასთან არის დაკავშირებული, რა თქმა უნდა, არ ეშინია არაფრის, რაც უბედურებასთან არის დაკავშირებული. 41. იმავე სიტყვებში, თუ მისტიკურ მნიშვნელობას მივმართავთ, მათში პირდაპირ ვპოულობთ მხსნელის მაგალითს. რადგან მას არ ეშინოდა „დიდი კრების“, რომელმაც მხოლოდ ერთი სიტყვით დაარტყა მდევნელებს, რომლებიც მოვიდნენ მახვილებითა და ჯოხებით და ამბობდნენ: „მე ვარ“ (იოანე 18:6) 1872 წ. ის „დუმდა და არ გასულა კარიდან“, რომელმაც თავისი ვნების გავლისას, ადამიანური ბუნების სუსტი თვისებების გამოცდილებით, უარი თქვა ღვთიური ძალის გამოყენებაზე. რადგან შუამავალი ღმერთსა და ადამიანს შორის „გავიდოდა კარიდან“, თუკი, როცა მას ადამიანად მიიყვანდნენ, გამოავლენდა მისი უდიდებულესობის ძალას და თავისი ღვთაებრიობის ძალით დაძლევდა ხორციელ სუსტ თვისებებს, რომლებიც აიღო თავის თავზე. იმისათვის, რომ ის მოკვდეს კაცობრიობის გადარჩენისთვის, მას უნდა დარჩეს დამალული თავის ღვთაებრიობაში. რამეთუ ეს რომ სცოდნოდათ, ვერასოდეს ჯვარს აცვეს დიდების უფალს (1 კორ. 2:8) 1873 წ. და ამიტომ ის არ „გამოსულა კარიდან“, რომელიც პილატეს დაკითხვის დროსაც კი დუმდა; და მდევნელთა ხელში მან შესთავაზა თავისი სხეული ტანჯვას, რომელიც აიღო თავის თავზე რჩეულთა სახელით და არ გაუმხილა მათ, ვინც მის წინააღმდეგ იყო, ზუსტად ვინ იყო ის. ამიტომ ამბობს ფსალმუნმომღერალი: საზიზღრად მაქციეს მათთვის და შევწყვიტე და არ წავედი (ფსალმ. 87:9) 1874. რადგან, როცა მას აბუჩად იგდებდნენ, რადგან ადამიანად გამოჩნდა, „წინ წავიდოდა“, თუ ყველას გამოეცხადებინა თავისი ფარული დიდებულება. მაგრამ რაკი მან ხილული გახადა სისუსტე და დაუმალა ძალა მხედველობისგან, აქ იგი უცნობი დარჩა მდევნელებისთვის, რადგან მდევნელებისთვის ის არ „წინ წასულა“. თუმცა, ვინც „წინ მიდის“ რჩეულთათვის, რადგან მათ, ვინც მას ეძებს, ის ავლენს თავისი ღვთაებრივი ბუნების სიტკბოს. ამიტომ წინასწარმეტყველმა თქვა: შენ გამოდიხარ შენი ხალხის გადასარჩენად, რათა შეინარჩუნო შენი ცხებული (ჰაბ. 3:13) 1875 წ. და შემდეგ მოჰყვება: ლექსი 35. ვინ მომცემს დამხმარეს, რათა ყოვლისშემძლე მოისმინოს ჩემი სურვილი (იობი 31:35) 1876 წ. 42. წმიდა ადამიანმა მას შემდეგაც კი, რაც მასში ამდენი მაღალი სათნოება გამოავლინა, კარგად იცის, რომ საკუთარი ღვაწლით მაღალ საქმეებს ვერ მიაღწევს, ეძებს დამხმარეს. და მართლა ვისზე ამახვილებს თვალი, თუ არა ღვთის მხოლოდშობილ ძეზე, რომელიც, როცა საკუთარ თავზე აიღო ადამიანური ბუნება, დაბადებული ამ მოკვდავ მდგომარეობაში, გახდა დამხმარე? რადგან ის ეხმარება ადამიანს იმით, რომ ადამიანი ხდება; რადგან უბრალო კაცს არ ჰქონდა გზა ღმერთთან დაბრუნების აღმოსაჩენად და ამიტომაც დაბრუნების გზა ღმერთკაცის მეშვეობით უნდა შექმნილიყო. რადგან ჩვენ შორს ვიყავით მართალთა და უკვდავებისგან, მოკვდავები და უსამართლონი. მაგრამ უკვდავსა და მართალსა და ჩვენ, მოკვდავებსა და უსამართლოებს შორის, შუამავალი გამოჩნდა ღმერთსა და ადამიანს, მოკვდავსა და მართალს შორის, რომელსაც შეეძლო ერთდროულად ეჩვენებინა საკუთარი სიკვდილი მოკვდავებთან და სიმართლე ღმერთთან; რამდენადაც, ქვევით ჩაფლულები, შორს ვიყავით ზემოდან, მას შეეძლო ცალ-ცალკე გაეერთიანებინა ქვემოები ზემოდან, რათა ამით გაჩენილიყო ჩვენთვის დასაბრუნებელი გზა ღმერთთან, რამდენადაც მან გააერთიანა ჩვენი ქვედა თვისებები თავის მაღალთან. ასე რომ, ნეტარი იობი თავისი და მთელი ეკლესიის სახელით შუამავალს ითხოვს, როცა ამბობს: ვინ მომცემს თანაშემწეს და მართებულად დასძენს: რათა უზენაესმა მოისმინოს ჩემი სურვილი. რადგან მან იცოდა, რომ მარადიული ხსნისთვის, ადამიანის ლოცვები ვერასოდეს ისმოდა, გარდა ადვოკატისა. რაზეც იოანე მოციქულმა თქვა: თუ არის ერთი ცოდვა, მაშინ გვყავს მამასთან მცველი, მართალი იესო ქრისტე; და ის არის ჩვენი ცოდვების შეწყალება და არა მხოლოდ ჩვენი, არამედ მთელი მსოფლიოს ცოდვებისთვის (1 იოანე 2:1-2) 1877 წ., რომლის შესახებაც პავლე ამბობს: ეს არის იესო ქრისტე, რომელიც მოკვდა ჩვენთვის, დიახ, და აღდგა, რომელიც ასევე ღვთის მარჯვნივ არის, ის ასევე შუამავლობს ჩვენთვის 8:74 მხოლოდ. ადამიანისთვის „შუამავლობა“ ნიშნავს საკუთარი თავის ადამიანად ჩვენებას მარადიული მამის თანდასწრებით, ხოლო მისი შუამავლობა ადამიანური ბუნებისთვის არის იგივე ბუნების აღება საკუთარ თავზე ღვთაებრივი ბუნების ამაღლებაში. ასე რომ, უფალი ხმით კი არ გვეშუამდგომლება, არამედ თანაგრძნობის საფუძველზე; რადგან ის, რაც მან უნდა დაგმო რჩეულებში, ის ათავისუფლებს საკუთარ თავზე აღებით. ასე რომ, ეძებენ დამხმარეს, რათა „სურვილის მოსმენა მოხდეს“, რადგან თუ შუამავლის შუამავლობა ჩვენი სახელით არ არის, უეჭველად, ჩვენი ლოცვა ღვთის ყური არ შეისმენს. 43. უფრო მეტიც, კონკრეტულად უნდა აღინიშნოს, რომ მან არ თქვა „ჩემი ლოცვა“, არამედ „ჩემი სურვილი“, რათა ყოვლისშემძლე მოესმინა. რადგან ჭეშმარიტი ლოცვა არ დევს პირის სიტყვებში, არამედ გულის აზრებში. რადგან ყველაზე ხმამაღალი აქცენტები, რომლებიც ღრმად შედის ღვთის ყურში, არის არა ჩვენი ნათქვამი სიტყვები, არამედ ჩვენი სურვილები. რადგან თუ ჩვენ ვეძებთ მარადიულ სიცოცხლეს ჩვენი ბაგეებით, მაგრამ ჯერ კიდევ არ გვსურს ის ჩვენი გულით, ჩვენ ვჩუმდებით. მაგრამ თუ ჩვენ გულში გვსურს, მაშინაც კი, როცა ჩუმად ვართ ტუჩებით, ჩუმად ვყვირით. ამიტომ უდაბნოში ხალხი ხმით ყვიროდა და მოსეს სიტყვებს სთხოვდა, მაგრამ სანამ ის დუმდა, ღვთიური მადლის ყურმილი გაიგონა, როცა თქვა: რატომ მეძახი? (გამოსვლა 14:15) 1879. ეს არის სურვილში საიდუმლო ძახილი, რომელიც არ აღწევს ადამიანთა ყურამდე და მაინც ავსებს შემოქმედის ყურს. ამიტომ, როცა ანა ტაძარში მიდის, ის ნამდვილად ჩუმად დგას ტუჩებით და მაინც ხმამაღლა წარმოთქვამს სურვილებს. ამიტომაც ამბობს უფალი სახარებაში: შედი შენს ოთახში და კარს რომ დაკეტავ, ილოცე დაფარულში მყოფ მამას, და შენი მამა, რომელიც ხედავს დაფარულს, აშკარად დააჯილდოებს შენ (მათე 6:6) 1880 წ. რადგან „ოთახში კარი დაკეტილია“ ის, ვინც, სანამ მისი პირი დუმს, ზემოდან მოწყალების თვალებში აფრქვევს გულის სიყვარულს. და ხმა ისმის "დაფარულად", როდესაც ის ყვირის წმინდა სურვილების დუმილში. ამიტომ ფსალმუნმომღერალმა მართებულად თქვა: უფალმა ისმინა ღარიბთა სურვილი; მისი ყური გაიგებს, როგორ არის მომზადებული მათი გული (ფსალმ. 9:19) 1881 წ. ახლა ნეტარი იობი წარუდგენს სიტყვებით გამომჟღავნებულს, ვის ეძებს დამხმარედ, რათა მისი „სურვილი შეისმინოს“ და ამბობს: და ისე, რომ თვითონ, ვინც განსჯის, დაწერა წიგნი! (იობი 31:35) 1882 წ. 44. რადგან შიშში მყოფი ხალხისთვის კანონი მსახურის ხელით იყო მიცემული, მოსიყვარულე შვილებისთვის კი სახარების მადლი მიეცა უფალმა, რომელიც ჩვენი გამოსყიდვისთვის მოვიდა და მოგვცა ახალი აღთქმა, მაგრამ ამ წიგნის განხილვისას დადგენილია, რომ ერთ დღეს მოვა მსაჯულად. იგივე და წერს წიგნს. რადგან ჭეშმარიტება თავისთავად ლაპარაკობს: მამა არავის განსჯის, არამედ მოვიდა, რათა მთელი განაჩენი მისცეს ძეს (იოანე 5:22) 1883 წ. და მან უნდა მოითხოვოს სიმკაცრით ის, რასაც ახლა იძლევა სიმშვიდით. ასე რომ, ჩვენ ყოველდღე ვხედავთ, რომ მასწავლებლები ბავშვებს თავიანთ წერილებში აძლევენ საფუძვლებს, რბილად ექცევიან მათ მიმართ, მაგრამ შემდეგ ისინი მკაცრად აქცევენ მათ; და რასაც რბილად გასცემენ, სიმტკიცეთ ითხოვენ უკან. ახლა ღვთაებრივი გამოცხადების მითითებები რბილად ჟღერს, მაგრამ ისინი მკაცრია, როდესაც მათი შესრულებაა საჭირო. ახლა არის ნაზი გაფრთხილება, მაგრამ შემდეგ მოვა მსაჯულის მკაცრი სამართლიანობა, რადგან უმცირესი მცნების შესრულებაც კი არ გაივლის ფრთხილად განსჯის გარეშე. ასევე აშკარაა, რომ ის, ვინც განსჯის, იგივეა, ვინც წერს წიგნს და რომ ეს „წიგნი“ არის ახალი აღთქმა; და რომ გამომსყიდველი თავად მოვა თავის პირად უკანასკნელ დღეს, წინასწარმეტყველი ეზეკიელი მართებულად ამბობს შემდეგს: და აჰა, ექვსი კაცი მოდის ზემო კარიბჭიდან ჩრდილოეთისკენ და თითოეულს ხელში აქვს დამღუპველი იარაღი და მათ შორის არის ერთი თეთრეულში გამოწყობილი, რომელსაც ქამარზე აქვს მწიგნობრის იარაღი. სიარული“ თუ არა კაცობრიობის ექვსი ასაკი? (წმიდა გრიგოლის მიერ კაცობრიობის საუკუნეების დაყოფა: ადამიდან ნოემდე, ნოედან აბრაამამდე, აბრაამიდან მოსემდე, მოსედან ჩვენს უფალამდე და შემდეგ ბოლომდე, ამ ადგილს არ უხდება. ის ალბათ გულისხმობს წმინდა ისიდორე სევილიელის დაყოფას მისი ნაშრომიდან "Discretione temporum". შემოქმედების დაყოფა მოცემულია მის დასაწყისში ქრონიკონი). ვინც ზემო კარიბჭიდან მოვიდა, "რადგან სამოთხიდან, როგორც სამყაროს დასაბამიდან, ისინი მოდიან ზედა თაობიდან. და "კარიბჭე ჩრდილოეთისკენ არის მოქცეული", რადგან ადამიანის გონება ღიაა ბოროტებისთვის და რომ არ მიატოვა წყალობის სითბო და შინაგანად განვითარებული დაბუჟება, ის არასოდეს გამოვიდოდა ამ თაობაზე, რადგან თითოეული ჩვენგანი განვითარდა თავის მხრივ და თითოეულ თაობას აქვს საკუთარი ხელი. წინა შესაბამისი ეპოქიდან, მხსნელის მოსვლამდე, თავის პრაქტიკაში იყო ისეთი რამ, რაც განაპირობებდა მსჯავრს და მათ შორის ერთმა კაცმა თეთრეული იყო გამოწყობილი, რადგან ჩვენს გამომსყიდველს ჰყავდა წინაპრები მღვდელმთავრის ტომიდან, მაგრამ ელიზაბეთი, აარონის ნათესავი 1.8. ლუკა 1:36 1886) და ხორცის მიხედვით, იგი აღწერილია, როგორც „სელით შემოსილი“. ან, რა თქმა უნდა, იმის გამო, რომ სელი არის მიწიდან, განსხვავებით უხრწნელი ხორცისგან მიღებული მატყლისგან, და მან მიიღო თავისი სხეულის სამოსი ღვთისმშობლის დედისგან და არა ურთიერთობის გაფუჭებისგან, ამიტომ ჩვენთან მოვიდა „სელით შემოსილი“. და მის სარტყელთან იყო მწიგნობართა ნაკრები, რადგან ქამარი სხეულის ქვედა ნაწილს ჰყოფს. და რადგან ამის შემდეგ ის თავად მოკვდა ჩვენთვის, აღდგა და ამაღლდა ზეცაში, უფალი, რომელმაც დაწერა ახალი აღთქმა მოციქულთა მეშვეობით, ამ კაცს ჰქონდა „ქამარზე მწიგნობარი“. რადგან ის, ვინც მისი წასვლის შემდეგ შექმნა ახალი აღთქმის დამწერლობა, ატარებდა, თითქოსდა, „მწიგნობართა კომპლექტს“ მის უკან. ამგვარად, ამ მწიგნობართა ნაკრები, როგორც ხედავს, მჭიდროდ უჭირავს „თეთრეულში გამოწყობილ“ კაცს, ხოლო მეორე ამბობს: ვინც განსჯის, წიგნს დაწერს. მაგრამ რატომ გინდა, ნეტარ იობ, წიგნი დაიწეროს მის მიერ, ვინც არის თავად და მსაჯული? ის გრძელდება: ლექსი 36. რათა მხრებზე ავიტანო და გვირგვინივით დავაყენო ირგვლივ (იობი 31:36) 1887 წ. 45. რადგან „წიგნის ტარება მხრებზე“ ნიშნავს წმინდა წერილის ქადაგებას. და კარგად განვიხილოთ, როგორ არის აღწერილი ჯერ „მხრებზე ტარება“, შემდეგ კი „გვირგვინად მოთავსებული“; რადგან წმინდა გამოცხადების მცნებები, თუ ისინი ახლა განხორციელდება პრაქტიკაში, შემდგომში ჩვენთვის გახდება მარადიული აღდგენის გამარჯვების გვირგვინი. მაგრამ რატომ ითხოვს ნეტარი იობი „წიგნს“, რომელიც „დაიწერება მსაჯულის მიერ“, ითხოვს მას, ვინც ვერ მიაღწია ახალი აღთქმის დროებს? მაგრამ, როგორც ხშირად ითქვა, ის იყენებს თავის სიტყვებს რჩეულთა სახელით სალაპარაკოდ და, მათი პერსონიფიცირებით, ითხოვს, რომ ის, რაც მან განჭვრეტა, ყველასთვის სასარგებლო იყოს. ვინაიდან მას თან ჰქონდა ეს წიგნი სულით, რომელიც მიიღო შთაგონების მადლით, რათა თავისი ცხოვრების განმავლობაში შეეძლო მისი შესწავლა და განჭვრეტა და გამოცხადება. მაგრამ აქ ასევე აუცილებელია იმის გაგება, რომ როდესაც ჩვენ ვითვალისწინებთ წმინდა გამოცხადების მცნებებს და როდესაც გონებას ვაშორებთ წარმავალი ცხოვრების სიყვარულს, თითქოს აჩქარებს გულის ერთგვარ ნაბიჯს შინაგანი საგნებისკენ. მაგრამ ამავე დროს, არავინ, რაც მიატოვებს ქვემო საგნებს, მაშინვე არ აღმოჩნდება უმაღლესში; რადგან იმისთვის, რომ სრულყოფილება დაიმსახუროს, აუცილებელია, რომ სული ყოველ დღე, სიმაღლეზე გამიზნული, მისკენ მოძრაობდეს, თითქოს ზრდის ერთგვარი საფეხურებით. ამიტომ, ამ ადგილას ის ასევე სამართლიანად დასძენს: ჩემი რამდენიმე ნაბიჯით გამოვავლენ მას (იობი 31:37) 1888 წ. 46. ამ „ნაბიჯებთან დაკავშირებით“ ფსალმუნმომღერალმა მართებულად თქვა: ისინი სათნოებიდან სათნოებამდე მიდიან (ფსალმ. 83:8) 1889 წ. მათ შესახებ კვლავ წმინდა ეკლესია ამბობს: ღმერთი თავისი ნაბიჯებით განასხვავებს, რა დროს უნდა მიიღოს იგი (ფსალმ. 49:3) 1890 წ. მისწრაფებული სული ეტაპობრივად მიდის სათნო მიღწევების უმაღლეს სფეროში. რამეთუ, მაშასადამე, იგივე წინასწარმეტყველი კვლავ ამბობს: მე გავაკეთე და სული ჩემი ნელ-ნელა ჩაიძირა (ფსალმ. 77:4) 1891 წ. და რადგანაც ფარული მადლით მივდივართ ღვთის სიყვარულამდე, რამდენადაც ჩვენ ზემოდან ვაკონტროლებთ, რამდენადაც სათნოება ყოველდღიურად მატულობს ჩვენში ღვთის სულით და ჩვენივე სული იმავე ზომით კვდება. იგივე შეცდომის სულისკვეთება, რადგან ის მაშინვე არ ქრება და არ გვტოვებს სუფთად, სამართლიანად უწოდებენ "ცოტა-ცოტა დაცემას". მაგრამ ჩვენ მაშინ ვდგამთ სრულ ნაბიჯს ღმერთისკენ, როდესაც მთლიანად და მთლიანად დავშორდებით საკუთარ თავს. ამრიგად, მზარდი ღვაწლის ამ ზომებს წმინდა ადამიანის სიტყვებით „ნაბიჯები“ ეწოდება. რადგან ყოველი რჩეული ადამიანი ჯერ იწყება მისი ემბრიონული მდგომარეობის სისუსტიდან, შემდეგ კი აღწევს ძლიერი და ძლიერი მიღწევების სიმტკიცეს. ჭეშმარიტება ნათლად გვიჩვენებს ამას სახარებაში, სადაც ნათქვამია: ცათა სასუფეველი თითქოს მიწაში ყრის თესლს, სძინავს და აღდგება ღამე და დღე, და როგორ აყვავდება და იზრდება თესლი, მან არ იცის (მარკოზი 4:26-27) 1892 წ. ჯერ მწვანილი, შემდეგ ყური, შემდეგ სრული მარცვალი ყურში (მარკოზი 4:28) 1893. და ამ ზრდის დასასრული ცნობილი ხდება, როდესაც ნათქვამია: მაგრამ როდესაც მან ნაყოფი გამოიღო, მაშინვე ნამგალი გაგზავნეს, რადგან მოსავალი მოვიდა (მარკოზი 4:29) 1894. მოდით აღვნიშნოთ, რომ ნაყოფის ნაყოფის ზრდა გამოიხატება ხმის მიღწევებით. რადგან ის ამბობს: ჯერ მწვანე, შემდეგ ყური, შემდეგ სრული მარცვალი ყურში. განა პეტრე ჯერ კიდევ „მწვანე“ არ იყო, როცა მოახლის პირიდან ერთი სიტყვა გაიგონა, მაშინვე შეეშინდა და დაიხარა? ის უკვე მართლაც „მწვანე“ იყო ერთგულების გამო, მაგრამ მაინც სისუსტეში იყო. მაგრამ ის უკვე „ყურში სავსე იყო“, როცა გაუძლო მმართველების დევნას და თქვა: ღმერთს უნდა დავემორჩილოთ, ვიდრე ადამიანებს (საქმეები 5:29) 1895 წ. რადგან ის უკვე იყო „ყურში სავსე მარცვალი“, როცა დევნისას ასეთი უთვალავი ჭრილობები განიცადა, მაგრამ არასოდეს დაემსგავსა მთელ მარცვლს, მაგრამ განაგრძო. რამეთუ, ნელ-ნელა, ყოველ სულში, ასე ვთქვათ, უხვადაა შინაგანი მადლის ტენიანობა და სიმწვანე შეიძლება ნაყოფად გადაიზარდოს. ასე რომ, არავინ, როცა ხედავს ერთ მეზობელს ჯერ კიდევ მწვანეში, იმედგაცრუებული არ იყოს, რადგან ყურში სრული მარცვალი არ არის. იმის გამო, რომ მწვანე ფოთლებიდან, რომლებიც რბილად კიდია და ქარში წინ და უკან ცვივა, ნაყოფის ამომავალი მარცვლები გამკვრივდება. 47. ახლა წინასწარმეტყველი დანიელი, როცა მას უფალი ესაუბრებოდა, ცდილობდა გვეთქვა მისი სხეულის პოზიციის ცვლილებები, რაც ასევე სამართლიანად წარმოადგენს ჩვენი არსებობის ეტაპებს. ასე ამბობს: და მესმა მისი სიტყვების ხმა, და როცა გავიგონე მისი სიტყვის ხმა, პირქვე დავეცი და პირი მიწაზე დავდე. და აჰა, ხელი შემეხო და მიმიყვანა მუხლებთან და ხელების სახსარამდე. მან თქვა: დანიელ, სასურველო, მოუფრთხილდი სიტყვებს, რომლებსაც გეტყვი და ფეხზე დადექი; რადგან შენთან ვარ გამოგზავნილი დღეს: და როცა ეს სიტყვა მითხრა, ავდექი კანკალით; და მან მითხრა, ნუ გეშინია (დან. 10:9–12) 1896. მისი სხეულის ეს პოზები, რომლებიც მან მიიღო შინაგანი ხმის მოსმენისას, ის არასოდეს მოგვმართავდა ასეთი სიზუსტით, თუ დაიჯერებდა, რომ ისინი ნამდვილად არ ამხელდნენ საიდუმლოს. რადგან წმინდა წერილებში არა მხოლოდ ის, რასაც წმინდანი ამბობენ, წინასწარმეტყველურია, არამედ ხშირად ისიც, რასაც ისინი აკეთებენ. ამრიგად, წმინდა ადამიანი, რომელიც სავსეა შინაგანი საიდუმლოებით, ასევე აძლიერებს ხმის ძალას სხეულის პოზაში. და ის ფაქტი, რომ იგი ჯერ მიწაზე დაეშვა და ის ფაქტი, რომ შემდეგ მან თავი დადო ხელებისა და მუხლების სახსარებზე და ის ფაქტი, რომ საბოლოოდ, სწრაფად წამოდგა კანკალის დროს, ჩვენი განვითარების მთელ წესრიგს ჩვენთვის ცნობს მის სახეზე. რადგან ჩვენ გვესმის ღმერთის სიტყვა „მიწაზე მწოლიარე“, როცა ვნანობთ ჩვენს ცოდვებს, მაგრამ ჯერ კიდევ მიწიერ დაბინძურებაში ვართ, წმინდანთა ხმით სულიერ მითითებებს ვიცნობთ. ამ ბრძანებით, ჩვენ, თითქოს მუხლებზე და მუხლებზე დადებულნი, ავწიეთ თავი მიწიერი სიბინძურისგან და ასევე თითქოს ავწევთ გონებას ქვემოდან. რადგან, როგორც მიწაზე მწოლიარე წევს ფიქრებში შეწუხებული, მაგრამ ვინც დგას მუხლებზე და ხელების სახსარზე, მისი წინსვლა უკვე დაწყებულია და ის უკვე დიდწილად ჰაერშია დედამიწის ზემოთ. მაგრამ ბოლო ეტაპზე, უფლის ხმით, ის ნამდვილად დგას თავდაყირა და კანკალებს, რადგან რაც უფრო სრულყოფილად ავმაღლდებით მიწიერი სურვილის საგნებიდან, მით უფრო სრულყოფილად ვაცნობიერებთ ღვთის სიტყვებს, მით უფრო გვეშინია. რადგან ის ჯერ კიდევ მიწაზე წევს, რომელიც ჯერ კიდევ მიჰყვება მიწიერ სურვილებს და ჯერ კიდევ არ დაუწყია ზეციერ ამაღლებაზე ზრუნვა. მაგრამ თითქოს ის არის "ხელებზე და მუხლებზე", რაც უკვე ტოვებს გარკვეულ მინარევებს, მაგრამ ჯერ არ ინარჩუნებს ყველაფერს საჭირო პრაქტიკაში. მაგრამ ახლა ის ნამდვილად მტკიცედ დგას ღვთის სიტყვებზე, რომელიც მთლიანად ამაღლებს გონებას უფრო მაღლა და ზიზღს აყენებს უწმინდურ მიწიერ სურვილებს. 48. ახლა ის სამართლიანად აჩვენებს, რომ „აღდგა კანკალით“, რადგან შინაგანის ცოდნა მით უფრო საშიშია, რაც უფრო მეტი პროგრესია. და მაშასადამე, მართებულად არის გადმოცემული ღვთის ხმით: ნუ გეშინია; რადგან რაც უფრო მეტს ვიგებთ, რომ უნდა გვქონდეს შიშის საფუძველი, მით მეტი შინაგანი მადლი გვეძლევა ღვთისგან, რომელსაც შეუძლია სიყვარულის მოწოდება. ასე რომ, ჩვენი ზიზღი შეიძლება თანდათან გადაიზარდოს შიშად, ხოლო შიში მადლად; რადგან ღმერთი, როცა ის გვეძებს, გვამაღლებს საკუთარი თავის ზიზღით და გვაქცევს შიშით; და ასევე ზიზღი და შიში ერთ მშვენიერ დღეს გადაიდება, რომ ჩვენ მას მხოლოდ სიყვარულით გავერთიანდეთ. და ნელ-ნელა ვსწავლობთ მისი შიშს და შემდეგ მხოლოდ სიყვარულით ვუახლოვდებით მას. (სხვა ეგზემპლარებში, რომლებიც დღემდე შემორჩენილია (Merton and Trin. Coll, MSS, Oxford Library) ეს ფრაზა ჟღერს, როგორც „ჩვენ გვავიწყდება როგორ უნდა გვეშინოდეს მისი და მხოლოდ სიყვარულის ძალით ვართ მიჯაჭვული მას - დაახლ. თარგმანი ინგლისურად). და ამგვარად, ჩვენი წინსვლის ერთგვარი საფეხურები მართლაც დამყარებულია, გონების ფეხი ჯერ შიშით დგება, შემდეგ კი სიყვარულის სიმაღლეზე აწევს, რათა შიშით გამოიცადოს ადამიანი და შიშით ამაღლდეს გამბედაობისკენ. ახლა ეს სათნო მიღწევების საფეხურები უფრო ადვილი დასაძლევია, ვინაიდან თანდათანობით პროგრესია ერთიდან მეორეზე. 49. მაგრამ თემა მოითხოვს ცალკე რეფლექსიას, როცა გონება ცდილობს თითოეულ კონკრეტულ შემთხვევაში შეაფასოს ის ძალა, რომლითაც იგი მაღლა იწევს თითოეულ სათნოებაში. რადგან სათნოების პირველ ელემენტებზე, ანუ სარწმუნოებასა და სიბრძნეზე საუბრისას, მათი ცალ-ცალკე მიღება შეუძლებელია, გარდა იმისა, რომ ჩვენ მათზე აღვნიშნავთ დაკვეთილი მეთოდებით, როგორც ერთგვარი ნაბიჯები. რადგან თვით რწმენა, რომელიც გვავსებს ისე, რომ სრულყოფილ პრაქტიკას ავიღებთ ხელში, ძალიან ხშირად მისი დაწყებისას ტრიალდება და მყარად დგას, ახლა კი, მართალია, მტკიცედ დგას, მაგრამ ჩვენს ნდობას ეჭვის ან შიშის კანკალით ეხება. მისი დასაწყისში მიღებული ნაწილი, შემდგომში შეიძლება სრულყოფილად დასრულდეს ჩვენში. ვინაიდან, ასეთი რამ რომ არ ყოფილიყო მორწმუნის გონების ერთგულ ნაბიჯებში, ბავშვის მამა, რომელსაც მკურნალობა ესაჭიროებოდა, არ იტყოდა სახარების კითხვის პასუხად: უფალო, მე მჯერა, უშველე ჩემს ურწმუნოებას (მარკოზი 9:24) 1897 წ. ასე რომ, ის გაიზარდა, ვინც უკვე მიღებული რწმენით, იმავდროულად ყვიროდა, რომ უკვე სწამდა და მაინც სჭირდებოდა ურწმუნოების დახმარება. მაშასადამე, მისმა მოწაფეებმაც უთხრეს ჩვენს გამომსყიდველს: გაზარდეთ რწმენა ჩვენდამი, რათა ის, რაც თავიდანვე იყო მიღებული, შეეძლო, თანმიმდევრული ნაბიჯების დამატებით, სრულყოფილებამდე მივიდეს. 50. გარდა ამისა, თავად სიბრძნე, რომელსაც ხშირად სამართლიანი საქმეების ბედია უწოდებენ, მოდის მზარდ სულში, ასევე თანდათან იზრდება, ასე რომ, რა თქმა უნდა, აღმავალმა საფეხურები უნდა გაიაროს სასწაულებრივი კონტროლით. რასაც, მაგალითად, წინასწარმეტყველი ეზეკიელი კარგად აღწერს გადატანითი მნიშვნელობით, ლაპარაკობს ადამიანზე, რომელიც იხილა მაღალ მთაზე და პირდაპირ ამბობს: და გამომიზომა ათასი წყრთა და მიმიყვანა წყალზე; წყალი კოჭებამდე იყო. და გამოზომა კიდევ ათასი და წამიყვანა წყალზე; წყალი მუხლამდე იყო. მან კიდევ ათასი მოზომა და წამიყვანა; წყალი წელამდე იყო. მან კიდევ ათასი გაზომა და უკვე იყო ნაკადი, რომლითაც ვერ გავდიოდი, რადგან წყალი იმდენად მაღალი იყო, რომ ცურვა იყო საჭირო, მაგრამ შეუძლებელი იყო ამ ნაკადის გადალახვა (ეზეკ. 47: 3–5) 1898 წ. რაღას ნიშნავს რიცხვი „ათასი“, თუ არა სიკეთის სისავსე, რომლითაც იგი უზრუნველყოფილი იყო? ამგვარად, ადამიანი, რომელიც გამოჩნდა, „იზომავს ათას წყრთს“ და წინასწარმეტყველი დადის წყალში „ტერფებამდე“, რადგან ჩვენი გამომსყიდველი, როცა მისკენ გვაბრუნებს, ის ანიჭებს კარგი დასაწყისის სისრულეს, ჩვენი პრაქტიკაში პროგრესის პირველი ეტაპის შესაბამისად, სულიერი მსჯელობის ნიჭით. რადგან წყალი ტერფამდე აღწევს, როცა ამიერიდან ჩვენ ვაგრძელებთ სვლას დიდი ხნის ნანატრი სიმართლისკენ იმ სიბრძნის მიხედვით, რომელიც მოგვცეს. ისევ ის „ზომავს ათას წყრთს“ და წინასწარმეტყველი წყალში „მუხლებამდე“ დადის, რადგან როდესაც კარგი პრაქტიკის სისავსეა მოცემული, ჩვენი სიბრძნე იმდენად იზრდება, რომ ამიერიდან ჩვენთვის ცუდ საქმეებში მოხრილი აღარ არის. ამიტომ ითქვა პავლეს სიტყვები: ამიტომ ასწიეთ ჩამოკიდებული ხელები და დასუსტებული მუხლები და იარეთ სწორი ნაბიჯებით ფეხებით (ებრ. 12:12-13) 1899. ამგვარად, „წყალი მუხლებზე მოდის“, როცა მიღებული სიბრძნე მიგვიყვანს სამართლიანი პრაქტიკისკენ. და ისევ, ის „იზომავს ათასს“ და წინასწარმეტყველი გადის წყალში, რომელიც ზურგის წვრილ ნაწილს აღწევს, ამ შემთხვევაში, რადგან კარგი პრაქტიკის სისავსე ისეთ სიმაღლეზე იზრდება ჩვენში, რომ სიბრძნე უკვე გარანტირებულია, რომ მოკლას ჩვენში, შეძლებისდაგვარად, ჩვენი ხორცის ყველა კმაყოფილება. ხორციელი კმაყოფილება წელის მიდამოში რომ არ ყოფილიყო, მეფსალმუნე არასოდეს იტყოდა: დაწვა ჩემი წელი და გული (ფსალმ. 2:26) 1900 წ. ამგვარად, წყალი „წელზე“ მაღლა აღწევს, როცა სიბრძნის სიტკბო ანადგურებს ხორცის თვით აჟიოტაჟს, ისე, რომ სიცხემ გააცივა ხორცი. მან ასევე "გაზომა ათასი" და ეს იყო ნაკადი, რომელსაც წინასწარმეტყველმა ვერ გაიარა, რაზეც ის ასევე ამბობს: რომლითაც ვერ გავდიოდი, რადგან წყალი იმდენად მაღალი იყო, რომ ბანაობა იყო საჭირო, მაგრამ ამ ნაკადის გადალახვა შეუძლებელი იყო. რადგან პრაქტიკის სრულყოფის მეშვეობით, რომელიც მივიღეთ, მივდივართ ჭვრეტამდე; იმავე ჭვრეტით, როცა გონება სიმაღლეზე ამაღლდება და ამაღლებულია, ღმერთში ხედავს იმას, რისი გაგებაც არ შეუძლია, და თითქოს ეხება იმ ნაკადის წყალს, რომელსაც ვერ გაივლის, და ხედავს, რომ მშვენიერია ჭვრეტა, და მაინც ვერ აცნობიერებს ამ უმშვენიერეს, რაც ასე სასიამოვნოა. ასე რომ, ადრე თუ გვიან, წინასწარმეტყველი მოდის იმ ნაკადთან, რომლის გადალახვაც მას არ შეუძლია, რადგან, როდესაც საბოლოოდ მივდივართ სიბრძნის ჭვრეტამდე, სიდიადე იმის, რაც თავისთავად აღძრავს ადამიანს, უარყოფს ადამიანის გონებას გაგების სისრულეს, ასე რომ, იგი ამავე დროს უნდა იყოს გამსჭვალული ამ სიბრძნის სიყვარულით და ვერასოდეს შეივსოს. 51. ამგვარად, ნეტარმა იობმა სათნოების ამ ზრდას სიტყვა „ნაბიჯი“ უწოდა, რადგან დაინახა, როგორ განცალკევდა ერთმანეთისგან ამაღლების ეს საფეხურები, რომლებიც ზემოდან საჩუქრად არის მოცემული; და დავინახე, რომ მხოლოდ მათი მეშვეობით აღვდგებით ზეციურის მისაღწევად. და ამიტომ, ახსენებს წმიდა წიგნს, ანუ ღვთაებრივ გამოცხადებას, ის ამბობს: ჩემს რამდენიმე ნაბიჯში გამოვაცხადებ მას, ასე რომ, რა თქმა უნდა, რადგან ის ნამდვილად მიდის ღმერთის სწავლებამდე, რომელმაც დაყო თავისი მიღწევები წმინდა პრაქტიკის ეტაპებად. და ის, როგორც იქნა, "ხსნის ამ წიგნს რამდენიმე ნაბიჯით", ამტკიცებს, რომ მან ამის შესახებ ცოდნა მოიპოვა არა მხოლოდ სიტყვით, არამედ საქმითაც. ამიტომ ის დამატებით დასძენს: და როგორც თავადი მე შემოგთავაზებთ ამ (იობი 31:37) 1901 წ. ყოველი რამისთვის, რასაც ვთავაზობთ, ხელში გვიჭირავს. ასე რომ, „უფლისწულს“, რომელიც სასამართლოში „წიგნის შესათავაზებლად“ მოდის, ნიშნავს, რომ ჩვენს ქცევაში ვიცავდეთ მისი მცნებების სიტყვებს. და შემდეგ აგრძელებს: ლექსები 38–40. თუ ჩემი მიწა ღაღადებს ჩემს წინააღმდეგ, ან მისი ღეროები ჩივიან: თუ მისი ნაყოფი უსასყიდლოდ ვჭამე, ან გლეხების სული დავატანჯე; ხორბლის ნაცვლად ეკლმა გაიზარდოს და ქერის ნაცვლად ეკალი (იობი 31:38–40) 1902 წ. 52. რას ნიშნავს „ხმაწა ღაღადებს“ ან „ბუხები წუწუნებენ“ და რას ნიშნავს „იყიდე შენი ნაყოფი ფულით“? ვის უნდა იყიდოს ის, რაც უკვე მისია? ვის გაუგია „დედამიწის ტირილი“ ან ვის უნახავს „ბაზრების ჩივილი“? და თუ დედამიწის ღეროები მიწაა, მაშინ რატომ ცალკე განცხადების საშუალებით ნათქვამია, რომ დედამიწაც ყვირის და მისი ღეროებიც ჩივიან? ვინაიდან, დედამიწაზე ბეწვი სხვა არაფერია, თუ არა დედამიწა, ამას არ სჭირდება ცალკე პუნქტი და დიდი მნიშვნელობა არ აქვს იმას, რომ დასძენს: ან მისი ღეროები ჩივიან. ამ მომენტში, როდესაც ისტორიის წესრიგი მიწაზე იშლება, მისტიური მნიშვნელობა ჩანს ჩვენს წინაშე, თითქოს ფართოდ გაღებული კარებიდან. მან თითქოს უბრალო სიტყვებით წამოიძახა: „იმის გათვალისწინებით, რომ შენ იცი, რომ პირდაპირი ტექსტი უაზროა, უდავოდ რჩება შენთვის, რომ შიშის გარეშე მომყვე სხვა გაგებით“. რამეთუ თუ ვინმე კერძო უფლებით მართავს საკუთარ სახლს, ან საერთო სარგებლობისთვის არის დამკვიდრებული ერთგულ ხალხზე, რადგან მას აქვს მმართველის უფლება მორწმუნეებზე, რომლებიც ერთგულნი არიან, სხვა რა ქნას, თუ მიწას არ ამუშავებს? ამ მიზნით, ყოველმა ადამიანმა, რომელიც დაწინაურებულია დანარჩენებზე, ღვთაებრივი დარიგების მიხედვით, დედამიწის მსგავსად, უნდა დათესოს მის ქვეშ მყოფთა გონება თავისი ქადაგების ნაყოფიერი თესლით. მაგრამ „დედამიწა ღაღადებს“ თავის მფლობელს, თუ რაიმე სამართლიანი წუწუნი წარმოიქმნება სათავეში მყოფის წინააღმდეგ, კერძო ოჯახისა თუ წმინდა ეკლესიისა. ასე რომ, „დედამიწა ღაღადებს“ თავისი პატრონის წინააღმდეგ, თუ ჭკუა ტირის მათზე მმართველის უსამართლობის წინააღმდეგ; სადაც ის სამართლიანად უერთდება: და მისი ბეწვები ჩივიან. რამეთუ მიწა, თუნდაც არავითარი შრომით არ იყოს დამუშავებული, მაინც აწარმოებს რამეს ადამიანის სარჩენად, მაგრამ როცა ხვნას, უხვად იძლევა ნაყოფს. და არიან ადამიანები, რომლებიც მაშინაც კი, როცა არ არიან „გაშენებული“ კითხვის ან შეგონების რაიმე „ინსტრუმენტით“, თავად აწარმოებენ რაღაც კარგს, თუმცა მცირე ხარისხით, ჯერ კიდევ არ დამუშავებული მიწას ჰგავს. მაგრამ არიან ისეთებიც, რომლებიც მუდამ უსმენენ და სწავლობენ, წმინდა ქადაგებებსა და ლოცვებს მიმართავენ, თითქოს ენის ერთგვარი გუთანი იყოფიან და ადრე მტკიცე გულში იღებენ სწავლების თესლს და ნებაყოფლობითი შეგონების ბურუსში ჩნდება კარგი პრაქტიკის ნაყოფი. მაგრამ ძალიან ხშირად ხდება, რომ ისინი, ვინც პასუხისმგებელნი არიან, უსამართლოდ აკეთებენ საქმეს და ხდება ჭეშმარიტი, რომ ეს ადამიანები თავად აყენებენ ტრავმას მათ ქვეშ მყოფებს, რომლებიც ვალდებულნი იყვნენ მათთვის კარგი გაეკეთებინათ და არა ზიანი. როდესაც გაუნათლებელი ხალხი ხედავს ასეთ მმართველს, გაბრაზებულს, დრტვინავს მის წინააღმდეგ და მაინც არ თანაუგრძნობს მეზობლების მწუხარებას. მაგრამ როდესაც ისინი, ვინც უკვე გაიარეს კითხვის გუთანი და დათესეს პრაქტიკის ნაყოფი, ხედავენ უდანაშაულოებს, რომლებიც უსამართლო მმართველის სიმძიმესაც კი ეწევიან, მაშინვე თანაგრძნობით პასუხობენ სევდის ცრემლებს, რადგან შეუძლიათ იტირონ, როცა ხედავენ, რომ მათი მეზობლები უსამართლოდ იტანჯებიან. და სრულყოფილები, სანამ უკვე შეხები არიან სულიერით, სწავლობენ სხვისი სხეულის ტკივილის გლოვას, იმდენად, რამდენადაც მათ იციან, როგორ აღარ გლოვობდნენ საკუთარ თავს. ასე რომ, ყველა, ვინც ხელისუფლებაშია, თუ ის აკეთებს ცოდვას მის ქვეშ მყოფთა მიმართ, "დედამიწა ტირის მასზე და ღრმულები წუწუნებენ", რადგან მისი უსამართლობის წინააღმდეგ გაურკვეველი კაცი ფაქტობრივად ატყდება ხმამაღლა დრტვინვას, ხოლო ყველა სრულყოფილი ადამიანი ცრემლით სჯის თავს მისი უკანონო მოქმედებისთვის და რისთვისაც გაუნათლებელი დრტვინავს, ძალაუფლების ქვეშ მყოფი განმანათლებლები ტირიან. მაშასადამე, დედამიწა ჩემს წინააღმდეგ იძახის, ან მისი ღეროები წუწუნებენ, ეს ნიშნავს, რომ მაშინ, როცა უმრავლესობა სამართლიანად უჩივის მმართველს, ადამიანები, რომლებიც უკვე უფრო ნაყოფიერ ცხოვრებას ეწევიან, სევდის ცრემლებამდე მიდიან. ამგვარად, ბეწვი და მიწა მაინც განსხვავდება სიტყვისგან „დედამიწისგან“, რადგან წმინდა ეკლესიაში ვინც გონებას წმინდა ჭვრეტით ამუშავებს, ბევრად უფრო ნაყოფიერია, ვიდრე დანარჩენი მორწმუნეები და რამდენადაც მათ მიიღეს თესლი, უფრო უხვად ავლენენ საქმის ნაყოფს. მაგრამ არიან ისეთებიც, რომლებიც წმიდა ადამიანებზე არიან დაკავებულნი და იღებენ სარგებელს ეკლესიის გულუხვობით, მაგრამ არ იხდიან ამას სხვების სწავლებით. წმიდა კაცის მაგალითისგან განსხვავებით, სისწორეს კიდევ უფრო ემატება, როცა პირდაპირ მათ შესახებ დასძენს: თუ მის ხილს უსასყიდლოდ ვჭამდი. 53. რადგან „მიწის ნაყოფის უსასყიდლოდ ჭამა“ ნამდვილად ნიშნავს ეკლესიისგან საფასურის მიღებას, მაგრამ ქადაგებისთვის იმავე ეკლესიისთვის ხარკის არ მიცემას. იგივე ქადაგების შესახებ ნათქვამია შემოქმედის ხმით: თქვენ უნდა მიეცით ვაჭრებს ის, რაც ჩემია, და მე, რომ მოვსულიყავი, მივიღებდი ჩემს სარგებელს (მათე 25:27) 1903 წელი. რა შეგვიძლია ვთქვათ ამაზე ჩვენ მწყემსებმა, თუ მკაცრი მოსამართლის მოსვლამდე ავიღეთ მაცნეის ფუნქცია, მაგრამ ვჭამთ იმას, რასაც ეკლესია გვაძლევს სულელური პირებით? ჩვენ ვამტკიცებთ ყველაფერს, რაც ჩვენი სხეულის დამსახურებაა, მაგრამ არ ვუხდით იმას, რაც ვალდებულნი ვართ მივცეთ ჩვენს ქვეშ მყოფთა სულებს. ნახეთ, როგორ ქადაგებდა თავისუფლად ამქვეყნად ამდენი პასუხისმგებლობით შებოჭილ წმინდა კაცს, უთვალავი ოკუპაციის შუაგულში. და ის არასოდეს „ჭამდა მიწის ნაყოფს გასამრჯელოს გარეშე“, რადგან, რა თქმა უნდა, მართალი სწავლების სიტყვით გადაუხადა მათ, ვინც აკონტროლებდა, ვისგანაც მიიღო სხეულებრივი მოწყალების ნაყოფი. რადგან ყველა, ვინც ადამიანებზე მაღლა დგას, ყოვლისშემძლე ღმერთის წინაშეა ვალი. და ის, ვინც ბევრზე მეტია, და ის, ვინც უმცირეს რიცხვს აჭარბებს, ერთნაირად უნდა დააჯილდოოს მათ, ვინც მას ექვემდებარება, რათა მისი გონება ყოველთვის ფხიზლად იყოს დაკავშირებული მათთან იმ გაფრთხილებისა და შეგონებისთვის, რომელიც ყოველთვის ვალდებულია მისცეს ქვეშევრდომებს. რადგან ჩვენ ყველანი, ჩვენი შემოქმედის მიერ დანიშნული დარიგების მიხედვით, ვართ გაერთიანებული ერთმანეთში ხელისუფლებისადმი მორჩილებითა და ჩვენი ჭეშმარიტი უფლის მორჩილებით, და სხვა ვინ ვართ მაშინ, თუ არა ერთმანეთის მსახურები? და თუ გავითვალისწინებთ იმას, რომ დამორჩილებული მსახურობს ქედმაღლობაში, დარწმუნებულია, რომ მასზე მაღლა მყოფი სიტყვით უნდა ემსახუროს. სანამ მორჩილი ატარებს მორჩილების მოსავლის ნაყოფს, აუცილებელია, რომ პასუხისმგებელი ზრუნავს და ზრუნავს თანაგრძნობითა და წყალობით. და ასეც არის, სანამ ჩვენ გულმოდგინედ ვცდილობთ ვემსახუროთ ერთმანეთს ახლა, ჩვენ შეგვიძლია ერთ დღეს ვიყოთ ჭეშმარიტ უფალთან ერთად საერთო სიხარულით. მაგრამ არიან ისეთებიც, რომლებიც აქ უარს ამბობენ ქადაგების მოვალეობაზე და ზოგავენ სხვებს იმ სიკეთეს, რაც აქვთ და ამიტომ აღარ გააჩნიათ იგი ამ სიტყვის ნამდვილი გაგებით. ვის ეუბნება ეს სწორად იაკობმა: მაგრამ თუ თქვენ გაქვთ მწარე შური თქვენს შორის და გულში კამათი, ... ეს არ არის ზემოდან ჩამომავალი სიბრძნე, არამედ მიწიერი, სულიერი, დემონური (იაკობი 3:14-15) 1904 წ. შესაბამისად, აქაც, როცა ნათქვამია: თუ მე ვჭამ მის ნაყოფს უსასყიდლოდ, ის მართალია. ან გლეხების სული დატანჯული. 54. იმიტომ, რომ ისინი არიან „მიწის კულტივატორები“ - ნიადაგის კულტივატორები, რომლებიც დაბალ საფეხურებში მოთავსებულნი, მთელი სერიოზულობით, რაც მათ შეუძლიათ, საუკეთესო პრაქტიკით, რაც შეუძლიათ აჩვენონ, ისინი თანამშრომლობენ წმიდა ეკლესიის მოძღვრების ქადაგების მადლში. და ამ მიწის „ფერმერებისთვის“ არ ტანჯვა ნიშნავს მათი შრომის არ შეშურდეს; რადგან ეკლესიის მესვეურებმა, სანამ ისინი საკუთარ თავში ადასტურებენ ქადაგების უფლებას, არ უნდა უარყონ სხვები, რომლებიც ასევე ქადაგებენ სწორი მიმართულებით. მოძღვრის რელიგიური ცნობიერებისთვის, რადგან ის არ ეძებს საკუთარ დიდებას, არამედ შემოქმედის დიდებას, სურს გააკეთოს ყველაფერი, რათა დაეხმაროს სხვებს. რადგან ერთგულ მქადაგებელს სურს, თუ ეს შესაძლებელია, ჭეშმარიტება, რომლის თქმაც მხოლოდ მას არ ძალუძს, სხვისი ბაგეებიდან მოისმინოს. ამიტომ იესოს სურდა გაეკიცა ბანაკში დარჩენილი ორი და წინასწარმეტყველება, მაგრამ მოსემ სწორად უთხრა მას: არ ეჭვიანობ ჩემზე? უფლის ყველა ხალხი წინასწარმეტყველი რომ ყოფილიყო, მაშინ უფალი თავის სულს გამოგზავნიდა მათზე! (რიცხვ. 11:29) 1905 წ. რადგან ის მზად იყო ყველასთვის წინასწარმეტყველებისთვის, რადგან არ შურდა სხვების სიკეთის გამო. ამგვარად, ვინაიდან ნეტარმა იობმა გამოავლინა ეს ყველაფერი და თუ არ გააკეთა, წყევლის განაჩენით აგრძელებს თავს: ლექსი 40. ხორბლის ნაცვლად ეკალი გამიზარდოს, ქერის ნაცვლად ეკალი (იობი 31:40) 1906 წ. 55. თითქოს უბრალო სიტყვებით თქვა: „თუ რამე უსამართლობა ჩავიდინე ჩემს ქვეშევრდომთა მიმართ, თუ ჩემი ანგარიშზე დავალიანება ავიღე და არ გადავიხადე ჩემი ვალი, თუ მშურს სხვების, ვინც კარგ საქმეს აკეთებს, ან სიკეთეს, რომელიც ისევ და ისევ ახლდება, ბოროტებამ, რაც მტკივა, დამემართოს განკითხვისას“. ვინაიდან „ხორბლის ნაცვლად ეკალი იზრდება და ქერის ნაცვლად ეკალი“, როდესაც საბოლოო ანგარიშსწორებისას, როდესაც მოსალოდნელია ჩვენი შრომის ანაზღაურება, მოდის ტკივილის ინექციები. და გაითვალისწინეთ, რომ როგორც ქერი განსხვავდება ხორბლისგან, თუმცა ორივე საკვებად ვარგისია, ასევე ეკალი განსხვავდება ეკლისგან, თუმცა ორივეს ჩხვლეტა, რადგან ეკალი უფრო რბილია, ეკალი კი ყოველთვის უფრო ხისტია, როცა ჩხვლეტა. და ასე ამბობს: ხორბლის ნაცვლად ეკლები იზრდება, ქერის ნაცვლად ეკლები. თითქოს პირდაპირ და ღიად თქვა: „მე ნამდვილად ვიცი, რომ დიდი და პატარა სიკეთე გავაკეთე და თუ ასე არ არის, უფრო მცირე ბოროტება მომივიდეს ჩემზე უფრო დიდი სიკეთის გამო, უფრო დიდი ბოროტება მომივიდეს ჩემი მცირე სიკეთის გამო“. თუმცა ეს შეიძლება სხვა გაგებითაც გავიგოთ. რადგან „ხორბალი“ ნიშნავს სულიერ საქმიანობას, რომელიც კვებავს გონებას, მაგრამ „ქერი“ აღნიშნავს მიწიერი ნივთების განკარგვას. ვინაიდან ჩვენ ხშირად იძულებულნი ვართ ვემსახუროთ სუსტებს და ხორციელს, ჩვენ, თითქოსდა, საქონელს ვამზადებთ საჭმელს და ჩვენი საქმეების პრაქტიკა ამ შემთხვევაში, ქერის გამოსახულებით, აქვს ტარების გარკვეული შერევა. და ხშირად ხდება, რომ მმართველი, რომელიც სათავეშია დაყენებული, აძლიერებს უსამართლობას მის ძალაუფლების ქვეშ მყოფებთან მიმართებაში, ხოლო ცუდს მიესალმება, ხოლო რაც უფრო ძნელია, აწუხებს ყველა, ვინც მართებულად მოქმედებს შურის გამო, მაგრამ ზოგჯერ აკეთებს რაღაც სიკეთეს და თესავს მარცვლებს მიწიერ ნივთებში შერეული, ზოგჯერ კი არა ფულის სიყვარულით, არამედ სხვისი სიყვარულით. ქერის მოსავალს ჰგავს. მაგრამ მისი კონტროლის ქვეშ მყოფი რამდენიმე ადამიანი, იმის გათვალისწინებით, რომ ძნელად იტანენ მის უსამართლობას ძირითად საკითხებში, ვერ გრძნობენ სიხარულს მცირე საქმეებში, რასაც ის მაინც კარგად აკეთებს. მიუხედავად იმისა, რომ პრაქტიკა მიუღებელია ღმერთის წინაშე, რომელიც ბილწავს სხვა პრაქტიკის უსამართლობით და მიწიერი საგნების სურვილი აღარ ჰგავს მისი მმართველობის ქვეშ მყოფთა სიკეთეზე ზრუნვას, როდესაც მათ ეჩვენებათ, რომ მმართველი სიხარბით იფეთქებს. მაშასადამე, რამდენიმე სიკეთის საპასუხოდაც კი, რასაც ისინი ხედავენ, რომ კეთდება მრავალი ცუდის შუაგულში, ისინი პასუხობენ არა ქებით, არამედ კვნესით, ხოლო ვინც სუსტად მიდის წუწუნებს და ეთანხმება იმ აზრს, რომ რასაც ხედავენ არ შეიძლება იყოს წმინდა პრაქტიკა. და ამიტომ ამბობს: თუ ჩემი მიწა იძახის ჩემს წინააღმდეგ, ან მისი ღეროები ჩივის: თუ მე ვჭამდი მის ნაყოფს უსასყიდლოდ ან ვატანჯე გლეხების სულები; ხორბლის ნაცვლად ეკალი გამზარდოს და ქერის ნაცვლად ეკალი. თითქოს მკაფიოდ თქვა: "თუ დიდი საქმეები, რაც მე მმართებს, სათანადოდ არ შესრულდა, მზად ვარ დრტვინვა მივიღო ჩემ ქვეშ მყოფთაგან, მიუხედავად იმისა, რომ სიკეთე გავაკეთე. თუ არ ვთქვი, რა შეიძლება აღძრას, დაე მათ ენა წინ წავიდეს ჩივილით, რომ გამხვრიტოს." 56. რაც მოითხოვს გონების მუდამ ფხიზლად ყურადღებას, რომ ისინი, ვინც სათავეში არიან დაყენებული და ცუდი პრაქტიკის მაგალითებს სთავაზობენ მათ ქვეშევრდომებს, და კლავენ მათ სიცოცხლეს მათი ბოროტი საქმეების მახვილით, ხოლო ისინი, ვინც ხელისუფლების ქვეშ არიან, ვალდებულნი იყვნენ განიკითხონ თავიანთი მმართველების ქმედებები და დრტვინონ მათზე, ვინც მათზე მაღლა დგას, არ ეწინააღმდეგებოდეს ადამიანურ დანიშნულებას. მათთვის ნათქვამია: ჩემმა ცხვრებმა კი უნდა ჭამონ ის, რაც შენს ფეხქვეშ გათელეს: ისინი სვამენ იმას, რაც შენს ფეხებს აბინძურებს (ეზეკ. 34:19) 1907 წ., რადგან „ცხვრები სვამენ სხვისი ფეხებით დაბინძურებულს“, როცა ძალაუფლების ქვეშ მყოფებმა, სიცოცხლის მაგალითზე, ეძებენ იმას, რაც მათზე მაღლა მყოფმა გააფუჭა. მაგრამ, მეორე მხრივ, ამ პიროვნებებს შემდეგი უნდა მოისმინონ: ჩვენზე რას გვეტყვით? თქვენი დრტვინვა ჩვენს წინააღმდეგ კი არ არის, არამედ უფლის წინააღმდეგ (გამ. 16:8) 1908 წ. რადგან მათზე დამკვიდრებული ძალაუფლების წინააღმდეგ დრტვინვა აშკარად ამხელს მას, ვინც ეს ძალაუფლება მისცა ადამიანს. ბოლოს ღმერთმა მოგვცა გარანტია და ჩვენ შევისწავლეთ მისტიკური ძალით აღსავსე ნეტარი იობის განცხადებები, რომლითაც იგი პასუხობდა მეგობრების სიტყვებს. ახლა ისღა დაგვრჩენია გადავიდეთ ელიჰუს სიტყვებზე, რომლებიც უფრო სერიოზული სიფრთხილით უნდა აწონ-დაწონოთ, რაც უფრო მეტად ლაპარაკობენ ახალგაზრდობის სიმამაცითა და სულის მხურვალებით. თუმცა, ჩემო ძმებო, იხარეთ უფალში. ამის შესახებ თქვენთვის წერა არ არის ჩემთვის მძიმე, არამედ აღმზრდელობითი თქვენთვის. თუ ჩემი გული ქალმა შემაცდინა და მეზობლის კარზე ციხეები ავაშენე. თუ უგულებელვყავი ჩემი მსახურისა და მოახლის უფლებები, როცა მათ ჩემთან კამათი ჰქონდათ. მე უარი ვთქვი გაჭირვებულს მათ თხოვნაზე და ქვრივს თვალები დავხუჭე? თუ ამაოებით დავდიოდი და თუ ფეხი აჩქარებდა მოტყუებას. რამეთუ სასჯელი ღვთისაგან საშინელია ჩემთვის: მის სიდიადეს ვერ გავუძელი. არის თუ არა ჩემში დახმარება და არის თუ არა რაიმე მხარდაჭერა ჩემთვის? ოქროში ჩავდე ჩემი საყრდენი და განძს ვუთხარი: შენ ხარ ჩემი იმედი? და ჩემს სულს ვეტყვი: სულო! ბევრი კარგი რამ დევს მრავალი წლის განმავლობაში: დაისვენე, ჭამე, დალიე, იყავი მხიარული. მაგრამ ღმერთმა უთხრა: გიჟო! ამ ღამეს სულს წაგართმევენ; ვინ მიიღებს იმას რაც მოამზადე? გამიხარდა, რომ ჩემი სიმდიდრე დიდი იყო და ჩემმა ხელმა ბევრი მოიგო? მზეს რომ ვუყურებ, როგორ ანათებს და მთვარეს, როგორ დიდებულად მოძრაობს, ნუთუ გულის საიდუმლოში მოვიტყუე და ტუჩები ხელზე მაკოცა? ესეც განსახილველი დანაშაული იქნებოდა, რადგან მაშინ უზენაეს ღმერთს უარს ვიტყოდი. და მათ მიატოვეს უფლის, თავიანთი ღმერთის ყველა მცნება, დაამზადეს ორი ხარის გამოსახულება, ააშენეს მუხის კორომი, თაყვანი სცეს ცის მთელ ლაშქარს და ემსახურებოდნენ ბაალს, ჩემს გულში დანაშაული რომ მენახა, უფალი არ მომისმენდა. მე არ მეჩქარებოდა შენი მწყემსობა და არ მინდოდა უბედურების დღე, შენ ეს იცი; რაც ჩემი პირიდან გამოვიდა, შენს წინაშე გამოცხადდა. მაგრამ განაახლეთ თქვენი გონების სულით. და მე ვთქვი: "ეს არის ჩემი მწუხარება - უზენაესის მარჯვენა ხელის შეცვლა". ფარული სიბრძნე და ფარული საგანძური - რა სარგებლობა მოაქვს ორივეს? მიენდე უფალს მთელი გულით და ნუ დაეყრდნობი საკუთარ გონებას. ბრძენთა გვირგვინი მათი სიმდიდრეა, ხოლო უმეცართა სისულელე სისულელეა. მაგრამ ჩვენ ამ საგანძურს თიხის ჭურჭელში ვატარებთ, რათა უხვი ძალა ღმერთს მივაკუთვნოთ და არა ჩვენ. მაგრამ ვინც არ იცოდა და გააკეთა სასჯელის ღირსი, ნაკლები სასჯელი მიიღებს. და ვისაც ბევრი მიეცა, ბევრი მოეთხოვება და ვისაც ბევრი დაევალა, მისგან მეტი მოეთხოვება. და როცა ერთმა მორი დაარტყა, მისი ცული წყალში ჩავარდა. და დაიყვირა და თქვა: აჰ, ბატონო! და დააკავეს! ასე რომ, ბრწყინავდეს თქვენი სინათლე ხალხის წინაშე, რათა იხილონ თქვენი კეთილი საქმეები და განადიდონ თქვენი ზეციერი მამა. დაე, შენი წელში იყოს შემორტყმული და შენი ლამპრები ანთებული. ძმებო, მე არ მიმაჩნია, რომ მივაღწიე; ოღონდ მხოლოდ იმის დავიწყებით, რაც უკან არის და წინ მიიწევს. მე, რომელიც ადრე ღვთისმგმობელი და მდევნელი და დამნაშავე ვიყავი, მაგრამ შემიწყალე, რადგან ასე მოვიქეცი უმეცრების გამო, ურწმუნოებით. მე ვიბრძოლე კარგი ბრძოლა, დავასრულე ჩემი კურსი, შევინარჩუნე რწმენა. რადგან მე უკვე მსხვერპლი ვხდები და ჩემი წასვლის დროც დადგა. მაშასადამე, კმაყოფილი ვარ სისუსტეებით, შეურაცხყოფით, საჭიროებებით, დევნაში, ჩაგვრაში ქრისტეს გულისთვის, რადგან როცა სუსტი ვარ, მაშინ ვარ ძლიერი. პატივსა და შეურაცხყოფას, ბრალს და ქებას: მატყუარად მიგვაჩნია, მაგრამ ერთგულები ვართ. ნუთუ გულის საიდუმლოში მომატყუეს და ტუჩები ხელზე მაკოცა? როგორც დნობის ქარხანა არის ვერცხლი და ღუმელი არის ოქროსთვის, ასევე არის ბაგეები, რომლებიც ადიდებენ კაცს (ბოროტის გული ბოროტებას ეძებს, მართალთა გული კი ცოდნას). ...და ტუჩები ხელზე მაკოცა? ზარმაცი ხელს ფინჯანს უსვამს და არ სურს პირთან მიტანა. ვინ გარჩევს? რა გაქვს, რასაც ვერ მიიღებ? და თუ მიიღე, რატომ ტრაბახობ, თითქოს არ მიგიღია? შემდეგ ოცდაოთხი უხუცესი დაეცემა ტახტზე მჯდომის წინაშე და თაყვანს სცემენ მას, ვინც ცოცხლობს მარადიულად და მარადიულად, და დადებენ თავიანთ გვირგვინებს ტახტის წინ და ამბობდნენ. ესეც განსახილველი დანაშაული იქნება, რადგან მე უარვყოფ უზენაეს ღმერთს. გამიხარდა ჩემი მტრის სიკვდილი და გავიმარჯვე, როცა მას უბედურება დაემართა? ამით ყველა გაიგებს, რომ ჩემი მოწაფეები ხართ, თუ ერთმანეთის სიყვარული გაქვთ. მართალი გაიხარებს, როცა შურისძიებას იხილავს; ის ფეხებს დაიბანს ბოროტების სისხლში. არ მივეცი ჩემს ტუჩებს ცოდვა მისი სულის ლანძღვით. მაგრამ თქვენ, ვინც გესმით, გეუბნებით: გიყვარდეთ თქვენი მტრები, სიკეთე გაუკეთეთ თქვენს მოძულეებს. დალოცე შენი მდევნელები; დალოცე და არა წყევლა. არ გადაუხადო ბოროტი ბოროტებით ან შეურაცხყოფა შეურაცხყოფად; პირიქით, აკურთხეთ, იცოდეთ, რომ ამისთვის ხართ მოწოდებული, რათა დაიმკვიდროთ კურთხევა. განა ჩემი კარვის კაცებმა არ თქვეს, რომ მისი ხორცით არ ვივსებოდით? ამიტომ, ნუ მიაქცევ ყურადღებას ყოველ ნათქვამ სიტყვას, რათა არ გაიგონო შენი მსახური, როცა გწყევლებს; რადგან შენმა გულმა იცის ბევრი შემთხვევა, როცა შენ თვითონ სწამებ სხვას. მოხეტიალე ქუჩაში ღამე არ გაათენია; გამვლელებს კარები გავუღე. ნუ განიკითხავთ და არ განიკითხებით; არ დაგმო და არ დაგმო; აპატიე და მოგეტევება. და აბელმაც მოიყვანა თავისი ფარის პირმშო და მათი ქონი. უფალმა შეხედა აბელს და მის საჩუქარს, მაგრამ არ შეხედა კაენს და მის საჩუქარს. კაენი ძალიან შეწუხდა და სახე დაეცა. თუ მხოლოდ მე დავმალე ჩემი დანაშაული, როგორც კაცი, ჩემი მანკიერებები ჩემს მკერდში დამალული. ადამმა თქვა: ცოლი, რომელიც შენ მომეცი, ხიდან მომცა და მე ვჭამე. და უთხრა უფალმა ღმერთმა ქალს: რატომ გააკეთე ეს? ქალმა თქვა: გველმა მომატყუა და ვჭამე. მაგრამ ღმერთმა იცის, რომ იმ დღეს, როცა მათ შეჭამთ, თვალები გაგეხილებათ და ღმერთებივით იქნებით სიკეთისა და ბოროტების შემცნობი. ეს რომ თქვა, მან ხმამაღლა შესძახა: ლაზარე! გამოდი. დააბრუნე ჩვენს მეზობლებს შვიდგზის შეურაცხყოფა, რომლითაც მათ, უფალო, გაკიცხეს შენ, მათ წიაღში. აღიარეთ თქვენი ცოდვები ერთმანეთს და ილოცეთ ერთმანეთისთვის, რათა განიკურნოთ: მართალი კაცის მხურვალე ლოცვას ბევრი რამის მიღწევა შეუძლია. ვინც თავის დანაშაულს მალავს, წარმატებას ვერ მიაღწევს; და ვინც აღიარებს და მიატოვებს მათ, შეიწყალებს. ადამიანის საჩუქარი მას სივრცეს აძლევს და დიდებულებს მოუტანს. მაშინ დიდი საზოგადოების მეშინოდა, თანატომელების ზიზღი შემაშინებდა, ჩუმად ვიქნებოდი და კარს არ გავდებდი. დააყენე შენთვის საგზაო ნიშნები, დააყენე შენთვის საყრდენები, მიაქციე გული გზისკენ, იმ ბილიკისაკენ, რომლითაც გაიარე; დაბრუნდი, ისრაელის ქალწულო, დაბრუნდი შენს ქალაქებში. მე დავდექი და კოშკზე ვიდექი და ვუყურებდი, რას იტყოდა ჩემში და რა უნდა მეპასუხა ჩემს საჩივარზე? შენ ბევრი გააკეთე, უფალო, ღმერთო ჩემო: შენს სასწაულებზე და შენს ფიქრებზე ჩვენზე - ვინც შენნაირი იქნება! – მინდა ვიქადაგო და ვილაპარაკო, მაგრამ ისინი აჭარბებენ რაოდენობას. გავიგე და შიგნეული შემიკანკალა; ამის ამბავზე ტუჩები ამიკანკალდა, ტკივილმა ძვლებში შეაღწია და ჩემს ქვეშ ადგილი აკანკალდა; მაგრამ მშვიდად უნდა ვიყო უბედურების დღეს, როცა მძარცველი მოვა ჩემს ხალხს. მე ვუთხარი ჩემს გამონაყარში: ყველა კაცი მატყუარაა. იესოს დანახვისას ჰეროდე ძალიან გაუხარდა, რადგან დიდი ხანია სურდა მისი ნახვა, რადგან ბევრი სმენოდა მის შესახებ და იმედოვნებდა, რომ მისგან რაიმე სასწაულს ნახავდა. და მრავალი კითხვა დაუსვა, მაგრამ არაფერი უპასუხა. მაგრამ ჰეროდემ და მისმა ჯარისკაცებმა დაამცირეს იგი და დასცინეს, ჩააცვეს მსუბუქი ტანსაცმელი და დაუბრუნეს პილატეს. ვინაიდან ჩვენ არ ვაფუჭებთ ღვთის სიტყვას, როგორც ბევრი აკეთებს, არამედ გულწრფელად ვქადაგებთ, როგორც ღვთისგან, ღვთის წინაშე, ქრისტეში. და როცა უთხრა მათ: „მე ვარო“, უკან დაიხია და მიწაზე დაეცა. რაც ამ საუკუნის არცერთმა ხელისუფლებამ არ იცის; რამეთუ რომ სცოდნოდათ, დიდების უფალს ჯვარს არ გააკრავდნენ. ჩემი ნაცნობები მომაშორე, ამაზრზენი გამხადე; ციხეში ვარ და ვერ წავალ. შენ გამოდიხარ შენი ხალხის გადასარჩენად, შენი ცხებულის გადასარჩენად. ბოროტ სახლს უმტვრევ თავს, საძირკვიდან ზევით აშორებ. ოჰ, ვინმემ რომ მომისმინოს! ეს არის ჩემი სურვილი, რომ ყოვლისშემძლე მიპასუხოს და ჩემმა მფარველმა დაწეროს ჩანაწერი. ჩემო შვილებო! ამას გწერ, რათა არ შესცოდო; და თუ ვინმე შესცოდავს, მამასთან გვყავს მფარველი, მართალი იესო ქრისტე; ის არის ჩვენი ცოდვების შემწეობა და არა მხოლოდ ჩვენი, არამედ მთელი მსოფლიოს ცოდვებისთვის. ვინ განსჯის? ქრისტე იესო მოკვდა, მაგრამ ასევე აღდგა: ის ასევე ღვთის მარჯვნივ არის და ის შუამდგომლობს ჩვენთვის. უთხრა უფალმა მოსეს: რატომ მეძახი? უთხარი ისრაელიანებს წავიდნენ. შენ კი, როცა ლოცულობ, შედი შენს ოთახში და დაკეტე კარი და ევედრე დაფარულ მამას; და შენი მამა, რომელიც ხედავს დაფარულს, მოგიზღავს შენ ცხადად. რადგან ღარიბები სამუდამოდ არ დაივიწყებენ და ღარიბების იმედი მთლიანად არ დაიკარგება. ...და ჩემმა დამცველმა შენიშვნა გააკეთოს. რამეთუ მამა არავის განსჯის, არამედ მთელი განსჯა ძეს მისცა. და აჰა, ექვსი ადამიანი მოდის ზემო კარიბჭიდან, ჩრდილოეთისკენ, და თითოეულს აქვს თავისი დამღუპველი იარაღი ხელში და მათ შორის არის ერთი თეთრეულის ტანსაცმელში ჩაცმული, რომელსაც ქამარზე მწიგნობრის ინსტრუმენტი აქვს. მივიდნენ და დადგნენ სპილენძის სამსხვერპლოსთან. იუდას მეფის ჰეროდეს დროს იყო მღვდელი აბიუსის საგვარეულოდან, სახელად ზაქარია და მისი ცოლი აარონის საგვარეულოდან, სახელად ელიზაბეთი. აი, ელისაბედი, შენი ნათესავი, რომელსაც უნაყოფო ჰქვია, სიბერეში ვაჟი შეეძინა და უკვე მეექვსე თვეშია. მხრებზე ვატარებდი და გვირგვინივით დავდებდი. ვეუბნებოდი ჩემი ნაბიჯების რაოდენობას, დავუახლოვდებოდი, როგორც პრინცს. ისინი ძლიერდებიან, ისინი გამოდიან ღმერთის წინაშე სიონში. შესაძლოა ეს ციტატა: მე მახსოვს ღმერთი და ვკანკალებ; ვფიქრობ და სული მიცრუვდება. (ფსალმ. 76:4). და მან თქვა: ღვთის სასუფეველი მსგავსია, თუ ადამიანი მიწაში ჩაყრის თესლს და იძინებს და აღდგება ღამე და დღე; და როგორ იშლება და იზრდება თესლი, მან არ იცის, რადგან დედამიწა თავად აჩენს ჯერ სიმწვანეს, შემდეგ ყელს, შემდეგ კი ყურში სავსე მარცვლებს. როცა ნაყოფი მომწიფდება, მაშინვე უგზავნის ნამგლს, რადგან მოსავალი მოვიდა. უპასუხეს პეტრემ და მოციქულებმა და თქვეს: ჩვენ უფრო მეტად ღმერთს უნდა დავემორჩილოთ, ვიდრე ადამიანებს. და გავიგონე მისი სიტყვების ხმა; და როგორც კი მისი სიტყვების ხმა გავიგე, პირქვე დავეცი და პირქვე დავწექი მიწაზე. მაგრამ, აჰა, ხელი შემეხო და მუხლებზე და ხელის გულზე დამადო. მან მითხრა: „დანიელ, სასურველ ადამიანო! გაუფრთხილდი სიტყვებს, რასაც გეტყვი და ფეხზე წამოდექი, რადგან შენთან ვარ გამოგზავნილი დღეს“. როცა ეს სიტყვები მითხრა, შეშინებული ავდექი. მაგრამ მან მითხრა: „ნუ გეშინია, დანიელ, პირველივე დღიდან, როცა გული გონების მოპოვებაზე და შენი ღმერთის წინაშე დამდაბლებისთვის მიისწრაფე, შენი სიტყვები ისმოდა და შენი სიტყვებისამებრ მოვიდოდი“. და მაშინვე ბიჭის მამამ ცრემლებით წამოიძახა: მჯერა, უფალო! დაეხმარე ჩემს ურწმუნოებას. როცა ის კაცი აღმოსავლეთით წავიდა, ხელში თოკი ეჭირა, ათასი წყრთა გამოზომა და წყალზე წამიყვანა; წყალი კოჭებამდე იყო. და გამოზომა კიდევ ათასი და წამიყვანა წყალზე; წყალი მუხლამდე იყო. მან კიდევ ათასი მოზომა და წამიყვანა; წყალი წელამდე იყო. და კიდევ ათასი გავზომე და აქ უკვე ნაკადი იყო, რომელსაც ვერ გავუვლიდი, რადგან წყალი იმდენად მაღალი იყო, რომ ბანაობა მომიწია, მაგრამ ამ ნაკადის გადალახვა შეუძლებელი იყო. მაშასადამე, გაიმაგრეთ დაშვებული ხელები და დასუსტებული მუხლები და იარეთ ფეხებით პირდაპირ, რათა კოჭლი არ გადაიხედოს, არამედ გასწორდეს. ...დაუახლოვდება მას, როგორც პრინცს. თუ ჩემმა მიწამ იყვირა ჩემზე და მისი ღრმულები მეჩივლებოდა; თუ მის ნაყოფს უსასყიდლოდ ვჭამდი და გლეხების სიცოცხლეს ვამძიმებდი, მაშინ ხორბლის ნაცვლად ეკალი და ქერის ნაცვლად კურდღელი. იობის სიტყვები დასრულდა. მაშასადამე, ჩემი ვერცხლი ვაჭრებს უნდა მიეცათ და როცა მოვიდოდი, ჩემსას მოგებით მივიღებდი. მაგრამ თუ გულში მწარე შური და კამათი გაქვს, ნუ იკვეხნი და ნუ იტყუებ სიმართლეს. ეს არ არის ზემოდან ჩამომავალი სიბრძნე, არამედ მიწიერი, სულიერი, დემონური, უთხრა მას მოსემ: „არ ეჭვიანობ ჩემზე? ოჰ, რომ უფლის მთელი ხალხი იყოს წინასწარმეტყველი, რომ უფალი გამოგზავნოს თავისი სული მათზე! შემდეგ ხორბლის ნაცვლად ეკალი გაზარდოს და ქერის ნაცვლად კურდღელი. იობის სიტყვები დასრულდა. ასე შეჭამენ ჩემი ცხვრები შენს ფეხქვეშ გათელულს და სვამენ იმას, რაც შენს ფეხებს აწუხებს? და თქვა მოსემ: გაიგებ, როცა უფალი მოგცემს ხორცს საღამოს საჭმელად და პურს დილას, რადგან გაიგონა უფალმა შენი დრტვინვა, რომელიც შენ წამოიწიე მის წინააღმდეგ: აბა ჩვენზე? შენი წუწუნი ჩვენს წინააღმდეგ კი არ არის, არამედ უფლის წინააღმდეგ.