Книга 22 [глава 31, стихи 25–31]

Tous les versets qui restent au chapitre trente et un sont expliqués du point de vue de la soumission d'esprit, de la modération, de la patience, de la miséricorde, et séparément du point de vue de ceux qui nous sont soumis. 1. Ce qui est important, ce que j'ai déjà dit souvent, ne m'est pas difficile de le répéter plusieurs fois, car le grand prédicateur dit aussi : vous écrire à ce sujet n'est pas une charge pour moi, mais pour vous c'est nécessaire (Phil. 3, 1) 1803. Le bienheureux Job fait référence aux vertus acquises parce que, étant simultanément pris entre les paroles de reproche et les blessures de la flagellation, il voit son esprit s'affaiblir et commence à perdre confiance en l'espérance. Car il a entendu dire par ses amis qu'ils le grondaient, qu'il avait fait d'innombrables choses mauvaises, et de peur que son âme, persécutée à la fois par des paroles dures et des calamités, ne se désespère, par le souvenir de ses actes vertueux, il se rétablit dans l'espérance, et peut-être qu'il ne se noie dans le chagrin, il se souvient dans ces moments difficiles qu'il a fait de si grandes actions. Et puisque nous avons donné la raison de ses propos, il ne nous reste plus qu'à peser avec précision les vertus dont nous entendons parler. 2. Et l'impression principale que nous devons avoir en premier lieu est qu'un homme n'est censé être fort dans une vertu particulière que s'il n'est pas sujet à de mauvaises habitudes dans d'autres domaines. Car s’il est sous l’influence de mauvaises habitudes dans d’autres domaines, il n’est pas du tout ferme et fort, même s’il semble tenir bon. Car chaque vertu individuelle est d’autant moins forte que les autres manquent moins. Car très souvent, il nous arrive de voir certains comme humbles, mais ceux qui semblent humbles se révèlent ne pas être compatissants, certains qui semblent compatissants ne sont pas justes, certains qui semblent justes, mais ils ont confiance en eux-mêmes et non dans le Seigneur. Et il est certain qu'il n'y a pas de vraie chasteté dans le cœur de celui qui n'a pas d'humilité, puisque, par son orgueil, il se corrompt et commet l'adultère, si par amour pour lui-même il abandonne l'amour de Dieu. Et ce n'est pas encore la vraie humilité si la miséricorde n'y est pas jointe, car celui qui refuse de se plier à la compassion pour les malheurs de son prochain n'a pas le droit d'être appelé humble. Ce n'est pas non plus une miséricorde qui, même si elle est juste, condamne strictement l'étranger et le souille ainsi par l'injustice, car, bien sûr, elle ne sait même pas faire preuve de compassion envers soi-même. Et ce n’est pas là la vraie justice, qui ne fonde pas sa foi sur le Créateur de toutes choses, mais sur elle-même ou sur les choses créées ; car celui qui ne construit pas l'espérance dans le Créateur lui-même renverse en lui tout l'ordre de la justice suprême. Ainsi, une vertu sans une autre est soit complètement absente, soit imparfaite. C'est pourquoi (car cela semblait préférable à certains) je peux parler des quatre premières vertus, à savoir la prudence, la modération, le courage et la justice, car elles sont idéalement fortes aussi longtemps et dans la mesure où elles sont liées les unes aux autres. Mais séparés les uns des autres, ils ne pourront jamais être parfaits. Car ce qui n’a pas de justice, de modération et de courage ne sera jamais la vraie prudence ; la modération qui n'a pas de courage, de justice et de prudence ne peut pas être idéale ; le courage ne peut être pleinement s'il n'est pas prudent, modéré ou juste ; la vraie modération ne peut exister sans prudence, sans courage et sans justice. 3. Et bienheureux Job, car en lui les vertus n'étaient pas les unes sans les autres, mais unies en lui, en parlant d'elles, leur solidarité se fait connaître. Car, parlant de la vertu de chasteté, il dit : si mon cœur a été trompé par une femme (Job.31 :9) 1804, et pour qu'il puisse montrer que dans cette chasteté la vertu d'humilité ne s'est pas perdue, il ajoute un peu plus tard : si j'ai méprisé de venir au tribunal avec mon serviteur ou ma servante (Job.31 :13) 1805, et pour qu'il puisse montrer qu'à son humilité et miséricorde s'ajoutent, dit-il un peu plus tard : si je refusais aux pauvres ce qu'ils désiraient (Job.31 :16) 1806, et pour qu'il puisse montrer que sa miséricorde venait de la racine de la justice, il dit un peu plus haut : si je marchais dans la vanité, et si mon pied se précipitait dans la méchanceté (Job.31 :5) 1807. Et pour montrer avec quel soin il traitait toutes choses, avec quel soin il les gardait, il déclare ci-dessous, en disant : J'ai toujours craint le Seigneur, comme une vague qui se précipite sur moi (Job 31 :23) 1808. Mais celui qui, dans des conditions prospères et inondés d'une abondance de bonnes choses, place son espoir soit dans ses propres œuvres, soit dans les bonnes choses en lui-même, ne sera sans doute pas juste. Mais ce saint homme ravive en lui l'espérance, qui dit dans leurs cœurs : voici, il n'y a pas d'aide pour moi en moi-même ? (Job 6:13) 1809. Et ainsi il dit : Ai-je mis de l'or dans ma force, ou ai-je dit au lingot : Tu es mon espérance (Job 31 :24) 1810. 4. Nous appelons l'or contenu dans des lingots de roche brute (obryzum). Ainsi, le saint homme ne croyait pas que « l’or » était « sa force », ni que pour lui les « lingots », c’est-à-dire une masse d’or brut, étaient « son espérance », car, plaçant son espérance et sa force uniquement dans la grâce de son Créateur, il ne péchait ni dans la quantité d’or ni dans ses types. Car celui qui place son espoir dans la création laisse son espoir dans le Créateur. Mais l'homme riche plaçait ses espoirs dans les objets changeants, qui disait : mon âme, tu as économisé beaucoup de biens pour toi pendant de nombreuses années ; reposez-vous, mangez, buvez, soyez joyeux. Mais la Voix d'En-Haut fait des reproches à cet homme en disant : espèce d'imbécile, cette nuit on va t'enlever ton âme ; qui obtiendra ce que tu as préparé (Luc 12 : 19-20) 1811. Et cette même nuit fut enlevé celui qui semblait pourvu pendant longtemps d'une abondance de bonnes choses, car dans ce cas celui qui accumulait tout pour lui, en attendant avec impatience le long voyage, n'a même pas vu le lendemain. Car, de cette manière, c’est comme jeter les bases dans l’eau courante – mettre de l’espoir dans des choses temporaires. Car pour Dieu, qui est immuable pour toujours et à jamais, tout est transitoire. Que signifie se détacher de Celui qui est immuable pour s'attacher à une chose passagère ? Car qui a jamais été pris dans les torrents des tourbillons de l'eau courante, peut-il rester inchangé lorsque les eaux l'entraînent ? Quelqu’un s’efforce de ne pas disparaître, mais il se rapproche en fait du néant, et à cause de ce qu’il aime, il sera poussé à arriver à ce qu’il évite. Car celui qui s'abandonne aux choses qui échappent, vient certainement là où il se laisse conduire par ce qui fait de lui le chemin qu'il suit. Et par conséquent, il est nécessaire de veiller très attentivement à ce qu'une personne n'aime pas tout ce qui est temporaire, et que ces choses très temporaires qu'elle laisse derrière elle ne soient pas reçues pour satisfaction, mais pour être utilisées, et ne pas y placer d'espoir ; car, combinée à des choses qui éloignent l'âme de l'éternel, elle perd sa stabilité. Car le flot de la vie réelle emporte l'homme qu'il élève ; et il perd complètement la perception correcte, celui qui est livré à lui-même dans l'eau et qui essaie pourtant de mettre le pied sur quelque chose de solide. Mais il y en a un très grand nombre qui, bien qu'ils ne placent pas tout leur espoir dans les choses passagères, mais lorsqu'ils les reçoivent en abondance pour des fins nécessaires, sont remplis de joie dans un sentiment secret. Et il ne fait aucun doute aussi que chacun d’eux est d’autant moins triste de manquer des choses éternelles, plus il se réjouit de ce que des choses temporaires lui soient données ; et celui qui s'afflige moins du manque des choses temporelles considère plus véritablement que l'Éternel doit être à lui. C’est pourquoi le bienheureux Job témoigne qu’il n’a pas eu cette joie qui vient des choses terrestres, ajoutant : Verset 25. Si je me réjouissais de ma grande richesse et du fait que ma main avait trouvé beaucoup (Job 31 :25) 1812. 5. Car les saints sont malheureux dans ce pèlerinage de la vie terrestre, à cause de la contemplation de leur Créateur, dont ils ont soif, et considèrent toute la vie présente comme pauvreté, parce que rien d'autre que Dieu ne satisfera celui qui cherche vraiment Dieu ; et il arrive très souvent qu'une telle personne, même dans une abondance très riche, considère qu'elle porte un fardeau, parce que même cela, elle le porte comme un lourd fardeau, bien que sur le chemin de son vrai pays, elle ait beaucoup de choses terrestres. Il arrive donc qu'ils partagent fidèlement ces choses avec leurs voisins qui sont dans le besoin, de sorte que pendant que l'un reçoit ce qu'il n'a pas, l'autre peut mettre de côté ce qu'il avait en trop, afin qu'aucun compagnon de voyage ne parte à vide, ni qu'un autre qui aurait pu être retardé en chemin ne soit retardé sous un fardeau. C'est pourquoi les élus ne se réjouissent pas de leur abondance et, par amour pour leur héritage céleste, soit ils en accordent un héritage temporaire pour le retirer de leurs mains, soit ils l'abandonnent avec dédain. Et puis suit : Versets 26-28. Si je regardais le soleil quand il brille, ou la lune quand elle marche dans l'éclat, et que mon cœur se réjouisse secrètement, et si je baise ma main avec mes lèvres ; qu'il y aurait une grande anarchie et un grand déni du Dieu Très-Haut (Job 31 : 26-28) 1813. 6. Il ne fait aucun doute que ces deux luminaires, censés servir l’homme, sont appelés « maîtres du ciel ». Et dans le culte duquel, nous le savons, beaucoup sont tombés, comme en témoigne l'Écriture : et où il est écrit, et ils ont adoré toute l'armée des cieux (2 Rois 17 :16) 1814, et parce que le soleil et la lune sont visibles et afin d'apporter un bénéfice d'une manière, mais d'une autre manière servent d'objet d'adoration, et parce que leurs adhérents les adorent réellement, le bienheureux Job dit que jamais « en regardant le soleil et la lune », son cœur je n'étais pas heureux. Il ne lui a pas non plus baisé la main avec la bouche. Dans l’action de « embrasser », que montre-t-on d’autre sinon de la gratitude et de l’adoration ? Et ce que, s’il l’a jamais fait, il appelle « une grande iniquité et un reniement du Dieu Très-Haut ». Mais après s'être montré digne de si hautes qualités vertueuses, pourquoi parle-t-il maintenant si étrangement, montrant spécialement qu'il n'adorait pas « le soleil et la lune » ? Il convient donc de noter particulièrement qu'après avoir témoigné qu'il ne comptait pas sur l'or et qu'il ne se réjouissait pas des grandes richesses, il passe encore à des choses plus élevées, afin de pouvoir nous enseigner d'autant plus et avec plus de précision les choses qui le concernent. C'est pourquoi il dit : Si je regardais le soleil quand il brille, ou la lune quand elle marche dans la clarté, et que mon cœur se réjouisse secrètement. Que signifie le mot « regardé » dans ce passage, sinon « regarder avec désir » ? C'est pourquoi le psalmiste dit : si je voyais l'iniquité dans mon cœur, le Seigneur n'entendrait pas (Ps. 65 : 18) 1815, cette même iniquité, bien sûr, n'aurait jamais pu entrer dans la bouche si elle n'avait pas été d'abord « considérée dans le cœur ». Mais c’est une chose de voir dans le sens d’une décision, et une autre chose de voir dans le sens d’un désir. Ainsi, le bienheureux Job, nous disant qu'il n'a jamais regardé le soleil lorsqu'il brille, ni la lune lorsqu'elle marche, nous montre qu'il n'a pas lutté pour la lumière extérieure de sa vie présente. Comme si, après avoir méprisé son abondance terrestre, il nous a dit clairement : « Je dois dire que non seulement je ne me suis jamais réjoui de l'or, mais que je ne me suis jamais réjoui de la lumière corporelle en elle-même. Car les saints, après avoir annulé tous les plaisirs de cette vie, à la douceur de la lumière intérieure, arrachent l'esprit à la lumière extérieure, comme aux ténèbres ; et ils luttent intérieurement pour ne pas se laisser emporter par les charmes de cette lumière qui brille extérieurement. Car si l'on vante négligemment la lumière visible, le cœur deviendra aveugle à la lumière invisible, car plus l'âme s'épanouit en regardant vers l'extérieur, plus elle s'écarte des relations intérieures. C'est pourquoi tous ceux qui ont un cœur sage, afin que leurs sens corporels ne puissent pas trop s'appuyer sur les choses extérieures, se rassemblent par des efforts constants dans l'intérieur avec la discipline secrète de leur propre protection, afin d'être d'autant plus à l'intérieur qu'ils se déversent moins sur l'extérieur. Ainsi, par une discipline si forte, il s'est lié au plus profond de son cœur, qui évitait les désirs de la vie extérieure, et a dit : Je n'ai pas désiré le jour de l'homme, vous savez (Jr. 17 : 16) 1816. La même chose que le prophète a exprimée dans les mots : Je n'ai pas désiré le jour de l'homme, vous savez, le bienheureux Job déclare à propos de lui-même, en d'autres termes, en disant : Si je regardais le soleil quand il brille, ou la lune quand elle marche. clarté, et que son cœur ne « se réjouissait pas en secret », certainement parce qu’il ne pouvait pas « se réjouir » de ces choses qu’il « voyait » sans désirer la joie. Interprétation allégorique 7. Mais si nous considérons aussi ces informations, que nous avons considérées conformément à l'histoire, en relation avec les secrets de l'allégorie, qu'entendrons-nous d'autre en ce lieu par or, sinon l'esprit illuminé par l'éclat de l'entendement ? Qu'est-ce que « l'or pur », sinon un esprit clairement illuminé par le feu de l'amour et qui conserve en lui l'éclat de la beauté par le renouvellement quotidien du zèle ? Car l’esprit ne connaît pas le déclin de l’inertie, qui est enclin au désir de se renouveler. Ainsi, cela signifie la même chose que Paul a dit : soyez renouvelés dans l'esprit de votre intelligence (Eph. 4 : 23) 1817. Ainsi le psalmiste, qui avait déjà atteint le sommet de la perfection, a dit : et j'ai dit, maintenant je commence (Ps. 77 : 11) 1818, dans ce cas, parce que nous devons nous considérer chaque jour renouvelés. Et cela ne contredit pas l’ordre de cause à effet lorsque nous disons que « l’or » désigne l’esprit illuminé d’une personne ; car l'or se trouve sous terre dans un tel ordre que de nombreuses pierres précieuses peuvent être placées au-dessus, de sorte que les brillants talents des saints sont humblement déposés avec l'aide de Dieu, et ils reçoivent les dons de la grâce disposés sur eux dans un ordre spécial. Et si l’or n’était pas associé à la sagesse, alors un sage ne dirait jamais : La sagesse est cachée aux yeux, et les trésors qu’on ne voit pas, à quoi servent-ils ? (Sir. 20:30) 1819 Or, les saints ne considèrent pas « l'or » comme leur « force » parce que, recevant l'éclat d'une très grande force, ils acceptent également l'idée que leur propre force n'est rien. Et bien qu'ils soient forts en ce qu'ils peuvent tout voir, ils veulent d'abord se comprendre eux-mêmes, car la lumière de leur esprit vif, comme le soleil, doit éclairer d'abord le lieu où il se lève, puis toutes les autres choses qu'il rend visibles ; car si vous vous appliquez à reconnaître les autres alors qu'ils ne se connaissent pas eux-mêmes, le rayon du soleil s'obscurcira là où il se lève. En conséquence, ils appliquent la bonté qu’ils reçoivent à la connaissance de leur propre faiblesse et, ayant pris conscience de leur propre faiblesse, ils acquièrent effectivement plus de pouvoir. Et l'or n'est pas pris pour son « pouvoir », car il n'y a aucune confiance dans le maintien de la luminosité d'esprit dont ils sont dotés. Et Salomon dit à juste titre : Place ta confiance dans le Seigneur de tout ton cœur, et ne t'appuie pas sur ta propre intelligence (Prov. 3 : 5) 1820. Qu'il dise donc : Ai-je mis de l'or dans ma force, ou ai-je dit en lingots : Tu es mon espérance. C’est comme s’il disait directement : « Je n’attribue pas ce que j’ai réellement compris à mes propres réalisations, et je ne considère pas non plus ce que j’ai fait, même le moindre iota de bien, comme mon mérite. » Qui d’autre, en particulier, nous parle de l’humilité de son cœur et ajoute à cela : Verset 25. Si je me réjouissais de ma grande richesse et du fait que ma main avait trouvé beaucoup (Job 31 :25) 1821. 8. Qu'entendons-nous par « grande richesse » au sens allégorique, sinon les abondantes subtilités de la connaissance vers lesquelles la « main » s'efforce après que les pensées surgissent. Car ce sont précisément ces « richesses » de la sagesse que Salomon décrit, les voyant sous ses yeux et disant : La couronne des sages, c'est leur richesse (Proverbes 14 : 24) 1822, et le même homme, parce que ce ne sont pas les métaux de la terre qu'il appelle « richesse », après quoi il ajoute le contraste : Mais la folie des ignorants, c'est leur imprudence. Car s’il avait appelé la richesse terrestre « la couronne des sages », bien sûr, il aurait appelé la bêtise des ignorants leur pauvreté et non leur imprudence. Mais tout en ajoutant que la folie des ignorants n'est pas leur prudence, il précise qu'il appelle la prudence « la richesse des sages ». Paul a vu ces « richesses » de sagesse en lui-même et, baissant les yeux dans ses pensées, comme un homme faible, il a dit : Mais nous portons ce trésor dans des vases de terre (2 Cor. 4 : 7) 1823. C'est pourquoi nous trouvons beaucoup de richesse en nous-mêmes lorsque, en parcourant les textes des oracles sacrés, nous recevons des dons d'intelligence abondante, et en cela nous voyons une foule de choses qui ne se contredisent pas. Mais il n’est pas prudent de trop célébrer quand les choses sont apprises dans les pages de Dieu, soit trop fortes, soit trop nombreuses, mais il vaut mieux garder secret ce que l’on apprend. Car celui qui comprend la vérité considère ce qu’il a compris comme un devoir d’accomplissement. Car plus sa perception s'élargit, plus son âme est attachée et connectée à l'exécution de la tâche. C'est pourquoi la Vérité dit dans l'Évangile : Car à qui on a beaucoup donné, il faudra beaucoup ; et à qui beaucoup est confié, on exigera beaucoup de lui (Luc 12:48) 1824. 9 . Par conséquent, considérons et comprenons cela comme de l’argent emprunté, car plus ce qui nous est confié en grâce, plus nous devons dans notre pratique ; et il arrive très souvent que lorsque cet argent de compréhension est reçu, lorsqu'il est donné aux auditeurs en prêt, il est perdu à moins qu'il ne soit reçu avec prudence d'esprit. Car il est dit dans le livre des Rois que pendant que les fils du prophète cultivaient la forêt du Jourdain, la tête de l'un d'eux glissa du manche d'une hache dans l'eau profonde et disparut de la vue. Car le fer sur le manche est le don de l'intelligence dans le cœur; mais abattre des arbres, c'est donc réprimander celui qui fait le mal. Car parfois, même si nous ne pouvons éviter de tomber dans la vanité à cause de la connaissance qui nous a été donnée, le fer se perd dans l'eau, parce que la compréhension devient stupidité par l'abolition de la pratique, car cette compréhension, sans doute, nous le savons, nous est donnée pour que, sous les yeux du Donateur, nous puissions revenir à une bonne conduite. C'est pourquoi il arriva justement que celui qui avait perdu le fer s'écria : hélas, hélas, mon seigneur, il a été emprunté (2 Rois 6 : 5) en 1825. Car il est commun aux élus que, si à un moment donné le péché de vanité entre furtivement en eux à cause de leur connaissance, ils retournent rapidement dans leur cœur, et tout ce qu'ils trouvent en eux digne d'être condamné devant les yeux du juge strict, ils le lavent avec des larmes. Celui qui, en pleurant, scrute non seulement le mal dont il s'est rendu coupable, mais aussi le bien qui a été donné, qu'il aurait dû rendre avec profit, puisqu'il était digne de ces dons, car, bien entendu, il se sent d'autant plus pécheur qu'il doit plus pour les dons du bien qu'il aurait dû faire. Alors, à juste titre, celui qui avait perdu le fer s'écria : hélas, hélas, monseigneur, il a été emprunté. C'était comme s'il disait : « C'est à ma mort par négligence que j'ai perdu cette chose pour laquelle je devais payer intégralement par de bonnes actions, que j'ai reçue par la grâce du prêteur. » Mais Dieu ne laisse jamais dans le péché une âme qui est sur le bon chemin. C'est pourquoi Élisée abaisse immédiatement l'arbre et fait remonter le fer à la surface, car, bien sûr, notre Rédempteur, avec pitié pour nous, humilie le cœur du pécheur et lui redonne la compréhension qu'il a perdue. Il plonge le bois et soulève le fer, parce qu'il punit le cœur et rétablit la connaissance. C'est pourquoi il est bien dit dans une autre traduction qu'il « cassa le bois en morceaux » et le jeta, et ainsi ramassa le fer. Car « briser un arbre en morceaux », c’est briser l’auto-exaltation du cœur ; jeter le bois, c'est apaiser, élever le cœur par la connaissance de sa propre faiblesse, comme nous l'avons déjà dit. Et après cela, le fer revient au commencement, parce que la compréhension reprend du service, comme elle l'était auparavant. 10. C'est pourquoi, puisque le don de comprendre ce qu'on obtient est lié à d'innombrables difficultés et qu'il est conservé intact avec difficulté (car il faut faire le plus grand soin pour que ce don ne soit pas noyé dans l'inaction, il faut qu'il soit soutenu par l'exécution des œuvres, il ne doit pas se révéler comme un mal de plaisir personnel), les saints ne se réjouissent pas lorsqu'ils apprennent ce qu'ils doivent faire, mais seulement lorsqu'ils ont déjà fait ce qu'ils ont appris. Et même si, en compréhension, ils se félicitent d'avoir reçu un bénéfice du Donateur, ils acceptent néanmoins avec une grande tristesse l'idée du devoir de pratique, c'est-à-dire qu'ils doivent accomplir dans leur comportement ce qu'ils ont reçu en connaissance. Car est stupide le débiteur qui prend plaisir à emprunter de l’argent et ne pense pas au moment où il devra rembourser sa dette. Mais la joie de recevoir s'apaise lorsque, avec une prudence prudente, le moment est fixé pour le remboursement de la dette. C'est pourquoi les justes reçoivent les dons avec une attention particulière et ne s'en lèvent pas avec joie, et c'est pourquoi qu'on dise : Si je me réjouissais de ma grande richesse et que ma main trouvait beaucoup. Comme s’il était dit en termes simples : « Je ne me suis jamais cru riche en justice parce que je connaissais les bonnes choses que je devais faire, même en très grand nombre ; et je n’ai pas permis à la compréhension de soulever mon cœur, parce que la pensée de la pratique que je devais faire me retenait. » Mais il ne faut pas oublier qu'il arrive très souvent que, lorsqu'un degré élevé de compréhension est atteint, l'esprit, plein d'anxiété à l'égard de lui-même, soit empêché de tomber dans l'auto-exaltation. Mais quand les choses merveilleuses qu'il comprend, il commence aussi à les mettre en pratique, parfois par la simple circonstance qu'il le fait, il glisse, et la gloire qui est présente dans le fait même de faire les choses obscurcit tout le reste dans le monde. Et puisque le bienheureux Job ne s’est pas élevé avec « l’or » de la compréhension, il n’a pas non plus permis à la lumière de la pratique de l’élever vers des hauteurs. C'est pourquoi il ajoute à juste titre : Si je regardais le soleil quand il brille. 11. Ainsi « le soleil quand il brille » est une bonne pratique qui se manifeste. Car il est écrit : Votre lumière brille devant les hommes, afin qu'ils voient vos bonnes œuvres et glorifient votre Père qui est aux cieux (Matthieu 5, 16) 1826. Et encore : Que vos reins soient ceints et vos lampes allumées (Luc 12, 35) 1827. Car ce qui est signifié dans ce passage par le « soleil qui brille », est signifié dans l'Évangile par une « lampe allumée ». Car lorsque la bonne pratique brille parmi les impies, la « lampe brûle » la nuit, mais lorsqu’elle brille dans l’Église, « le soleil brille » pendant le jour. Car une bonne pratique est quelque chose qui ne fait que surprendre les méchants, et c’est sans aucun doute une « lampe » dans la nuit ; mais si quelque chose de plus parfait est fait et qui suscite l'admiration, alors c'est le soleil qui brille pendant le jour. Car lorsque la bonne pratique rayonne de la vie du corps, c'est comme une bougie qui brille d'un vase de terre. Mais lorsque l’esprit s’élève à la perfection dans la contemplation, c’est exactement comme on voit la lumière du soleil venir du ciel. C'est pourquoi le bienheureux Job a dit beaucoup de bonnes choses sur lui-même, concernant l'hospitalité et la miséricorde, qu'il savait sans doute être très petites simplement parce qu'elles étaient faites par le corps ; mais se référant à l'œil de l'esprit dans les plus hautes hauteurs des vertus spirituelles, il se souvint de sa propre perfection et de la lumière des exemples qu'il avait donnés aux autres en lui-même, et il les appelle « le soleil ». Mais il y a des gens qui, lorsqu’ils font de bonnes choses, oublient directement leurs faiblesses. Et ils fixent les yeux de l'esprit sur la contemplation des bonnes pratiques qu'ils exposent, et désormais se considèrent comme saints dans la mesure où ils sont entourés des bonnes choses qu'ils font, et ils évitent le souvenir de leurs mauvaises actions dans lesquelles ils peuvent encore être empêtrés. De tels gens, s'ils remarquent avec une vive attention la sévérité du juge, craindront plus leurs mauvaises actions que ne se réjouiront de leurs vertus imparfaites, et ils auront plus besoin de regarder ce qui leur reste à faire, car ils sont encore débiteurs, que de se réjouir de la pratique de certaines choses par lesquelles ils payent déjà une partie de la dette. Car ce n'est pas le débiteur qui a beaucoup payé qui a achevé le paiement, mais seulement celui qui a tout rendu ; et ce n'est pas celui qui reçoit le prix de la victoire, qui a parcouru une longue distance à grande vitesse ; si, s'étant approché, mais n'ayant pas encore atteint le but, il s'en va. De même, les gens qui se rendent dans des lieux éloignés, même s'ils ont enduré un long voyage, ne sont pas encore arrivés s'ils ne sont pas en même temps capables de tout surmonter. Et nous qui recherchons la vie éternelle, que faisons-nous d'autre si nous n'entreprenons pas une sorte de voyage par lequel nous nous précipitons vers notre pays. Mais qu’importe que nous surmontions tant de choses si nous négligeons le reste qui nous reste pour notre arrivée ? 12. Ainsi, à l'instar des voyageurs, nous ne devons jamais regarder ce que nous avons déjà vécu, mais regarder ce qu'il nous reste à accomplir, évaluer aussi peu ce qui est déjà devenu le passé et constater avec une crainte constante ce qui reste à venir. Par conséquent, nous devrions étudier davantage les bonnes choses que nous n’avons pas encore faites, plutôt que celles que nous sommes heureux d’avoir déjà faites. Mais c'est une propriété de la faiblesse humaine qu'il est plus attrayant pour lui de regarder ce qui lui plaît en lui-même que ce qui lui cause de l'insatisfaction en lui-même. Car l'œil douloureux du cœur, tout en craignant de recevoir de la douleur dans la contemplation, semble demander dans l'esprit une sorte de lit de joie où il puisse reposer en paix. Et pour cette raison, il met l’accent sur les bénéfices des bonnes choses déjà faites, mais pour les pertes résultant de ce qu’il a laissé en suspens, l’œil est aveugle. Car il arrive très souvent que même les élus sont éprouvés par ce mal, et très souvent il est placé dans leur cœur que certaines bonnes actions qu'ils ont faites, ils les rappellent à leur esprit et se réjouissent maintenant dans la joie de la sécurité. Mais s'ils sont vraiment les élus, de ce qui leur est agréable en eux-mêmes, ils détournent les yeux de l'esprit et diminuent toute la joie pour les bonnes choses qu'ils ont faites, et pour les choses qu'ils n'ont jamais faites, ils cherchent la repentance, ils se considèrent comme des personnes indignes, et ils sont probablement les seuls à ne pas voir en même temps les bonnes choses en eux-mêmes et à permettre que ces bonnes choses en eux-mêmes soient vues par les autres comme exemple. C'est pourquoi Paul, après avoir laissé derrière lui les bonnes choses accomplies en lui et pensant à celles qui restaient encore et qui devaient encore être accomplies, dit : Je ne me considère pas comme ayant atteint (Phil. 3:13) 1828. Et afin de pouvoir s'humilier dans les bonnes choses qu'il avait faites, il se força à se souvenir des mauvaises choses qui s'étaient produites dans le passé, en disant : qui était autrefois un blasphémateur et un persécuteur et un délinquant. (1 Tim. 1:13) 1829. 13. Et même s'il a dit un jour : J'ai gagné un bon combat, j'ai terminé mon voyage, j'ai gardé la foi (2 Tim. 4, 7) en 1830, il faut d'abord tourner les yeux sur le fait qu'en réalité, il a dit cela à un moment où il savait qu'il était déjà sur le point de quitter le corps. Pour ces paroles, il se base sur les précédentes, où il dit : Car je suis prêt à devenir un sacrifice, et le temps de mon départ est venu (2 Tim. 4:6) 1831, et il revint dans ses souvenirs à la perfection de sa pratique, lorsqu'il prévoyait le moment où sa pratique prendrait fin, et qu'il n'y aurait plus de place pour elle. Car, pendant que nous vivons, nous sommes obligés d'effacer de notre mémoire nos bonnes actions, afin qu'elles ne puissent servir à notre exaltation, et aussi à notre prochain départ, nous les renouvelons très souvent dans notre mémoire, car elles peuvent nous donner confiance et contenir une peur désespérée. Et lui, pour résumer, faisait part aux Corinthiens de ses qualités afin de les soutenir, et non pour se faire valoir. Car il ne fait pas attention aux mêmes bonnes choses en lui-même, il enseigne le malheur de sa propre tentation, qui devient ouverte, et pour le dire il ajoute : C'est pourquoi je me contente de mes faiblesses (2 Cor. 12:10) 1832. Ainsi, pour pouvoir enseigner à ses disciples, il leur a dit ce qu'il y avait de plus haut en lui, et en même temps, pour qu'il puisse se maintenir dans l'humilité, il fixe les yeux de son observation non sur ses vertus, mais sur ses faiblesses. En conséquence, les saints ont cette caractéristique que les bonnes choses qu'ils font, ils les voient réellement, mais quand ils les ont faites, ils détournent les yeux de leur intelligence de ces choses. C'est pourquoi le bienheureux Job a dit à juste titre : Si je regardais le soleil quand il brille. C'était comme s'il avait dit avec des mots simples : « Ma pratique, même si elle donnait la lumière d'exemples pour d'autres, je ne l'acceptais pas comme une certitude ; parce que, même si j'avais peur de m'exalter à cause d'elle, je détournais mes yeux d'elle. » Et puis suit : ou vers la lune, pendant qu'elle marche. 14. Après avoir mentionné le soleil, il ajouta avec raison : « la lune marche » dans sa luminosité, car après la bonne pratique vient la louange, qui reçoit un nom célèbre en cette nuit de la saison de la vie réelle. Mais s’il est vrai, comme certains le pensent, que la lune reçoit son illumination des rayons du soleil, afin de pouvoir émettre de la lumière la nuit, cette supposition n’est pas non plus en contradiction avec l’ordre de notre conception. Car la gloire tire ses moyens de la bonne pratique, et elle répand des applaudissements reconnaissants comme l’éclat de la lumière. Il y a aussi une autre chose à propos de la lune qui est cohérente avec la ressemblance de la gloire de répandre le bien. Car sa lumière, même dans la saison des ténèbres, montre le chemin aux voyageurs, car, brillante du reflet de la lumière du Soleil, c'est-à-dire de la gloire d'une autre vie, elle facilite aux autres l'accomplissement des bonnes pratiques ; et lorsque les mérites d'un homme sont clairement visibles aux autres qui partent en voyage, ils reçoivent la lumière de l'exemple au cours du voyage. Mais il arrive parfois qu’une pratique issue des mérites d’une autre personne soit formée dans un mauvais but et ne soit pas assez pure dans son esprit. Car les esprits faibles, lorsqu'ils entendent de bonnes choses sur les autres, s'enflamment parfois dans une bonne pratique, non par amour de la vertu, mais par désir d'applaudissements. Et en fait, il est évident que c'est la nature du Soleil, que tout ce qui se trouve sous ses rayons sèche à la lumière, et c'est aussi une propriété de la lumière de la Lune que tout ce qui se trouve dans sa lumière est illuminé, bien sûr, mais s'avère humide. Ainsi, dans une bonne vie : on influence les bonnes pratiques pour l'amour de Dieu et s'enflamme dans la lumière, tandis que d'autres n'aiment que la louange. Mais lorsque nous brûlions d’amour pour la bonne pratique, le feu du soleil nous asséchait de l’humidité des mauvaises habitudes. Tandis que celui que l'amour de la louange motive à la bonne pratique, comme sous la lumière de la lune, car dans la gloire des applaudissements désirés, son esprit devient immédiatement lumineux et s'affaiblit. Autrement dit, cela l’incite à pratiquer, mais il est immédiatement affaibli par le désir d’applaudissements. Cependant, très souvent, pour accomplir de bonnes actions, les exemples des autres nous influencent, produisant un très bon effet. Et lorsque nous profitons des pratiques des autres avec humilité, soit nous faisons progresser nos propres bonnes choses pour le mieux, soit nous changeons les mauvaises pour les bonnes ; et, lorsque l'éclat de la gloire de la vie de notre prochain répand sur nous ses rayons, notre esprit, comme nous l'avons dit précédemment, se met sur le chemin de la victoire de la vertu, mais pose les pas, pour ainsi dire, à la lumière de la Lune. Mais quand nous suivons l'exemple des vertus d'autrui, il arrive très souvent que si nous fixons notre attention sur l'éloge de notre propre gloire, nous perdons de la force, parce que lorsque l'esprit prend plaisir à ce qu'il voit extérieurement, il perd de vue ce qu'il respire intérieurement. 15. C'est pourquoi, pour que la compréhension de la connaissance ne nuise pas au saint homme, il retint la joie de recevoir une si grande richesse. Or, parce que la grandeur de sa pratique ne l’a pas poussé à l’auto-exaltation, il « n’a pas regardé le soleil quand il brillait », et parce qu’il n’a pas pratiqué pour recevoir des applaudissements, il n’a jamais « regardé la lune qui marche dans la clarté ». Car il y a des gens qui s'exaltent eux-mêmes à cause de leur haute intelligence, mais même les bonnes choses qu'ils apprennent, ils ne les font pas. Et bien sûr, ils « se réjouissent de grandes richesses » lorsqu’ils parviennent à découvrir certaines des choses les plus élevées, et ils se réjouissent de l’auto-exaltation avec ces mêmes découvertes. Mais il y a des gens qui s'élèvent non par la compréhension elle-même, mais par la pratique, qui, tout en considérant leurs propres actions dans leur propre cœur, traitent les autres avec mépris et placent le reste du monde dans leur compréhension au-dessous d'eux-mêmes. Eux, bien qu'ils ne se réjouissent pas d'une grande richesse, ils « regardent le soleil quand il brille », car à cause de la grandeur de cette très bonne pratique, ils semblent enfler en eux-mêmes de mépris pour les autres. Et il y en a qui ce n'est même pas leur propre pratique qui exalte, mais quand ils voient l'appréciation de leurs voisins pour la même bonne pratique, ils s'efforcent de suivre le chemin des applaudissements humains, et ils se voient déjà comme grands dans leur propre imagination et perdent la sécurité de leur cœur. Bien sûr, ils semblaient refuser de « voir le soleil quand il brille » alors qu’eux-mêmes « voyaient la lune marcher dans la luminosité », car au milieu des ténèbres de cet âge, alors qu’ils essayaient de fortifier leur esprit grâce à la luminosité de leur pratique, comme c’était le cas dans la lumière de la nuit, ils perdent la grâce de l’humilité, et pendant qu’ils voient la lune, ils ne voient pas par eux-mêmes qu’ils commencent à être aveugles à eux-mêmes, tandis qu’ils fixent les yeux de leur esprit sur des applaudissements passagers. 16. Or, nous observons la croissance d’une personne de la même manière que la croissance des arbres. Car l’essence du futur arbre est d’abord déposée dans la graine, puis se manifeste dans le tronc et enfin germe dans les branches. De la même manière, la bonté des bonnes actions augmente certainement. Car il est semé dans la compréhension, germe dans la pratique et se développe finalement dans l'étendue d'un grand progrès. Mais lorsque son intelligence ne s’élève pas, l’arbre qui aurait pu surgir pourrit dans sa graine. Et quand, après une bonne pratique, une personne est empoisonnée par le poison de l’auto-exaltation, c’est comme si un arbre déjà germé était desséché. Mais lorsque ni la compréhension ni la pratique ne sont endommagées et que la grandeur d'une personne grandit, mais que les applaudissements louables des gens s'ensuivent et que son esprit est bouleversé, celui qui a fait le bien, l'arbre, pour ainsi dire, entre en collision avec le vent des langues, et tout ce qui était devenu fort auparavant est déraciné par la tempête de la renommée. En effet, à mesure qu'un arbre grandit au-dessus d'un certain niveau, sa sensibilité à la force des vents augmente également ; car plus un homme s'élève vers les hauteurs de la bonne pratique, plus il est opprimé par les lèvres de ceux qui le louent. Par conséquent, si l’arbre est encore dans la graine, il faut faire attention à ce qu’il ne pourrisse pas du fait que la connaissance reste simplement reconnue ; s'il est maintenant adulte, nous devons être attentifs à ce que la main de l'auto-exaltation ne le touche pas et n'étouffe pas la verdure de ses actes ; mais s'il s'est déjà élevé à une hauteur d'une grande force, il faut faire très attention de peur que les vents de louange plus forts qui l'entourent ne le déracinent. 17. Mais il faut garder à l'esprit que pour ne pas être finalement déracinés par le vent des louanges immodérées, très souvent, selon la merveilleuse gestion de notre Souverain, nous nous livrons même parfois à la merci de la calomnie, de sorte que lorsque la voix d'un louant élève le cœur, la langue d'un autre diffamant peut humilier. Et pour un arbre aussi, souvent, et cela est tellement conditionné qu'une rafale d'un vent semble pouvoir l'arracher de sa place, mais l'arbre est soudainement rétabli par une rafale d'un autre vent venant de la direction opposée ; et un arbre qui a été courbé d'un côté par un vent est ramené à sa position stable par un autre vent. Et c'est pourquoi l'arbre, qui est profondément enraciné, semble se tenir fermement parmi les vents opposés, dont il est dit : dans l'honneur et le déshonneur, le blâme et la louange (2 Cor. 6 : 8) 1833. Il arrive souvent que des louanges, même non sollicitées, entrent dans les oreilles de celui qui fait la justice, et même si elles ne se manifestent pas extérieurement, elles créent dans la conscience une sorte de tempête en silence, et il arrive que l'âme se réjouit des applaudissements humains et ne les reflète pas extérieurement, mais néanmoins elle ressent intérieurement, dans une large mesure, le pouvoir de la corruption. Et il y en a qui sont tellement gonflés par les louanges que cela les oblige même à prononcer des paroles d’auto-exaltation. Mais certains, comme nous l'avons dit précédemment, ont honte de l'exaltation ouverte, mais par les louanges qu'ils entendent, ils sont exaltés, mais cela ne ressort pas dans leurs propres paroles d'exaltation, et ils ne révèlent jamais qu'ils admirent de telles choses. Et parce que le bienheureux Job savait qu'il n'était pas arrogant, non seulement dans les paroles, mais aussi dans les pensées secrètes de son cœur, après avoir dit : Si je regardais le soleil lorsqu'il brille, ou la lune lorsqu'elle marche dans l'éclat, il ajouta aussitôt : Verset 27. et mon cœur se réjouit en secret (Job 31 :27) 1834. 18. Par le même récit, que nous dit-on d'autre, sinon que nous avons besoin de plus de crainte et de prudence, afin que notre esprit ne se réjouisse à aucun moment, même en secret, sur la base des louanges que nous entendons à notre sujet. Car cet homme qui considère la grandeur de sa gloire comme « l’éclat de la lune », et qui crée en lui-même des délices dans le secret du cœur, à qui, sinon le Créateur, se préfère-t-il, par le don duquel il a reçu ce qu’il devrait bien pratiquer, et pourtant, au lieu de l’utiliser à son avantage, il le tourne à sa louange ? Car, négligeant la gloire de son Créateur, il est condamné à s'aimer davantage, et en l'annonçant il se réjouit tant. Bien que parfois même les saints se réjouissent de leur bonne pratique, quand ils savent que grâce à cette bonne pratique, d'autres, ceux qui les ont entendus, passent à de meilleures choses, et maintenant ils ne se réjouissent plus de leur propre pratique, mais du bénéfice que leurs voisins ont reçu ; car c'est une chose de rechercher le bénéfice des autres, et une autre chose de se réjouir de la prospérité terrestre. Il s'ensuit que, lorsqu'elle ne contribue pas au bénéfice des auditeurs, la gloire de ce qui est reçu ne doit pas élever, mais plutôt déprimer notre esprit. Car lorsque nous sommes évalués au témoignage du langage humain, nous demandons avec notre secrète contrition ce que nous pensons de nous-mêmes. Car une âme élevée, même si on lui dit un bon mensonge, se réjouit, car en pensée elle ne vit pas avec Dieu, mais cherche à se faire connaître parmi les hommes. Car, méprisant le jugement du Dieu Tout-Puissant contre elle-même, elle recherche la gloire des hommes, et élevée parmi les louanges qu'elle entend, l'âme se réjouit comme si elle avait reçu une récompense pour ses actes. Et vice versa, si le cœur est vraiment humble, les bonnes choses qu'il entend de lui-même, ou bien il ne les reconnaît pas du tout, et il a peur que ce soient de fausses choses dites, ou bien, s'il sait qu'elles sont réellement en lui, il a peur qu'elles ne soient pas perdues pour une compensation éternelle de Dieu ; et il craint beaucoup que l'espoir d'une récompense future ne soit échangé contre la récompense d'applaudissements temporaires. 19. A cause de ces circonstances, il arrive que l'âme des élus est tourmentée comme par un grand feu lorsqu'elle reçoit des louanges, et que naît en elle seules des pensées contrites, qui sont loin de la rouille de l'inertie. Car, avec des pensées vigilantes, l'âme est remplie de crainte que, soit à cause des choses pour lesquelles elle est louée, et elles n'existent pas, elle réponde devant le jugement strict de Dieu, soit qu'à cause des choses pour lesquelles elle est louée, et elles existent, elle perde la vraie récompense. C'est pourquoi ce qui arrive le plus souvent, c'est qu'un injuste se souille par la louange qui lui est adressée, et qu'un juste se purifie par la louange qui lui parvient à l'oreille. Car lorsque les bonnes choses qu'il a faites sont glorifiées par les gens, il craint, comme on l'a déjà dit, le jugement dernier de lui-même, et, plein de peur, court vers sa conscience, et tout ce qui est digne de culpabilité en lui, il le corrige. Car lorsqu'il craint que de bonnes choses à son sujet soient connues, craignant en grande partie la précision du jugement sévère qui suivra s'il y a de mauvaises choses cachées en lui, il les coupe. Car il s'alarme de ce que devant les yeux de Dieu il n'apparaîtra pas du tout comme les hommes l'ont évalué, et il n'est pas convaincu qu'il puisse continuer à rester dans l'état dans lequel il a pu être justement évalué par les hommes. C'est pourquoi Salomon a bien dit : Comme l'argent est éprouvé dans la fonderie et l'or dans le creuset, ainsi l'homme est éprouvé par la bouche de celui qui loue (Proverbes 27 :21) 1835. Car pour l'argent et l'or, toutes les impuretés et tous les déchets sont consumés dans le feu, mais ce qui est du métal pur est libéré par le feu. Alors bien sûr, des choses similaires se produisent avec l’esprit. Le genre de personne qu'il est réellement devient clair à travers le test de l'éloge ; car si, lorsque ses louanges parviennent aux oreilles et qu'il est exalté, qu'est-il d'autre qu'un gaspillage d'or ou d'argent, que la fournaise de la langue consume certainement ? Mais si les louanges qu'il entend lui font du bien, et qu'il revient à la considération du jugement d'en haut et allume en lui une secrète crainte de devoir payer ces choses en grande partie devant l'arbitre secret, comme c'était le cas, dans le feu de la purification, c'est-à-dire de la même source à partir de laquelle il peut croître vers la grandeur et la splendeur, il peut aussi brûler de peur, et à cause de cela, il brille plus fort. Et le bienheureux Job, parce qu'il ne s'est jamais vanté sur la base de la pratique, dit avec assurance : Si je regardais le soleil quand il brille. Et parce que la renommée de l'homme ne l'a jamais détourné du Juge Intérieur, il ajoute : Et si je regardais le soleil quand il brille. Et parce qu'il n'a jamais permis, même dans une pensée secrète, que son esprit s'élève à cause du bien de sa pratique, il ajoute directement : et si mon cœur se réjouissait en secret. Et parce qu'il arrive bien souvent qu'un esprit inattentif, lorsqu'il ne résiste pas aux applaudissements momentanés, en arrive parfois au point de se louer, et s'établit dans un tel état, adhérant à juste titre : et si je baisais ma main avec mes lèvres (Job 31:27) 1836. 20. Car les « mains » désignent les actes, et les « bouches » désignent les paroles ; comme lorsque Salomon dit : Le paresseux met sa main dans la coupe, et c'est un travail pour lui de la porter à sa bouche (Prov. 19 : 24) 1837. Car c'est un travail pour le paresseux de porter sa main à sa bouche, parce que le prédicateur paresseux n'a pas l'esprit de mettre même en pratique ce qu'il dit en paroles. Ainsi, porter la main à la bouche signifie harmoniser les paroles prononcées avec la voix et les actes accomplis dans la pratique. C'est ainsi qu'il « baise sa main avec ses lèvres », celui qui loue ce qu'il fait et qui, par le témoignage de son propre discours, se récompense pour le mérite de la pratique. Dans ce cas, qui est méprisé sinon Lui, Celui qui leur accorde ces mêmes dons de bonne pratique ? C'est pourquoi le grand prédicateur a bien dit : Et ce que vous avez, qu'est-ce que vous n'avez pas reçu ? Maintenant, si vous avez reçu cela, pourquoi vous vantez-vous comme si vous ne l'aviez pas reçu (1 Cor. 4:7) en 1838 ? Or, les saints savent que leur nature est quelque peu brisée après la chute de leur premier parent dans la corruption, et que ce n'est pas par leur propre vertu, mais par la grâce d'En-Haut qui les protège, qu'ils sont transformés en de meilleurs désirs et en meilleures actions. Et tout le mal qu'ils trouvent en eux-mêmes, ils se sentent reçus pour une condition mortelle, mais tout le bien qu'ils voient en eux-mêmes, ils le considèrent comme un don de la grâce immortelle, et par conséquent, ils sont ses débiteurs pour le bien dont ils ont été honorés. Débiteurs à la fois parce qu’ils étaient dignes de recevoir le désir de bien faire, et débiteurs en outre parce qu’ils étaient dignes de faire le bien qu’ils voulaient. C'est pourquoi Jean a bien dit : Et ils adorèrent Celui qui vit pour les siècles des siècles, et déposèrent leurs couronnes devant le trône du Seigneur (Apocalypse 4 : 10) 1839. Car « déposer leurs couronnes devant le trône du Seigneur » ne signifie pas s'approprier, mais donner au Créateur la victoire dans leur lutte afin de transmettre la gloire de la louange à Celui dont, ils le savent, ils ont reçu la force pour la lutte. C'est ainsi que le bienheureux Job parle des bonnes choses qu'il a pratiquées, et pourtant il ne les attribue jamais à son propre travail, mais revient à l'éloge de son Créateur et nie qu'il « ait baisé la main avec sa bouche ». C’était comme s’il avait dit avec des mots simples : « Je ne montre pas mes actions comme étant les miennes ; parce qu’il renonce à la grâce de son Créateur, qui s’attribue le mérite de ce qu’il fait dans la pratique. » Et c'est pourquoi il ajoute directement plus loin : Verset 28. qu'il y aurait une grande iniquité et un reniement du Dieu Très-Haut (Job 31 :28) 1840. 21. Car il est clair qu'il a renoncé à lui, mis sa grâce dans le néant, lui qui prétend être fort dans la bonne pratique. Qui sont aussi à juste titre appelés « les prémices de l’iniquité », car tout acte de péché, qui vient de la faiblesse, ne détruit pas l’espérance si le coupable demande pardon au Juge d’En Haut. Mais en assumant notre propre bonté, plus nous tombons dans le désespoir, plus nous nous éloignons de l’humilité. Et lorsqu’il s’attribue le pouvoir de pratiquer, il ne recourt pas à l’aide du Créateur, et il arrive que le pécheur périsse d’autant plus désespérément à cause de la situation elle-même, qu’il ne sait pas qu’il est pécheur. Et puis suit : Verset 29. Si je me réjouissais de la destruction de mon ennemi, ou si je me réjouissais lorsque le mal lui arrivait (Job 31 :29) 1841. 22. Maintenir l’amour est la seule preuve que nous sommes des disciples de Dieu Tout-Puissant. Car cela signifie que la Vérité parle d'elle-même : C'est pourquoi tous sauront que vous êtes Mes disciples si vous vous aimez les uns les autres (Jean 13:35) 1842, ce même amour, s'il remplit réellement notre âme, tend à se manifester dans deux directions ; c'est-à-dire si nous aimons à la fois nos amis en Dieu et nos ennemis pour l'amour de Dieu. Mais il faut savoir que l'amour pour notre ennemi est réellement préservé lorsque nous ne souffrons pas de son progrès vers le bien et ne nous réjouissons pas de sa destruction. Car très souvent, sous l'apparence de l'amour pour l'ennemi, l'esprit est trompé, et une telle personne croit qu'elle aime l'ennemi, bien qu'elle ne l'ait pas prouvé dans la vie ; mais la réalité de l'amour, que ce soit dans la prospérité ou dans la chute de l'ennemi, en montre la preuve. Car même en cette matière, l'esprit de l'homme ne se connaît pas pleinement, et lorsqu'il voit celui qu'il considère comme son ennemi en prospérité ou en déclin, cela lui donne l'occasion de mesurer la mesure de son attitude. Car s'il souffre de la prospérité de l'ennemi et se réjouit de ses malheurs, alors il le déteste, c'est clair, et il n'aime pas celui à qui il ne souhaite pas le meilleur. 23. Mais il faut aussi savoir qu'il arrive très souvent que sans perte de l'amour, la destruction de l'ennemi nous rend heureux, et encore, sans le péché d'envie, sa gloire nous attriste ; Cela se produit lorsque l'ennemi, en tombant, se détruit, mais en même temps nous voyons que grâce à cela beaucoup se sont justement relevés, ou lorsque, à cause de sa prospérité, nous craignons que beaucoup ne tombent injustement. Dans ce cas, ni sa chute ne plaît à notre esprit, ni sa prospérité ne nous fait souffrir, si la bonne pensée de notre cœur ne concerne pas ce qui arrive à une personne en particulier, mais ce qui est fait par cette personne par rapport aux autres. Mais pour préserver ces choses, un examen attentif de notre attitude est absolument nécessaire, de peur que nous ne soyons trompés par l’apparence d’une utilité apparente et que nous ne créions une couverture pour notre propre haine. Car, s'il était impossible d'éprouver la moindre joie de la mort d'un ennemi, le psalmiste n'aurait jamais dit : Le juste se réjouira lorsqu'il verra la vengeance sur les méchants (Ps. 57 : 11) 1843. Car c’est une chose de tolérer un impie, et une autre chose de tolérer un ennemi. Car il y a de très nombreux ennemis qui ne sont pas méchants, et il y a des hommes méchants qui ne semblent pas être pour nous des ennemis particuliers. Mais l'esprit de l'homme considère tous ceux qu'il tolère comme des ennemis comme méchants et méchants également parce que les défauts de cette personne, même mineurs, sont coincés dans la pensée de son accusateur. Mais en même temps, quelle que soit la méchanceté dans laquelle il s'engage, quelqu'un qu'on ne ressent pas comme un ennemi personnel, il semble moins méchant. Et ici, nous devons également distinguer que c'est une chose lorsque notre ennemi nous fait du mal, et une tout autre chose lorsqu'il fait du mal à lui-même et au reste du monde. Car s'il est bon envers les autres, peut-être, peut-être, ce n'est pas sans notre culpabilité qu'il est mauvais envers nous ; et nous ne devrions pas nous réjouir de sa chute, si seulement nous en souffrions. Mais quand un ennemi se détruit lui-même, celui qui a fait du mal à tant de gens, nos cœurs devraient se réjouir que nos voisins aient échappé à son oppression, mais pas à la destruction de notre ennemi actuel. 24. Car il faut que lorsque l'ennemi périt, il faut considérer en détail à la fois la destruction du pécheur et la justice du bourreau. Car lorsque Dieu Tout-Puissant frappe un méchant, nous devons ressentir à la fois la tristesse à l'unisson avec la destruction et la joie à l'unisson avec la justice du Juge, afin que le châtiment de la mort soit un malheur pour nous, et que la justice manifestée par Dieu dans son jugement soit une cause de joie, et ainsi nous ne pouvons pas transformer une personne en ennemi dans sa destruction, et ne pas devenir ingrats envers Dieu dans son jugement. Et parce qu'il a parfaitement piétiné tous les sentiments de haine envers ses adversaires, que le bienheureux Job dise : Si je me réjouissais de la destruction de mon ennemi, ou si je me réjouissais lorsque le malheur lui arrivait. Qui, aimant même son ennemi, tout en sympathisant avec l'ennemi, a continué à croître en bonté, grâce au même mal que son ennemi a reçu à juste titre. Mais parce qu’il y a souvent des gens qui, parce qu’ils ne peuvent pas le faire avec pouvoir, attaquent avec des malédictions ceux qu’ils considèrent comme leurs ennemis. Et puis chez de tels gens, on voit clairement quelles mauvaises choses ils feraient s'ils le pouvaient, chez ces gens qui ne cessent de maudire ceux à qui ils ne peuvent rien faire. Et le bienheureux Job se montre libre du péché de la malédiction, ajoutant également ce qui suit : Verset 30. Je n'ai pas péché avec mes lèvres, désirant la damnation de son âme (Job.31 :30) 1844. 25. Car celui qui veut que Dieu fasse quelque chose qu'il ne peut pas et n'est pas capable de faire lui-même, ou s'il le peut, ne sera en aucun cas sage et juste. Car ceux qui attaquent l'ennemi avec des malédictions, que font-ils, sinon ce qu'ils veulent que Dieu fasse pour eux dans ce cas, ce qu'ils ne peuvent pas ou ont honte de faire eux-mêmes ? Car ils désirent la mort de leur ennemi, et même s'ils ont le pouvoir, ils ont peur de l'infliger à lui, car alors soit ils seront liés par la culpabilité d'avoir commis un meurtre, soit ils se montreront méchants, même s'ils le sont. Que signifie alors dire à Dieu : « Tue l’homme que je hais », sinon lui crier d’une voix forte : « Fais à mon ennemi ce qui m’est inacceptable, même en tant que pécheur ». Mais maintenant, cet homme a-t-il appris ces mots, les a-t-il lus : aimez vos ennemis ? (Luc 6 :27) En 1845, a-t-il lu : Bénis et ne maudis pas ? (Rom.12:14) 1846 et encore : Ne pas rendre le mal pour le mal, ni l'insulte pour l'insulte ? (1 Pierre 3:9) 1847. Mais selon les commandements de la grâce d'En-Haut, bien qu'il ne les ait pas entendus des oreilles extérieures, il les connaissait néanmoins, parce que l'inspiration du Saint-Esprit les a écrits dans le cœur de cet homme. Pour qui, cependant, il ne suffisait pas d'aimer extérieurement ses adversaires, il devait les supporter aussi dans sa vie intérieure et communiquer quotidiennement avec eux, même avec ceux de sa famille qui étaient ses adversaires. Il ajoute donc : Verset 31. Si les gens de ma tente n'avaient pas parlé, nous aurions eu de sa chair, et nous aurions été rassasiés ! (Job 31:31) 1848 26. La même proposition peut être acceptée dans la voix secrète de notre Rédempteur. Car les « gens de la tente » qui veulent se contenter de la chair sont soit des Juifs persécutés, soit des Gentils dans la foi. Car tous deux voulaient pour ainsi dire consommer son corps et, dans ce désir, satisfaire la soif de leur âme pour sa chair par le sacrifice quotidien de son sacrifice. Mais maintenant, réfléchissons simplement à l'essence de l'histoire, à l'intensité de l'esprit d'un saint homme qui s'inquiète de toutes choses, et à la façon dont il est divisé à l'intérieur et à l'extérieur ; S’il n’avait pas toléré ceux qui agissent injustement en silence, ou ne les avait pas endurés dans une vie juste, il ne les aurait sans doute jamais traités d’ennemis. Maintenant, quel genre de bonté se manifeste lors du conflit intérieur d'une personne pour voir sans mal et voir le meilleur, sans se soucier du fait qu'elle doive le supporter et l'endurer. Et c’est là l’éloge de la grandeur parfaite, répondre à l’hostilité sans dureté, mais avec miséricorde. Car il y a bien des choses dans les familles qui ne peuvent être corrigées sans que le péché pénètre dans le correcteur lui-même. Et c'est pourquoi, lorsqu'ils souillent celui qui les corrige, ou qu'ils ne pèsent pas beaucoup sur celui qui les fait, ils nécessitent une très grande habileté dans la correction, et il peut être nécessaire de les regarder avec les yeux mi-clos et de les examiner attentivement. Et plus vite le mécontentement disparaîtra de nos cœurs, plus vite nous reconnaîtrons nos propres offenses envers nos voisins. C'est pourquoi Salomon a très bien dit : Ne faites pas attention à toutes les paroles qu'on dit ; de peur que tu n'entendes ton serviteur dire du mal de toi : car souvent ton cœur sait que tu as toi-même maudit les autres (Eccl. 7:21-22) 1849. Mieux nous comprenons comment nous avons été envers les autres, nous nous soucions moins que les autres montrent la même attitude envers nous, parce que l'injustice des autres envers nous est d'autant plus facilement tolérée que notre conscience se blâme à juste titre. Et puis suit : Verset 32. L'étranger n'a pas passé la nuit dans la rue ; et ma porte fut ouverte au passant (Job 31:32) 1850. 27. Tandis que Paul témoigne, l'amour est décrit comme la patience et la bonté, avec patience il supporte de sang-froid le mal des autres, avec bonté il traite les bons avec miséricorde. C'est pourquoi le bienheureux Job supporta patiemment l'attitude de sa maison, qui le maudissait, et saluait les voyageurs et les étrangers avec bonté, afin de tirer des leçons morales du premier exemple, et d'aider ceux du dehors du second. Car le saint homme a vu par l'Esprit de prophétie le Sauveur de l'humanité, qui a également mis en pratique les paroles de pardon, par lesquelles il nous avertit, en disant : Lâchez prise, et il vous sera pardonné, donnez et il vous sera donné (Luc 6, 37) 1851. Car ce qui nous est donné se rapporte à des choses que nous possédons extérieurement, mais notre « lâcher prise » se réfère à la libération de la douleur que nous avons reçue intérieurement en offensant un autre. Mais cela nécessite de savoir que celui qui « lâche prise » mais ne « donne pas », même s'il n'a pas fait ce qui était nécessaire dans toute la mesure du possible, a quand même fait preuve d'une grande part de miséricorde. Mais celui qui « donne » sans jamais « lâcher prise » n’exerce aucune miséricorde, car le don n’est pas accepté par Dieu Tout-Puissant de la part d’une main dirigée par un cœur lié et embourbé dans le mal. 28. Car il est nécessaire que l'âme qui fait l'aumône soit premièrement purifiée, car tout ce qui est donné est apprécié par Dieu selon le sentiment de celui qui donne. C'est pourquoi toute tache de mal doit être purifiée et détruite dans notre homme intérieur par un changement de pensée, car ce qui est proposé n'apaisera pas la colère du Juge s'il n'est pas fait dans la pureté de celui qui propose. C'est pourquoi il est écrit : Et le Seigneur regarda Abel et son don offert ; mais il n'a pas respecté Caïn et son don (Genèse 4 : 4-5) 1852. Car la Révélation sacrée ne dit pas qu'« il a respecté les offrandes d'Abel, mais il n'a pas respecté les offrandes de Caïn », mais elle dit d'abord qu'il a regardé Abel, puis qu'il participe à ses dons. Et il dit encore qu'Il n'a pas respecté Caïn, puis il ajoute ses dons. Car selon le cœur de celui qui donne, le don qui est donné est obtenu. Ce n’est donc pas Abel à cause de ses dons, mais à cause d’Abel, que les dons offerts étaient acceptables. Car nous lisons que le Seigneur a regardé d'abord l'homme qui a donné, et ensuite seulement les choses qu'il a données. Par conséquent, le bienheureux Job nous communique son abondante et bonne miséricorde, montrant d'abord sa patience et sa bonté envers ses ennemis, car il ne « se réjouissait pas de la destruction de son ennemi » ; qu'il n'attaquait pas ses poursuivants avec des paroles de « malédictions », et qu'il supportait avec sérénité ceux qui se rebellaient contre lui dans la maison ; puis, enfin, il mettait en avant l'abondance de son hospitalité, afin qu'en entendant précisément l'ordre de son attitude, nous puissions apprendre que les dons extérieurs doivent être accompagnés d'une pureté de cœur intérieure, afin que la combinaison de ses vertus puisse enseigner au lecteur ce qu'un homme doit être en lui-même lorsqu'il montre une bonté extérieure aux autres. 29. Mais qui ne se considérerait pas comme un saint homme parmi de telles hauteurs de vertus ? Qui ne serait pas en quelque sorte séduit par la présence même de tant de vertus, au point que si soudain, étant un homme, il faisait quelque chose de mal, il n'essaierait pas de faire connaître son crime aux gens ? et ne se laisserait-il pas considérer comme insignifiant s'il faisait quelque chose de mal dans de petites choses ? et ne préféreriez-vous pas couvrir votre offense par le silence, au lieu de la révéler par la voix de la confession ? Car il arrive souvent que l'esprit s'enorgueillit de réalisations vertueuses, lorsqu'il sait que beaucoup de bonnes choses sont connues de lui et commandent le respect de ses voisins, et qu'il ne souhaite pas que cela soit connu s'il fait quelque chose qui mérite le blâme. L’esprit est exposé aux mêmes ténèbres de l’erreur, parce que le gonflement élevé de l’orgueil obstrue les yeux du cœur. C'est pourquoi le bienheureux Job, au milieu de tant de réalisations éminentes dans des vertus devenues si élevées dans la pratique, pour montrer combien il était doux d'esprit, ajoute directement : Si je cachais mes crimes en tant qu'homme et si je rendais mon iniquité secrète dans mon sein (Job 31:33) 1853. 30. Car la preuve de la véritable humilité, en tant que personne, c'est de reconnaître sa méchanceté et de la révéler par la voix de la confession ; et, au contraire, c'est la mauvaise pratique habituelle du genre humain que de commettre un péché et de le cacher à la vue, et, lorsqu'il est commis, de le cacher en le niant, et de s'y être habitué, de l'augmenter et de s'y fortifier. Car depuis la chute du premier homme, nous acceptons ces mélanges d’injustice avec le péché originel. Car lui aussi, lorsqu'il toucha l'arbre interdit, se cacha de la face du Seigneur parmi les arbres du Paradis. Et cette tentative de se cacher, parce qu'il ne pouvait certainement pas échapper aux yeux de Dieu, n'était pas un exercice de dissimulation de soi, mais une préfiguration d'un mal pour lui-même. Celui-ci, réprimandé par le Seigneur pour avoir touché l'arbre interdit, répondit alors : La femme que tu as donnée pour être avec moi, elle m'a donné de l'arbre, et j'en ai mangé (Gen. 3:12) 1854. La femme aussi, lorsqu'on l'interroge, répond en disant : Le serpent m'a trompé et j'ai mangé (Gen. 3:13) 1855. Car on leur a demandé afin que le péché dont ils étaient coupables puisse être effacé par la confession. 31. C'est pourquoi, à l'heure actuelle aussi, les pousses du genre humain reçoivent de l'amertume même de cette racine, lorsqu'un homme, accusé de mal en elle, se cache sous des paroles de légitime défense, comme sous les feuilles des arbres, et, pour ainsi dire, jette à la face de son Créateur une sorte de sombre digression d'autojustification, alors qu'il n'a pas l'esprit de faire savoir de quoi il est coupable. C'est pourquoi il ne s'est pas caché du Seigneur, mais il s'est caché le Seigneur à lui-même. Car il a fait en sorte qu'il ne puisse pas voir Celui qui voit toutes choses, et non qu'il devienne lui-même invisible. Pour tout pécheur, le premier pas vers l'illumination est désormais l'humilité de la confession, c'est le refus de se ménager pour celui qui n'a pas peur d'admettre le mal qu'il a fait, et celui qui, en se défendant, ouvrirait peut-être la porte à l'accusation, en fait s'accusant se défend le plus rapidement. Et c’est pourquoi, à Lazare mort, qui était retenu sous une lourde pierre, Il n’a pas dit : « ressuscite », mais : sors (Jean 11 :43) 1857. Et avec l'aide de la résurrection de cette personne, il est montré comment nous ressusciterons nous-mêmes dans le cœur, c'est-à-dire quand on dit au mort : sors ; c'est-à-dire qu'une personne, étant morte dans son péché, et déjà ensevelie sous le poids de mauvaises habitudes, parce qu'elle se cache des yeux de sa conscience par méchanceté, doit sortir de soi pour se confesser. Car il est dit au mort : « Sortez », afin que, libéré de la dissimulation de son péché, il puisse s'avancer et s'accuser de sa propre bouche. C'est pourquoi David le prophète, revenant à la vie de cette mort de sa grande culpabilité, pour ainsi dire, suivit la voix du Seigneur lorsque l'accusateur Nathan annonça l'accusation de ce qu'il avait fait. 32. Parce que ce péché de dissimulation a atteint des proportions effrayantes dans le genre humain, bienheureux Job, lorsqu'il dit : Si j'ai caché mes crimes, il a ajouté à juste titre les mots : comme un homme, car il voit que cela est le propre de l'homme qui tombe à l'exemple de notre ancien parent. C'est pourquoi il ajoute à juste titre : et il a caché mon iniquité dans mon sein. Car dans les Saintes Écritures, le mot « poitrine » est très souvent utilisé pour signifier l'esprit ; comme, par exemple, lorsque, avec la voix de la Sainte Église, le psalmiste parlait de nos persécuteurs, qui sont semblables à nous, en fait, par nature, mais différents dans la vie : et qui rendent sept fois la récompense à nos voisins dans leur sein (Ps. 79, 12) 1858. C'est comme s'il avait dit en termes simples : « Qu'ils reçoivent ce qui est dans leur esprit qui se déchaîne contre nous, ce qu'ils font à nos corps, afin que pendant qu'ils nous punissent extérieurement en partie, ils peuvent eux-mêmes être punis intérieurement dans toute la mesure. Et cela parce que le « coffre » désigne aussi le caractère caché de l’esprit, c’est pourquoi il est dit de « cacher l’iniquité dans le coffre », c’est-à-dire de la cacher dans les recoins de la conscience, non pas de la révéler par la confession, mais de la voiler de protection. Au contraire, Jacques dit : Confessez vos fautes les uns aux autres, et priez les uns pour les autres, afin que vous soyez sauvés (Jacques 5 :16) 1859. Salomon dit : Celui qui cache ses crimes ne prospérera pas, mais celui qui les avoue et les abandonne recevra miséricorde (Proverbes 28 :13) 1860. 33. Mais il faut aussi savoir que les gens confessent très souvent leurs péchés et, en même temps, ne sont pas humbles. Car nous en connaissons beaucoup qui, quand personne ne les accuse, admettent eux-mêmes qu'ils sont pécheurs, mais quand, peut-être, ils sont convaincus de leurs péchés, ils cherchent l'appui de la défense pour ne pas paraître pécheurs ; ceux qui ont une véritable humilité se considèrent comme des pécheurs qui, lorsqu'ils admettent de leur plein gré tout ce qu'ils ont fait, lorsqu'ils sont convaincus par d'autres, ne nient jamais non plus qu'ils sont tels qu'ils se reconnaissent eux-mêmes. Dans ce cas, le signe d'une véritable confession est que lorsqu'une personne se dit pécheur et qu'un autre lui fait des reproches, elle ne contredit pas l'autre, mais la confirme. C'est pourquoi il est écrit : le juste est d'abord un calomniateur de lui-même (Prov. 18, 17) 1861, car il veut apparaître non comme un pécheur, mais comme un juste, celui qui se reconnaît pécheur lorsqu'il n'est pas convaincu. Mais quand un autre crie contre le mal que nous avons fait, il montre la vérité de sa confession. De la même manière, si nous nous défendons avec orgueil, il est clair que nous avons feint de nous appeler pécheurs. C'est pourquoi, par-dessus tout, veillez à ce que les mauvaises choses que nous avons faites soient en même temps admises par notre propre volonté, et ne les niions pas lorsque d'autres nous dénoncent. Car le mal de l'orgueil est une chose dans laquelle une personne, de sa propre volonté, considère qu'il est satisfaisant de se confesser, mais dédaigne la même chose lorsque les autres le lui disent. 34. Ainsi, le bienheureux Job montrait combien il était humble, et il savait qu'il vivait parmi des adversaires, et pourtant il n'avait pas peur de révéler ses crimes par la voix de la confession. Mais notez qu'en haut il parle de ses qualités vertueuses, et qu'en bas il confesse son péché. Car par là, il prouve clairement que c'est la vérité de ce qu'il dit du bien en lui-même, car il ne garde pas le silence sur le mal. Tantôt il montre ses vertus, tantôt ses crimes ; et il fait savoir qu'il péchera et qu'il ne le cachera pas en silence. De là, il a été révélé, sans aucun doute, qu'il était exceptionnellement pur aux yeux de Dieu Tout-Puissant, celui qui évitait le mal, ce qu'il ne devait pas faire, et en même temps, s'il avait l'occasion de commettre le mal, il ne le cachait pas aux gens ; de sorte qu'il était à la fois hautement juste, évitant le péché et faisant preuve d'une tutelle sûre de la justice, déclarant ce qu'il était incapable d'éviter. Bien que cet homme puisse paraître grand à n'importe qui dans ses vertus, à moi, sans aucun doute, il semble encore plus grand dans ses péchés. Que ceux qui sont ainsi disposés admirent sa maîtrise de soi de la chasteté, qu'ils admirent la fidélité à la justice, qu'ils admirent la profondeur de la miséricorde. J'admire plus sa si humble confession de péchés que cette puissance royale dans les vertus. Car je sais bien qu'il est bien plus difficile parfois, par la honte de l'infirmité, de faire sincèrement la lumière sur les péchés que l'on a commis, que de les éviter sans les commettre, et que toute espèce de mal, bien qu'on puisse l'éviter avec une grande force, doit être envisagée avec encore plus de modestie. Ainsi le bienheureux Job, qui était soutenu par de nombreuses grandes œuvres, n'avait pas honte de confesser son péché, entouré de ses vertus, montrait quelle humilité il possédait. Mais puisque de la véritable humilité vient une force sûre, et que l'âme ne craint rien autant qu'elle aspire à s'améliorer, et ne lutte pas par elle-même vers les plus hauts sommets des affaires, après avoir confessé son péché, ceci est ajouté à juste titre : Verset 34. Ai-je peur d'une grande réunion, ou est-ce que le mépris de mes voisins m'effrayait, et je me taisais et ne sortais pas de la porte ? (Job 31:34) 1862 35. C'est une grande confiance du cœur de ne rien avoir de la convoitise du monde. Car si le cœur cherche à atteindre les choses terrestres, il ne peut jamais être en sécurité et en tranquillité, parce que soit il ne possède pas les choses qu'il désire posséder, soit qu'il craint de perdre les choses qu'il reçoit ; et, étant dans des circonstances défavorables, il aspire à la prospérité, et aussi dans des circonstances favorables, il craint de se trouver dans des circonstances défavorables, et il est ballotté çà et là, pour ainsi dire, sur une sorte de vagues, et il se précipite pour diverses choses dans différentes directions de la variabilité des affaires changeantes. Mais plus l’esprit est fixé avec une grande fermeté dans la poursuite des désirs du pays d’en haut, moins il est affligé par l’insatisfaction à l’égard des choses terrestres. Car face à toutes les perturbations extérieures, il s'efforce d'atteindre son but intérieur le plus secret et s'attache à l'immuable. Et étant établi au-dessus de toutes les choses changeantes, par la simple tranquillité de l'état naturel, étant dans le monde, il est pour ainsi dire hors du monde. Il dépasse toutes les choses inférieures par son désir des choses supérieures, et du fait qu'il ne poursuit pas tous ces objets changeants, il se sent élevé plus haut dans une certaine liberté, et intérieurement il n'est pas soumis aux choses temporaires, et regarde toutes les choses terrestres comme si elles étaient extérieures, ce qui, s'il les désirait intérieurement, pourrait écraser l'esprit. C'est pourquoi le prophète a bien dit : montre-toi le chemin (Jér. 31 :21) 1863, car une personne, lorsqu'elle considère les choses d'en haut, peut s'élever au-dessus de ce qui est en dessous de lui. C'est pourquoi Habacuc dit aussi : Je monterai la garde (Hab.2 : 1) 1864. Car il monte la garde, qui par une sage discipline ne s'incline pas sous les désirs terrestres, mais s'élève au-dessus d'eux, et étant dirigé vers l'Éternité, qui est toujours ferme, il doit placer sous ses pieds tout ce qui passe. 36. Néanmoins, quelle que soit la bonté qu'un saint homme puisse mettre en avant, l'infirmité de la chair l'accable extérieurement pendant qu'il est dans cette vie, comme il est écrit : Bien que celui qui marche au nom de Dieu soit troublé en vain (Ps. 39, 6) 1865, car il arrive très souvent qu'il soit à la fois troublé extérieurement et maintenu serein intérieurement, et il porte le fardeau de sa « vaine inquiétude » qui vient. des faiblesses de la chair, bien qu'il marche au nom de Dieu selon la sublimité de son esprit, parce qu'il doit être fortifié intérieurement par l'aide divine, et pourtant être encore extérieurement sous le poids des fardeaux humains. Par conséquent, Habacuc a encore une fois bien dit une seule déclaration qui démontre les deux détails en même temps. Car il dit : et le tremblement entra dans mes os, et ma force (vertu) fit naître l'anxiété sous moi (Hab. 3:16) 1866. C'était comme s'il avait dit : « Ce n'est pas ma propre force par laquelle je suis élevé au-dessus et par laquelle je suis encore libre de toute anxiété, mais c'est ma propre force par laquelle je m'inquiète des choses inférieures. Ainsi, il est libre de toute anxiété au-dessus de lui-même, et en même temps exposé à une anxiété au-dessous de lui ; car il est placé au-dessus de lui-même, dans la mesure où il a été élevé vers des choses élevées ; et il est établi au-dessous de lui-même dans la mesure où il demeure encore dans les choses d'en bas. Du fait qu’il est établi au-dessus de lui-même, il est libéré de la responsabilité de l’anxiété, car il marche dans la contemplation de Dieu. Et au fond, il est enclin à s’inquiéter parce qu’il est encore un être humain faible. Le prophète David, conformément à cette déclaration, dit également : J'ai dit dans l'abondance de mon esprit : tout homme est menteur (Ps. 116 : 2) 1867. Mais à cela nous pouvons répondre ceci : « Si vous dites que tout homme est menteur, alors vous l'êtes aussi ; et désormais les déclarations que vous avez faites dans des mensonges seront fausses. » Mais notons ce qui précède : j'ai parlé dans l'abondance de mon entendement. Ainsi, en termes d'« excès d'intelligence », il s'est surpassé, si l'on parle de lui en tant que personne. C'était comme s'il disait avec des mots simples : « J'ai dit une déclaration vraie concernant la fausseté de tous les hommes, car à ce moment-là, j'étais moi-même, pour ainsi dire, au-dessus des gens, y compris moi-même. À l’heure actuelle, il était encore lui-même un « menteur », puisqu’il était lui-même un homme, mais à ce moment-là, il n’était « pas un menteur », puisque « dans l’abondance de l’intelligence » il était supérieur à un homme. 37. Ainsi, même étant dans un état idéal, ils sont encore sujets à quelque chose d'inquiétant à cause de la faiblesse de la chair, et pourtant ils jouissent déjà de la contemplation de l'esprit dans la plus calme solitude, afin que tout ce qui se passe au dehors ne les fasse pas trembler au-dedans. C'est pourquoi le bienheureux Job, montrant la sécurité d'un esprit saint, après avoir montré tant de vertus fortes en lui-même, a ajouté ce que nous avons dit plus tôt : Ai-je peur d'une grande réunion, ou est-ce que le mépris de mes voisins m'effrayait, et je me taisais et ne sortais pas de la porte ? C’était comme s’il avait dit avec des mots simples : « Tandis que d’autres s’inquiétaient extérieurement pour moi, moi-même restais intérieurement libre de ce malaise extérieur. » Car que faut-il entendre ici par le mot « porte », sinon la bouche ? Car nous sortons, pour ainsi dire, lorsque, du fait que nous prononçons les mots dont nous sommes capables, nous révélons les secrets de notre cœur ; et en parlant de ce qui est en nous, nous semblons « partir » à l'aide de notre langage. 38. Mais il y a des gens qui ont généralement peur d'être méprisés, et pour que les autres n'aient pas la moindre occasion de les évaluer avec manque de respect, ils cherchent délibérément à paraître sages. Ils sont obligés de « sortir » parce que lorsqu'on les attaque avec des insultes, combien ils sont grands en eux-mêmes et ce qui était hors de vue, ils le trahissent en le disant. Et lorsque, succombant à l’impatience, ils révèlent sur eux des choses inconnues, ils semblent « sortir par la porte de la bouche ». Ainsi, le bienheureux Job, lorsqu'il dit qu'il n'a jamais « dépassé la porte de la bouche », l'a justement préfixé par l'expression « Je me taisais » ; car s'il avait succombé à l'excitation de l'impatience, il aurait quitté la maison de la conscience s'il n'avait su se taire. Car les saints, lorsqu'ils sont éprouvés, s'indignent, évitent de s'exprimer entièrement, et lorsqu'ils ne peuvent être utiles à ceux qui les entendent, ils sont prêts à se taire, de peur d'être encore méprisés, de peur qu'ils ne s'enorgueillissent en exposant leur propre sagesse. Mais combien le Seigneur, tout en maintenant sa paix, a été méprisé, nous est montré lorsque les paroles suivantes nous sont données directement : Hérode et son peuple le considéraient comme rien et se moquaient de lui (Luc 23:11) 1870. Par ce même exemple, nous devons entendre et apprendre que toutes les fois que nos auditeurs désirent connaître nos réalisations du point de vue de choses dignes de louange, et non du point de vue de changer ce qui ne va pas en eux-mêmes, nous devons garde entièrement notre paix ; car si nous prononçons la Parole de Dieu pour nous montrer, et que la culpabilité des auditeurs s'ajoute, qui n'aurait peut-être pas été là, et notre propre culpabilité, qui n'était pas là, s'abat sur nous. 39. Quelqu’un pourrait demander : « Comment pouvons-nous savoir avec quels sentiments une personne nous écoute ? Mais il y a un certain nombre de choses qui éclairent l’esprit de celui qui entend ; Tout d’abord, si nos auditeurs louent toujours ce qu’ils entendent et ne suivent pas les choses qu’ils louent, cela conduit à la vanité. Comment éviter cette vanité a été révélé par le grand prédicateur lorsqu'il a dit : Car nous ne corrompons pas la parole de Dieu, comme beaucoup le font : mais nous prêchons sincèrement, comme de Dieu, devant Dieu, en Christ (2 Cor. 2 :17) 1871. Car « endommager la Parole de Dieu », c'est penser à Lui différemment de lui, ou chercher de Lui non pas des fruits spirituels, mais un accroissement nuisible de la louange humaine. Mais « prêcher sincèrement » signifie ne rien chercher dans l’Apocalypse au-delà de ce qui est convenable. Maintenant il dit : « comme de Dieu », celui qui sait que lui-même n'a rien de lui-même, mais qu'il a reçu de Dieu tout ce qu'il dit. Et il dit « devant Dieu », celui qui, dans tout ce qu'il dit, ne cherche pas les désirs des hommes, mais la présence du Dieu Tout-Puissant, et celui qui ne cherche pas sa propre gloire, mais la gloire de son Créateur. Mais celui qui sait bien qu'il a reçu de Dieu ce qu'il dit, et pourtant, en parlant, cherche sa propre gloire, parle « comme de Dieu », mais non « devant Dieu », parce que pour lui est comme absent Dieu qu'il n'a pas mis devant son cœur lorsqu'il le prêche. Mais les saints parlent en même temps « comme de Dieu » et « devant Dieu », en ce sens qu'ils savent simultanément qu'ils tiennent de Lui ce qu'ils disent, et qu'ils voient qu'Il est Lui-même présent dans leurs raisonnements, dans leurs décisions et dans leurs auditeurs. C'est pourquoi, tout en sachant que leurs voisins les méprisent et que leurs paroles n'ajouteront rien à la vie des gens qui les entendent, ils cachent aux yeux la grande grâce qu'ils ont, car si la parole révèle en vain le secret du cœur, cela conduit à la vanité. 40. C'est pourquoi le bienheureux Job, parmi les cœurs obstinés, ne s'efforce pas de briller par la révélation de sa force et dit : Ai-je peur d'une grande réunion, ou est-ce que le mépris de mes voisins m'a effrayé, et je me suis tu et je ne suis pas sorti ? Car celui qui est fort par l'humilité n'a jamais peur d'être méprisé, ne cède jamais à l'impatience et sa langue ne le chasse pas. Et il a dit le premier, à juste titre : avais-je peur d’une grande réunion ? afin que l'on puisse ainsi montrer et faire connaître quelle grande constance intérieure il possédait, car aucun nombre de personnes en colère ne terrifie extérieurement celui qui n'est pas intérieurement sous l'influence de mauvaises habitudes. Car dans cette vie, celui qui ne recherche rien qui ait à voir avec la prospérité ne craint certainement rien qui ait à voir avec l'adversité. 41. Dans ces mêmes paroles, si l'on se tourne vers le sens mystique, on y retrouve directement l'exemple du Rédempteur. Car il n'avait pas « peur de la grande assemblée », qui frappait d'un seul mot ses poursuivants, qui venaient avec des épées et des bâtons, en disant : « C'est moi » (Jean 18, 6) 1872. Il « n'était pas effrayé par le mépris de ses voisins », qui, pour nous délivrer du châtiment éternel, recevaient des coups au visage avec un regard imperturbable. Il « s'est tu et n'a pas franchi la porte », qui, traversant sa Passion, expérimentant les traits faibles de la nature humaine, a refusé d'utiliser la puissance du Divin. Car le Médiateur entre Dieu et l'homme « sortirait » si, lorsqu'Il était porté en tant qu'Homme, Il montrait la puissance de Sa Majesté et, dans la puissance de Sa Divinité, surmontait les traits faibles de la chair pris sur Lui. Car pour qu’Il ​​meure pour le salut de l’humanité, Il devait rester caché dans Sa Divinité. Car s'ils avaient su cela, ils n'auraient jamais crucifié le Seigneur de gloire (1 Cor. 2 : 8) en 1873, et c'est pourquoi Il n'est pas « sorti par la porte », qui, même sous l'interrogatoire de Pilate, est resté silencieux ; et entre les mains des persécuteurs, il a offert à souffrir son corps, qu'il a pris sur lui au nom des élus, et n'a pas révélé à ceux qui étaient contre lui exactement qui il était. C'est pourquoi il est dit par le psalmiste : ils m'ont rendu abominable à leurs yeux, et j'ai cessé, et je n'ai pas avancé (Ps. 87 : 9) 1874. Car, lorsqu'il était méprisé parce qu'il apparaissait comme un homme, il aurait « avancé » s'il avait révélé à tous sa majesté cachée. Mais comme Il a rendu visible la faiblesse et caché la force à la vue, ici, Il est resté inconnu des persécuteurs, parce qu'il n'est pas allé de l'avant vers les persécuteurs. Mais qui « avance » pour les élus, car à ceux qui le cherchent, il révèle la douceur de sa nature divine. C'est pourquoi le prophète a dit : Tu t'avances pour le salut de ton peuple, afin de préserver ton oint (Hab. 3 : 13) 1875. Et puis suit : Verset 35. Qui me donnera une aide, afin que le Tout-Puissant exauce mon désir (Job 31 :35) 1876. 42. Un saint homme, même après avoir montré tant de hautes vertus en lui, sait bien qu'il ne peut pas accomplir de grandes choses par ses propres mérites, et cherche une aide. Et sur qui vraiment fixe-t-il son regard, sinon sur le Fils unique de Dieu, qui, lorsqu'il a pris sur lui la nature humaine, étant né dans cet état mortel, est devenu Celui qui apporte son secours ? Car Il aide l’homme en devenant Homme ; car il n'y avait aucun moyen pour un homme simple de découvrir le retour à Dieu, et donc un chemin de retour devait être créé à travers l'homme-Dieu. Car nous étions loin des Justes et des Immortels, étant mortels et injustes. Mais entre les Immortels et les Justes et nous, mortels et injustes, un médiateur est apparu entre Dieu et l'homme, mortel et juste, qui pouvait simultanément démontrer sa propre mort avec les mortels et la justice avec Dieu ; car tandis que, plongés dans nos choses d'en bas, nous étions loin des choses d'en haut, il pouvait lui-même unir séparément les choses d'en bas avec les choses d'en haut, afin qu'en cela naisse un moyen pour nous de retourner à Dieu, dans la mesure où il avait uni nos traits inférieurs à ses traits supérieurs. C'est pourquoi le bienheureux Job, en son propre nom et au nom de toute l'Église, demande un médiateur lorsqu'il dit : Qui me donnera un assistant, et il ajoute avec raison : afin que le Très-Haut entende mon désir. Car il savait que pour la délivrance éternelle, les prières de l'homme ne pourraient jamais être entendues sauf par l'intermédiaire de l'Avocat. À propos de quoi l'apôtre Jean a dit : S'il y a un seul péché, alors nous avons un avocat auprès du Père, Jésus-Christ le juste ; et Il est la propitiation pour nos péchés, et non seulement pour les nôtres, mais pour ceux du monde entier (1 Jean 2:1-2) 1877, à propos duquel Paul dit : Celui-ci est Jésus-Christ, mort pour nous et ressuscité, qui est aussi à la droite de Dieu, il intercède aussi pour nous (Rom. 8:34) 1878. Car pour que le Fils unique « soit médiateur » pour l'homme doit se montrer comme homme en présence du Père éternel, et pour lui, intercéder pour la nature humaine, c'est prendre sur lui cette même nature dans la sublimité de la nature divine. Ainsi, le Seigneur n’intercède pas pour nous par la voix, mais sur la base de la compassion ; car ce qu'il doit condamner chez les élus, il le libère en le prenant sur lui. Ainsi, une aide est recherchée pour que « le désir soit exaucé », car à moins que l’intercession du Médiateur ne soit en notre faveur, nos prières ne seront sûrement pas entendues par l’oreille de Dieu. 43. De plus, il faut préciser qu'il n'a pas dit « mes prières », mais « mon désir », afin que le Tout-Puissant puisse entendre. Car les vraies prières ne résident pas dans les paroles de la bouche, mais dans les pensées du cœur. Car les accents les plus forts qui pénètrent profondément dans les oreilles de Dieu ne sont pas nos paroles, mais nos désirs. Car si nous cherchons la vie éternelle avec nos lèvres, mais ne la désirons pas encore avec notre cœur, nous restons silencieux. Mais si nous désirons dans notre cœur, même lorsque nous nous taisons avec nos lèvres, nous crions en silence. Car c'est pourquoi, dans le désert, le peuple criait de sa voix et exigeait des paroles de Moïse, et pourtant, tandis qu'il restait silencieux, il fut entendu par l'oreille de la Grâce divine lorsqu'il fut dit : Pourquoi m'invoques-tu ? (Exode 14:15) 1879. C'est dans le désir un cri secret qui n'atteint pas les oreilles des hommes, et pourtant remplit les oreilles du Créateur. Par conséquent, quand Anna se rend à l’église, ses lèvres sont vraiment silencieuses et pourtant elle exprime haut et fort ses désirs. C'est pourquoi le Seigneur dit dans l'Évangile : entrez dans votre chambre, et lorsque vous aurez fermé votre porte, priez votre Père qui est dans le secret, et votre Père qui voit dans le secret vous le rendra ouvertement (Matthieu 6, 6) 1880. Car « la porte est fermée dans la chambre » de celui qui, tandis que sa bouche se tait, déverse l'affection de son cœur aux yeux de la Miséricorde d'En Haut. Et la voix est « entendue en secret » lorsqu’elle crie dans le silence des saints désirs. C'est pourquoi le psalmiste dit à juste titre : Le Seigneur a entendu le désir des pauvres ; Son oreille entendra comment leurs cœurs sont préparés (Ps. 9:19) 1881. Maintenant, le bienheureux Job présente, en termes révélateurs, qui il recherche comme aide, afin que ses « souhaits soient exaucés », en disant : Et pour que lui-même, qui juge, écrive un livre ! (Job 31:35) 1882. 44. Car parce que pour un peuple qui a peur, la Loi a été donnée par les mains d'un Serviteur, mais pour les enfants aimants, la grâce de l'Evangile a été donnée par le Seigneur, qui, étant venu pour notre rédemption, nous a donné le Nouveau Testament, mais en considérant ce Livre, il est prescrit qu'un jour Il viendra aussi comme Juge, donc cela n'exige pas beaucoup d'explications, et de là il résulte clairement que Celui qui est le Juge est le même et écrit le livre. Car la Vérité elle-même parle d'elle-même : Le Père ne juge personne, mais il est venu donner tout jugement au Fils (Jean 5 :22) en 1883, et c'est pourquoi Il sera alors le Créateur du Jugement, Celui qui crée maintenant le « Livre » ; et il doit alors exiger avec sévérité ce qu'il donne maintenant avec douceur. En effet, nous voyons chaque jour que les enseignants donnent aux enfants les bases dans leurs lettres, en étant doux avec eux, mais ensuite ils sont stricts dans leur traitement ultérieur ; et ce qu'ils donnent avec douceur, ils le réclament avec dureté. Or, les instructions de la Révélation divine semblent douces, mais elles sont sévères lorsqu'il faut les accomplir. Maintenant, il y a un doux avertissement, mais alors la justice stricte du Juge viendra, parce que l'accomplissement même du plus petit commandement ne se fera pas sans un jugement attentif. Il est également évident que Celui qui juge est celui-là même qui écrit le livre, et que ce « livre » est le Nouveau Testament ; et que le Rédempteur lui-même viendra en sa personne au dernier jour, le prophète Ézéchiel dit à juste titre plus loin : Et voici, six hommes arrivent de la porte supérieure, face au nord, et chacun a dans sa main un instrument destructeur, et parmi eux il y en a un vêtu de lin, qui a un instrument de scribe à sa ceinture (Ézéchiel 9 : 2) 1884. Car qu'entend-on d'autre par « six hommes marchant », sinon six âges de l'humanité ? (La division des âges de l'humanité par saint Grégoire : d'Adam à Noé, de Noé à Abraham, d'Abraham à Moïse, de Moïse à Notre-Seigneur, puis jusqu'à la fin, ne correspond pas à cet endroit. Il fait probablement référence à la division de saint Isidore de Séville de son ouvrage "Discretione temporum", où deux autres divisions sont données, David et l'esclavage. Il compare ces âges avec les Jours de la Création. La division est donnée au début de l'ouvrage Chronikon). Qui sont venus de la porte supérieure, "parce que du Paradis, comme depuis le commencement du monde, ils viennent des générations supérieures. Et "la porte est tournée vers le Nord", parce que l'esprit de l'homme est ouvert au mal, et s'il n'avait pas abandonné la chaleur de la miséricorde et cultivé l'engourdissement intérieur, il ne serait jamais parvenu à cette mortalité. Et chaque personne a une arme destructrice dans sa main, parce que chaque génération spécifique, s'étant développée à partir des âges correspondants précédents, jusqu'à la venue du Rédempteur, avait dans sa pratique quelque chose qui impliquait le châtiment de la condamnation. Et un homme parmi eux était vêtu de lin. Car notre Rédempteur avait des ancêtres de la tribu sacerdotale (« tribu » est peut-être une nation », mais Elizabeth, l'une des filles d'Aaron, était une parente de la Très Sainte Théotokos. Luc 1 : 5 1885 et Luc 1 : 36 1886) et selon la chair, il est décrit comme « vêtu de lin ». Ou, certainement, parce que le lin vient de la terre, par opposition à la laine obtenue de chair corruptible, et qu'il a reçu les vêtements de son corps de la Vierge mère, et non de la corruption de la copulation, ainsi il est venu à nous « vêtu de lin ». Et avec sa ceinture il y avait un ensemble de scribes, car la ceinture sépare la partie inférieure du corps. Et parce qu’après cela, Lui-même est mort pour nous, est ressuscité et est monté au ciel, le Seigneur, qui a écrit le Nouveau Testament par l’intermédiaire des apôtres, cet homme avait un « scribe mis à sa ceinture ». Car Celui qui, après son départ, a créé l’écriture du Nouveau Testament, portait derrière lui, pour ainsi dire, un « ensemble de scribe ». Ainsi, cet ensemble de scribe, voit-il, est tenu fermement par un homme « vêtu de lin », et un autre dit : celui qui juge écrira un livre. Mais pourquoi, bienheureux Job, veux-tu que le livre soit écrit par Celui qui est Lui-même et Juge ? Il continue : Verset 36. Afin que je puisse la porter sur mes épaules et la placer autour de moi comme une couronne (Job 31 :36) 1887. 45. Car « porter un livre sur ses épaules », c'est pratiquer la prédication des Saintes Écritures. Et considérons attentivement comment il est d'abord décrit comme étant « porté sur les épaules », puis « placé comme une couronne » ; car les commandements de la Révélation sacrée, s'ils sont maintenant mis en pratique, formeront ensuite pour nous une couronne de victoire dans la restitution éternelle. Mais pourquoi le bienheureux Job demande-t-il un « livre » qui « sera écrit par le Juge », demandant celui qui n'a pas pu atteindre les temps du Nouveau Testament ? Mais, comme on l'a souvent dit, il utilise ses paroles pour parler au nom des élus et, les personnifiant, demande que ce qu'il a prévu leur profite à tous de toutes les manières. Car il avait ce livre avec lui par l'Esprit, qu'il a reçu par la grâce de l'Inspiration, afin qu'à travers sa vie il puisse l'étudier et, le prévoyant, le déclarer. Mais ici il faut aussi faire savoir que lorsque nous prenons en pensée les préceptes de la Révélation Sacrée, et lorsque nous détournons notre esprit de l'amour de la vie périssable, nous semblons accélérer une sorte de pas du cœur vers les choses intérieures. Mais en même temps, personne, ayant abandonné les choses inférieures, ne se retrouve immédiatement dans les choses supérieures ; car pour mériter la perfection, il faut que l'âme, chaque jour, dirigée vers les hauteurs, s'y dirige, comme par une sorte de degrés de croissance. C’est pourquoi, à cet endroit, il ajoute également à juste titre : Par mes quelques pas je le révélerai (Job 31:37) 1888. 46. ​​​​À propos de ces « degrés », le psalmiste a dit avec raison : ils vont de vertu en vertu (Ps. 83, 8) 1889. À leur sujet, encore une fois, la Sainte Église dit : Dieu distingue par ses pas à quelle heure il doit la recevoir (Ps. 49, 3) 1890. Car les choses supérieures ne s'acquièrent pas d'un coup, mais comme on l'a déjà dit, l'âme aspirante arrive au plus haut domaine de la vertu. réalisations étape par étape. Car c'est pourquoi le même prophète dit encore : Je l'ai fait, et mon esprit s'est effondré peu à peu (Ps. 77, 4) 1891. Que veut-il dire quand il dit : mon esprit, sinon l'esprit de l'homme, c'est-à-dire l'esprit d'exaltation ? Et parce que c'est par la grâce secrète que nous arrivons à l'amour de Dieu, dans la mesure où nous sommes contrôlés d'en haut, dans la mesure où la vertu s'accroît chaque jour en nous par l'Esprit de Dieu, et dans la même mesure notre propre esprit s'éteint. Ce même esprit d’erreur, parce qu’il ne disparaît pas immédiatement et ne nous laisse pas purs, est appelé à juste titre « tomber petit à petit ». Mais nous faisons alors un grand pas vers Dieu lorsque nous sommes complètement et complètement éloignés de nous-mêmes. Ainsi, ces mesures de mérites croissants sont appelées « marches » selon les paroles du saint homme. Car chaque personne choisie part d’abord de la faiblesse de son état embryonnaire, pour atteindre ensuite la solidité de réalisations fortes et puissantes. La Vérité nous le montre clairement dans l'Évangile, en disant : Le Royaume des Cieux est comme si un homme jetait une graine en terre, dormait et se levait nuit et jour, et comment la graine germe et grandit, il ne sait pas (Marc 4 : 26-27) 1892. Et décrivant la croissance de la même graine, il est ajouté : Car la terre elle-même porte du fruit ; d'abord les verts, puis l'épi, puis le grain plein dans l'épi (Marc 4:28) 1893. Et la fin de cette même croissance est révélée lorsqu'il est dit : Mais quand elle porta du fruit, aussitôt la faucille fut envoyée, car la moisson était venue (Marc 4:29) 1894. Notons que l'augmentation des accomplissements est indiquée par la voix de la Vérité sous couvert de fruits. Car Il dit : d’abord le vert, puis l’épi, puis le grain plein dans l’épi. Pierre n’était-il pas encore « vert » quand, après avoir entendu un mot de la bouche d’une servante, il fut aussitôt effrayé et se pencha ? Il était déjà vraiment « vert » par dévotion, mais il était encore dans la faiblesse. Mais il était déjà « un grain plein dans l'épi » lorsqu'il endura la persécution des dirigeants, en disant : Nous devons obéir à Dieu plutôt qu'aux hommes (Actes 5, 29) 1895. Car il était déjà « un grain plein dans l'épi » lorsque, dans la persécution, il souffrit d'innombrables blessures, et pourtant il ne devint jamais comme l'ivraie, mais resta un grain entier. Car peu à peu, dans chaque âme, pour ainsi dire, l’humidité de la grâce intérieure abonde, et la verdure peut devenir fruit. Alors que personne, lorsqu'il voit un de ses voisins encore en vert, ne soit déçu parce qu'il n'y a pas de grain plein dans l'épi. Car à partir des feuilles vertes qui pendent doucement et battent d'avant en arrière au vent, les grains montants du fruit deviendront durs. 47. Or le prophète Daniel, pendant que le Seigneur lui parlait, a pris la peine de nous raconter les changements dans la position de son corps, qui représentent aussi à juste titre des étapes de notre existence. Ainsi dit-il : Et j'entendis la voix de ses paroles, et quand j'entendis la voix de ses paroles, je tombai sur ma face et je posai ma face contre terre. Et voici, une main me toucha et me fit tomber à genoux et jusqu'aux articulations de mes mains. Et il dit : Ô Daniel, homme désiré, prends garde aux paroles que je te dirai, et tiens-toi debout ; car c'est vers toi que je suis envoyé aujourd'hui ; et lorsqu'il me dit cette parole, je me levai en tremblant ; et il m'a dit : Ne crains rien (Dan. 10 :9-12) 1896. Ces poses de son corps, qu'il a prises en écoutant la voix intérieure, il ne nous les aurait jamais décrites avec autant de précision s'il avait cru qu'elles ne révélaient vraiment pas le secret. Car dans les Saintes Écritures, non seulement ce que disent les saints hommes est prophétique, mais très souvent ce qu'ils font l'est aussi. Ainsi, une personne sainte, étant pleine de secrets intérieurs, renforce également la puissance de sa voix par la posture de son corps. Et le fait qu'il se soit d'abord étendu prosterné sur le sol, et le fait qu'il se soit ensuite placé sur les articulations de ses mains et de ses genoux, et le fait qu'en fin de compte il se soit rapidement redressé en tremblant, il nous fait connaître dans son visage tout l'ordre de notre développement. Car nous entendons la parole de Dieu « couchée sur la terre » lorsque nous nous repentons de nos péchés, mais alors que nous sommes encore dans la pollution terrestre, nous connaissons les instructions spirituelles de la voix des saints. Avec cette injonction, nous nous levons, comme à genoux et sur nos jointures, de la souillure terrestre, et nous semblons également élever notre esprit des choses d'en bas. Car, de même que celui qui est couché à terre est troublé dans ses pensées, mais pour celui qui se tient debout sur ses genoux et sur les articulations de ses mains, son progrès a déjà commencé et il est déjà en grande partie dans les airs au-dessus de la terre. Mais au dernier stade, par la voix du Seigneur, il se tient réellement debout et tremble, car plus nous nous éloignons parfaitement des objets terrestres du désir, plus nous reconnaissons pleinement les paroles de Dieu, plus nous craignons. Car celui-là est toujours prosterné sur la terre, celui qui suit toujours les désirs terrestres et n'a pas encore commencé à se soucier de s'élever vers le céleste. Mais c'est comme s'il était « à quatre pattes », ce qui laisse déjà quelques impuretés, mais ne soutient pas encore tout dans la pratique nécessaire. Mais maintenant, il se tient vraiment debout sur les paroles de Dieu, qui élève complètement l'esprit vers des choses plus élevées et méprise de se plier aux désirs terrestres impurs. 48. Maintenant, il montre à juste titre qu'il « s'est levé en tremblant », car la connaissance de l'intérieur est d'autant plus effrayante que l'on progresse. C’est pourquoi la voix de Dieu nous le communique à juste titre : n’ayez pas peur ; car plus nous apprenons nous-mêmes que nous devons avoir des raisons de craindre, plus la grâce intérieure nous est donnée de Dieu, qui peut faire appel à l'amour. Ainsi notre mépris peut peu à peu se transformer en peur, et la peur en grâce ; car Dieu, lorsqu'il nous cherche, nous élève avec notre mépris de nous-mêmes et nous fait fuir nous-mêmes avec crainte ; et aussi le mépris et la peur seront un jour mis de côté, afin que nous puissions lui être unis uniquement par l'amour. Et peu à peu, nous apprenons à le craindre et nous ne nous attachons ensuite à lui que par amour. (Dans d'autres exemplaires qui ont survécu jusqu'à ce jour (Merton et Trin. Coll, MSS, bibliothèque d'Oxford), cette phrase ressemble à « nous oublions comment le craindre et sommes attachés à lui par le seul pouvoir de l'amour - environ. Traduction en anglais). Et ainsi, telles quelles, les sortes d'étapes de notre progrès sont réellement établies, le pied de l'esprit étant d'abord posé par la peur, puis élevé vers les hauteurs de l'amour, afin que par la peur un homme puisse être éprouvé, et que par la peur il puisse être élevé pour avoir du courage. Or ces étapes de réalisations vertueuses sont plus faciles à franchir, puisqu’il y a une progression progressive de l’une à l’autre. 49. Mais le sujet nécessite une réflexion séparée, lorsque l'esprit s'efforce d'évaluer dans chaque cas spécifique la force avec laquelle il s'élève dans chaque vertu. Car, en ce qui concerne les premiers éléments de la vertu, c'est-à-dire la foi et la sagesse, ils ne peuvent être obtenus séparément, sauf si l'on y monte par des méthodes marquées et ordonnées, comme une sorte d'étapes. En effet, la foi elle-même, qui nous remplit au point que nous prenons en main une pratique parfaite, est très souvent, au début, à la fois chancelante et ferme, et à l'heure actuelle, bien qu'elle soit vraiment ferme, elle touche pourtant notre confiance avec un tremblement de doute ou de peur. Car une partie, reçue au début, pourra ensuite être parfaitement complétée en nous. Car, s'il n'y avait pas eu une telle chose dans les pas fidèles de l'esprit de celui qui croit, le père de l'enfant qui a besoin d'un traitement n'aurait pas répondu à la question de l'Évangile : Seigneur, je crois, aide mon incrédulité (Marc 9, 24) 1897. Ainsi grandit celui qui, à travers la foi qu'il avait déjà reçue, criait en même temps qu'il croyait déjà et qu'il avait pourtant besoin de l'aide de l'incrédulité. C'est pourquoi ses disciples ont également dit à notre Rédempteur : augmentez la foi en nous, afin que ce qui a déjà été reçu au commencement puisse, par addition successive d'étapes, parvenir à la perfection. 50. De plus, la Sagesse elle-même, qui est souvent appelée la maîtresse des actions justes, vient à l'âme en croissance, augmentant également progressivement, de sorte que, bien sûr, l'ascendant doit franchir les étapes par un contrôle miraculeux. Ce que, par exemple, le prophète Ézéchiel décrit bien au sens figuré, parlant d'un homme qu'il vit sur une haute montagne, et directement, en disant : et il mesura mille coudées, et me conduisit sur l'eau ; l'eau était jusqu'aux chevilles. Et il en mesura mille autres, et me conduisit sur l'eau ; l'eau était jusqu'aux genoux. Et il en mesura mille autres, et m'emmena ; l'eau arrivait jusqu'à la taille. Et il en mesura mille autres, et il y avait déjà un ruisseau que je ne pouvais pas traverser, parce que l'eau était si haute qu'il fallait nager, mais il était impossible de traverser ce ruisseau (Ézéch. 47 : 3-5) 1898. Car que signifie le nombre « mille », sinon la plénitude du bien dont il était doté ? Ainsi l'homme apparu « mesure mille coudées » et le prophète marche dans l'eau « jusqu'aux chevilles » car notre Rédempteur, lorsqu'il nous tourne vers Lui, Il accorde la plénitude d'un bon commencement, selon notre première étape de progrès dans notre pratique, avec le don du raisonnement spirituel. Car l’eau arrive jusqu’à la cheville lorsque nous continuons désormais à avancer vers la justice tant attendue selon la sagesse qui nous a été accordée. Encore une fois, il "mesure mille coudées", et le prophète marche dans l'eau "jusqu'aux genoux", car lorsque la plénitude de la bonne pratique est donnée, notre sagesse augmente à un tel point qu'il n'y a désormais plus de courbure pour nous dans les mauvaises actions. C’est pourquoi les paroles de Paul ont été prononcées : Levez donc vos mains qui pendent et vos genoux affaiblis, et marchez à pas droits avec vos pieds (Héb. 12 : 12-13) 1899. Ainsi, « l’eau arrive aux genoux » lorsque la sagesse obtenue nous tire vers une pratique juste. Et encore, il « mesure mille », et le prophète passe dans l’eau, qui arrive jusqu’au bas des reins, dans ce cas, parce que la plénitude de la bonne pratique grandit à une telle hauteur en nous que la sagesse a déjà été daignée pour tuer en nous, autant que possible, toutes les satisfactions de notre chair. Si les satisfactions de la chair n'étaient pas situées au niveau de la taille, le psalmiste n'aurait jamais dit : brûle mes reins et mon cœur (Ps. 2, 26) 1900. Ainsi, l'eau atteint au-dessus de la « taille » lorsque la douceur de la sagesse détruit l'incitation même de la chair, de sorte que la chaleur de la chair, qui aurait brûlé l'âme, se refroidit. Et il a aussi « mesuré mille », et c'était un ruisseau que le prophète ne pouvait pas traverser, à propos duquel il dit aussi : par lequel je ne pouvais pas passer, car l'eau était si haute qu'il fallait nager, mais il était impossible de traverser ce ruisseau. Car grâce à la perfection de la pratique que nous avons reçue, nous arrivons à la contemplation ; par la même contemplation, pendant que l'esprit s'élève à une hauteur, et s'élevant, il voit en Dieu ce qu'il ne peut pas comprendre, et c'est comme s'il touchait l'eau d'un ruisseau qu'il ne peut pas passer, et en regardant lequel il comprend qu'il est beau à contempler, et pourtant il n'est pas capable de saisir cette chose la plus belle, qui est si agréable à contempler. Ainsi, tôt ou tard, le prophète arrive au courant "qu'il ne peut pas traverser", car, lorsque nous sommes finalement amenés à la contemplation de la sagesse, la grandeur même de ce qui en soi élève l'homme à lui-même refuse à l'esprit humain la plénitude de la compréhension, de sorte qu'il doit en même temps être imprégné d'amour pour cette sagesse, et pourtant ne peut jamais la comprendre pleinement. 51. Ainsi, le bienheureux Job a appelé ces accroissements de vertus le mot « échelons », parce qu'il a vu comment ces échelons d'accroissement, qui sont donnés comme un don d'en haut, sont séparés les uns des autres ; et j'ai vu que ce n'est que grâce à eux que nous pouvons atteindre le céleste. Et c'est pourquoi, en mentionnant le Livre Saint, c'est-à-dire la Révélation divine, il dit : Dans mes quelques pas, je le révélerai, ainsi, certainement, parce qu'il remonte en réalité à l'enseignement de Dieu, qui a divisé ses réalisations en étapes de pratique sacrée. Et lui, pour ainsi dire, « ouvre ce livre en quelques pas », prouvant qu'il en a acquis des connaissances non seulement en paroles, mais aussi en actes. C’est pourquoi il ajoute encore : Et en tant que prince, j'offrirai ceci (Job 31 :37) 1901. Pour tout ce que nous proposons, nous le tenons entre nos mains. Ainsi, pour le « prince » qui vient à la Cour « offrir un livre », c’est adhérer aux paroles de ses commandements dans notre comportement. Et puis ça continue : Verset 38-40. Si ma terre crie contre moi, ou si ses sillons se plaignent : Si j'ai mangé ses fruits gratuitement, ou si j'ai fait souffrir l'âme des paysans ; Que le chardon pousse pour moi à la place du blé, et l'épine à la place de l'orge (Job 31 : 38-40) 1902. 52. Car que signifie « la terre crie », ou « les sillons se plaignent », et que signifie « acheter ses propres fruits avec de l'argent » ? Qui a besoin d’acheter ce qui lui appartient déjà ? qui a entendu « la terre crier », ou qui a vu « les sillons se plaindre » ? Et si les sillons de la terre sont la terre, pourquoi alors, au moyen d'une déclaration séparée, dit-on que la terre crie et que ses sillons se plaignent ? Car, bien que le sillon sur la terre ne soit rien d'autre que la terre, cela n'a pas besoin d'une clause séparée et cela ne fait pas grande différence qu'il ajoute : ou ses sillons se plaignent. À ce stade, alors que l’ordre de l’histoire s’effondre, le sens mystique se révèle devant nous, comme à travers des portes grandes ouvertes. Il semblait s'exclamer avec des mots simples : « Considérant que vous savez que le texte direct n'a aucun sens, il vous reste sans doute à me suivre dans d'autres sens sans crainte. » Et il y a des personnes qui, même lorsqu'elles ne sont pas « cultivées » par aucun « instrument » de lecture ou d'exhortation, produisent d'elles-mêmes quelques bonnes choses, quoique dans une faible mesure, comme la terre qui n'a pas encore été labourée. Mais il y a ceux qui, écoutant et apprenant toujours, s'appliquant à eux-mêmes de saints sermons et des prières, sont comme fendus par une sorte de soc de charrue de la langue, et dans un cœur auparavant solide, ils reçoivent les germes de l'instruction, et dans le sillon même de l'avertissement volontaire apparaissent les fruits de la bonne pratique. Mais il arrive très souvent que ceux qui sont aux commandes font les choses injustement, et il arrive que ces personnes traumatisent elles-mêmes ceux qui sont sous leurs ordres, qui étaient obligés de leur faire du bien et non du mal. Lorsque des gens non éclairés voient un tel dirigeant furieux, ils murmurent contre lui, mais ne sympathisent pas avec le chagrin de leurs voisins. Mais lorsque ceux qui ont déjà passé par la charrue de la lecture et qui ont reçu le fruit de la pratique voient des innocents qui plient sous le poids d'un dirigeant injuste même dans les plus petites choses, ils répondent immédiatement avec sympathie aux larmes de tristesse, car ils peuvent pleurer quand ils voient que leurs voisins souffrent injustement. Et les parfaits, alors qu’ils sont déjà touchés par le spirituel, apprennent à pleurer la douleur corporelle des autres, dans la mesure où ils savent désormais ne plus pleurer la leur. Ainsi donc, quiconque est au pouvoir, s'il fait quelque chose de mal à l'égard de ses subordonnés, "la terre crie contre lui et les sillons se plaignent", car contre son injustice l'homme non éclairé éclate en réalité en murmurant à haute voix, tandis que tous les hommes parfaits se punissent en larmes pour sa pratique illégale, et pour ce que murmurent les non éclairés, ceux qui sont au pouvoir, l'illuminé pleure en silence. Ainsi, la terre crie contre moi, ou ses sillons se plaignent, cela signifie que tandis que la majorité se plaint à juste titre du dirigeant, les gens qui sont déjà parvenus à une vie plus féconde sont amenés aux larmes de tristesse. Ainsi, les sillons et la terre sont encore différents du mot « terre », parce que ceux de la Sainte Église qui cultivent leur esprit avec le travail de la sainte contemplation sont beaucoup plus féconds que le reste des croyants, et dans la mesure où ils ont reçu les graines, ils présentent des fruits d'actions plus abondants. Mais il y a ceux qui sont placés sur des personnes saintes et qui reçoivent des bénéfices pour leur subsistance de la générosité de l'Église, mais qui ne paient pas pour cela par la tutelle de l'instruction des autres. Contrairement à l’exemple du saint homme, la justesse est encore plus grande lorsqu’il ajoute directement à leur sujet : Si je mangeais ses fruits gratuitement. 53. Car « manger gratuitement les fruits de la terre » signifie en réalité recevoir des honoraires de l'Église, mais ne pas rendre hommage à cette même Église pour la prédication. À propos du même sermon, il est dit dans la voix du Créateur : vous auriez dû donner ce qui est à moi aux marchands, et alors moi, étant venu, j'aurais reçu ce qui est à moi avec profit (Matthieu 25 :27) 1903. Et c'est pourquoi il « mange gratuitement les fruits de la terre », celui qui reçoit le bénéfice de l'église pour le service de son corps, mais ne tourne pas vers le peuple le ministère de la prédication. Que pouvons-nous dire de cela, nous pasteurs, si, avant la venue du Juge strict, nous assumions la fonction de héraut, mais que nous dévorions ce que l'Église donne avec des bouches stupides ? Nous réclamons tout ce qui est dû à notre propre corps, mais nous ne remboursons pas ce que nous sommes obligés de donner aux âmes de ceux qui sont sous nous. Voyez comment un saint homme, lié par tant de responsabilités dans ce monde, au milieu d'innombrables occupations, était libre de prêcher. Et il n'a jamais « mangé les fruits de la terre sans salaire », car, bien sûr, il a récompensé par la parole d'instruction juste ceux sous son contrôle, de qui il a reçu le fruit de l'aumône corporelle. Car quiconque est au-dessus des gens est redevable envers Dieu Tout-Puissant. Et celui qui domine beaucoup, comme celui qui domine un nombre moindre, doit également, à sa manière, récompenser le service de ceux qui y sont soumis, de sorte que son esprit soit toujours connecté avec vigilance à eux pour l'avertissement et l'exhortation qu'il est obligé de fournir à tout moment à ses sujets. Car nous sommes tous, selon la dispensation fixée par notre Créateur, unis entre nous dans la soumission au gouvernement et l'obéissance à notre vrai Seigneur, et qui d'autre sommes-nous alors, sinon serviteurs les uns des autres ? Et, sachant que celui qui se soumet sert en s'inclinant, il reste certain que celui qui est au-dessus de lui doit servir avec la parole. Tandis que celui qui est soumis porte le fruit de la moisson de l'obéissance, il est nécessaire que celui qui commande donne soin et sollicitude avec compassion et miséricorde. Et c’est ainsi que tant que nous cherchons diligemment à nous servir les uns les autres maintenant, nous pourrons un jour être ensemble avec le vrai Seigneur dans une joie commune. Mais il y en a qui abandonnent ici le devoir de prêcher et épargnent aux autres le bien qu'ils ont, et donc ne l'ont plus au vrai sens du mot. À qui Jacques dit-il avec raison : Mais si vous avez entre vous une amère envie et des querelles dans vos cœurs, ... ce n'est pas une sagesse qui descend d'en haut, mais une sagesse terrestre, spirituelle, démoniaque (Jacques 3 : 14-15) 1904. Par conséquent, ici aussi, quand il est dit : si j'en ai mangé gratuitement les fruits, il ajoute avec raison : ou fait souffrir l'âme des agriculteurs. Car il était prêt à ce que chacun prophétise, car il n'enviait pas les autres pour les bonnes choses qu'il possédait. Ainsi, puisque le bienheureux Job a révélé toutes ces choses, et s'il ne les a pas faites, il s'engage par la sentence de damnation, en continuant : Verset 40. Que le chardon pousse pour moi au lieu du blé, et une épine au lieu de l'orge (Job 31 :40) 1906. 55. C'est comme s'il avait dit en termes simples : « Si j'ai fait quelque chose d'injuste envers mes subordonnés, si j'ai recouvré des dettes pour mon propre compte et si je n'ai pas payé ce que je dois moi-même, si j'ai été jaloux des autres qui font de bonnes pratiques ou de bonnes choses qui se renouvellent encore et encore, que les mauvaises choses qui piquent s'abattent sur moi en Jugement. » Puisque « le chardon pousse à la place du blé, et l'épine à la place de l'orge », lorsque dans le Châtiment final, lorsque l'on attend une compensation pour notre travail, des injections de douleur surviennent. Et remarquez que, de même que l'orge diffère du blé, bien que tous deux soient comestibles, de même l'épine diffère du chardon, bien que tous deux soient ce qui pique, parce que le chardon est plus doux, et l'épine est toujours plus dure lorsqu'on la pique. C'est pourquoi il dit : les chardons poussent à la place du blé et les épines à la place de l'orge. C'était comme s'il avait dit directement et ouvertement : « Je sais vraiment que j'ai fait de grandes et de petites bonnes actions ; et s'il n'en est pas ainsi, qu'un moindre mal m'arrive à cause de mes plus grandes bonnes actions, qu'un plus grand mal m'arrive à cause de mes moindres bonnes actions. » Bien que cela puisse aussi être compris dans un autre sens. Car le « blé » désigne les activités spirituelles qui nourrissent l’esprit, mais « l’orge » désigne la disposition des choses terrestres. Car tandis que nous sommes souvent obligés de servir les faibles et les charnels, nous préparons pour ainsi dire de la nourriture pour le bétail, et la pratique même de nos affaires dans ce cas, à l'image de l'orge, a un certain mélange d'ivraie. Et il arrive très souvent qu'un dirigeant installé à la tête, tandis qu'il renforce ce qui est injuste par rapport à ceux qui sont sous son pouvoir, tandis qu'il accueille les méchants, tandis que, ce qui est encore plus difficile, il attriste tous ceux qui agissent bien par envie, pourtant il fait parfois de bonnes choses et sème des grains, mélangés aux choses terrestres, et parfois non dans la passion de l'amour de l'argent, mais pour nourrir la chair des autres, le fruit de son travail ressemble à une récolte d'orge. Mais plusieurs personnes sous son contrôle, estimant qu'elles supportent à peine son injustice dans les choses principales, ne peuvent éprouver de joie dans les choses moindres qu'il fait encore bien. Bien qu'une pratique ne soit pas acceptable devant Dieu, qui est souillée par l'injustice d'une autre pratique, et le désir des choses terrestres ne ressemble plus à un souci du bien de ceux qui sont sous son règne, quand il leur semble que le dirigeant souffle d'avidité. C'est pourquoi, même devant quelques bonnes choses qu'ils voient faites au milieu de nombreuses mauvaises, ils ne répondent pas par des éloges, mais par des gémissements, et ceux qui y vont faiblement se plaignent et acceptent l'idée que ce qu'ils voient ne peut pas être une chose de pure pratique. Et c'est pourquoi il dit : Si ma terre crie contre moi, ou si ses sillons se plaignent : Si j'ai mangé ses fruits gratuitement ou si j'ai fait souffrir les âmes des agriculteurs ; que le chardon pousse pour moi au lieu du blé, et l'épine au lieu de l'orge. C'était comme s'il avait dit clairement : " Si les grandes choses que je dois n'ont pas été faites correctement, je suis prêt à recevoir des piqûres de murmures de la part de ceux qui sont sous moi, même si j'ai fait le bien. Si je n'ai pas dit ce qui peut soulever, que leur langue s'avance en juste plainte pour me transpercer. " 56. Ce qui exige une attention toujours vigilante de l'esprit, c'est que ceux qui sont installés à la tête et offrent des exemples de mauvaises pratiques à ceux qui sont sous eux, et tuent leur vie avec l'épée de leurs mauvaises actions, et ceux qui sont sous le gouvernement entreprennent de juger les actes de leurs dirigeants et murmurent contre ceux qui sont au-dessus d'eux, n'aillent pas contre la nomination humaine, mais contre la nomination divine qui ordonne tout. Pour eux, il est dit : Mais mes brebis doivent manger ce qui est foulé sous vos pieds : elles boivent ce qui est souillé par vos pieds (Ézéch. 34 : 19) 1907. Car « les brebis boivent ce qui est souillé par les pieds des autres », lorsque ceux qui sont sous l'autorité, à l'exemple de la vie, recherchent les choses que l'homme au-dessus d'eux a gâchées par sa mauvaise pratique. Mais, d’un autre côté, ces personnes devraient également entendre ce qui suit : Et nous ? Vos murmures ne sont pas contre nous, mais contre le Seigneur (Ex. 16 :8) 1908. Car murmurer contre le pouvoir établi sur eux expose clairement Celui qui a donné ce pouvoir à l'homme. Finalement, Dieu nous a donné son accord et nous avons étudié les déclarations du bienheureux Job, pleines de puissance mystique, par lesquelles il répondait aux paroles de ses amis. Il nous reste maintenant à passer aux paroles d'Elihu, qu'il faut peser avec d'autant plus de prudence qu'elles sont prononcées avec l'audace de la jeunesse et la ferveur de l'esprit. Cependant, mes frères, réjouissez-vous dans le Seigneur. Vous écrire à ce sujet n'est pas pour moi une charge, mais c'est une édification pour vous. Si mon cœur était séduit par une femme et que je construisais des forts à la porte de mon voisin. Si j'ai négligé les droits de mon serviteur et de ma servante lorsqu'ils ont eu un différend avec moi. Ai-je refusé leur demande aux nécessiteux et ai-je lassé les yeux de la veuve ? Si je marchais dans la vanité, et si mon pied s'empressait de tromper. car le châtiment de Dieu est terrible pour moi : je n'ai pas pu résister à sa grandeur. Y a-t-il de l'aide pour moi en moi et y a-t-il un soutien pour moi ? Ai-je placé mon soutien dans l'or et dit au trésor : Tu es mon espoir ? et je dirai à mon âme : âme ! vous avez beaucoup de bonnes choses qui traînent pendant de nombreuses années : reposez-vous, mangez, buvez, soyez joyeux. Mais Dieu lui dit : fou ! cette nuit, ton âme te sera enlevée ; qui recevra ce que tu as préparé ? Est-ce que je me suis réjoui du fait que ma richesse était grande et que ma main avait beaucoup gagné ? En regardant le soleil, comme il brille, et la lune, comme elle se déplace majestueusement, ai-je été trompé dans le secret de mon cœur, et mes lèvres ont-elles baisé ma main ? Ce serait également un crime passible de jugement, car je renierais alors le Dieu Très-Haut. et ils abandonnèrent tous les commandements de l'Éternel, leur Dieu, et se firent fondre des images de deux taureaux, et bâtirent une chênaie, et adorèrent toute l'armée des cieux, et servirent Baal. Si j'avais vu l'iniquité dans mon cœur, le Seigneur ne m'aurait pas entendu. Je n'étais pas pressé d'être Ton berger et je ne désirais pas un jour de trouble, Tu le sais ; ce qui est sorti de ma bouche est ouvert devant toi. mais soyez renouvelé dans l'esprit de votre esprit. Et j'ai dit: "C'est mon chagrin - le changement de la main droite du Très-Haut." Sagesse cachée et trésor caché : à quoi servent les deux ? Faites confiance au Seigneur de tout votre cœur et ne vous appuyez pas sur votre propre intelligence. La couronne des sages est leur richesse, mais la bêtise des ignorants est la bêtise. Mais nous portons ce trésor dans des vases de terre, afin que la puissance surabondante soit attribuée à Dieu et non à nous. mais celui qui ne l'a pas su et a fait quelque chose qui mérite d'être puni recevra une punition moindre. Et de celui à qui on a beaucoup donné, on exigera beaucoup, et à qui on a beaucoup confié, on exigera davantage de lui. Et quand on abattait une bûche, sa hache tombait dans l'eau. Et il cria et dit : Ah, mon seigneur ! et il a été placé en garde à vue ! Alors faites briller votre lumière devant les gens, afin qu'ils voient vos bonnes actions et glorifient votre Père qui est aux cieux. Que vos reins soient ceints et que vos lampes brûlent. Frères, je ne me considère pas comme ayant atteint ; mais seulement en oubliant ce qui est derrière et en allant vers l'avant. moi qui étais autrefois un blasphémateur, un persécuteur et un délinquant, mais qui ai reçu miséricorde parce que j'ai agi ainsi par ignorance, par incrédulité. J'ai combattu le bon combat, j'ai terminé mon parcours, j'ai gardé la foi. Car je deviens déjà une victime, et l'heure de mon départ est venue. C’est pourquoi je me contente des faiblesses, des insultes, des besoins, des persécutions, des oppressions à cause du Christ, car quand je suis faible, alors je suis fort. dans l'honneur et le déshonneur, dans le blâme et dans la louange : nous sommes considérés comme des trompeurs, mais nous sommes fidèles. Ai-je été trompé dans le secret de mon cœur, et mes lèvres ont-elles baisé ma main ? Comme une fonderie est pour l'argent, et un fourneau pour l'or, ainsi sont les lèvres qui louent un homme (le cœur du méchant cherche le mal, mais le cœur du juste cherche la connaissance). ... et mes lèvres ont-elles embrassé ma main ? Le paresseux met la main dans la tasse et ne veut pas la porter à sa bouche. Car qui vous rend différent ? Qu'avez-vous que vous n'auriez pas ? Et si vous l’avez reçu, pourquoi vous vantez-vous comme si vous ne l’aviez pas reçu ? Alors les vingt-quatre anciens se prosternent devant Celui qui est assis sur le trône, et adorent Celui qui vit pour les siècles des siècles, et déposent leurs couronnes devant le trône, en disant : Ce serait aussi un crime passible de jugement, car j'aurais alors renoncé à Dieu le Très-Haut. Est-ce que je me suis réjoui de la mort de mon ennemi et ai-je triomphé lorsque le malheur lui est arrivé ? Ainsi chacun saura que vous êtes Mes disciples, si vous avez de l’amour les uns pour les autres. Le juste se réjouira quand il verra la vengeance ; Il lavera ses pieds dans le sang des méchants. Je n'ai pas permis à mes lèvres de pécher en maudissant son âme. Mais à vous qui entendez, je dis : aimez vos ennemis, faites du bien à ceux qui vous haïssent. Bénis tes persécuteurs ; bénissez, pas maudissez. Ne rendez pas mal pour mal, ni insulte pour insulte ; au contraire, bénissez, sachant que vous êtes appelés à cela pour hériter de la bénédiction. Les hommes de ma tente n'ont-ils pas dit : « Oh, que nous n'étions pas rassasiés de sa viande ? C'est pourquoi ne prête pas attention à chaque parole qu'on dit, de peur que tu n'entendes ton serviteur quand il te maudit ; car ton cœur connaît de nombreux cas où tu as toi-même calomnié les autres. Le vagabond n'a pas passé la nuit dans la rue ; J'ai ouvert mes portes aux passants. Ne jugez pas, et vous ne serez pas jugés ; ne condamnez pas, et vous ne serez pas condamné ; pardonne et tu seras pardonné. et Abel apporta aussi des premiers-nés de son troupeau et de leur graisse. Et le Seigneur regarda Abel et son don, mais ne regarda pas Caïn et son don. Caïn fut très bouleversé et son visage tomba. Si seulement je cachais mes transgressions, comme un homme, cachant mes vices dans ma poitrine. Adam a dit : La femme que tu m'as donnée, elle m'a donné de l'arbre et j'en ai mangé. Et le Seigneur Dieu dit à la femme : Pourquoi as-tu fait cela ? La femme dit : Le serpent m'a trompée et j'ai mangé. mais Dieu sait que le jour où vous en mangerez, vos yeux s'ouvriront et vous serez comme des dieux, connaissant le bien et le mal. Cela dit, il s'écria d'une voix forte : Lazare ! sortir. Renvoyez sept fois à nos voisins l'opprobre dont ils vous ont, Seigneur, fait des reproches, dans leur sein. Confessez vos fautes les uns aux autres et priez les uns pour les autres afin que vous soyez guéris : la prière fervente d'un juste peut accomplir beaucoup. Celui qui cache ses crimes ne réussira pas ; et quiconque les avoue et les abandonne aura pitié. Un cadeau d'une personne lui donne de l'espace et l'amènera vers les nobles. alors j'aurais peur de la grande société, et le mépris de mes compatriotes m'effrayerait, et je resterais silencieux et ne sortirais pas. Établissez-vous des panneaux routiers, dressez-vous des piliers, tournez votre cœur vers la route, vers le chemin sur lequel vous avez marché ; reviens, ô vierge d'Israël, retourne dans tes villes. Je me tenais sur ma garde et, debout sur la tour, j'observais pour savoir ce qu'Il dirait en moi, et que devrais-je répondre à ma plainte ? Tu as fait beaucoup, Seigneur mon Dieu : à propos de tes miracles et de tes pensées à notre sujet - quiconque sera comme toi ! – J’aimerais prêcher et parler, mais ils dépassent le nombre. J'ai entendu, et mes entrailles ont tremblé ; à cette nouvelle, mes lèvres tremblèrent, la douleur pénétra dans mes os, et l'endroit au-dessous de moi trembla ; mais je dois rester calme au jour du désastre, quand le pilleur s'attaque à mon peuple. J'ai dit dans ma témérité : tout homme est menteur. Hérode, voyant Jésus, fut très heureux, car il désirait depuis longtemps le voir, parce qu'il avait beaucoup entendu parler de lui et espérait voir un miracle de sa part, et lui posa beaucoup de questions, mais il ne lui répondit rien. Mais Hérode et ses soldats, l'ayant humilié et moqué, l'habillèrent de vêtements légers et le renvoyèrent à Pilate. Car nous ne corrompons pas la parole de Dieu, comme beaucoup le font, mais nous prêchons sincèrement, comme de Dieu, devant Dieu, en Christ. Et quand il leur dit : « C'est moi », ils reculèrent et tombèrent à terre. qu'aucune des autorités de ce siècle n'a connue ; car s'ils l'avaient su, ils n'auraient pas crucifié le Seigneur de gloire. Vous m'avez éloigné de mes connaissances, vous m'avez rendu dégoûtant pour eux ; Je suis emprisonné et je ne peux pas partir. Tu te avances pour le salut de ton peuple, pour le salut de ton oint. Vous écrasez le chef de la maison méchante, vous le mettez à nu depuis les fondations jusqu'au sommet. Oh, si seulement quelqu'un m'écoutait ! C'est mon désir, que le Tout-Puissant me réponde et que mon protecteur fasse un enregistrement. Mes enfants ! Je vous écris ceci pour que vous ne péchiez pas ; et si quelqu'un pèche, nous avons un avocat auprès du Père, Jésus-Christ le juste ; Il est la propitiation pour nos péchés, et pas seulement pour les nôtres, mais aussi pour ceux du monde entier. Qui juge ? Le Christ Jésus est mort, mais il est aussi ressuscité : il est aussi à la droite de Dieu et il intercède pour nous. Et le Seigneur dit à Moïse : Pourquoi me cries-tu ? dis aux enfants d'Israël de partir. Mais toi, quand tu pries, entre dans ta chambre et, ayant fermé ta porte, prie ton Père qui est dans le secret ; et votre Père, qui voit dans le secret, vous le récompensera ouvertement. Car les pauvres ne seront pas oubliés pour toujours, et leur espoir ne sera pas complètement perdu. ... et que mon défenseur prenne note. Car le Père ne juge personne, mais il a remis tout jugement au Fils. Et voici, six personnes arrivent de la porte supérieure, tournées vers le nord, et chacun a son arme destructrice à la main, et parmi eux il y en a un vêtu de lin, qui a un instrument de scribe à sa ceinture. Et ils arrivèrent et se tinrent près de l'autel de bronze. Au temps d'Hérode, roi de Juda, il y avait un prêtre de la famille d'Abius, nommé Zacharie, et sa femme, de la famille d'Aaron, nommée Elisabeth. Voici Elizabeth, votre parente, qu'on appelle stérile, et elle a conçu un fils dans sa vieillesse, et elle est déjà dans son sixième mois, Je le porterais sur mes épaules et le poserais comme une couronne. Je lui dirais le nombre de mes pas, je me rapprocherais de lui comme d'un prince. ils viennent de force en force, ils apparaissent devant Dieu en Sion. Peut-être cette citation : Je me souviens de Dieu et je tremble ; Je réfléchis et mon esprit s'évanouit. (Psaume 76 : 4) Et il dit : Le Royaume de Dieu est comme si un homme jetait de la semence en terre, dormait et se levait nuit et jour ; et comment la graine germe et grandit, il ne le sait pas, car la terre elle-même produit d'abord de la verdure, puis un épi, puis du grain plein dans l'épi. Quand le fruit est mûr, il envoie immédiatement la faucille, car la récolte est arrivée. Pierre et les Apôtres répondirent et dirent : Nous devons obéir à Dieu plutôt qu'aux hommes. Et j'ai entendu la voix de ses paroles; et dès que j'entendis la voix de ses paroles, je tombai sur la face, hébété, et me couchai la face contre terre. Mais voici, une main m'a touché et m'a mis à genoux et dans la paume de mes mains. Et il me dit : " Daniel, homme de désirs ! prends garde aux paroles que je te dirai, et tiens-toi debout ; car c'est vers toi que je suis envoyé aujourd'hui. " Lorsqu’il m’a dit ces mots, je me suis levé avec appréhension. Mais il me dit : « Ne crains pas, Daniel ; dès le premier jour où tu as eu à coeur de comprendre et de t'humilier devant ton Dieu, tes paroles ont été entendues, et je suis venu selon tes paroles. » Et aussitôt le père du garçon s’écria en pleurant : Je crois, Seigneur ! aide mon incrédulité. Quand cet homme partait vers l'orient, il tenait une corde à la main, mesurait mille coudées et me conduisait sur l'eau ; l'eau était jusqu'aux chevilles. Et il en mesura mille autres, et me conduisit sur l'eau ; l'eau était jusqu'aux genoux. Et il en mesura mille autres, et m'emmena ; l'eau arrivait jusqu'à la taille. Et j'en ai mesuré mille autres, et il y avait déjà ici un ruisseau que je ne pouvais pas traverser, parce que l'eau était si haute que je devais nager, mais il était impossible de traverser ce ruisseau. Fortifiez donc vos mains tombantes et vos genoux affaiblis, et marchez droit avec vos pieds, afin que ce qui est boiteux ne soit pas détourné, mais plutôt redressé. ...deviendrait proche de lui comme d'un prince. Si ma terre criait contre moi et si ses sillons se plaignaient contre moi ; Si je mangeais ses fruits gratuitement et si je pesais sur la vie des agriculteurs, alors que le chardon pousse à la place du blé et la coque à la place de l'orge. Les paroles de Job se terminèrent. C'est pourquoi vous auriez dû donner mon argent aux marchands, et quand je serais arrivé, j'aurais reçu le mien avec profit. Mais si vous avez dans votre cœur une envie amère et une querelle, ne vous vantez pas et ne mentez pas au sujet de la vérité. Ce n'est pas une sagesse descendant d'en haut, mais une sagesse terrestre, spirituelle, démoniaque, Mais Moïse lui dit : « N'es-tu pas jaloux de moi ? Oh, que tout le peuple du Seigneur soit des prophètes, que le Seigneur envoie Son Esprit sur eux ! alors laissez pousser le chardon à la place du blé et la coque à la place de l'orge. Les paroles de Job se terminèrent. ainsi mes brebis mangeront-elles ce qui est foulé sous vos pieds, et boiront-elles ce qui est dérangé par vos pieds ? Et Moïse dit : Vous saurez quand l'Éternel vous donnera de la viande à manger le soir et du pain pour vous rassasier le matin, car l'Éternel a entendu votre murmure que vous avez élevé contre lui : et nous ? Votre murmure n'est pas contre nous, mais contre le Seigneur.