Книга 22 [глава 31, стихи 25–31]

Όλοι οι στίχοι που απομένουν στο κεφάλαιο τριάντα ένα εξηγούνται από την άποψη της υποταγής του νου, του μέτρου, της υπομονής, του ελέους και χωριστά από τη σκοπιά εκείνων που μας υποτάσσονται. 1. Αυτό που είναι σημαντικό, αυτό που έχει ήδη ειπωθεί συχνά από εμένα, δεν μου είναι δύσκολο να το επαναλάβω πολλές φορές, γιατί ο μεγάλος ιεροκήρυκας λέει επίσης: το να σας γράφω για το ίδιο δεν είναι φορτίο για μένα, αλλά για εσάς είναι απαραίτητο (Φιλ. 3:1) 1803. Ο ευλογημένος Ιώβ αναφέρεται στις αρετές που επιτεύχθηκε επειδή, όντας συγχρόνως πιασμένος μεταξύ των λόγων του νου και της πληγής του. εξασθενεί και αρχίζει να χάνει την εμπιστοσύνη στην ελπίδα. Διότι άκουσε από τους φίλους του ότι τον μαλώνουν, ότι έχει κάνει αμέτρητα κακά πράγματα, και για να μη σπάσει η ψυχή του, διωγμένη αμέσως από σκληρά λόγια και συμφορές, σε απόγνωση, από τις αναμνήσεις των ενάρετων επιτευγμάτων του αποκαθίσταται στην ελπίδα και μήπως πνιγεί στη θλίψη, θυμάται σε αυτές τις δύσκολες στιγμές που έκανε. Και αφού δώσαμε την αιτία των λόγων του, δεν μας μένει παρά να ζυγίσουμε με ακρίβεια τις αρετές των οποίων ακούμε. 2. Και η κύρια εντύπωση που πρέπει πρώτα να έχουμε είναι ότι ένας άντρας υποτίθεται ότι είναι ισχυρός σε κάποια συγκεκριμένη αρετή μόνο όταν δεν υπόκειται σε κακές συνήθειες σε άλλα πράγματα. Διότι αν είναι υπό την επήρεια κακών συνηθειών σε άλλα πράγματα, δεν είναι καθόλου σταθερός και δυνατός, ακόμη κι αν φαίνεται να στέκεται σταθερός. Γιατί κάθε μεμονωμένη αρετή είναι όσο λιγότερο ισχυρή τόσο λιγότερο λείπουν οι άλλες. Γιατί πολύ συχνά μας συμβαίνει να βλέπουμε μερικούς ως ταπεινούς, αλλά εκείνους που φαίνονται ταπεινοί αποδεικνύονται ότι δεν είναι συμπονετικοί, κάποιοι που φαίνονται συμπονετικοί δεν είναι δίκαιοι, κάποιοι που φαίνονται δίκαιοι, αλλά εμπιστεύονται στον εαυτό τους και όχι στον Κύριο. Και είναι βέβαιο ότι δεν υπάρχει αληθινή αγνότητα στην καρδιά εκείνου που δεν έχει ταπείνωση, αφού από την υπερηφάνειά του διαφθείρεται και μοιχεύει, αν από αγάπη για τον εαυτό του εγκαταλείψει την αγάπη του Θεού. Και αυτό δεν είναι ακόμα αληθινή ταπεινοφροσύνη αν δεν συνδυάζεται με αυτό το έλεος, γιατί εκείνος που αρνείται να λυγίσει με συμπόνια για τα δεινά του πλησίον του δεν έχει δικαίωμα να λέγεται ταπεινός. Επίσης, αυτό δεν είναι έλεος, το οποίο, έστω και δίκαιο, αλλά καταδικάζει αυστηρά τον ξένο, και έτσι μολύνει με αδικία, γιατί, φυσικά, δεν ξέρει καν πώς να δείξει συμπόνια για τον εαυτό του. Και αυτή δεν είναι αληθινή δικαιοσύνη, που δεν στηρίζει την πίστη της στον Δημιουργό των πάντων, αλλά στον εαυτό της ή στα κτιστά πράγματα. γιατί αυτός που δεν οικοδομεί ελπίδα στον ίδιο τον Δημιουργό ανατρέπει μέσα του ολόκληρη την τάξη της υπέρτατης δικαιοσύνης. Άρα, μια αρετή χωρίς άλλη είτε απουσιάζει εντελώς είτε είναι ατελής. Επομένως (γιατί φαινόταν καλύτερο για κάποιους), μπορώ να μιλήσω για τις τέσσερις πρώτες αρετές, δηλαδή τη σύνεση, το μέτρο, το θάρρος και τη δικαιοσύνη, γιατί είναι ιδανικά ισχυρές εφόσον και στο βαθμό που συνδέονται αμοιβαία μεταξύ τους. Αλλά χωρισμένοι ο ένας από τον άλλο δεν μπορούν ποτέ να είναι τέλειοι. Γιατί αυτό που δεν έχει δικαιοσύνη, μέτρο και θάρρος δεν θα είναι ποτέ αληθινή σύνεση. Η μετριοπάθεια που δεν έχει θάρρος, δικαιοσύνη και σύνεση δεν μπορεί να είναι ιδανική. Το θάρρος δεν μπορεί να είναι πλήρως αν δεν είναι συνετό, μέτριο ή δίκαιο. Η αληθινή μετριοπάθεια δεν μπορεί να είναι χωρίς σύνεση, θάρρος και δικαιοσύνη. 3. Και μακάριος Ιώβ, γιατί μέσα του οι αρετές δεν ήταν η μία χωρίς την άλλη, αλλά ενωμένες μέσα του, μιλώντας γι' αυτές, κάνει γνωστή η αλληλεγγύη τους. Διότι, μιλώντας για την αρετή της αγνότητας, λέει: αν η καρδιά μου εξαπατήθηκε από γυναίκα (Ιώβ.31:9) 1804, και για να δείξει ότι σε αυτή την αγνότητα δεν χάθηκε η αρετή της ταπεινοφροσύνης, προσθέτει λίγο αργότερα: αν περιφρονούσα να έρθω στο δικαστήριο με τον υπηρέτη μου ή την υπηρέτρια μου ότι θα μπορούσε να δείξει (Ιώβ, 13) προστίθεται η ταπεινοφροσύνη και το έλεος, λέει λίγο αργότερα: αν αρνήθηκα στους φτωχούς αυτό που επιθυμούσαν (Ιώβ.31:16) 1806, και για να δείξει ότι το έλεός του προήλθε από τη ρίζα της δικαιοσύνης, είπε λίγο πιο ψηλά: αν περπατούσα στη ματαιότητα και αν το πόδι μου βιαζόταν με κακία (Ιώβ.38:5) πόσο προσεκτικά τους φύλαγε, δηλώνει παρακάτω, λέγοντας: Πάντα φοβόμουν τον Κύριο, σαν ένα κύμα που ορμάει πάνω μου (Ιώβ 31:23) 1808. Αλλά εκείνος που, σε ευημερούσες συνθήκες, ξεχειλίζει από άφθονα καλά πράγματα, εναποθέτει την ελπίδα του είτε στα δικά του έργα είτε στα καλά πράγματα στον εαυτό του, αναμφίβολα δεν θα είναι δίκαιος. Αλλά αυτός ο άγιος άνθρωπος αναζωογονεί την ελπίδα στον εαυτό του, που λέει στις καρδιές τους: ιδού, δεν υπάρχει βοήθεια για μένα μέσα μου; (Ιώβ 6:13) 1809. Και έτσι λέει: Έβαλα χρυσό στη δύναμή μου ή είπα στον χρυσόβουλο: Εσύ είσαι η ελπίδα μου (Ιώβ 31:24) 1810. 4. Ονομάζουμε χρυσό σε ακατέργαστο βράχο πλινθώματα (obryzum). Έτσι, ο άγιος δεν πίστευε ότι ο «χρυσός» ήταν «η δύναμή του», ούτε ότι γι' αυτόν «οι ράβδοι», δηλαδή μια μάζα ακατέργαστου χρυσού, ήταν «η ελπίδα του», γιατί, τοποθετώντας την ελπίδα και τη δύναμή του μόνο στη χάρη του Δημιουργού του, δεν αμάρτησε ούτε στην ποσότητα του χρυσού ούτε στους τύπους του. Γιατί αυτός που εναποθέτει τις ελπίδες του στη δημιουργία αφήνει ελπίδα στον Δημιουργό. Αλλά ο πλούσιος έβαλε την ελπίδα του σε μεταβλητά αντικείμενα, που είπε: ψυχή, έχεις φυλάξει πολλά αγαθά για τον εαυτό σου για πολλά χρόνια. ξεκουραστείτε, φάτε, πιείτε, να είστε χαρούμενοι. Αλλά η Φωνή από ψηλά κατακρίνει αυτόν τον άνθρωπο, λέγοντας: ανόητε, αυτή τη νύχτα θα σου πάρουν την ψυχή σου. ποιος θα πάρει ό,τι έχεις ετοιμάσει (Λουκάς 12:19–20) 1811. Και το ίδιο βράδυ συνελήφθη, ο οποίος φαινόταν να έχει εφοδιαστεί για πολύ καιρό με άφθονα καλά πράγματα, γιατί σε αυτήν την περίπτωση εκείνος που μάζευε τα πάντα για τον εαυτό του, ανυπομονώντας για το μακρύ ταξίδι, δεν είδε καν την επόμενη μέρα. Γιατί, με αυτόν τον τρόπο, είναι σαν να βάζεις θεμέλια σε τρεχούμενο νερό - βάζοντας ελπίδα σε προσωρινά πράγματα. Γιατί για τον Θεό, που είναι αμετάβλητος για πάντα, όλα είναι παροδικά. Τι σημαίνει να αποσπαστείς από Αυτόν που στέκεται αμετάβλητα για να προσκολληθείς σε ένα περαστικό πράγμα; Γιατί ποιος έχει πιαστεί ποτέ στους χειμάρρους των ανεμοστρόβιλων που ρέει νερό, μπορεί να παραμείνει αμετάβλητος όταν τον παρασύρουν τα νερά; Κάποιος προσπαθεί να μην εξαφανιστεί, αλλά στην πραγματικότητα φέρνει τον εαυτό του πιο κοντά στο να γίνει τίποτα, και εξαιτίας αυτού που αγαπά, θα οδηγηθεί να φτάσει σε αυτό που αποφεύγει. Γιατί αυτός που παραδίδεται σε πράγματα που ξεφεύγουν, σίγουρα έρχεται εκεί που τον οδηγεί αυτό που τον κάνει τον δρόμο που ακολουθεί. Και ως εκ τούτου, είναι απαραίτητο να παρακολουθείτε πολύ προσεκτικά, ώστε ένα άτομο να μην αγαπά τα πάντα προσωρινά, και αυτά τα πολύ προσωρινά πράγματα που αφήνει πίσω θα πρέπει να λαμβάνονται όχι για ικανοποίηση, αλλά για χρήση και όχι για να εναποθέτουμε ελπίδα. γιατί, σε συνδυασμό με πράγματα που απομακρύνουν την ψυχή από το αιώνιο, χάνει τη σταθερότητά της. Γιατί το κύμα της πραγματικής ζωής παρασύρει τον άνθρωπο που σηκώνει. και χάνει εντελώς τη σωστή αντίληψη, αυτός που αφήνεται στην τύχη του στο νερό, και όμως προσπαθεί να βάλει το πόδι του σε κάτι στερεό. Υπάρχουν όμως πολλοί που, ενώ δεν εναποθέτουν όλη τους την ελπίδα σε παροδικά πράγματα, αλλά όταν τα δέχονται σε αφθονία για αναγκαίους σκοπούς, γεμίζουν χαρά σε ένα κρυφό συναίσθημα. Και επίσης δεν υπάρχει αμφιβολία ότι καθένας από αυτούς είναι τόσο λιγότερο λυπημένος που του λείπουν αιώνια πράγματα, τόσο περισσότερο χαίρεται που του δίνονται προσωρινά πράγματα. και εκείνος που θρηνεί λιγότερο που λείπουν τα εγκόσμια πράγματα κοιτάζει πιο αληθινά στο γεγονός ότι ο Αιώνιος πρέπει να είναι δικός του. Κατά συνέπεια, ο μακάριος Ιώβ μαρτυρεί ότι δεν είχε αυτή τη χαρά, που προέρχεται από τα επίγεια πράγματα, προσθέτοντας: Στίχος 25. Αν χαιρόμουν για τον μεγάλο μου πλούτο και ότι το χέρι μου είχε βρει πολλά (Ιώβ 31:25) 1812. 5. Διότι οι άγιοι άνθρωποι είναι δυστυχισμένοι σε αυτό το προσκύνημα της επίγειας ζωής, επειδή η ενατένιση του Δημιουργού τους, την οποία διψούν, και θεωρούν ότι όλη η παρούσα ζωή είναι φτώχεια, γιατί τίποτα εκτός από τον Θεό δεν θα ικανοποιήσει αυτόν που αναζητά αληθινά τον Θεό. Και πολύ συχνά συμβαίνει ένας τέτοιος άνθρωπος, έστω και σε πολύ πλούσια αφθονία, να θεωρεί τον εαυτό του ότι κουβαλάει ένα φορτίο, γιατί και αυτό το κουβαλούν ως βαρύ φορτίο, αν και στο δρόμο τους προς την αληθινή τους χώρα έχουν πολλά γήινα πράγματα. Συμβαίνει λοιπόν αυτά να τα μοιράζονται πιστά με τους γείτονές τους που έχουν ανάγκη, ώστε ενώ κάποιος παίρνει ό,τι δεν έχει, άλλος μπορεί να αφήσει στην άκρη ό,τι είχε πάρα πολύ, ώστε ούτε ένας συνταξιδιώτης να φύγει άδειος, ούτε κάποιος άλλος που μπορεί να καθυστερούσε στο δρόμο να καθυστερήσει, να βαρύνει κάποιο βάρος. Και έτσι οι εκλεκτοί δεν χαίρονται με την αφθονία τους και από αγάπη για την ουράνια κληρονομιά τους είτε χαρίζουν μια προσωρινή για να την αφαιρέσουν από τα χέρια τους είτε την εγκαταλείπουν περιφρονητικά. Και μετά ακολουθεί: Στίχοι 26–28. Αν κοίταζα τον ήλιο όταν λάμπει, ή το φεγγάρι καθώς περπατάει με λάμψη, και η καρδιά μου κρυφά χάρηκε, και αν φίλησα το χέρι μου με τα χείλη μου. ότι θα υπήρχε μεγάλη ανομία και άρνηση του Υψίστου Θεού (Ιώβ 31:26–28) 1813. 6. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι και οι δύο αυτοί φωτιστές, που υποτίθεται ότι υπηρετούν τον άνθρωπο, ονομάζονται «κύριοι του ουρανού». Και στη λατρεία της οποίας, ξέρουμε, έπεσαν πολλοί, όπως μαρτυρεί η Γραφή: και όπου είναι γραμμένο, και προσκύνησαν όλο το πλήθος του ουρανού (Β' Βασιλέων 17:16) 1814, και επειδή ο ήλιος και η σελήνη είναι ορατοί και για να ωφεληθούν με έναν τρόπο, αλλά με άλλον τρόπο χρησιμεύουν ως αντικείμενο λατρείας, επειδή δεν τους λατρεύει ποτέ ο λαός τους. «Κοιτάζοντας τον ήλιο και το φεγγάρι», η καρδιά του δεν ήμουν χαρούμενος. Επίσης δεν του φίλησε το χέρι με το στόμα. Στη δράση του «φιλιού», τι άλλο φαίνεται αν όχι ευγνωμοσύνη και λατρεία; Και το οποίο, αν το έκανε ποτέ, το αποκαλεί «μεγάλη ανομία και άρνηση του Υψίστου Θεού». Αλλά αφού έδειξε ότι αξίζει τόσο μεγάλα ύψη ενάρετων ιδιοτήτων, γιατί τώρα μιλάει τόσο περίεργα, δείχνοντας ειδικά ότι δεν «λάτρευε τον ήλιο και το φεγγάρι;» Αξίζει λοιπόν ιδιαίτερη προσοχή ότι αφού μαρτυρήσει ότι δεν βασίστηκε στον χρυσό και δεν χάρηκε σε μεγάλα πλούτη, συνεχίζει να προχωρά σε ανώτερα πράγματα, για να μας διδάσκει όσο περισσότερα, τόσο πιο σωστά λέει πράγματα που αφορούν τον εαυτό του. Γι' αυτό λέει: Αν κοίταζα τον ήλιο όταν λάμπει, ή το φεγγάρι καθώς περπατά με λάμψη, και η καρδιά μου κρυφά χαιρόταν. Τι σημαίνει η λέξη «κοίταξε» σε αυτό το απόσπασμα, αν όχι «κοίτα με επιθυμία»; Επομένως, ο ψαλμωδός λέει: αν έβλεπα την ανομία στην καρδιά μου, ο Κύριος δεν θα άκουγε (Ψαλμ. 65:18) 1815, αυτή η ίδια ανομία, φυσικά, δεν θα μπορούσε ποτέ να μπει στο στόμα, αν δεν είχε πρώτα «εξεταστεί στην καρδιά». Αλλά είναι άλλο να βλέπεις με την έννοια μιας απόφασης και άλλο πράγμα να βλέπεις με την έννοια της επιθυμίας. Έτσι, ο μακαρίτης Ιώβ, λέγοντάς μας ότι ποτέ δεν κοίταξε τον ήλιο όταν λάμπει, ή το φεγγάρι καθώς περπατά, μας δείχνει ότι δεν προσπάθησε για το εξωτερικό φως της παρούσας ζωής του. Σαν μετά από περιφρόνηση για την γήινη αφθονία του, μας είπε ξεκάθαρα: «Πρέπει να πω ότι όχι μόνο δεν χάρηκα ποτέ καθόλου για τον χρυσό, αλλά ποτέ δεν χάρηκα για το σωματικό φως από μόνο του». Διότι οι άγιοι, αφού εκμηδενίσουν όλες τις απολαύσεις αυτής της ζωής, από τη γλυκύτητα του εσωτερικού φωτός, αποσπάστε το νου από το εξωτερικό φως, σαν από το σκοτάδι. και αγωνίζονται μέσα τους, για να μην παρασυρθούν από τη γοητεία αυτού του φωτός που λάμπει εξωτερικά. Διότι αν το ορατό φως υμνηθεί απρόσεκτα, η καρδιά θα γίνει τυφλή στο αόρατο φως, γιατί όσο η ψυχή ξεχύνεται κοιτάζοντας εξωτερικά, τόσο περισσότερο απομακρύνεται από τις εσωτερικές σχέσεις. Επομένως, όλοι όσοι είναι σοφοί στην καρδιά, ώστε οι σωματικές τους αισθήσεις να μην πέφτουν πολύ βαριά στα εξωτερικά πράγματα, με συνεχείς προσπάθειες συγκεντρώνονται στα εσωτερικά με τη μυστική πειθαρχία της δικής τους προστασίας, ώστε να είναι τόσο περισσότερο μέσα, όσο λιγότερο ξεχύνονται στο εξωτερικό. Έτσι, με μια τόσο ισχυρή πειθαρχία έδεσε τον εαυτό του στα βάθη της καρδιάς του, που απέφευγε τις επιθυμίες της εξωτερικής ζωής, και είπε: Δεν επιθυμούσα την ημέρα του ανθρώπου, ξέρετε (Ιερ. 17:16) 1816. Το ίδιο πράγμα που εξέφρασε ο προφήτης με τα λόγια: Δεν επιθυμούσα την ημέρα του ανθρώπου, ξέρετε, ευλόγησα τον ήλιο, λέγοντας τον Ιώβ: όταν λάμπει, ή στο φεγγάρι καθώς περπατά με λάμψη, και ότι η καρδιά του δεν «χαιρόταν στα κρυφά», σίγουρα επειδή δεν μπορούσε να «χαρεί» με εκείνα τα πράγματα που «είδε» χωρίς να επιθυμεί χαρά. Αλληγορική ερμηνεία 7. Αλλά αν λάβουμε υπόψη μας και αυτές τις πληροφορίες, τις οποίες θεωρήσαμε σύμφωνα με την ιστορία, σε σχέση με τα μυστικά της αλληγορίας, τι άλλο θα καταλάβουμε σε αυτόν τον τόπο με χρυσό, εκτός από το νου που φωτίζεται από τη φωτεινότητα της κατανόησης; Τι είναι «καθαρός χρυσός» αν όχι ένας νους που φωτίζεται καθαρά από τη φωτιά της αγάπης και διατηρεί μέσα του τη λάμψη της ομορφιάς με την καθημερινή ανανέωση του ζήλου; Γιατί ο νους δεν γνωρίζει τη φθορά της αδράνειας, που έχει την τάση να ανανεώνεται. Έτσι, αυτό σημαίνει το ίδιο που είπε ο Παύλος: ανανεωθείτε στο πνεύμα του νου σας (Εφεσ. 4:23) 1817. Έτσι ο ψαλμωδός, που είχε ήδη φτάσει στο απόγειο της τελειότητας, είπε: και είπα, τώρα αρχίζω (Ψαλμ. 77:11) 1818, εν προκειμένω, γιατί πρέπει να θεωρούμε τον εαυτό μας καθημερινά ανανεωμένο. Και αυτό δεν έρχεται σε αντίθεση με τη σειρά αιτίου-αποτελέσματος όταν λέμε ότι «χρυσός» υποδηλώνει το φωτισμένο μυαλό ενός ατόμου. γιατί ο χρυσός βρίσκεται κάτω από τη γη με τέτοια σειρά που πολλοί πολύτιμοι λίθοι μπορούν να τοποθετηθούν από πάνω, έτσι τα φωτεινά ταλέντα των αγίων κατατίθενται ταπεινά κάτω από τη βοήθεια του Θεού και λαμβάνουν τα δώρα της χάριτος που έχουν τοποθετηθεί με ειδική σειρά πάνω τους. Και αν ο χρυσός δεν συνδεόταν με τη σοφία, τότε ένας σοφός δεν θα έλεγε ποτέ: Η σοφία είναι κρυμμένη από τα μάτια, και οι θησαυροί που δεν φαίνονται, τι χρησιμεύουν; (Sir.20:30) 1819 Τώρα, οι άγιοι δεν θεωρούν τον «χρυσό» τη «δύναμή» τους γιατί, λαμβάνοντας τη λάμψη μιας πολύ μεγάλης δύναμης, δέχονται επίσης την ιδέα ότι η δική τους δύναμη δεν είναι τίποτα. Και παρόλο που είναι δυνατοί στο ότι μπορούν να δουν τα πάντα, θέλουν πρώτα να κατανοήσουν τον εαυτό τους, γιατί το φως του οξυδερκούς μυαλού τους, όπως ο ήλιος, πρέπει πρώτα να φωτίσει το μέρος όπου ανατέλλει και μετά όλα τα άλλα πράγματα που κάνει ορατά. γιατί αν βάλεις τον εαυτό σου να αναγνωρίσεις τους άλλους ενώ δεν γνωρίζουν τον εαυτό τους, η ακτίνα του ήλιου θα σκοτεινιάσει εκεί που ανατέλλει. Αντίστοιχα, εφαρμόζουν την καλοσύνη που λαμβάνουν στη γνωριμία με τη δική τους αδυναμία και, έχοντας συνειδητοποιήσει τη δική τους αδυναμία, αποκτούν ουσιαστικά μεγαλύτερη δύναμη. Και ο χρυσός δεν λαμβάνεται για τη «δύναμή» του, αφού δεν υπάρχει εμπιστοσύνη στη διατήρηση της φωτεινότητας του μυαλού με την οποία είναι προικισμένοι. Και σωστά λέει ο Σολομών: Να εμπιστεύεσαι τον Κύριο με όλη σου την καρδιά, και να μη στηρίζεσαι στη δική σου κατανόηση (Παρ. 3:5) 1820. Ας πει λοιπόν: Έβαλα χρυσό στη δύναμή μου, ή είπα με χρυσό: Εσύ είσαι η ελπίδα μου. Είναι σαν να έλεγε ευθέως: «Δεν αποδίδω αυτό που πραγματικά κατάλαβα στα δικά μου επιτεύγματα, ούτε θεωρώ ότι αυτό που έκανα έστω και το παραμικρό καλό είναι αξία μου». Ποιος άλλος, συγκεκριμένα, μας λέει για την ταπεινοφροσύνη της καρδιάς του και προσθέτει σε αυτό λέγοντας: Στίχος 25. Αν χαιρόμουν για τον μεγάλο μου πλούτο και ότι το χέρι μου είχε βρει πολλά (Ιώβ 31:25) 1821. 8. Τι εννοούμε με τον όρο «μεγάλος πλούτος» με την αλληγορική έννοια, αν όχι τις άφθονες λεπτότητες της γνώσης για τις οποίες το «χέρι» αγωνίζεται αφού προκύψουν σκέψεις. Γιατί ακριβώς αυτά τα «πλούτη» της σοφίας περιγράφει ο Σολομών, βλέποντάς τα μπροστά στα μάτια του και λέγοντας: Το στέμμα των σοφών είναι ο πλούτος τους (Παροιμίες 14:24) 1822, και ο ίδιος άνθρωπος, επειδή δεν είναι τα μέταλλα της γης που αποκαλεί «πλούτο», μετά από αυτό προσθέτει η αντίθεση της ανοησίας τους: Αλλά η ανοησία τους. Διότι, αν είχε αποκαλέσει τον επίγειο πλούτο «στέμμα των σοφών», φυσικά, θα αποκαλούσε τη βλακεία των αδαών τη φτώχεια τους και όχι την απερισκεψία τους. Αλλά ενώ πρόσθεσε, η ανοησία των αδαών δεν είναι η σύνεσή τους, κατέστησε σαφές ότι αποκαλούσε τη σύνεση «πλούτο των σοφών». Ο Παύλος είδε μέσα του αυτά τα «πλούτη» σοφίας και, σκέφτεται τα μάτια του, σαν αδύναμος άνθρωπος, είπε: Εμείς όμως κουβαλάμε αυτόν τον θησαυρό σε πήλινα σκεύη (Β΄ Κορ. 4:7) 1823. Αντίστοιχα, βρίσκουμε πολύ πλούτο στον εαυτό μας όταν, αναζητώντας τα κείμενα των ιερών χρησμών, λαμβάνουμε δώρα άφθονης κατανόησης, και σε αυτό βλέπουμε πολλά πράγματα που δεν έρχονται σε αντίθεση μεταξύ τους. Αλλά δεν είναι ασφαλές να γιορτάζουμε πάρα πολύ όταν μαθαίνουμε πράγματα στις σελίδες του Θεού, είτε πολύ δυνατά είτε πολυάριθμα, αλλά μάλλον είναι καλύτερα να κρατάμε κρυφά όσα μαθαίνουμε. Γιατί αυτός που καταλαβαίνει την αλήθεια βλέπει αυτό που έχει καταλάβει ως καθήκον εκπλήρωσης. Γιατί όσο περισσότερο διευρύνεται στην αντίληψη, τόσο περισσότερο η ψυχή του συνδέεται και συνδέεται με την εκτέλεση του έργου. Επομένως, η Αλήθεια λέει στο Ευαγγέλιο: Γιατί σε όποιον έχουν δοθεί πολλά, θα χρειαστούν πολλά. και σε όποιον εμπιστεύονται πολλά, πολλά θα απαιτηθούν από αυτόν (Λουκάς 12:48) 1824. 9 . Επομένως, ας το θεωρήσουμε και ας το κατανοήσουμε αυτό ως δανεικό χρήμα γιατί όσο περισσότερα μας εμπιστεύονται με χάρη, τόσο περισσότερα χρωστάμε στην πρακτική μας. Και πολύ συχνά συμβαίνει όταν αυτά τα χρήματα της κατανόησης ληφθούν, όταν δίνονται στους ακροατές ως δάνειο, χάνονται εκτός αν ληφθούν με προσοχή πνεύματος. Διότι συζητήθηκε στο βιβλίο των Βασιλέων ότι ενώ οι γιοι του προφήτη καλλιεργούσαν το δάσος στον Ιορδάνη, το κεφάλι ενός από αυτούς γλίστρησε από τη λαβή ενός τσεκούρι σε βαθιά νερά και εξαφανίστηκε από τα μάτια. Γιατί το σίδερο στη λαβή είναι το δώρο της κατανόησης στην καρδιά: αλλά το να κόβεις δέντρα, επομένως, είναι να επιπλήττεις αυτόν που κάνει κακό. Διότι μερικές φορές, ενώ δεν μπορούμε να αποφύγουμε τη ματαιοδοξία από τη γνώση που μας έχουν εγγυηθεί, ο σίδηρος χάνεται στο νερό, γιατί η κατανόηση γίνεται βλακεία με την κατάργηση της πρακτικής, γιατί αυτή η κατανόηση, αναμφίβολα, ξέρουμε, μας δίνεται για να επιστρέψουμε μπροστά στα μάτια του Δότη στην καλή συμπεριφορά. Δικαίως, λοιπόν, εκείνος που έχασε το σίδερο αναφώνησε: αλίμονο, αλίμονο, κύριέ μου, δανείστηκε (Β' Βασιλέων 6:5) 1825. Γιατί είναι κοινό στους εκλεκτούς ότι, αν κάποια στιγμή μπει κρυφά μέσα τους η αμαρτία της ματαιοδοξίας λόγω της γνώσης τους, επιστρέφουν γρήγορα στις καρδιές τους, και ό,τι βρουν την αυστηρή κρίση τους. δάκρυα. Όποιος κλαίει, όχι μόνο εξετάζει το κακό για το οποίο ήταν ένοχο, αλλά και το καλό που του δόθηκε, το οποίο έπρεπε να ανταποδώσει με όφελος, αφού ήταν άξιος αυτών των χαρισμάτων, γιατί, φυσικά, όσο πιο αμαρτωλός αισθάνεται, τόσο περισσότερο χρωστάει για τα δώρα του καλού που έπρεπε να κάνει. Δικαίως τότε εκείνος, που είχε χάσει το σίδερο, φώναξε: αλίμονο, αλίμονο, κύριε μου, δανείστηκε. Ήταν σαν να είπε: «Από αμέλειά μου έχασα αυτό το πράγμα για το οποίο πρέπει να πληρώσω εξ ολοκλήρου με καλές πράξεις, τις οποίες έλαβα με τη χάρη του Δανειστή». Αλλά ο Θεός δεν αφήνει ποτέ μια ψυχή στην αμαρτία που βρίσκεται στο σωστό δρόμο. Γι' αυτό ο Ελισσαιέ κατεβάζει αμέσως το δέντρο και σηκώνει το σίδερο στην επιφάνεια, γιατί, φυσικά, ο Λυτρωτής μας, με οίκτο για εμάς, ταπεινώνει την καρδιά του αμαρτωλού και του αποκαθιστά την κατανόηση που έχασε. Βυθίζει ξύλα και σηκώνει σίδερο, γιατί τιμωρεί την καρδιά και αποκαθιστά τη γνώση. Επομένως, καλά λέγεται σε μια άλλη μετάφραση ότι «έσπασε το ξύλο σε κομμάτια» και το πέταξε, και έτσι μάζεψε το σίδερο. Γιατί «το να σπάσεις ένα δέντρο σε κομμάτια» σημαίνει να σπάσεις την αυτοεξύψωση στην καρδιά. το να ρίξεις το ξύλο κάτω σημαίνει ειρήνευση, ανεβάζοντας την καρδιά μέσα από τη γνωριμία με τη δική της αδυναμία, όπως έχουμε ήδη πει. Και μετά από αυτό, το σίδερο επιστρέφει στην αρχή, γιατί η κατανόηση επιστρέφει στην υπηρεσία, όπως ήταν πριν. 10. Επομένως, εφόσον το χάρισμα της κατανόησης του ληφθέντος συνδέεται με τόσες αμέτρητες δυσκολίες και με δυσκολία διατηρείται άθικτο (γιατί πρέπει να υπάρχει ύψιστη προσοχή ώστε το δώρο να μην πνίγεται από την αδράνεια, πρέπει να υπάρχει υποστήριξη μέσω της εκτέλεσης έργων, δεν πρέπει να βγαίνει ως το κακό της αυταρέσκειας), οι άγιοι άνθρωποι δεν χαίρονται όταν έχουν ήδη μάθει αυτά που έχουν ήδη μάθει. Και ακόμη κι αν με κατανόηση συγχαίρουν τους εαυτούς τους που έλαβαν ένα όφελος από τον Δότη, ωστόσο με μεγάλη λύπη αποδέχονται την ιδέα του καθήκοντος της εξάσκησης, δηλαδή ότι πρέπει να εκτελούν με συμπεριφορά αυτό που έλαβαν στη γνώση. Γιατί είναι ανόητος ο οφειλέτης που χαίρεται να δανείζεται χρήματα και δεν κατευθύνει το μυαλό του στην ώρα που πρέπει να επιστρέψει το χρέος. Όμως η χαρά της λήψης υποχωρεί όταν με συνετή διορατικότητα ορίζεται ο χρόνος για την αποπληρωμή του χρέους. Επομένως, οι δίκαιοι άνθρωποι δέχονται τα δώρα με προσεκτική προσοχή, και δεν σηκώνονται από αυτά με χαρά, και επομένως ας ειπωθεί: Αν χάρηκα για τον μεγάλο μου πλούτο και ότι το χέρι μου βρήκε πολλά. Σαν να ειπώθηκε με απλά λόγια: «Ποτέ δεν σκέφτηκα τον εαυτό μου πλούσιο σε δικαιοσύνη γιατί ήξερα τα σωστά πράγματα που έπρεπε να κάνω, έστω και πάρα πολλά· και δεν επέτρεψα στην κατανόηση να ανυψώσει την καρδιά μου, γιατί η σκέψη της πρακτικής που όφειλα με κράτησε πίσω». Αλλά θα πρέπει να έχουμε κατά νου ότι πολύ συχνά συμβαίνει όταν επιτυγχάνεται ένα υψηλό βήμα κατανόησης, ο νους, γεμάτος άγχος για τον εαυτό του, δεν πέφτει σε αυτοεξύψωση. Αλλά όταν τα υπέροχα πράγματα που καταλαβαίνει, αρχίζει επίσης να τα κάνει πράξη, μερικές φορές από την απλή περίσταση που γίνεται, γλιστράει και η δόξα που υπάρχει στο ίδιο το γεγονός ότι κάνει πράγματα συσκοτίζει οτιδήποτε άλλο στον κόσμο. Και αφού ο μακάριος Ιώβ δεν υψώθηκε με το «χρυσάφι» της κατανόησης, δεν επέτρεψε επίσης στο φως της άσκησης να τον ανεβάσει στα ύψη. Επομένως και σωστά προσθέτει: Αν κοίταζα τον ήλιο όταν λάμπει. 11. Άρα «ο ήλιος όταν λάμπει» είναι μια καλή πρακτική που εκδηλώνεται. Διότι είναι γραμμένο: Το φως σας λάμπει μπροστά στους ανθρώπους, για να δουν τα καλά σας έργα και να δοξάσουν τον Πατέρα σας που είναι στους Ουρανούς (Ματθαίος 5:16) 1826. Και πάλι: Ας είναι ζωσμένες οι οσφύ σας και ας αναμμένα τα λυχνάρια σας (Λουκάς 12:35) 1827. λάμπα." Διότι όταν η καλή πρακτική λάμπει ανάμεσα στους ασεβείς ανθρώπους, το «λυχνάρι καίει» τη νύχτα, αλλά όταν λάμπει στην Εκκλησία, «ο ήλιος λάμπει» τη μέρα. Γιατί η καλή πρακτική είναι κάτι που οι κακοί άνθρωποι εκπλήσσονται και αυτό είναι αναμφίβολα μια «λάμπα» στη νύχτα. αλλά αν γίνει κάτι τελειότερου είδους που προκαλεί θαυμασμό, τότε είναι ο ήλιος που λάμπει τη μέρα. Διότι όταν η καλή πρακτική λάμπει από τη ζωή του σώματος, είναι ακριβώς όπως ένα κερί λάμπει από ένα πήλινο δοχείο. Αλλά όταν ο νους ανεβαίνει στην τελειότητα στην ενατένιση, είναι ακριβώς όπως φαίνεται το φως του ήλιου να έρχεται από τον ουρανό. Επομένως, ο μακαριστός Ιώβ είπε πολλά καλά πράγματα για τον εαυτό του, σχετικά με τη φιλοξενία και το έλεος, τα οποία, αναμφίβολα, ήξερε ότι ήταν πολύ μικρά απλώς και μόνο επειδή έγιναν από το σώμα. αλλά αναφερόμενος στο μάτι του νου στα υψηλότερα ύψη των πνευματικών αρετών, θυμήθηκε τη δική του τελειότητα και το φως των παραδειγμάτων που είχε δώσει στους άλλους μέσα του, και τους αποκαλεί «ο ήλιος». Υπάρχουν όμως άνθρωποι που όταν κάνουν καλά πράγματα ξεχνούν ευθέως τις αδυναμίες τους. Και προσηλώνουν τα μάτια του νου στον στοχασμό των καλών πρακτικών που επιδεικνύουν, και στο εξής θεωρούν τους εαυτούς τους ιερούς στο βαθμό που περιβάλλονται από τα καλά πράγματα που κάνουν, και αποφεύγουν τη μνήμη των κακών πράξεών τους στις οποίες μπορεί να είναι ακόμα μπλεγμένοι. Τέτοιοι άνθρωποι, αν παρατηρήσουν με ζωηρή προσοχή τη σοβαρότητα του κριτή, θα φοβούνται περισσότερο τα κακά τους παρά να χαίρονται για τις ατελείς αρετές και χρειάζεται να κοιτάξουν περισσότερο τι πρέπει να γίνουν, γιατί είναι ακόμη οφειλέτες, παρά να χαίρονται με την άσκηση κάποιων πραγμάτων με τα οποία ήδη πληρώνουν μέρος του χρέους. Διότι δεν έχει ολοκληρώσει την πληρωμή ο οφειλέτης που έχει πληρώσει πολλά, αλλά μόνο αυτός που έχει επιστρέψει τα πάντα. Και δεν είναι αυτός που λαμβάνει το έπαθλο της νίκης, που έτρεξε μεγάλη απόσταση με μεγάλη ταχύτητα. αν, έχοντας πλησιάσει, αλλά δεν έχει φτάσει ακόμα στον στόχο, φύγει. Ομοίως, οι άνθρωποι που πηγαίνουν σε οποιαδήποτε μακρινά μέρη, ακόμα κι αν έχουν υπομείνει ένα μακρύ ταξίδι, δεν έχουν φτάσει ακόμη, αν ταυτόχρονα δεν μπορούν να τα ξεπεράσουν όλα. Κι εμείς που επιζητούμε την αιώνια ζωή, τι άλλο κάνουμε αν δεν κάνουμε ένα είδος ταξιδιού με το οποίο ορμούμε προς τη χώρα μας. Τι σημασία έχει όμως που ξεπερνάμε τόσα πολλά αν παραμελήσουμε τα υπόλοιπα που μένουν για την άφιξή μας; 12. Έτσι, ακολουθώντας το παράδειγμα των ταξιδιωτών, δεν πρέπει ποτέ να κοιτάξουμε πόσα έχουμε ήδη βιώσει, αλλά πρέπει να κοιτάξουμε πόσα μένουν να επιτύχουμε, και να αξιολογήσουμε ως μικρό αυτό που έχει ήδη γίνει παρελθόν και να σημειώνουμε με συνεχή φόβο αυτό που θα ακολουθήσει. Επομένως, θα πρέπει να μελετήσουμε περισσότερο εκείνα τα καλά πράγματα που δεν έχουμε κάνει ακόμη, παρά εκείνα τα καλά πράγματα που χαιρόμαστε που έχουμε ήδη κάνει. Είναι όμως ιδιότητα της ανθρώπινης αδυναμίας ότι του είναι πιο ελκυστικό να κοιτάζει τι τον ευχαριστεί μέσα του παρά τι του προκαλεί δυσαρέσκεια στον εαυτό του. Διότι το οδυνηρό μάτι της καρδιάς, ενώ φοβάται να δεχθεί πόνο στην ενατένιση, φαίνεται να ζητά ένα είδος κρεβατιού χαράς στο μυαλό όπου μπορεί να ξαπλώσει με γαλήνη. Και γι' αυτό τονίζει για τον εαυτό του τα οφέλη από τα καλά που έχουν ήδη γίνει, αλλά για εκείνες τις απώλειες που γίνονται από ό,τι άφησε ανεκπλήρωτο, το μάτι είναι τυφλό. Γιατί πολύ συχνά συμβαίνει ακόμη και οι εκλεκτοί να δοκιμάζονται από αυτό το κακό, και πολύ συχνά τοποθετείται στην καρδιά τους ότι κάποιες καλές πράξεις που έχουν κάνει, θυμίζουν το μυαλό τους και τώρα χαίρονται με τη χαρά της ασφάλειας. Αλλά αν είναι πραγματικά οι εκλεκτοί, από ό,τι είναι ευχάριστο για αυτούς, αποστρέφουν τα μάτια του νου και χαμηλώνουν όλη τη χαρά για τα καλά πράγματα που έχουν κάνει, και για όσα δεν έχουν κάνει ποτέ, ζητούν μετάνοια, θεωρούν τους εαυτούς τους ανάξιους και είναι πιθανώς οι μόνοι που ταυτόχρονα δεν βλέπουν τα καλά πράγματα στον εαυτό τους και επιτρέπουν στους άλλους να δουν αυτά τα καλά πράγματα. Γι' αυτό ο Παύλος, όταν άφησε πίσω του τα καλά πράγματα που ολοκληρώθηκαν μέσα του, και σκεφτόταν αυτά που είχαν απομείνει και που έπρεπε ακόμη να ολοκληρωθούν, είπε: Δεν θεωρώ τον εαυτό μου ότι έφτασα (Φιλ. 3:13) 1828. Και για να ταπεινωθεί στα καλά πράγματα που είχε κάνει, ανάγκασε τον εαυτό του να θυμηθεί στο μυαλό του ποιος ήταν ο κακός που έλεγε στο παρελθόν: διώκτης και παραβάτης (1 Τιμ. 1:13) 1829. 13. Κι αν είπε κάποτε: Κέρδισα έναν καλό αγώνα, τελείωσα το ταξίδι μου, κράτησα την πίστη (Β' Τιμ. 4:7) 1830, πρέπει πρώτα απ' όλα να στρέψουμε τα μάτια μας στο γεγονός ότι στην πραγματικότητα, το είπε αυτό σε μια στιγμή που ήξερε ότι ήταν ήδη έτοιμος να φύγει από το σώμα. Γι' αυτά τα λόγια βασίζεται στα προηγούμενα, όπου λέει: Διότι είμαι έτοιμος να γίνω θυσία, και ήρθε η ώρα της αναχώρησής μου (Β' Τιμ. 4:6) 1831, και επέστρεψε στις αναμνήσεις του στην τελειότητα της πρακτικής του, όταν προέβλεψε την ώρα που θα τελείωνε η ​​πρακτική του και ότι δεν θα υπήρχε πια θέση γι' αυτήν. Επειδή, όσο ζούμε, είμαστε υποχρεωμένοι να αφαιρέσουμε από τη μνήμη μας τις καλές μας πράξεις, ώστε να μην μπορούν να χρησιμεύσουν για την αυτοεξύψωσή μας, αλλά και για την αναχώρησή μας που πλησιάζει, πολύ συχνά τις ανανεώνουμε ξανά στη μνήμη μας, γιατί μπορούν να μας δώσουν εμπιστοσύνη και να συγκρατήσουν τον απελπισμένο φόβο. Και αυτός, για να το συνοψίσω, είπε στους Κορινθίους για τα καλά του προσόντα για να τους στηρίξει, και όχι για να καμαρώσει. Γιατί δεν δίνει σημασία στα ίδια καλά πράγματα μέσα του, διδάσκει τη συμφορά του δικού του πειρασμού, που γίνεται ανοιχτός, και για να το δηλώσει πρόσθεσε: Γι' αυτό είμαι ικανοποιημένος με τις αδυναμίες μου (Β' Κορ. 12:10) 1832. Έτσι, για να διδάξει τους μαθητές του, τους είπε ό,τι ήταν υψηλότερο μέσα του, και ταυτόχρονα δεν μπορούσε να κρατήσει την ταπεινοφροσύνη του. στις αρετές του, αλλά στις αδυναμίες του. Κατά συνέπεια, οι άγιοι άνθρωποι έχουν αυτό το χαρακτηριστικό ότι τα καλά πράγματα που κάνουν τα βλέπουν στην πραγματικότητα, αλλά όταν τα έχουν κάνει, στρέφουν τα μάτια της κατανόησής τους μακριά από αυτά τα πράγματα. Εξ ου και δικαίως είπε ο μακάριος Ιώβ: Αν κοίταζα τον ήλιο όταν λάμπει. Ήταν σαν να είχε πει με απλά λόγια: «Η πρακτική μου, ακόμα κι αν έδινε το φως παραδειγμάτων για τους άλλους, δεν την αποδέχτηκα ως βεβαιότητα· γιατί ενώ φοβόμουν την αυτοεξύψωση για λογαριασμό της, απέστρεψα τα μάτια μου από αυτήν». Και μετά ακολουθεί: ή στο φεγγάρι, καθώς περπατά. 14. Αφού αναφέρθηκε ο ήλιος, πολύ σωστά πρόσθεσε: «το φεγγάρι περπατά» στη λάμψη του, γιατί μετά από καλή πρακτική έρχεται ο έπαινος, που λαμβάνει διάσημο όνομα αυτή τη νύχτα της εποχής της πραγματικής ζωής. Αλλά αν είναι αλήθεια, όπως νομίζουν ορισμένοι, ότι το φεγγάρι λαμβάνει τον φωτισμό του από τις ακτίνες του ήλιου, έτσι ώστε να μπορεί να εμφανίζει φως τη νύχτα, αυτή η υπόθεση επίσης δεν έρχεται σε αντίθεση με τη σειρά της σύλληψής μας. Διότι η δόξα αντλεί τα μέσα της από την καλή πρακτική και σκορπίζει χειροκρότημα εκτίμησης σαν τη φωτεινότητα του φωτός. Υπάρχει επίσης ένα άλλο πράγμα σχετικά με το φεγγάρι που είναι συνεπές με την ομοιότητα της δόξας της διάδοσης του καλού. Γιατί το φως της, ακόμα και στην εποχή του σκότους, δείχνει το δρόμο στους ταξιδιώτες γιατί, λάμποντας με την αντανάκλαση του φωτός του Ήλιου, δηλαδή τη δόξα από μια άλλη ζωή, διευκολύνει τους άλλους να κάνουν καλή πρακτική. και όταν τα πλεονεκτήματα ενός ανθρώπου είναι καθαρά ορατά σε άλλους που πηγαίνουν στο ταξίδι τους, λαμβάνουν το φως του παραδείγματος στο ταξίδι. Αλλά μερικές φορές συμβαίνει ότι μια πρακτική που προέρχεται από τα πλεονεκτήματα ενός άλλου ατόμου σχηματίζεται με λάθος σκοπό και δεν είναι αρκετά καθαρή στο μυαλό. Για τα αδύναμα μυαλά, όταν ακούν καλά πράγματα για τους άλλους, μερικές φορές ανάβουν τον εαυτό τους στη σωστή πρακτική, όχι από αγάπη για την αρετή, αλλά από την επιθυμία για χειροκρότημα. Και μάλιστα, είναι προφανές ότι αυτή είναι η φύση του Ήλιου, ότι οτιδήποτε βρεθεί κάτω από τις ακτίνες του στεγνώνει στο φως, και είναι επίσης ιδιότητα του φωτός της Σελήνης ότι ό,τι αποδεικνύεται στο φως του φωτίζεται, φυσικά, αλλά αποδεικνύεται υγρό. Έτσι, σε μια καλή ζωή: κάποιος επηρεάζει την καλή πρακτική για την αγάπη του Θεού και φουντώνει στο φως, ενώ άλλοι αγαπούν μόνο τον έπαινο. Όταν όμως καιγόμασταν στην αγάπη για τη σωστή άσκηση, μας στέρεψε η φωτιά του ήλιου από την υγρασία των κακών συνηθειών. Ενώ εκείνοι που η αγάπη για τον έπαινο παρακινεί στην καλή πρακτική, σαν κάτω από το φως του φεγγαριού, επειδή στη δόξα του επιθυμητού χειροκροτήματος, το μυαλό του γίνεται αμέσως φωτεινό και εξασθενεί. Δηλαδή, αυτό τον υποκινεί να πραγματοποιήσει την πρακτική, αλλά αμέσως αποδυναμώνεται από την επιθυμία για χειροκρότημα. Ωστόσο, πολύ συχνά για να κάνουμε καλές πράξεις, τα παραδείγματα των άλλων μας επηρεάζουν, παράγοντας πολύ καλό αποτέλεσμα. Και όταν εκμεταλλευόμαστε τις πρακτικές των άλλων με ταπεινοφροσύνη, είτε προωθούμε τα δικά μας καλά πράγματα προς το καλύτερο, είτε αλλάζουμε το κακό προς το καλό. Και όταν η λάμψη της δόξας της ζωής του πλησίον μας ρίχνει τις ακτίνες της, ο νους μας, όπως είπαμε προηγουμένως, βάζει τον εαυτό του στο μονοπάτι της νίκης της αρετής, αλλά θέτει τα βήματα, όπως λέγαμε, στο φως της Σελήνης. Όταν όμως ακολουθούμε το παράδειγμα των αρετών κάποιου άλλου, πολύ συχνά συμβαίνει ότι αν προσηλώσουμε την προσοχή μας στον έπαινο της δόξας μας, χάνουμε τη δύναμη, γιατί όταν ο νους απολαμβάνει αυτό που βλέπει εξωτερικά, χάνει από τα μάτια του αυτό που ανέπνευσε εσωτερικά. 15. Γι’ αυτό, για να μη βλάψει η κατανόηση της γνώσης τον άγιο, συγκρατούσε τη χαρά της λήψης τόσο μεγάλου πλούτου. Τώρα, επειδή το μεγαλείο της πρακτικής του δεν τον φούσκωσε σε ανάταση του εαυτού του, «δεν κοίταξε τον ήλιο όταν έλαμπε» και επειδή δεν εξασκήθηκε στο να δέχεται χειροκροτήματα, ποτέ δεν «κοίταξε το φεγγάρι που περπατά με λάμψη». Γιατί υπάρχουν μερικοί άνθρωποι που υπερυψώνονται από την υψηλή κατανόησή τους, αλλά ακόμη και τα καλά πράγματα που μαθαίνουν δεν τα κάνουν. Και φυσικά «χαίρονται με μεγάλα πλούτη» όταν καταφέρνουν να ανακαλύψουν μερικά από τα υψηλότερα πράγματα και απολαμβάνουν την αυτοεξύψωση με αυτές τις ίδιες ανακαλύψεις. Υπάρχουν όμως άνθρωποι που εξυψώνονται όχι από την κατανόηση της ίδιας της, αλλά από την πρακτική, οι οποίοι, ενώ εξετάζουν τις πράξεις τους στην καρδιά τους, αντιμετωπίζουν τους άλλους με περιφρόνηση και θέτουν τον υπόλοιπο κόσμο στην κατανόησή τους κάτω από τον εαυτό τους. Αυτοί, αν και δεν χαίρονται για τα μεγάλα πλούτη, «κοιτάζουν τον ήλιο όταν λάμπει», γιατί από το μεγαλείο αυτής της πολύ καλής πρακτικής φαίνεται να φουσκώνουν μέσα τους από περιφρόνηση για τους άλλους. Και υπάρχουν μερικοί που δεν είναι καν η δική τους πρακτική που εξυψώνει, αλλά όταν βλέπουν την εκτίμηση των γειτόνων τους για την ίδια καλή πρακτική, πασχίζουν να ακολουθήσουν το μονοπάτι του ανθρώπινου χειροκροτήματος, και βλέπουν ήδη τον εαυτό τους σπουδαίο στη φαντασία τους και χάνουν την ασφάλεια της καρδιάς τους. Φυσικά, έδειχναν να αρνούνται να «δουν τον ήλιο όταν λάμπει» ενώ οι ίδιοι «είδαν το φεγγάρι να περπατά με λαμπρότητα», γιατί μέσα στο σκοτάδι αυτής της εποχής, ενώ προσπαθούν να ενισχύσουν το μυαλό από τη φωτεινότητα της πρακτικής τους, όπως ήταν στο φως της νύχτας, χάνουν τη χάρη της ταπεινοφροσύνης και ενώ δεν βλέπουν το φεγγάρι για να το κάνουν. του μυαλού στο περαστικό χειροκρότημα. 16. Τώρα, παρατηρούμε την ανάπτυξη ενός ατόμου με τον ίδιο τρόπο όπως η ανάπτυξη των δέντρων. Γιατί η ουσία του μελλοντικού δέντρου τοποθετείται πρώτα στον σπόρο, στη συνέχεια εκδηλώνεται στον κορμό και, τέλος, φυτρώνει στα κλαδιά. Με τον ίδιο τρόπο σίγουρα αυξάνεται η καλοσύνη των καλών πράξεων. Γιατί σπέρνεται στην κατανόηση, φυτρώνει στην πράξη και τελικά επεκτείνεται στο εύρος της μεγάλης προόδου. Αλλά όταν η κατανόησή του δεν ανεβαίνει, το δέντρο που μπορεί να είχε προκύψει σαπίζει στο σπόρο. Και όταν, μετά από καλή πρακτική, ένας άνθρωπος δηλητηριάζεται από το δηλητήριο της αυτοεξύψωσης, είναι σαν να έχει ξεραθεί ένα δέντρο που έχει ήδη φυτρώσει. Όταν όμως δεν χαλάει ούτε η κατανόηση ούτε η πρακτική, και μεγαλώνει το μεγαλείο του ανθρώπου, αλλά ακολουθεί το αξιέπαινο χειροκρότημα των ανθρώπων και το μυαλό του ανατρέπεται, αυτός που έκανε σωστά, το δέντρο, σαν να λέγαμε, συγκρούεται με τους ανέμους των γλωσσών, και ό,τι δυνάμωσε πριν ξεριζώνεται από την καταιγίδα της φήμης. Γιατί στο ίδιο μέτρο με το οποίο ένα δέντρο έχει μεγαλώσει πάνω από ένα ορισμένο επίπεδο, με το ίδιο μέτρο αυξάνεται η ευαισθησία του στη δύναμη των ανέμων. γιατί όσο ο άνθρωπος ανεβαίνει στα ύψη της καλής πρακτικής, τόσο περισσότερο καταπιέζεται από τα χείλη εκείνων που τον επαινούν. Επομένως, εάν το δέντρο είναι ακόμα μέσα στο σπόρο, πρέπει να προσέξουμε να μην γίνει σάπιο λόγω του γεγονότος ότι η γνώση παραμένει απλώς αναγνωρισμένη. Αν τώρα έχει μεγαλώσει, πρέπει να προσέχουμε μήπως το αγγίξει το χέρι της αυτοεξύψωσης και πνίξει την πρασινάδα των πράξεών του. αλλά αν έχει ήδη ανέβει σε ύψος μεγάλης δύναμης, πρέπει να είναι πολύ προσεκτικός μήπως το ξεριζώσουν οι ισχυρότεροι άνεμοι επαίνου που το περιβάλλουν. 17. Αλλά αυτό πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι για να μην ξεριζωθούμε στο τέλος από τον άνεμο του άμετρου επαίνου, πολύ συχνά, σύμφωνα με τη θαυμάσια διαχείριση του Κυβερνήτη μας, μερικές φορές ρίχνουμε τους εαυτούς μας στο έλεος της συκοφαντίας, ώστε όταν η φωνή ενός επαίνου σηκώνει την καρδιά, η γλώσσα ενός άλλου που δυσφημεί μπορεί να ταπεινώσει. Και για ένα δέντρο, επίσης, συχνά, και αυτό είναι τόσο ρυθμισμένο που μια ριπή ενός ανέμου φαίνεται να μπορεί να το ξεριζώσει από τη θέση του, αλλά το δέντρο ξαναστήνεται ξαφνικά από μια ριπή άλλου ανέμου από την αντίθετη κατεύθυνση. και ένα δέντρο που έχει λυγίσει από έναν άνεμο στη μία πλευρά επαναφέρεται στη σταθερή του θέση από έναν άλλο άνεμο. Και επομένως το δέντρο, που είναι βαθιά ριζωμένο, φαίνεται να στέκεται σταθερό ανάμεσα στους αντιμαχόμενους ανέμους, για τους οποίους λέγεται: σε τιμή και ατιμία, μομφή και έπαινο (Β' Κορ. 6, 8) 1833. Συμβαίνει συχνά ο έπαινος, έστω και αυτόκλητος, να μπαίνει στα αυτιά του πράττοντα της δικαιοσύνης, και ακόμη κι ενώ δεν εκδηλώνεται εξωτερικά, δημιουργεί στη συνείδηση, ένα είδος θύελλας στη σιωπή, και συμβαίνει η ψυχή να χαίρεται με το ανθρώπινο χειροκρότημα και να μην το αντανακλά εξωτερικά, αλλά εξακολουθεί να αισθάνεται τη δύναμη της διεφθαρμένης εσωτερικής. Και υπάρχουν κάποιοι που είναι τόσο φουσκωμένοι από τον έπαινο που τους αναγκάζει ακόμη και να πουν λόγια αυτοεξύψωσης. Μερικοί όμως, όπως είπαμε και προηγουμένως, ντρέπονται για την ανοιχτή ανάταση, αλλά από τους επαίνους που τους ακούνε υψώνονται, αλλά αυτό δεν βγαίνει με τα δικά τους λόγια εξύψωσης, και ποτέ δεν αποκαλύπτουν ότι θαυμάζουν τέτοια πράγματα. Και επειδή ο μακάριος Ιώβ ήξερε ότι δεν ήταν αλαζονικός, όχι μόνο στα λόγια, αλλά και στις κρυφές σκέψεις της καρδιάς του, αφού είπε: Αν κοίταζα τον ήλιο όπως λάμπει ή το φεγγάρι καθώς περπατάει με λάμψη, αμέσως πρόσθεσε: Στίχος 27. και η καρδιά μου χάρηκε κρυφά (Ιώβ 31:27) 1834. 18. Με την ίδια καταγραφή, τι άλλο μας μεταφέρεται, αν όχι ότι χρειαζόμαστε περισσότερο φόβο και προσοχή, για να μη χαίρεται το μυαλό μας καμία στιγμή, έστω και στα κρυφά, με βάση τους επαίνους που ακούμε για τον εαυτό μας. Για αυτόν τον άνθρωπο που βλέπει το μεγαλείο της δόξας του ως «τη λάμψη του φεγγαριού» και δημιουργεί ευχαρίστηση στο μυστικό της καρδιάς, στον οποίο, αν όχι ο Δημιουργός, προτιμά τον εαυτό του ένας τέτοιος άνθρωπος, του οποίου το δώρο έχει λάβει αυτό που πρέπει να ασκήσει σωστά, και όμως, αντί να το κάνει προς όφελός του, το στρέφει προς τον έπαινο του; Διότι, παραμελώντας τη δόξα του Δημιουργού του, είναι καταδικασμένος να αγαπά περισσότερο τον εαυτό του, και στη διακήρυξη αυτού χαίρεται τόσο πολύ. Αν και μερικές φορές ακόμη και οι άγιοι χαίρονται για την καλή πρακτική τους, αλλά όταν ξέρουν ότι μέσω αυτής της καλής πρακτικής οι άλλοι, όσοι τους άκουσαν, προχωρούν σε καλύτερα πράγματα, και τώρα δεν χαίρονται πια για τη δική τους πρακτική, αλλά για το όφελος που έχουν λάβει οι γείτονές τους. γιατί άλλο είναι να επιδιώκεις το όφελος των άλλων και άλλο να χαίρεσαι για την επίγεια ευημερία. Από αυτό προκύπτει ότι όταν δεν συμβάλλει προς όφελος των ακροατών, η δόξα για το λαμβανόμενο δεν πρέπει να εξυψώνει, αλλά να καταθλίβει το νου μας. Διότι, όταν αξιολογούμαστε στη μαρτυρία της ανθρώπινης γλώσσας, ρωτάμε με τη μυστική μας μετάνοια τι πιστεύουμε για τον εαυτό μας. Για μια υπερυψωμένη ψυχή, ακόμα κι αν ειπωθεί ένα καλό ψέμα γι' αυτήν, χαίρεται, γιατί στη σκέψη δεν ζει με τον Θεό, αλλά προσπαθεί να γίνει γνωστή στους ανθρώπους. Διότι, περιφρονώντας την κρίση του Παντοδύναμου Θεού εναντίον του εαυτού της, ζητά τη δόξα των ανθρώπων, και υψωμένη ανάμεσα στους επαίνους που ακούει, η ψυχή χαίρεται σαν να είχε λάβει ανταμοιβή για τις πράξεις της. Και αντίστροφα, αν η καρδιά είναι πραγματικά ταπεινή, τα καλά πράγματα που ακούει για τον εαυτό της, είτε δεν αναγνωρίζει καθόλου, και φοβάται ότι αυτά είναι ψέματα, είτε αλλιώς, αν ξέρει ότι είναι πραγματικά μέσα της, φοβάται ότι δεν θα χαθούν για αιώνια αποζημίωση από τον Θεό. και φοβάται μήπως η ελπίδα της μελλοντικής ανταμοιβής ανταλλάσσεται με την ανταμοιβή του προσωρινού χειροκροτήματος. 19. Εξαιτίας αυτών των συνθηκών, συμβαίνει η ψυχή των εκλεκτών να βασανίζεται σαν από μεγάλη φωτιά όταν δέχεται επαίνους, και να γεννιούνται μέσα της μόνο λογισμοί ταπεινοί, που απέχουν πολύ από τη σκουριά της αδράνειας. Διότι με άγρυπνους λογισμούς η ψυχή γεμίζει φόβο ότι είτε εξαιτίας εκείνων για τα οποία υμνείται, και δεν υπάρχουν, θα απαντήσει ενώπιον της αυστηρής κρίσης του Θεού, είτε για εκείνα για τα οποία υμνείται, και υπάρχουν, θα χάσει την αληθινή ανταμοιβή. Επομένως, αυτό που συμβαίνει πιο συχνά είναι ότι ένας άδικος μολύνεται από επαίνους που απευθύνονται στον εαυτό του, και ο δίκαιος καθαρίζεται από τον έπαινο που φτάνει στο αυτί του. Διότι όταν τα καλά που έκανε δοξάζονται από τους ανθρώπους, φοβάται, όπως έχει ήδη ειπωθεί, την έσχατη κρίση του εαυτού του, και γεμάτος φόβο τρέχει στη συνείδησή του, και ό,τι είναι άξιο ενοχής μέσα του, το διορθώνει. Διότι όταν φοβάται ότι τα καλά πράγματα γι' αυτόν έχουν γίνει γνωστά, φοβούμενος σε μεγάλο βαθμό την ακρίβεια της Σοβαρής Κρίσης που θα ακολουθήσει αν υπάρχουν κρυμμένα κακά πράγματα μέσα του, τα κόβει. Διότι ανησυχεί ότι μπροστά στα μάτια του Θεού δεν θα εμφανιστεί καθόλου όπως τον έχουν αξιολογήσει οι άνθρωποι, και δεν είναι ικανοποιημένος που μπορεί να συνεχίσει να παραμένει στην κατάσταση στην οποία μπορεί να έχει αξιολογηθεί δίκαια από τους ανθρώπους. Επομένως ο Σολομών είπε καλά: Όπως δοκιμάζεται το ασήμι στο χυτήριο και ο χρυσός στο χωνευτήριο, έτσι και ο άνθρωπος δοκιμάζεται από το στόμα αυτού που επαινεί (Παροιμίες 27:21) 1835. Γιατί για το ασήμι και τον χρυσό, όλες οι ακαθαρσίες και τα απόβλητα καταναλώνονται στη φωτιά, αλλά το καθαρό μέταλλο απελευθερώνεται από τη φωτιά. Οπότε, φυσικά, παρόμοια πράγματα συμβαίνουν και με το μυαλό. Τι είδους άτομο είναι πραγματικά γίνεται σαφές μέσα από τη δοκιμασία του επαίνου. γιατί αν, όταν οι έπαινοι του φτάσουν στα αυτιά και υψωθεί, τι άλλο είναι αυτός παρά η σπατάλη χρυσού ή αργύρου, που σίγουρα καταναλώνει το καμίνι της γλώσσας; Αλλά αν ο έπαινος που ακούει τον κάνει καλό, και επιστρέψει στη θεώρηση της παραπάνω κρίσης και πυροδοτήσει έναν κρυφό φόβο στον εαυτό του ότι πρέπει να τα πληρώσει σε μεγάλο βαθμό στον μυστικό διαιτητή, όπως ήταν, στη φωτιά της κάθαρσης, δηλαδή από την ίδια πηγή από την οποία μπορεί να μεγαλώσει και να μεγαλώσει, μπορεί επίσης να καεί από φόβο και γι' αυτό λαμπρό. Και ο μακάριος Ιώβ, επειδή ποτέ δεν επαινούσε τον εαυτό του με βάση την πρακτική, λέει με σιγουριά: Αν κοίταζα τον ήλιο όταν λάμπει. Και επειδή η φήμη του ανθρώπου δεν τον αποσπά ποτέ από τον Εσωτερικό Κριτή, προσθέτει: Και αν κοίταζα τον ήλιο όταν λάμπει. Και επειδή ποτέ δεν επέτρεψε, έστω και σε κρυφή σκέψη, να υψωθεί ο νους του λόγω του καλού της πρακτικής του, προσθέτει ευθέως: και αν η καρδιά μου χάρηκε κρυφά. Και επειδή πολύ συχνά συμβαίνει ένας απρόσεκτος νους, όταν δεν αντιστέκεται στο πρόσκαιρο χειροκρότημα, μερικές φορές φτάνει στο σημείο να επαινεί τον εαυτό του, και να εδραιώνεται σε μια τέτοια κατάσταση, δικαίως συντασσόμενος: και αν φίλησα το χέρι μου με τα χείλη μου (Ιώβ 31:27) 1836. 20. Διότι τα «χέρια» δηλώνουν πράξεις και τα «στόματα» λέξεις. όπως όταν είπε ο Σολομών: Ο βραδύς βάζει το χέρι του στο κύπελλο, και κόπος είναι να το φέρει στο στόμα του (Παρ. 19:24) 1837. Γιατί είναι κόπος για τον τεμπέλη να φέρει το χέρι του στο στόμα του, γιατί ο τεμπέλης κήρυκας δεν έχει το νου να ασκήσει ούτε αυτό που λέει με λόγια. Έτσι, το να φέρεις το χέρι στο στόμα σου σημαίνει να εναρμονίζεις τα λόγια σου με τη φωνή σου και τις πράξεις που γίνονται στην πράξη. Και έτσι «φιλά το χέρι του με τα χείλη του», εκείνος που επαινεί αυτό ακριβώς που κάνει, και σύμφωνα με τη μαρτυρία του λόγου του ανταμείβει τον εαυτό του για την αξία της πρακτικής. Σε αυτήν την περίπτωση, ποιος είναι περιφρονημένος αν όχι Αυτός, Αυτός που τους δίνει αυτά τα δώρα για καλή πρακτική; Καλά λοιπόν είπε ο μεγάλος κήρυκας: Και ό,τι έχεις, τι δεν έλαβες; Τώρα, αν το έλαβες αυτό, γιατί καυχιέσαι σαν να μην το έλαβες (Α' Κορ. 4:7) 1838; Τώρα οι άγιοι άνθρωποι ξέρουν ότι η φύση τους είναι κάπως ραγισμένη μετά την πτώση του πρώτου γονέα μας στη διαφθορά, και ότι δεν είναι από τη δική τους αρετή, αλλά από την άνωθεν χάρη που τους προστατεύει, ότι αλλάζουν σε καλύτερες επιθυμίες και πράξεις. Και όλο το κακό που βρίσκουν στον εαυτό τους, νιώθουν δεκτό για μια θνητή κατάσταση, αλλά ό,τι καλό βλέπουν στον εαυτό τους, το θεωρούν ως δώρο αθάνατης χάρης, και ως εκ τούτου, είναι οφειλέτες Του για το καλό με το οποίο τιμήθηκαν. Οφειλέτες και επειδή ήταν άξιοι να λάβουν την επιθυμία να κάνουν καλά, και οφειλέτες περαιτέρω επειδή ήταν άξιοι να κάνουν το καλό που ήθελαν. Γι' αυτό, είπε καλά ο Ιωάννης: Και προσκύνησαν Αυτόν που ζει για πάντα, και κατέθεσαν τα στέμματά τους ενώπιον του θρόνου του Κυρίου (Αποκ. 4:10) 1839. Γιατί «το να καταθέσουν τα στέμματά τους μπροστά στο θρόνο του Κυρίου» δεν σημαίνει να οικειοποιούνται για τον εαυτό τους, αλλά να δίνουν στον Δημιουργό να επιδοκιμάζουν τη νίκη στον αγώνα τους. ξέρετε, πήραν δύναμη για τον αγώνα. Και έτσι ο μακάριος Ιώβ μιλά για τα καλά πράγματα που έκανε, και όμως δεν τα αποδίδει ποτέ στο δικό του έργο, αλλά επιστρέφει στον έπαινο του Δημιουργού του και αρνείται ότι «φίλησε το χέρι με το στόμα του». Ήταν σαν να είχε πει με απλά λόγια: «Δεν δείχνω τις πράξεις μου ως δικές μου· επειδή απαρνιέται τη χάρη του Δημιουργού του, ο οποίος παίρνει τα εύσημα για αυτό που κάνει στην πράξη». Και ως εκ τούτου προσθέτει ευθέως περαιτέρω: Στίχος 28. ότι θα υπήρχε μεγάλη ανομία και άρνηση του Υψίστου Θεού (Ιώβ 31:28) 1840. 21. Διότι είναι ξεκάθαρο ότι Τον έχει απαρνηθεί, δεν έβαλε τη χάρη Του σε τίποτα, αυτός που ισχυρίζεται ότι είναι δυνατός στην καλή πρακτική. Τα οποία δικαίως ονομάζονται και «πρώτοι καρποί της ανομίας» γιατί κάθε πράξη αμαρτίας, που είναι από αδυναμία, δεν καταστρέφει την ελπίδα αν ο ένοχος ζητήσει συγχώρεση από τον Ανωτέρω Κριτή. Αλλά υποθέτοντας τη δική μας καλοσύνη, όσο χειρότερα πέφτουμε σε απόγνωση, τόσο περισσότερο απομακρυνόμαστε από την ταπεινοφροσύνη. Και όταν αποδίδει τη δύναμη της άσκησης στον εαυτό του, δεν καταφεύγει στη βοήθεια του Δημιουργού, και συμβαίνει ότι ο αμαρτωλός χάνεται ακόμη πιο απελπιστικά εξαιτίας της ίδιας της κατάστασης, γιατί δεν γνωρίζει ότι είναι αμαρτωλός. Και μετά ακολουθεί: Στίχος 29. Αν χαιρόμουν για την καταστροφή του εχθρού μου, ή χαιρόμουν όταν τον έπληξε το κακό (Ιώβ 31:29) 1841. 22. Η διατήρηση της αγάπης είναι η μόνη απόδειξη ότι είμαστε μαθητές του Παντοδύναμου Θεού. Διότι αυτό σημαίνει ότι η Αλήθεια μιλάει από μόνη της: Επομένως όλοι θα ξέρουν ότι είστε μαθητές Μου, εάν έχετε αγάπη ο ένας τον άλλον (Ιωάννης 13:35) 1842, αυτή η ίδια αγάπη, αν πραγματικά γεμίζει την ψυχή μας, τείνει να εκδηλωθεί προς δύο κατευθύνσεις. Δηλαδή, αν αγαπάμε αμέσως τους φίλους μας στον Θεό και τους εχθρούς μας για χάρη του Θεού. Αλλά πρέπει να γνωρίζουμε ότι η αγάπη για τον εχθρό μας διατηρείται στην πραγματικότητα όταν δεν υποφέρουμε από την πρόοδό του προς το καλό και δεν χαιρόμαστε για την καταστροφή του. Γιατί πολύ συχνά, στο φαινομενικό της αγάπης για τον εχθρό, το μυαλό εξαπατάται, και ένα τέτοιο άτομο πιστεύει ότι αγαπά τον εχθρό, αν και δεν το έχει αποδείξει αυτό στη ζωή. αλλά η πραγματικότητα της αγάπης, είτε στην ευημερία είτε στην πτώση του εχθρού, αποδεικνύει. Διότι ακόμη και σε αυτό το θέμα ο νους του ανθρώπου δεν γνωρίζει πλήρως τον εαυτό του, και όταν βλέπει αυτόν που θεωρεί εχθρό του σε ευημερία ή παρακμή, αυτό του δίνει την ευκαιρία να μετρήσει το μέτρο της στάσης του. Διότι αν υποφέρει από την ευημερία του εχθρού, και χαίρεται με τις συμφορές του, τότε τον μισεί, αυτό είναι ξεκάθαρο, και δεν τον αγαπά, για τον οποίο δεν εύχεται τα καλύτερα. 23. Αλλά και αυτό πρέπει να το γνωρίζουμε, ότι πολύ συχνά συμβαίνει, χωρίς την απώλεια της αγάπης, η καταστροφή του εχθρού να μας κάνει ευτυχισμένους, και πάλι, χωρίς την αμαρτία του φθόνου, η δόξα του μας λυπεί. Αυτό συμβαίνει όταν ο εχθρός, πέφτοντας, αυτοκαταστρέφεται, αλλά ταυτόχρονα βλέπουμε ότι χάρη σε αυτό δίκαια αναστήθηκαν πολλοί, ή όταν, λόγω της ευημερίας του, φοβόμαστε ότι πολλοί θα πέσουν άδικα. Σε αυτήν την περίπτωση, ούτε η πτώση του ευχαριστεί το μυαλό μας, ούτε η ευημερία του μας κάνει να υποφέρουμε, αν η σωστή σκέψη της καρδιάς μας δεν αφορά το τι συμβαίνει σε ένα συγκεκριμένο άτομο, αλλά το τι γίνεται από αυτό το άτομο σε σχέση με τους άλλους. Αλλά για να διατηρηθούν αυτά τα πράγματα, είναι απολύτως απαραίτητη μια προσεκτική εξέταση της στάσης μας, για να μην παραπλανηθούμε από την εμφάνιση της φαινομενικής χρησιμότητας και δημιουργήσουμε ένα κάλυμμα για το δικό μας μίσος. Διότι, αν ήταν αδύνατο να βιώσει κανείς καμία χαρά από το θάνατο ενός εχθρού, ο ψαλμωδός δεν θα έλεγε ποτέ: Ο δίκαιος θα χαρεί όταν δει εκδίκηση για τους κακούς (Ψαλμ. 57:11) 1843. Γιατί άλλο είναι να ανέχεσαι έναν άθεο και άλλο πράγμα να ανέχεσαι έναν εχθρό. Διότι υπάρχουν πάρα πολλοί εχθροί που δεν είναι πονηροί, και υπάρχουν μερικοί πονηροί που δεν φαίνονται να είναι κατά κάποιον ιδιαίτερο τρόπο εχθροί μας. Αλλά ο νους του ανθρώπου θεωρεί πονηρούς και κακούς όλους όσους ανέχεται ως εχθρό και επειδή οι ελλείψεις αυτού του ατόμου, ακόμη και μικρές, έχουν κολλήσει στη σκέψη του κατήγορου του. Ταυτόχρονα όμως, όποια κακία κι αν κάνει, κάποιος που δεν τον αισθάνεται προσωπικό εχθρό, φαίνεται λιγότερο πονηρός. Και εδώ πρέπει επίσης να διακρίνουμε ότι άλλο είναι όταν ο εχθρός μας βλάπτει και εντελώς διαφορετικό όταν βλάπτει τον εαυτό του και τον υπόλοιπο κόσμο. Γιατί αν είναι καλός με τους άλλους, ίσως, ίσως, δεν είναι χωρίς ενοχή μας ότι είναι κακός με εμάς. και δεν πρέπει να χαιρόμαστε για την πτώση του, έστω κι αν την πάθαμε. Αλλά όταν ένας εχθρός αυτοκαταστρέφεται, αυτός που έχει βλάψει τόσους πολλούς ανθρώπους, η καρδιά μας θα πρέπει να χαίρεται που οι γείτονές μας γλίτωσαν την καταπίεσή του, αλλά όχι την καταστροφή του εχθρού μας ως σημερινού. 24. Διότι είναι αναγκαίο, όταν ο εχθρός χαθεί, να εξετάζουμε λεπτομερώς και την καταστροφή του αμαρτωλού και τη δικαιοσύνη του δήμιου. Διότι όταν ο Παντοδύναμος Θεός χτυπά έναν κακό άνθρωπο, πρέπει να νιώθουμε και λύπη σε συνδυασμό με την καταστροφή και χαρά σε συνδυασμό με τη δικαιοσύνη του Κριτή, ώστε η τιμωρία του θανάτου να είναι αλίμονο σε εμάς, και πάλι η δικαιοσύνη που έδειξε ο Θεός στην κρίση Του πρέπει να είναι αιτία χαράς, και έτσι δεν μπορούμε να μετατρέψουμε έναν άνθρωπο σε εχθρό και να μην γίνουμε αθώος στην καταστροφή του. Και επειδή καταπάτησε τέλεια όλα τα αισθήματα μίσους προς τους αντιπάλους του, άφησε τον μακάριο Ιώβ να πει: Αν χαιρόμουν για την καταστροφή του εχθρού μου, ή χαιρόμουν όταν τον έπεφτε το κακό. Ο οποίος, αγαπώντας ακόμα και τον εχθρό του, ενώ συμπαθούσε τον εχθρό, συνέχισε να μεγαλώνει σε στοργική καλοσύνη, χάρη στο ίδιο κακό που επάξια έλαβε ο εχθρός του. Αλλά, γιατί συχνά υπάρχουν άνθρωποι που επειδή δεν μπορούν να το κάνουν αυτό με δύναμη, επιτίθενται με κατάρες σε αυτούς που θεωρούν εχθρούς τους. Και τότε σε τέτοιους ανθρώπους φαίνεται ξεκάθαρα τι κακά πράγματα θα έκαναν αν μπορούσαν, σε εκείνους τους ανθρώπους που δεν σταματούν ποτέ να βρίζουν εκείνους στους οποίους δεν μπορούν να κάνουν τίποτα. Και ο ευλογημένος Ιώβ εμφανίζεται ελεύθερος από την αμαρτία της κατάρας, προσθέτοντας επίσης τα εξής: Στίχος 30. Δεν αμάρτησα με τα χείλη μου, επιθυμώντας την καταδίκη της ψυχής του (Ιώβ.31:30) 1844. 25. Διότι θα αμαρτήσει, αυτός που θέλει να κάνει ο Θεός κάτι που είτε δεν μπορεί και δεν μπορεί να το κάνει ο ίδιος είτε αν μπορεί, δεν θα είναι σοφό και δίκαιο σε κάθε περίπτωση. Γιατί αυτοί που επιτίθενται στον εχθρό με κατάρες, τι κάνουν, αν όχι αυτό που θέλουν να κάνει ο Θεός σε αυτήν την περίπτωση για αυτούς αυτό που δεν μπορούν ή ντρέπονται να κάνουν οι ίδιοι; Διότι επιθυμούν τον θάνατο του εχθρού τους, και ακόμη κι αν έχουν δύναμη, φοβούνται να τον φέρουν, γιατί τότε είτε θα δεσμευτούν από την ενοχή της διάπραξης φόνου, είτε θα φανούν πονηροί, ακόμα κι αν είναι. Τι σημαίνει λοιπόν να λες στον Θεό: «Σκότωσε τον άνθρωπο που μισώ», αν όχι να Του φωνάξεις με φωνή: «Κάνε στον εχθρό μου αυτό που είναι απαράδεκτο για μένα, ακόμη και ως αμαρτωλό». Αλλά τώρα, αυτός ο άνθρωπος διδάχτηκε τις λέξεις, τις διάβασε: αγαπήστε τους εχθρούς σας; (Λουκάς 6:27) 1845, διάβασε: Ευλογείτε και μην καταραστείτε; (Ρωμ.12:14) 1846 και πάλι: Μην ανταποδίδετε κακό αντί κακού, ούτε προσβολή αντί προσβολής; (1 Πέτρου 3:9) 1847. Αλλά σύμφωνα με τις εντολές της χάριτος από τα άνω, αν και δεν τις άκουσε με εξωτερικά αυτιά, τις γνώριζε, γιατί η έμπνευση του Αγίου Πνεύματος τις έγραψε στην καρδιά αυτού του ανθρώπου. Για όποιον, όμως, δεν έφτανε το ότι αγαπούσε τους αντιπάλους του εξωτερικά, έπρεπε να τους υπομένει και στην εσωτερική του ζωή, και να επικοινωνεί καθημερινά μαζί τους, ακόμα και με αυτούς της οικογένειάς του που ήταν αντίπαλοί του. Επομένως προσθέτει: Στίχος 31. Αν δεν είχαν μιλήσει οι άνθρωποι της σκηνής μου, θα είχαμε από τη σάρκα του και θα είχαμε χορτάσει! (Ιώβ 31:31) 1848 26. Η ίδια πρόταση μπορεί να γίνει δεκτή στη μυστική φωνή του Λυτρωτή μας. Διότι οι «άνθρωποι της σκηνής» που θέλουν να είναι ικανοποιημένοι με τη σάρκα είναι είτε Ιουδαίοι σε διωγμό είτε Εθνικοί με πίστη. Διότι και οι δύο, όπως λέγαμε, ήθελαν να καταναλώσουν το Σώμα Του, και σε αυτήν την επιθυμία να ικανοποιήσουν τη δίψα της ψυχής τους για τη Σάρκα Του με την καθημερινή θυσία της θυσίας Του. Αλλά τώρα ας σκεφτούμε μόνο την ουσία της ιστορίας, πόσο έντονο είναι το μυαλό σε έναν άγιο άνθρωπο που είναι γεμάτος ανησυχία για όλα τα πράγματα, και πώς χωρίζεται μέσα και έξω. Αν δεν ανεχόταν εκείνους που άδικα σιωπηλά, ή δεν τους είχε υπομείνει σε μια δίκαιη ζωή, αναμφίβολα, δεν θα τους αποκαλούσε ποτέ εχθρούς. Τώρα τι καλοσύνη είναι αυτή που εκδηλώνεται κατά τη διάρκεια της εσωτερικής σύγκρουσης ενός ανθρώπου να βλέπει χωρίς κακό, και να βλέπει το καλύτερο, και να μην τον πειράζει που μπορεί να πρέπει να το αντέξει και να το αντέξει. Και αυτό είναι ο έπαινος του τέλειου μεγαλείου, να απαντάς στην εχθρότητα χωρίς σκληρότητα, αλλά με έλεος. Διότι υπάρχουν πράγματι κάποια πράγματα στις οικογένειες που δεν μπορούν να διορθωθούν χωρίς να διεισδύσει η αμαρτία στον ίδιο τον διορθωτή. Και επομένως, όταν είτε μολύνουν αυτόν που τα διορθώνει, είτε δεν κρέμονται με μεγάλο βάρος σε αυτόν που τα φτιάχνει, απαιτούν πολύ μεγάλη επιδεξιότητα στη διόρθωση, και μπορεί να χρειαστεί να τους κοιτάξετε με μισόκλειστα μάτια και να τους κοιτάξετε προσεκτικά. Και όσο πιο γρήγορα θα εξαφανιστεί η δυσαρέσκεια από τις καρδιές μας, τόσο πιο γρήγορα αναγνωρίζουμε τα δικά μας αδικήματα εναντίον των γειτόνων μας. Γι' αυτό ο Σολομών είπε πολύ καλά: Μην δίνετε προσοχή σε όλα τα λόγια που λέγονται. για να μην ακούσεις τον υπηρέτη σου να μιλάει άσχημα για σένα: γιατί συχνά η καρδιά σου ξέρει ότι εσύ ο ίδιος έχεις καταραστεί και τους άλλους (Εκκλ. 7:21-22) 1849. Όσο καλύτερα καταλαβαίνουμε πώς ήμασταν απέναντι στους άλλους, μας ενδιαφέρει λιγότερο να δείξουν οι άλλοι την ίδια στάση απέναντί ​​μας, γιατί η αδικία των άλλων απέναντί ​​μας είναι πιο εύκολα ανεκτή, τόσο καλύτερα κατηγορούμε τη συνείδησή μας. Και μετά ακολουθεί: Στίχος 32. Ο ξένος δεν πέρασε τη νύχτα στο δρόμο· και η πόρτα μου άνοιξε στον περαστικό (Ιώβ 31:32) 1850. 27. Ενώ ο Παύλος μαρτυρεί, η αγάπη περιγράφεται ως υπομονή και καλοσύνη, με την υπομονή φέρει εν ψυχρώ το κακό από τους άλλους, με την καλοσύνη φέρεται στους καλούς με έλεος. Γι' αυτό ο μακαριστός Ιώβ έφερε υπομονετικά τη στάση του σπιτικού του, που τον καταράστηκε, και χαιρετούσε με καλοσύνη ταξιδιώτες και ξένους, για να πάρει ηθικά διδάγματα από το πρώτο παράδειγμα και να βοηθήσει τους έξω από το δεύτερο. Διότι ο άγιος είδε με το Πνεύμα της προφητείας τον Σωτήρα της ανθρωπότητας, ο οποίος επίσης κράτησε στην πράξη τα λόγια της συγγνώμης, με τα οποία μας προειδοποιεί, λέγοντας: Αφήστε, και θα σας συγχωρηθεί, δώστε και θα σας δοθεί (Λουκάς 6:37) 1851. προσβάλλοντας άλλον. Αυτό όμως προϋποθέτει να είναι γνωστό ότι εκείνος που «άφησε να φύγει» αλλά δεν «δίνει», αν και δεν έκανε ό,τι χρειαζόταν στο έπακρο, έδειξε ωστόσο μεγάλο μέρος του ελέους. Αυτός όμως που «δίνει» αλλά ποτέ δεν «αφήνει» δεν κάνει καθόλου έλεος, γιατί το δώρο δεν το δέχεται ο Παντοδύναμος Θεός από το χέρι που οδηγείται από μια καρδιά δεμένη και βυθισμένη στο κακό. 28. Γιατί αυτό είναι απαραίτητο για να καθαριστεί η ψυχή που δίνει ελεημοσύνη πρώτα από όλα, γιατί κάθε πράγμα που δίνεται εκτιμάται από τον Θεό σύμφωνα με το συναίσθημα αυτού που δίνει. Επομένως, κάθε κηλίδα κακού πρέπει να καθαριστεί και να καταστραφεί στον εσωτερικό μας άνθρωπο με μια αλλαγή σκέψης, γιατί αυτό που προτείνεται δεν θα κατευνάσει την οργή του Κριτή εκτός αν γίνει με την αγνότητα αυτού που προτείνει. Γι' αυτό είναι γραμμένο: Και ο Κύριος κοίταξε τον Άβελ και το προσφερόμενο δώρο του. αλλά δεν σεβάστηκε τον Κάιν και το δώρο του (Γέν. 4:4–5) 1852. Διότι η ιερή Αποκάλυψη δεν λέει ότι «σεβάστηκε τις προσφορές του Άβελ, αλλά δεν σεβάστηκε τις προσφορές του Κάιν», αλλά πρώτα λέει ότι κοίταξε τον Άβελ και μετά παίρνει τα δώρα του. Και πάλι λέει ότι δεν σεβάστηκε τον Κάιν, και μετά προσθέτει τα δώρα του. Γιατί σύμφωνα με την καρδιά του δωρητή, το δώρο που δίνεται αποκτάται. Επομένως, όχι ο Άβελ λόγω των δώρων του, αλλά λόγω του Άβελ, τα δώρα που προσφέρθηκαν ήταν αποδεκτά. Γιατί διαβάζουμε ότι ο Κύριος κοίταξε πρώτα τον άνθρωπο που έδωσε, και μόνο μετά τα πράγματα που έδωσε. Κατά συνέπεια, ο μακάριος Ιώβ μας μεταδίδει το άφθονο καλό του έλεος, δείχνοντας στην αρχή την υπομονή και την καλοσύνη του προς τους εχθρούς του, γιατί δεν «χαιρόταν για την καταστροφή του εχθρού του». ότι δεν επιτέθηκε στους διώκτες του με λόγια «κατάρες» και ότι εκείνοι που επαναστάτησαν εναντίον του μέσα στο σπίτι τους έφερε με ηρεμία. και μετά, τέλος, παρουσίασε την αφθονία της φιλοξενίας του, ώστε ακούγοντας ακριβώς τη σειρά της στάσης του, να μάθουμε ότι τα εξωτερικά δώρα πρέπει να συνοδεύονται από μια εσωτερική καθαρότητα καρδιάς, ώστε ο συνδυασμός των αρετών του να διδάξει στον αναγνώστη τι πρέπει να είναι ένας άνθρωπος μέσα του όταν δείχνει εξωτερική καλοσύνη στους άλλους. 29. Ποιος όμως δεν θα θεωρούσε τον εαυτό του άγιο ανάμεσα σε τέτοια ύψη των αρετών του; Ποιος δεν θα παρασυρόταν σε κάποιο βαθμό από την ίδια την παρουσία τόσων αρετών, τόσο που αν ξαφνικά, όντας άντρας, έκανε κάτι λάθος, δεν θα προσπαθούσε να κάνει το έγκλημά του άγνωστο στους ανθρώπους; και δεν θα επέτρεπε να θεωρηθεί ασήμαντος αν έκανε κάτι κακό σε μικρά πράγματα; και δεν θα προτιμούσατε να καλύψετε το παράπτωμα σας με σιωπή, αντί να το αποκαλύψετε με τη φωνή της εξομολόγησης; Διότι συμβαίνει συχνά ο νους να υπερηφανεύεται για τα ενάρετα επιτεύγματα, όταν γνωρίζει ότι πολλά καλά πράγματα είναι γνωστά γι' αυτόν και τυγχάνουν του σεβασμού των γειτόνων του, και δεν επιθυμεί αυτό να γίνει γνωστό αν υπάρχει κάτι που αξίζει να κατηγορηθεί. Ο νους είναι εκτεθειμένος στο ίδιο σκοτάδι του λάθους, γιατί η υψηλή διόγκωση της υπερηφάνειας φράζει τα μάτια της καρδιάς. Γι' αυτό, ο ευλογημένος Ιώβ, μέσα σε τόσα εξέχοντα επιτεύγματα σε αρετές, που είχαν γίνει τόσο υψηλά στην πράξη, για να δείξει πόσο πράος ήταν, προσθέτει ευθέως: Αν έκρυψα τα εγκλήματά μου ως άντρας και έκρυβα την ανομία μου κρυφή στο στήθος μου (Ιώβ 31:33) 1853. Επομένως το ίδιο το φίδι, αυτός ο υποκινητής, αφού δεν μπορούσε να επιστραφεί στη συγχώρεση, δεν έλαβε το ζήτημα της αμαρτίας. Ως εκ τούτου, τέθηκε στον άνθρωπο η ερώτηση: «Πού είσαι», για να μπορέσει να σκεφτεί το έγκλημα που είχε διαπράξει και, ομολογώντας το, να δεχτεί τη γνώση του πόσο μακριά είχε φύγει από το πρόσωπο του Δημιουργού του. Αλλά επέλεξε να αναλάβει την αυτοάμυνα παρά την ομολογία. Και ενώ ο άνδρας σκόπευε να μετριάσει την αμαρτία μέσω της γυναίκας και η γυναίκα μέσω του φιδιού, πρόσθεσαν στην αμαρτία που προσπάθησαν να δικαιολογήσουν. Ο Αδάμ έδειξε έμμεσα στον Κύριο ως τον Δημιουργό της αμαρτίας του, γιατί Αυτός ήταν που δημιούργησε τη γυναίκα. και η Εύα μετέφερε την αμαρτία στον Κύριο, ο οποίος τοποθέτησε το φίδι στον παράδεισο. Διότι αυτοί, που άκουσαν από το στόμα του διαβόλου την απάτη τους: θα γίνετε σαν θεοί (Γεν. 3:5) 1856, γιατί δεν μπόρεσαν να είναι σαν Θεοί στη Θεότητα, αυξάνοντας το σφάλμα τους, προσπάθησαν να κάνουν τον Θεό σαν ίσο με τους εαυτούς τους στο έγκλημα. Έτσι, όσοι έστησαν τον εαυτό τους για να δικαιολογήσουν την ενοχή τους, αυξάνουν περαιτέρω την αμαρτία και η αμαρτία γίνεται πολύ πιο βαριά. 31. Επομένως, τώρα, επίσης, οι βλαστοί του ανθρώπινου γένους δέχονται πικρία ακόμα και από αυτή τη ρίζα, όταν κάποιος κατηγορούμενος για κακό σε αυτό, κρύβεται κάτω από λόγια αυτοάμυνας, όπως κάτω από φύλλα δέντρων, και, όπως ήταν, ρίχνει στο πρόσωπο του Δημιουργού του ένα είδος σκοτεινής παρέκκλισης αυτοδικαίωσης, ενώ δεν γνωρίζει τι είχε. Και επομένως δεν κρύφτηκε από τον Κύριο, αλλά έκρυψε τον Κύριο από τον εαυτό του. Διότι το έκανε έτσι ώστε να μην μπορεί να δει Αυτόν που βλέπει τα πάντα, και όχι για να γίνει ο ίδιος αόρατος. Για κάθε αμαρτωλό τώρα το πρώτο βήμα προς τη φώτιση είναι η ταπεινοφροσύνη της εξομολόγησης, είναι η άρνηση να περιποιηθεί τον εαυτό του για κάποιον που δεν φοβάται να παραδεχτεί το κακό που έχει κάνει, και αυτός που, υπερασπιζόμενος τον εαυτό του, ίσως άνοιγε την πόρτα για κατηγορίες, στην πραγματικότητα κατηγορώντας τον εαυτό του, υπερασπίζεται τον εαυτό του πιο γρήγορα. Και, επομένως, στον νεκρό Λάζαρο, που τον κρατούσαν κάτω από μια βαριά πέτρα, δεν είπε: «Ζωντανήσου», αλλά: έλα έξω (Ιωάννης 11:43) 1857. Και με τη βοήθεια της ανάστασης αυτού του ατόμου, φαίνεται πώς εμείς οι ίδιοι θα αναστηθούμε στην καρδιά, δηλ. όταν λέγεται στον νεκρό: βγες έξω. Δηλαδή, ένας άνθρωπος, όντας νεκρός στην αμαρτία του, και ήδη θαμμένος κάτω από το βάρος των κακών συνηθειών, επειδή κρύβεται από τα μάτια της συνείδησής του με κακία, πρέπει να βγει έξω από τον εαυτό του για να εξομολογηθεί. Διότι λέγεται στον νεκρό: «Βγείτε έξω», ώστε, έχοντας απαλλαγεί από την απόκρυψη της αμαρτίας, να βγει μπροστά και να πάει να κατηγορήσει τον εαυτό του με το δικό του στόμα. Επομένως, ο Δαβίδ ο προφήτης, επιστρέφοντας στη ζωή από αυτόν τον θάνατο της μεγάλης του ενοχής, όπως ήταν, ακολούθησε τη φωνή του Κυρίου όταν ο κατήγορος Νάθαν ανακοίνωσε την κατηγορία για όσα είχε κάνει. 32. Επειδή αυτό το αμάρτημα της απόκρυψης έχει πάρει τρομακτικές διαστάσεις στο ανθρώπινο γένος, ευλογημένος Ιώβ, όταν είπε: Αν έχω κρύψει τα εγκλήματά μου, σωστά πρόσθεσε τις λέξεις: σαν άνθρωπος, γιατί βλέπει ότι αυτό είναι χαρακτηριστικό του ανθρώπου που πέφτει στο παράδειγμα του αρχαίου γονέα μας. Γι' αυτό δίκαια προσθέτει: και έκρυψε την ανομία μου στο στήθος μου. Διότι στην Αγία Γραφή η λέξη «στήθος» χρησιμοποιείται πολύ συχνά για να δηλώσει το νου. όπως, για παράδειγμα, όταν με τη φωνή της Αγίας Εκκλησίας είπε ο ψαλμωδός για τους διώκτες μας, που είναι όμοιοι με εμάς, στην πραγματικότητα, στη φύση, αλλά διαφορετικοί στη ζωή: και ανταποδώσουμε τους γείτονές μας επτά φορές στους κόλπους τους (Ψαλμ. 79:12) 1858. Είναι σαν να είχε πει με απλά λόγια: «Ας λάβουν αυτό που κάνουν στο μυαλό μας, τιμωρούν το μυαλό μας. εξωτερικά εν μέρει, οι ίδιοι μπορεί να τιμωρηθούν εσωτερικά στο μέγιστο βαθμό». 33. Αλλά πρέπει επίσης να είναι γνωστό ότι οι άνθρωποι πολύ συχνά εξομολογούνται τις αμαρτίες τους και, ταυτόχρονα, δεν είναι ταπεινοί. Γιατί γνωρίζουμε πολλούς που, όταν κανείς δεν τους κατηγορεί, οι ίδιοι παραδέχονται ότι είναι αμαρτωλοί, αλλά όταν, ίσως, καταδικαστούν για τις αμαρτίες τους, αναζητούν την υποστήριξη της άμυνας για να μην φαίνονται αμαρτωλοί. Αυτοί οι άνθρωποι με αληθινή ταπεινοφροσύνη βλέπουν τους εαυτούς τους ως αμαρτωλούς που, όταν παραδέχονται με τη θέλησή τους, οτιδήποτε έχουν κάνει, όταν καταδικάζονται από άλλους, επίσης ποτέ δεν αρνούνται ότι είναι τέτοιοι όπως αναγνώρισαν τον εαυτό τους. Στην περίπτωση αυτή, το σημάδι της αληθινής εξομολόγησης είναι ότι όταν κάποιος αποκαλεί τον εαυτό του αμαρτωλό, και κάποιος άλλος τον κατηγορεί, δεν αντικρούει τον άλλον, αλλά το επιβεβαιώνει. Γι' αυτό είναι γραμμένο: ο δίκαιος είναι πρώτα συκοφάντης του εαυτού του (Παρ. 18:17) 1861, γιατί θέλει να φανεί όχι ως αμαρτωλός, αλλά ως δίκαιος, αυτός που αναγνωρίζει τον εαυτό του ως αμαρτωλό όταν δεν καταδικάζεται. Όταν όμως άλλος φωνάζει ενάντια στο κακό που κάναμε, δείχνει την αλήθεια της ομολογίας. Με τον ίδιο τρόπο, αν υπερασπιζόμαστε τους εαυτούς μας με υπερήφανο πνεύμα, τότε είναι σαφές ότι προσποιηθήκαμε όταν ονομάζαμε τους εαυτούς μας αμαρτωλούς. Γι' αυτό, πάνω απ' όλα, να προσέχουμε αυτά τα κακά που κάναμε, να τα παραδεχόμαστε με τη θέλησή μας, και να μην τα αρνούμαστε όταν οι άλλοι μας καταγγέλλουν. Διότι το κακό της υπερηφάνειας είναι ένα πράγμα στο οποίο ο άνθρωπος, με τη θέλησή του, θεωρεί ικανοποιητικό να εξομολογηθεί για τον εαυτό του, αλλά περιφρονεί το ίδιο όταν του λένε οι άλλοι. 34. Έτσι ο ευλογημένος Ιώβ έδειξε πόσο ταπεινός ήταν, και ήξερε ότι ζούσε ανάμεσα σε αντιπάλους, και όμως δεν φοβόταν να αποκαλύψει τα εγκλήματά του με τη φωνή της ομολογίας. Σημειώστε όμως ότι πιο πάνω μιλά για τις ενάρετες του ιδιότητες και πιο κάτω εξομολογείται την αμαρτία του. Διότι με αυτό αποδεικνύει ξεκάθαρα ότι αυτή είναι η αλήθεια, αυτό που λέει για το καλό μέσα του, γιατί δεν σιωπά για το κακό. Άλλοτε επισημαίνει τις αρετές του, άλλοτε τα εγκλήματά του. και το ότι θα αμαρτήσει, και το ότι δεν θα το κρύψει σιωπηλά, το κάνει γνωστό. Από εδώ αποκαλύφθηκε, χωρίς αμφιβολία, ότι ήταν ασυνήθιστα αγνός στα μάτια του Παντοδύναμου Θεού, αυτός που απέφευγε το κακό, το οποίο δεν έπρεπε να κάνει, και ταυτόχρονα, αν είχε την ευκαιρία να διαπράξει το κακό, δεν το έκρυβε από τους ανθρώπους. έτσι ώστε ήταν ταυτόχρονα πολύ δίκαιος, αποφεύγοντας την αμαρτία και επιδεικνύοντας μια ασφαλή φύλαξη της δικαιοσύνης, δηλώνοντας αυτό που δεν μπορούσε να αποφύγει. Αν και αυτός ο άνθρωπος μπορεί να φαίνεται μεγάλος σε οποιονδήποτε στις αρετές του, εμένα, χωρίς αμφιβολία, φαίνεται ακόμα μεγαλύτερος στις αμαρτίες του. Όσοι είναι τόσο διατεθειμένοι ας θαυμάσουν τον αυτοέλεγχό του στην αγνότητα, ας θαυμάσουν την πίστη στη δικαιοσύνη, ας θαυμάσουν τα βάθη του ελέους. Θαυμάζω την τόσο ταπεινή του ομολογία αμαρτιών περισσότερο από μια τέτοια βασιλική δύναμη στις αρετές. Γιατί ξέρω καλά ότι είναι πολύ πιο δύσκολο μερικές φορές, μέσω της ντροπής της αναπηρίας, να ρίξουμε ειλικρινά φως στις αμαρτίες που έχουμε διαπράξει, παρά να τις αποφύγουμε χωρίς να τις διαπράξουμε, και κάθε είδους κακό, αν και μπορεί να αποφευχθεί με μεγάλη δύναμη, πρέπει να το δούμε με ακόμη μεγαλύτερη σεμνότητα. Έτσι ο μακαριστός Ιώβ, που υποστηρίχθηκε από πολλά σπουδαία έργα, δεν ντράπηκε να εξομολογηθεί την αμαρτία του, περιτριγυρισμένος από τις αρετές του, έδειξε τι ταπείνωση διέθετε. Επειδή όμως από την αληθινή ταπείνωση πηγάζει η ασφαλής δύναμη, και η ψυχή δεν φοβάται τίποτα όσο ποθεί τη βελτίωση, και δεν αγωνίζεται ανεξάρτητα για τα υψηλότερα ύψη των υποθέσεων, αφού δηλωθεί η ομολογία της αμαρτίας, αυτό σωστά προστίθεται: Στίχος 34. Φοβήθηκα μεγάλη σύναξη, ή με τρόμαζε η περιφρόνηση των γειτόνων μου, και σιωπούσα και δεν βγήκα από την πόρτα; (Ιώβ 31:34) 1862 35. Είναι μεγάλη σιγουριά της καρδιάς να μην έχει τίποτα από κοσμική λαγνεία. Γιατί αν η καρδιά ακολουθεί την επίτευξη των γήινων πραγμάτων, δεν μπορεί ποτέ να είναι σε ασφάλεια και ηρεμία, γιατί είτε δεν κατέχει τα πράγματα που επιθυμεί να κατέχει, είτε αυτά που λαμβάνει φοβάται να χάσει. και, όντας σε δυσμενείς συνθήκες, λαχταρά την ευημερία, και επίσης σε ευνοϊκές συνθήκες, φοβάται να βρεθεί σε δυσμενείς, και πετιέται από δω κι από εκεί, ας πούμε, σε ένα είδος κυμάτων, και βιάζεται για διάφορα πράγματα σε διαφορετικές κατευθύνσεις της μεταβλητότητας των μεταβαλλόμενων υποθέσεων. Αλλά όσο περισσότερο ο νους είναι προσηλωμένος με ισχυρή σταθερότητα στην επιδίωξη των επιθυμιών της παραπάνω χώρας, τόσο λιγότερο στενοχωριέται από τη δυσαρέσκεια για τα γήινα πράγματα. Γιατί από όλες τις εξωτερικές αναταραχές αγωνίζεται προς τον πιο μυστικό εσωτερικό του στόχο και προσκολλάται στο αμετάβλητο. Και καθιερωμένος πάνω απ' όλα τα μεταβλητά πράγματα, μέσα από την απλή ηρεμία της φυσικής κατάστασης, όντας στον κόσμο, είναι, λες, έξω από τον κόσμο. Ξεπερνά όλα τα κατώτερα με την επιθυμία του για πράγματα ανώτερα, και λόγω του γεγονότος ότι δεν επιδιώκει όλα αυτά τα μεταβλητά αντικείμενα, αισθάνεται τον εαυτό του ανυψωμένο σε μια ορισμένη ελευθερία, και εσωτερικά δεν υπόκειται σε προσωρινά πράγματα και κοιτάζει όλα τα γήινα πράγματα σαν εξωτερικά, τα οποία, αν τα επιθυμούσε εσωτερικά, θα μπορούσαν να συντρίψουν το μυαλό. Επομένως, καλά το λέει ο προφήτης: δείξε τον δρόμο στον εαυτό σου (Ιερ. 31:21) 1863, γιατί ένας άνθρωπος, όταν θεωρεί τα πράγματα πάνω, μπορεί να υψωθεί ψηλά πάνω από αυτά που είναι κάτω από αυτόν. Κατά συνέπεια, ο Αββακούμ λέει επίσης: Θα στέκομαι φρουρός (Αβ.2:1) 1864. Γιατί στέκεται σε φρουρά, που με σοφή πειθαρχία δεν υποκλίνεται κάτω από τις γήινες επιθυμίες, αλλά υψώνεται πάνω από αυτές, και κατευθυνόμενος προς την Αιωνιότητα, που είναι πάντα σταθερή, πρέπει να τοποθετεί κάτω από τα πόδια του κάθε πράγμα που περνάει. 36. Εν τούτοις, όποια καλοσύνη κι αν προβάλλει ένας άγιος άνθρωπος, η αδυναμία της σάρκας τον βαραίνει εξωτερικά όσο είναι σε αυτή τη ζωή, όπως είναι γραμμένο: Αν και αυτός που περπατά στο όνομα του Θεού ταράσσεται μάταια. φορτίο του «μάταιου άγχους» του, που προέρχεται από αδυναμίες της σάρκας, αν και βαδίζει στο όνομα του Θεού σύμφωνα με την υπεροχή του νου του, γιατί πρέπει να ενισχυθεί εσωτερικά από τη Θεία βοήθεια, και όμως να είναι εξωτερικά κάτω από το βάρος των ανθρώπινων βαρών. Ως εκ τούτου, ο Αββακούμ είπε πάλι καλά μια δήλωση που καταδεικνύει και τα δύο στοιχεία ταυτόχρονα. Διότι λέει: και τρόμος μπήκε στα κόκαλά μου, και η δύναμή μου (αρετή) προκάλεσε άγχος κάτω από μένα (Αβ. 3:16) 1866. Ήταν σαν να είχε πει, «Δεν είναι η δική μου δύναμη με την οποία υψώνομαι πάνω και με την οποία είμαι ακόμα απαλλαγμένος από το άγχος, αλλά είναι η δική μου δύναμη για τα κατώτερα πράγματα». Και έτσι, είναι απαλλαγμένος από άγχος πάνω από τον εαυτό του, και ταυτόχρονα εκτεθειμένος σε άγχος κάτω από αυτόν. γιατί είναι πάνω από τον εαυτό του, αφού τον έπιασαν ψηλά πράγματα. και εδραιώνεται κάτω από τον εαυτό του στο βαθμό που παραμένει ακόμα σε αυτά τα παρακάτω πράγματα. Λόγω του ότι καθιερώνεται πάνω από τον εαυτό του, απαλλάσσεται από την ευθύνη του άγχους, γιατί πορεύεται στην ενατένιση του Θεού. Και στο κάτω μέρος είναι επιρρεπής στην ανησυχία γιατί είναι ακόμα ένας αδύναμος άνθρωπος. Ο Προφήτης Δαβίδ, σύμφωνα με αυτή τη δήλωση, λέει επίσης: Είπα μέσα στην αφθονία του μυαλού μου - κάθε άνθρωπος είναι ψεύτης (Ψαλμ. 116:2) 1867. Αλλά σε αυτό μπορούμε να απαντήσουμε το εξής: «Αν πεις ότι κάθε άνθρωπος είναι ψεύτης, τότε είσαι κι εσύ· και από εδώ και πέρα ​​οι δηλώσεις που έκανες στα ψέματα θα είναι ψευδείς». Ας σημειώσουμε όμως τι προηγείται αυτού: μίλησα με την αφθονία της κατανόησής μου. Έτσι, από την άποψη της «υπερβολής ευφυΐας», ξεπέρασε τον εαυτό του, αν μιλάμε για αυτόν ως άτομο. Ήταν σαν να είπε με απλά λόγια: «Είπα μια αληθινή δήλωση σχετικά με το ψεύδος όλων των ανθρώπων, γιατί εκείνη τη στιγμή ήμουν ο ίδιος, σαν να λέμε, πάνω από τους ανθρώπους, συμπεριλαμβανομένου του εαυτού μου». Προς το παρόν ήταν ακόμα ο ίδιος «ψεύτης», αφού ήταν και ο ίδιος άνθρωπος, αλλά εκείνη τη στιγμή «δεν ήταν ψεύτης», αφού «μέσα στην αφθονία της ευφυΐας» ήταν ανώτερος από έναν άντρα. 37. Έτσι, ακόμη και σε ιδανική κατάσταση, εξακολουθούν να υπόκεινται σε κάτι που ενοχλεί από την αδυναμία της σάρκας, αλλά απολαμβάνουν ήδη την ενατένιση του νου στην πιο ήρεμη μοναξιά, ώστε ό,τι συμβαίνει εξωτερικά να μην τους κάνει να τρέμουν μέσα τους. Επομένως, ο μακάριος Ιώβ, δείχνοντας την ασφάλεια του αγίου νου, αφού είχε δείξει τόσες δυνατές αρετές στον εαυτό του, πρόσθεσε αυτό που είπαμε προηγουμένως: Φοβόμουν τη μεγάλη σύναξη ή με τρόμαζε η περιφρόνηση των γειτόνων μου, και σιωπούσα και δεν βγήκα από την πόρτα; Ήταν σαν να είχε πει με απλά λόγια: «Ενώ οι άλλοι ανησυχούσαν για εμένα εξωτερικά, εγώ ο ίδιος παρέμεινα μέσα μου απαλλαγμένος από αυτή την ανησυχία που ήταν εξωτερικά». Γιατί τι πρέπει να καταλάβουμε σε αυτό το μέρος με τη λέξη «πόρτα» αν όχι το στόμα; Γιατί βγαίνουμε, σαν να λέμε, όταν, με το γεγονός ότι προφέρουμε τις λέξεις που είμαστε ικανοί, αποκαλύπτουμε τα μυστικά της καρδιάς μας. και μιλώντας για ό,τι υπάρχει μέσα μας, φαίνεται να «πηγαίνουμε» με τη βοήθεια της γλώσσας μας. 38. Υπάρχουν όμως κάποιοι που γενικά φοβούνται μήπως τους περιφρονήσουν και για να μην έχουν οι άλλοι την παραμικρή ευκαιρία να τους αξιολογήσουν με ασέβεια, σκοπεύουν εσκεμμένα να φανούν σοφοί. Αναγκάζονται να «βγαίνουν από την πόρτα» γιατί όταν τους επιτίθενται με βρισιές, πόσο μεγάλοι είναι από μόνοι τους, και ό,τι δεν φαινόταν, το χαρίζουν λέγοντάς το. Και όταν, υποκύπτοντας στην ανυπομονησία, αποκαλύπτουν πράγματα για τον εαυτό τους που ήταν άγνωστα, μοιάζουν να «βγαίνουν από την πόρτα του στόματος». Λοιπόν, ευλογημένος Ιώβ, όταν λέει ότι ποτέ δεν «πήγε πέρα ​​από την πόρτα του στόματος», το πρόθεσε σωστά με τη φράση «Σιωπούσα». γιατί αν είχε υποκύψει στον ενθουσιασμό της ανυπομονησίας, θα είχε φύγει από το σπίτι της συνείδησης αν δεν ήξερε πώς να μείνει σιωπηλός. Διότι οι άγιοι, όταν δοκιμάζονται, αγανακτισμένοι, αποφεύγουν να εκφράζονται τελείως, και όταν δεν μπορούν να είναι χρήσιμοι σε όσους τους ακούνε, είναι έτοιμοι να σιωπήσουν, μήπως εξακολουθήσουν να τους περιφρονούν, μήπως υπερηφανεύονται εκθέτοντας τη δική τους σοφία. Και όταν μιλούν οτιδήποτε με βαθιά κατανόηση, δεν επιδιώκουν να αυξήσουν τη δόξα τους, αλλά επιδιώκουν να βοηθήσουν τη ζωή των ακροατών τους. Όταν όμως βλέπουν ότι δεν μπορούν να προσθέσουν τίποτα στη ζωή των ακροατών τους με τα λόγια τους, μένουν σιωπηλοί και κρύβουν τις γνώσεις τους. Γιατί κρυβόμαστε μιμούμενοι το παράδειγμα της ζωής του Κυρίου, ως ένα είδος σημείου που τίθεται μπροστά μας. Διότι ο Ίδιος, επειδή είδε ότι ο Ηρώδης δεν αναζητούσε βελτίωση, αλλά ήθελε απλώς να μείνει έκπληκτος με τα θαύματά Του ή τη γνώση Του, και όταν τον ρώτησε ο Ηρώδης, κράτησε τη γλώσσα Του και επειδή σιωπούσε με σταθερότητα, έφυγε γελοιοποιημένος από αυτόν. Διότι είναι γραμμένο: Όταν ο Ηρώδης είδε τον Ιησού, χάρηκε πολύ. γιατί από καιρό ήθελε να Τον δει, γιατί είχε ακούσει πολλά γι' αυτόν. και ήλπιζε να δει κάποια θαύματα να γίνονται από αυτόν: (Λουκάς 23:8) 1868, όπου πρόσθεσε επίσης: Τότε Του έκανε πολλές ερωτήσεις, αλλά δεν του απάντησε τίποτα (Λουκάς 23:9) 1869. Αλλά πόσο περιφρονήθηκε ο Κύριος, ενώ διατηρούσε την ειρήνη Του, μας αποδεικνύεται όταν μας δίνονται ευθέως τα ακόλουθα λόγια: Ο Ηρώδης και ο λαός του Τον θεωρούσαν τίποτα και Τον χλεύασαν (Λουκάς 23:11) 1870. Με αυτό το ίδιο παράδειγμα πρέπει να ακούμε και να μάθουμε ότι όσο συχνά οι ακροατές μας επιθυμούν να γνωρίσουν τα επιτεύγματά μας από την άποψη της προσευχής. λάθος από μόνα τους, πρέπει να διαφυλάξουμε την ειρήνη μας εξ ολοκλήρου. Διότι αν λέμε τον Λόγο του Θεού για να επιδεικνύουμε, και προστεθεί η ενοχή των ακροατών, που μπορεί να μην ήταν εκεί, και η δική μας ενοχή, που δεν ήταν εκεί, έρχεται επάνω μας. 39. Κάποιος μπορεί να ρωτήσει: «Πώς μπορούμε να γνωρίζουμε με τι συναισθήματα καρδιάς μας ακούει κάποιος;» Αλλά υπάρχουν πολλά πράγματα που φωτίζουν το μυαλό αυτού που ακούει. Πρώτα απ 'όλα, εάν οι ακροατές μας και οι δύο επαινούν πάντα αυτά που ακούν και δεν ακολουθούν τα πράγματα που επαινούν, αυτό οδηγεί στη ματαιότητα. Πώς να αποφύγουμε αυτή τη ματαιοδοξία αποκάλυψε ο μεγάλος κήρυκας όταν είπε: Γιατί δεν διαφθείρουμε τον λόγο του Θεού, όπως κάνουν πολλοί: αλλά κηρύττουμε ειλικρινά, ως από τον Θεό, ενώπιον του Θεού, στον Χριστό (2 Κορ. 2:17) 1871. Γιατί «το να βλάψεις τον Λόγο του Θεού» σημαίνει να Τον σκέφτεσαι διαφορετικά από Αυτόν, ή να ζητάς ανθρώπινη βλάβη, αλλά όχι να προσεύχεσαι πνευματική από Αυτόν. Αλλά το «κήρυγμα ειλικρινά» σημαίνει να μην ψάχνεις τίποτα στην Αποκάλυψη πέρα ​​από αυτό που είναι σωστό. Τώρα λέει: «ως από τον Θεό», κάποιος που ξέρει ότι ο ίδιος δεν έχει τίποτα από τον εαυτό του, αλλά ότι έχει λάβει από τον Θεό όλα όσα λέει. Και λέει, «ενώπιον του Θεού», αυτός που σε όλα αυτά που λέει, δεν αναζητά τις επιθυμίες των ανθρώπων, αλλά την παρουσία του Παντοδύναμου Θεού, και εκείνος που δεν αναζητά τη δική του δόξα, αλλά τη δόξα του Δημιουργού του. Εκείνος όμως που γνωρίζει πραγματικά καλά ότι έλαβε από τον Θεό αυτό που λέει, και όμως, μιλώντας, αναζητά τη δική του δόξα, μιλάει «ως από τον Θεό», αλλά όχι «ενώπιον του Θεού», γιατί γι' αυτόν ο Θεός είναι, σαν να λέγαμε, απών, τον οποίο δεν έχει θέσει μπροστά στην καρδιά του όταν Τον κηρύττει. Αλλά οι άγιοι μιλούν ταυτόχρονα «ως εκ Θεού» και «ενώπιον του Θεού» διότι ταυτόχρονα γνωρίζουν ότι έχουν από Αυτόν αυτό που λένε, και βλέπουν ότι Αυτός ο Ίδιος είναι παρών στους συλλογισμούς τους, στις αποφάσεις τους και στους ακροατές τους. Επομένως, ενώ γνωρίζουν ότι οι γείτονές τους τους περιφρονούν και ότι τα λόγια τους δεν θα προσθέσουν τίποτα στη ζωή των ανθρώπων που τους ακούνε, κρύβουν από τα μάτια τη μεγάλη χάρη που έχουν, γιατί αν ο λόγος του στόματος αποκαλύψει το μυστικό της καρδιάς μάταια, αυτό οδηγεί στη ματαιότητα. 40. Γι’ αυτό, ο μακάριος Ιώβ, ανάμεσα σε πεισματάρες καρδιές, δεν πασχίζει να λάμψει με την αποκάλυψη της δύναμής του και λέει: Φοβήθηκα μια μεγάλη σύναξη, ή με τρόμαξε η περιφρόνηση των γειτόνων μου, και σιωπούσα και δεν βγήκα από την πόρτα; Γιατί αυτός που είναι δυνατός με την ταπεινοφροσύνη δεν φοβάται ποτέ να μην τον περιφρονήσουν, ποτέ δεν υποχωρεί στην ανυπομονησία και η γλώσσα του δεν τον διώχνει από την πόρτα. Και δικαίως είπε πρώτος: Φοβόμουν μια μεγάλη συνάντηση; ώστε με αυτό να φανεί και να γίνει γνωστό τι μεγάλη εσωτερική σταθερότητα διέθετε, γιατί κανένας αριθμός θυμωμένων ανθρώπων δεν τρομάζει εξωτερικά κάποιον που δεν βρίσκεται εσωτερικά κάτω από την επιρροή κακών συνηθειών. Γιατί σε αυτή τη ζωή, όποιος δεν αναζητά τίποτα που να έχει σχέση με την ευημερία, σίγουρα δεν φοβάται τίποτα που έχει να κάνει με τις αντιξοότητες. 41. Στις ίδιες αυτές λέξεις, αν στραφούμε στο μυστικιστικό νόημα, βρίσκουμε άμεσα σε αυτές το παράδειγμα του Λυτρωτή. Διότι δεν «φοβήθηκε τη μεγάλη σύναξη», ο οποίος χτύπησε με μια λέξη μόνο τους διώκτες του, οι οποίοι ήρθαν με ξίφη και ραβδιά, λέγοντας: «Είμαι εγώ» (Ιωάννης 18:6) 1872. «Δεν τον τρόμαξε η περιφρόνηση των γειτόνων του», οι οποίοι, ελευθερώνοντάς μας από την αιώνια τιμωρία, δέχθηκαν την αιώνια τιμωρία. Αυτός «σιωπούσε και δεν βγήκε από την πόρτα», ο οποίος, περνώντας από το Πάθος Του, βιώνοντας τα αδύναμα χαρακτηριστικά της ανθρώπινης φύσης, αρνήθηκε να χρησιμοποιήσει τη δύναμη του Θείου. Διότι ο Μεσίτης μεταξύ Θεού και ανθρώπου θα «έβγαινε έξω από την πόρτα» εάν, όταν μεταφερόταν ως Άνθρωπος, έδειχνε τη δύναμη της Μεγαλειότητάς Του και με τη δύναμη της Θεότητάς Του θα νικούσε τα αδύναμα χαρακτηριστικά της σάρκας που είχε πάρει πάνω Του. Γιατί για να πεθάνει για τη σωτηρία της ανθρωπότητας, έπρεπε να παραμείνει κρυμμένος στη Θεότητά Του. Διότι, αν το γνώριζαν αυτό, δεν θα είχαν σταυρώσει ποτέ τον Κύριο της δόξης (Α' Κορ. 2:8) 1873, και επομένως δεν «βγήκε από την πόρτα», Ο οποίος, ακόμη και υπό την ανάκριση του Πιλάτου, έμεινε σιωπηλός. και στα χέρια των διωκτών πρόσφερε το Σώμα Του να υποφέρει, το οποίο πήρε επάνω Του στο όνομα των εκλεκτών, και δεν αποκάλυψε σε όσους ήταν εναντίον Του ποιος ακριβώς ήταν. Γι' αυτό λέγεται από τον ψαλμωδό: με έκαναν απεχθές σε αυτούς, και σταμάτησα, και δεν προχώρησα (Ψαλμ. 87:9) 1874. Γιατί, όταν τον περιφρονούσαν επειδή εμφανιζόταν ως άνθρωπος, θα είχε «προχωρήσει» αν είχε αποκαλύψει την κρυμμένη Μεγαλειότητά Του σε όλους. Αλλά επειδή έκανε ορατή την αδυναμία και έκρυψε τη δύναμη από τα μάτια, εδώ, έμεινε άγνωστος στους διώκτες, γιατί στους διώκτες δεν «προχώρησε». Ο οποίος όμως «προχωρά» για τους εκλεκτούς, γιατί σε όσους Τον αναζητούν αποκαλύπτει τη γλυκύτητα της Θεϊκής Του φύσης. Γι' αυτό ο προφήτης είπε: Έρχεσαι μπροστά για τη σωτηρία του λαού Σου, ώστε να διατηρήσεις τον χρισμένο Σου (Αβ. 3:13) 1875. Και μετά ακολουθεί: Στίχος 35. Ποιος θα μου δώσει έναν βοηθό, για να ακούσει ο Παντοδύναμος την επιθυμία μου (Ιώβ 31:35) 1876. 42. Ένας άγιος άνθρωπος, ακόμη και αφού έχει δείξει τόσες υψηλές αρετές μέσα του, ξέρει καλά ότι δεν μπορεί να πετύχει υψηλά πράγματα με τις δικές του αρετές, αναζητά βοηθό. Και σε ποιον αληθινά καρφώνει τα μάτια του, αν όχι στον Μονογενή Υιό του Θεού, Ο οποίος, όταν πήρε πάνω Του την ανθρώπινη φύση, γεννημένος σε αυτή τη θνητή κατάσταση, έγινε Αυτός που δίνει βοήθεια; Διότι βοηθά τον άνθρωπο με το να γίνει Άνθρωπος. γιατί δεν υπήρχε τρόπος για έναν απλό άνθρωπο να ανακαλύψει την επιστροφή στον Θεό, και επομένως έπρεπε να δημιουργηθεί ένας τρόπος επιστροφής μέσω του Θεανθρώπου. Διότι ήμασταν μακριά από τους Δίκαιους και Αθάνατους, όντας θνητοί και άδικοι. Αλλά ανάμεσα στον Αθάνατο και τον Δίκαιο και σε εμάς, θνητούς και άδικους, εμφανίστηκε ένας μεσολαβητής μεταξύ Θεού και ανθρώπου, θνητός και δίκαιος, ο οποίος μπορούσε ταυτόχρονα να δείξει τον δικό του θάνατο με θνητούς και δικαιοσύνη με τον Θεό. γιατί ενώ, βυθισμένοι στα κάτω μας πράγματα, ήμασταν μακριά από τα πάνω, μπορούσε ο Ίδιος να ενώσει χωριστά τα από κάτω με τα παραπάνω, ώστε να υπάρξει ένας τρόπος για να επιστρέψουμε στον Θεό, στο βαθμό που είχε ενώσει τα κατώτερα χαρακτηριστικά μας με τα υψηλά Του. Και έτσι, ο μακαριστός Ιώβ, για λογαριασμό του και για λογαριασμό ολόκληρης της Εκκλησίας, ζητά έναν Μεσίτη όταν λέει: Ποιος θα μου δώσει έναν βοηθό, και σωστά προσθέτει: για να ακούσει ο Ύψιστος την επιθυμία μου. Γιατί ήξερε ότι για την Αιώνια απελευθέρωση, οι προσευχές του ανθρώπου δεν θα μπορούσαν ποτέ να εισακουστούν παρά μόνο μέσω του Συνήγορου. Σχετικά με το οποίο ο Απόστολος Ιωάννης είπε: Εάν υπάρχει αμαρτία, τότε έχουμε συνήγορο στον Πατέρα, τον Ιησού Χριστό τον δίκαιο. και είναι η εξιλέωση για τις αμαρτίες μας, και όχι μόνο για τις αμαρτίες μας, αλλά για τις αμαρτίες όλου του κόσμου (Α' Ιωάννη 2:1-2) 1877, για τον οποίο ο Παύλος λέει: Αυτός είναι ο Ιησούς Χριστός, που πέθανε για μας, ναι, και αναστήθηκε, που είναι επίσης στα δεξιά του Θεού, μεσολαβεί επίσης για εμάς (Rom: 38) Το να είναι «μεσάζων» για τον άνθρωπο σημαίνει να δείχνει τον εαυτό Του ως Άνθρωπο παρουσία του Αιώνιου Πατέρα, και το να μεσολαβεί για την ανθρώπινη φύση σημαίνει να παίρνει πάνω Του την ίδια φύση στην υπεροχή της Θείας φύσης. Ο Κύριος λοιπόν δεν μεσολαβεί για εμάς με φωνή, αλλά με βάση τη συμπόνια. γιατί αυτό που πρέπει να καταδικάσει στους εκλεκτούς, το ελευθερώνει παίρνοντας πάνω Του. Ζητείται, λοιπόν, βοηθός για να «ακουστεί η επιθυμία», γιατί αν η μεσολάβηση του Μεσολαβητή δεν είναι για λογαριασμό μας, σίγουρα οι προσευχές μας δεν θα εισακουστούν στο αυτί του Θεού. 43. Επιπλέον, πρέπει να σημειωθεί συγκεκριμένα ότι δεν είπε «τις προσευχές μου», αλλά «την επιθυμία μου», για να ακούσει ο Παντοδύναμος. Γιατί οι αληθινές προσευχές δεν βρίσκονται στα λόγια του στόματος, αλλά στις σκέψεις της καρδιάς. Γιατί οι πιο δυνατές προφορές που μπαίνουν βαθιά στα αυτιά του Θεού δεν είναι τα λόγια μας, αλλά οι επιθυμίες μας. Διότι εάν επιζητούμε την αιώνια ζωή με τα χείλη μας, αλλά δεν την επιθυμούμε ακόμη με την καρδιά μας, παραμένουμε σιωπηλοί. Αλλά αν επιθυμούμε στην καρδιά μας, ακόμα κι όταν σιωπούμε με τα χείλη μας, φωνάζουμε σιωπηλά. Διότι, λοιπόν, στην έρημο οι άνθρωποι φώναζαν με τις φωνές τους, και ζητούσαν λόγια από τον Μωυσή, κι όμως, ενώ εκείνος έμεινε σιωπηλός, ακούστηκε από το αυτί της Θείας Χάριτος όταν ειπώθηκε: Γιατί με φωνάζεις; (Έξοδος 14:15) 1879. Είναι στην επιθυμία μια κρυφή κραυγή που δεν φτάνει στα αυτιά των ανθρώπων, και όμως γεμίζει τα αυτιά του Δημιουργού. Ως εκ τούτου, όταν η Άννα πηγαίνει στο ναό, είναι πραγματικά σιωπηλή με τα χείλη της, αλλά προφέρει δυνατά τις επιθυμίες της. Γι' αυτό ο Κύριος λέει στο Ευαγγέλιο: μπείτε στο δωμάτιό σας και, όταν κλείσετε την πόρτα σας, προσευχηθείτε στον Πατέρα σας που είναι στα κρυφά, και ο Πατέρας σας που βλέπει στα κρυφά θα σας ανταμείψει φανερά (Ματθαίος 6:6) 1880. Γιατί «η πόρτα είναι κλειστή στο δωμάτιο» εκείνου που, ενώ το στόμα του είναι σιωπηλό, εκβάλλει τη στοργή της καρδιάς του στα μάτια του Ελέους από ψηλά. Και η φωνή «ακούγεται κρυφά» όταν φωνάζει στη σιωπή των ιερών επιθυμιών. Δικαίως λοιπόν ο ψαλμωδός είπε: Ο Κύριος άκουσε την επιθυμία των φτωχών. Το αυτί του θα ακούσει πώς είναι προετοιμασμένες οι καρδιές τους (Ψαλμ. 9:19) 1881. Τώρα ο μακάριος Ιώβ παρουσιάζει, με λόγια αποκαλυπτικά, ποιον αναζητά για βοηθό, για να «ακουστούν οι ευχές» του, λέγοντας: Και για να έγραφε βιβλίο ο ίδιος που κρίνει! (Ιώβ 31:35) 1882. 44. Διότι επειδή σε έναν λαό που φοβάται, ο Νόμος δόθηκε μέσω των χεριών ενός Υπηρέτη, αλλά στα αγαπημένα παιδιά η χάρη του Ευαγγελίου δόθηκε από τον Κύριο, ο οποίος, αφού ήρθε για τη λύτρωσή μας, έδωσε την Καινή Διαθήκη για εμάς, αλλά εξετάζοντας αυτό το Βιβλίο, ορίζεται από αυτό ότι μια μέρα θα έρθει ως Κριτής. το ίδιο και γράφει το βιβλίο. Διότι η ίδια η αλήθεια μιλά για τον εαυτό της: Ο Πατέρας δεν κρίνει κανέναν, αλλά ήρθε για να δώσει όλη την κρίση στον Υιό (Ιωάννης 5:22) 1883, και ως εκ τούτου θα είναι τότε ο Δημιουργός της Κρίσης, ο οποίος δημιουργεί τώρα το «Βιβλίο». και τότε πρέπει να απαιτήσει με αυστηρότητα αυτό που τώρα δίνει με πραότητα. Διότι βλέπουμε καθημερινά ότι οι δάσκαλοι δίνουν στα παιδιά τα βασικά στα γράμματά τους, όντας ευγενικοί μαζί τους, αλλά μετά είναι αυστηροί στην περαιτέρω αντιμετώπιση τους. και ό,τι δίνουν με απαλότητα, το ζητούν πίσω με σκληρότητα. Τώρα οι οδηγίες της Θείας Αποκάλυψης ακούγονται απαλές, αλλά είναι αυστηρές όταν απαιτείται να εκπληρωθούν. Τώρα, υπάρχει μια ήπια προειδοποίηση, αλλά τότε θα έρθει η αυστηρή δικαιοσύνη του Κριτή, γιατί η εκπλήρωση ακόμη και της παραμικρής εντολής δεν θα περάσει χωρίς προσεκτική κρίση. Είναι επίσης προφανές ότι Αυτός που κρίνει είναι ο ίδιος που γράφει το βιβλίο, και ότι αυτό το «βιβλίο» είναι η Καινή Διαθήκη. και ότι ο Ίδιος ο Λυτρωτής θα έρθει στο Πρόσωπό Του την τελευταία ημέρα, σωστά λέει ο προφήτης Ιεζεκιήλ περαιτέρω: Και ιδού, έξι άνδρες έρχονται από την πάνω πύλη που βλέπει προς τον βορρά, και ο καθένας έχει στο χέρι του ένα καταστροφικό όργανο, και ανάμεσά τους είναι ένας ντυμένος με λινό, που έχει το όργανο ενός γραμματέα στη ζώνη του. περπάτημα» αν όχι έξι ηλικίες της ανθρωπότητας; (Η διαίρεση των αιώνων της ανθρωπότητας από τον Άγιο Γρηγόριο: από τον Αδάμ στον Νώε, από τον Νώε στον Αβραάμ, από τον Αβραάμ στον Μωυσή, από τον Μωυσή στον Κύριο μας και μετά ως το τέλος, δεν ταιριάζει σε αυτό το μέρος. Πιθανότατα αναφέρεται στη διαίρεση του Αγίου Ισίδωρου της Σεβίλλης από το έργο του «Discretione temporum». της Δημιουργίας Η διαίρεση δίνεται στην αρχή του Χρονικό). Που ήρθαν από την πάνω πύλη, «γιατί από τον Παράδεισο, όπως από την αρχή του κόσμου, προέρχονται από τις ανώτερες γενιές. Και «η πύλη είναι στραμμένη προς τον Βορρά», γιατί ο νους του ανθρώπου είναι ανοιχτός στο κακό, και αν δεν είχε εγκαταλείψει τη θέρμη του ελέους και δεν είχε καλλιεργήσει το μούδιασμα εσωτερικά, δεν θα είχε βγει ποτέ σε αυτή τη γενεά ανεπτυγμένη, επειδή ο καθένας είχε μια συγκεκριμένη θνητότητα. από τις προηγούμενες αντίστοιχες εποχές, μέχρι τον ερχομό του Λυτρωτή, είχε στην πράξη κάτι που συνεπαγόταν την τιμωρία της καταδίκης. Λουκάς 1:36 1886) και σύμφωνα με τη σάρκα, περιγράφεται ως «ντυμένος με λινό». Ή, οπωσδήποτε, επειδή το λινάρι είναι από τη γη, σε αντίθεση με το μαλλί που προέρχεται από φθαρτή σάρκα, και έλαβε τα ενδύματα του Σώματος Του από τη μητέρα της Παναγίας, και όχι από τη φθορά της συναναστροφής, έτσι ήρθε σε μας «ντυμένος με λινό». Και με τη ζώνη του ήταν ένα σύνολο γραφέων, γιατί η ζώνη χωρίζει το κάτω μέρος του σώματος. Και επειδή μετά από αυτό ο Ίδιος πέθανε για μας, και αναστήθηκε ξανά, και ανέβηκε στον ουρανό, ο Κύριος, που έγραψε την Καινή Διαθήκη μέσω των αποστόλων, αυτός ο άνθρωπος είχε ένα «γραμμάριο στη ζώνη του». Διότι Αυτός που, μετά την αναχώρησή Του, δημιούργησε τη γραφή της Καινής Διαθήκης, κουβαλούσε, σαν να λέγαμε, ένα «σετ γραφέων» πίσω Του. Έτσι, το σετ αυτού του γραφέα, βλέπει, κρατιέται σφιχτά από έναν άνδρα «ντυμένο με λινό», και ένας άλλος λέει: όποιος κρίνει θα έγραφε ένα βιβλίο. Γιατί όμως, ευλογημένος Ιώβ, θέλεις το βιβλίο να γραφτεί από Αυτόν που είναι ο ίδιος και κριτής; Συνεχίζει: Στίχος 36. Για να τη σηκώσω στους ώμους μου και να την τοποθετήσω γύρω μου σαν στέμμα (Ιώβ 31:36) 1887. 45. Γιατί «να κουβαλάς ένα βιβλίο στους ώμους σου» σημαίνει να ασκείς το κήρυγμα των Αγίων Γραφών. Και ας εξετάσουμε προσεκτικά πώς περιγράφεται αρχικά ότι «φέρεται στους ώμους» και μετά «βρίσκεται γύρω σαν στέμμα». γιατί οι εντολές της Ιερής Αποκάλυψης, εάν εκτελεστούν τώρα στην πράξη, θα αποτελέσουν στη συνέχεια για εμάς ένα στεφάνι νίκης στην αιώνια αποκατάσταση. Γιατί όμως ο μακάριος Ιώβ ζητά ένα «βιβλίο» που «θα γραφτεί από τον Κριτή», ζητώντας κάποιον που δεν μπορούσε να φτάσει στους χρόνους της Καινής Διαθήκης; Αλλά, όπως έχει ειπωθεί συχνά, χρησιμοποιεί τα λόγια του για να μιλήσει στο όνομα των εκλεκτών και, προσωποποιώντας τους, ζητά ότι αυτό που έχει προβλέψει θα τους ωφελήσει όλους με κάθε τρόπο. Διότι είχε μαζί του αυτό το βιβλίο μέσω του Πνεύματος, το οποίο έλαβε με τη χάρη της Έμπνευσης, για να μπορέσει μέσα από τη ζωή του να το μελετήσει και, βλέποντάς το, να το διακηρύξει. Αλλά εδώ είναι επίσης απαραίτητο να γίνει γνωστό ότι όταν λαμβάνουμε υπόψη τις αρχές της Ιερής Αποκάλυψης και όταν απομακρύνουμε το νου μας από την αγάπη της φθαρτής ζωής, φαίνεται να επιταχύνουμε ένα είδος βημάτων της καρδιάς προς τα εσωτερικά πράγματα. Αλλά την ίδια στιγμή, κανείς, έχοντας εγκαταλείψει τα κατώτερα πράγματα, δεν βρίσκεται αμέσως στα ανώτερα πράγματα. γιατί για να αξίζει την τελειότητα, είναι απαραίτητο η ψυχή κάθε μέρα, με στόχο τα ύψη, να κινείται προς αυτήν, σαν με ένα είδος βημάτων ανάπτυξης. Δικαίως λοιπόν σε αυτό το μέρος προσθέτει: Με τα λίγα μου βήματα θα το αποκαλύψω (Ιώβ 31:37) 1888. 46. ​Σχετικά με αυτά τα «βήματα» σωστά είπε ο ψαλμωδός: πάνε από αρετή σε αρετή (Ψαλμ. 83:8) 1889. Σχετικά με αυτά, πάλι, η Αγία Εκκλησία λέει: Ο Θεός διακρίνει με τα βήματά της πότε πρέπει να την δεχτεί (Ψαλμ. 49:3) 1890 δεν έχουν ήδη ειπωθεί τα ανώτερα. Η επίδοξη ψυχή έρχεται στο υψηλότερο πεδίο των ενάρετων επιτευγμάτων βήμα προς βήμα. Διότι, λοιπόν, πάλι ο ίδιος προφήτης λέει: Έκανα, και το πνεύμα μου βυθίστηκε σιγά σιγά (Ψαλμ. 77:4) 1891. Τι εννοεί όταν λέει, πνεύμα μου, αν όχι πνεύμα ανθρώπου, δηλ. πνεύμα εξύψωσης; Και επειδή με τη μυστική χάρη φτάνουμε στην αγάπη του Θεού, στο βαθμό που ελέγχουμε από πάνω, στο βαθμό που η αρετή καθημερινά αυξάνεται μέσα μας από το Πνεύμα του Θεού, και το δικό μας πνεύμα σβήνει στον ίδιο βαθμό. Αυτό το ίδιο πνεύμα πλάνης, επειδή δεν φεύγει αμέσως και μας αφήνει καθαρούς, δικαίως ονομάζεται «πέφτουμε σιγά σιγά». Αλλά τότε κάνουμε ένα πλήρες βήμα προς τα εμπρός προς τον Θεό όταν έχουμε απομακρυνθεί εντελώς και εντελώς από τον εαυτό μας. Έτσι, αυτά τα μέτρα αυξανόμενης αξίας ονομάζονται «βήματα» στα λόγια του αγίου ανθρώπου. Γιατί κάθε εκλεκτός ξεκινά πρώτα από την αδυναμία της εμβρυϊκής του κατάστασης και μετά φτάνει στη σταθερότητα των δυνατών και δυνατών επιτευγμάτων. Η Αλήθεια μας το δείχνει ξεκάθαρα στο Ευαγγέλιο, λέγοντας: Η Βασιλεία των Ουρανών είναι σαν ένας άνθρωπος να ρίχνει ένα σπόρο στη γη, και κοιμάται και σηκώνεται νύχτα και μέρα, και πώς ο σπόρος βλασταίνει και μεγαλώνει δεν το ξέρει (Μάρκος 4:26-27) 1892. Και περιγράφοντας την ανάπτυξη του ίδιου σπόρου: πρώτα τα χόρτα, μετά το στάχυ, μετά το πλήρες σιτάρι στο στάχυ (Μάρκος 4:28) 1893. Και το τέλος αυτής της ίδιας ανάπτυξης γίνεται γνωστό όταν λέγεται: Όταν όμως καρποφόρησε, αμέσως εστάλη το δρεπάνι, επειδή είχε έρθει ο θερισμός (Μάρκος 4:29) 1894. Ας σημειώσουμε ότι η αύξηση της φωνής υποδεικνύεται από την αύξηση της φωνής. Γιατί λέει: πρώτα το πράσινο, μετά το στάχυ, μετά το γεμάτο σιτάρι στο στάχυ. Δεν ήταν ακόμα «πράσινος» ο Πέτρος όταν, έχοντας ακούσει μια λέξη από το στόμα μιας υπηρέτριας, φοβήθηκε αμέσως και έσκυψε; Ήταν ήδη πραγματικά «πράσινος» λόγω της αφοσίωσης, αλλά ήταν ακόμα σε αδυναμία. Αλλά ήταν ήδη «ένας γεμάτος κόκκος στο στάχυ» όταν υπέμεινε τον διωγμό των ηγεμόνων, λέγοντας: Πρέπει να υπακούμε στον Θεό παρά στους ανθρώπους (Πράξεις 5:29) 1895. Διότι ήταν ήδη «γεμάτος κόκκος στο στάχυ» όταν σε διωγμό υπέστη τόσες αμέτρητες πληγές, και όμως δεν έγινε ποτέ σαν τα σιτηρά, αλλά συνέχισε να είναι ολόκληρα. Διότι, σιγά σιγά, σε κάθε ψυχή, ας πούμε, αφθονεί η υγρασία της εσωτερικής χάρης, και το πράσινο μπορεί να γίνει καρπός. Ας μην απογοητευτεί, λοιπόν, κανείς, όταν βλέπει έναν από τους γείτονές του ακόμα στα πράσινα, γιατί δεν υπάρχει γεμάτος κόκκος στο αυτί. Γιατί από τα πράσινα φύλλα που κρέμονται απαλά και χτυπούν πέρα ​​δώθε στον αέρα, οι ανερχόμενοι κόκκοι του καρπού θα σκληρύνουν. 47. Τώρα ο προφήτης Δανιήλ, ενώ του μιλούσε ο Κύριος, μπήκε στον κόπο να μας πει τις αλλαγές στη θέση του σώματός του, που επίσης αντιπροσωπεύουν δικαίως στάδια της ύπαρξής μας. Έτσι λέει: Και άκουσα τη φωνή των λόγων του, και όταν άκουσα τη φωνή των λόγων του, έπεσα με το πρόσωπό μου και έβαλα το πρόσωπό μου στη γη. Και ιδού, ένα χέρι με άγγιξε και με έφερε στα γόνατα και στις αρθρώσεις των χεριών μου. Και είπε: Δανιήλ, επιθυμητό, ​​πρόσεχε τα λόγια που θα σου πω, και στάσου όρθιος. γιατί σε σένα είμαι σταλμένος σήμερα· και όταν μου είπε αυτόν τον λόγο, σηκώθηκα τρέμοντας. και μου είπε, Μη φοβάσαι (Δαν. 10:9–12) 1896. Αυτές οι στάσεις του σώματός του, τις οποίες πήρε ενώ άκουγε τη φωνή μέσα του, δεν θα μας είχε περιγράψει ποτέ με τόση ακρίβεια αν πίστευε ότι πραγματικά δεν αποκάλυπταν το μυστικό. Διότι στις Αγίες Γραφές όχι μόνο αυτά που λένε οι άγιοι είναι προφητικά, αλλά πολύ συχνά και αυτά που κάνουν. Έτσι, ένας άγιος άνθρωπος, όντας γεμάτος εσωτερικά μυστικά, ενισχύει και τη δύναμη της φωνής του με τη στάση του σώματός του. Και το γεγονός ότι πρώτα ξάπλωσε κατάκοιτος στο έδαφος και το γεγονός ότι στη συνέχεια έβαλε τον εαυτό του στις αρθρώσεις των χεριών και των γονάτων του και το γεγονός ότι τελικά στάθηκε γρήγορα όρθιος τρέμοντας, μας κάνει γνωστή στο πρόσωπό του όλη τη σειρά της ανάπτυξής μας. Διότι ακούμε τον λόγο του Θεού «ξαπλωμένος στη γη» όταν μετανοούμε για τις αμαρτίες μας, αλλά ενώ είμαστε ακόμη σε γήινη μόλυνση, γνωρίζουμε πνευματικές οδηγίες από τη φωνή των αγίων. Με αυτή την προσταγή, σαν γονατιστοί και αρθρώσεις, σηκώνουμε τους εαυτούς μας από τη γήινη βρωμιά, και φαίνεται επίσης να σηκώνουμε το μυαλό μας από τα κάτω. Διότι, όπως εκείνος που ξαπλώνει στο έδαφος είναι προβληματισμένος στις σκέψεις του, αλλά για εκείνον που στέκεται στα γόνατά του και στις αρθρώσεις των χεριών του, η πρόοδός του έχει ήδη αρχίσει, και βρίσκεται ήδη σε μεγάλο βαθμό στον αέρα πάνω από τη γη. Αλλά στο τελευταίο στάδιο, με τη φωνή του Κυρίου, στέκεται πραγματικά όρθιος και τρέμει, γιατί όσο πιο τέλεια έχουμε σηκωθεί από τα γήινα αντικείμενα επιθυμίας, τόσο πληρέστερα αναγνωρίζουμε τα λόγια του Θεού, τόσο περισσότερο φοβόμαστε. Διότι εξακολουθεί να κείτεται κατάκοιτος στη γη που εξακολουθεί να ακολουθεί τις γήινες επιθυμίες και δεν έχει ακόμη αρχίσει να φροντίζει να αναστηθεί στα ουράνια. Αλλά είναι σαν να είναι «στα χέρια και τα γόνατά του», που ήδη αφήνει κάποιες ακαθαρσίες, αλλά δεν συντηρεί ακόμη τα πάντα στην απαραίτητη πρακτική. Αλλά τώρα στέκεται αληθινά όρθιος στα λόγια του Θεού, ο οποίος ανεβάζει τελείως το νου σε πράγματα ανώτερα και περιφρονεί να σκύβει σε ακάθαρτες επίγειες επιθυμίες. 48. Τώρα σωστά δείχνει ότι «σηκώθηκε με τρόμο», γιατί η γνώση του εσωτερικού είναι τόσο πιο τρομακτική όσο περισσότερη πρόοδος γίνεται. Και επομένως δικαίως γνωστοποιείται από τη φωνή του Θεού: μη φοβάσαι. γιατί όσο περισσότερο μαθαίνουμε εμείς οι ίδιοι ότι πρέπει να έχουμε λόγους να φοβόμαστε, τόσο περισσότερη εσωτερική χάρη μας δίνεται από τον Θεό, η οποία μπορεί να επικαλεστεί αγάπη. Έτσι η περιφρόνησή μας μπορεί σιγά σιγά να μετατραπεί σε φόβο και ο φόβος σε χάρη. Γιατί ο Θεός, όταν μας αναζητά, μας σηκώνει με την περιφρόνηση του εαυτού μας και μας κάνει να ξεφύγουμε από τον εαυτό μας με φόβο. και επίσης η περιφρόνηση και ο φόβος μια μέρα θα παραμεριστούν, για να μπορέσουμε να ενωθούμε μαζί Του μόνο με αγάπη. Και σιγά σιγά μαθαίνουμε να Τον φοβόμαστε και μετά δένουμε μαζί Του μόνο μέσω της αγάπης. (Σε άλλα αντίγραφα που έχουν διασωθεί μέχρι σήμερα (Merton and Trin. Coll, MSS, Oxford Library) αυτή η φράση ακούγεται σαν «ξεχνάμε πώς να Τον φοβόμαστε και είμαστε προσκολλημένοι σε Αυτόν μόνο με τη δύναμη της αγάπης - περίπου Μετάφραση στα Αγγλικά). Και έτσι, όπως είναι, εδραιώνεται πραγματικά το είδος των βημάτων της προόδου μας, το πόδι του νου πρώτα στηρίζεται από τον φόβο και μετά το σηκώνει στα ύψη της αγάπης, ώστε με τον φόβο να δοκιμαστεί ο άνθρωπος και με το φόβο να σηκωθεί για να έχει θάρρος. Τώρα αυτά τα βήματα των ενάρετων επιτευγμάτων ξεπερνιούνται ευκολότερα, αφού υπάρχει μια σταδιακή πρόοδος από το ένα στο άλλο. 49. Αλλά το θέμα απαιτεί ξεχωριστό στοχασμό, όταν ο νους προσπαθεί να αξιολογήσει σε κάθε συγκεκριμένη περίπτωση τη δύναμη με την οποία ανεβαίνει σε κάθε αρετή. Διότι, μιλώντας για τα πρώτα στοιχεία της αρετής, δηλ. για την πίστη και τη σοφία, δεν μπορούν να αποκτηθούν χωριστά, εκτός από το ότι υψωνόμαστε σε αυτά με σημαδεμένες και διατεταγμένες μεθόδους, ως ένα είδος βημάτων. Διότι η ίδια η πίστη, που μας γεμίζει ώστε να πάρουμε την τέλεια πρακτική στα χέρια μας, πολύ συχνά στην αρχή της παραπαίει και στέκεται σταθερά, και αυτή τη στιγμή, αν και στέκεται πραγματικά σταθερά, αγγίζει την εμπιστοσύνη μας με ένα τρόμο αμφιβολίας ή φόβου. Για ένα μέρος του, που ελήφθη στην αρχή, μπορεί αργότερα να ολοκληρωθεί τέλεια μέσα μας. Διότι, αν δεν υπήρχε κάτι τέτοιο στα πιστά βήματα του μυαλού αυτού που πιστεύει, ο πατέρας του παιδιού που χρειαζόταν θεραπεία δεν θα έλεγε απαντώντας στην ερώτηση του Ευαγγελίου: Κύριε, πιστεύω, βοήθησε την απιστία μου (Μάρκος 9:24) 1897. Έτσι, μεγάλωσε ψηλά, αυτός που με την πίστη που είχε ήδη λάβει, ταυτόχρονα φώναζε ότι ήδη πίστευε και όμως χρειαζόταν βοήθεια από την απιστία. Ως εκ τούτου, ειπώθηκε επίσης στον Λυτρωτή μας από τους μαθητές Του: αυξήστε την πίστη σε μας, ώστε αυτό που ήδη λάβαμε στην αρχή, με διαδοχική προσθήκη βημάτων, να φτάσει στην τελειότητα. 50. Επιπλέον, η ίδια η Σοφία, που συχνά αποκαλείται ερωμένη των δικαίων πράξεων, έρχεται στην αναπτυσσόμενη ψυχή, αυξανόμενη επίσης σταδιακά, έτσι ώστε, φυσικά, ο ωροσκόπος πρέπει να περάσει τα βήματα με θαυματουργικό έλεγχο. Το οποίο, για παράδειγμα, ο προφήτης Ιεζεκιήλ καλά περιγράφει με μεταφορική έννοια, μιλώντας για έναν άνθρωπο που είδε σε ένα ψηλό βουνό, και ευθέως, λέγοντας: και μέτρησε χίλιους πήχεις, και με οδήγησε στο νερό. το νερό ήταν μέχρι τον αστράγαλο. Και μέτρησε άλλες χιλιάδες, και με οδήγησε στο νερό. το νερό ήταν μέχρι το γόνατο. Και μέτρησε άλλες χιλιάδες, και με οδήγησε μακριά. το νερό ήταν μέχρι τη μέση. Και μέτρησε άλλα χίλια, και υπήρχε ήδη ένα ρυάκι από το οποίο δεν μπορούσα να περάσω, γιατί το νερό ήταν τόσο ψηλό που χρειαζόταν να κολυμπήσω, αλλά ήταν αδύνατο να διασχίσεις αυτό το ρέμα (Ιεζ. 47: 3–5) 1898. Γιατί τι σημαίνει ο αριθμός «χίλια» αν όχι η πληρότητα του καλού με το οποίο δόθηκε εγγύηση; Έτσι ο άνθρωπος που εμφανίστηκε «μετράει χίλιους πήχεις» και ο προφήτης περπατά μέσα από το νερό «μέχρι τους αστραγάλους» γιατί ο Λυτρωτής μας, όταν μας στρέφει προς Αυτόν, χαρίζει την πληρότητα μιας καλής αρχής, σύμφωνα με το πρώτο μας στάδιο προόδου στην πρακτική μας, με το χάρισμα του πνευματικού συλλογισμού. Διότι το νερό φτάνει στον αστράγαλο όταν στο εξής συνεχίζουμε να κινούμαστε προς την πολυαναμενόμενη δικαιοσύνη σύμφωνα με τη σοφία που μας έχει παραχωρηθεί. Και πάλι, «μετράει χίλιους πήχεις» και ο προφήτης περπατά μέσα στο νερό «μέχρι τα γόνατα», γιατί όταν δίνεται η πληρότητα της καλής πρακτικής, η σοφία μας αυξάνεται σε τέτοιο βαθμό που πλέον δεν υπάρχει κάμψη για εμάς σε κακές πράξεις. Επομένως, ειπώθηκαν τα λόγια του Παύλου: Γι' αυτό σήκωσε τα χέρια σου που κρέμονται και τα εξασθενημένα γόνατά σου, και περπατάς με ίσια βήματα με τα πόδια σου (Εβρ. 12:12-13) 1899. Έτσι, «το νερό έρχεται στα γόνατα» όταν η σοφία που αποκτάται μας τραβάει προς τη δίκαιη πρακτική. Και πάλι, «μετράει χίλια» και ο προφήτης περνά μέσα από το νερό, που φτάνει στο μικρό της πλάτης, σε αυτήν την περίπτωση, γιατί η πληρότητα της καλής πρακτικής μεγαλώνει σε τέτοιο ύψος μέσα μας που η σοφία έχει ήδη εγγυηθεί να σκοτώσει μέσα μας, όσο το δυνατόν περισσότερο, όλες τις ικανοποιήσεις της σάρκας μας. Αν οι ικανοποιήσεις της σάρκας δεν βρίσκονταν στην περιοχή της μέσης, ο ψαλμωδός δεν θα έλεγε ποτέ: κάψτε την οσφυϊκή μου και την καρδιά μου (Ψαλμ. 2:26) 1900. Έτσι, το νερό φτάνει πάνω από τη «μέση» όταν η γλυκύτητα της σοφίας καταστρέφει την ίδια την υποκίνηση της σάρκας, έτσι ώστε η θερμότητα της σάρκας να κρύωσε. Και επίσης "μέτρησε χίλια", και αυτό ήταν ένα ρυάκι που δεν μπορούσε να περάσει ο προφήτης, για το οποίο λέει επίσης: μέσω του οποίου δεν μπορούσα να περάσω, επειδή το νερό ήταν τόσο ψηλό που ήταν απαραίτητο να κολυμπήσω, αλλά ήταν αδύνατο να περάσω αυτό το ρέμα. Διότι μέσω της τελειότητας της πρακτικής που λάβαμε, ερχόμαστε σε ενατένιση. με την ίδια ενατένιση, ενώ ο νους υψώνεται σε ένα ύψος και υψώνεται, βλέπει στον Θεό αυτό που δεν μπορεί να κατανοήσει, και είναι σαν να αγγίζει το νερό ενός ρυακιού που δεν μπορεί να περάσει, και κοιτάζοντας το καταλαβαίνει ότι είναι όμορφο να στοχάζεται, και όμως δεν μπορεί να συλλάβει αυτό το πιο όμορφο πράγμα, που είναι τόσο ευχάριστο στη σκέψη. Έτσι, αργά ή γρήγορα, ο προφήτης έρχεται στο ρεύμα «το οποίο δεν μπορεί να διασχίσει», γιατί, όταν τελικά φτάσουμε στον στοχασμό της σοφίας, το ίδιο το μεγαλείο αυτού που από μόνο του εγείρει ένα άτομο αρνείται στον ανθρώπινο νου την πληρότητα της κατανόησης, ώστε πρέπει ταυτόχρονα να είναι εμποτισμένο με αγάπη για αυτή τη σοφία, και όμως να μην μπορεί ποτέ να την κατανοήσει πλήρως. 51. Έτσι, ο μακάριος Ιώβ ονόμασε αυτές τις αυξήσεις στις αρετές λέξη «βήματα», επειδή είδε πώς αυτά τα στάδια αύξησης, τα οποία δίνονται ως δώρο άνωθεν, διαχωρίζονται το ένα από το άλλο. και είδα ότι μόνο μέσω αυτών υψωνόμαστε για να πετύχουμε τα ουράνια. Και επομένως, μνημονεύοντας το Ιερό Βιβλίο, δηλ. τη Θεία Αποκάλυψη, λέει: Στα λίγα μου βήματα θα το αποκαλύψω, έτσι, σίγουρα, γιατί πραγματικά ανάγεται στη διδασκαλία του Θεού, ο οποίος χώρισε τα επιτεύγματά του σε στάδια ιερής άσκησης. Και αυτός, λες, «ανοίγει αυτό το βιβλίο με λίγα βήματα», αποδεικνύοντας ότι έχει αποκτήσει γνώση γι' αυτό όχι μόνο με λόγια, αλλά και με πράξεις. Ως εκ τούτου προσθέτει περαιτέρω: Και ως πρίγκιπας θα προσφέρω αυτό (Ιώβ 31:37) 1901. Για κάθε πράγμα που προσφέρουμε, το κρατάμε στα χέρια μας. Έτσι, για τον «πρίγκιπα» που έρχεται στην Αυλή για να «προσφέρει ένα βιβλίο» σημαίνει να τηρούμε τα λόγια των εντολών Του στη συμπεριφορά μας. Και μετά συνεχίζει: Στίχοι 38–40. Αν η γη μου φωνάζει εναντίον μου, ή τα αυλάκια της παραπονιούνται: Αν έφαγα τους καρπούς της χωρίς πληρωμή, ή έκανα τις ψυχές των γεωργών να υποφέρουν. Αφήστε το γαϊδουράγκαθο να μεγαλώσει για μένα αντί για σιτάρι και το αγκάθι αντί για κριθάρι (Ιώβ 31:38–40) 1902. 52. Γιατί τι σημαίνει «η γη φωνάζει», ή «τα αυλάκια παραπονιούνται», και τι σημαίνει «αγοράζετε τους δικούς σας καρπούς με χρήματα»; Ποιος χρειάζεται να αγοράσει αυτό που είναι ήδη δικό του; ποιος έχει ακούσει «τη γη να κλαίει» ή ποιος έχει δει «τα αυλάκια να παραπονιούνται»; Και αν τα αυλάκια της γης είναι η γη, γιατί τότε, με ξεχωριστή δήλωση, λέγεται ότι και η γη φωνάζει και τα αυλάκια της παραπονιούνται; Διότι, ενώ το αυλάκι στη γη δεν είναι τίποτα άλλο από τη γη, αυτό δεν χρειάζεται ξεχωριστή ρήτρα και δεν έχει μεγάλη διαφορά ότι προσθέτει: ή τα αυλάκια του παραπονιούνται. Σε αυτό το σημείο, καθώς η τάξη της ιστορίας πέφτει στο έδαφος, το μυστικιστικό νόημα εμφανίζεται μπροστά μας, σαν μέσα από πόρτες ορθάνοιχτες. Έμοιαζε να αναφωνεί με απλά λόγια: «Σε ό,τι γνωρίζετε ότι το άμεσο κείμενο δεν έχει νόημα, μένει αναμφίβολα να με ακολουθήσετε με άλλες έννοιες χωρίς φόβο». Διότι αν κάποιος, με ιδιωτικό δικαίωμα, κυβερνά το σπίτι του, ή για το κοινό όφελος εγκατασταθεί σε έναν πιστό λαό, επειδή έχει τα δικαιώματα του άρχοντα επί των πιστών που του έχουν αφοσιωθεί, τι άλλο κάνει αν δεν κρατήσει τη γη για να την καλλιεργήσει; Γι' αυτό λοιπόν, κάθε άτομο, που προάγεται πάνω από τους υπόλοιπους, σύμφωνα με τη Θεία επιταγή, όπως και η γη, πρέπει να σπείρει τα μυαλά εκείνων που βρίσκονται κάτω από αυτόν με τον καρποφόρο σπόρο του κηρύγματος του. Αλλά «η γη φωνάζει εναντίον» του ιδιοκτήτη της, εάν εκφωνηθεί κάποιο δίκαιο γογγυσμό εναντίον εκείνου που έχει τοποθετηθεί επικεφαλής, είτε ιδιωτικής οικογένειας είτε της Αγίας Εκκλησίας. Έτσι «φωνάζει η γη» εναντίον του ιδιοκτήτη της, αν τα μυαλά φωνάζουν ενάντια στην αδικία αυτού που τους κυβερνά. όπου δικαιωματικά ενώνεται: και τα αυλάκια της παραπονιούνται. Διότι η γη, ακόμη και όταν δεν καλλιεργείται με καμία εργασία, εξακολουθεί να παράγει κάτι για τη διατροφή του ανθρώπου, αλλά όταν οργώνεται, καρποφορεί σε αφθονία. Και υπάρχουν μερικοί άνθρωποι που, ακόμη και όταν δεν «καλλιεργούνται» από κανένα «όργανο» ανάγνωσης ή προτροπής, παράγουν από μόνα τους κάποια καλά πράγματα, αν και σε μικρό βαθμό, σαν χώμα που δεν έχει ακόμη οργωθεί. Υπάρχουν όμως εκείνοι που, πάντα ακούγοντας και μαθαίνοντας, εφαρμόζοντας ιερά κηρύγματα και προσευχές στον εαυτό τους, χωρίζονται, σαν να λέγαμε, από ένα είδος άροτρο της γλώσσας, και σε μια προηγουμένως σταθερή καρδιά λαμβάνουν τους σπόρους της διδασκαλίας και στο ίδιο το αυλάκι της εθελοντικής νουθεσίας εμφανίζονται οι καρποί της καλής πρακτικής. Αλλά πολύ συχνά συμβαίνει εκείνοι που αναλαμβάνονται να κάνουν πράγματα άδικα, και γίνεται αλήθεια ότι αυτοί οι ίδιοι τραυματίζουν τους κάτω τους, που ήταν υποχρεωμένοι να τους κάνουν καλό και όχι κακό. Όταν οι αφώτιστοι βλέπουν έναν τέτοιο ηγεμόνα να είναι έξαλλος, μουρμουρίζουν εναντίον του, και όμως δεν συμπονούν τη θλίψη των γειτόνων τους. Αλλά όταν αυτοί που έχουν ήδη περάσει από το άροτρο της ανάγνωσης και έχουν σπαρθεί με τον καρπό της πρακτικής, βλέπουν τους αθώους που λυγίζουν κάτω από το βάρος ενός άδικου ηγεμόνα ακόμα και στα παραμικρά, απαντούν αμέσως με συμπάθεια σε δάκρυα λύπης, γιατί μπορούν να κλάψουν όταν βλέπουν ότι οι γείτονές τους υποφέρουν άδικα. Και οι τέλειοι, ενώ τους αγγίζει ήδη ό,τι είναι πνευματικό, μαθαίνουν να θρηνούν τον σωματικό πόνο των άλλων, σε βαθμό που πλέον ξέρουν πώς να μην θρηνούν πια τον δικό τους. Και έτσι, όποιος έχει την εξουσία, αν κάνει ό,τι είναι κακό σε αυτούς που βρίσκονται κάτω από αυτόν, «η γη κλαίει εναντίον του και τα αυλάκια παραπονιούνται», γιατί ενάντια στην αδικία του ο αφώτιστος ξεσπάει με δυνατή φωνή μουρμούρα, ενώ όλοι οι τέλειοι άνθρωποι τιμωρούνται με δάκρυα για την άνομη πρακτική του και για ό,τι μουρμουρίζει οι αφώτιστοι, οι κάτω από την εξουσία θρηνούν ο φωτισμένος. Έτσι, η γη φωνάζει εναντίον μου, ή τα αυλάκια της παραπονιούνται, σημαίνει ότι ενώ η πλειοψηφία παραπονιέται δίκαια εναντίον του ηγεμόνα, οι άνθρωποι που έχουν ήδη έρθει σε μια πιο γόνιμη ζωή δάκρυσαν θλίψης. Έτσι, τα αυλάκια και η γη εξακολουθούν να διαφέρουν από τη λέξη «γη», γιατί όσοι στην Αγία Εκκλησία καλλιεργούν το νου τους με τον κόπο της αγίας περισυλλογής είναι πολύ πιο καρποφόροι από τους υπόλοιπους πιστούς και στο βαθμό που έχουν λάβει τους σπόρους παρουσιάζουν περισσότερους καρπούς πράξεων. Υπάρχουν όμως και εκείνοι που τοποθετούνται πάνω από αγίους ανθρώπους και λαμβάνουν οφέλη για τα προς το ζην από τη γενναιοδωρία της Εκκλησίας, αλλά δεν την πληρώνουν με την κηδεμονία της διδασκαλίας σε άλλους. Σε αντίθεση με το παράδειγμα του αγίου ανθρώπου, η ορθότητα προστίθεται ακόμη περισσότερο όταν προσθέτει ευθέως για αυτούς: Αν έφαγα τους καρπούς του χωρίς πληρωμή. 53. Γιατί «τρώγοντας τους καρπούς της γης χωρίς πληρωμή» σημαίνει πραγματικά να λαμβάνετε αμοιβές από την Εκκλησία, αλλά όχι να δίνετε φόρο τιμής στην ίδια Εκκλησία για το κήρυγμα. Σχετικά με το ίδιο κήρυγμα λέγεται στη φωνή του Δημιουργού: έπρεπε να είχες δώσει ό,τι είναι δικό μου στους εμπόρους, και τότε, έχοντας έρθει, θα έπαιρνα ό,τι είναι δικό μου με κέρδος (Ματθαίος 25:27) 1903. Και επομένως «τρώει τους καρπούς της γης χωρίς αμοιβή», εκείνος που λαμβάνει το όφελος της εκκλησίας, αλλά δεν στρέφει το λαό του για την υπηρεσία του σώματός του. Τι να πούμε εμείς οι ποιμένες σε αυτό αν, πριν από την έλευση του Αυστηρού Δικαστή, αναλάβαμε το λειτούργημα του κήρυκα, αλλά καταβροχθίζουμε ό,τι η Εκκλησία δίνει με ανόητα στόματα; Διεκδικούμε όλα όσα οφείλονται στο ίδιο μας το σώμα, αλλά δεν ανταποδίδουμε αυτά που είμαστε υποχρεωμένοι να δώσουμε στις ψυχές αυτών που βρίσκονται κάτω από εμάς. Δείτε πώς ένας άγιος άνθρωπος, δεσμευμένος από τόσες πολλές ευθύνες σε αυτόν τον κόσμο, εν μέσω αμέτρητων ασχολιών, ήταν ελεύθερος να κηρύξει. Και ποτέ δεν «έτρωγε τους καρπούς της γης χωρίς μισθό», γιατί, φυσικά, ανταπέδωσε με τον λόγο της δίκαιης διδασκαλίας εκείνους που ήταν υπό τον έλεγχό του, από τους οποίους έλαβε τον καρπό της σωματικής ελεημοσύνης. Γιατί ο καθένας που είναι πάνω από τους ανθρώπους είναι οφείλει στον Παντοδύναμο Θεό. Και αυτός που είναι πάνω από πολλούς και αυτός που είναι πάνω από μικρότερο, πρέπει να ανταμείβει, με τον δικό του τρόπο, την υπηρεσία εκείνων που την υπόκεινται, ώστε ο νους του να είναι πάντα συνδεδεμένος μαζί τους για την προειδοποίηση και την προτροπή που είναι πάντα υποχρεωμένος να παρέχει στους υπηκόους του. Διότι όλοι, σύμφωνα με τη θεώρηση που όρισε ο Δημιουργός μας, είμαστε ενωμένοι μεταξύ μας με υποταγή στην κυβέρνηση και υπακοή στον αληθινό Κύριό μας, και ποιοι άλλοι είμαστε τότε, αν όχι υπηρέτες ο ένας του άλλου; Και, λαμβάνοντας υπόψη ότι αυτός που υποτάσσεται υπηρετεί στην υπόκλιση, παραμένει βέβαιο ότι αυτός που είναι από πάνω του πρέπει να υπηρετήσει με τον λόγο. Ενώ αυτός που είναι υποταγμένος φέρει τον καρπό της σοδειάς της υπακοής, είναι απαραίτητο αυτός που είναι υπεύθυνος να φροντίζει και να ενδιαφέρεται με συμπόνια και έλεος. Και έτσι είναι, ότι όσο επιζητούμε επιμελώς να υπηρετούμε ο ένας τον άλλον τώρα, μπορούμε μια μέρα να είμαστε μαζί με τον αληθινό Κύριο με κοινή χαρά. Υπάρχουν όμως κάποιοι που εδώ εγκαταλείπουν το καθήκον του κηρύγματος και φείδονται από τους άλλους το καλό που έχουν, και επομένως δεν το έχουν πια με την αληθινή έννοια της λέξης. Σε ποιον ορθώς είπε αυτό από τον Ιάκωβο: Αλλά αν έχετε πικρό φθόνο μεταξύ σας και φιλονικία στις καρδιές σας, ... αυτή δεν είναι σοφία που κατεβαίνει από πάνω, αλλά γήινη, πνευματική, δαιμονική (Ιακώβου 3:14-15) 1904. Κατά συνέπεια, και εδώ, όταν λέγεται: αν έφαγα τους καρπούς της χωρίς πληρωμή, είναι δίκαιος ή έκανε τις ψυχές των αγροτών να υποφέρουν. 54. Επειδή είναι «καλλιεργητές του εδάφους»—καλλιεργητές του εδάφους που τοποθετούμενοι στα κατώτερα στάδια, με όλη τη σοβαρότητα που είναι ικανοί, στην καλύτερη πρακτική που μπορούν να δείξουν, συνεργάζονται στη χάρη του κηρύγματος του δόγματος της Αγίας Εκκλησίας. Και το να μην υποφέρουν οι «αγρότες» αυτής της γης σημαίνει να μην ζηλεύεις τους κόπους τους. γιατί οι άρχοντες της Εκκλησίας, ενώ επιβεβαιώνουν από μόνοι τους το δικαίωμα του κηρύγματος, δεν πρέπει, με φθόνο, να αρνούνται άλλους που επίσης κηρύττουν προς τη σωστή κατεύθυνση. Για τη θρησκευτική συνείδηση ​​του ποιμένα, επειδή δεν αναζητά τη δική του δόξα, αλλά τη δόξα του Δημιουργού, θέλει να κάνει ό,τι είναι δυνατό για να βοηθήσει όλους τους άλλους. Διότι ο πιστός κήρυκας επιθυμεί, αν είναι δυνατόν, να ακούγεται από τα χείλη των άλλων η αλήθεια που μόνο αυτός δεν μπορεί να πει. Γι' αυτό, ο Ιησούς θέλησε να επιπλήξει τους δύο που έμειναν στο στρατόπεδο και προφήτευσαν, αλλά ο Μωυσής σωστά του είπε: Δεν με ζηλεύεις; Εάν όλος ο λαός του Κυρίου ήταν προφήτες, τότε ο Κύριος θα έστελνε το Πνεύμα Του επάνω τους! (Αριθμ. 11:29) 1905. Γιατί ήταν έτοιμος να προφητεύουν όλοι, γιατί δεν ζήλευε τους άλλους για τα καλά που είχε. Έτσι, αφού ο μακάριος Ιώβ τα αποκάλυψε όλα αυτά, και αν δεν τα έκανε, δεσμεύεται με την καταδίκη, συνεχίζοντας: Στίχος 40. Ας μου φυτρώσει γαϊδουράγκαθο αντί για σιτάρι και αγκάθι αντί για κριθάρι (Ιώβ 31:40) 1906. 55. Είναι σαν να είπε με απλά λόγια: «Αν έχω κάνει κάτι άδικο στους κάτω από εμένα, αν έχω εισπράξει χρέη για λογαριασμό μου και δεν έχω πληρώσει αυτά που οφείλω, αν ζήλεψα άλλους που κάνουν καλή πρακτική ή καλά πράγματα που ανανεώνονται ξανά και ξανά, ας έρθουν τα κακά πράγματα που με τσιμπούν στην Κρίση». Αφού «το γαϊδουράγκαθο φυτρώνει αντί για σιτάρι και το αγκάθι αντί για κριθάρι», όταν στην τελική Αντίποινα, όταν αναμένεται η αποζημίωση για τον κόπο μας, έρχονται ενέσεις πόνου. Και σημειώστε ότι, όπως το κριθάρι διαφέρει από το σιτάρι, αν και και τα δύο είναι βρώσιμα, έτσι και το αγκάθι διαφέρει από το γαϊδουράγκαθο, αν και τρυπάει και τα δύο, γιατί το γαϊδουράγκαθο είναι πιο μαλακό, και το αγκάθι είναι πάντα πιο σκληρό όταν τρυπιέται. Κι έτσι λέει: αντί για σιτάρι φυτρώνουν γαϊδουράγκαθα, αντί για κριθάρι αγκάθια. Ήταν σαν να είχε πει ευθέως και ανοιχτά: «Γνωρίζω πραγματικά ότι έχω κάνει μεγάλες και μικρές καλές πράξεις· και αν δεν είναι έτσι, ας με πέσει ένα μικρότερο κακό για τις μεγαλύτερες καλές μου πράξεις, ένα μεγαλύτερο κακό για τις μικρότερες καλές μου πράξεις». Αν και αυτό μπορεί να γίνει κατανοητό και με άλλη έννοια. Γιατί το «σίτο» υποδηλώνει τις πνευματικές δραστηριότητες που τρέφουν το μυαλό, αλλά το «κριθάρι» υποδηλώνει τη διάθεση των γήινων πραγμάτων. Διότι, ενώ συχνά αναγκαζόμαστε να υπηρετούμε τους αδύναμους και τους σαρκικούς, προετοιμάζουμε, σαν να λέγαμε, τροφή για τα βοοειδή, και η ίδια η πρακτική των υποθέσεών μας σε αυτήν την περίπτωση, κατά την εικόνα του κριθαριού, έχει κάποια ανάμειξη από ζιζάνια. Και πολύ συχνά συμβαίνει ένας ηγεμόνας που τοποθετείται επικεφαλής, ενώ ενισχύει το άδικο σε σχέση με αυτούς που βρίσκονται υπό την εξουσία του, ενώ υποδέχεται το κακό, ενώ, το ακόμη πιο δύσκολο, στεναχωρεί όλους όσους ενεργούν σωστά από φθόνο, αλλά μερικές φορές κάνει καλά πράγματα και σπέρνει σιτηρά, ανακατευόμενος με γήινα πράγματα, και άλλοτε όχι στην αγάπη του χρήματος, αλλά στο πάθος των άλλων. μοιάζει με σοδειά κριθαριού. Αλλά αρκετοί άνθρωποι υπό τον έλεγχό του, θεωρώντας ότι δύσκολα αντέχουν την αδικία του στα κύρια πράγματα, δεν μπορούν να νιώσουν χαρά για τα μικρότερα πράγματα που εξακολουθεί να κάνει καλά. Μολονότι μια πρακτική δεν είναι αποδεκτή ενώπιον του Θεού, η οποία είναι μολυσμένη από την αδικία μιας άλλης πρακτικής, και η επιθυμία για τα επίγεια πράγματα δεν μοιάζει πια με ανησυχία για το καλό όσων βρίσκονται υπό την εξουσία του, όταν τους φαίνεται ότι ο ηγεμόνας φουσκώνει από απληστία. Ως εκ τούτου, ακόμη και σε απάντηση σε μερικά καλά πράγματα που βλέπουν να γίνονται ανάμεσα σε πολλά κακά, δεν απαντούν με επαίνους, αλλά με στεναγμούς, και όσοι πηγαίνουν αδύναμα παραπονιούνται και αποδέχονται την ιδέα ότι αυτό που βλέπουν δεν μπορεί να είναι καθαρή πρακτική. Και γι' αυτό λέει: Αν η γη μου φωνάζει εναντίον μου, ή τα αυλάκια της παραπονιούνται: Αν έφαγα τους καρπούς της χωρίς πληρωμή ή έκανα τις ψυχές των αγροτών να υποφέρουν. ας μου μεγαλώσει το γαϊδουράγκαθο αντί για σιτάρι και το αγκάθι αντί για κριθάρι. Ήταν σαν να είχε πει ξεκάθαρα: «Αν τα μεγάλα πράγματα που οφείλω δεν έγιναν σωστά, είμαι πρόθυμος να δεχθώ τσιμπήματα μουρμούρας από αυτούς που είναι κάτω από μένα, παρόλο που έχω κάνει καλό. Αν δεν έχω δηλώσει τι μπορεί να σηκώσει, ας πάει η γλώσσα τους μπροστά σε παράπονο για να με τρυπήσει». 56. Αυτό που απαιτεί την πάντα άγρυπνη προσοχή του νου είναι ότι αυτοί που είναι εγκατεστημένοι στο κεφάλι και προσφέρουν παραδείγματα κακής πρακτικής σε αυτούς που βρίσκονται κάτω από αυτούς, και σκοτώνουν τη ζωή τους με το σπαθί των κακών πράξεών τους, και όσοι είναι κάτω από την κυβέρνηση να αναλαμβάνουν να κρίνουν τις πράξεις των αρχόντων τους και να μουρμουρίζουν εναντίον εκείνων που είναι από πάνω τους, να μην αντιβαίνουν σε όλα τα ανθρώπινα εντάλματα. Γι' αυτούς λέγεται: Αλλά τα πρόβατά Μου πρέπει να τρώνε ό,τι είναι ποδοπατημένο κάτω από τα πόδια σας: πίνουν ό,τι είναι μολυσμένο από τα πόδια σας (Ιεζ. 34:19) 1907. Γιατί «τα πρόβατα πίνουν ό,τι είναι μολυσμένο από τα πόδια των άλλων», όταν αυτοί που βρίσκονται υπό την εξουσία, ακολουθώντας το παράδειγμα της ζωής, αναζητούν τα πράγματα που ο άνθρωπος από πάνω τους έχει χαλάσει με το κακό του. Αλλά, από την άλλη, αυτά τα άτομα θα πρέπει να ακούσουν και τα εξής: Τι γίνεται με εμάς; Η μουρμούρα σας δεν είναι εναντίον μας, αλλά εναντίον του Κυρίου (Εξ. 16:8) 1908. Διότι, η μουρμούρα εναντίον της εξουσίας που έχει εδραιωθεί πάνω τους εκθέτει ξεκάθαρα Αυτόν που έδωσε αυτή τη δύναμη στον άνθρωπο. Τέλος, ο Θεός μας έδωσε εγγύηση και μελετήσαμε τις δηλώσεις του μακαριστού Ιώβ, γεμάτος μυστικιστική δύναμη, με τις οποίες απάντησε στα λόγια των φίλων του. Τώρα μένει να προχωρήσουμε στα λόγια του Ελιού, τα οποία πρέπει να σταθμίζονται με τη σοβαρότερη προσοχή, όσο περισσότερο λέγονται με το θράσος της νεότητας και τη ζέση του πνεύματος. Ωστόσο, αδελφοί μου, χαίρετε εν Κυρίω. Το να σου γράφω για το ίδιο δεν είναι επαχθές για μένα, αλλά εποικοδομητικό για σένα. Αν η καρδιά μου παρασύρθηκε από μια γυναίκα και έχτιζα οχυρά στην πόρτα του γείτονά μου. Αν παραμέλησα τα δικαιώματα του υπηρέτη και της υπηρέτριας μου όταν είχαν διαφωνία μαζί μου. Έχω αρνηθεί το αίτημά τους στους άπορους και έχω κουράσει τα μάτια της χήρας; Αν περπάτησα στη ματαιότητα, και αν το πόδι μου έσπευσε στην απάτη. γιατί η τιμωρία από τον Θεό είναι φοβερή για μένα: δεν μπόρεσα να αντισταθώ στο μεγαλείο Του. Υπάρχει βοήθεια για μένα μέσα μου και υπάρχει υποστήριξη για μένα; Έβαλα το στήριγμά μου σε χρυσό και είπα στον θησαυρό: Είσαι η ελπίδα μου; και θα πω στην ψυχή μου: ψυχή! έχετε πολλά καλά πράγματα που υπάρχουν εδώ και πολλά χρόνια: ξεκουραστείτε, φάτε, πιείτε, να είστε χαρούμενοι. Αλλά ο Θεός του είπε: τρελό! Αυτή τη νύχτα θα σου πάρουν την ψυχή σου. ποιος θα πάρει αυτό που έχεις ετοιμάσει; Χάρηκα που ο πλούτος μου ήταν μεγάλος, και το χέρι μου είχε κερδίσει πολλά; Κοιτάζοντας τον ήλιο, πώς λάμπει, και το φεγγάρι, πώς κινείται μεγαλοπρεπώς, πλανήθηκα στο μυστικό της καρδιάς μου, και τα χείλη μου φίλησαν το χέρι μου; Αυτό θα ήταν επίσης ένα έγκλημα που υπόκειται σε δίκη, γιατί τότε θα είχα απαρνηθεί τον Ύψιστο Θεό. και εγκατέλειψαν όλες τις εντολές του Κυρίου του Θεού τους, και έκαναν τους εαυτούς τους να ρίχνουν εικόνες δύο ταύρων, και έχτισαν ένα άλσος βελανιδιάς, και προσκύνησαν όλο το στρατό του ουρανού και υπηρέτησαν τον Βάαλ, Αν είχα δει ανομία στην καρδιά μου, ο Κύριος δεν θα με άκουγε. Δεν βιαζόμουν να γίνω ποιμένας Σου και δεν επιθυμούσα μια μέρα ταλαιπωρίας, το ξέρεις αυτό. αυτό που έχει βγει από το στόμα μου είναι ανοιχτό μπροστά σου. αλλά να ανανεωθείτε στο πνεύμα του μυαλού σας. Και είπα: «Αυτή είναι η θλίψη μου - η αλλαγή του δεξιού χεριού του Υψίστου». Κρυμμένη σοφία και κρυμμένος θησαυρός - τι ωφελούν και τα δύο; Εμπιστεύσου στον Κύριο με όλη σου την καρδιά και μη στηρίζεσαι στη δική σου κατανόηση. Το στέμμα των σοφών είναι ο πλούτος τους, αλλά η βλακεία των αδαών είναι βλακεία. Αλλά κουβαλάμε αυτόν τον θησαυρό σε πήλινα αγγεία, για να αποδοθεί η υπεράφθονη δύναμη στον Θεό και όχι σε εμάς. αλλά όποιος δεν ήξερε και έκανε κάτι άξιο τιμωρίας θα λάβει λιγότερη τιμωρία. Και από καθέναν στον οποίο δόθηκαν πολλά, θα απαιτηθούν πολλά, και σε όποιον έχουν εμπιστευτεί πολλά, από αυτόν θα απαιτηθούν περισσότερα. Και όταν κάποιος έπεσε ένα κούτσουρο, το τσεκούρι του έπεσε στο νερό. Και φώναξε και είπε: Αχ, άρχοντά μου! και τέθηκε υπό κράτηση! Ας λάμψει λοιπόν το φως σας μπροστά στους ανθρώπους, για να δουν τις καλές σας πράξεις και να δοξάσουν τον Πατέρα σας στους ουρανούς. Ας είναι ζωσμένες οι οσφύ σας και οι λάμπες σας αναμμένες. Αδέρφια, δεν θεωρώ ότι έχω επιτύχει. αλλά μόνο ξεχνώντας αυτό που υπάρχει πίσω και φτάνοντας μπροστά. εμένα, που προηγουμένως ήμουν βλάσφημος και διώκτης και παραβάτης, αλλά ελεήθηκα γιατί έπραξα έτσι από άγνοια, με απιστία. Έχω κάνει τον καλό αγώνα, τελείωσα την πορεία μου, κράτησα την πίστη. Διότι γίνομαι ήδη θύμα, και ήρθε η ώρα της αναχώρησής μου. Επομένως, αρκούμαι στις αδυναμίες, στις προσβολές, στις ανάγκες, στους διωγμούς, στις καταπιέσεις για χάρη του Χριστού, γιατί όταν είμαι αδύναμος, τότε είμαι δυνατός. σε τιμή και ατίμωση, με μομφή και έπαινο: θεωρούμαστε απατεώνες, αλλά είμαστε πιστοί. Έχω εξαπατηθεί στο μυστικό της καρδιάς μου, και τα χείλη μου έχουν φιλήσει το χέρι μου; Όπως το χυτήριο είναι για το ασήμι και το καμίνι για το χρυσό, έτσι είναι και τα χείλη που υμνούν έναν άνθρωπο (Η καρδιά του κακού ζητά το κακό, αλλά η καρδιά του ορθού ζητά γνώση). ... και τα χείλη μου έχουν φιλήσει το χέρι μου; Ο τεμπέλης βάζει το χέρι του στο φλιτζάνι και δεν θέλει να το φέρει στο στόμα του. Γιατί ποιος σε κάνει διαφορετικό; Τι έχεις που δεν θα έπαιρνες; Και αν το έλαβες, γιατί καυχιέσαι σαν να μην το έλαβες; Τότε οι είκοσι τέσσερις πρεσβύτεροι πέφτουν μπροστά σε Αυτόν που κάθεται στο θρόνο, και προσκυνούν Αυτόν που ζει στους αιώνας των αιώνων, και καταθέτουν τα στέμματά τους μπροστά στο θρόνο, λέγοντας. Αυτό θα ήταν επίσης ένα έγκλημα που υπόκειται σε δίκη, γιατί τότε θα είχα απαρνηθεί τον Ύψιστο Θεό. Χάρηκα για τον θάνατο του εχθρού μου και θριάμβευσα όταν τον βρήκε η κακοτυχία; Με αυτό όλοι θα ξέρουν ότι είστε μαθητές Μου, αν έχετε αγάπη ο ένας για τον άλλον. Ο δίκαιος θα χαρεί όταν δει εκδίκηση. Θα πλύνει τα πόδια του στο αίμα των κακών. Δεν επέτρεψα στα χείλη μου να αμαρτήσουν βρίζοντας την ψυχή του. Αλλά σε εσάς που ακούτε, λέω: αγαπήστε τους εχθρούς σας, κάντε καλό σε αυτούς που σας μισούν. Ευλογείτε τους διώκτες σας. ευλογείτε, όχι κατάρα. Μην ανταποδίδετε κακό αντί κακού ή προσβολή αντί προσβολής. αντίθετα, ευλογείτε, γνωρίζοντας ότι καλείστε σε αυτό για να κληρονομήσετε την ευλογία. Δεν είπαν οι άντρες της σκηνής μου, να μη χορτάσαμε από το κρέας του; Επομένως, μην δίνεις σημασία σε κάθε λέξη που λέγεται, μήπως ακούσεις τον υπηρέτη σου όταν σε βρίζει. γιατί η καρδιά σου ξέρει πολλές περιπτώσεις όταν εσύ ο ίδιος έχεις συκοφαντήσει τους άλλους. Ο περιπλανώμενος δεν πέρασε τη νύχτα στο δρόμο. Άνοιξα τις πόρτες μου στους περαστικούς. Μην κρίνετε και δεν θα κριθείτε. Μην καταδικάζετε, και δεν θα καταδικαστείτε. συγχωρήστε, και θα συγχωρεθείτε. και ο Άβελ έφερε επίσης από τα πρωτότοκα του ποιμνίου του και από το λίπος τους. Και ο Κύριος κοίταξε τον Άβελ και το δώρο του, αλλά δεν κοίταξε τον Κάιν και το δώρο του. Ο Κάιν αναστατώθηκε πολύ και το πρόσωπό του έπεσε. Μακάρι να έκρυβα τις παραβάσεις μου, σαν άντρας, κρύβοντας τις κακίες μου στο στήθος μου. Ο Αδάμ είπε: Η γυναίκα που μου έδωσες, μου έδωσε από το δέντρο και έφαγα. Και ο Κύριος ο Θεός είπε στη γυναίκα: Γιατί το έκανες αυτό; Η γυναίκα είπε: Το φίδι με εξαπάτησε, και έφαγα. Αλλά ο Θεός ξέρει ότι την ημέρα που θα φάτε από αυτά, τα μάτια σας θα ανοίξουν και θα είστε σαν θεοί, γνωρίζοντας το καλό και το κακό. Αφού το είπε αυτό, φώναξε με δυνατή φωνή: Λάζαρε! βγαίνω. Γύρνα στους γείτονές μας την επταπλάσια ονειδισμό με την οποία, Κύριε, σε μομφήσανε, στους κόλπους τους. Ομολογήστε τα λάθη σας ο ένας στον άλλον και προσευχηθείτε ο ένας για τον άλλον, ώστε να θεραπευθείτε: η θερμή προσευχή ενός δικαίου μπορεί να επιτύχει πολλά. Αυτός που κρύβει τα εγκλήματά του δεν θα τα καταφέρει. και όποιος τα ομολογήσει και τα αφήσει θα ελεήσει. Ένα δώρο από ένα άτομο του δίνει χώρο και θα τον φέρει στους ευγενείς. τότε θα φοβόμουν τη μεγάλη κοινωνία και θα με τρόμαζε η περιφρόνηση των ομοφυλόφιλων μου, και θα έμενα σιωπηλός και δεν θα έβγαινα από την πόρτα. Τοποθετήστε οδικές πινακίδες για τον εαυτό σας, τοποθετήστε κολώνες για τον εαυτό σας, στρέψτε την καρδιά σας στο δρόμο, στο μονοπάτι κατά μήκος του οποίου περπατήσατε. επιστρέψτε, παρθένα του Ισραήλ, επιστρέψτε σε αυτές τις πόλεις σας. Στάθηκα στο ρολόι μου και, όρθιος στον πύργο, παρακολουθούσα για να μάθω τι θα έλεγε μέσα μου, και τι να απαντήσω στο παράπονό μου; Έχεις κάνει πολλά, Κύριε Θεέ μου: για τα θαύματα Σου και τις σκέψεις Σου για εμάς - όποιος θα είναι σαν Εσένα! – Θα ήθελα να κηρύξω και να μιλήσω, αλλά ξεπερνούν τον αριθμό. Άκουσα, και τα μέσα μου έτρεμαν. Με την είδηση ​​αυτού τα χείλη μου έτρεμαν, ο πόνος διείσδυσε στα κόκαλά μου και το μέρος από κάτω μου έτρεμε. αλλά πρέπει να είμαι ήρεμος την ημέρα της καταστροφής, όταν ο ληστής έρθει εναντίον του λαού μου. Είπα με ραθυμία: κάθε άνθρωπος είναι ψεύτης. Ο Ηρώδης, βλέποντας τον Ιησού, χάρηκε πολύ, γιατί από καιρό ήθελε να Τον δει, γιατί είχε ακούσει πολλά γι' Αυτόν, και ήλπιζε να δει κάποιο θαύμα από Αυτόν. και Του έκανε πολλές ερωτήσεις, αλλά δεν του απάντησε τίποτα. Αλλά ο Ηρώδης και οι στρατιώτες του, αφού Τον ταπείνωσαν και τον κορόιδευαν, Τον έντυσαν με ελαφριά ρούχα και τον έστειλαν πίσω στον Πιλάτο. Διότι δεν διαφθείρουμε τον λόγο του Θεού, όπως κάνουν πολλοί, αλλά κηρύττουμε ειλικρινά, ως από τον Θεό, ενώπιον του Θεού, εν Χριστώ. Και όταν τους είπε: «Είμαι εγώ», υποχώρησαν και έπεσαν στο έδαφος. που καμία από τις αρχές αυτού του αιώνα δεν γνώριζε. γιατί αν ήξεραν, δεν θα είχαν σταυρώσει τον Κύριο της δόξης. Μου αφαιρέσατε τους γνωστούς μου, με κάνατε να τους αηδιάζω. Είμαι φυλακισμένος και δεν μπορώ να φύγω. Έρχεσαι μπροστά για τη σωτηρία του λαού Σου, για τη σωτηρία του χρισμένου Σου. Συντρίβεις το κεφάλι του πονηρού σπιτιού, ξεγυμνώνοντάς το από τα θεμέλια ως την κορυφή. Αχ, να με άκουγε κάποιος! Αυτή είναι η επιθυμία μου, να μου απαντήσει ο Παντοδύναμος, και ο προστάτης μου να κάνει αρχείο. Παιδιά μου! Σας το γράφω αυτό για να μην αμαρτήσετε. Και αν κάποιος αμαρτήσει, έχουμε έναν συνήγορο στον Πατέρα, τον Ιησού Χριστό τον δίκαιο. Είναι η εξιλέωση για τις αμαρτίες μας, και όχι μόνο για τις αμαρτίες μας, αλλά και για τις αμαρτίες όλου του κόσμου. Ποιος κρίνει; Ο Χριστός Ιησούς πέθανε, αλλά και αναστήθηκε: είναι και αυτός στα δεξιά του Θεού, και μεσολαβεί για μας. Και ο Κύριος είπε στον Μωυσή: Γιατί με φωνάζεις; πες στα παιδιά του Ισραήλ να πάνε. Εσύ όμως, όταν προσεύχεσαι, μπες στο δωμάτιό σου και, αφού κλείσεις την πόρτα σου, προσευχήσου στον Πατέρα σου που είναι στα κρυφά. και ο Πατέρας σου, που βλέπει στα κρυφά, θα σε ανταμείψει φανερά. Γιατί οι φτωχοί δεν θα ξεχαστούν για πάντα, και η ελπίδα των φτωχών δεν θα χαθεί εντελώς. ... και ο υπερασπιστής μου να σημειώσει. Διότι ο Πατέρας δεν κρίνει κανέναν, αλλά έχει δώσει όλη την κρίση στον Υιό. Και ιδού, έξι άτομα έρχονται από την επάνω πύλη, στραμμένα προς τον βορρά, και ο καθένας έχει το καταστροφικό του όπλο στο χέρι του, και ανάμεσά τους είναι ένας ντυμένος με λινό, που έχει στη ζώνη του το όργανο του γραφέα. Και ήρθαν και στάθηκαν κοντά στο χάλκινο θυσιαστήριο. Στις ημέρες του Ηρώδη, του βασιλιά του Ιούδα, ήταν ένας ιερέας από το τάγμα του Αβίου, που ονομαζόταν Ζαχαρίας, και η γυναίκα του από την οικογένεια του Ααρών, που ονομαζόταν Ελισάβετ. Ιδού η Ελισάβετ, η συγγενής σου, που τη λένε στείρα, και συνέλαβε γιο σε μεγάλη ηλικία, και είναι ήδη στον έκτο μήνα της. Το κουβαλούσα στους ώμους μου και το έβαζα σαν στέμμα. Του έλεγα τον αριθμό των βημάτων μου, θα γινόμουν κοντά του σαν πρίγκιπας. έρχονται από δύναμη σε δύναμη, εμφανίζονται ενώπιον του Θεού στη Σιών. Ίσως αυτό το απόφθεγμα: Θυμάμαι τον Θεό και τρέμω. Σκέφτομαι και το πνεύμα μου λιποθυμάει. (Ψαλμ. 76:4) Και είπε: Η Βασιλεία του Θεού είναι σαν να ρίχνει κανείς σπόρο στη γη, και κοιμάται και σηκώνεται νύχτα και μέρα. και πώς φυτρώνει και μεγαλώνει ο σπόρος, δεν ξέρει, γιατί η ίδια η γη παράγει πρώτα πράσινο, μετά ένα στάχυ και μετά ένα γεμάτο κόκκο στο στάχυ. Όταν ωριμάσει ο καρπός, στέλνει αμέσως το δρεπάνι, γιατί ήρθε ο τρύγος. Ο Πέτρος και οι Απόστολοι απάντησαν και είπαν: Πρέπει να υπακούμε στον Θεό παρά στους ανθρώπους. Και άκουσα τη φωνή των λόγων του. και μόλις άκουσα τη φωνή των λόγων του, έπεσα με τα μούτρα ζαλισμένος και ξάπλωσα με το πρόσωπο στο έδαφος. Αλλά ιδού, ένα χέρι με άγγιξε και με έβαλε στα γόνατα και στην παλάμη των χεριών μου. Και μου είπε: «Δανιήλ, άνθρωπε των πόθων, πρόσεχε τα λόγια που θα σου πω, και στάσου όρθιος στα πόδια σου· γιατί σε σένα έχω σταλεί σήμερα». Όταν μου είπε αυτά τα λόγια, σηκώθηκα έντρομος. Αλλά μου είπε: «Μη φοβάσαι, Δανιήλ· από την πρώτη μέρα που έβαλες την καρδιά σου να αποκτήσει κατανόηση και να σε ταπεινώσει ενώπιον του Θεού σου, ακούστηκαν τα λόγια σου, και θα έρχομαι σύμφωνα με τα λόγια σου». Και αμέσως ο πατέρας του αγοριού αναφώνησε με δάκρυα: Πιστεύω, Κύριε! βοήθησε την απιστία μου. Όταν εκείνος ο άνθρωπος πήγε ανατολικά, κράτησε ένα κορδόνι στο χέρι του, και μέτρησε χίλιους πήχεις, και με οδήγησε στο νερό. το νερό ήταν μέχρι τον αστράγαλο. Και μέτρησε άλλες χιλιάδες, και με οδήγησε στο νερό. το νερό ήταν μέχρι το γόνατο. Και μέτρησε άλλες χιλιάδες, και με οδήγησε μακριά. το νερό ήταν μέχρι τη μέση. Και μέτρησα άλλα χίλια, και υπήρχε ήδη ένα ρυάκι εδώ που δεν μπορούσα να περάσω, γιατί το νερό ήταν τόσο ψηλό που έπρεπε να κολυμπήσω, αλλά ήταν αδύνατο να διασχίσω αυτό το ρέμα. Δυναμώστε, λοιπόν, τα πεσμένα χέρια σας και τα εξασθενημένα γόνατά σας και περπατήστε ευθεία με τα πόδια σας, για να μην παραμεριστεί το κουτσό, αλλά να γίνει ίσιο. ...θα γινόταν κοντά του σαν πρίγκιπας. Αν η γη μου φώναξε εναντίον μου και τα αυλάκια της παραπονιόταν εναντίον μου. Αν έφαγα τους καρπούς του χωρίς πληρωμή και επιβάρυνα τις ζωές των αγροτών, τότε ας φυτρώσει γαϊδουράγκαθο αντί για σιτάρι και πετεινό αντί για κριθάρι. Τα λόγια του Ιώβ τελείωσαν. Επομένως, θα έπρεπε να δώσεις το ασήμι μου στους εμπόρους, και όταν ήρθα, θα έπαιρνα το δικό μου με κέρδος. Αλλά αν έχετε πικρό φθόνο και φιλονικία στην καρδιά σας, μην καυχηθείτε και μην λέτε ψέματα για την αλήθεια. Αυτή δεν είναι σοφία που κατεβαίνει από πάνω, αλλά γήινη, πνευματική, δαιμονική, Αλλά ο Μωυσής του είπε: «Δεν με ζηλεύεις;» Ω, αν όλος ο λαός του Κυρίου θα ήταν προφήτες, ότι ο Κύριος θα έστελνε το Πνεύμα Του επάνω τους! τότε αφήστε το γαϊδουράγκαθο να φυτρώσει αντί για το σιτάρι και το κοκαλάκι αντί για το κριθάρι. Τα λόγια του Ιώβ τελείωσαν. Έτσι τα πρόβατά Μου θα φάνε ό,τι πατάνε κάτω από τα πόδια σου, και θα πιουν ό,τι ενοχλούν τα πόδια σου; Και ο Μωυσής είπε: Θα μάθετε πότε ο Κύριος θα σας δώσει κρέας για να φάτε το βράδυ και ψωμί να χορτάσετε το πρωί, γιατί ο Κύριος άκουσε τη μουρμούρα σας που σήκωσες εναντίον Του: τι γίνεται με εμάς; Το μουρμουρητό σας δεν είναι εναντίον μας, αλλά εναντίον του Κυρίου.