Книга 22 [глава 31, стихи 25–31]

Alle verbleibenden Verse in Kapitel 31 werden unter dem Gesichtspunkt der Unterwerfung des Geistes, der Mäßigung, der Geduld und der Barmherzigkeit erklärt, und getrennt davon unter dem Gesichtspunkt derer, die uns unterworfen sind. 1. Das Wichtige, was ich schon oft gesagt habe, fällt mir nicht schwer, es oft zu wiederholen, denn der große Prediger sagt auch: Dir darüber zu schreiben, ist für mich nicht lästig, aber für dich ist es notwendig (Phil. 3,1) 1803. Der selige Hiob bezieht sich auf die erreichten Tugenden, weil er, gleichzeitig gefangen zwischen Worten des Vorwurfs und den Wunden der Geißelung, sieht, wie sein Geist schwächer wird und beginnt, das Vertrauen in die Hoffnung zu verlieren. Denn er hat von seinen Freunden gehört, dass sie ihn beschimpfen, dass er unzählige böse Dinge getan hat, und damit seine Seele, die gleichzeitig von harten Worten und Unglücken verfolgt wird, nicht in Verzweiflung bricht, schöpft er durch die Erinnerungen an seine tugendhaften Leistungen neue Hoffnung, und damit er vielleicht nicht in Trauer versinkt, erinnert er sich in diesen schwierigen Zeiten daran, dass er so große Taten vollbracht hat. Und da wir den Grund für seine Worte angegeben haben, bleibt uns nur noch, die Tugenden, von denen wir hören, genau abzuwägen. 2. Und der Haupteindruck, den wir zuerst gewinnen müssen, ist, dass ein Mann in einer bestimmten Tugend nur dann stark sein soll, wenn er in anderen Dingen keinen schlechten Gewohnheiten unterliegt. Denn wenn er in anderen Dingen unter dem Einfluss schlechter Gewohnheiten steht, ist er überhaupt nicht fest und stark, auch wenn er scheinbar standhaft bleibt. Denn jede einzelne Tugend ist umso schwächer, je weniger es den anderen mangelt. Denn sehr oft passiert es uns, dass wir einige als demütig betrachten, aber diejenigen, die demütig zu sein scheinen, erweisen sich als nicht mitfühlend; einige, die mitfühlend zu sein scheinen, sind nicht gerecht, einige, die gerecht zu sein scheinen, aber sie vertrauen auf sich selbst und nicht auf den Herrn. Und es ist sicher, dass es keine wahre Keuschheit im Herzen eines Menschen gibt, der keine Demut besitzt, denn durch seinen Stolz wird er verdorben und begeht Ehebruch, wenn er aus Liebe zu sich selbst die Liebe zu Gott verlässt. Und das ist noch keine wahre Demut, wenn nicht auch Barmherzigkeit damit einhergeht, denn wer sich weigert, sich aus Mitgefühl für die Nöte seines Nächsten zu beugen, hat kein Recht, demütig genannt zu werden. Auch dies ist keine Barmherzigkeit, die, wenn auch gerecht, den Fremden streng verurteilt und dadurch mit Ungerechtigkeit befleckt, weil sie natürlich nicht einmal Mitleid mit sich selbst zu zeigen weiß. Und das ist keine wahre Gerechtigkeit, die ihren Glauben nicht auf den Schöpfer aller Dinge gründet, sondern auf sich selbst oder auf die geschaffenen Dinge; Denn wer nicht auf den Schöpfer selbst hofft, stürzt in sich selbst die gesamte Ordnung der höchsten Gerechtigkeit um. Eine Tugend ohne die andere fehlt also entweder völlig oder ist unvollkommen. Daher kann ich (denn es erschien manchen besser) von den ersten vier Tugenden sprechen, nämlich Klugheit, Mäßigung, Mut und Gerechtigkeit, denn sie sind im Idealfall stark, solange und soweit sie miteinander verbunden sind. Aber getrennt voneinander können sie niemals perfekt sein. Denn was Gerechtigkeit, Mäßigung und Mut nicht hat, wird niemals wahre Klugheit sein; Mäßigung ohne Mut, Gerechtigkeit und Besonnenheit kann nicht ideal sein; Mut kann nicht vollständig sein, wenn er nicht umsichtig, gemäßigt oder gerecht ist; Wahre Mäßigung kann nicht ohne Besonnenheit, Mut und Gerechtigkeit möglich sein. 3. Und gesegneter Hiob, denn in ihm waren die Tugenden nicht eine ohne die andere, sondern in ihm vereint, indem er von ihnen spricht und ihre Solidarität kundtut. Denn als er über die Tugend der Keuschheit spricht, sagt er: „Wenn mein Herz von einer Frau getäuscht wurde (Hiob 31,9) 1804, und damit er zeigen konnte, dass in dieser Keuschheit die Tugend der Demut nicht verloren ging, fügt er etwas später hinzu: Wenn ich es verachtete, mit meinem Diener oder meiner Magd vor Gericht zu gehen (Hiob 31,13) 1805, und damit er zeigen konnte, dass zu seiner Demut und Barmherzigkeit hinzukommen, Er sagt etwas später: „Wenn ich den Armen verweigerte, was sie begehrten“ (Hiob.31:16) 1806, und damit er zeigen konnte, dass seine Barmherzigkeit aus der Wurzel der Gerechtigkeit kam, sagte er etwas höher: „Wenn ich in Eitelkeit wandelte und wenn mein Fuß in Bosheit eilte“ (Hiob.31:5) 1807. Und damit dies gezeigt werden kann, wie sorgfältig er alle Dinge behandelte, wie sorgfältig er sie bewachte, erklärt er unten und sagt: „Das habe ich.“ fürchtete immer den Herrn, wie eine Welle, die über mich strömt (Hiob 31:23) 1808. Aber wer in wohlhabenden Verhältnissen, im Überfluss an guten Dingen, seine Hoffnung entweder auf seine eigenen Werke oder auf die guten Dinge in sich selbst setzt, wird zweifellos nicht gerecht sein. Aber dieser heilige Mann erweckt die Hoffnung in sich selbst, der in ihren Herzen sagt: Siehe, in mir selbst ist keine Hilfe für mich? (Hiob 6:13) 1809. Und so sagt er: Habe ich Gold in meine Kraft gesteckt, oder habe ich zu dem Goldbarren gesagt: „Du bist meine Hoffnung“ (Hiob 31:24) 1810. 4. Wir nennen Gold in rohen Gesteinsbarren (obryzum). Der heilige Mann glaubte also nicht, dass „Gold“ „seine Stärke“ sei, noch dass für ihn „Barren“, also eine Masse rohen Goldes, „seine Hoffnung“ seien, denn da er seine Hoffnung und Stärke nur auf die Gnade seines Schöpfers setzte, sündigte er weder in der Menge des Goldes noch in seinen Formen. Denn wer seine Hoffnungen auf die Schöpfung setzt, lässt die Hoffnung auf den Schöpfer. Aber der reiche Mann setzte seine Hoffnung auf veränderliche Gegenstände, der sagte: „Seele, du hast viele Jahre lang viele Güter für dich gespart; Ruhe dich aus, iss, trink, sei fröhlich. Aber die Stimme von oben macht diesem Mann Vorwürfe und sagt: Du Narr, diese Nacht werden sie dir deine Seele nehmen; Wer wird bekommen, was du vorbereitet hast (Lukas 12,19–20) 1811. Und in derselben Nacht wurde er gefangen genommen, der lange Zeit mit einer Fülle von Gütern versorgt zu sein schien, denn in diesem Fall sah derjenige, der alles für sich sammelte und sich auf die lange Reise freute, den nächsten Tag nicht einmal. Denn auf diese Weise ist es, als würde man einen Grundstein in fließendes Wasser legen – als würde man Hoffnung auf vergängliche Dinge setzen. Denn für Gott, der für immer und ewig unveränderlich ist, ist alles vergänglich. Was bedeutet es, sich von dem Einen zu lösen, der unveränderlich steht, um sich an etwas Vergängliches zu binden? Denn wer ist jemals in den Wirbelstürmen fließenden Wassers gefangen gewesen, kann er unverändert bleiben, wenn das Wasser ihn mitreißt? Jemand strebt danach, nicht zu verschwinden, aber er bringt sich in Wirklichkeit näher daran, nichts zu werden, und aufgrund dessen, was er liebt, wird er dazu getrieben, zu dem zu gelangen, was er meidet. Denn wer sich den Dingen hingibt, die ihm entgehen, wird mit Sicherheit dorthin gelangen, wo er von dem geführt wird, was ihn zu dem Weg macht, dem er folgt. Und deshalb muss man sehr sorgfältig darauf achten, dass ein Mensch nicht alles Vergängliche liebt, und dass man diese sehr vergänglichen Dinge, die er zurücklässt, nicht zur Befriedigung, sondern zum Nutzen annimmt und keine Hoffnung in sie setzt; denn wenn es mit Dingen verbunden wird, die die Seele vom Ewigen wegführen, verliert es seine Stabilität. Denn die Welle des wirklichen Lebens reißt den Menschen mit, den sie erweckt; und er verliert völlig die richtige Wahrnehmung, einer, der im Wasser auf sich allein gestellt ist und dennoch versucht, seinen Fuß auf etwas Festes zu setzen. Aber es gibt sehr viele, die zwar nicht ihre ganze Hoffnung auf vergängliche Dinge setzen, aber wenn sie sie für notwendige Zwecke in Hülle und Fülle erhalten, in einem geheimen Gefühl von Freude erfüllt sind. Und es besteht auch kein Zweifel, dass jeder von ihnen umso weniger traurig darüber ist, dass es ihm an ewigen Dingen mangelt, je mehr er sich darüber freut, dass ihm vergängliche Dinge gegeben werden; und wer weniger darüber trauert, dass es an zeitlichen Dingen mangelt, erkennt mit größerer Wahrscheinlichkeit die Tatsache, dass das Ewige ihm gehören muss. Dementsprechend bezeugt der selige Hiob, dass er diese Freude, die von irdischen Dingen herrührt, nicht hatte, und fügt hinzu: Vers 25. Wenn ich mich über meinen großen Reichtum freute und dass meine Hand viel gefunden hatte (Hiob 31:25) 1812. 5. Denn heilige Menschen sind auf dieser Pilgerreise des irdischen Lebens unglücklich, weil die Betrachtung ihres Schöpfers, nach der sie dürstet, und sie betrachten alles gegenwärtige Leben als Armut, weil nichts außer Gott denjenigen befriedigen wird, der wirklich Gott sucht; und es kommt sehr oft vor, dass ein solcher Mensch, selbst in sehr reichem Überfluss, sich als Träger einer Last betrachtet, denn selbst diese trägt er als schwere Last, obwohl er auf dem Weg in sein wahres Land viele irdische Dinge hat. Daher geschieht es, dass sie diese Dinge treu mit ihren bedürftigen Nachbarn teilen, sodass, während der eine erhält, was er nicht hat, ein anderer das, was er zu viel hatte, beiseite legen kann, damit weder ein Mitreisender leer ausgeht, noch ein anderer, der auf dem Weg aufgehalten haben könnte, durch eine Last aufgehalten wird. Und so freuen sich die Auserwählten nicht über ihren Überfluss, und aus Liebe zu ihrem himmlischen Erbe schenken sie entweder ein vorübergehendes, um es ihren Händen zu entziehen, oder sie geben es schamlos auf. Und dann folgt: Vers 26–28. Wenn ich auf die Sonne schaue, wenn sie scheint, oder auf den Mond, wie er hell wandelt, und mein Herz heimlich jubelte, und wenn ich meine Hand mit meinen Lippen küsste; dass es große Gesetzlosigkeit und Verleugnung des höchsten Gottes geben würde (Hiob 31:26–28) 1813. 6. Es besteht kein Zweifel, dass diese beiden Leuchten, die dem Menschen dienen sollen, „Herren des Himmels“ genannt werden. Und in deren Anbetung fielen, wie wir wissen, viele, wie die Heilige Schrift bezeugt: und wo geschrieben steht, und sie beteten das ganze Heer des Himmels an (2. Könige 17:16) 1814, und weil Sonne und Mond sichtbar sind und auf eine Weise Nutzen bringen, auf andere Weise aber als Gegenstand der Anbetung dienen, und weil ihre Anhänger sie tatsächlich anbeten, sagt der selige Hiob, dass sein Herz nie „auf die Sonne und den Mond blickte“ Ich war nicht glücklich. Er küsste seine Hand auch nicht mit dem Mund. Was wird in der Handlung des „Küssens“ anders zum Ausdruck gebracht als Dankbarkeit und Anbetung? Und falls er es jemals getan hat, nennt er dies „eine große Ungerechtigkeit und Verleugnung Gottes, des Allerhöchsten“. Aber warum spricht er jetzt so seltsam, nachdem er sich solch großer Höhen und tugendhafter Qualitäten als würdig erwiesen hat, und zeigt dabei besonders, dass er „die Sonne und den Mond nicht anbetet“? Deshalb verdient besondere Aufmerksamkeit, dass er, nachdem er bezeugt hat, dass er sich nicht auf Gold verlassen und sich nicht an großen Reichtümern gefreut hat, dennoch zu höheren Dingen übergeht, damit er uns umso mehr lehren kann, je genauer er Dinge über sich selbst sagt. Darum sagt er: Wenn ich die Sonne anschaute, wenn sie scheint, oder den Mond, wie er hell wandelt, und mein Herz sich heimlich freute. Was bedeutet das Wort „schaute“ in dieser Passage, wenn nicht „schaue mit Verlangen“? Deshalb sagt der Psalmist: Wenn ich Unrecht in meinem Herzen sehen würde, würde der Herr es nicht hören (Ps. 65:18) 1815, diese selbe Ungerechtigkeit hätte natürlich niemals in den Mund kommen können, wenn sie nicht zuerst „im Herzen erwogen“ worden wäre. Aber es ist eine Sache, es im Sinne einer Entscheidung zu sehen, und eine andere Sache, es im Sinne eines Wunsches zu sehen. So zeigt uns der selige Hiob, der uns erzählt, dass er nie auf die Sonne geschaut hat, wenn sie scheint, oder auf den Mond, wenn er wandelt, dass er nicht nach dem äußeren Licht seines gegenwärtigen Lebens strebte. Wie nach Verachtung für seinen irdischen Überfluss sagte er uns deutlich: „Ich muss sagen, dass ich mich nicht nur überhaupt nie über Gold gefreut habe, sondern ich habe mich auch nie über das körperliche Licht an sich gefreut.“ Denn die Heiligen, nachdem sie alle Freuden dieses Lebens zunichte gemacht haben, reißen den Geist von der Süße des inneren Lichts vom äußeren Licht ab, als ob er von der Dunkelheit wäre; und sie streben in sich selbst danach, sich nicht von den Reizen dieses äußerlich leuchtenden Lichts mitreißen zu lassen. Denn wenn das sichtbare Licht nachlässig gepriesen wird, wird das Herz blind für das unsichtbare Licht, denn je mehr die Seele nach außen blickt, desto mehr weicht sie von den inneren Beziehungen ab. Deshalb sammeln sich alle, die im Herzen weise sind, damit ihre körperlichen Sinne nicht zu stark auf die äußeren Dinge fallen, durch ständige Bemühungen mit der geheimen Disziplin ihres eigenen Schutzes in das Innere, damit sie umso mehr im Inneren sein können, je weniger sie sich auf das Äußere ausgießen. So fesselte er sich durch solch eine strenge Disziplin in den Tiefen seines Herzens, das die Wünsche des äußeren Lebens scheute, und sagte: „Ich habe den Tag des Menschen nicht begehrt, weißt du (Jer. 17:16) 1816.“ Das Gleiche, was der Prophet mit den Worten ausdrückte: „Ich habe den Tag des Menschen nicht begehrt, weißt du“, erklärt der selige Hiob über sich selbst, mit anderen Worten: „Wenn ich auf die Sonne schaue, wenn sie scheint, oder auf den Mond, wenn er geht.“ im Glanz, und dass sein Herz sich nicht „im Verborgenen freute“, sicherlich weil er sich nicht über die Dinge „freuen“ konnte, die er „sah“, ohne sich nach Freude zu sehnen. Allegorische Interpretation 7. Aber wenn wir diese Informationen, die wir im Einklang mit der Geschichte betrachtet haben, auch in Bezug auf die Geheimnisse der Allegorie betrachten, was werden wir an dieser Stelle sonst noch unter Gold verstehen als den Geist, der von der Helligkeit des Verständnisses erleuchtet wird? Was ist „reines Gold“ wenn nicht ein Geist, der klar vom Feuer der Liebe erleuchtet ist und durch die tägliche Erneuerung des Eifers den Glanz der Schönheit in sich behält? Denn der Geist kennt den Verfall der Trägheit nicht, der in dem Wunsch nach Erneuerung versinkt. Das bedeutet also dasselbe, was Paulus 1817 sagte: „Sei erneuert im Geiste deines Geistes“ (Eph. 4:23). So sagte der Psalmist, der bereits den Höhepunkt der Vollkommenheit erreicht hatte: „Und ich sagte: „Jetzt beginne ich“ (Ps. 77:11) 1818, in diesem Fall, weil wir uns täglich erneuert fühlen müssen. Und dies widerspricht nicht der Ursache-Wirkungs-Reihenfolge, wenn wir sagen, dass „Gold“ den erleuchteten Geist einer Person bezeichnet; denn Gold liegt unter der Erde in einer solchen Reihenfolge, dass viele Edelsteine ​​darüber platziert werden können, so dass die glänzenden Talente der Heiligen demütig unter der Hilfe Gottes niedergelegt werden und sie die Gnadengaben empfangen, die in einer besonderen Reihenfolge für sie vorgesehen sind. Und wenn Gold nicht mit Weisheit verbunden wäre, dann würde ein weiser Mann niemals sagen: Weisheit ist dem Blick verborgen, und Schätze, die man nicht sieht, welchen Nutzen haben sie? (Sir.20:30) 1819 Nun betrachten die Heiligen „Gold“ nicht als ihre „Stärke“, denn indem sie den Glanz sehr großer Stärke empfangen, akzeptieren sie auch die Vorstellung, dass ihre eigene Stärke nichts ist. Und obwohl sie stark darin sind, alles sehen zu können, wollen sie zunächst sich selbst verstehen, denn das Licht ihres scharfen Geistes muss, wie die Sonne, zuerst den Ort erhellen, an dem es entsteht, und dann alle anderen Dinge, die es sichtbar macht; Denn wenn Sie sich bemühen, andere zu erkennen, während sie sich selbst nicht kennen, wird der Sonnenstrahl dort, wo er aufgeht, verdunkelt. Dementsprechend nutzen sie die Güte, die sie erhalten, um sich mit ihrer eigenen Schwäche vertraut zu machen, und wenn sie sich ihrer eigenen Schwäche bewusst werden, werden sie effektiv stärker. Und Gold wird nicht für seine „Kraft“ gehalten, da es kein Vertrauen in die Aufrechterhaltung der geistigen Klarheit gibt, mit der es ausgestattet ist. Und Salomo sagt zu Recht: Vertraue mit deinem ganzen Herzen auf den Herrn und verlasse dich nicht auf deinen eigenen Verstand (Spr. 3,5) 1820. Er soll also sagen: Habe ich Gold in meine Stärke gelegt, oder habe ich in Barren gesagt: Du bist meine Hoffnung. Es ist, als würde er direkt sagen: „Das, was ich wirklich verstanden habe, führe ich nicht auf meine eigenen Leistungen zurück, noch betrachte ich das, was ich auch nur im geringsten Gutes getan habe, als mein Verdienst.“ Wer sonst erzählt uns besonders von der Demut seines Herzens und fügt hinzu: Vers 25. Wenn ich mich über meinen großen Reichtum freute und dass meine Hand viel gefunden hatte (Hiob 31:25) 1821. 8. Was meinen wir mit „großem Reichtum“ im allegorischen Sinne, wenn nicht die Fülle an Feinheiten des Wissens, nach der die „Hand“ strebt, damit Gedanken entstehen? Denn es sind genau diese „Reichtümer“ der Weisheit, die Salomo beschreibt, als er sie vor seinen Augen sah und sagte: „Die Krone der Weisen ist ihr Reichtum“ (Sprüche 14:24) 1822, und derselbe Mann, weil es nicht die Metalle der Erde sind, die er „Reichtum“ nennt, fügt danach den Kontrast hinzu: „Aber die Torheit der Unwissenden ist ihre Unvorsichtigkeit.“ Denn wenn er den irdischen Reichtum „die Krone der Weisen“ genannt hätte, hätte er natürlich die Dummheit der Unwissenden als ihre Armut und nicht als ihre Unvorsichtigkeit bezeichnet. Aber während er hinzufügte, dass die Torheit der Unwissenden nicht ihre Klugheit sei, machte er deutlich, dass er Klugheit „den Reichtum der Weisen“ nannte. Paulus sah diesen „Reichtum“ der Weisheit in sich selbst, und als er nachdenklich den Blick senkte, sagte er wie ein schwacher Mann: „Diesen Schatz aber tragen wir in irdenen Gefäßen“ (2. Korinther 4,7) 1823. Dementsprechend finden wir großen Reichtum in uns selbst, wenn wir bei der Erforschung der Texte heiliger Orakel Gaben reichlichen Verständnisses erhalten, und darin sehen wir eine Reihe von Dingen, die einander nicht widersprechen. Aber es ist nicht sicher, zu viel zu feiern, wenn auf den Seiten Gottes Dinge gelernt werden, sei es zu viel oder zu zahlreich, sondern es ist besser, das, was wir lernen, geheim zu halten. Denn wer die Wahrheit versteht, sieht das, was er verstanden hat, als eine Pflicht zur Erfüllung an. Denn je mehr er seine Wahrnehmung erweitert, desto mehr hängt seine Seele an der Ausführung der Aufgabe und ist mit ihr verbunden. Deshalb sagt die Wahrheit im Evangelium: Denn wem viel gegeben wurde, dem wird auch viel nötig sein; und wem viel anvertraut wird, von dem wird viel verlangt werden (Lukas 12:48) 1824. 9 . Betrachten und verstehen wir dies daher als geliehenes Geld, denn je mehr uns in der Gnade anvertraut wird, desto mehr schulden wir in unserer Praxis; Und es passiert sehr oft, dass dieses Geld des Verständnisses verloren geht, wenn es empfangen wird, wenn es den Zuhörern als Leihgabe gegeben wird, es sei denn, es wird mit Vorsicht entgegengenommen. Denn im Buch der Könige wurde berichtet, dass, während die Söhne des Propheten den Wald am Jordan bewirtschafteten, der Kopf eines von ihnen vom Griff einer Axt ins tiefe Wasser rutschte und aus dem Blickfeld verschwand. Denn Eisen am Griff ist die Gabe der Einsicht im Herzen; Bäume aber zu fällen bedeutet daher, jemanden zu tadeln, der Böses tut. Denn manchmal, obwohl wir aufgrund des Wissens, das uns gewährt wurde, nicht verhindern können, in Eitelkeit zu verfallen, geht Eisen im Wasser verloren, weil das Verständnis durch die Abschaffung der Praxis zur Dummheit wird, denn dieses Verständnis wird uns zweifellos, wie wir wissen, gegeben, damit wir vor den Augen des Gebers zu einem guten Verhalten zurückkehren können. Darum geschah es mit Recht, dass derjenige, der das Eisen verlor, ausrief: „Ach, ach, mein Herr, es war geborgt“ (2. Könige 6,5) 1825. Denn es ist den Auserwählten gemeinsam, dass, wenn zu irgendeinem Zeitpunkt die Sünde der Eitelkeit aufgrund ihres Wissens heimlich in sie eindringt, sie schnell zu ihren Herzen zurückkehren und alles, was sie an sich selbst für würdig halten, vor den Augen des strengen Richters verurteilt zu werden, mit Tränen abwaschen. Wer weinend, prüft nicht nur das Böse, dessen er sich schuldig gemacht hat, sondern auch das Gute, das ihm gegeben wurde und das er mit Nutzen hätte vergelten sollen, da er dieser Gaben würdig war, denn natürlich fühlt er sich umso mehr als Sünder, je mehr er für die Gaben des Guten, die er hätte tun sollen, schuldet. Da schrie er, der das Eisen verloren hatte, zu Recht: „Ach, ach, mein Herr, es war geliehen.“ Es war, als ob er sagte: „Durch Fahrlässigkeit habe ich bis zu meinem Tod das verloren, wofür ich mit guten Taten vollständig bezahlen muss, das ich durch die Gnade des Kreditgebers erhalten habe.“ Aber Gott lässt niemals eine Seele in Sünde zurück, die auf dem richtigen Weg ist. Deshalb senkt Elisa sofort den Baum und hebt das Eisen an die Oberfläche, denn natürlich demütigt unser Erlöser aus Mitleid mit uns das Herz des Sünders und gibt ihm das Verständnis zurück, das er verloren hat. Er stößt Holz und hebt Eisen hoch, weil Er das Herz bestraft und das Wissen wiederherstellt. Daher heißt es in einer anderen Übersetzung treffend, dass er „das Holz in Stücke brach“, es warf und so das Eisen aufhob. Denn „einen Baum in Stücke brechen“ bedeutet, die Selbsterhöhung im Herzen zu zerstören; Das Holz niederzuwerfen bedeutet zu beruhigen und das Herz durch die Kenntnis seiner eigenen Schwäche zu erheben, wie wir bereits gesagt haben. Und danach kehrt das Eisen zum Anfang zurück, weil das Verständnis wieder in den Dienst zurückkehrt, wie es zuvor war. 10. Da also die Gabe, das Erlangte zu verstehen, mit so unzähligen Schwierigkeiten verbunden ist und nur mit Mühe erhalten bleibt (denn es muss größte Sorgfalt darauf verwendet werden, dass die Gabe nicht durch Untätigkeit übertönt wird, es muss eine Unterstützung für sie durch die Ausführung von Werken gegeben werden, sie darf nicht als das Übel des Selbstgenusses herauskommen), freuen sich heilige Menschen nicht, wenn sie die Dinge lernen, die sie tun sollen, sondern nur, wenn sie bereits getan haben, was sie gelernt haben. Und selbst wenn sie sich im Verständnis dazu beglückwünschen, vom Geber einen Nutzen erhalten zu haben, akzeptieren sie doch mit großer Trauer die Idee der Pflicht zur Praxis, das heißt, dass sie das, was sie im Wissen erhalten haben, im Verhalten ausführen müssen. Denn dumm ist der Schuldner, der Freude daran hat, sich Geld zu leihen, und seine Gedanken nicht auf den Zeitpunkt richtet, an dem er die Schulden zurückzahlen muss. Doch die Freude über den Empfang lässt nach, wenn mit kluger Voraussicht der Zeitpunkt für die Rückzahlung der Schulden festgelegt wird. Deshalb nehmen die Gerechten Geschenke mit sorgfältiger Aufmerksamkeit an und erheben sich nicht vor Freude von ihnen, und deshalb sei gesagt: Wenn ich mich über meinen großen Reichtum freute und dass meine Hand viel fand. Als ob es mit einfachen Worten gesagt wäre: „Ich habe mich nie für reich an Gerechtigkeit gehalten, weil ich die richtigen Dinge wusste, die ich tun sollte, sogar sehr viele, und nicht zuließ, dass Verständnis mein Herz erhob, weil der Gedanke an die Praxis, die ich schuldete, mich zurückhielt.“ Es sollte jedoch bedacht werden, dass es sehr oft vorkommt, dass der Geist voller Angst um sich selbst davon abgehalten wird, in Selbsterhöhung zu verfallen, wenn eine hohe Stufe des Verstehens erreicht wird. Aber wenn er die wunderbaren Dinge, die er versteht, auch in die Tat umsetzt, manchmal allein durch den Umstand, dass es getan wird, gerät er ins Wanken, und der Ruhm, der in der bloßen Tatsache, Dinge zu tun, vorhanden ist, verdunkelt alles andere auf der Welt. Und da der gesegnete Hiob nicht mit dem „Gold“ des Verständnisses aufstieg, erlaubte er auch nicht, dass das Licht der Praxis ihn in die Höhe trieb. Deshalb fügt er auch zu Recht hinzu: Wenn ich in die Sonne schaute, wenn sie scheint. 11. „Die Sonne, wenn sie scheint“ ist also eine gute Praxis, die sich manifestiert. Denn es steht geschrieben: „Dein Licht strahlt vor den Menschen, damit sie deine guten Werke sehen und deinen Vater im Himmel preisen“ (Matthäus 5,16) 1826. Und weiter: „Eure Lenden seien gegürtet und eure Lampen brennen“ (Lukas 12,35) 1827. Denn was in dieser Passage durch die „leuchtende Sonne“ bezeichnet wird, wird im Evangelium durch eine „brennende Lampe“ bezeichnet. Denn wenn gute Praxis unter gottlosen Menschen leuchtet, „brennt“ die „Lampe“ in der Nacht, aber wenn sie in der Kirche scheint, „scheint die Sonne“ tagsüber. Denn gute Praxis ist etwas, worüber schlechte Menschen nur überrascht sind, und dies ist zweifellos eine „Lampe“ in der Nacht; aber wenn etwas Vollkommeneres getan wird, das Bewunderung hervorruft, dann ist es die Sonne, die tagsüber scheint. Denn wenn gute Praxis aus dem Leben des Körpers hervorleuchtet, ist es so, wie eine Kerze aus einem irdenen Gefäß scheint. Aber wenn der Geist in der Kontemplation zur Vollkommenheit gelangt, ist es so, als würde man sehen, wie das Sonnenlicht vom Himmel kommt. Daher sagte der selige Hiob viele gute Dinge über sich selbst, was Gastfreundschaft und Barmherzigkeit betrifft, von denen er zweifellos wusste, dass sie sehr gering waren, einfach weil sie vom Körper bewirkt wurden; aber indem er sich auf das Auge des Geistes in den höchsten Höhen spiritueller Tugenden bezog, erinnerte er sich an seine eigene Vollkommenheit und an das Licht der Beispiele, die er anderen in sich selbst gegeben hatte, und er nennt sie „die Sonne“. Aber es gibt Menschen, die, wenn sie etwas Gutes tun, ihre Schwächen direkt vergessen. Und sie richten den Blick des Geistes auf die Betrachtung der guten Praktiken, die sie an den Tag legen, und betrachten sich fortan in dem Maße als heilig, in dem sie von den guten Dingen umgeben sind, die sie tun, und sie meiden die Erinnerung an ihre bösen Taten, in die sie möglicherweise noch verwickelt sind. Solche Menschen werden, wenn sie die Strenge des Richters mit lebhafter Aufmerksamkeit wahrnehmen, ihre bösen Taten mehr fürchten als sich über unvollkommene Tugenden freuen, und sie müssen mehr darauf achten, was noch zu tun ist, denn sie sind immer noch Schuldner, als sich über die Ausübung einiger Dinge zu freuen, mit denen sie bereits einen Teil der Schulden begleichen. Denn nicht der Schuldner hat bezahlt, der viel bezahlt hat, sondern nur der, der alles zurückgegeben hat; und es ist nicht derjenige, der den Preis für den Sieg erhält, der eine lange Distanz mit hoher Geschwindigkeit gelaufen ist; wenn er, nachdem er sich dem Ziel genähert, es aber noch nicht erreicht hat, geht. Ebenso sind Menschen, die an weit entfernte Orte reisen, auch wenn sie eine lange Reise hinter sich haben, noch nicht angekommen, wenn sie gleichzeitig nicht in der Lage sind, alles zu überwinden. Und wir, die wir das ewige Leben suchen, was können wir sonst tun, wenn wir uns nicht auf eine Art Reise begeben, auf der wir in unser Land eilen? Aber was hilft es, dass wir so viel überwinden, wenn wir den Rest vernachlässigen, der uns bis zur Ankunft bleibt? 12. Daher sollten wir, dem Beispiel der Reisenden folgend, niemals darauf schauen, wie viel wir bereits erlebt haben, sondern müssen darauf achten, wie viel noch zu erreichen ist, und das, was bereits Vergangenheit ist, als gering einschätzen und mit ständiger Angst darauf achten, was noch kommen wird. Deshalb sollten wir uns mehr mit den guten Dingen befassen, die wir noch nicht getan haben, als mit den guten Dingen, über die wir froh sind, dass wir sie bereits getan haben. Aber es ist eine Eigenschaft der menschlichen Schwäche, dass es für ihn attraktiver ist, auf das zu schauen, was ihm an sich selbst gefällt, als auf das, was ihn an sich selbst unzufrieden macht. Denn obwohl das schmerzhafte Auge des Herzens Angst davor hat, in der Kontemplation Schmerzen zu erleiden, scheint es nach einer Art Bett der Freude im Geist zu verlangen, wo es in Frieden liegen kann. Und aus diesem Grund betont er für sich selbst den Nutzen der guten Dinge, die er bereits getan hat, aber für die Verluste, die durch das, was er unterlassen hat, entstehen, ist das Auge blind. Denn es kommt sehr oft vor, dass sogar die Auserwählten durch dieses Übel auf die Probe gestellt werden, und sehr oft wird ihnen ins Herz gelegt, dass sie einige gute Taten, die sie getan haben, in Erinnerung behalten und sich nun über die Freude der Sicherheit freuen. Wenn sie aber wirklich die Auserwählten sind, wenden sie von dem, was ihnen in sich selbst angenehm ist, den Blick des Geistes ab und verringern alle Freude über die guten Dinge, die sie getan haben, und für die Dinge, die sie nie getan haben, sie suchen Buße, sie halten sich für unwürdige Menschen, und sie sind wahrscheinlich die einzigen, die gleichzeitig die guten Dinge in sich selbst nicht sehen und zulassen, dass diese guten Dinge in sich von anderen als Beispiel gesehen werden. Deshalb sagte Paulus, als er die in ihm vollendeten guten Dinge hinter sich gelassen hatte und an die noch verbleibenden und noch zu vollendenden Dinge dachte: „Ich schätze mich nicht, das Jahr 1828 erreicht zu haben“ (Phil 3,13). Und damit er sich in den guten Dingen, die er getan hatte, demütigen konnte, zwang er sich, in seinem Geist an die bösen Dinge zu denken, die in der Vergangenheit geschehen waren, und sagte: „Wer war früher ein Lästerer und ein Verfolger und ein.“ Täter (1. Tim. 1:13) 1829. 13. Und auch wenn er einmal sagte: „Ich habe einen guten Kampf gewonnen, ich habe meine Reise beendet, ich habe den Glauben bewahrt“ (2. Tim. 4,7) 1830, müssen wir uns zunächst einmal der Tatsache bewusst werden, dass er dies tatsächlich zu einer Zeit sagte, als er wusste, dass er bereits im Begriff war, den Körper zu verlassen. Für diese Worte stützt er sich auf die vorherigen, in denen er sagt: „Denn ich bin bereit, ein Opfer zu werden, und die Zeit meines Abschieds ist gekommen“ (2. Tim. 4,6). 1831 kehrte er in seinen Erinnerungen zur Vollkommenheit seiner Praxis zurück, als er die Zeit voraussah, in der seine Praxis enden würde und dass es keinen Platz mehr dafür geben würde. Denn während wir leben, sind wir verpflichtet, unsere guten Taten aus unserem Gedächtnis zu löschen, damit sie nicht zu unserer Selbsterhöhung dienen können, und auch für unseren bevorstehenden Abschied erneuern wir sie sehr oft in unserem Gedächtnis, denn sie können uns Zuversicht geben und verzweifelte Angst zügeln. Und um es zusammenzufassen: Er erzählte den Korinthern von seinen guten Eigenschaften, um sie zu unterstützen und nicht, um anzugeben. Denn er achtet nicht auf die gleichen guten Dinge in sich selbst, er lehrt das Unglück seiner eigenen Versuchung, die offenkundig wird, und um dies auszudrücken, fügte er hinzu: „Darum bin ich mit meinen Schwächen zufrieden“ (2. Kor. 12,10) 1832. Damit er seine Jünger lehren konnte, sagte er ihnen, was das Höchste in ihm war, und gleichzeitig richtete er, damit er sich in Demut bewahren konnte, den Blick seiner Beobachtung nicht auf seine Tugenden, sondern auf seine Schwächen. Dementsprechend haben heilige Menschen die Eigenschaft, dass sie die guten Dinge, die sie tun, tatsächlich sehen, aber wenn sie sie getan haben, wenden sie den Blick ihres Verständnisses von diesen Dingen ab. Daher sagte der gesegnete Hiob zu Recht: „Wenn ich in die Sonne schauen würde, wenn sie scheint.“ Es war, als hätte er mit einfachen Worten gesagt: „Meine Praxis, selbst wenn sie das Licht der Beispiele für andere lieferte, habe ich nicht als Gewissheit akzeptiert; denn während ich Angst vor Selbsterhöhung um ihretwillen hatte, wandte ich meinen Blick von ihr ab.“ Und dann folgt: oder zum Mond, während sie geht. 14. Nachdem die Sonne erwähnt wurde, fügte er zu Recht auch hinzu: „Der Mond wandelt“ in seinem Glanz, denn nach guter Übung kommt Lob, das in dieser Nacht der Jahreszeit des wirklichen Lebens einen berühmten Namen erhält. Wenn es aber wahr ist, wie manche meinen, dass der Mond seine Beleuchtung von den Strahlen der Sonne erhält, so dass er nachts Licht zeigen kann, steht diese Annahme auch nicht im Widerspruch zu unserer Vorstellung. Denn Ruhm hat seinen Ursprung in guter Praxis und verbreitet anerkennenden Beifall wie der Glanz des Lichts. Es gibt noch etwas anderes am Mond, das mit der Herrlichkeit der Verbreitung des Guten übereinstimmt. Denn ihr Licht weist den Reisenden auch in der Zeit der Dunkelheit den Weg, denn es erstrahlt im Widerschein des Lichts der Sonne, das heißt der Herrlichkeit eines anderen Lebens, und macht es anderen leichter, gute Praktiken durchzuführen; und wenn die Verdienste eines Mannes für andere, die sich auf ihre Reise begeben, deutlich sichtbar sind, erhalten sie auf der Reise das Licht des Beispiels. Aber manchmal kommt es vor, dass eine Praxis, die auf den Verdiensten einer anderen Person beruht, mit der falschen Absicht entwickelt wird und nicht rein genug im Geiste ist. Denn schwache Geister, wenn sie Gutes über andere hören, entfachen sich manchmal in der richtigen Praxis, nicht aus Liebe zur Tugend, sondern aus dem Wunsch nach Beifall. Und tatsächlich ist es offensichtlich, dass dies in der Natur der Sonne liegt, dass alles, was sich unter ihren Strahlen befindet, im Licht austrocknet, und es ist auch eine Eigenschaft des Lichts des Mondes, dass alles, was sich in seinem Licht befindet, natürlich beleuchtet ist, sich aber als nass herausstellt. So gilt in einem guten Leben: Der eine beeinflusst die gute Praxis aus Liebe zu Gott und leuchtet im Licht auf, während andere nur Lob lieben. Aber als wir in Liebe für die richtige Praxis brannten, wurden wir vom Feuer der Sonne von der Feuchtigkeit böser Gewohnheiten ausgetrocknet. Während derjenige, den die Liebe zum Lob zu guten Taten motiviert, wie unter dem Licht des Mondes, weil in der Herrlichkeit des ersehnten Applaus, sein Geist sofort hell wird und schwächt. Das heißt, dies spornt ihn an, die Übung durchzuführen, aber das Verlangen nach Applaus schwächt ihn sofort. Um gute Taten zu vollbringen, lassen wir uns jedoch sehr oft von den Beispielen anderer beeinflussen, die eine sehr gute Wirkung erzielen. Und wenn wir in Demut die Praktiken anderer ausnutzen, fördern wir entweder unsere eigenen guten Dinge zum Besseren oder ändern das Schlechte zum Guten; und wenn der Glanz der Herrlichkeit des Lebens unseres Nächsten seine Strahlen auf uns wirft, begibt sich unser Geist, wie wir bereits sagten, auf den Weg des Sieges der Tugend, setzt aber die Schritte sozusagen im Licht des Mondes. Aber wenn wir uns an den Tugenden eines anderen orientieren, kommt es sehr oft vor, dass wir Kraft verlieren, wenn wir unsere Aufmerksamkeit auf das Lob unserer eigenen Herrlichkeit richten, denn wenn der Geist Freude an dem hat, was er äußerlich sieht, verliert er das, was er innerlich atmet, aus den Augen. 15. Damit das Verständnis des Wissens dem heiligen Mann nicht schadete, zügelte er daher die Freude über den Empfang solch großen Reichtums. Da die Größe seiner Praxis ihn nicht zur Selbsterhöhung steigerte, „schaute er nicht auf die Sonne, wenn sie schien“, und weil er nicht übte, um Applaus zu erhalten, „schaute er nie auf den Mond, der im Glanz wandelt“. Denn es gibt einige Menschen, die sich aufgrund ihres hohen Verständnisses überheblich fühlen, aber selbst die guten Dinge, die sie lernen, tun sie nicht. Und sie „freuen sich natürlich über große Reichtümer“, wenn es ihnen gelingt, einige der höchsten Dinge zu entdecken, und sie erfreuen sich an der Selbsterhöhung durch dieselben Entdeckungen. Aber es gibt Menschen, die nicht durch das Verstehen selbst, sondern durch die Praxis erhöht werden, die, während sie ihre eigenen Taten in ihrem eigenen Herzen betrachten, andere mit Verachtung behandeln und den Rest der Welt in ihrem Verständnis unter sich stellen. Obwohl sie sich nicht über großen Reichtum freuen, schauen sie „auf die Sonne, wenn sie scheint“, denn aufgrund der Größe dieser sehr guten Praxis scheinen sie in sich selbst vor Verachtung für andere zu schwellen. Und es gibt einige, die nicht einmal ihre eigene Praxis loben, sondern wenn sie die Wertschätzung ihrer Nachbarn für dieselbe gute Praxis sehen, streben sie danach, dem Weg des menschlichen Beifalls zu folgen, und sie sehen sich in ihrer eigenen Vorstellung bereits als groß und verlieren die Sicherheit ihres Herzens. Sie schienen sich natürlich zu weigern, „die Sonne zu sehen, wenn sie scheint“, während sie selbst „den Mond in hellem Licht wandeln sahen“, denn mitten in der Dunkelheit dieses Zeitalters, während sie versuchen, den Geist durch die Helligkeit ihrer Praxis zu stärken, wie es im Licht der Nacht der Fall war, verlieren sie die Gnade der Demut, und während sie den Mond sehen, sehen sie selbst nicht, dass sie beginnen, blind für sich selbst zu werden, während sie die Augen des Geistes auf vorübergehenden Applaus richten. 16. Nun beobachten wir das Wachstum eines Menschen auf die gleiche Weise wie das Wachstum von Bäumen. Denn die Essenz des zukünftigen Baumes liegt zunächst im Samen, manifestiert sich dann im Stamm und keimt schließlich in den Zweigen. Ebenso nimmt sicherlich die Güte guter Taten zu. Denn es wird im Verständnis gesät, keimt in der Praxis und weitet sich schließlich in die Weite des großen Fortschritts aus. Aber wenn sich sein Verständnis nicht erhebt, verrottet der Baum, der hätte entstehen können, im Samen. Und wenn ein Mensch nach guter Praxis durch das Gift der Selbsterhöhung vergiftet wird, ist es, als ob ein Baum, der bereits gekeimt ist, vertrocknet ist. Wenn aber weder Verständnis noch Praxis beschädigt werden und die Größe eines Menschen wächst, sondern der lobenswerte Beifall der Menschen folgt und sein Geist umgedreht wird, kollidiert der Baum gleichsam mit den Winden der Zungen, der das Richtige getan hat, und alles, was zuvor stark geworden ist, wird durch den Sturm des Ruhms entwurzelt. Denn in dem Maße, in dem ein Baum über ein bestimmtes Niveau hinaus gewachsen ist, nimmt auch seine Empfindlichkeit gegenüber der Kraft des Windes zu; Denn je mehr ein Mensch die Höhen der guten Praxis erklimmt, desto mehr wird er von den Lippen derer, die ihn loben, unterdrückt. Wenn sich der Baum also noch im Samen befindet, muss man darauf achten, dass er nicht verfault, weil das Wissen einfach erkannt bleibt; Wenn es jetzt erwachsen ist, müssen wir auf der Hut sein, damit die Hand der Selbsterhöhung es nicht berührt und das Grün seiner Taten erstickt. aber wenn es sich bereits zu einer Höhe großer Stärke erhoben hat, muss man sehr vorsichtig sein, damit die stärkeren Winde des Lobes, die es umgeben, es nicht entwurzeln. 17. Aber man muss bedenken, dass wir, damit wir am Ende nicht vom Wind des maßlosen Lobes entwurzelt werden, sehr oft, gemäß der wunderbaren Führung unseres Herrschers, uns manchmal sogar der Gnade der Verleumdung ausliefern, so dass, wenn die Stimme eines Lobenden das Herz erhebt, die Zunge eines anderen, der verleumdet, demütigen kann. Und für einen Baum auch oft, und das ist so bedingt, dass ein Windstoß einen Windstoß ihn von seinem Platz zu entwurzeln scheint, aber der Baum wird plötzlich durch einen anderen Windstoß aus der entgegengesetzten Richtung wieder aufgerichtet; und ein Baum, der durch einen Wind auf einer Seite gebogen wurde, wird durch einen anderen Wind wieder in seine stabile Position gebracht. Und deshalb scheint der Baum, der tief verwurzelt ist, fest zu stehen in den widerstreitenden Winden, von denen es heißt: in Ehre und Schande, Tadel und Lob (2. Korinther 6,8) 1833. Es kommt oft vor, dass Lob, auch unaufgefordert, in die Ohren des Täters der Gerechtigkeit dringt, und selbst wenn es sich nicht äußerlich manifestiert, erzeugt es im Bewusstsein eine Art Sturm der Stille, und es kommt vor, dass die Seele sich über menschlichen Applaus freut und ihn nicht äußerlich widerspiegelt, aber dennoch die Macht der Verderbnis in nicht geringem Maße innerlich spürt. Und es gibt einige, die vom Lob so übertrieben sind, dass es sie sogar dazu zwingt, Worte der Selbsterhöhung zu sagen. Aber einige schämen sich, wie wir bereits sagten, für die offene Erhöhung, aber durch das Lob, das sie hören, werden sie erhöht, aber dies kommt nicht in ihren eigenen Worten der Erhöhung zum Ausdruck, und sie offenbaren nie, dass sie solche Dinge bewundern. Und weil der selige Hiob wusste, dass er nicht nur in seinen Worten, sondern auch in den geheimen Gedanken seines Herzens arrogant war, fügte er sofort hinzu, nachdem er gesagt hatte: „Wenn ich die Sonne anschaute, wie sie scheint, oder den Mond, wie er in seiner Helligkeit wandelt:“ Vers 27. Und mein Herz jubelte im Stillen (Hiob 31:27) 1834. 18. Was wird uns durch denselben Bericht sonst noch mitgeteilt, wenn nicht, dass wir mehr Angst und Vorsicht brauchen, damit sich unser Geist zu keinem Zeitpunkt, auch nicht im Verborgenen, über das Lob freut, das wir über uns selbst hören? Denn dieser Mann, der die Größe seiner Herrlichkeit als „die Helligkeit des Mondes“ ansieht und im Geheimnis des Herzens Freude an sich selbst erzeugt, wem, wenn nicht dem Schöpfer, stellt sich ein solcher Mann dann selbst vor, durch dessen Gabe er das erhalten hat, was er richtig praktizieren sollte, und es doch, anstatt es zu seinem Vorteil zu nutzen, zu seinem Lob nutzt? Denn indem er die Herrlichkeit seines Schöpfers vernachlässigt, ist er dazu verdammt, sich selbst mehr zu lieben, und über diese Verkündigung freut er sich so sehr. Zwar freuen sich manchmal sogar Heilige über ihre gute Praxis, aber wenn sie dann wissen, dass andere, diejenigen, die sie gehört haben, durch diese gute Praxis zu besseren Dingen übergehen, und jetzt freuen sie sich nicht mehr über ihre eigene Praxis, sondern über den Nutzen, den ihre Nachbarn erhalten haben; denn es ist eine Sache, das Wohl anderer zu suchen, und eine andere, sich über irdischen Wohlstand zu freuen. Daraus folgt, dass, wenn es nicht zum Nutzen der Zuhörer beiträgt, die Herrlichkeit dessen, was empfangen wird, unseren Geist nicht erheben, sondern niederdrücken sollte. Denn wenn wir anhand des Zeugnisses der menschlichen Sprache beurteilt werden, fragen wir mit unserer heimlichen Reue, was wir von uns selbst denken. Denn eine erhabene Seele freut sich, auch wenn eine gute Lüge über sie erzählt wird, weil sie in Gedanken nicht bei Gott lebt, sondern versucht, unter den Menschen bekannt zu werden. Denn indem sie das Urteil des allmächtigen Gottes über sich selbst verachtet, strebt sie nach der Ehre der Menschen, und angesichts der Lobpreisungen, die sie hört, freut sich die Seele, als ob sie eine Belohnung für ihre Taten erhalten hätte. Und umgekehrt, wenn das Herz wirklich demütig ist, erkennt es die guten Dinge, die es über sich selbst hört, entweder überhaupt nicht und hat Angst, dass es sich um falsche Dinge handelt, oder es hat Angst, dass sie, wenn es weiß, dass sie wirklich darin enthalten sind, nicht für eine ewige Entschädigung von Gott verloren gehen; und es fürchtet sehr, dass die Hoffnung auf eine zukünftige Belohnung gegen die Belohnung eines vorübergehenden Beifalls eingetauscht wird. 19. Aufgrund dieser Umstände kommt es vor, dass die Seele der Auserwählten, wenn sie gelobt wird, wie von großem Feuer gequält wird und nur reuige Gedanken in ihr geboren werden, die weit vom Rost der Trägheit entfernt sind. Denn bei wachsamen Gedanken ist die Seele voller Angst, dass sie entweder wegen der Dinge, für die sie gelobt wird, und die nicht existieren, vor dem strengen Gericht Gottes verantworten wird, oder für die Dinge, für die sie gelobt wird, und die existieren, dass sie den wahren Lohn verlieren wird. Daher kommt es am häufigsten vor, dass ein ungerechter Mensch durch an ihn selbst gerichtetes Lob befleckt wird und ein gerechter Mensch durch das Lob, das sein Ohr erreicht, gereinigt wird. Denn wenn das Gute, das er getan hat, von den Menschen gepriesen wird, fürchtet er, wie bereits gesagt wurde, das Jüngste Gericht über sich selbst und rennt voller Angst zu seinem Gewissen, und alles, was in ihm schuldwürdig ist, korrigiert er. Denn wenn er befürchtet, dass Gutes über ihn ans Licht gekommen ist, und vor allem aus Angst vor der Präzision des strengen Gerichts, das folgen wird, wenn in ihm irgendwelche verborgenen bösen Dinge verborgen sind, schneidet er sie ab. Denn er ist beunruhigt darüber, dass er vor den Augen Gottes überhaupt nicht so erscheinen wird, wie die Menschen ihn bewertet haben, und er ist nicht zufrieden, dass er weiterhin in dem Zustand bleiben kann, in dem er von den Menschen möglicherweise zu Recht bewertet wurde. Darum sagte Salomo gut: Wie Silber in der Schmelze und Gold im Tiegel geprüft wird, so wird ein Mensch durch den Mund eines Lobenden geprüft (Sprüche 27:21) 1835. Denn bei Silber und Gold werden alle Unreinheiten und Abfälle im Feuer verzehrt, aber was reines Metall ist, wird durch Feuer freigesetzt. Ähnliche Dinge passieren natürlich auch mit dem Geist. Was für ein Mensch er wirklich ist, wird durch die Prüfung des Lobes deutlich; Denn wenn sein Lob die Ohren erreicht und er erhöht wird, was ist er dann anderes als die Verschwendung von Gold oder Silber, die der Ofen der Zunge sicherlich verzehrt? Aber wenn ihm das Lob, das er hört, guttut und er zur Betrachtung des obigen Urteils zurückkehrt und eine geheime Angst in sich entfacht, dass er diese Dinge in hohem Maße vor dem geheimen Schiedsrichter bezahlen muss, sozusagen im Feuer der Reinigung, das heißt aus derselben Quelle, aus der er zu Größe und Glanz wachsen kann, kann er auch in Angst brennen, und dadurch strahlt er heller. Und der gesegnete Hiob sagt mit Zuversicht, weil er sich nie aufgrund von Übung gelobt hat: „Wenn ich in die Sonne schaue, wenn sie scheint.“ Und weil der Ruhm des Mannes ihn nie vom inneren Richter abgelenkt hat, fügt er hinzu: „Und wenn ich in die Sonne schaute, wenn sie scheint.“ Und weil er niemals zuließ, dass sich sein Geist durch das Gute seiner Praxis steigerte, nicht einmal im geheimen, fügt er direkt hinzu: „Und wenn mein Herz im Geheimen jubelte.“ Und weil es sehr oft vorkommt, dass ein unaufmerksamer Geist, wenn er vorübergehendem Applaus nicht widerstehen kann, manchmal so weit kommt, sich selbst zu loben, und sich in einem solchen Zustand befindet, schließt er sich zu Recht an: und wenn ich meine Hand mit meinen Lippen küsste (Hiob 31:27) 1836. 20. Denn „Hände“ bedeuten Taten und „Münder“ Worte; So wie Salomo sagte: „Der Faule steckt seine Hand in den Kelch, und es ist für ihn Mühe, sie an seinen Mund zu führen“ (Spr. 19,24) 1837. Denn für den Faulen ist es Mühe, seine Hand an seinen Mund zu führen, weil der faule Prediger nicht den Verstand hat, auch nur das, was er in Worten sagt, in die Tat umzusetzen. Die Hand zum Mund zu führen bedeutet also, die gesprochenen Worte mit der Stimme und den Taten, die in der Praxis ausgeführt werden, in Einklang zu bringen. Und so „küsst er seine Hand mit den Lippen“, wer genau das lobt, was er tut, und sich durch das Zeugnis seiner eigenen Rede für die Verdienste dieser Praxis belohnt. Wer wird in diesem Fall verachtet, wenn nicht Er, der ihnen genau diese Gaben für eine gute Praxis verleiht? Deshalb sagte der große Prediger gut: Und was du hast, was hast du nicht empfangen? Wenn Sie dies nun erhalten haben, warum rühmen Sie sich dann, als hätten Sie es nicht erhalten (1. Kor. 4:7) 1838? Nun wissen heilige Menschen, dass ihre Natur nach dem Sturz unseres ersten Elternteils in die Verderbnis etwas angeschlagen ist und dass sie sich nicht durch ihre eigene Tugend, sondern durch die Gnade von Oben, die sie beschützt, zu besseren Wünschen und Taten verändert haben. Und alles Böse, das sie in sich selbst finden, empfinden sie als einen tödlichen Zustand, aber alles Gute, das sie in sich selbst sehen, betrachten sie als eine Gabe unsterblicher Gnade, und deshalb sind sie Seine Schuldner für das Gute, mit dem sie geehrt wurden. Schuldner, weil sie würdig waren, den Wunsch zu empfangen, Gutes zu tun, und Schuldner darüber hinaus, weil sie würdig waren, das Gute zu tun, das sie wollten. Deshalb sagte Johannes gut: Und sie beteten den an, der von Ewigkeit zu Ewigkeit lebt, und legten ihre Kronen nieder vor dem Thron des Herrn (Offenbarung 4,10) 1839. Denn „ihre Kronen niederzulegen vor dem Thron des Herrn“ bedeutet nicht, sich selbst anzueignen, sondern dem Schöpfer den Sieg in ihrem Kampf zu geben, um Ihm die Herrlichkeit des Lobes zu überbringen, von dem sie, wie sie wissen, Kraft für den Kampf erhielten. Und so spricht der gesegnete Hiob von den guten Dingen, die er praktizierte, und doch schreibt er sie nie seiner eigenen Arbeit zu, sondern greift auf das Lob seines Schöpfers zurück und leugnet, dass er „die Hand mit seinem Mund geküsst“ habe. Es war, als hätte er mit einfachen Worten gesagt: „Ich zeige meine Taten nicht als meine, weil er auf die Gnade seines Schöpfers verzichtet, der sich die Ehre für das anmaßt, was er in der Praxis tut.“ Und daher fügt er direkt weiter hinzu: Vers 28. dass es große Ungerechtigkeit und Verleugnung des höchsten Gottes geben würde (Hiob 31:28) 1840. 21. Denn es ist klar, dass er Ihm entsagt hat, Seine Gnade in nichts gesteckt hat, wer behauptet, in guter Praxis stark zu sein. Die auch zu Recht „die Erstlinge der Ungerechtigkeit“ genannt werden, denn jede Sündentat, die aus Schwäche kommt, zerstört nicht die Hoffnung, wenn der Schuldige den Richter oben um Vergebung bittet. Aber indem wir unsere eigene Güte annehmen, geraten wir umso weiter in Verzweiflung von der Demut. Und wenn er sich selbst die Kraft der Praxis zuschreibt, greift er nicht auf die Hilfe des Schöpfers zurück, und es kommt vor, dass der Sünder aufgrund der Situation selbst umso hoffnungsloser zugrunde geht, weil er nicht weiß, dass er ein Sünder ist. Und dann folgt: Vers 29. Wenn ich mich über die Zerstörung meines Feindes freute oder mich freute, als ihm Böses widerfuhr (Hiob 31:29) 1841. 22. Die Aufrechterhaltung der Liebe ist der einzige Beweis dafür, dass wir Jünger des allmächtigen Gottes sind. Denn das bedeutet, dass die Wahrheit sich selbst spricht: Darum werden alle wissen, dass ihr meine Jünger seid, wenn ihr einander liebt (Johannes 13:35) 1842. Dieselbe Liebe neigt dazu, sich in zwei Richtungen zu manifestieren, wenn sie wirklich unsere Seele erfüllt; nämlich, wenn wir gleichzeitig unsere Freunde in Gott und unsere Feinde um Gottes willen lieben. Aber wir müssen wissen, dass die Liebe zu unserem Feind tatsächlich erhalten bleibt, wenn wir nicht unter seinem Fortschritt zum Guten leiden und uns nicht über seine Zerstörung freuen. Denn sehr oft wird der Geist im Schein der Feindliebe getäuscht, und ein solcher Mensch glaubt, den Feind zu lieben, obwohl er dies im Leben nicht bewiesen hat; Aber die Realität der Liebe, sei es im Wohlstand oder im Fall des Feindes, ist ein Beweis dafür. Denn selbst in dieser Angelegenheit kennt sich der Geist des Menschen nicht vollständig aus, und wenn er denjenigen, den er als seinen Feind betrachtet, im Wohlstand oder im Niedergang sieht, gibt ihm das die Möglichkeit, das Maß seiner Einstellung zu ermessen. Denn wenn er unter dem Wohlstand des Feindes leidet und sich über sein Unglück freut, dann hasst er ihn, das ist klar, und er liebt ihn nicht, dem er nicht das Beste wünscht. 23. Aber auch das muss man wissen, dass es sehr oft vorkommt, dass uns die Vernichtung des Feindes ohne den Verlust der Liebe glücklich macht, und dass uns seine Herrlichkeit wiederum ohne die Sünde des Neides traurig macht; Dies geschieht, wenn der Feind sich selbst zerstört, wenn er fällt, wir aber gleichzeitig sehen, dass dadurch viele zu Recht auferstanden sind, oder wenn wir befürchten, dass viele aufgrund seines Wohlstands zu Unrecht fallen werden. In diesem Fall gefällt uns sein Fall weder, noch lässt uns sein Wohlstand leiden, wenn der richtige Gedanke unseres Herzens nicht darauf abzielt, was mit einer bestimmten Person geschieht, sondern darauf, was diese Person im Verhältnis zu anderen tut. Aber um diese Dinge zu bewahren, ist eine sorgfältige Prüfung unserer Einstellung unbedingt notwendig, damit wir uns nicht durch den Anschein scheinbarer Nützlichkeit täuschen lassen und unserem eigenen Hass einen Deckmantel bieten. Denn wenn es unmöglich wäre, überhaupt Freude über den Tod eines Feindes zu empfinden, hätte der Psalmist nie gesagt: „Der Gerechte wird sich freuen, wenn er Rache an den Bösen sieht“ (Ps. 57,11) 1843. Denn es ist eine Sache, einen gottlosen Menschen zu dulden, und eine andere, einen Feind zu dulden. Denn es gibt sehr viele Feinde, die nicht böse sind, und es gibt einige böse Menschen, die für uns keine besonderen Feinde zu sein scheinen. Aber der Verstand des Menschen hält jeden, den er als Feind duldet, für böse und böse, auch weil die Mängel dieser Person, selbst geringfügige, im Denken ihres Anklägers verankert sind. Aber gleichzeitig scheint jemand, den man nicht als persönlichen Feind empfindet, ganz gleich, welche Bosheit er begeht, weniger böse zu sein. Und hier müssen wir auch unterscheiden, dass es eine Sache ist, wenn unser Feind uns Schaden zufügt, und eine ganz andere, wenn er sich selbst und dem Rest der Welt Schaden zufügt. Denn wenn er gut zu anderen ist, ist er vielleicht nicht ohne unsere Schuld schlecht zu uns; und wir würden uns über seinen Fall nicht freuen, wenn wir nur darunter leiden würden. Aber wenn ein Feind sich selbst zerstört, einer, der so vielen Menschen Schaden zugefügt hat, sollten sich unsere Herzen darüber freuen, dass unsere Nachbarn seiner Unterdrückung entkommen sind, nicht aber die Zerstörung unseres Feindes als derzeitiger Feind. 24. Denn es ist notwendig, dass wir beim Untergang des Feindes sowohl die Vernichtung des Sünders als auch die Gerechtigkeit des Henkers im Detail betrachten müssen. Denn wenn der allmächtige Gott einen bösen Menschen schlägt, müssen wir sowohl Trauer im Einklang mit der Zerstörung als auch Freude im Einklang mit der Gerechtigkeit des Richters empfinden, damit die Strafe des Todes für uns ein Wehe sein sollte und wiederum die Gerechtigkeit, die Gott in Seinem Urteil gezeigt hat, ein Grund zur Freude sein sollte, und so können wir einen Menschen in seiner Zerstörung nicht zum Feind machen und Gott in Seinem Urteil gegenüber nicht undankbar werden. Und weil er alle Gefühle des Hasses gegenüber seinen Gegnern vollkommen unterdrückte, möge der gesegnete Hiob sagen: „Wenn ich mich über die Vernichtung meines Feindes freute oder mich freute, als ihm Unheil widerfuhr.“ Der selbst seinen Feind liebte, während er mit dem Feind sympathisierte, aber dank des gleichen Übels, das sein Feind verdientermaßen erlitten hatte, weiterhin an liebevoller Güte wuchs. Aber weil es oft Menschen gibt, die, weil sie dies nicht mit Macht tun können, diejenigen, die sie für ihre Feinde halten, mit Flüchen angreifen. Und dann ist bei solchen Menschen deutlich zu erkennen, was für böse Dinge sie tun würden, wenn sie könnten, bei solchen Menschen, die nie aufhören, diejenigen zu verfluchen, denen sie nichts tun können. Und der gesegnete Hiob zeigt sich frei von der Sünde des Fluches und fügt außerdem Folgendes hinzu: Vers 30. Ich habe nicht mit meinen Lippen gesündigt und wollte die Verdammnis seiner Seele (Hiob 31:30) 1844. 25. Denn sündigen wird derjenige, der möchte, dass Gott etwas tut, was er selbst entweder nicht tun kann und kann, oder wenn er es kann, wird es auf jeden Fall nicht weise und gerecht sein. Denn was tun diejenigen, die den Feind mit Flüchen angreifen, wenn nicht das, was sie wollen, dass Gott in diesem Fall für sie tut, was sie selbst nicht tun können oder sich schämen? Denn sie sehnen sich nach dem Tod ihres Feindes, und selbst wenn sie Macht haben, haben sie Angst, ihn über ihn zu bringen, denn dann werden sie entweder durch die Schuld des Mordes gebunden sein oder sich als böse erweisen, selbst wenn sie es wären. Was bedeutet es dann, zu Gott zu sagen: „Töte den Mann, den ich hasse“, wenn er nicht mit lauter Stimme zu ihm schreit: „Tu meinem Feind, was für mich, selbst als Sünder, inakzeptabel ist.“ Aber wurden diesem Mann nun die Worte beigebracht, hat er sie gelesen: Liebt eure Feinde? (Lukas 6:27) Hat er 1845 gelesen: Segne und fluche nicht? (Römer 12,14) 1846 und noch einmal: Vergeltet nicht Böses mit Bösem, noch Beleidigung mit Beleidigung? (1. Petrus 3:9) 1847. Aber gemäß den Geboten der Gnade von Oben kannte er sie, obwohl er sie nicht mit äußeren Ohren hörte, dennoch, weil die Inspiration des Heiligen Geistes sie in das Herz dieses Mannes schrieb. Wem es jedoch nicht genügte, seine Gegner äußerlich zu lieben, der musste sie auch in seinem inneren Leben ertragen und täglich mit ihnen kommunizieren, auch mit denen seiner Familie, die seine Gegner waren. Deshalb fügt er hinzu: Vers 31. Wenn die Leute meines Zeltes nicht geredet hätten, hätten wir von seinem Fleisch gehabt und wären zufrieden gewesen! (Hiob 31:31) 1848 26. Derselbe Vorschlag kann mit der geheimen Stimme unseres Erlösers angenommen werden. Denn das „Volk des Zeltes“, das mit dem Fleisch zufrieden sein will, ist entweder ein verfolgter Jude oder ein gläubiger Heide. Denn beide wollten sozusagen Seinen Leib verzehren und in diesem Wunsch den Durst ihrer Seele nach Seinem Fleisch durch das tägliche Opfer Seines Opfers stillen. Aber denken wir jetzt einfach über das Wesentliche der Geschichte nach, wie intensiv der Geist eines heiligen Mannes ist, der sich um alles Sorgen macht, und wie er innen und außen gespalten ist; Hätte er diejenigen, die ungerecht handeln, nicht im Stillen geduldet oder sie nicht in einem gerechten Leben ertragen, hätte er sie zweifellos nie als Feinde bezeichnet. Was für eine Güte ist es nun, die sich während des inneren Konflikts eines Menschen manifestiert, ohne das Böse zu sehen und das Beste zu sehen, ohne sich darum zu kümmern, dass er es vielleicht ertragen und ertragen muss? Und das ist das Lob vollkommener Größe, auf Feindseligkeit ohne Härte, aber barmherzig zu reagieren. Denn es gibt in der Tat einige Dinge in Familien, die nicht korrigiert werden können, ohne dass die Sünde in den Korrigierenden selbst eindringt. Und wenn sie daher entweder denjenigen verunreinigen, der sie korrigiert, oder nicht mit großer Bedeutung an dem hängen, der sie herstellt, erfordern sie sehr viel Geschick bei der Korrektur und müssen möglicherweise mit halb geschlossenen Augen betrachtet und aufmerksam untersucht werden. Und je schneller die Unzufriedenheit aus unseren Herzen verschwindet, desto schneller erkennen wir unsere eigenen Vergehen gegen unsere Nachbarn. Deshalb sagte Salomo sehr gut: Achte nicht auf alle Worte, die gesprochen werden; Damit du nicht hörst, wie dein Diener schlecht über dich redet: Denn oft weiß dein Herz, dass du selbst auch andere verflucht hast (Prediger 7,21-22) 1849. Je besser wir verstehen, wie wir anderen gegenüber gehandelt haben, desto weniger sorgen wir uns darum, dass andere die gleiche Haltung uns gegenüber zeigen, denn die Ungerechtigkeit anderer uns gegenüber wird umso leichter ertragen, je besser sich unser Bewusstsein zu Recht selbst die Schuld gibt. Und dann folgt: Vers 32. Der Fremde verbrachte die Nacht nicht auf der Straße; und meine Tür wurde dem Vorübergehenden geöffnet (Hiob 31:32) 1850. 27. Während Paulus bezeugt, wird Liebe als Geduld und Güte beschrieben; mit Geduld erträgt er kaltblütiges Böses von anderen, mit Güte behandelt er gute andere mit Barmherzigkeit. Aus diesem Grund ertrug der gesegnete Hiob geduldig die Haltung seiner Familie, die ihn verfluchte und Reisende und Fremde mit Freundlichkeit begrüßte, um aus dem ersten Beispiel moralische Lehren zu ziehen und aus dem zweiten den Außenstehenden zu helfen. Denn der heilige Mann sah durch den Geist der Weissagung den Retter der Menschheit, der auch die Worte der Vergebung in die Tat umsetzte, mit denen er uns warnt, indem er sagt: Lasst los, so wird euch vergeben, gebt, und es wird euch gegeben werden (Lukas 6,37) 1851. Denn was uns gegeben wird, bezieht sich auf Dinge, die wir äußerlich haben, aber unser „Loslassen“ bezieht sich auf die Befreiung von der Trauer, die wir innerlich erhalten haben, indem wir einen anderen beleidigt haben. Dafür muss aber bekannt sein, dass derjenige, der „loslässt“, aber nicht „gibt“, obwohl er nicht das Notwendige in vollem Umfang getan hat, dennoch einen großen Teil der Barmherzigkeit gezeigt hat. Aber derjenige, der „gibt“, aber niemals „loslässt“, erweist überhaupt keine Barmherzigkeit, weil der allmächtige Gott die Gabe nicht aus der Hand annimmt, die von einem Herzen geführt wird, das im Bösen gefangen und versunken ist. 28. Denn dies ist notwendig, damit die Seele, die Almosen gibt, zunächst gereinigt wird, denn alles, was gegeben wird, wird von Gott entsprechend dem Gefühl des Gebenden bewertet. Deshalb muss jeder Makel des Bösen in unserem inneren Menschen durch eine Änderung des Denkens gereinigt und zerstört werden, denn was vorgeschlagen wird, wird den Zorn des Richters nicht besänftigen, wenn es nicht in der Reinheit desjenigen getan wird, der es vorschlägt. Deshalb steht geschrieben: Und der Herr blickte auf Abel und seine dargebrachte Gabe; aber er respektierte Kain und seine Gabe nicht (1. Mose 4,4–5) 1852. Denn in der heiligen Offenbarung heißt es nicht: „Er respektierte die Opfergaben Abels, aber er respektierte die Opfergaben Kains nicht“, sondern es heißt zuerst, dass er auf Abel blickte und dann an seinen Gaben teilnahm. Und es heißt noch einmal, dass er Kain nicht respektierte, und dann kommen noch seine Gaben hinzu. Denn je nach dem Herzen des Gebers wird die Gabe erlangt. Deshalb waren die angebotenen Geschenke nicht wegen seiner Gaben, sondern wegen Abel akzeptabel. Denn wir lesen, dass der Herr zuerst auf den Mann blickte, der gab, und erst dann auf die Dinge, die er gab. Folglich teilt uns der selige Hiob seine große Barmherzigkeit mit und zeigt zunächst seine Geduld und Freundlichkeit gegenüber seinen Feinden, denn er „freute sich nicht über die Vernichtung seines Feindes“; dass er seine Verfolger nicht mit „Flüchen“-Worten angriff und dass er diejenigen, die sich im Haus gegen ihn auflehnten, mit Gleichmut ertrug; und schließlich brachte er die Fülle seiner Gastfreundschaft zum Vorschein, damit wir, indem wir die Reihenfolge seiner Haltung genau hörten, lernen konnten, dass äußere Gaben mit einer inneren Reinheit des Herzens einhergehen müssen, damit die Kombination seiner Tugenden den Leser lehren könnte, was ein Mensch in sich selbst sein sollte, wenn er anderen äußerlich Güte zeigt. 29. Aber wer würde sich inmitten solch großer Tugenden nicht als heiligen Mann betrachten? Wer würde sich nicht durch das bloße Vorhandensein so vieler Tugenden in gewissem Maße verführen lassen, so sehr, dass er, wenn er als Mann plötzlich etwas Falsches tun würde, nicht versuchen würde, sein Verbrechen den Menschen unbekannt zu machen? und würde es sich nicht erlauben, als unbedeutend angesehen zu werden, wenn er in kleinen Dingen etwas falsch machen würde? Und möchten Sie Ihr Vergehen nicht lieber mit Schweigen verbergen, als es mit der Stimme des Bekenntnisses zu offenbaren? Denn es kommt oft vor, dass der Geist stolz auf tugendhafte Leistungen wird, wenn er weiß, dass viele gute Dinge über ihn bekannt sind und den Respekt seiner Nachbarn erfordern, und nicht wünscht, dass dies bekannt wird, wenn er etwas tut, das Tadel verdient. Der Geist ist der gleichen Dunkelheit des Irrtums ausgesetzt, weil die starke Schwellung des Stolzes die Augen des Herzens verstopft. Deshalb fügt der gesegnete Hiob inmitten so vieler herausragender Errungenschaften in den Tugenden, die in der Praxis so hoch geworden waren, direkt hinzu, um zu zeigen, wie sanftmütig er war: Wenn ich als Mensch meine Verbrechen verbarg und meine Missetat in meiner Brust verheimlichte (Hiob 31:33) 1853. 30. Denn der Beweis wahrer Demut als Person besteht darin, die eigene Bosheit zu erkennen und sie durch die Stimme des Bekenntnisses zu offenbaren; und im Gegenteil, es ist die gewohnheitsmäßige böse Praxis des Menschengeschlechts, eine Sünde zu begehen und sie vor der Öffentlichkeit zu verbergen, und wenn sie begangen wird, sie zu verbergen, indem man sie leugnet und sich daran gewöhnt, sie vermehrt und sich darin stärkt. Denn seit dem Sündenfall des ersten Menschen akzeptieren wir diese Beimischung von Ungerechtigkeit und Erbsünde. Denn auch er versteckte sich vor dem Angesicht des Herrn zwischen den Bäumen des Paradieses, als er den verbotenen Baum berührte. Und dieser Versuch, sich zu verstecken, war keine Übung der Selbstverheimlichung, sondern eine Vorahnung, dass er sich selbst Schaden zufügen würde, denn er konnte den Augen Gottes sicherlich nicht entkommen. Als er vom Herrn zurechtgewiesen wurde, weil er den verbotenen Baum berührt hatte, antwortete er: „Die Frau, die Du mir gegeben hast, um bei mir zu sein, sie hat mich von dem Baum gegeben, und ich habe gegessen“ (Gen 3,12) 1854. Die Frau hat auch auf die Frage geantwortet: „Die Schlange hat mich betrogen, und ich habe gegessen“ (Gen 3,13) 1855. Denn sie wurden gebeten, damit die Sünde, deren sie schuldig waren, durch Beichte beseitigt werden konnte. Daher nahm die Schlange selbst, dieser Anstifter, die Frage der Sünde nicht an, da er nicht zur Vergebung zurückgebracht werden konnte. Deshalb wurde dem Menschen die Frage gestellt: „Wo bist du?“, damit er über das Verbrechen nachdenken konnte, das er begangen hatte, und bei seinem Geständnis das Wissen akzeptieren konnte, wie weit er sich vom Angesicht seines Schöpfers entfernt hatte. Aber er entschied sich lieber für Selbstverteidigung als für ein Geständnis. Und während der Mann beabsichtigte, die Sünde durch die Frau zu mildern, und die Frau durch die Schlange, fügten sie der Sünde hinzu, die sie zu rechtfertigen suchten; Adam wies indirekt auf den Herrn als Urheber seiner Sünde hin, denn er war es, der die Frau erschuf; und Eva übertrug die Sünde auf den Herrn, der die Schlange ins Paradies brachte. Denn diejenigen, die aus dem Mund des Teufels ihre Täuschung hörten: „Ihr werdet sein wie die Götter“ (1. Mose 3,5) 1856, weil sie nicht in der Lage waren, in der Göttlichkeit wie die Götter zu sein, verstärkten ihren Irrtum und versuchten, Gott in Bezug auf das Verbrechen ihnen gleichzustellen. Wer also versucht, seine Schuld zu rechtfertigen, erhöht die Sünde noch mehr, und die Sünde wird noch schlimmer. 31. Deshalb empfangen auch in der gegenwärtigen Zeit die Triebe des Menschengeschlechts Bitterkeit sogar von dieser Wurzel, wenn ein Mensch, der Böses darin angeklagt hat, sich unter Worten der Selbstverteidigung wie unter den Blättern von Bäumen versteckt und sozusagen seinem Schöpfer eine Art dunklen Exkurs der Selbstrechtfertigung ins Gesicht wirft, während er nicht den Verstand hat, bekannt zu geben, woran er sich schuldig gemacht hat. Und deshalb verbarg er sich nicht vor dem Herrn, sondern verbarg den Herrn vor sich selbst. Denn er hat es so gemacht, dass er den, der alles sieht, nicht sehen konnte, und nicht, dass er selbst unsichtbar wurde. Für jeden Sünder ist nun die Demut des Bekenntnisses der erste Schritt zur Erleuchtung, es ist die Weigerung, sich selbst zu schonen für jemanden, der keine Angst davor hat, das Böse, das er getan hat, zuzugeben, und derjenige, der, indem er sich selbst verteidigt, vielleicht Tür und Tor für Anklagen öffnen würde, indem er sich tatsächlich selbst anklagt, verteidigt sich am schnellsten. Und deshalb sagte er zu dem toten Lazarus, der unter einem schweren Stein festgehalten wurde, nicht: „Werde wieder zum Leben erweckt“, sondern: „Komm heraus“ (Johannes 11:43) 1857. Und mit Hilfe der Auferstehung dieser Person wird gezeigt, wie wir selbst im Herzen auferstehen werden, d. h. wenn es zu dem Verstorbenen gesagt wird: Komm heraus; Das heißt, ein Mensch, der in seiner Sünde tot ist und bereits unter der Last schlechter Gewohnheiten begraben ist, weil er sich in Bosheit vor den Augen seines Gewissens verbirgt, muss zur Beichte außerhalb seiner selbst gehen. Denn dem Verstorbenen wird gesagt: „Komm heraus“, damit er, nachdem er von der Verhüllung der Sünde befreit wurde, hervortreten und sich selbst mit seinem eigenen Mund anklagen kann. Daher folgte David, der Prophet, der aus diesem Tod seiner großen Schuld wieder zum Leben erwachte, der Stimme des Herrn, als der Ankläger Nathan die Anklage für das verkündete, was er getan hatte. 32. Weil diese Sünde des Verheimlichens in der Menschheit erschreckende Ausmaße angenommen hat, fügte der gesegnete Hiob, als er sagte: „Wenn ich meine Verbrechen verborgen habe, zu Recht die Worte „wie ein Mann“ hinzu, weil er sieht, dass dies charakteristisch für den Menschen ist, der dem Beispiel unserer alten Eltern folgt. Darum fügt er mit Recht hinzu: „Und er hat meine Missetat in meiner Brust geheim gehalten.“ Denn in der Heiligen Schrift wird das Wort „Brust“ sehr oft zur Bezeichnung des Geistes verwendet; wie zum Beispiel, als der Psalmist mit der Stimme der Heiligen Kirche von unseren Verfolgern sagte, die uns zwar in der Natur ähnlich, aber im Leben anders sind: „Und vergelte es unseren Nächsten siebenmal in ihrem Schoß“ (Psalm 79,12) 1858. Es ist, als hätte er mit einfachen Worten gesagt: „Lasst sie annehmen, was in ihren Gedanken gegen uns wütet, was sie unserem Körper antun, damit sie uns bestrafen.“ Äußerlich können sie teilweise selbst bestraft werden, innerlich bis zum Äußersten.“ Und das liegt daran, dass die „Brust“ auch die Verborgenheit des Geistes bezeichnet, weshalb man sagt, dass sie „die Ungerechtigkeit in der Brust verbirgt“, d. Im Gegenteil, Jakobus sagt: Bekennt einander eure Fehler und betet füreinander, dass ihr gerettet werdet (Jakobus 5,16) 1859. Salomo sagt: Wer seine Verbrechen verbirgt, dem wird es nicht gelingen, wer sie aber bekennt und aufgibt, dem wird Gnade widerfahren (Sprüche 28,13) 1860. 33. Es sollte aber auch bekannt sein, dass die Menschen sehr oft ihre Sünden bekennen und gleichzeitig nicht demütig sind. Denn wir kennen viele, die, wenn niemand sie anklagt, selbst zugeben, dass sie Sünder sind, aber wenn sie vielleicht ihrer Sünden überführt werden, suchen sie die Unterstützung der Verteidigung, damit sie nicht als Sünder erscheinen; Diejenigen Menschen mit wahrer Demut sehen sich als Sünder, die, wenn sie aus freien Stücken zugeben, was sie getan haben, wenn sie von anderen verurteilt werden, auch niemals leugnen, dass sie so sind, wie sie es selbst erkannt haben. In diesem Fall ist das Zeichen eines wahren Bekenntnisses, dass, wenn jemand sich selbst als Sünder bezeichnet und ein anderer ihm Vorwürfe macht, er dem anderen nicht widerspricht, sondern es bestätigt. Deshalb steht geschrieben: Ein Gerechter ist zunächst ein Verleumder seiner selbst (Spr. 18,17) 1861, denn er will nicht als Sünder erscheinen, sondern als Gerechter, der sich selbst als Sünder erkennt, wenn er nicht verurteilt ist. Aber wenn ein anderer gegen das Böse schreit, das wir getan haben, zeigt er die Wahrheit des Geständnisses. Wenn wir uns in einem stolzen Geist verteidigen, ist es auf die gleiche Weise klar, dass es nur vorgetäuscht war, als wir uns Sünder nannten. Achten Sie daher vor allem darauf, dass die bösen Dinge, die wir getan haben, gleichzeitig unseren eigenen Willen zugeben und sie nicht leugnen, wenn andere uns anprangern. Denn das Übel des Stolzes ist eine Sache, bei der ein Mensch es aus freien Stücken für befriedigend hält, etwas über sich selbst zu gestehen, es aber verachtet, wenn andere es ihm sagen. 34. So zeigte der gesegnete Hiob, wie demütig er war, und er wusste, dass er unter Widersachern lebte, und scheute sich dennoch nicht, seine Verbrechen mit der Stimme des Bekenntnisses zu offenbaren. Aber beachten Sie, dass er oben von seinen tugendhaften Qualitäten spricht und unten seine Sünde bekennt. Denn damit beweist er deutlich, dass das, was er über das Gute in sich selbst sagt, die Wahrheit ist, denn er schweigt nicht über das Böse. Mal weist er auf seine Tugenden hin, ein anderes Mal auf seine Verbrechen; und die Tatsache, dass er sündigen wird und dass er es nicht schweigend verbergen wird, macht er kund. Von hier aus wurde ohne Zweifel offenbart, dass er in den Augen des allmächtigen Gottes ungewöhnlich rein war, der das Böse vermied, was er nicht tun sollte, und gleichzeitig, wenn er die Gelegenheit hatte, Böses zu begehen, er es nicht vor den Menschen verbarg; so dass er gleichzeitig äußerst gerecht war, die Sünde vermied und einen sicheren Hüter der Gerechtigkeit an den Tag legte, indem er verkündete, was er nicht vermeiden konnte. Obwohl dieser Mann aufgrund seiner Tugenden jedem großartig erscheinen mag, scheint er mir ohne Zweifel in seinen Sünden noch größer zu sein. Mögen diejenigen, die so eingestellt sind, seine Selbstbeherrschung der Keuschheit bewundern, mögen sie die Treue zur Gerechtigkeit bewundern, mögen sie die Tiefen der Barmherzigkeit bewundern. Ich bewundere sein so demütiges Sündenbekenntnis mehr als seine königliche Macht in Tugenden. Denn ich weiß genau, dass es manchmal viel schwieriger ist, aus der Scham des Gebrechens ehrlich Licht auf die Sünden zu werfen, die wir begangen haben, als sie zu vermeiden, ohne sie zu begehen, und jede Art von Übel muss, obwohl es mit großer Kraft vermieden werden kann, mit noch größerer Bescheidenheit zur Schau gestellt werden. So schämte sich der gesegnete Hiob, der von vielen großen Werken unterstützt wurde, nicht, seine Sünden zu bekennen, und zeigte, umgeben von seinen Tugenden, welche Demut er besaß. Da aber aus wahrer Demut sichere Kraft erwächst und die Seele sich vor nichts so sehr fürchtet, als dass sie sich nach Verbesserung sehnt, und nicht selbständig nach den höchsten Höhen der Dinge strebt, wird nach dem Bekenntnis der Sünde mit Recht hinzugefügt: Vers 34. Hatte ich Angst vor einer großen Versammlung, oder machte mir die Verachtung meiner Nachbarn Angst und ich schwieg und ging nicht zur Tür hinaus? (Hiob 31:34) 1862 35. Es ist eine große Zuversicht des Herzens, nichts von weltlicher Begierde zu haben. Denn wenn das Herz dem Erreichen irdischer Dinge folgt, kann es niemals in Sicherheit und Ruhe sein, denn entweder besitzt es die Dinge, die es besitzen möchte, nicht, oder es fürchtet, die Dinge, die es erhält, zu verlieren; und da es sich in ungünstigen Umständen befindet, sehnt es sich nach Wohlstand, und auch unter günstigen Umständen fürchtet es sich davor, in ungünstigen Umständen zu sein, und es wird sozusagen auf einer Art Wellen hin und her geschleudert, und es eilt nach verschiedenen Dingen in verschiedenen Richtungen der Veränderlichkeit der wechselnden Angelegenheiten. Aber je fester der Geist auf die Wünsche des Landes oben fixiert ist, desto weniger wird er von der Unzufriedenheit mit irdischen Dingen geplagt. Denn aus allen äußeren Störungen strebt er nach seinem geheimsten inneren Ziel und hält sich an das Unveränderliche. Und da es über allen veränderlichen Dingen steht, ist es durch die einfache Ruhe des natürlichen Zustands in der Welt und sozusagen außerhalb der Welt. Es geht über alles Niedere hinaus durch sein Verlangen nach dem Höheren, und weil es nicht alle diese veränderlichen Ziele verfolgt, fühlt es sich in einer gewissen Freiheit höher erhoben, ist innerlich nicht den vergänglichen Dingen unterworfen und blickt auf alle irdischen Dinge, als ob es äußerlich wäre, was, wenn es innerlich danach verlangte, den Geist niederdrücken könnte. Deshalb sagt der Prophet treffend: „Zeige dir selbst den Weg“ (Jer. 31:21) 1863, denn ein Mensch kann sich hoch über die Dinge erheben, die unter ihm sind, wenn er die Dinge über sich erwägt. Folglich sagt Habakuk auch: Ich werde Wache halten (Hab.2:1) 1864. Denn er steht auf der Wache, die sich durch weise Disziplin nicht den irdischen Begierden beugt, sondern sich über sie erhebt, und auf die Ewigkeit ausgerichtet, die immer fest ist, muss er alles, was vorübergeht, unter seine Füße legen. 36. Doch ganz gleich, welche Güte ein heiliger Mann auch hervorbringen mag, die Schwachheit des Fleisches belastet ihn äußerlich immer noch, während er in diesem Leben ist, wie geschrieben steht: „Obwohl der, der im Namen Gottes wandelt, umsonst beunruhigt ist“ (Ps. 39:6) 1865, denn es kommt sehr oft vor, dass er sowohl äußerlich beunruhigt als auch innerlich unbekümmert bleibt, und er trägt die Last seiner „eitlen Angst“, die von kommt Schwächen des Fleisches, obwohl er gemäß der Erhabenheit seines Geistes im Namen Gottes wandelt, weil er innerlich durch göttliche Hilfe gestärkt werden muss und dennoch äußerlich unter der Last menschlicher Lasten stehen muss. Daher hat Habakuk wiederum eine einzige Aussage getroffen, die beide Einzelheiten gleichzeitig demonstriert. Denn er sagt: „Und Zittern drang in meine Knochen ein, und meine Stärke (Tugend) erzeugte Angst unter mir“ (Hab. 3:16) 1866. Es war, als hätte er gesagt: „Es ist nicht meine eigene Stärke, durch die ich erhöht werde und durch die ich immer noch frei von Angst bin, sondern es ist meine eigene Stärke, durch die ich mir Sorgen um niedrigere Dinge mache.“ Und so ist er frei von der Angst über sich selbst und gleichzeitig der Angst unter ihm ausgesetzt; denn er steht über sich selbst, weil er sich zu hohen Dingen hinreißen ließ; und es ist unter sich selbst insofern etabliert, als es noch in den Dingen unten bleibt. Dadurch, dass er über sich selbst steht, ist er von der Verantwortung der Angst befreit, weil er in der Betrachtung Gottes wandelt. Und im Grunde neigt er dazu, sich Sorgen zu machen, weil er immer noch ein schwacher Mensch ist. Der Prophet David sagt in Übereinstimmung mit dieser Aussage auch: „Ich sagte im Überfluss meines Geistes: „Jeder Mensch ist ein Lügner“ (Psalm 116,2) 1867. Aber darauf können wir Folgendes antworten: „Wenn du sagst, jeder Mensch ist ein Lügner, dann bist du es auch; und von nun an werden die Aussagen, die du in Lügen gemacht hast, falsch sein.“ Aber beachten wir, was dem vorausgeht: Ich habe mit der Fülle meines Verständnisses gesprochen. Wenn wir also über ihn als Person sprechen, hat er sich in puncto „Überschuss an Intelligenz“ selbst übertroffen. Es war, als ob er mit einfachen Worten sagte: „Ich habe eine wahre Aussage über die Falschheit aller Menschen gemacht, weil ich selbst in diesem Moment sozusagen über den Menschen, auch über mir selbst, stand.“ Gegenwärtig war er selbst noch ein „Lügner“, da er selbst ein Mann war, aber in diesem Moment war er „kein Lügner“, da er „an der Fülle an Intelligenz“ einem Mann überlegen war. 37. So sind sie auch im idealen Zustand noch etwas Störendem aus der Schwäche des Fleisches ausgesetzt, genießen aber bereits die Betrachtung des Geistes in der ruhigsten Einsamkeit, sodass alles, was äußerlich geschieht, sie nicht innerlich erzittern lässt. Deshalb fügte der gesegnete Hiob, nachdem er so viele starke Tugenden an sich gezeigt hatte, die Sicherheit eines heiligen Geistes an den Tag und fügte hinzu, was wir zuvor gesagt hatten: Hatte ich Angst vor einer großen Versammlung, oder machte mir die Verachtung meiner Nachbarn Angst, und ich schwieg und ging nicht zur Tür hinaus? Es war, als hätte er mit einfachen Worten gesagt: „Während andere sich äußerlich Sorgen um mich machten, blieb ich selbst in mir selbst, frei von dieser Unruhe, die äußerlich war.“ Denn was sollten wir an dieser Stelle unter dem Wort „Tür“ verstehen, wenn nicht den Mund? Denn wir kommen gewissermaßen zum Vorschein, wenn wir die Geheimnisse unseres Herzens offenbaren, indem wir die Worte aussprechen, zu denen wir fähig sind; und indem wir über das sprechen, was in uns ist, scheinen wir mit Hilfe unserer Sprache zu „gehen“. 38. Aber es gibt Menschen, die generell Angst haben, verachtet zu werden, und damit andere nicht die geringste Gelegenheit haben, sie mit Respektlosigkeit zu bewerten, versuchen sie bewusst, weise zu erscheinen. Sie sind gezwungen, „aus der Tür zu gehen“, denn wenn sie mit Beleidigungen angegriffen werden, verraten sie, wie großartig sie in sich selbst sind und was außer Sichtweite war, indem sie es sagen. Und wenn sie der Ungeduld nachgeben und Dinge über sich preisgeben, die ihnen unbekannt waren, scheinen sie „durch die Tür des Mundes herauszukommen“. Wenn also der gesegnete Hiob sagt, dass er „niemals über die Tür des Mundes hinausgegangen“ ist, hat er ihm zu Recht den Satz „Ich schwieg“ vorangestellt; denn wenn er der Aufregung der Ungeduld nachgegeben hätte, hätte er das Haus des Gewissens verlassen, wenn er nicht gewusst hätte, wie man schweigt. Denn wenn die Heiligen vor Gericht stehen, vermeiden sie es aus Empörung, sich gänzlich zu äußern, und wenn sie denen, die sie hören, nicht nützlich sein können, sind sie bereit zu schweigen, damit sie nicht noch verachtet werden, damit sie nicht stolz werden und ihre eigene Weisheit preisgeben. Und wenn sie etwas mit tiefem Verständnis sagen, streben sie nicht nach Selbstverherrlichung, sondern danach, dem Leben ihrer Zuhörer zu helfen. Doch wenn sie sehen, dass sie mit ihren Worten nichts zum Leben ihrer Zuhörer beitragen können, schweigen sie und verbergen ihr Wissen. Denn wir verbergen uns, indem wir das Beispiel des Lebens des Herrn nachahmen, als eine Art Zeichen, das uns vorgelegt wird. Denn er selbst, weil er sah, dass Herodes keine Besserung suchte, sondern einfach nur über seine Wunder oder sein Wissen staunen wollte, und als Herodes ihn fragte, hielt er seine Zunge zurück, und weil er mit Beharrlichkeit schwieg, ging er von ihm verspottet weg. Denn es steht geschrieben: Als Herodes Jesus sah, freute er sich sehr; denn er hatte sich schon lange gewünscht, ihn zu sehen, weil er viel von ihm gehört hatte; und er hoffte, einige Wunder von ihm tun zu sehen: (Lukas 23:8) 1868, wo er auch hinzufügte: Dann stellte er ihm viele Fragen, aber er antwortete ihm nichts (Lukas 23:9) 1869. Aber wie sehr der Herr verachtet wurde, während er seinen Frieden bewahrte, wird uns gezeigt, wenn uns die folgenden Worte direkt gegeben werden: Herodes und sein Volk hielten ihn für nichts und verspotteten ihn (Lukas 23,11) 1870. Durch dasselbe Beispiel müssen wir hören und lernen, dass wir es tun müssen, so oft unsere Zuhörer unsere Errungenschaften unter dem Gesichtspunkt der lobenswerten Dinge und nicht unter dem Gesichtspunkt der Änderung dessen, was an ihnen falsch ist, kennen lernen möchten Bewahre unseren Frieden vollständig; Denn wenn wir das Wort Gottes verkünden, um anzugeben, und die Schuld der Zuhörer hinzukommt, die vielleicht nicht da war, und unsere eigene Schuld, die nicht da war, über uns kommt. 39. Jemand könnte fragen: „Wie können wir wissen, mit welchem ​​Herzensgefühl uns jemand zuhört?“ Aber es gibt eine Reihe von Dingen, die den Geist des Zuhörers erhellen; Erstens: Wenn unsere Zuhörer immer das loben, was sie hören, und den Dingen, die sie loben, nicht folgen, führt dies zu Eitelkeit. Wie man dieser Eitelkeit entgehen kann, offenbarte der große Prediger, als er sagte: „Denn wir verderben das Wort Gottes nicht, wie viele es tun, sondern wir predigen aufrichtig, als von Gott, vor Gott, in Christus (2. Kor. 2,17) 1871. Denn „das Wort Gottes beschädigen“ bedeutet, anders über ihn zu denken, als er ist, oder von ihm keine geistlichen Früchte, sondern eine schädliche Steigerung des menschlichen Lobes zu erwarten. Aber „aufrichtig predigen“ bedeutet, in der Offenbarung nichts zu erwarten, was über das Richtige hinausgeht. Jetzt sagt er: „wie von Gott“, einer, der weiß, dass er selbst nichts von sich selbst hat, sondern dass er alles, was er sagt, von Gott erhalten hat. Und er sagt: „vor Gott“, der in allem, was er sagt, nicht die Wünsche der Menschen, sondern die Gegenwart des allmächtigen Gottes sucht, und der nicht seine eigene Ehre, sondern die Ehre seines Schöpfers sucht. Wer aber wirklich genau weiß, dass er das, was er sagt, von Gott empfangen hat und doch im Reden seine eigene Ehre sucht, der redet „wie von Gott“, aber nicht „vor Gott“, denn für ihn ist Gott gleichsam abwesend, den er sich nicht vor Augen geführt hat, wenn er ihn predigt. Aber die Heiligen sprechen gleichzeitig „wie von Gott“ und „vor Gott“, indem sie gleichzeitig wissen, dass sie das, was sie sagen, von Ihm haben, und sie sehen, dass Er selbst in ihren Überlegungen, ihren Entscheidungen und ihren Zuhörern anwesend ist. Daher ist es so, dass sie, obwohl sie wissen, dass ihre Nachbarn sie verachten und dass ihre Worte nichts zum Leben der Menschen beitragen werden, die sie hören, vor den Augen verbergen, welche große Gnade sie besitzen, denn wenn die Rede des Mundes das Geheimnis des Herzens vergeblich offenbart, führt dies zur Eitelkeit. 40. Deshalb strebt der selige Hiob inmitten hartnäckiger Herzen nicht danach, mit der Offenbarung seiner Stärke zu glänzen und sagt: Hatte ich Angst vor einer großen Versammlung, oder erschreckte mich die Verachtung meiner Nachbarn, und ich schwieg und ging nicht zur Tür hinaus? Denn wer durch Demut stark ist, hat nie Angst davor, verachtet zu werden, er gibt nie der Ungeduld nach, und seine Zunge treibt ihn nicht aus der Tür. Und er sagte zu Recht zuerst: Hatte ich Angst vor einem großen Treffen? Damit konnte gezeigt und bekannt gemacht werden, welch große innere Beständigkeit er besaß, denn nicht viele wütende Menschen erschrecken äußerlich jemanden, der nicht innerlich unter dem Einfluss schlechter Gewohnheiten steht. Denn wer in diesem Leben nichts anstrebt, was mit Wohlstand zu tun hat, fürchtet sich gewiss nicht vor allem, was mit Widrigkeiten zu tun hat. 41. Wenn wir uns in denselben Worten der mystischen Bedeutung zuwenden, finden wir in ihnen direkt das Beispiel des Erlösers. Denn Er hatte keine „Angst vor der großen Versammlung“, die mit einem Wort nur seine Verfolger schlug, die mit Schwertern und Stöcken kamen und sagten: „Ich bin es“ (Johannes 18,6) 1872. Er „fürchtete sich nicht vor der Verachtung seiner Nächsten“, die, um uns von der ewigen Strafe zu befreien, mit unerschütterlichem Blick Schläge ins Gesicht erhielten. Er „schweigte und ging nicht zur Tür hinaus“, der sich, als er sein Leiden durchlebte und die schwachen Züge der menschlichen Natur erlebte, weigerte, die Macht des Göttlichen zu nutzen. Denn der Mittler zwischen Gott und dem Menschen würde „aus der Tür gehen“, wenn er, als er als Mensch durchgeführt wurde, die Macht seiner Majestät zeigen und in der Macht seiner Göttlichkeit die schwachen Züge des Fleisches überwinden würde, die er auf sich genommen hatte. Denn damit er für die Erlösung der Menschheit sterben konnte, musste er in seiner Göttlichkeit verborgen bleiben. Denn wenn sie das gewusst hätten, hätten sie den Herrn der Herrlichkeit nie gekreuzigt (1. Kor. 2,8) 1873, und deshalb ging Er nicht „zur Tür hinaus“, der selbst während der Befragung durch Pilatus schwieg; und in den Händen der Verfolger bot er seinen Leib zum Leiden an, den er im Namen der Auserwählten auf sich nahm und denen, die gegen ihn waren, nicht offenbarte, wer er genau war. Deshalb sagt der Psalmist: „Sie machten mich ihnen zu einem Gräuel, und ich hörte auf, und ich ging nicht weiter“ (Psalm 87,9) 1874. Denn als er verachtet wurde, weil er als Mensch erschien, wäre er „vorwärts gegangen“, wenn er allen seine verborgene Majestät offenbart hätte. Aber da Er die Schwäche sichtbar machte und die Stärke vor den Augen verbarg, blieb Er den Verfolgern hier unbekannt, weil Er den Verfolgern nicht „vorwärts ging“. Der jedoch „vorwärts geht“ für die Auserwählten, denn denen, die ihn suchen, offenbart er die Süße seiner göttlichen Natur. Deshalb sagte der Prophet: Du trittst hervor für die Errettung deines Volkes, damit du deinen Gesalbten bewahrst (Hab. 3:13) 1875. Und dann folgt: Vers 35. Wer wird mir einen Helfer geben, damit der Allmächtige mein Verlangen erhöre (Hiob 31:35) 1876. 42. Ein heiliger Mann, selbst nachdem er so viele hohe Tugenden in sich gezeigt hat, weiß genau, dass er aus eigener Kraft keine großen Dinge erreichen kann, und sucht einen Helfer. Und auf wen richtet er wirklich seinen Blick, wenn nicht auf den einziggezeugten Sohn Gottes, der, als er die menschliche Natur annahm und in diesem sterblichen Zustand geboren wurde, derjenige wurde, der Hilfe gibt? Denn er hilft dem Menschen, indem er Mensch wird; denn für einen einfachen Menschen gab es keine Möglichkeit, die Rückkehr zu Gott zu entdecken, und daher musste durch den Gottmenschen ein Weg zur Rückkehr geschaffen werden. Denn wir waren weit entfernt von den Gerechten und Unsterblichen, da wir sterblich und ungerecht waren. Aber zwischen dem Unsterblichen und den Gerechten und uns, den Sterblichen und den Ungerechten, erschien ein Mittler zwischen Gott und dem Menschen, den Sterblichen und den Gerechten, der gleichzeitig seinen eigenen Tod bei den Sterblichen und seine Gerechtigkeit bei Gott demonstrieren konnte; Denn während wir in unseren Dingen unten versunken waren und weit von den Dingen oben entfernt waren, konnte Er selbst die Dinge unten mit den Dingen oben separat vereinen, damit uns darin ein Weg zur Rückkehr zu Gott entstehen könnte, sofern Er unsere niederen Gesichtszüge mit seinen hohen vereint hatte. Und so bittet der selige Hiob in seinem eigenen Namen und im Namen der gesamten Kirche um einen Mittler, wenn er sagt: „Wer wird mir einen Gehilfen geben“, und fügt zu Recht hinzu: „damit der Allerhöchste meinen Wunsch hören kann.“ Denn er wusste, dass die Gebete der Menschen um ewige Befreiung nur durch den Fürsprecher erhört werden konnten. Darüber sagte der Apostel Johannes: Wenn es jemanden gibt, der sündigt, dann haben wir einen Fürsprecher beim Vater, Jesus Christus, den Gerechten; und Er ist die Sühne für unsere Sünden, und zwar nicht nur für unsere, sondern für die Sünden der ganzen Welt (1. Johannes 2,1-2) 1877, über den Paulus sagt: Dies ist Jesus Christus, der für uns gestorben ist, ja, und auferstanden ist, der auch zur Rechten Gottes steht, er tritt auch für uns ein (Röm. 8,34) 1878. Denn damit der einziggezeugte Sohn „a „Mittler“ für den Menschen bedeutet, dass er sich in der Gegenwart des Ewigen Vaters als Mensch zeigt, und dass er sich für die menschliche Natur einsetzt, bedeutet, dass er diese gleiche Natur in der Erhabenheit der göttlichen Natur auf sich nimmt. Der Herr tritt also nicht mit lauter Stimme für uns ein, sondern auf der Grundlage von Mitgefühl; denn was er an den Auserwählten verurteilen muss, befreit er, indem er es auf sich nimmt. Daher wird ein Helfer gesucht, damit „der Wunsch erhört wird“, denn wenn die Fürsprache des Mittlers nicht in unserem Namen erfolgt, werden unsere Gebete sicherlich nicht vom Ohr Gottes erhört. 43. Darüber hinaus muss ausdrücklich darauf hingewiesen werden, dass er nicht „meine Gebete“ sagte, sondern „meinen Wunsch“, damit der Allmächtige erhöre. Denn wahre Gebete liegen nicht in den Worten des Mundes, sondern in den Gedanken des Herzens. Denn die lautesten Akzente, die tief in die Ohren Gottes dringen, sind nicht unsere gesprochenen Worte, sondern unsere Wünsche. Denn wenn wir mit unseren Lippen das ewige Leben suchen, es aber mit unseren Herzen noch nicht begehren, bleiben wir still. Aber wenn wir in unserem Herzen wünschen, schreien wir schweigend, selbst wenn wir mit unseren Lippen schweigen. Denn in der Wüste schrie das Volk mit seinen Stimmen und forderte Worte von Moses, und doch, während er schwieg, wurde er vom Ohr der göttlichen Gnade gehört, als gesagt wurde: „Warum schreist du zu mir?“ (Exodus 14:15) 1879. Es ist das Verlangen, ein geheimer Schrei, der die Ohren der Menschen nicht erreicht und dennoch die Ohren des Schöpfers erfüllt. Wenn Anna daher in die Kirche geht, schweigt sie wirklich mit ihren Lippen und äußert ihre Wünsche dennoch laut. Deshalb sagt der Herr im Evangelium: Geh in deine Kammer, und wenn du deine Tür verschlossen hast, bete zu deinem Vater, der im Verborgenen ist, und dein Vater, der ins Verborgene sieht, wird es dir öffentlich vergelten (Matthäus 6,6) 1880. Denn „die Tür im Zimmer ist verschlossen“ dessen, der, während sein Mund schweigt, die Zuneigung seines Herzens in den Augen der Barmherzigkeit von oben ausschüttet. Und die Stimme wird „im Verborgenen gehört“, wenn sie in der Stille heiliger Wünsche schreit. Deshalb sagte der Psalmist zu Recht: Der Herr hörte den Wunsch der Armen; Sein Ohr wird hören, wie ihre Herzen vorbereitet sind (Ps. 9:19) 1881. Nun stellt der selige Hiob mit offenbarenden Worten vor, wen er als Helfer sucht, damit seine „Wünsche erhört werden“ und sagt: Und damit er selbst, der urteilt, ein Buch schreibt! (Hiob 31:35) 1882. 44. Denn für ein Volk, das in Angst ist, wurde das Gesetz durch die Hände eines Dieners gegeben, für liebende Kinder aber wurde die Gnade des Evangeliums vom Herrn gegeben, der, um unsere Erlösung zu erwirken, das Neue Testament für uns gegeben hat, aber wenn wir dieses Buch betrachten, wird darin vorgeschrieben, dass Er eines Tages auch als Richter kommen wird, daher bedarf es keiner großen Erklärung, und daraus folgt klar, dass Er, der der Richter ist, derselbe ist und das Buch schreibt. Denn die Wahrheit selbst spricht von sich selbst: Der Vater richtet niemanden, sondern kam 1883, um dem Sohn alles Gericht zu geben (Johannes 5,22), und deshalb wird er dann der Schöpfer des Gerichts sein, der jetzt das „Buch“ erschafft; und Er muss dann in Strenge fordern, was Er jetzt in Sanftmut gibt. Denn so sehen wir jeden Tag, dass Lehrer den Kindern in ihren Briefen die Grundlagen vermitteln und sanft mit ihnen umgehen, im weiteren Umgang damit aber streng sind; und was sie mit Weichheit geben, fordern sie mit Härte zurück. Nun klingen die Anweisungen der göttlichen Offenbarung sanft, aber sie sind streng, wenn sie erfüllt werden müssen. Nun gibt es eine sanfte Warnung, aber dann wird die strenge Gerechtigkeit des Richters kommen, denn die Erfüllung selbst des kleinsten Gebots wird nicht ohne sorgfältiges Urteil geschehen. Es ist auch offensichtlich, dass der Richter derselbe ist, der das Buch schreibt, und dass dieses „Buch“ das Neue Testament ist; Und dass der Erlöser selbst am letzten Tag in seiner eigenen Person kommen wird, sagt der Prophet Hesekiel zu Recht weiter: Und siehe, sechs Männer kommen aus dem oberen Tor, das nach Norden zeigt, und jeder hat ein Zerstörungswerkzeug in seiner Hand, und unter ihnen ist einer in Leinen gekleidet, der ein Schreibgerät an seinem Gürtel hat (Hes 9,2) 1884. Denn was ist mit „sechs wandelnden Männern“ sonst gemeint, wenn nicht sechs Zeitalter der Menschheit? (Die Einteilung der Zeitalter der Menschheit durch den heiligen Gregor: von Adam bis Noah, von Noah bis Abraham, von Abraham bis Moses, von Moses bis zu unserem Herrn und dann bis zum Ende, passt nicht an diesen Ort. Er bezieht sich wahrscheinlich auf die Einteilung des heiligen Isidor von Sevilla aus seinem Werk „Discretione temporum“, wo zwei weitere Einteilungen vorgenommen werden, David und Sklaverei. Er vergleicht diese Zeitalter mit den Tagen der Schöpfung. Die Einteilung steht am Anfang Chronikon). Die aus dem oberen Tor kamen, „weil sie aus dem Paradies, wie seit Anbeginn der Welt, aus den oberen Generationen stammen. Und „das Tor ist nach Norden gerichtet“, weil der Geist des Menschen dem Bösen ausgesetzt ist, und wenn er nicht die Wärme der Barmherzigkeit aufgegeben und innerlich Taubheit kultiviert hätte, wäre er niemals in diese Sterblichkeit herausgekommen. Und jeder Mensch hat eine zerstörerische Waffe in seiner Hand, denn jede einzelne Generation hat sich von vorangegangenen entsprechenden Zeitaltern bis zum Kommen des Zeitalters entwickelt Der Erlöser hatte in seiner Praxis etwas, das die Strafe der Verdammung nach sich zog. Denn unser Erlöser hatte Vorfahren aus dem Priesterstamm („Stamm“ ist vielleicht eine Nation), aber Elisabeth, eine der Töchter Aarons, war eine Verwandte der Allerheiligsten Theotokos. Lukas 1:5 1885 und Lukas 1:36 1886) und dem Fleisch nach wird er als „in Leinen gekleidet“ beschrieben. Oder gewiss, weil Flachs aus der Erde stammt, im Gegensatz zu Wolle, die aus vergänglichem Fleisch gewonnen wird, und Er die Kleidung Seines Leibes von der jungfräulichen Mutter und nicht aus der Verwesung der Kopulation erhielt, kam Er „in Leinen gekleidet“ zu uns. Und mit seinem Gürtel war eine Gruppe von Schriftgelehrten, denn der Gürtel trennt den unteren Teil des Körpers. Und weil er danach selbst für uns gestorben ist, wieder auferstanden ist und in den Himmel aufgefahren ist, der Herr, der durch die Apostel das Neue Testament geschrieben hat, hatte dieser Mann einen „Schriftgelehrten“ an seinem Gürtel. Denn derjenige, der nach seinem Weggang die Schrift des Neuen Testaments schuf, trug sozusagen einen „Schreibersatz“ hinter sich. So sieht er, dass dieser Schreibersatz von einem „in Leinen gekleideten“ Mann festgehalten wird, und ein anderer sagt: „Wer auch immer urteilt, würde ein Buch schreiben.“ Aber warum, gesegneter Hiob, willst du, dass das Buch von Ihm geschrieben wird, der Er selbst und Richter ist? Es geht weiter: Vers 36. Damit ich sie auf meinen Schultern trage und sie wie eine Krone um mich lege (Hiob 31:36) 1887. 45. Denn „ein Buch auf den Schultern zu tragen“ bedeutet, die Verkündigung der Heiligen Schrift zu praktizieren. Und lassen Sie uns sorgfältig darüber nachdenken, wie es zunächst beschrieben wird, indem es „auf den Schultern getragen“ und dann „wie eine Krone herumgelegt“ wird; denn die Gebote der Heiligen Offenbarung werden, wenn sie jetzt in die Tat umgesetzt werden, für uns später eine Siegeskrone in der ewigen Wiederherstellung bilden. Aber warum bittet der selige Hiob um ein „Buch“, das „vom Richter geschrieben wird“, und bittet um jemanden, der die Zeiten des Neuen Testaments nicht erreichen konnte? Aber wie schon oft gesagt wurde, nutzt er seine Worte, um im Namen der Auserwählten zu sprechen, und indem er sie verkörpert, bittet er darum, dass das, was er vorhergesehen hat, ihnen allen in jeder Hinsicht zugute kommen wird. Denn er hatte dieses Buch durch den Geist bei sich, das er durch die Gnade der Inspiration empfing, damit er es sein ganzes Leben lang studieren und, es vorhersehend, verkünden konnte. Aber hier ist es auch notwendig, bekannt zu machen, dass wir, wenn wir die Gebote der Heiligen Offenbarung in Betracht ziehen und unseren Geist von der Liebe zum vergänglichen Leben abwenden, eine Art Schritt des Herzens zu den inneren Dingen beschleunigen. Aber gleichzeitig findet sich niemand, der die niederen Dinge aufgegeben hat, sofort in den höheren Dingen wieder; Denn um die Vollkommenheit zu verdienen, ist es notwendig, dass sich die Seele jeden Tag, auf die Höhe gerichtet, wie in einer Art Wachstumsschritt auf sie zubewegt. Deshalb fügt er an dieser Stelle auch zu Recht hinzu: Durch meine wenigen Schritte werde ich es offenbaren (Hiob 31:37) 1888. 46. ​​​​Über diese „Stufen“ sagte der Psalmist mit Recht: Sie gehen von Tugend zu Tugend (Ps. 83:8) 1889. Über sie wiederum sagt er über die Heilige Kirche: „Gott unterscheidet durch ihre Schritte, zu welcher Zeit er sie empfangen soll (Ps. 49:3) 1890. Denn die höheren Dinge werden nicht plötzlich erreicht, sondern wie bereits gesagt wurde, gelangt die strebende Seele auf das höchste Gebiet der tugendhafte Erfolge Schritt für Schritt. Denn deshalb sagt derselbe Prophet noch einmal: Ich tat es, und mein Geist sank nach und nach (Psalm 77,4) 1891. Was meint er, wenn er sagt, mein Geist, wenn nicht der Geist des Menschen, d. h. der Geist der Erhöhung? Und weil wir durch geheime Gnade in dem Maße zur Liebe Gottes gelangen, in dem wir von oben kontrolliert werden, in dem Maße, in dem die Tugend in uns durch den Geist Gottes täglich wächst und unser eigener Geist im gleichen Maße ausgelöscht wird. Derselbe Geist des Irrtums wird zu Recht als „nach und nach fallen“ bezeichnet, weil er nicht sofort verschwindet und uns rein macht. Aber einen vollen Schritt vorwärts zu Gott machen wir dann, wenn wir ganz und gar von uns selbst abgefallen sind. Daher werden diese Maßnahmen zur Steigerung der Verdienste in den Worten des heiligen Mannes „Stufen“ genannt. Denn jeder auserwählte Mensch beginnt zunächst mit der Schwäche seines embryonalen Zustands und erreicht dann die Festigkeit starker und mächtiger Errungenschaften. Die Wahrheit zeigt uns dies deutlich im Evangelium, indem sie sagt: „Das Königreich des Himmels ist, als ob ein Mensch einen Samen in die Erde wirft und schläft und aufsteht Tag und Nacht, und wie der Samen keimt und wächst, weiß er nicht“ (Markus 4:26-27) 1892. Und um das Wachstum desselben Samens zu beschreiben, wird hinzugefügt: „Denn die Erde selbst bringt Frucht; zuerst das Grünzeug, dann die Ähre, dann das volle Korn in der Ähre (Markus 4,28) 1893. Und das Ende dieses Wachstums wird kundgetan, wenn es heißt: „Als sie aber Frucht brachte, wurde sogleich die Sichel hineingesandt, denn die Ernte war gekommen (Markus 4,29) 1894.“ Beachten wir, dass die Steigerung der Erfolge durch die Stimme der Wahrheit unter dem Deckmantel von Früchten angezeigt wird. Denn Er sagt: Zuerst das Grün, dann die Ähre, dann das volle Korn in der Ähre. War Peter nicht noch „grün“, als er, nachdem er ein Wort aus dem Mund einer Magd gehört hatte, sofort Angst bekam und sich vornüberbeugte? Er war durch Hingabe bereits wirklich „grün“, befand sich aber immer noch in Schwäche. Aber er war bereits „ein volles Korn in der Ähre“, als er die Verfolgung der Herrscher ertrug, und sagte: „Wir müssen Gott mehr gehorchen als den Menschen“ (Apostelgeschichte 5,29) 1895. Denn er war bereits „ein volles Korn in der Ähre“, als er in der Verfolgung so unzählige Wunden erlitt, und doch wurde er nie wie das Unkraut, sondern blieb weiterhin ein ganzes Korn. Denn nach und nach strömt sozusagen in jeder Seele die Feuchtigkeit der inneren Gnade über, und das Grün kann zu Früchten werden. Also soll niemand enttäuscht sein, wenn er sieht, dass einer seiner Nachbarn noch grün ist, weil in der Ähre kein volles Korn ist. Denn durch die grünen Blätter, die sanft herabhängen und im Wind hin- und herflattern, werden die aufsteigenden Körner der Früchte zur Härte. 47. Nun machte sich der Prophet Daniel, während der Herr zu ihm redete, die Mühe, uns die Veränderungen in der Stellung seines Körpers mitzuteilen, die auch zu Recht Etappen unseres Daseins darstellen. So sagt er: Und ich hörte die Stimme seiner Worte, und als ich die Stimme seiner Worte hörte, fiel ich auf mein Angesicht und legte mein Gesicht auf die Erde. Und siehe, eine Hand berührte mich und zwang mich auf die Knie und in die Gelenke meiner Hände. Und er sprach: O Daniel, begehrter Mann, achte auf die Worte, die ich dir sagen werde, und stehe aufrecht! Denn zu dir bin ich heute gesandt. Und als er dieses Wort zu mir redete, stand ich zitternd auf; und er sagte zu mir: Fürchte dich nicht (Dan. 10:9–12) 1896. Diese Haltungen seines Körpers, die er einnahm, während er auf die innere Stimme lauschte, hätte er uns niemals so präzise dargelegt, wenn er geglaubt hätte, dass sie das Geheimnis wirklich nicht preisgaben. Denn in der Heiligen Schrift ist nicht nur das, was heilige Männer sagen, prophetisch, sondern sehr oft auch das, was sie tun. So verstärkt ein heiliger Mensch, der voller innerer Geheimnisse ist, auch die Kraft seiner Stimme durch die Haltung seines Körpers. Und die Tatsache, dass er zunächst ausgestreckt auf dem Boden lag, und dass er sich anschließend auf die Gelenke seiner Hände und Knie legte und dass er sich schließlich zitternd schnell aufrichtete, macht uns in seinem Gesicht die ganze Ordnung unserer Entwicklung deutlich. Denn wir hören das Wort Gottes „auf der Erde liegen“, wenn wir unsere Sünden bereuen, aber während wir uns noch in der irdischen Verunreinigung befinden, sind wir mit geistlichen Anweisungen aus der Stimme der Heiligen vertraut. Mit dieser Aufforderung erheben wir uns, als ob wir auf Knien und Knöcheln wären, von der irdischen Befleckung, und wir scheinen auch unseren Geist von den Dingen unten zu erheben. Denn so wie derjenige, der auf der Erde liegt, in seinen Gedanken beunruhigt liegt, so hat der Fortschritt für den, der auf den Knien und den Gelenken seiner Hände steht, bereits begonnen, und er befindet sich bereits zu einem großen Teil in der Luft über der Erde. Aber im letzten Stadium, durch die Stimme des Herrn, steht er wirklich aufrecht und zittert, denn je vollkommener wir uns von irdischen Objekten der Begierde erhoben haben, je vollständiger wir die Worte Gottes erkennen, desto mehr fürchten wir uns. Denn immer noch liegt der auf der Erde, der noch irdischen Begierden folgt und noch nicht begonnen hat, sich um die Erhebung ins Himmlische zu kümmern. Aber es ist, als ob er „auf Händen und Knien“ wäre, was schon einige Unreinheiten hinterlässt, aber noch nicht alles in der nötigen Praxis durchhält. Aber jetzt steht er wirklich aufrichtig auf den Worten Gottes, der den Geist völlig zu höheren Dingen erhebt und es verabscheut, sich unreinen irdischen Wünschen hinzugeben. 48. Nun zeigt er zu Recht, dass er „vor Zittern auferstanden“ ist, denn die Erkenntnis des Inneren ist umso erschreckender, je mehr Fortschritte gemacht werden. Und deshalb wird es zu Recht durch die Stimme Gottes kommuniziert: Fürchtet euch nicht; Denn je mehr wir selbst lernen, dass wir Grund zur Angst haben müssen, desto mehr innere Gnade wird uns von Gott geschenkt, die zur Liebe rufen kann. So kann sich unsere Verachtung nach und nach in Angst verwandeln und die Angst in Gnade. Denn wenn Gott uns sucht, erhebt er uns durch unsere Selbstverachtung und lässt uns aus Angst vor uns selbst davonlaufen. und auch Verachtung und Furcht werden eines Tages beiseite gelegt werden, damit wir nur durch die Liebe mit Ihm verbunden sein können. Und nach und nach lernen wir, Ihn zu fürchten und uns dann nur durch Liebe an Ihn zu binden. (In anderen Exemplaren, die bis heute erhalten sind (Merton und Trin. Coll, MSS, Oxford-Bibliothek) klingt dieser Satz wie „wir vergessen, ihn zu fürchten, und sind allein durch die Kraft der Liebe an ihn gebunden – ca. Übersetzung ins Englische).“ Und auf diese Weise sind die Stufen unseres Fortschritts wirklich festgelegt: Zuerst wird der Fuß des Geistes durch die Angst niedergeschlagen und dann wird er auf die Höhen der Liebe emporgehoben, so dass ein Mensch durch die Angst auf die Probe gestellt und durch die Angst emporgehoben werden kann, um Mut zu haben. Jetzt sind diese Stufen tugendhafter Errungenschaften leichter zu überwinden, da es einen allmählichen Übergang von einer zur anderen gibt. 49. Aber das Thema erfordert eine gesonderte Betrachtung, wenn der Geist danach strebt, in jedem einzelnen Fall die Kraft zu bewerten, mit der er in jeder Tugend aufsteigt. Denn wenn wir von den ersten Elementen der Tugend sprechen, d. h. von Glaube und Weisheit, können wir sie nicht getrennt erlangen, es sei denn, wir erklimmen sie durch markierte und geordnete Methoden, als eine Art Stufen. Denn der Glaube selbst, der uns erfüllt, so dass wir die vollkommene Praxis in die Hand nehmen, ist in seinem Anfang sehr oft sowohl schwankend als auch standhaft, und in der gegenwärtigen Zeit berührt er unser Vertrauen, obwohl er wirklich fest steht, doch mit einem Zittern des Zweifels oder der Angst. Denn ein Teil davon, der am Anfang empfangen wurde, kann später in uns perfekt vervollständigt werden. Denn wenn so etwas nicht in den treuen Schritten des Geistes eines Gläubigen gewesen wäre, hätte der Vater des behandlungsbedürftigen Kindes nicht auf die Frage im Evangelium geantwortet: „Herr, ich glaube, hilf meinem Unglauben“ (Markus 9,24) 1897. So wuchs er empor, der durch den Glauben, den er bereits empfangen hatte, gleichzeitig schrie, dass er bereits glaubte und doch Hilfe vom Unglauben brauchte. Deshalb wurde auch von seinen Jüngern zu unserem Erlöser gesagt: Stärke den Glauben an uns, damit das, was im Anfang bereits empfangen wurde, durch sukzessive Hinzufügung von Schritten zur Vollendung gelangen kann. 50. Darüber hinaus kommt die Weisheit selbst, die oft als Herrin rechtschaffener Taten bezeichnet wird, zur wachsenden Seele und nimmt ebenfalls allmählich zu, so dass der Aszendent natürlich die Stufen durch wundersame Kontrolle durchlaufen muss. Was zum Beispiel der Prophet Hesekiel im übertragenen Sinne gut beschreibt, indem er von einem Mann spricht, den er auf einem hohen Berg sah, und direkt sagt: Und er maß tausend Ellen ab und führte mich auf dem Wasser; Das Wasser stand knöcheltief. Und er maß weitere tausend ab und führte mich auf das Wasser; das Wasser stand knietief. Und er maß weitere tausend ab und führte mich weg; das Wasser stand bis zur Hüfte. Und er maß weitere Tausend ab, und da war schon ein Bach, durch den ich nicht gehen konnte, weil das Wasser so hoch war, dass ich schwimmen musste, aber es war unmöglich, diesen Bach zu überqueren (Hes 47,3–5) 1898. Denn was bedeutet die Zahl „tausend“ anderes als die Fülle des Guten, die ihm zuteil wurde? So misst der Mann, der erschienen ist, „tausend Ellen“ und der Prophet geht „bis zu den Knöcheln“ durch das Wasser, weil unser Erlöser, wenn er uns zu sich wendet, die Fülle eines guten Anfangs schenkt, entsprechend unserer ersten Stufe des Fortschritts in unserer Praxis, mit der Gabe des spirituellen Denkens. Denn das Wasser reicht bis zum Knöchel, wenn wir uns von nun an der lang ersehnten Gerechtigkeit entgegenbewegen, gemäß der Weisheit, die uns gewährt wurde. Wieder „misst er tausend Ellen“, und der Prophet geht „bis zu den Knien“ durch das Wasser, denn wenn die Fülle der guten Praxis gegeben ist, nimmt unsere Weisheit in einem solchen Ausmaß zu, dass wir uns von nun an nicht mehr in schlechten Taten beugen müssen. Deshalb wurden die Worte von Paulus gesprochen: „Hebt nun eure herabhängenden Hände und eure geschwächten Knie auf und geht mit geraden Schritten mit euren Füßen“ (Hebr. 12,12-13) 1899. So „kommt das Wasser bis zu den Knien“, wenn die Weisheit, die wir erlangen, uns zu rechtschaffener Praxis zieht. Und wieder „misst er tausend ab“, und der Prophet geht durch das Wasser, das bis zum Kreuz reicht, in diesem Fall, weil die Fülle der guten Praxis in uns so hoch wächst, dass die Weisheit bereits gewährt wurde, um in uns so weit wie möglich alle Befriedigungen unseres Fleisches zu töten. Wären die Befriedigungen des Fleisches nicht in der Gegend der Hüfte angesiedelt, hätte der Psalmist nie gesagt: „Verbrenne meine Lenden und mein Herz“ (Ps. 2,26) 1900. So reicht das Wasser über die „Hüfte“, wenn die Süße der Weisheit die eigentliche Aufregung des Fleisches zerstört, so dass die Hitze des Fleisches, die die Seele verbrannt hätte, abgekühlt wird. Und er „maß auch tausend ab“, und dies war ein Bach, den der Prophet nicht passieren konnte, über den er auch sagt: Durch den ich nicht gehen konnte, weil das Wasser so hoch war, dass man schwimmen musste, aber es war unmöglich, diesen Bach zu überqueren. Denn durch die Vollkommenheit der Praxis, die wir erhalten haben, gelangen wir zur Kontemplation; Durch dieselbe Kontemplation erhebt sich der Geist zu einer Höhe, und wenn er erhoben wird, sieht er in Gott das, was er nicht begreifen kann, und es ist, als ob er das Wasser eines Baches berührt, den er nicht passieren kann, und bei dessen Anblick er versteht, dass es schön ist, darüber nachzudenken, und doch ist er nicht in der Lage, dieses Schönste zu erfassen, das in der Kontemplation so angenehm ist. So kommt der Prophet früher oder später zu dem Strom, „den er nicht überschreiten kann“, denn wenn wir schließlich zur Betrachtung der Weisheit gelangen, verweigert die Erhabenheit dessen, was den Menschen an sich zu sich selbst erhebt, dem menschlichen Geist die Fülle des Verständnisses, so dass er gleichzeitig von Liebe zu dieser Weisheit durchdrungen sein muss und sie dennoch nie vollständig begreifen kann. 51. So nannte der selige Hiob diese Steigerungen der Tugenden das Wort „Stufen“, weil er sah, wie diese Stufen der Steigerung, die als Geschenk von oben gegeben wurden, voneinander getrennt sind; und ich sah, dass wir nur durch sie aufsteigen, um das Himmlische zu erreichen. Und deshalb sagt er, indem er das Heilige Buch, d. h. die göttliche Offenbarung, erwähnt: „In meinen wenigen Schritten werde ich es offenbaren, und zwar auf diese Weise, denn es geht wirklich auf die Lehre Gottes zurück, der seine Errungenschaften in Stufen der heiligen Praxis unterteilt hat.“ Und er „öffnet dieses Buch sozusagen mit wenigen Schritten“ und beweist, dass er es nicht nur in Worten, sondern auch in Taten kennengelernt hat. Deshalb fügt er weiter hinzu: Und als Fürst werde ich dies anbieten (Hiob 31:37) 1901. Für alles, was wir anbieten, halten wir es in unseren Händen. Für den „Fürsten“, der vor Gericht kommt, um „ein Buch anzubieten“, bedeutet das, dass wir uns in unserem Verhalten an die Worte Seiner Gebote halten. Und dann geht es weiter: Vers 38–40. Wenn mein Land gegen mich schreit oder seine Furchen sich beschweren: Wenn ich seine Früchte ohne Bezahlung aß oder die Seelen der Bauern leiden ließ; Lasst für mich Disteln wachsen statt Weizen und Dornen statt Gerste (Hiob 31,38–40) 1902. 52. Denn was bedeutet „die Erde schreit“ oder „die Ackerfurchen klagen“, und was bedeutet es, „seine eigenen Früchte für Geld zu kaufen“? Wer muss schon etwas kaufen, was ihm gehört? Wer hat „die Erde schreien“ gehört oder wer hat „die Furchen klagen“ gesehen? Und wenn die Furchen der Erde die Erde sind, warum heißt es dann in einer gesonderten Aussage, dass sowohl die Erde schreit als auch ihre Furchen klagen? Denn während die Furche auf der Erde nichts anderes ist als die Erde, bedarf dies keiner gesonderten Klausel, und es macht keinen großen Unterschied, dass er hinzufügt: oder seine Furchen beschweren sich. An diesem Punkt, an dem die Ordnung der Geschichte zusammenbricht, wird uns die mystische Bedeutung wie durch weit geöffnete Türen gezeigt. Er schien mit einfachen Worten auszurufen: „Da Sie wissen, dass der direkte Text bedeutungslos ist, bleibt es Ihnen zweifellos überlassen, mir ohne Angst auch in anderen Bedeutungen zu folgen.“ Denn wenn jemand aus eigenem Recht sein eigenes Haus regiert oder sich zum Wohle der Allgemeinheit über ein gläubiges Volk einsetzt, weil er das Recht eines Herrschers über die ihm anvertrauten Gläubigen hat, was soll er sonst tun, wenn er nicht das Land besitzt, um es zu bebauen? Zu diesem Zweck muss jeder Mensch, der gemäß der göttlichen Fügung wie die Erde über den Rest erhoben wurde, den Geist derer, die ihm unterstehen, mit dem fruchtbaren Samen seiner Predigt besäen. Aber „die Erde schreit gegen“ ihren Besitzer, wenn ein gerechtes Murren gegen denjenigen geäußert wird, der an der Spitze einer Privatfamilie oder der Heiligen Kirche steht. So „schreit die Erde“ gegen ihren Besitzer, wenn die Geister gegen die Ungerechtigkeit desjenigen weinen, der sie regiert; wo er sich zu Recht anschließt: und ihre Furchen beschweren sich. Denn auch wenn die Erde nicht bebaut wird, bringt sie dennoch etwas für den Lebensunterhalt des Menschen hervor, aber wenn sie gepflügt wird, bringt sie Früchte in Hülle und Fülle. Und es gibt einige Menschen, die, selbst wenn sie nicht durch irgendein „Instrument“ des Lesens oder der Ermahnung „kultiviert“ werden, aus sich selbst einige gute Dinge hervorbringen, wenn auch in geringem Maße, wie Erde, die noch nicht gepflügt wurde. Aber es gibt diejenigen, die immer zuhören und lernen, heilige Predigten und Gebete auf sich selbst anwenden, sozusagen durch eine Art Pflugschar der Zunge gespalten werden und in einem zuvor festen Herzen die Samen der Unterweisung empfangen, und in der Furche freiwilliger Ermahnung erscheinen die Früchte guter Praxis. Aber es kommt sehr oft vor, dass diejenigen, denen die Verantwortung übertragen wird, Dinge unfair tun, und es stellt sich heraus, dass diese Menschen selbst diejenigen traumatisieren, die ihnen unterstellt sind und die verpflichtet waren, ihnen Gutes zu tun und nicht zu schaden. Wenn unaufgeklärte Menschen einen solchen Herrscher wütend sehen, murren sie gegen ihn und haben dennoch kein Mitleid mit dem Kummer ihrer Nachbarn. Aber wenn diejenigen, die bereits den Pflug des Lesens durchgemacht haben und mit den Früchten der Praxis gesät wurden, die Unschuldigen sehen, die sich selbst in den kleinsten Dingen unter der Last eines ungerechten Herrschers beugen, reagieren sie sofort mit Mitgefühl auf die Tränen der Trauer, denn sie können weinen, wenn sie sehen, dass ihre Nachbarn ungerecht leiden. Und die Vollkommenen lernen, den körperlichen Schmerz anderer zu betrauern, während sie bereits von dem Spirituellen berührt sind, und zwar so sehr, dass sie jetzt wissen, wie sie ihren eigenen nicht mehr betrauern können. Und so „schreit die Erde gegen ihn und die Furchen klagen“ für jeden, der an der Macht ist, wenn er seinen Untergebenen gegenüber Unrecht tut, denn gegen seine Ungerechtigkeit bricht der Unaufgeklärte tatsächlich mit lauter Stimme des Murrens aus, während alle vollkommenen Menschen sich selbst unter Tränen für seine gesetzlose Praxis bestrafen, und für das, was der Unaufgeklärte murrt, trauert der Aufgeklärte schweigend um das, was der Unaufgeklärte murrt. Wenn also die Erde gegen mich schreit oder ihre Furchen sich beschweren, bedeutet dies, dass, während sich die Mehrheit zu Recht gegen den Herrscher beschwert, Menschen, die bereits zu einem fruchtbareren Leben gekommen sind, vor Trauer zu Tränen gerührt werden. Somit unterscheiden sich Furchen und Erde immer noch vom Wort „Erde“, denn diejenigen in der Heiligen Kirche, die ihren Geist durch die Arbeit der heiligen Kontemplation kultivieren, sind viel fruchtbarer als die übrigen Gläubigen, und in dem Maße, in dem sie die Samen erhalten haben, bringen sie reichere Früchte ihrer Taten hervor. Aber es gibt diejenigen, die über heilige Menschen gestellt sind und Vorteile für ihren Lebensunterhalt aus der Großzügigkeit der Kirche erhalten, dafür aber nicht mit der Vormundschaft der Belehrung anderer bezahlen. Im Gegensatz zum Beispiel des heiligen Mannes wird die Richtigkeit noch dadurch gesteigert, dass er direkt über sie hinzufügt: Wenn ich seine Früchte ohne Bezahlung aß. 53. Denn „die Früchte der Erde unentgeltlich essen“ bedeutet in Wirklichkeit, von der Kirche Honorare zu erhalten, nicht aber, dass man derselben Kirche Tribut für die Verkündigung zahlt. Über dieselbe Predigt wird mit der Stimme des Schöpfers gesagt: „Ihr hättet den Kaufleuten geben sollen, was mein ist, und dann hätte ich, nachdem ich gekommen wäre, mit Gewinn erhalten, was mir gehört“ (Matthäus 25:27) 1903. Und deshalb „isst er die Früchte der Erde ohne Bezahlung“, der die Wohltaten der Kirche für den Dienst seines Leibes erhält, aber den Predigtdienst nicht an die Menschen richtet. Was können wir Pfarrer dazu sagen, wenn wir vor dem Kommen des strengen Richters die Funktion eines Herolds übernommen haben, aber mit dummem Mund verschlingen, was die Kirche gibt? Wir beanspruchen alles, was unserem eigenen Körper zusteht, aber wir zahlen den Seelen derer, die uns unterstehen, nicht zurück, was wir zu geben verpflichtet sind. Sehen Sie, wie ein heiliger Mann, der mit so vielen Verantwortlichkeiten in dieser Welt und inmitten unzähliger Berufe verbunden war, die Freiheit hatte, zu predigen. Und er „aß die Früchte des Landes nie ohne Lohn“, denn natürlich vergelte er es denjenigen, die unter seiner Kontrolle standen und von denen er die Frucht leiblicher Almosen empfing, mit dem Wort der gerechten Belehrung. Denn jeder, der über den Menschen steht, ist dem allmächtigen Gott verpflichtet. Und wer über vielen steht, und wer über einer geringeren Zahl steht, muss gleichermaßen auf seine Weise den Dienst derer belohnen, die ihm unterworfen sind, so dass sein Geist immer wachsam mit ihnen verbunden ist für die Warnung und Ermahnung, die er seinen Untertanen stets zukommen lassen muss. Denn wir sind alle gemäß der von unserem Schöpfer bestimmten Evangeliumszeit unter uns vereint in der Unterwerfung unter die Regierung und im Gehorsam gegenüber unserem wahren Herrn, und wer sonst sind wir dann, wenn nicht Diener einander? Und wenn man bedenkt, dass derjenige, der sich unterwirft, in der Verbeugung dient, bleibt es gewiss, dass derjenige, der über ihm steht, mit dem Wort dienen muss. Während derjenige, der sich unterwirft, die Früchte der Ernte des Gehorsams trägt, ist es notwendig, dass derjenige, der die Verantwortung trägt, Fürsorge und Fürsorge in Mitgefühl und Barmherzigkeit schenkt. Und so ist es so: Solange wir jetzt eifrig danach streben, einander zu dienen, können wir eines Tages in gemeinsamer Freude mit dem wahren Herrn zusammen sein. Aber es gibt einige, die hier die Pflicht zum Predigen aufgeben und anderen das Gute ersparen, das sie haben, und es deshalb nicht mehr im eigentlichen Sinne des Wortes haben. Zu wem sagt Jakobus das zu Recht: Wenn ihr aber untereinander bitteren Neid und Streit in euren Herzen habt, ... das ist keine Weisheit, die von oben herabkommt, sondern irdische, geistige, dämonische (Jakobus 3,14–15) 1904. Folglich fügt er auch hier, wenn es heißt: „Wenn ich seine Früchte ohne Bezahlung aß, zu Recht hinzu:“ oder die Seelen der Bauern leiden lassen. 54. Weil sie „Bodenbauern“ sind – Bodenbauern, die, auf den unteren Stufen angesiedelt, mit dem ganzen Ernst, zu dem sie fähig sind, und in der besten Praxis, die sie zeigen können, an der Gnade mitwirken, die Lehre der Heiligen Kirche zu predigen. Und die „Bauern“ dieses Landes nicht leiden zu lassen bedeutet, sie nicht um ihre Arbeit zu beneiden; denn die Oberhäupter der Kirche, die sich selbst das Recht auf Predigt bestätigen, sollten nicht in nagendem Neid andere verleugnen, die ebenfalls in die richtige Richtung predigen. Denn das religiöse Bewusstsein des Pfarrers will, weil er nicht seinen eigenen Ruhm, sondern den Ruhm des Schöpfers sucht, alles tun, um allen anderen zu helfen. Denn der treue Prediger möchte, wenn möglich, dass die Wahrheit, die er allein nicht aussprechen kann, von den Lippen anderer gehört wird. Deshalb wollte Jesus die beiden, die im Lager zurückgeblieben waren, zurechtweisen und prophezeite, aber Mose sagte zu Recht zu ihm: Bist du nicht eifersüchtig auf mich? Wenn alle Leute des Herrn Propheten wären, dann würde der Herr seinen Geist auf sie senden! (4. Mose 11:29) 1905. Denn er war bereit, jedem zu prophezeien, denn er beneidete andere nicht um die guten Dinge, die er hatte. Da der selige Hiob also all diese Dinge offenbarte und wenn er sie nicht tat, bindet er sich an das Urteil der Verdammnis und fährt fort: Vers 40. Lass mir Disteln wachsen statt Weizen und Dornen statt Gerste (Hiob 31:40) 1906. 55. Es ist, als hätte er mit einfachen Worten gesagt: „Wenn ich denen, die mir unterstehen, etwas Unrecht getan habe, wenn ich auf eigene Rechnung Schulden eingetrieben und nicht bezahlt habe, was ich selbst schulde, wenn ich auf andere eifersüchtig gewesen bin, die gute Taten praktizieren, oder auf gute Dinge, die immer wieder erneuert werden, dann möge das Böse, das schmerzt, im Gericht über mich kommen.“ Denn „die Distel wächst statt des Weizens und der Dorn statt der Gerste“, wenn in der letzten Vergeltung, wenn eine Entschädigung für unsere Arbeit erwartet wird, Schmerzeinspritzungen eintreten. Und beachten Sie: So wie sich Gerste vom Weizen unterscheidet, obwohl beide essbar sind, so unterscheidet sich der Dorn von der Distel, obwohl beide das sind, was sticht, weil die Distel weicher ist und der Dorn beim Stechen immer härter ist. And so he says: thistles grow instead of wheat, and thorns instead of barley. Es war, als hätte er direkt und offen gesagt: „Ich weiß wirklich, dass ich große und kleine gute Taten getan habe; und wenn das nicht so ist, möge ein geringeres Übel über mich kommen für meine größeren guten Taten, ein größeres Übel über mich für meine geringeren guten Taten.“ Obwohl dies auch in einem anderen Sinne verstanden werden kann. Denn „Weizen“ bezeichnet die spirituellen Aktivitäten, die den Geist nähren, „Gerste“ hingegen bezeichnet die Entsorgung irdischer Dinge. Denn während wir oft gezwungen sind, den Schwachen und Fleischlichen zu dienen, bereiten wir sozusagen Nahrung für das Vieh zu, und die Ausübung unserer Angelegenheiten selbst enthält in diesem Fall, im Bild der Gerste, eine Beimischung von Unkraut. Und es kommt sehr oft vor, dass ein Herrscher, der an der Spitze eingesetzt wird, zwar das Ungerechte gegenüber denen, die unter seiner Macht stehen, stärkt, während er das Böse willkommen heißt, während er, was noch schwieriger ist, alle Menschen betrübt, die aus Neid richtig handeln, aber manchmal etwas Gutes tut und Körner sät, die mit irdischen Dingen vermischt werden, und manchmal nicht aus der Leidenschaft der Geldliebe, sondern um das Fleisch anderer zu unterstützen, sieht die Frucht seiner Arbeit wie eine Gerstenernte aus. Aber einige Menschen unter seiner Kontrolle können angesichts der Tatsache, dass sie seine Ungerechtigkeit in den wichtigsten Dingen kaum ertragen können, keine Freude an den kleineren Dingen empfinden, die er dennoch gut macht. Obwohl eine Praxis vor Gott nicht akzeptabel ist, die durch die Ungerechtigkeit einer anderen Praxis verunreinigt wird, und das Verlangen nach irdischen Dingen nicht mehr wie Sorge um das Wohl derer aussieht, die unter seiner Herrschaft stehen, wenn es ihnen so vorkommt, als ob der Herrscher vor Gier schnauft. Daher kommt es, dass sie selbst auf ein paar gute Dinge, die sie inmitten vieler schlechter Taten tun sehen, nicht mit Lob, sondern mit Stöhnen reagieren, und diejenigen, die schwach gehen, beschweren sich und akzeptieren die Vorstellung, dass das, was sie sehen, keine Sache reiner Praxis sein kann. Und deshalb sagt er: Wenn mein Land gegen mich schreit oder seine Furchen sich beschweren: Wenn ich seine Früchte ohne Bezahlung aß oder die Seelen der Bauern leiden ließ; Lass für mich Disteln wachsen statt Weizen und Dornen statt Gerste. Es war, als hätte er klar und deutlich gesagt: „Wenn die großen Dinge, die ich schulde, nicht richtig gemacht wurden, bin ich bereit, von denen unter mir gemurrt zu werden, auch wenn ich Gutes getan habe. Wenn ich nicht gesagt habe, was mich aufrichten kann, sollen ihre Zungen in gerechter Klage vortreten, um mich zu durchbohren.“ 56. Was die immer wachsame Aufmerksamkeit des Geistes erfordert, ist, dass diejenigen, die an der Spitze stehen und denen, die unter ihnen stehen, Beispiele schlechter Praxis bieten und ihr Leben mit dem Schwert ihrer bösen Taten töten, und diejenigen, die unter der Regierung stehen, die Taten ihrer Herrscher richten und gegen diejenigen murren, die über ihnen stehen, nicht gegen die menschliche Bestimmung verstoßen, sondern gegen die göttliche Bestimmung, die alles ordnet. Für sie heißt es: „Aber meine Schafe müssen fressen, was unter euren Füßen zertreten wird; sie trinken, was eure Füße verunreinigen“ (Hes. 34,19) 1907. Denn „Schafe trinken, was durch die Füße anderer verunreinigt wird“, wenn diejenigen, die Autorität haben, dem Beispiel des Lebens folgen und nach den Dingen suchen, die der Mann über ihnen durch seine schlechte Praxis verdorben hat. Aber andererseits sollten diese Menschen auch Folgendes hören: Was ist mit uns? Dein Murren richtet sich nicht gegen uns, sondern gegen den Herrn (2. Mose 16,8) 1908. Denn das Murren gegen die Macht, die über ihnen errichtet wurde, entlarvt deutlich denjenigen, der dem Menschen diese Macht gegeben hat. Schließlich gewährte uns Gott, und wir studierten die Aussagen des seligen Hiob voller mystischer Kraft, mit denen er auf die Worte seiner Freunde reagierte. Jetzt müssen wir noch zu den Worten Elihus übergehen, die mit umso größerer Vorsicht gewogen werden müssen, je mehr sie mit der Kühnheit der Jugend und der Inbrunst des Geistes ausgesprochen werden. Aber, meine Brüder, freut euch im Herrn. Ihnen darüber zu schreiben, ist für mich nicht belastend, sondern erbaulich für Sie. Wenn mein Herz von einer Frau verführt würde und ich vor der Tür meines Nachbarn Festungen bauen würde. Wenn ich die Rechte meines Dieners und meiner Magd vernachlässigte, als sie einen Streit mit mir hatten. Habe ich den Bedürftigen ihre Bitte verweigert und die Augen der Witwe müde gemacht? Wenn ich in Eitelkeit wandelte und mein Fuß zur Täuschung eilte. denn die Strafe Gottes ist für mich schrecklich: Ich konnte seiner Größe nicht widerstehen. Gibt es Hilfe für mich in mir und gibt es Unterstützung für mich? Habe ich meine Stütze in Gold gelegt und zum Schatz gesagt: Du bist meine Hoffnung? und ich werde zu meiner Seele sagen: Seele! Du hast viele gute Dinge für viele Jahre herumliegen: ausruhen, essen, trinken, fröhlich sein. Aber Gott sagte zu ihm: verrückt! In dieser Nacht wird dir deine Seele genommen; Wer bekommt, was Sie vorbereitet haben? Habe ich mich darüber gefreut, dass mein Reichtum groß war und dass meine Hand viel gewonnen hatte? Als ich die Sonne betrachtete, wie sie schien, und den Mond, wie er sich majestätisch bewegte, wurde ich im Innersten meines Herzens getäuscht und küssten meine Lippen meine Hand? Auch dies wäre ein vor Gericht gestelltes Verbrechen, denn dann hätte ich Gott, dem Allerhöchsten, abgeschworen. Und sie verließen alle Gebote des Herrn, ihres Gottes, und ließen sich Bilder von zwei Stieren anfertigen und bauten einen Eichenhain und beteten das ganze Heer des Himmels an und dienten dem Baal. Wenn ich Unrecht in meinem Herzen gesehen hätte, hätte der Herr mich nicht erhört. Ich hatte es nicht eilig, Dein Hirte zu sein, und sehnte mich nicht nach einem Tag der Not. Du weißt das; Was aus meinem Mund gekommen ist, liegt offen vor Dir. aber erneuere dich im Geiste deines Geistes. Und ich sagte: „Das ist mein Kummer – die Veränderung der rechten Hand des Allerhöchsten.“ Verborgene Weisheit und verborgener Schatz – was nützt beides? Vertraue von ganzem Herzen auf den Herrn und verlasse dich nicht auf deinen eigenen Verstand. Die Krone der Weisen ist ihr Reichtum, aber die Dummheit der Unwissenden ist Dummheit. Aber wir tragen diesen Schatz in irdenen Gefäßen, damit die überreiche Macht Gott und nicht uns zugeschrieben werden kann. wer aber etwas Strafwürdiges nicht wusste und tat, wird weniger bestraft. Und von jedem, dem viel gegeben wurde, wird viel verlangt werden, und wem viel anvertraut wurde, von ihm wird noch mehr verlangt. Und als einer einen Baumstamm fällte, fiel seine Axt ins Wasser. Und er schrie und sagte: Ach, mein Herr! und er wurde in Gewahrsam genommen! Lass also dein Licht vor den Menschen leuchten, damit sie deine guten Taten sehen und deinen Vater im Himmel verherrlichen. Lass deine Lenden gegürtet sein und deine Lampen brennen. Brüder, ich glaube nicht, dass ich es erreicht habe; aber nur, indem man vergisst, was dahinter liegt, und nach vorne greift. Ich, der früher ein Gotteslästerer, ein Verfolger und ein Übeltäter war, der aber Gnade empfing, weil ich aus Unwissenheit, aus Unglauben so gehandelt habe. Ich habe den guten Kampf gekämpft, ich habe meinen Weg beendet, ich habe den Glauben bewahrt. Denn ich werde bereits zum Opfer, und die Zeit meines Abschieds ist gekommen. Deshalb gebe ich mich mit Schwächen, mit Beleidigungen, mit Nöten, mit Verfolgungen, mit Unterdrückungen um Christi willen zufrieden, denn wenn ich schwach bin, dann bin ich stark. in Ehre und Schande, mit Tadel und Lob: Wir gelten als Betrüger, aber wir sind treu. Habe ich mich im Verborgenen meines Herzens getäuscht und meine Lippen haben meine Hand geküsst? Wie eine Schmelze für Silber und ein Ofen für Gold, so sind es die Lippen, die einen Menschen preisen (Das Herz der Bösen sucht nach Bösem, aber das Herz der Rechten sucht nach Erkenntnis). ... und haben meine Lippen meine Hand geküsst? Der Faule steckt seine Hand in den Becher und möchte ihn nicht zum Mund führen. Denn wer macht dich anders? Was hast du, was du nicht bekommen würdest? Und wenn Sie es erhalten haben, warum rühmen Sie sich dann, als hätten Sie es nicht erhalten? Dann fallen die vierundzwanzig Ältesten vor dem nieder, der auf dem Thron sitzt, und beten den an, der von Ewigkeit zu Ewigkeit lebt, und legen ihre Kronen vor dem Thron nieder und sagen: Auch dies wäre ein vor Gericht gestelltes Verbrechen, denn dann hätte ich Gott, dem Allerhöchsten, abgeschworen. Habe ich mich über den Tod meines Feindes gefreut und triumphiert, als ihm Unglück widerfuhr? Daran wird jeder erkennen, dass ihr meine Jünger seid, wenn ihr einander liebt. Der Gerechte wird sich freuen, wenn er Rache sieht; Er wird seine Füße im Blut der Gottlosen waschen. Ich ließ nicht zu, dass meine Lippen sündigten, indem ich seine Seele verfluchte. Aber euch, die ihr hört, sage ich: Liebt eure Feinde, tut denen Gutes, die euch hassen. Segne deine Verfolger; Segne, nicht Fluch. Vergeltet nicht Böses mit Bösem oder Beleidigung mit Beleidigung; im Gegenteil, segne, in dem Wissen, dass du dazu berufen bist, den Segen zu erben. Sagten nicht die Männer meines Zeltes: O, dass wir nicht mit seinem Fleisch gesättigt wären? Achte deshalb nicht auf jedes Wort, das gesprochen wird, damit du nicht deinen Diener hörst, wenn er dich verflucht. denn dein Herz kennt viele Fälle, in denen du selbst andere verleumdet hast. Der Wanderer verbrachte die Nacht nicht auf der Straße; Ich öffnete meine Türen für Passanten. Richtet nicht, und ihr werdet nicht gerichtet werden; verurteile nicht, und du wirst nicht verurteilt; vergib, und dir wird vergeben. Und Abel brachte auch die Erstlinge seiner Herde und ihr Fett. Und der Herr blickte auf Abel und seine Gabe, aber er blickte nicht auf Kain und seine Gabe. Kain war sehr aufgebracht und sein Gesicht verfiel. Wenn ich nur meine Übertretungen verbergen würde, wie ein Mann, meine Laster in meiner Brust verbergen würde. Adam sagte: Die Frau, die du mir gegeben hast, hat sie mir vom Baum gegeben, und ich habe gegessen. Und der Herr, Gott, sagte zu der Frau: Warum hast du das getan? Die Frau sagte: Die Schlange hat mich betrogen, und ich habe gegessen. Aber Gott weiß, dass an dem Tag, an dem du davon isst, deine Augen geöffnet werden und du wie Götter sein wirst, die wissen, was gut und böse ist. Nachdem er dies gesagt hatte, rief er mit lauter Stimme: „Lazarus!“ aussteigen. Gib unseren Nachbarn siebenmal den Vorwurf zurück, mit dem sie, o Herr, Dir Vorwürfe gemacht haben, in ihren Schoß. Bekennt einander eure Fehler und betet füreinander, damit ihr geheilt werdet: Das innige Gebet eines gerechten Mannes kann viel bewirken. Wer seine Verbrechen verbirgt, wird keinen Erfolg haben; und wer sie bekennt und verlässt, dem wird Gnade geschenkt. Ein Geschenk eines Menschen verschafft ihm Freiraum und bringt ihn zu den Adligen. dann hätte ich Angst vor der großen Gesellschaft, und die Verachtung meiner Stammesgenossen würde mir Angst machen, und ich würde schweigen und nicht zur Tür hinausgehen. Stellen Sie sich Straßenschilder auf, stellen Sie sich Säulen auf, richten Sie Ihr Herz auf die Straße, auf den Weg, den Sie gegangen sind; Kehre zurück, Jungfrau Israels, kehre zurück in diese deine Städte. Ich stand auf meiner Wache und beobachtete, während ich auf dem Turm stand, herauszufinden, was Er in mich sagen würde und was ich auf meine Beschwerde antworten sollte? Du hast viel getan, o Herr, mein Gott: über Deine Wunder und Deine Gedanken über uns – wer auch immer sein wird wie Du! – Ich würde gerne predigen und sprechen, aber sie übersteigen die Zahl. Ich hörte es und mein Innerstes zitterte; Bei dieser Nachricht zitterten meine Lippen, der Schmerz drang in meine Knochen und die Stelle unter mir zitterte; aber ich muss am Tag der Katastrophe ruhig sein, wenn der Plünderer gegen mein Volk vorgeht. Ich sagte in meiner Unbesonnenheit: Jeder Mann ist ein Lügner. Als Herodes Jesus sah, war er sehr glücklich, denn er wollte ihn schon lange sehen, weil er viel über ihn gehört hatte und hoffte, ein Wunder von ihm zu sehen. und stellte ihm viele Fragen, aber er antwortete ihm nichts. Doch nachdem Herodes und seine Soldaten ihn gedemütigt und verspottet hatten, zogen sie ihm leichte Kleider an und schickten ihn zu Pilatus zurück. Denn wir verfälschen nicht das Wort Gottes, wie es viele tun, sondern wir predigen aufrichtig, wie von Gott, vor Gott, in Christus. Und als er zu ihnen sagte: „Ich bin es“, wichen sie zurück und fielen zu Boden. was keiner der Autoritäten dieses Jahrhunderts wusste; denn wenn sie es gewusst hätten, hätten sie den Herrn der Herrlichkeit nicht gekreuzigt. Du hast mir meine Bekanntschaften entzogen, du hast mich ihnen gegenüber abscheulich gemacht; Ich bin eingesperrt und kann nicht gehen. Du trittst hervor für die Rettung Deines Volkes, für die Rettung Deines Gesalbten. Du zerschmetterst das Haupt des bösen Hauses und entblößst es vom Fundament bis zur Spitze. Oh, wenn mir nur jemand zuhören würde! Das ist mein Wunsch, dass der Allmächtige mir antwortet und dass mein Beschützer ein Protokoll anfertigt. Meine Kinder! Ich schreibe dir dies, damit du nicht sündigst; und wenn jemand sündigt, haben wir einen Anwalt beim Vater, Jesus Christus, den Gerechten; Er ist die Sühne für unsere Sünden, und zwar nicht nur für unsere, sondern auch für die Sünden der ganzen Welt. Wer urteilt? Christus Jesus ist gestorben, aber auch auferstanden: Er ist auch zur Rechten Gottes und tritt für uns ein. Und der Herr sagte zu Mose: Warum schreist du zu mir? Sag den Kindern Israel, sie sollen gehen. Wenn du aber betest, geh in dein Zimmer und bete, nachdem du deine Tür geschlossen hast, zu deinem Vater, der im Verborgenen ist. und dein Vater, der ins Verborgene sieht, wird es dir öffentlich vergelten. Denn die Armen werden nicht für immer vergessen sein, und die Hoffnung der Armen wird nicht völlig verloren sein. ... und damit mein Verteidiger sich eine Notiz macht. Denn der Vater richtet niemanden, sondern hat das ganze Urteil dem Sohn gegeben. Und siehe, sechs Menschen kamen aus dem oberen Tor, das nach Norden blickte, und jeder hatte seine vernichtende Waffe in der Hand, und unter ihnen war einer in Leinen gekleidet, der ein Schreibgerät an seinem Gürtel trug. Und sie kamen und stellten sich neben den ehernen Altar. Zur Zeit des Herodes, des Königs von Juda, gab es einen Priester aus dem Orden des Abius, dessen Name Sacharja war, und seine Frau aus der Familie Aarons, ihr Name war Elisabeth. Hier ist Elisabeth, deine Verwandte, die man unfruchtbar nennt, und sie hat in ihrem hohen Alter einen Sohn empfangen, und sie ist bereits im sechsten Monat, Ich trug es auf meinen Schultern und legte es wie eine Krone auf. Ich würde ihm die Anzahl meiner Schritte nennen, ich würde ihm nahe kommen wie einem Prinzen. Sie kommen immer stärker, sie erscheinen vor Gott in Zion. Vielleicht dieses Zitat: Ich erinnere mich an Gott und zittere; Ich denke, und mein Geist wird ohnmächtig. (Ps. 77:4) Und er sagte: Das Reich Gottes gleicht einem Menschen, der Samen in die Erde wirft und Tag und Nacht schläft und aufsteht; und wie der Same aufgeht und wächst, weiß er nicht, denn die Erde selbst bringt zuerst Grünzeug hervor, dann eine Ähre, dann einen vollen Samenkorn in der Ähre. Wenn die Frucht reif ist, schickt er sofort die Sichel, denn die Ernte ist gekommen. Petrus und die Apostel antworteten und sagten: Wir müssen Gott mehr gehorchen als den Menschen. Und ich hörte die Stimme seiner Worte; und sobald ich die Stimme seiner Worte hörte, fiel ich benommen auf mein Gesicht und lag mit dem Gesicht auf dem Boden. Aber siehe, eine Hand berührte mich und ließ mich auf meine Knie und in meine Handfläche fallen. Und er sagte zu mir: „Daniel, Mann der Wünsche! Achte auf die Worte, die ich dir sagen werde, und stehe aufrecht auf deinen Füßen; denn zu dir bin ich heute gesandt worden.“ Als er diese Worte zu mir sagte, stand ich voller Angst auf. Aber er sagte zu mir: „Fürchte dich nicht, Daniel; vom ersten Tag an, an dem du dein Herz darauf richtetest, Verständnis zu erlangen und dich vor deinem Gott zu demütigen, wurden deine Worte gehört, und ich wollte nach deinen Worten kommen.“ Und sofort rief der Vater des Jungen unter Tränen aus: Ich glaube, Herr! hilf meinem Unglauben. Als dieser Mann nach Osten ging, hielt er eine Schnur in seiner Hand und maß tausend Ellen ab und führte mich auf dem Wasser; Das Wasser stand knöcheltief. Und er maß weitere tausend ab und führte mich auf das Wasser; das Wasser stand knietief. Und er maß weitere tausend ab und führte mich weg; das Wasser stand bis zur Hüfte. Und ich maß noch einmal tausend, und da war schon ein Bach, den ich nicht durchqueren konnte, weil das Wasser so hoch war, dass ich schwimmen musste, aber es war unmöglich, diesen Bach zu überqueren. Stärke daher deine herabhängenden Hände und geschwächten Knie und gehe gerade mit deinen Füßen, damit das Lahme nicht beiseite geschoben, sondern gerade gemacht wird. ...würde ihm nahe kommen wie einem Prinzen. Wenn mein Land gegen mich schrie und seine Furchen sich gegen mich beklagten; Wenn ich seine Früchte ohne Bezahlung aß und das Leben der Bauern belastete, dann möge Distel statt Weizen und Herzmuschel statt Gerste wachsen. Hiobs Worte endeten. Deshalb hättest du mein Silber den Kaufleuten geben sollen, und als ich kam, hätte ich mein Silber mit Gewinn erhalten. Aber wenn Sie bitteren Neid und Streit in Ihrem Herzen haben, prahlen Sie nicht und lügen Sie nicht über die Wahrheit. Das ist keine von oben herabsteigende Weisheit, sondern irdische, spirituelle, dämonische, Aber Mose sagte zu ihm: „Bist du nicht eifersüchtig auf mich?“ Oh, dass das ganze Volk des Herrn Propheten sein würde, dass der Herr seinen Geist auf sie senden würde! Dann lass Distel statt Weizen und Herzmuschel statt Gerste wachsen. Hiobs Worte endeten. Sollen also meine Schafe fressen, was unter euren Füßen zertreten wird, und trinken, was eure Füße zertreten? Und Mose sagte: Du wirst es wissen, wenn der Herr dir am Abend Fleisch zu essen und am Morgen Brot zum Sättigen gibt, denn der Herr hat dein Murren gehört, das du gegen ihn erhoben hast. Was ist mit uns? Dein Murren richtet sich nicht gegen uns, sondern gegen den Herrn.