Книга 22 [глава 31, стихи 25–31]

Всички стихове, които остават в тридесет и първа глава, са обяснени от гледна точка на подчинение на ума, умереност, търпение, милост и отделно от гледна точка на тези, които са ни подчинени. 1. Това, което е важно, това, което вече беше често казано от мен, не ми е трудно да повторя много пъти, тъй като великият проповедник също казва: да ви пиша за същото не е тежко за мен, но за вас е необходимо (Фил. 3:1) 1803. Блаженият Йов се отнася до постигнатите добродетели, защото, като е едновременно хванат между думите на укор и раните на бичуването, той вижда умът му отслабва и започва да губи доверие в надеждата. Защото той е чувал от приятелите си, че го карат, че е извършил безброй злини и за да не се прекъсне от отчаяние душата му, преследвана веднага от тежки думи и бедствия, чрез спомените за своите добродетелни постижения той се възстановява с надежда и за да не се удави в скръб, той си спомня в тези трудни времена, че е извършил такива високи дела. И тъй като сме посочили причината за думите му, остава само да претеглим с точност добродетелите, за които чуваме. 2. И основното впечатление, което трябва да получим първо, е, че човек трябва да бъде силен в някоя конкретна добродетел само когато не е подвластен на лоши навици в други неща. Защото, ако е под влиянието на лоши навици в други неща, той изобщо не е твърд и силен, дори ако изглежда, че стои твърдо. Защото всяка отделна добродетел е толкова по-малко силна, колкото по-малко липсват другите. Защото много често ни се случва да виждаме едни като смирени, но тези, които изглеждат смирени, се оказват несъстрадателни, някои, които изглеждат състрадателни, не са справедливи, други, които изглеждат справедливи, но се доверяват на себе си, а не на Господа. И е сигурно, че няма истинско целомъдрие в сърцето на този, който няма смирение, тъй като чрез гордостта си той се покварява и прелюбодейства, ако от любов към себе си напусне любовта към Бога. И това още не е истинско смирение, ако към него не е присъединено милосърдие, защото този, който отказва да се наведе в състрадание към бедите на ближния си, няма право да бъде наречен смирен. Освен това това не е милост, която, макар и справедлива, но строго осъжда непознатия и с това осквернява с несправедливост, защото, разбира се, не знае дори как да прояви състрадание към себе си. И това не е истинската справедливост, която не основава вярата си върху Създателя на всички неща, а върху себе си, или върху сътворените неща; тъй като онзи, който не гради надежда в самия Създател, преобръща в себе си целия ред на върховната справедливост. И така, една добродетел без друга или напълно липсва, или е несъвършена. Следователно (защото изглеждаше по-добре за някои хора) мога да говоря за първите четири добродетели, а именно благоразумие, умереност, смелост и справедливост, тъй като те са идеално силни, докато и доколкото са взаимно свързани помежду си. Но разделени един от друг те никога не могат да бъдат съвършени. Защото това, което няма справедливост, умереност и смелост, никога няма да бъде истинско благоразумие; умереността, която няма смелост, справедливост и благоразумие, не може да бъде идеална; смелостта не може да бъде пълна, ако не е благоразумна, умерена или справедлива; истинската умереност не може да бъде без благоразумие, смелост и справедливост. 3. И блажен Йов, защото в него добродетелите не бяха една без друга, но обединени в него, говорейки за тях, тяхната солидарност прави известна. Защото, говорейки за добродетелта на целомъдрието, той казва: ако сърцето ми беше измамено от жена (Йов.31:9) 1804 г., и за да може да покаже, че в това целомъдрие добродетелта на смирението не е изгубена, той добавя малко по-късно: ако презрях да дойда в съда със слугата или слугинята си (Йов.31:13) 1805 г., и за да може да покаже, че към неговото смирение и милост се добавят, той казва малко по-късно: ако отказах на бедните това, което желаеха (Йов.31:16) 1806 г., и за да може да покаже, че неговата милост идва от корена на справедливостта, той каза малко по-високо: ако ходих в суета и ако кракът ми бързаше в нечестие (Йов.31:5) 1807 г. И така, че това да може да покаже колко внимателно се отнасяше към всички неща, колко внимателно ги е пазил, той заявява по-долу, казвайки: Винаги съм се боял от Господа, като вълна, която ме залива (Йов 31:23) 1808. Но онзи, който в проспериращи условия се къпе в изобилие от добри неща, възлага надеждата си или на собствените си дела, или на добрите неща в себе си, несъмнено няма да бъде справедлив. Но този свят човек съживява надежда в себе си, който казва в сърцата им: ето, няма помощ за мен в себе си? (Йов 6:13) 1809. И така той казва: Злато ли вложих в силата си, или казах на кюлчето: Ти си моята надежда (Йов 31:24) 1810 г. 4. Златото в необработени скални слитъци (обризум) наричаме. И така, светият човек не вярваше, че „златото” е „неговата сила”, нито че за него „слитъците”, тоест маса необработено злато, са „неговата надежда”, защото, възлагайки надеждата и силата си само на благодатта на своя Създател, той не съгреши нито в количеството злато, нито в неговите видове. Защото който се надява на творението, оставя надежда на Твореца. Но богаташът възложил надеждата си на изменчивите предмети, който казал: душа, много блага си запазила за себе си за много години; почивайте, яжте, пийте, веселете се. Но Гласът отгоре укорява този човек, като казва: глупако, тази нощ ще ти вземат душата; кой ще получи това, което сте приготвили (Лука 12:19-20) 1811. И същата нощ той беше взет, който изглеждаше осигурен за дълго време с изобилие от блага, защото в този случай този, който събираше всичко за себе си, очаквайки дългото пътуване, дори не видя следващия ден. Защото по този начин е като да полагаш основа в течаща вода – да полагаш надежда във временни неща. Защото за Бога, който е неизменен до века, всичко е преходно. Какво означава да се отделиш от Този, който стои неизменно, за да се привържеш към нещо минаващо? Защото, който някога е бил уловен в пороите от вихри от течаща вода, може ли да остане непроменен, когато водите го повличат? Някой се стреми да не изчезне, но всъщност се доближава до това да стане нищо и заради това, което обича, ще бъде подтикнат да стигне до това, което избягва. Защото този, който се отдава на неща, които убягват, със сигурност идва там, където го води това, което го прави пътят, който следва. И затова е необходимо да се следи много внимателно, за да не обича човек всичко временно и тези много временни неща, които оставя след себе си, да се приемат не за удовлетворение, а за използване, а не да се надяват на тях; защото, съчетавайки се с неща, които отвеждат душата далеч от вечното, тя губи своята устойчивост. Защото вълната на истинския живот отнася човека, когото издига; и той напълно губи правилното възприятие, човек, който е оставен на произвола на съдбата във водата и въпреки това се опитва да стъпи на нещо твърдо. Но има много хора, които, въпреки че не възлагат цялата си надежда на преходните неща, но когато ги получат в изобилие за необходимите цели, се изпълват с радост в тайно чувство. И също така няма съмнение, че всеки от тях е толкова по-малко тъжен, че му липсват вечни неща, колкото повече се радва, че му се дават временни неща; и този, който скърби по-малко, че временните неща липсват, гледа по-истински на факта, че Вечното трябва да бъде негово. Съответно блаженият Йов свидетелства, че той не е имал тази радост, която идва от земните неща, добавяйки: Стих 25. Ако се радвах на голямото си богатство и че ръката ми беше намерила много (Йов 31:25) 1812 г. 5. Защото светите хора са нещастни в това поклонение на земния живот, защото съзерцанието на техния Създател, което те жадуват, и смятат целия настоящ живот за бедност, защото нищо друго освен Бог няма да задоволи този, който наистина търси Бога; и много често се случва такъв човек, дори и в много богато изобилие, да смята себе си за носещ бреме, защото и това те носят като тежко бреме, въпреки че по пътя си към истинската си страна имат много земни неща. Затова се случва тези неща те вярно да споделят със своите ближни, които са в нужда, така че докато някой получава това, което няма, друг може да остави настрана това, което е имал твърде много, така че нито спътникът да отиде празен, нито друг човек, който може да е закъснял по пътя, да се забави, натежал от бреме. И така избраните не се радват на тяхното изобилие и от любов към небесното си наследство или даряват временно, за да го отстранят от ръцете си, или презрително го изоставят. И след това следва: Стих 26–28. Ако погледнех слънцето, когато грее, или луната, която ходи в блясък, и сърцето ми тайно се радваше, и ако целувах ръката си с устните си; че ще има голямо беззаконие и отричане на Всевишния Бог (Йов 31:26–28) 1813 г. 6. Няма съмнение, че и двете светила, които трябва да служат на човека, се наричат „господари на небето“. И в чието поклонение, знаем, мнозина паднаха, както свидетелства Писанието: и където е писано, и се поклониха на цялото небесно войнство (4 Царе 17:16) 1814 г., и понеже слънцето и луната са видими и за да донесат полза по един начин, но по друг начин служат като обект на поклонение, и понеже техните привърженици действително им се покланят, блаженият Йов казва, че никога "гледайки слънцето и луната", сърцето му Не бях щастлив. Той също не целуна ръката си с уста. В действието на „целуването“ какво друго се показва, ако не благодарност и обожание? И което, ако някога го е направил, той нарича „голямо беззаконие и отричане на Всевишния Бог“. Но след като той показа, че е достоен за толкова големи висоти на добродетелни качества, защо сега той говори толкова странно, като специално показва, че не е „обожавал слънцето и луната?“ Следователно заслужава специално внимание, че след като той свидетелства, че не е разчитал на златото и не се е радвал на големи богатства, той все още се придвижва към по-високи неща, така че да може да ни научи толкова повече, колкото по-точно казва нещата, които се отнасят до него. Затова той казва: Ако погледнах слънцето, когато грее, или луната, която ходи в блясък, и сърцето ми тайно се зарадва. Какво означава думата „погледна” в този пасаж, ако не „гледа с желание”? Затова псалмистът казва: ако видях беззаконие в сърцето си, Господ нямаше да чуе (Пс. 65:18) 1815, същото това беззаконие, разбира се, никога не би могло да влезе в устата, ако първо не беше „размислено в сърцето“. Но едно е да виждаш в смисъл на решение, а друго е в смисъл на желание. Така блаженият Йов ни казва, че никога не е гледал към слънцето, когато грее, или към луната, докато ходи, ни показва, че той не се е стремил към външната светлина на сегашния си живот. Сякаш след презрение към земното си изобилие, той ясно ни каза: „Трябва да кажа, че не само никога не съм се радвал на златото изобщо, но никога не съм се радвал и на телесната светлина сама по себе си.“ Защото светиите, след като са унищожили всички удоволствия на този живот, от сладостта на вътрешната светлина, откъсват ума от външната светлина, сякаш от тъмнината; и те се стремят вътре в себе си, за да не бъдат увлечени от прелестите на тази светлина, която свети отвън. Защото, ако небрежно се възхвалява видимата светлина, сърцето ще ослепее за невидимата светлина, защото доколкото душата се излива, гледайки външно, толкова повече се отдалечава от вътрешните отношения. Затова всички онези, които са мъдри по сърце, за да не могат телесните им сетива да паднат твърде тежко върху външните неща, чрез постоянни усилия се събират във вътрешното с тайната дисциплина на собствената си защита, така че да могат да бъдат толкова повече вътре, колкото по-малко се изливат върху външното. По този начин, чрез такава силна дисциплина, той се обвърза в дълбините на сърцето си, което отбягваше желанията на външния живот, и каза: Не пожелах деня на човека, знаете (Йер. 17:16) 1816. Същото, което пророкът изрази с думите: Не пожелах деня на човека, знаете, блаженият Йов заявява за себе си, с други думи, казвайки: Ако погледна слънцето когато блести, или към луната, която ходи в светлина, и че сърцето му не се е „радвало тайно“, със сигурност защото не е можел да се „радва“ на онези неща, които „вижда“, без да желае радост. Алегорично тълкуване 7. Но ако разгледаме и тази информация, която разгледахме в съответствие с историята, във връзка с тайните на алегорията, какво друго на това място ще разберем под злато, освен ума, осветен от блясъка на разбирането? Какво е „чисто злато“, ако не ум, който е ясно осветен от огъня на любовта и запазва в себе си блясъка на красотата чрез ежедневното подновяване на плам? Защото умът не познава разпадането на инерцията, която е склонна в желанието да се обнови. Така това означава същото, което Павел каза: обновявайте се в духа на ума си (Еф. 4:23) 1817. Така псалмистът, който вече беше достигнал висотата на съвършенството, каза: и аз казах, сега започвам (Пс. 77:11) 1818, в този случай, защото ние трябва да смятаме, че се обновяваме ежедневно. И това не противоречи на причинно-следствения ред, когато казваме, че „златото“ означава осветения ум на човек; защото златото лежи под земята в такъв ред, че много скъпоценни камъни могат да бъдат поставени отгоре, така че ярките таланти на светиите са смирено положени под помощта на Бог и те получават даровете на благодатта, положени в специален ред върху тях. И ако златото не беше свързано с мъдростта, тогава мъдрият човек никога не би казал: Мъдростта е скрита от очите, а съкровищата, които не се виждат, за какво са полезни? (Сир.20:30) 1819 Сега, светиите не смятат „златото” за своя „сила”, защото, получавайки блясъка на много голяма сила, те също приемат идеята, че собствената им сила е нищо. И въпреки че са силни в това, че могат да видят всичко, те искат първо да разберат себе си, тъй като светлината на техния проницателен ум, подобно на слънцето, трябва първо да освети мястото, където изгрява, а след това всички други неща, които прави видими; защото ако се стремите да разпознавате другите, докато те не познават себе си, слънчевият лъч ще бъде помрачен там, където изгрява. Съответно, те прилагат доброто, което получават, за да се запознаят със собствената си слабост и след като осъзнаят собствената си слабост, те стават действително по-овластени. И златото не се приема за неговата „сила“, тъй като няма увереност в поддържането на яркостта на ума, с която са надарени. И Соломон правилно казва: Уповавай се на Господа с цялото си сърце и не се облягай на собствения си разум (Притчи 3:5) 1820. И така, нека каже: Злато ли вложих в силата си, или в кюлчета казах: Ти си моята надежда. Сякаш казваше директно: „Не приписвам това, което наистина разбрах, на собствените си постижения, нито смятам това, което направих дори и най-малката йота добро, за моя заслуга.“ Кой друг, по-специално, ни говори за смирението на сърцето си и добавя към това, казвайки: Стих 25. Ако се радвах на голямото си богатство и че ръката ми беше намерила много (Йов 31:25) 1821 г. 8. Какво разбираме под „голямо богатство“ в алегоричния смисъл, ако не изобилните тънкости на знанието, към които „ръката“ се стреми, след като възникнат мисли. Защото точно това „богатство“ на мъдростта описва Соломон, виждайки ги пред очите си и казвайки: Венецът на мъдрите е тяхното богатство (Притчи 14:24) 1822, и същият човек, тъй като не металите на земята той нарича „богатство“, след това добавя контраста: Но глупостта на невежите е тяхното неблагоразумие. Защото, ако беше нарекъл земното богатство „венец на мъдрите“, разбира се, той щеше да нарече глупостта на невежите тяхната бедност, а не тяхното неблагоразумие. Но макар да добавя, че глупостта на невежите не е тяхното благоразумие, той изясни, че нарича благоразумието „богатството на мъдрите“. Павел видя тези „богатства“ от мъдрост в себе си и като сведе очи в размисъл, като слаб човек, каза: Но ние носим това съкровище в глинени съдове (2 Кор. 4:7) 1823 г. Съответно, ние намираме много богатство в себе си, когато, търсейки текстовете на свещените оракули, получаваме дарове на изобилно разбиране и в това виждаме редица неща, които не си противоречат. Но не е безопасно да празнуваме твърде много, когато неща се научават на страниците на Бог, било то твърде силни или многобройни, а по-скоро е по-добре да пазим в тайна това, което научаваме. Защото този, който разбира истината, вижда това, което е разбрал, като задължение за изпълнение. Защото колкото повече се разширява във възприятието, толкова повече душата му е привързана и свързана с изпълнението на задачата. Затова Истината казва в Евангелието: Защото комуто много е дадено, много ще му трябва; и на когото много е поверено, от него много ще се иска (Лука 12:48) 1824 г. 9. Следователно, нека разглеждаме и разбираме това като пари назаем, защото колкото повече ни е поверено с благодат, толкова повече дължим в нашата практика; и много често се случва, че когато тези пари на разбиране бъдат получени, когато бъдат дадени на слушателите като заем, те се губят, освен ако не бъдат получени с предпазливост на духа. Защото в книгата на Царете се разказва, че докато синовете на пророка обработвали гората на Йордан, главата на един от тях се изплъзнала от дръжката на брадвата в дълбока вода и изчезнала от погледа. Защото желязото на дръжката е дарът на разбиране в сърцето: но да сечеш дървета, следователно, означава да изобличаваш човек, който върши зло. Защото понякога, докато не можем да избегнем изпадането в суета от знанието, което сме били удостоени, желязото се губи във водата, защото разбирането се превръща в глупост чрез премахването на практиката, защото това разбиране, несъмнено знаем, ни е дадено, за да можем пред очите на Даващия да се върнем към доброто поведение. Затова справедливо се случи, че този, който изгуби желязото, възкликна: уви, уви, господарю мой, взето е назаем (4 Царе 6:5) 1825 г. Защото е обичайно за избраните, че ако някога грехът на суетата крадешком влезе в тях поради тяхното знание, те бързо се връщат в сърцата си и каквото намерят в себе си достойно за осъждане пред очите на строгия съдия, те го измиват със сълзи. Който, докато плаче, не само разглежда злото, за което е бил виновен, но и доброто, което е дадено, което е трябвало да отплати с полза, тъй като е бил достоен за тези дарове, защото, разбира се, той се чувства колкото повече грешник, толкова повече дължи за даровете на доброто, което е трябвало да направи. Точно тогава онзи, който беше изгубил желязото, извика: уви, уви, господарю, взето е назаем. Сякаш каза: „Със смъртта си поради небрежност загубих това нещо, за което трябва да платя напълно с добри дела, които получих по милостта на Заемодателя.“ Но Бог никога не оставя душа в грях, която е на прав път. Затова Елисей веднага сваля дървото и издига желязото на повърхността, защото, разбира се, нашият Изкупител със съжаление към нас смирява сърцето на грешника и му връща разбирането, което е изгубил. Той забива дърво и издига желязо, защото Той наказва сърцето и възстановява знанието. Затова е добре казано в друг превод, че той „счупи дървото на парчета“ и го хвърли, и така вдигна желязото. Защото „да разбиеш дърво на парчета“ означава да разрушиш самопревъзнасянето в сърцето; да хвърлиш дървата означава да успокоиш, повдигайки сърцето чрез запознаване със собствената му слабост, както вече казахме. И след това желязото се връща в началото, защото разбирането се връща в службата, както беше преди. 10. Следователно, тъй като дарбата за разбиране на това, което се получава, е свързана с такива безброй трудности и с трудност се запазва непокътната (защото трябва да има най-висока грижа, че дарбата не е удавена от бездействие, трябва да има подкрепа за него чрез изпълнението на делата, не трябва да излиза като злото на самонаслаждението), светите хора не се радват, когато научат нещата, които трябва да правят, но само когато вече са направили това, което са научили. И дори ако в разбиране те се поздравяват за получаването на полза от Даващия, все пак с голяма скръб те приемат идеята за задължението на практиката, тоест, че трябва да изпълняват в поведение това, което са получили в знанието. Защото глупав е длъжникът, който се радва да заема пари и не насочва ума си към времето, когато трябва да върне дълга. Но радостта от получаването отшумява, когато с благоразумна предвидливост се определи времето за изплащане на дълга. Затова праведните хора получават подаръци с внимателно внимание и не стават от тях в радост, и затова нека се каже: Ако се зарадвах на голямото си богатство и че ръката ми намери много. Сякаш беше казано с прости думи: „Никога не съм се смятал за богат на праведност, защото знаех правилните неща, които трябва да направя, дори много много; и не позволих на разбирането да повдигне сърцето ми, защото мисълта за практиката, която дължах, ме възпираше. Но трябва да се има предвид, че много често се случва, че когато се постигне високо стъпало на разбиране, умът, пълен с тревога за себе си, се пази от изпадане в самопревъзнасяне. Но когато чудесните неща, които разбира, той също започва да прилага на практика, понякога поради самото обстоятелство, че е направено, той се подхлъзва и славата, която присъства в самия факт на правене на неща, замъглява всичко останало в света. И тъй като блаженият Йов не се издигна със „златото” на разбирането, той също не позволи светлината на практиката да го издигне до висини. Затова той също правилно добавя: Ако погледнах слънцето, когато грее. 11. Така че „слънцето, когато грее“ е добра практика, която се проявява. Защото е писано: Светлината ви свети пред човеците, за да видят добрите ви дела и да прославят вашия Отец, Който е на небесата (Матей 5:16) 1826. И още: Нека слабините ви бъдат препасани и светилниците ви запалени (Лука 12:35) 1827. Защото това, което в този пасаж е означено със „слънцето, което свети“, е означено в Евангелието с "горяща лампа". Защото, когато свети добрата практика сред нечестивите, „светилникът гори” през нощта, но когато свети в Църквата, „слънцето свети” през деня. Защото добрата практика е нещо, на което лошите хора само се изненадват, а това несъмнено е „лампа“ през нощта; но ако нещо е направено от по-съвършен вид, което предизвиква възхищение, тогава това е слънцето, което грее през деня. Защото когато добрата практика блести от живота на тялото, това е точно както свещ блести от глинен съд. Но когато умът се издигне до съвършенство в съзерцание, това е точно както слънчевата светлина се вижда идваща от небето. Затова блаженият Йов каза много добри неща за себе си по отношение на гостоприемството и милосърдието, които, несъмнено, той знаеше, че са много малки, просто защото се извършват от тялото; но позовавайки се на окото на ума в най-високите висини на духовните добродетели, той си спомни собственото си съвършенство и светлината на примерите, които беше дал на другите в себе си, и ги нарича "слънце". Но има хора, които, когато направят нещо добро, директно забравят слабостите си. И те насочват очите на ума си към съзерцанието на добрите практики, които проявяват, и отсега нататък се смятат за свети до степента, в която са заобиколени от добрите неща, които правят, и избягват спомена за своите зли дела, в които все още могат да бъдат заплетени. Такива хора, ако забележат с живо внимание строгостта на съдията, ще се страхуват повече от своите зли неща, отколкото да се радват на несъвършените добродетели, и те трябва да гледат повече какво остава да се направи, тъй като те все още са длъжници, отколкото да се радват на практиката на някои неща, чрез които вече плащат част от дълга. Защото не длъжникът, който е платил много, е завършил плащането, а само този, който е върнал всичко; и не е този, който получава наградата за победа, който е пробягал дълго разстояние с висока скорост; ако, след като се е приближил, но все още не е достигнал целта, той си тръгва. По същия начин хората, които отиват на далечни места, дори и да са издържали дълго пътуване, те все още не са пристигнали, ако в същото време не са в състояние да го преодолеят. А ние, които търсим вечен живот, какво друго правим, ако не предприемем един вид пътуване, чрез което се втурваме напред към нашата страна. Но какво значение има, че преодоляваме толкова много, ако пренебрегнем останалото, което остава до пристигането ни? 12. Така, следвайки примера на пътешествениците, ние никога не трябва да гледаме колко много вече сме преживели, но трябва да погледнем колко много ни остава да постигнем и да оценим като малко това, което вече е станало минало, и да отбелязваме с постоянен страх какво предстои. Затова трябва да изучаваме повече онези добри неща, които още не сме направили, отколкото онези добри неща, за които се радваме, че вече сме направили. Но свойство на човешката слабост е, че за него е по-привлекателно да гледа това, което му харесва в самия него, отколкото това, което му причинява неудовлетворение в самия него. Защото болезненото око на сърцето, докато се страхува да не получи болка в съзерцание, изглежда иска един вид легло на радост в ума, където да лежи в мир. И поради тази причина той подчертава за себе си ползите от добрите неща, които вече са направени, но за тези загуби, които са понесени от това, което е оставил несвършеното, окото е сляпо. Защото много често се случва дори избраните да бъдат изпитани от това зло и много често се поставя в сърцата им, че някои добри дела, които са направили, напомнят на ума си и сега се радват на радостта от сигурността. Но ако наистина са избрани, от това, което им е приятно в самите тях, те отвръщат очите на ума и унижават всякаква радост от добрите неща, които са направили, а за тези, които никога не са правили, търсят покаяние, смятат се за недостойни хора и може би са единствените, които в същото време не виждат добрите неща в себе си и позволяват тези добрини в себе си да бъдат видени от другите за пример. Затова Павел, когато изостави добрите неща, завършени в него, и мислеше за онези, които все още остават и които все още трябва да бъдат завършени, каза: Не смятам, че съм достигнал (Филип. 3:13) 1828. И за да може да се унижи в добрите неща, които беше направил, той се принуди да си спомни в ума си злите неща, които се бяха случили в миналото, казвайки: който преди беше богохулник и гонител и оскърбител (1 Тим. 1:13) 1829г. 13. И дори ако той веднъж каза: Спечелих добра битка, завърших пътуването си, запазих вярата (2 Тим. 4:7) 1830, ние трябва преди всичко да насочим очите си към факта, че всъщност той каза това в момент, когато знаеше, че вече е на път да напусне тялото. За тези думи той се основава на предишните, където казва: Защото съм готов да стана жертва и дойде времето на моето заминаване (2 Тим. 4:6) 1831 г. и той се върна в спомените си към съвършенството на своята практика, когато предвиди времето, когато практиката му ще свърши и че няма да има повече място за нея. Защото, докато сме живи, ние сме длъжни да премахнем от паметта си нашите добри дела, така че те да не могат да служат за нашето самоиздигане, а също и за нашето наближаващо заминаване, ние много често ги подновяваме отново в паметта си, защото те могат да ни дадат увереност и да обуздаят отчаяния страх. И той, за да обобщим, каза на коринтяните за своите добри качества, за да ги подкрепя, а не да се изтъква. Тъй като той не обръща внимание на същите добри неща в себе си, той учи за бедствието на собственото си изкушение, което става открито, и за да заяви това, той добави: Затова съм доволен от моите слабости (2 Кор. 12:10) 1832. И така, за да може да учи учениците си, той им каза най-висшето в него и в същото време, за да може да се запази в смирение, той приковава очите на своите наблюдение не върху неговите добродетели, а върху неговите слабости. Съответно, светите хора имат тази характеристика, че добрите неща, които правят, те наистина виждат, но когато са ги направили, отвръщат очите на своето разбиране от тези неща. Затова блаженият Йов правилно каза: Ако погледнах слънцето, когато грее. Сякаш беше казал с прости думи: „Моята практика, дори и да дава светлина на примери за другите, не приемах като сигурност; защото, докато се страхувах от самопревъзнасяне за нейна сметка, отклонявах очи от нея.“ И след това следва: или до луната, докато ходи. 14. След като слънцето беше споменато, той правилно също добави: „луната ходи“ в своята яркост, защото след добрата практика идва похвала, която получава известно име в тази нощ от сезона на реалния живот. Но ако е вярно, както някои смятат, че луната получава своето осветление от слънчевите лъчи, така че да може да показва светлина през нощта, това предположение също не е в противоречие с реда на нашето схващане. Защото славата черпи своите средства от добрата практика и разпръсква признателни аплодисменти като яркостта на светлината. Има и друго нещо за луната, което е в съответствие с подобието на славата на разпространението на доброто. Защото нейната светлина, дори в сезона на тъмнината, показва пътя на пътешествениците, защото, блестейки с отражението на светлината на Слънцето, тоест славата от друг живот, тя улеснява другите да извършват добра практика; и когато заслугите на един човек са ясно видими за другите, които тръгват на пътешествието си, те получават светлината на примера в пътуването. Но понякога се случва практика, която идва от заслугите на друг човек, да се формира с грешна цел и да не е достатъчно чиста в ума. За слабите умове, когато чуят добри неща за другите, понякога се запалват в правилната практика, не от любов към добродетелта, а в желанието за аплодисменти. И всъщност е очевидно, че това е природата на Слънцето, че всяко нещо, което се окаже под неговите лъчи, изсъхва на светлината, а също така е свойство на светлината на Луната, че всичко, което се окаже в нейната светлина, разбира се, е осветено, но се оказва мокро. Така, в добрия живот: един влияе на добрата практика за любовта към Бога и пламва в светлината, докато други обичат само похвала. Но когато горяхме в любов към правилната практика, бяхме изсушени от огъня на слънцето от влагата на лошите навици. Докато тези, които любовта към похвалата мотивира към добра практика, сякаш под светлината на луната, защото в славата на желаните аплодисменти умът му веднага светва и отслабва. Тоест, това го подтиква да изпълнява практиката, но веднага се отслабва от желанието за аплодисменти. Но много често, за да вършим добри дела, примерите на другите ни влияят, което води до много добър ефект. И когато се възползваме от практиките на другите в смирението, ние или подобряваме собствените си добри неща към по-добро, или променяме лошите с добри; и когато блясъкът на славата на живота на нашия ближен хвърли своите лъчи върху нас, нашият ум, както казахме по-рано, се насочва към пътя на победата на добродетелта, но поставя стъпките, така да се каже, в светлината на Луната. Но когато си проправяме път след примера на добродетелите на другия, много често се случва, че ако съсредоточим вниманието си върху възхвалата на собствената си слава, губим сила, защото когато умът изпитва удоволствие от това, което вижда външно, той губи от поглед това, което е дишал вътрешно. 15. Затова, така че разбирането на знанието да не навреди на светия човек, той ограничи радостта от получаването на такова голямо богатство. Сега, тъй като величието на практиката му не го надуха в себевъзвеличаване, той „не погледна слънцето, когато грееше“ и тъй като не се упражняваше да получава аплодисменти, той никога не „погледна луната, която ходи в яркост“. Защото има хора, които се самовъзнасят от високото си разбиране, но дори и добрите неща, които научават, не вършат. И те, разбира се, „се радват на голямо богатство“, когато успеят да открият някои от най-висшите неща, и се наслаждават на себеизвисяването със същите тези открития. Но има хора, които са издигнати не чрез самото разбиране, а чрез практиката, които, макар да обмислят собствените си действия в собствените си сърца, се отнасят с презрение към другите и поставят останалия свят в своето разбиране под себе си. Те, въпреки че не се радват на голямо богатство, те „гледат слънцето, когато грее“, защото от величието на тази много добра практика, те сякаш се издуват в себе си от презрение към другите. И има някои, които дори не тяхната собствена практика е това, което възхвалява, но когато видят признателността на своите съседи за същата добра практика, те се стремят да следват пътя на човешките аплодисменти и вече се виждат като велики в собственото си въображение и губят безопасността на сърцата си. Те, разбира се, сякаш отказват да „видят слънцето, когато грее“, докато самите те „гледаха луната да ходи в яркост“, защото всред тъмнината на тази епоха, докато се опитват да укрепят ума от яркостта на своята практика, както беше в светлината на нощта, те губят благодатта на смирението и докато виждат луната, те не виждат за себе си, че започват да бъдат слепи за себе си, докато те фиксирайте очите на ума си върху преминаващите аплодисменти. 16. Сега, ние наблюдаваме растежа на човек по същия начин, както растежа на дърветата. Защото същността на бъдещото дърво първо се залага в семето, след това се проявява в ствола и накрая пониква в клоните. По същия начин добротата на добрите дела със сигурност се увеличава. Защото се посява в разбиране, покълва на практика и накрая се разширява в ширината на големия прогрес. Но когато неговото разбиране не се издигне, дървото, което може да е изникнало, изгнива в семето. И когато след добра практика човек се отрови от отровата на себепревъзнасянето, сякаш изсъхва вече поникнало дърво. Но когато нито разбирането, нито практиката са повредени и величието на човек расте, но последват похвалните аплодисменти на хората и умът му се преобръща, този, който е постъпил правилно, дървото сякаш се сблъсква с ветровете на езиците и всичко, което е станало силно преди, е изкоренено от бурята на славата. Защото в същата степен, в която едно дърво е израснало над определено ниво, в същата степен се увеличава и неговата чувствителност към силата на ветровете; защото колкото повече човек се издига до височините на добрите практики, толкова повече той е потиснат от устните на онези, които го хвалят. Следователно, ако дървото все още е в семето, трябва да се внимава то да не стане гнило поради факта, че знанието просто остава разпознато; ако сега е пораснало, трябва да внимаваме да не би ръката на самопревъзнасянето да го докосне и да задуши зеленината на делата му; но ако вече се е издигнало до височината на голяма сила, човек трябва да бъде много внимателен, за да не би по-силните ветрове на хваление, които го заобикалят, да го изкоренят. 17. Но това трябва да се има предвид, че за да не бъдем изкоренени в крайна сметка от вятъра на неумерената похвала, много често, според прекрасното управление на нашия владетел, понякога дори се хвърляме на милостта на клеветата, така че когато гласът на един възхваляващ повдига сърцето, езикът на друг клеветник може да унижи. И за едно дърво също често, и това е така обусловено, че порив на един вятър изглежда може да го изтръгне от мястото му, но дървото внезапно се установява отново от порив на друг вятър от противоположната посока; и дърво, което е било огънато от един вятър от едната страна, се връща обратно в стабилната си позиция от друг вятър. И следователно дървото, което е дълбоко вкоренено, изглежда стои здраво сред борещите се ветрове, за които е казано: в чест и безчестие, вина и хвала (2 Кор. 6:8) 1833 г. Често се случва похвала, дори и непоискана, да влезе в ушите на извършителя на правдата и дори когато не е външно проявена, тя създава в съзнанието някаква буря в тишината и се случва душата да се радва на човешки аплодисменти и да не го отразява външно, но все пак усеща силата на покварата в не малка степен вътрешно. И има някои, които са толкова надути от хваление, че дори ги принуждава да говорят думи на самопревъзнасяне. Но някои, както казахме преди, се срамуват от открито превъзнасяне, но от хвалбите, които чуват от тях, те се превъзнасят, но това не излиза в техните собствени думи на превъзнасяне и те никога не разкриват, че се възхищават на такива неща. И тъй като блаженият Йов знаеше, че не е високомерен не само на думи, но и в тайните мисли на сърцето си, след като каза: Ако погледнах слънцето, когато грее, или луната, когато ходи в блясък, той веднага добави: Стих 27. и сърцето ми се зарадва тайно (Йов 31:27) 1834 г. 18. Със същия запис какво друго ни се предава, ако не, че имаме нужда от повече страх и предпазливост, за да не се радва умът ни в нито един момент, дори и тайно, въз основа на похвалата, която чуваме за себе си. Защото този човек, който гледа на величието на своята слава като на „блясъка на луната“ и създава наслада в себе си в тайната на сърцето, на кого, ако не на Създателя, предпочита себе си такъв човек, чрез чийто дар той е получил това, което трябва да практикува правилно, и въпреки това, вместо да го обърне в своя полза, го обръща в негова похвала? Защото, пренебрегвайки славата на своя Създател, той е осъден да обича себе си повече и в провъзгласяването на това той се радва толкова много. Въпреки че понякога дори светците се радват на добрата си практика, но тогава, когато знаят, че чрез тази добра практика другите, тези, които са ги чули, преминават към по-добри неща, и сега вече не се радват на собствената си практика, а на ползата, която техните ближни са получили; защото едно е да търсиш ползата от другите, а друго е да се радваш на земното благополучие. От това следва, че когато не допринася за ползата на слушателите, славата за полученото не трябва да издига, а да потиска ума ни. Защото, когато ни оценяват в свидетелството на човешкия език, ние питаме с тайното си разкаяние какво мислим за себе си. Защото една издигната душа, дори и добра лъжа да бъде изречена за нея, се радва, защото в мисълта си тя не живее с Бога, но се опитва да стане известна сред хората. Защото, презирайки присъдата на Всемогъщия Бог срещу себе си, тя търси славата на хората и издигната сред похвалите, които чува, душата се радва, сякаш е получила награда за делата си. И обратното, ако сърцето е наистина смирено, добрите неща, които чува за себе си, то или изобщо не разпознава и се страхува, че това са лъжливи неща, или иначе, ако знае, че наистина са в него, то се страхува да не бъдат изгубени за вечна компенсация от Бога; и много се страхува да не би надеждата за бъдеща награда да бъде заменена с наградата на временните аплодисменти. 19. Поради тези обстоятелства се случва душата на избрания да се измъчва като от голям огън, когато получава похвала, и в нея се раждат само разкаяни мисли, които са далеч от ръждата на инерцията. Защото с бдителни помисли душата се изпълва със страх, че или заради онези неща, за които е хвалена, а те не съществуват, ще отговаря пред строгия Божи съд, или за онези неща, за които е хвалена, а те съществуват, ще изгуби истинската награда. Следователно това, което най-често се случва, е, че неправедният човек се осквернява от похвала, отправена към самия него, а праведният човек се очиства от похвалата, която достига до ухото му. Защото когато добрите неща, които е направил, се прославят от хората, той се страхува, както вече беше казано, от Страшния съд за себе си и, изпълнен със страх, бяга към съвестта си и всичко, което е достойно за вина в него, той коригира. Защото когато се страхува, че добрите неща за него са станали известни, до голяма степен страхувайки се от точността на Суровата присъда, която ще последва, ако в него има скрити зли неща, той ги отрязва. Защото той е разтревожен, че пред очите на Бог изобщо няма да се яви така, както са го оценили хората, и не е доволен, че може да продължи да остава в състоянието, в което може би справедливо е бил оценен от хората. Затова Соломон каза добре: Както среброто се изпитва в топилната и златото в тигела, така човек се изпитва от устата на този, който хвали (Притчи 27:21) 1835. Защото за среброто и златото всички нечистотии и отпадъци се изгарят в огъня, но това, което е чист метал, се освобождава от огъня. Така че, разбира се, подобни неща се случват и с ума. Какъв човек всъщност е той, става ясно чрез теста на похвалата; защото, ако, когато хвалбите му достигнат до ушите и той бъде превъзнесен, какво друго е той освен загуба на злато или сребро, които пещта на езика със сигурност изгаря? Но ако похвалата, която чуе, му се отрази добре и той се върне към разглеждането на горния съд и разпали таен страх в себе си, че трябва да плати тези неща до голяма степен пред тайния арбитър, както беше, в огъня на пречистването, тоест от същия източник, от който може да израсне до величие и блясък, той може също да гори от страх и поради това той свети по-ярко. И блаженият Йов, понеже никога не се е хвалил въз основа на практика, казва с увереност: Ако погледнах слънцето, когато грее. И тъй като славата на човека никога не го е отклонявала от Вътрешния съдник, той добавя: И ако погледнах слънцето, когато грее. И тъй като той никога не е позволявал, дори в тайна мисъл, умът му да бъде издигнат поради доброто на неговата практика, той добавя директно: и ако сърцето ми се радваше тайно. И тъй като много често се случва невнимателният ум, когато не устои на временните аплодисменти, понякога стига до самохвала и се установява в такова състояние, с право се присъединява: и ако целуна ръката си с устните си (Йов 31:27) 1836 г. 20. Защото „ръце“ означава дела, а „уста“ думи; както когато Соломон каза: Ленивият слага ръката си в чашата и за него е труд да я донесе до устата си (Притчи 19:24) 1837. Защото за мързеливия е труд да донесе ръката си до устата си, защото мързеливият проповедник няма ум да практикува дори самото нещо, което казва с думи. И така, поднасянето на ръката към устата ви означава хармонизиране на изречените думи с гласа ви и делата, които се извършват на практика. И така той „целува ръката му с устните си“, този, който хвали самото нещо, което прави, и чрез свидетелството на собствената си реч възнаграждава себе си за достойнството на практиката. В този случай кой е презрян, ако не Той, Който ги дарява с тези дарби за добро дело? Затова добре е казал великият проповедник: И каквото имате, какво не сте получили? Сега, ако си получил това, защо се хвалиш, сякаш не си го получил (1 Кор. 4:7) 1838 г.? Сега светите хора знаят, че природата им е донякъде пропукана след падането на нашия първи родител в поквара и че не поради собствената си добродетел, а чрез благодатта отгоре, която ги защитава, те са променени към по-добри желания и дела. И всичкото зло, което намират в себе си, те се чувстват приети за смъртно състояние, но всичкото добро, което виждат в себе си, смятат за дар на безсмъртната благодат и следователно са Негови длъжници за доброто, с което са били удостоени. Длъжниците както защото бяха достойни да получат желанието да се справят добре, така и длъжниците, защото бяха достойни да направят доброто, което искаха. Затова Йоан каза добре: И те се поклониха на Онзи, Който живее до века, и положиха короните си пред престола на Господа (Откр. 4:10) 1839. Защото „да сложат короните си пред престола на Господа“ не означава да присвоят за себе си, но да дадат на Създателя победа в тяхната борба, за да предадат славата на хвалението на Него, от Когото, те знаят, получиха сили за борба. И така благословеният Йов говори за добрите неща, които е вършил, но въпреки това никога не ги приписва на собствената си работа, а се връща към възхвалата на своя Създател и отрича, че е "целунал ръка с устата си". Сякаш беше казал с прости думи: „Не показвам действията си като мои; защото той се отказва от благодатта на своя Създател, който си приписва заслугата за това, което прави на практика.“ И затова добавя директно по-нататък: Стих 28. че ще има голямо беззаконие и отричане на Всевишния Бог (Йов 31:28) 1840 г. 21. Защото е ясно, че той се е отрекъл от Него, сложил е благодатта Му в нищо, този, който твърди, че е силен в добра практика. Които също с право се наричат ​​„първият плод на беззаконието“, защото всеки грях, който е от слабост, не унищожава надеждата, ако виновният поиска прошка от Горния Съдия. Но приемайки собствената си доброта, колкото по-лошо изпадаме в отчаяние, толкова повече се отдалечаваме от смирението. И когато приписва силата на практиката на себе си, той не прибягва до помощта на Твореца и се случва така, че грешникът загива още по-безнадеждно поради самата ситуация, тъй като той не знае, че е грешник. И след това следва: Стих 29. Ако се радвах на унищожението на моя враг или се радвах, когато зло го сполетя (Йов 31:29) 1841. 22. Поддържането на любов е единственото доказателство, че сме ученици на Всемогъщия Бог. Защото това означава, че Истината сама говори: Затова всички ще познаят, че сте Мои ученици, ако имате любов помежду си (Йоан 13:35) 1842, същата тази любов, ако наистина изпълва душата ни, има тенденция да се проявява в две посоки; а именно, ако едновременно обичаме приятелите си в Бога и враговете си заради Бога. Но трябва да се знае, че любовта към нашия враг всъщност се запазва, когато не страдаме от неговия напредък към доброто и не се радваме на неговата гибел. Защото много често в подобието на любовта към врага умът се заблуждава и такъв човек вярва, че обича врага, въпреки че не е доказал това в живота; но реалността на любовта, било в просперитета, било в падането на врага, показва доказателство. Защото дори по този въпрос умът на човека не познава напълно себе си и когато види този, когото смята за свой враг в просперитет или упадък, това му дава възможност да измери мярката на своето отношение. Защото ако той страда от благоденствието на врага и се радва на неговите нещастия, тогава той го мрази, това е ясно, и не го обича, на когото не желае добро. 23. Но това също трябва да се знае, че много често се случва, че без загубата на любов, унищожаването на врага ни прави щастливи и отново, без греха на завистта, неговата слава ни натъжава; Това се случва, когато врагът, падайки, унищожава себе си, но в същото време виждаме, че благодарение на това мнозина справедливо са се издигнали или когато поради неговия просперитет се страхуваме, че мнозина ще паднат несправедливо. В този случай нито неговото падение радва нашия ум, нито неговият просперитет ни кара да страдаме, ако правилната мисъл на нашето сърце се отнася не до това, което се случва с даден човек, а до това, което прави този човек по отношение на другите. Но за да запазим тези неща, внимателно изследване на отношението ни е абсолютно необходимо, за да не бъдем измамени от привидната полезност и да създадем прикритие за собствената си омраза. Защото, ако беше невъзможно да се изпита някаква радост от смъртта на врага, псалмистът никога не би казал: Праведният ще се зарадва, когато види отмъщение на нечестивия (Пс. 57:11) 1843 г. Но когато един враг се самоунищожи, който е наранил толкова много хора, сърцата ни трябва да се радват, че нашите съседи са избягали от неговото потисничество, но не и унищожаването на нашия враг като настоящ. 24. Защото е необходимо, когато врагът загине, да обмислим подробно както унищожаването на грешника, така и справедливостта на палача. Защото когато Всемогъщият Бог порази който и да е лош човек, ние трябва да почувстваме както скръб в унисон с унищожението, така и радост в унисон със справедливостта на Съдията, така че наказанието на смъртта да бъде горко за нас и отново справедливостта, показана от Бог в Неговия съд, трябва да бъде причина за радост и така не можем да превърнем човек във враг в неговото унищожение и да не станем неблагодарни на Бог в Неговото преценка. И тъй като той съвършено потъпка всички чувства на омраза към своите противници, нека блаженият Йов каже: Ако се радвах на гибелта на моя враг или се радвах, когато го сполетя зло. Който, обичайки дори врага си, докато съчувстваше на врага, продължи да расте в любяща доброта, благодарение на същото зло, което неговият враг заслужено получи. Но тъй като често има хора, които, тъй като не могат да направят това със сила, атакуват с проклятия онези, които смятат за свои врагове. И тогава при такива хора ясно се вижда какви злини биха направили, ако можеха, при онези хора, които не спират да ругаят онези, на които нищо не могат да направят. И благословеният Йов показва себе си свободен от греха на проклятието, като добавя и следното: Стих 30. Не съгреших с устните си, желаейки проклятието на душата му (Йов.31:30) 1844 г. 25. Защото ще съгреши този, който иска Бог да направи нещо, което той самият или не може и не може да направи, или ако може, то в никакъв случай няма да е мъдро и справедливо. Защото тези, които атакуват врага с проклятия, какво правят, ако не това, което искат Бог да направи в този случай за тях, което те не могат или се срамуват да направят сами? Защото те желаят смъртта на своя враг и дори да имат власт, те се страхуват да я натоварят върху него, защото тогава или ще бъдат обвързани от вината за извършване на убийство, или ще се покажат като нечестиви, дори и да са. Какво тогава означава да кажеш на Бога: „Убий човека, когото мразя“, ако не да извикаш към Него с глас: „Направи на моя враг това, което е неприемливо за мен, дори и като грешник“. Но сега, този човек научен ли е на думите, прочете ли ги: обичайте враговете си? (Лука 6:27) 1845 г., чел ли е: Благославяйте и не кълнете? (Рим.12:14) 1846 и пак: Не връщайте зло за зло, нито обида за обида? (1 Петрово 3:9) 1847 г. Но сега нека просто да помислим за същността на историята, колко интензивен е умът в един свят човек, който е пълен с тревоги за всички неща, и как той е разделен отвътре и отвън; Ако той мълчаливо не търпеше онези, които постъпват несправедливо, или не ги беше търпял в праведен живот, несъмнено никога не би ги нарекъл врагове. Сега каква е тази доброта, която се проявява по време на вътрешния конфликт на човека да вижда без злото и да вижда най-доброто, без да има нищо против, че може да се наложи да го понесе и да го изтърпи. И това е възхвалата на съвършеното величие, да отговаряш на враждебността без грубост, но милостиво. Защото наистина има някои неща в семействата, които не могат да бъдат коригирани, без грехът да проникне в самия коректор. И следователно, когато те или оскверняват този, който ги коригира, или не висят с голяма тежест върху този, който ги прави, те изискват много голямо умение за коригиране и може да се наложи да бъдат гледани с полузатворени очи и да се вглеждат внимателно. И колкото по-бързо ще изчезне недоволството от сърцата ни, толкова по-бързо ще разпознаем собствените си обиди срещу нашите ближни. Затова Соломон каза много добре: Не обръщайте внимание на всички думи, които се изговарят; за да не чуеш слугата си да говори зло за теб: защото често сърцето ти знае, че ти самият също си проклинал другите (Екл. 7:21-22) 1849. Колкото по-добре разбираме как сме се отнасяли към другите, толкова по-малко сме загрижени, че другите показват същото отношение към нас, защото толкова по-лесно се толерира несправедливостта на другите към нас, колкото по-добре съзнанието ни правилно се самообвинява. И след това следва: Стих 32. Непознатият не прекара нощта на улицата; и вратата ми се отвори за минувача (Йов 31:32) 1850 г. 27. Докато Павел свидетелства, любовта е описана като търпение и доброта, с търпение той понася хладнокръвно зло от другите, с доброта той се отнася с милост към добрите други. Ето защо блаженият Йов търпеливо понасяше отношението на домашните си, които го проклинаха, и поздравяваше любезно пътници и странници, за да извлече морални поуки от първия пример и да помогне на външните от втория. Защото светият човек видя чрез Духа на пророчеството Спасителя на човечеството, който също спазваше на практика думите на прошка, чрез които Той ни предупреждава, казвайки: Пусни и ще ти бъде простено, дай и ще ти се даде (Лука 6:37) 1851. Защото това, което ни е дадено, се отнася до нещата, които имаме външно, но нашето „пускане“ се отнася до освобождаването от скръбта, която ние вътрешно получено чрез оскърбяване на друг. Но за това е необходимо да се знае, че този, който „пусна“, но не „даде“, макар и да не направи необходимото в пълна степен, все пак прояви голяма част от милостта. Но този, който „дава“, но никога не „пуска“, изобщо не прави милост, защото дарът не се приема от Всемогъщия Бог от ръката, водена от вързано и затънало в злото сърце. 28. Защото това е необходимо за душата, която дава милостиня, преди всичко да се очисти, защото всяко нещо, което се дава, се оценява от Бога в съответствие с чувството на този, който дава. Следователно всяко петно ​​от зло трябва да бъде изчистено и унищожено в нашия вътрешен човек чрез промяна на мисълта, защото предложеното няма да успокои гнева на Съдията, освен ако не е направено в чистотата на този, който предлага. Затова е писано: И Господ погледна на Авел и неговия дар; но той не зачиташе Каин и неговия дар (Бит. 4:4-5) 1852 г. Защото свещеното Откровение не казва, че „Той зачиташе приносите на Авел, но не зачиташе приносите на Каин“, но първо казва, че Той погледна Авел и след това Той участва от неговите дарове. И отново се казва, че Той не е уважавал Каин и след това се добавят дарбите му. Защото според сърцето на дарителя, дарът, който се дава, се получава. Следователно не Авел заради неговите дарби, а заради Авел, предложените дарове бяха приемливи. Защото четем, че Господ гледа първо на човека, който дава, и едва след това на нещата, които той дава. Следователно, благословеният Йов ни съобщава своята изобилна добра милост, показвайки отначало своето търпение и доброта към враговете си, тъй като той не се „зарадва на унищожението на своя враг”; че той не атакува преследвачите си с думи на „проклятия“ и че тези, които се разбунтуваха срещу него в къщата, той понасяше хладнокръвно; и след това, накрая, той изтъкна изобилието на своето гостоприемство, така че като чуем точно реда на отношението му, да научим, че външните дарби трябва да бъдат придружени от вътрешна чистота на сърцето, че комбинацията от неговите добродетели може да научи читателя какъв трябва да бъде човек в себе си, когато показва външна доброта към другите. 29. Но кой не би се смятал за свят човек сред такива висоти на неговите добродетели? Кой не би бил до известна степен съблазнен от самото присъствие на толкова много добродетели, толкова много, че ако изведнъж, бидейки мъж, направи нещо лошо, той не би се опитал да направи престъплението си неизвестно на хората? и не би позволил да бъде смятан за незначителен, ако направи нещо лошо в дребни неща? и не би ли предпочел да прикриеш обидата си с мълчание, вместо да я разкриеш в гласа на изповедта? Защото често се случва умът да се гордее с добродетелни постижения, когато знае, че много добри неща се знаят за него и предизвикват уважението на съседите му, и не желае това да стане известно, ако има нещо, което прави, което заслужава вина. Умът е изложен на същата тъмнина на заблудата, защото високият оток на гордостта запушва очите на сърцето. Затова блаженият Йов, всред толкова много забележителни постижения в добродетелите, които са станали толкова високи в практиката, за да покаже колко кротък е бил той, добавя директно: Ако криех престъпленията си като мъж и скрих беззаконието си в гърдите си (Йов.31:33) 1853 г. 30. Защото доказателството за истинско смирение, като личност, е да разпознаеш нечестието си и да го разкриеш чрез гласа на изповедта; и, напротив, обичайната лоша практика на човешката раса е да извърши грях и да го пази скрит от погледа, а когато е извършен, да го скрие, като го отрича и след като свикне с него, го увеличава и се укрепва в него. Защото от падението на първия човек ние приемаме тези смеси от неправда заедно с първородния грях. Защото и той, когато докосна забраненото дърво, се скри от лицето на Господ сред райските дървета. И този опит да се скрие, защото той със сигурност не можеше да избяга от Божиите очи, не беше упражнение за самоприкриване, а предзнаменование на вреда за себе си. Който, когато беше смъмрен от Господ, че се докосна до забраненото дърво, тогава отговори: Жената, която Ти ми даде да бъде с мен, тя ми даде от дървото и аз ядох (Бит. 3:12) 1854. Жената също, когато беше попитана, отговаря, като каза: Змията ме измами и ядох (Бит. 3:13) 1855. Защото те бяха помолени, така че грехът, от който бяха виновен може да бъде отстранен чрез самопризнание. Следователно самата змия, този подбудител, тъй като не можеше да бъде върнат към прошката, не получи въпроса за греха. Затова на човека беше зададен въпросът: „Къде си ти“, за да може да помисли за престъплението, което е извършил, и като го признае, да приеме знанието колко далеч се е отдалечил от лицето на своя Създател. Но той предпочете да поеме върху себе си самозащита, а не самопризнание. И докато мъжът възнамеряваше да смекчи греха чрез жената, а жената чрез змията, те добавиха към греха, който искаха да оправдаят; Адам индиректно посочи Господ като Автор на неговия грях, тъй като Той беше, Който създаде жената; и Ева прехвърли греха на Господ, който постави змията в рая. Защото те, които чуха от устата на дявола тяхната измама: ще бъдете като богове (Бит. 3:5) 1856 г., понеже не можаха да бъдат като богове по божественост, увеличавайки заблудата си, се опитаха да направят Бога сякаш равен на себе си в престъпление. Така тези, които се настрояват да оправдаят вината си, те допълнително добавят грях и грехът става много по-тежък. 31. Ето защо и в днешно време издънките на човешката раса получават горчивина дори от този корен, когато човек, обвинен в зло в него, се крие под думи на самозащита, както под листата на дърветата, и, както беше, хвърля в лицето на своя Създател вид тъмно отклонение на самооправдание, докато той няма ума да изяви в какво е виновен. И затова той не се скри от Господа, а скри Господа от себе си. Защото той направи така, че да не вижда Онзи, който вижда всичко, а не самият той да стане невидим. Сега за всеки грешник първата стъпка към просветлението е смирението на изповедта, това е отказът да се пощади за този, който не се страхува да признае злото, което е извършил, и този, който, защитавайки себе си, може би би отворил вратата за обвинение, всъщност обвинявайки себе си, се защитава най-бързо. И затова на мъртвия Лазар, който беше държан под тежък камък, Той не каза: „бъди възкресен”, а: излез (Йоан 11:43) 1857 г. И с помощта на възкресението на този човек се показва как ние самите ще възкръснем в сърцето, т.е. когато се каже на мъртвеца: излез; тоест, човек, който е мъртъв в греха си и вече е погребан под тежестта на лоши навици, защото се крие от очите на съвестта си в злоба, трябва да излезе извън себе си на изповед. Защото на мъртвия се казва: „Излез“, така че, след като се освободи от прикриването на греха, той може да излезе напред и да отиде да се обвинява със собствената си уста. Затова пророк Давид, връщайки се към живота от тази смърт на голямата си вина, както беше, последва гласа на Господа, когато обвинителят Натан обяви обвинението за това, което е извършил. 32. Тъй като този грях на укриване е нараснал до ужасяващи размери в човешката раса, блаженият Йов, когато каза: Ако скрих престъпленията си, правилно добави думите: като човек, защото вижда, че това е характерно за човека, който пада след примера на нашия древен родител. Затова той справедливо добавя: и скри беззаконието ми в гърдите ми. Защото в Свещеното Писание думата "гърди" много често се използва за означаване на ума; както например, когато с гласа на св. Църква псалмистът каза за нашите гонители, които всъщност са подобни на нас по естество, но различни по живот: и отплатете на нашите ближни седмократно в лоното им (Пс. 79:12) 1858 г. Сякаш е казал с прости думи: „Нека получат онова, което е в умовете им, които бушуват против нас, каквото правят с нашите тела, така че докато ни наказват външно частично, те самите могат да бъдат наказани вътрешно в най-пълна степен. И това е така, защото „сандъкът“ означава и скритостта на ума, поради което се казва, че „скрива неправдата в гърдите“, тоест да я скрие в дълбините на съвестта, нито да я разкрие чрез изповед, а да я забули със защита. Напротив, Яков казва: Признавайте си греховете един на друг и се молете един за друг, за да можете да се спасите (Яков 5:16) 1859. Соломон казва: Който крие престъпленията си, няма да просперира, но който ги признае и изостави, ще получи милост (Притчи 28:13) 1860. 33. Но също така трябва да се знае, че хората много често изповядват греховете си и в същото време не са смирени. Защото знаем мнозина, които, когато никой не ги обвинява, сами признават, че са грешници, но когато, може би, бъдат осъдени за греховете си, те търсят опора на защита, за да не изглеждат грешници; тези хора с истинско смирение виждат себе си като грешници, които, когато признаят по собствена воля, каквото и да е нещо, което са направили, когато са осъдени от други, също така никога не отричат, че са такива, каквито са признали. В този случай признакът на истинската изповед е, че когато човек нарече себе си грешник, а друг го упреква, той не противоречи на другия, а го потвърждава. Затова е писано: праведникът е първо клеветник на себе си (Притчи 18:17) 1861, защото иска да се покаже не като грешник, а като праведен, този, който признава себе си за грешник, когато не е осъден. Но когато друг вика срещу злото, което сме направили, той показва истинността на изповедта. По същия начин, ако се защитаваме с горделив дух, тогава е ясно, че е било престорено, когато сме се наричали грешници. Затова, преди всичко, внимавайте тези злини, които сме извършили, същевременно да признаем по собствена воля, а не да ги отричаме, когато другите ни изобличават. Защото злото на гордостта е нещо, в което човек, по собствена свободна воля, смята за удовлетворение да признае за себе си, но презира същото, когато другите му го кажат. 34. Така благословеният Йов показа колко смирен беше и той знаеше, че живее сред противници, и въпреки това не се страхуваше да разкрие престъпленията си в гласа на изповедта. Но имайте предвид, че по-горе той говори за добродетелните си качества, а по-долу изповядва греха си. Защото с това той ясно доказва, че това е истината, което казва за доброто в себе си, защото не мълчи за злото. Ту изтъква добродетелите си, ту престъпленията си; и факта, че ще съгреши, и факта, че няма да го скрие в мълчание, той изявява. Оттук се разкриваше без съмнение, че той беше необикновено чист в очите на Всемогъщия Бог, този, който избягваше злото, което не трябваше да прави, и в същото време, ако имаше възможност да извърши зло, не го криеше от хората; така че той беше едновременно много праведен, избягваше греха и проявяваше сигурно пазене на праведността, заявявайки това, което не можеше да избегне. Въпреки че този човек може да изглежда на някого велик в своите добродетели, на мен без съмнение той изглежда още по-велик в своите грехове. Нека онези, които са така настроени, да се възхищават на неговия самоконтрол на целомъдрието, нека се възхищават на верността към справедливостта, нека се възхищават на дълбините на милостта. Възхищавам се на толкова смирената му изповед на греховете повече, отколкото на такава кралска власт в добродетелите. Защото знам добре, че понякога е много по-трудно, чрез срама от немощта, искрено да хвърлим светлина върху греховете, които сме извършили, отколкото да ги избегнем, без да сме ги извършили, и всеки вид зло, въпреки че може да бъде избегнато с голяма сила, трябва да се разглежда с още по-голяма скромност. Така блаженият Йов, който беше подкрепен от много велики дела, не се срамуваше да изповяда греха си, заобиколен от своите добродетели, показа какво смирение притежаваше. Но тъй като от истинското смирение идва безопасна сила и душата не се страхува от нищо толкова, колкото жадува за подобрение, и не се стреми самостоятелно към най-високите висини на делата, след като изповедта на греха беше заявена, това правилно се добавя: Стих 34. Страхувах ли се от голямо събрание, или презрението на съседите ми ме плашеше и мълчах и не излизах от вратата? (Йов 31:34) 1862 г 35. Голяма увереност на сърцето е да няма нищо от светската похот. Защото, ако сърцето следва постигането на земните неща, то никога не може да бъде в безопасност и спокойствие, защото или не притежава нещата, които желае да притежава, или нещата, които получава, се страхува да загуби; и, намирайки се в неблагоприятни обстоятелства, той копнее за просперитет, а също и при благоприятни обстоятелства се страхува да не бъде в неблагоприятни и се подмята насам-натам, така да се каже, на един вид вълни и бърза за различни неща в различни посоки на променливостта на променящите се дела. Но колкото повече умът е фиксиран със силна твърдост в преследването на желанията на горната страна, толкова по-малко той се измъчва от недоволство от земните неща. Защото от всички външни смущения той се стреми към своята най-тайна вътрешна цел и се привързва към неизменното. И бидейки установен над всички променливи неща, чрез простото спокойствие на естественото състояние, бидейки в света, той е като че ли извън света. Той отива отвъд всички неща по-нисши чрез желанието си за неща по-висши и поради факта, че не преследва всички тези променливи обекти, той се чувства издигнат по-високо в определена свобода и вътрешно не е подвластен на временни неща и гледа на всички земни неща сякаш външно, които, ако ги желаеше вътрешно, биха могли да смажат ума. Затова добре е казано от пророка: покажи си пътя (Иер. 31:21) 1863 г., защото човек, като мисли за горното, може да се издигне над онова, което е под него. Следователно Авакум също казва: Аз ще стоя на стража (Ав.2:1) 1864 г. Защото той стои на стража, която чрез мъдра дисциплина не се прекланя под земните желания, но се издига над тях и като е насочена към Вечността, която винаги е твърда, той трябва да постави под краката си всичко, което минава. 36. Независимо от това, каквато и доброта да изтъква един свят човек, немощта на плътта все още външно го смущава, докато е в този живот, както е писано: Въпреки че този, който ходи в Божието име, се смущава напразно: (Пс. 39:6) 1865 г., защото много често се случва той едновременно да бъде смутен външно и да бъде безпокоен отвътре, и той носи бремето на неговото „напразно безпокойство“, което идва от слабостите на плътта, въпреки че той ходи в името на Бог според възвишеността на ума си, защото той трябва да бъде вътрешно укрепен от Божествената помощ и все пак да бъде външно под тежестта на човешкото бреме. Следователно, Авакум отново каза добре едно твърдение, което демонстрира и двете подробности едновременно. Защото той казва: и трепет влезе в костите ми, и моята сила (добродетел) породи безпокойство под мен (Ав. 3:16) 1866. Сякаш беше казал: „Не моята собствена сила е тази, с която съм издигнат по-горе и с която съм все още свободен от безпокойство, но моята собствена сила е, чрез която се тревожа за по-низши неща.“ И така, той е свободен от безпокойство над себе си и в същото време е изложен на безпокойство под себе си; защото той е поставен над себе си, тъй като беше грабнат до високи неща; и е установено под себе си, доколкото все още остава в онези неща отдолу. Поради факта, че е установен над себе си, той се освобождава от отговорността на безпокойството, защото ходи в съзерцанието на Бога. И в дъното е склонен да се тревожи, защото все още е слабо човешко същество. Пророк Давид, в съответствие с това твърдение, също казва: Рекох в изобилието на ума си - всеки човек е лъжец (Пс. 116:2) 1867. Но на това можем да отговорим следното: "Ако кажеш, че всеки човек е лъжец, тогава си и ти; и отсега нататък твърденията, които си направил в лъжи, ще бъдат неверни." Но нека отбележим какво предшества това: Говорих в изобилието на своя разум. Така че по отношение на „излишък на интелигентност“ той надмина себе си, ако говорим за него като човек. Сякаш каза с прости думи: „Казах вярно твърдение относно лъжата на всички хора, защото в този момент самият аз бях, така да се каже, над хората, включително и над себе си.“ В момента той все още беше „лъжец“, тъй като самият той беше човек, но в този момент той „не беше лъжец“, тъй като „по изобилието на интелигентност“ превъзхождаше човека. 37. Така, дори да са в идеално състояние, те все още са подложени на нещо тревожно от слабостта на плътта, но те вече се наслаждават на съзерцанието на ума в най-спокойната самота, така че всичко, което се случва външно, да не ги кара да треперят отвътре. Затова блаженият Йов, показвайки сигурността на светия ум, след като показа толкова много силни добродетели в себе си, добави това, което казахме по-рано: Страхувах ли се от голямо събрание, или ме плашеше презрението на моите съседи, и мълчах и не излизах от вратата? Сякаш беше казал с прости думи: „Докато другите се тревожеха за мен външно, аз самият останах в себе си свободен от това безпокойство, което беше външно.“ Защото какво трябва да разбираме тук под думата „врата“, ако не устата? Защото ние излизаме като че ли, когато с това, че произнасяме думите, на които сме способни, разкриваме тайните на сърцата си; и като говорим за това, което е вътре в нас, ние сякаш „отиваме“ с помощта на нашия език. 38. Но има някои хора, които като цяло се страхуват да не бъдат презирани и за да нямат и най-малката възможност другите да ги оценят с неуважение, те умишлено се стремят да изглеждат мъдри. Те са принудени да "излязат навън", защото когато ги атакуват с обиди, колко са велики сами по себе си и това, което е останало извън полезрението, го издават с изричане. И когато, поддавайки се на нетърпението, те разкрият неща за себе си, които са били непознати, те сякаш „излизат през вратата на устата“. И така, блаженият Йов, когато казва, че никога не е „преминавал отвъд вратата на устата“, правилно го е поставил преди фразата „аз мълчах“; защото, ако се беше поддал на възбудата на нетърпението, той би напуснал дома на съвестта, ако не знаеше как да мълчи. Защото светиите, когато са подложени на изпитание, като се възмущават, изобщо избягват да се изразяват, а когато не могат да бъдат полезни на тези, които ги слушат, те са готови да мълчат, за да не бъдат все още презирани, за да не се възгордеят, като изобличат собствената си мъдрост. И когато говорят нещо с дълбоко разбиране, те не се стремят да увеличат собствената си слава, а се стремят да помогнат на живота на своите слушатели. Но когато видят, че не могат да добавят нищо към живота на своите слушатели с думите си, те мълчат и крият знанията си. Защото ние се крием, като подражаваме на примера на Господния живот, като някакъв знак, поставен пред нас. За самия Той, защото видя, че Ирод не търси подобрение, а просто искаше да бъде удивен от Неговите чудеса или Неговото знание, и когато Ирод Го попита, Той сдържа езика Си и тъй като Той мълчеше с постоянство, Той си отиде, осмиван от него. Защото е писано: Ирод, като видя Исус, много се зарадва; тъй като той отдавна желаеше да Го види, защото беше слушал много за него; и той се надяваше да види някои чудеса, извършени от него: (Лука 23:8) 1868 г., където също добави: Тогава Му зададе много въпроси, но Той не му отговори нищо (Лука 23:9) 1869 г. Но доколко Господ, докато поддържаше мира Си, беше презрян, ни се показва, когато следните думи ни се дават директно: Ирод и хората му Го смятаха за нищо и Му се подиграваха (Лука 23:11) 1870. От същия този пример трябва да чуем и научим, че толкова често, колкото нашите слушатели желаят да се запознаят с нашите постижения от гледна точка на неща, достойни за похвала, а не от гледна точка на промяна на това, което са погрешни сами по себе си, ние трябва изцяло да пазим мира си; защото, ако говорим Божието Слово, за да се покажем, и се добавя вината на слушателите, която може да не е била там, и нашата собствена вина, която не е била там, идва върху нас. 39. Някой може да попита: "Как можем да разберем с какви чувства на сърцето ни слуша човек?" Но има редица неща, които осветяват ума на този, който чува; Първо, ако нашите слушатели винаги хвалят това, което чуват, и не следват нещата, които хвалят, това води до суета. Как да избегнем тази суета беше разкрито от великия проповедник, когато каза: Защото ние не покваряваме Божието слово, както правят мнозина; но проповядваме искрено, като от Бога, пред Бога, в Христос (2 Коринтяни 2:17) 1871. Защото „да навредиш на Божието Слово“ означава да мислиш за Него различно, отколкото е, или да търсиш от Него не духовни плодове, а вредно увеличаване на човешката хвала. Но „да проповядваме искрено“ означава да не търсим нищо в Откровението извън това, което е правилно. Сега той казва: „като от Бога“, който знае, че самият той няма нищо от себе си, но че е получил от Бога всичко, което казва. И той казва, „пред Бог“, този, който във всичко, което казва, не търси желанията на хората, а присъствието на Всемогъщия Бог, и този, който търси не собствената си слава, а славата на своя Създател. Но този, който наистина знае добре, че е получил от Бога това, което казва, и въпреки това, говорейки, търси собствената си слава, говори „като от Бога“, но не „пред Бога“, защото за него Бог е сякаш отсъстващ, Когото той не е поставил пред сърцето си, когато Го проповядва. Но светиите в същото време говорят „като от Бога“ и „пред Бога“, тъй като те едновременно знаят, че имат от Него това, което казват, и виждат, че Самият Той присъства в техните разсъждения, в техните решения и в техните слушатели. Следователно, макар да знаят, че ближните им ги презират и че думите им няма да добавят нищо към живота на хората, които ги слушат, те скриват от очите каква велика благодат имат, защото ако говорът на устата разкрива тайната на сърцето напразно, това води до суета. 40. Затова блаженият Йов, сред упоритите сърца, не се стреми да блесне с разкриването на силата си и казва: Страхувах ли се от голямо събрание или ме уплаши презрението на съседите ми и мълчах и не излязох през вратата? Защото този, който е силен чрез смирението, никога не се страхува да бъде презрян, никога не се поддава на нетърпението и езикът му не го изгонва от вратата. И с право първо каза: страхувах ли се от голямо събрание; така че чрез това да може да се покаже и да се разбере какво голямо вътрешно постоянство притежаваше, защото нито един брой ядосани хора външно не ужасява онзи, който вътрешно не е под влиянието на лоши навици. Защото в този живот този, който не търси нищо, което е свързано с просперитет, със сигурност не се страхува от нищо, което е свързано с несгоди. 41. В същите тези думи, ако се обърнем към мистичния смисъл, ние директно намираме в тях примера на Изкупителя. Защото Той не се „уплаши от голямото събрание”, Който порази с една дума само своите преследвачи, които дойдоха с мечове и тояги, казвайки: „Аз съм” (Йоан 18:6) 1872. Той „не се уплаши от презрението на своите ближни”, които, освобождавайки ни от вечно наказание, получиха удари в лицето с невъзмутим вид. Той „замълча и не излезе от вратата“, Който, преминавайки през Своите страдания, изпитвайки слабите черти на човешката природа, отказа да използва силата на Божественото. Защото Посредникът между Бог и човека би „излязъл през вратата“, ако, когато бъде пренесен като Човек, Той покаже силата на Своето Величество и в силата на Своята Божественост би победил слабите черти на плътта, взета върху Себе Си. Защото, за да може Той да умре за спасението на човечеството, Той трябваше да остане скрит в Своята Божественост. Защото, ако знаеха това, те никога не биха разпнали Господа на славата (1 Кор. 2:8) 1873 г. и затова Той не „излезе през вратата“, Който, дори и при разпита на Пилат, запази мълчание; и в ръцете на гонителите принесе на страдание Тялото Си, което взе върху Себе Си в името на избраните и не разкри на онези, които бяха против Него, кой точно е Той. Затова е казано от псалмопевеца: те Ме направиха отвратителен за тях, и престанах, и не вървях напред (Пс. 87:9) 1874. Защото, когато Той беше презрян, защото се яви като човек, Той щеше да „върви напред“, ако беше разкрил Своето скрито Величество на всички. Но тъй като Той направи слабостта видима, а силата скри от погледа, тук Той остана непознат за гонителите, защото за гонителите Той не „върви напред“. Който обаче „върви напред” за избраните, защото на онези, които Го търсят, разкрива сладостта на Божествената Си природа. Затова пророкът каза: Ти излизаш напред за спасението на Твоя народ, за да запазиш Твоя помазаник (Ав. 3:13) 1875 г. И след това следва: Стих 35. Кой ще ми даде помощник, за да чуе Всемогъщият желанието ми (Йов 31:35) 1876 г. 42. Един свят човек, дори след като е показал толкова много високи добродетели в него, знае добре, че не може да постигне високи неща със собствените си заслуги, търси помощник. И към кого наистина приковава очите си, ако не към Единородния Син Божи, Който, като прие върху Себе Си човешко естество, раждайки се в това смъртно състояние, стана Този, който помага? Защото Той помага на човека, като става Човек; тъй като нямаше начин обикновен човек да открие завръщането към Бога и затова трябваше да се създаде път за завръщане чрез Богочовека. Защото бяхме далеч от Праведния и Безсмъртния, бидейки смъртни и неправедни. Но между Безсмъртния и Праведния и нас, смъртните и неправедните, се появи посредник между Бога и човека, смъртен и праведен, Който можеше едновременно да демонстрира собствената си смърт при смъртните и правдата при Бога; защото докато, потопени в нашите неща долу, ние бяхме далеч от нещата горе, Той можеше да обедини отделно нещата долу с нещата горе, така че в това да възникне начин да се върнем към Бога, доколкото Той беше съединил нашите низши черти с Неговите висши. И така, блажени Йов от свое име и от името на цялата Църква иска Посредник, когато казва: Кой ще ми даде помощник, и правилно добавя: за да чуе Всевишният моето желание. Защото той знаеше, че за вечното избавление молитвите на човека никога не биха могли да бъдат чути, освен чрез Адвоката. За което апостол Йоан каза: Ако има някой грях, то ние имаме ходатай при Отца, Исус Христос праведния; и Той е умилостивението за нашите грехове, и не само за нашите, но и за греховете на целия свят (1 Йоан 2:1-2) 1877 г., по отношение на когото Павел казва: Този е Исус Христос, Който умря за нас, да, и беше възкресен, Който е и от дясната страна на Бога, Той също се застъпва за нас (Рим. 8:34) 1878 г. Защото за Единородния Син да „бъде посредник“ за човека означава да се покаже като Човек в присъствието на Вечния Отец, а за Него да ходатайства за човешката природа означава да поеме върху Себе Си същата тази природа във възвишеността на Божествената природа. Така че Господ не ходатайства за нас с глас, а въз основа на състрадание; защото това, което Той трябва да осъди в избраните, Той освобождава, като поема върху Себе Си. И така, търси се помощник, за да може „желанието да бъде чуто“, защото ако застъпничеството на Посредника не е от наша страна, със сигурност молитвите ни няма да бъдат чути от Божието ухо. 43. Освен това трябва специално да се отбележи, че той не каза „моите молитви“, а „моето желание“, за да може Всемогъщият да чуе. Защото истинските молитви не се крият в думите на устата, а в мислите на сърцето. Защото най-силните акценти, които навлизат дълбоко в ушите на Бог, не са нашите изречени думи, а нашите желания. Защото, ако търсим вечен живот с устните си, но още не го желаем със сърцата си, мълчим. Но ако желаем в сърцата си, дори когато мълчим с устните си, викаме мълчаливо. Защото затова в пустинята хората викаха с гласовете си и искаха думи от Мойсей, но докато той мълчеше, той беше чут от ухото на Божествената благодат, когато беше казано: Защо викаш към мен? (Изход 14:15) 1879. В желанието е таен вик, който не достига до ушите на хората, но изпълва ушите на Създателя. Затова, когато Анна отива в храма, тя наистина мълчи с устните си и все пак произнася силно желанията си. Затова Господ казва в Евангелието: влез в стаята си и като затвориш вратата си, помоли се на твоя Отец, Който е в тайно, и твоят Отец, който вижда в тайно, ще ти въздаде наяве (Матей 6:6) 1880 г. Защото „вратата е затворена в стаята” на онзи, който, докато устата му мълчи, излива обичта на сърцето си в очите на Милосърдието отгоре. И гласът се „чува тайно“, когато крещи в тишината на светите желания. Затова псалмистът правилно каза: Господ чу желанието на бедните; Неговото ухо ще чуе как са подготвени сърцата им (Пс. 9:19) 1881 г. Сега благословеният Йов представя, с разкриващи думи, кого търси като помощник, така че неговите „желания да бъдат чути“, казвайки: И за да напише книга самият той, който съди! (Йов 31:35) 1882 г. 44. Защото тъй като за хората, които са в страх, Законът беше даден чрез ръцете на Слуга, но за любящите деца благодатта на Евангелието беше дадена от Господ, Който, след като дойде за нашето изкупление, даде Новия Завет за нас, но при разглеждането на тази Книга се предписва от нея, че един ден Той ще дойде и като Съдия, следователно не изисква много обяснение и от това ясно следва, че Този, който е Съдията, е същият и пише книгата. Защото самата Истина говори за себе си: Отец не съди никого, но дойде да даде цялата присъда на Сина (Йоан 5:22) 1883 г. и следователно Той тогава ще бъде Създателят на Съда, Който сега Създава „Книгата“; и тогава Той трябва да изисква със строгост това, което сега дава с нежност. Защото виждаме всеки ден, че учителите дават на децата основите в техните писма, като са нежни с тях, но след това са строги, когато се занимават с тях по-нататък; и това, което дават с мекота, изискват обратно с твърдост. Сега инструкциите на Божественото Откровение звучат меко, но са сурови, когато се изисква да бъдат изпълнени. Сега има нежно предупреждение, но тогава ще дойде строгата справедливост на Съдията, защото изпълнението и на най-малката заповед няма да мине без внимателна преценка. Очевидно е също, че Този, който съди, е същият, който пише книгата и че тази „книга” е Новият завет; и че Самият Изкупител ще дойде в Собственото Си Лице в последния ден, пророк Езекиил правилно казва по-нататък: И ето, шестима мъже идват от горната порта, обърната към север, и всеки има в ръката си унищожителен инструмент, и сред тях е един, облечен в лен, който има инструмент на писар на пояса си (Езек.9:2) 1884. Защото какво друго се има предвид под „шест ходещи хора“, ако не и шест възрасти на човечеството? (Разделението на епохите на човечеството от св. Григорий: от Адам до Ной, от Ной до Авраам, от Авраам до Мойсей, от Мойсей до нашия Господ и след това до края, не се вписва в това място. Той вероятно има предвид разделението на св. Исидор Севилски от неговия труд „Discretione temporum“, където са дадени още две разделения, Давид и Робство. Той сравнява тези епохи с Дните на Сътворението е дадено в началото на него Chronikon). Кой дойде от горната порта, "защото от Рая, както от началото на света, те идват от горните поколения. И "портата е обърната на север", защото умът на човека е отворен за злото и ако не беше изоставил топлината на милостта и култивираното вцепенение вътрешно, той никога не би излязъл в тази смъртност. И всеки човек има разрушително оръжие в ръката си, защото всеки специфично поколение, развило се от съответните предишни епохи, до идването на Изкупителя, имаше в практиката си нещо, което включваше наказанието на осъждението. И един човек сред тях беше облечен в ленени дрехи ("племето" е може би нация, но Елисавета, една от дъщерите на Аарон, беше роднина на Пресвета Богородица. Лука 1:5). 1885 г. и Лука 1:36 1886 г.) и според плътта той е описан като „облечен в ленено облекло“. Или със сигурност, тъй като ленът е от земята, за разлика от вълната, получена от тленна плът, и Той е получил дрехите на Тялото Си от майката Дева, а не от разлагането на съвкуплението, така че Той дойде при нас „облечен в лен“. И с пояса му имаше набор от писари, защото поясът отделя долната част на тялото. И тъй като след това Самият Той умря за нас, и възкръсна, и се възнесе на небето, Господ, Който написа Новия Завет чрез апостолите, този човек имаше „книжник на пояса си“. Защото Онзи, Който, след като си отиде, създаде писмеността на Новия Завет, носеше, така да се каже, „писарски набор” зад Себе Си. Така този комплект на писаря, вижда той, се държи здраво от човек, "облечен в лен", а друг казва: който прецени, ще напише книга. Но защо, блажени Йове, искаш книгата да бъде написана от Онзи, Който е Самият Себе Си и Съдия? Продължава: Стих 36. За да я нося на раменете си и да я поставя около себе си като корона (Йов 31:36) 1887. 45. Защото „да носиш книга на раменете си“ означава да практикуваш проповядването на Светото писание. И нека разгледаме внимателно как първо е описано като „носено на раменете“ и след това „поставено наоколо като корона“; защото заповедите на Свещеното Откровение, ако сега се изпълняват на практика, впоследствие ще формират за нас венец на победа във вечното възстановяване. Но защо блаженият Йов иска „книга“, която „ще бъде написана от Съдията“, искайки такъв, който не можа да достигне времената на Новия завет? Но, както често се казва, той използва думите си, за да говори от името на избраните и, олицетворявайки ги, моли това, което е предвидил, да бъде от полза за всички тях по всякакъв начин. Защото Той имаше тази книга със себе си чрез Духа, която получи чрез благодатта на вдъхновението, така че през живота си да може да я изучава и, като я предвиди, да я обяви. Но тук също е необходимо да се разбере, че когато мислим за предписанията на Свещеното Откровение и когато отклоняваме ума си от любовта към тленния живот, ние сякаш ускоряваме един вид стъпки на сърцето към вътрешните неща. Но в същото време никой, изоставил по-нисшите неща, веднага не се намира в по-висшите неща; защото, за да заслужи съвършенството, е необходимо душата всеки ден, устремена към висините, да се движи към него, сякаш по своеобразни стъпала на растеж. Затова и на това място той правилно добавя: С моите няколко стъпки ще го разкрия (Йов 31:37) 1888 г. 46.​​По отношение на тези „стъпки“ псалмистът правилно каза: те вървят от добродетел към добродетел (Пс. 83:8) 1889 г. Относно тях, отново Светата Църква, той казва: Бог различава по нейните стъпки в кое време трябва да я приеме (Пс. 49:3) 1890 г. Защото по-висшите неща не се постигат изведнъж, но както вече беше казано, амбициозната душа достига до най-високото поле на добродетелни постижения стъпка по стъпка. Защото, следователно, същият пророк казва отново: Направих, и духът ми малко по малко потъна (Пс. 77:4) 1891. Какво има предвид, когато казва, духът ми, ако не духът на човека, т. е. духът на възвисяването? И тъй като чрез тайна благодат ние стигаме до Божията любов, доколкото сме контролирани отгоре, доколкото добродетелта ежедневно се увеличава в нас от Божия Дух и собственият ни дух се угасва в същата степен. Същият този дух на грешка, тъй като не изчезва веднага и ни оставя чисти, правилно се нарича „падане малко по малко“. Но тогава правим пълна крачка напред към Бога, когато напълно и напълно сме отпаднали от себе си. Така тези мерки за увеличаване на заслугите се наричат ​​„стъпала“ по думите на светеца. Защото всеки избран човек започва първо от слабостта на своето ембрионално състояние, а след това достига до солидността на силните и могъщи постижения. Истината ясно ни показва това в Евангелието, като казва: Небесното царство е като човек да хвърли семе в земята, и спи, и става денем и нощем, и как семето пониква и расте, той не знае (Марк 4:26-27) 1892. И описвайки растежа на същото семе, се добавя: Защото самата земя дава плод; първо зеленината, след това класа, след това пълното зърно в класа (Марк 4:28) 1893 г. И краят на същия този растеж става известен, когато се казва: Но когато тя роди плод, веднага беше изпратен сърп, защото беше дошла жетвата (Марк 4:29) 1894 г. Нека отбележим, че увеличаването на постиженията се обозначава от гласа на Истината под прикритието на плодовете. Защото Той казва: първо зеленото, после класът, после пълното зърно в класа. Не беше ли Петър все още „зелен“, когато, след като чу една дума от устата на прислужница, моментално се уплаши и се преви? Той вече беше наистина „зелен“ чрез преданост, но все още беше в слабост. Но той вече беше „пълно зърно в класа“, когато изтърпя преследването на управниците, казвайки: Трябва да се покоряваме на Бога повече, отколкото на хората (Деяния 5:29) 1895. Защото той вече беше „пълно зърно в класа“, когато по време на преследване претърпя толкова безброй рани, и въпреки това той никога не стана като плевелите, но продължи да си остане пълно зърно. Защото малко по малко във всяка душа, така да се каже, изобилства влагата на вътрешната благодат и зеленината може да прерасне в плод. Така че нека никой, като види някой от съседите си все още зелен, да не се разочарова, че няма пълно зърно в класа. Защото от зелените листа, които висят меко и се люлеят напред-назад от вятъра, издигащите се зърна на плода ще станат твърди. И фактът, че той първо лежеше проснат на земята, и фактът, че впоследствие се постави на ставите на ръцете и коленете си, и фактът, че накрая той бързо се изправи, докато трепереше, той ни показва целия ред на нашето развитие в лицето му. Защото ние чуваме Божието слово „лежащо на земята“, когато се покайваме за греховете си, но докато все още сме в земна нечистота, ние сме запознати с духовни наставления от гласа на светиите. С тази заповед ние, сякаш на колене и кокалчета, се повдигаме от земната нечистота и също така сякаш повдигаме ума си от нещата долу. Защото както този, който лежи на земята, лежи разтревожен в мислите си, но за този, който стои на колене и ставите на ръцете си, неговият напредък вече е започнал и той вече е до голяма степен във въздуха над земята. Но на последния етап, чрез гласа на Господ, той наистина стои изправен и трепери, тъй като колкото по-съвършено сме се издигнали от земните обекти на желание, толкова по-пълно разпознаваме думите на Бог, толкова повече се страхуваме. Защото все още лежи проснат на земята онзи, който все още следва земните желания и още не е започнал да се грижи да бъде издигнат до небесата. Но сякаш е „на ръце и колене“, което вече оставя някои примеси, но все още не поддържа всичко в необходимата практика. Но сега той стои наистина изправен на думите на Бог, който напълно издига ума към нещата по-високи и презира навеждането към нечистите земни желания. 48. Сега той правилно показва, че е „възкръснал с трепет“, защото знанието за вътрешното е толкова по-страшно, колкото повече се напредва. И затова правилно се съобщава от Божия глас: не бой се; защото колкото повече ние самите научаваме, че трябва да имаме причина да се страхуваме, толкова повече вътрешна благодат ни се дава от Бог, която може да призове любов. Така нашето презрение малко по малко може да се превърне в страх, а страхът в благодат; защото Бог, когато ни търси, ни издига с нашето презрение към самите нас и ни кара да бягаме от себе си със страх; а също презрението и страхът един ден ще бъдат оставени настрана, за да можем да бъдем обединени с Него само чрез любов. И малко по малко ние се научаваме да се боим от Него и след това се привързваме към Него само чрез любов. (В други копия, оцелели до днес (Merton and Trin. Coll, MSS, Оксфордска библиотека) тази фраза звучи като „забравяме как да се страхуваме от Него и сме привързани към Него само чрез силата на любовта - прибл. Превод на английски). И така, както е, видът на стъпките на нашия напредък наистина са установени, като краката на ума първо се поставят от страха, а след това се издигат до височините на любовта, така че чрез страх човек да бъде изпитан и чрез страх да бъде издигнат, за да има смелост. Сега тези стъпки на добродетелни постижения са по-лесни за преодоляване, тъй като има постепенно прогресиране от едно към друго. 49. Но темата изисква отделен размисъл, когато умът се стреми да оцени във всеки конкретен случай силата, с която се издига нагоре във всяка добродетел. Защото, говорейки за първите елементи на добродетелта, т. е. за вярата и мъдростта, те не могат да бъдат получени отделно, освен че се издигаме до тях по маркирани и подредени методи, като вид стъпала. Защото самата вяра, която ни изпълва, така че да вземем съвършената практика в ръцете си, много често в началото си е едновременно колеблива и твърдо стояща, а в настоящия момент, макар и наистина твърдо стояща, все пак докосва нашата увереност с трепет на съмнение или страх. Защото част от него, получена в началото, по-късно може да бъде перфектно завършена при нас. Защото, ако нямаше такова нещо във верните стъпки на ума на вярващия, бащата на детето, което се нуждаеше от лечение, нямаше да каже в отговор на въпроса в Евангелието: Господи, вярвам, помогни на моето неверие (Марк. 9:24) 1897 г. И така, той растеше нагоре, този, който чрез вярата, която вече беше получил, в същото време извика, че вече вярва и въпреки това има нужда от помощ от неверието. Затова беше казано и на нашия Изкупител от Неговите ученици: увеличете вярата в нас, така че това, което вече беше получено в началото, чрез последователно добавяне на стъпки да стигне до съвършенство. 50. В допълнение, самата Мъдрост, която често се нарича господарка на праведните дела, идва при растящата душа, също постепенно се увеличава, така че, разбира се, асцендентът трябва да премине през стъпките чрез чудотворен контрол. Което например пророк Иезекиил добре описва в преносен смисъл, говорейки за човек, когото видял на висока планина, и директно, казвайки: и той измери хиляда лакътя и ме поведе по водата; водата беше до глезените. И той отмери друга хиляда и ме поведе по водата; водата беше до колене. И той отмери друга хиляда и ме отведе; водата беше до кръста. И той измери друга хиляда и вече имаше поток, през който не можех да мина, защото водата беше толкова висока, че трябваше да се плува, но беше невъзможно да се пресече този поток (Езек. 47: 3-5) 1898. Защото какво се означава с числото "хиляда", ако не пълнотата на доброто, с което той беше удостоен? Така явилият се човек „отмерва хиляда лакътя“, а пророкът минава през водата „до глезените си“, защото нашият Изкупител, когато ни обръща към Него, Той дарява пълнотата на доброто начало, според нашия първи етап на напредък в нашата практика, с дара на духовното разсъждение. Защото водата стига до глезена, когато отсега нататък продължаваме да вървим към дългоочакваната правда според мъдростта, която сме удостоени. Отново той „мери хиляда лакътя“ и пророкът минава през водата „до колене“, защото когато се даде пълнотата на добрата практика, нашата мъдрост нараства до такава степен, че отсега нататък за нас няма огъване в лоши дела. Затова бяха изречени думите на Павел: Затова вдигнете увисналите си ръце и отслабналите си колене и ходете с прави стъпки с нозете си (Евр. 12:12-13) 1899 г. Така „водата стига до коленете“, когато получената мъдрост ни дърпа към праведна практика. И отново, той „отмерва хиляда“ и пророкът минава през водата, която стига до кръста, в този случай, защото пълнотата на добрата практика нараства до такава височина в нас, че мъдростта вече е удостоена да убие в нас, доколкото е възможно, всички удовлетворения на нашата плът. Ако задоволствата на плътта не бяха разположени в областта на кръста, псалмистът никога не би казал: изгори слабините ми и сърцето ми (Пс. 2:26) 1900. Така водата достига над „кръста“, когато сладостта на мъдростта унищожава самата подбуда на плътта, така че топлината на плътта, която би изгорила душата, се охлажда. И той също „отмери хиляда“ и това беше поток, който пророкът не можеше да премине, за който също казва: през който не можах да мина, защото водата беше толкова висока, че трябваше да се плува, но беше невъзможно да се пресече този поток. Защото чрез съвършенството на практиката, което сме получили, ние стигаме до съзерцание; чрез същото съзерцание, докато умът се издига на височина и като се издига, той вижда в Бога това, което не може да разбере, и сякаш докосва водата на поток, който не може да премине, и като гледа това разбира, че е красиво да се съзерцава, но въпреки това не е в състояние да схване това най-красиво нещо, което е толкова приятно в съзерцанието. И така, рано или късно пророкът стига до потока, „който не може да пресече“, защото, когато най-накрая сме доведени до съзерцание на мъдростта, самото величие на това, което само по себе си издига човек до себе си, отказва на човешкия ум пълнотата на разбирането, така че той трябва в същото време да бъде пропит с любов към тази мъдрост, но никога не може да я разбере напълно. 51. Така блаженият Йов нарече тези увеличения в добродетелите думата „стъпала“, защото видя как тези етапи на нарастване, които са дадени като дар отгоре, са отделени един от друг; и видях, че само чрез тях се издигаме, за да постигнем небето. И затова, споменавайки Свещената книга, т.е. Божественото Откровение, той казва: В моите няколко стъпки ще го разкрия, така че със сигурност, защото наистина се връща към учението на Бог, който раздели неговите постижения на етапи на свещена практика. И той като че ли „отваря тази книга с няколко стъпки“, доказвайки, че е придобил знания за нея не само на думи, но и на дела. Затова той добавя още: И като принц ще предложа това (Йов 31:37) 1901г. За всяко нещо, което предлагаме, държим в ръцете си. И така, на „принца“, който идва в двора, за да „предложи книга“, е да се придържаме към думите на Неговите заповеди в нашето поведение. И след това продължава: 52. Защото какво означава „земята вика“ или „браздите се оплакват“ и какво означава „да купуваш собствените си плодове с пари“? Кой трябва да купи това, което вече е негово? кой е чувал „земята да плаче“ или кой е виждал „браздите да се оплакват“? И ако браздите на земята са земята, защо тогава чрез отделно твърдение се казва, че и земята вика, и браздите й се оплакват? Защото докато браздата на земята не е нищо друго освен земята, това не се нуждае от отделна клауза и няма голяма разлика, че той добавя: или нейните бразди се оплакват. В този момент, когато редът на историята пада на земята, мистичният смисъл се показва пред нас, сякаш през широко отворени врати. Той сякаш възкликна с прости думи: „Имайки предвид, че знаете, че прекият текст е безсмислен, несъмнено ви остава да ме следвате в други сетива без страх.“ Защото, ако някой, чрез частно право, управлява собственото си домакинство или за обща полза е установен над верен народ, тъй като той има правата на владетел над верните, които са му поверени, какво друго прави той, ако не държи земята, за да я обработва? Така че за тази цел всеки човек, издигнат над останалите, според Божествената диспенсация, подобно на земята, трябва да посее умовете на онези, които са под него, с плодотворното семе на своето проповядване. Но „земята вика против” собственика си, ако се изрече някакъв справедлив ропот срещу онзи, който е поставен начело, било на частно семейство, било на Светата църква. Така че „земята вика” срещу собственика си, ако умовете викат срещу несправедливостта на този, който ги управлява; където той с право се присъединява: и нейните бразди се оплакват. Защото земята, дори когато не се обработва с никаква работа, все пак произвежда нещо за прехраната на човека, но когато се оре, тя дава плод в изобилие. Но когато онези, които вече са минали през плуга на четенето и са били засяти с плода на практиката, видят невинните, които се огъват под тежестта на несправедливия владетел дори и в най-малките неща, те веднага отговарят със съчувствие на сълзите на скръбта, защото могат да плачат, когато видят, че техните ближни страдат несправедливо. И съвършените, докато вече са докоснати от това, което е духовно, се научават да скърбят за телесната болка на другите, до степен, в която вече знаят как повече да не скърбят за собствената си. И така всеки, който е на власт, ако направи това, което е лошо спрямо онези, които са под него, „земята плаче против него и браздите се оплакват“, защото срещу неговата несправедливост непросветеният човек всъщност избухва със силен глас на ропот, докато всички съвършени хора се самонаказват със сълзи за беззаконието си и за това, което непросветеният роптае, тези под властта просветеният скърби мълчаливо. И така, земята вика срещу мен или нейните бразди се оплакват, означава, че докато мнозинството справедливо се оплаква от владетеля, хората, които вече са дошли до по-плодотворен живот, са доведени до сълзи на тъга. По този начин браздите и земята все още се различават от думата „земя“, тъй като тези в светата Църква, които обработват умовете си с труда на светото съзерцание, са много по-плодотворни от останалите вярващи и доколкото са получили семената, те проявяват по-изобилни плодове на дела. Но има и такива, които са поставени над светите хора и получават облаги за прехраната си от щедростта на Църквата, но не плащат за това с наставничеството на наставления към другите. За разлика от примера на светия човек, правилността се добавя още повече, когато той добавя директно за тях: Ако ядох плодовете му без заплащане. 53. Защото „ядене на плодовете на земята без заплащане“ наистина означава получаване на такси от Църквата, но не и даване на данък на същата Църква за проповядване. За същата проповед се казва в гласа на Създателя: трябваше да дадете моето на търговците и тогава аз, като дойдох, щях да получа моето с печалба (Матей 25:27) 1903 г. И затова той „яде безвъзмездно плодовете на земята“, който получава ползата от църквата за служба на тялото си, но не обръща към хората служението на проповядването. Какво можем да кажем на това ние, пастирите, ако преди идването на Строгия съдия сме поели функцията на глашатай, но поглъщаме даденото от Църквата с глупави уста? Искаме всичко, което се дължи на собственото ни тяло, но не отплащаме това, което сме длъжни да дадем на душите на тези под нас. Вижте как един свят човек, обвързан с толкова много отговорности в този свят, насред безброй професии, беше свободен да проповядва. И той никога не е „ял плодовете на земята без заплата“, защото, разбира се, той се е отплащал със словото на праведното наставление на тези под негов контрол, от които е получавал плода на телесната милостиня. Защото всеки, който е над хората, е задължен на Всемогъщия Бог. И този, който е над мнозина, и този, който е над по-малък брой, трябва еднакво, по свой собствен начин, да възнагради службата на тези, които са подчинени на нея, така че умът му винаги да е зорко свързан с тях за предупреждението и увещанието, които той е длъжен да предоставя на своите поданици по всяко време. Защото всички ние сме, според диспенсацията, назначена от нашия Създател, обединени помежду си в подчинение на правителството и подчинение на нашия истински Господ, и кои други сме тогава, ако не слуги един на друг? И като се има предвид, че този, който се подчинява, служи в поклон, остава сигурно, че този, който е над него, трябва да служи с думата. Докато този, който е в подчинение, носи плода на жетвата на послушанието, е необходимо този, който е отговорен, да дава грижи и загриженост в състрадание и милост. И така е, че докато сега усърдно се стремим да служим един на друг, можем един ден да бъдем заедно с истинския Господ в обща радост. Но има някои, които тук изоставят задължението да проповядват и спестяват на другите доброто, което имат, и следователно вече не го притежават в истинския смисъл на думата. За кого това правилно е казано от Яков: Но ако имате горчива завист помежду си и свадливост в сърцата си, ... това не е мъдрост, която слиза отгоре, а земна, духовна, демонична (Яков 3:14-15) 1904. Следователно и тук, когато се казва: ако ядох плодовете му без заплащане, той с право добавя: или накара душите на фермерите да страдат. 54. Тъй като те са „култиватори на почвата“ – култиватори на почвата, които, поставени в по-ниските етапи, с цялата сериозност, на която са способни, в най-добрата практика, която могат да покажат, те сътрудничат в благодатта на проповядването на учението на Светата Църква. И да не караш „земеделците“ на тази земя да страдат означава да не завиждаш на труда им; тъй като управниците на Църквата, докато потвърждават в себе си правото на проповядване, не трябва, в разяждаща завист, да отричат ​​други, които също проповядват в правилната посока. За религиозното съзнание на пастира, тъй като той не търси собствената си слава, а славата на Създателя, иска да направи всичко възможно, за да помогне на всички останали. Защото верният проповедник желае, ако е възможно, истината, която той сам не е в състояние да говори, да бъде чута от устните на другите. Затова Исус искаше да смъмри двамата, които останаха в стана и пророкуваха, но Моисей правилно му каза: Не ми ли завиждаш? Ако всички от Господния народ бяха пророци, тогава Господ щеше да изпрати Духа Си върху тях! (Числа 11:29) 1905 г. Защото той беше готов за всички да пророкува, защото не завиждаше на другите за добрите неща, които имаше. Така, тъй като блаженият Йов разкри всички тези неща и ако не ги направи, той се обвързва с присъдата на проклятие, продължавайки: Стих 40. Нека ми расте бодил вместо жито и трън вместо ечемик (Йов 31:40) 1906 г. 55. Сякаш той беше казал с прости думи: „Ако съм направил нещо несправедливо към тези под мен, ако съм събрал дългове за моя собствена сметка и не съм платил това, което дължа на себе си, ако съм завиждал на други, които вършат добра практика, или добри неща, които се подновяват отново и отново, нека злите неща, които жилят, идват върху мен в съда.“ Тъй като „вместо жито расте бодил, а вместо ечемик – трън”, когато в последното Възмездие, когато се очаква възмездие за нашия труд, идват инжекции от болка. И забележете, че както ечемикът се различава от пшеницата, въпреки че и двете са годни за консумация, така и тръна се различава от бодила, въпреки че и двата са това, което боде, защото бодилът е по-мек, а тръна винаги е по-твърд, когато се убоде. И така той казва: вместо жито растат бодили, а вместо ечемик - тръни. Сякаш директно и открито беше казал: „Аз наистина знам, че съм правил големи и малки добри дела; и ако това не е така, нека ме сполети по-малко зло за по-големите ми добрини, по-голямо зло да ме сполети за по-малките ми добрини. Въпреки че това може да се разбира и в друг смисъл. Защото „житото“ означава духовните дейности, които подхранват ума, но „ечемикът“ означава изхвърлянето на земните неща. Защото, докато често сме принудени да служим на слабите и плътските, ние, така да се каже, приготвяме храна за добитъка и самата практика на нашите дела в този случай, в образа на ечемика, има известна примес на плевели. И много често се случва владетел, който е поставен начело, докато укрепва това, което е несправедливо по отношение на онези, които са под негова власт, докато той приветства лошите, докато, което е още по-трудно, той наскърбява всички хора, които постъпват правилно от завист, но понякога прави някои добри неща и сее зърна, смесени със земните неща, а понякога не в страстта на сребролюбието, а за да поддържа плътта на другите, плодът на неговия труд изглежда като ечемична реколта. Но няколко души под негов контрол, считайки, че трудно могат да понесат неговата несправедливост в основните неща, не могат да изпитат радост от по-маловажните неща, които той все още прави добре. Въпреки че една практика не е приемлива пред Бога, която е осквернена от несправедливостта на друга практика и желанието за земни неща вече не изглежда като загриженост за доброто на онези, които са под негово управление, когато им се струва, че владетелят се надува в алчност. Следователно дори в отговор на няколко добри неща, които виждат да се правят сред много лоши, те отговарят не с хваление, а със стенания, а онези, които отиват слаби, се оплакват и приемат идеята, че това, което виждат, не може да бъде нещо от чиста практика. И затова той казва: Ако земята ми вика против мен, или браздите й се оплакват: Ако ядох плодовете й без заплащане или накарах душите на земеделците да страдат; нека ми расте бодил вместо жито и трън вместо ечемик. Сякаш беше казал ясно: "Ако великите неща, които дължа, не са били извършени както трябва, аз съм готов да получа ужилвания от роптания от тези под мен, въпреки че съм направил добро. Ако не съм заявил какво може да повдигне, нека езикът им върви напред в просто оплакване, за да ме прониже." 56. Това, което изисква винаги бдително внимание на ума, е, че онези, които са поставени начело и предлагат примери за лоша практика на тези под тях, и убиват живота си с меча на своите зли дела, а тези, които са под управлението, се ангажират да съдят действията на своите управници и роптаят срещу тези, които са над тях, не вървят срещу човешкото назначение, а срещу Божественото назначение, което нарежда всичко. За тях е казано: Но Моите овце трябва да ядат това, което е стъпкано под краката ви: те пият онова, което е осквернено от нозете ви (Езек. 34:19) 1907. Защото „овцете пият онова, което е осквернено от нозете на другите“, когато онези под властта, следвайки примера на живота, търсят нещата, които човекът над тях е развалил с лошата си практика. Но, от друга страна, тези лица трябва да чуят и следното: Ами ние? Вашият ропот не е срещу нас, а срещу Господа (Изход 16:8) 1908. Защото роптанието срещу властта, установена над тях, ясно изобличава Този, Който е дал тази власт на човека. Най-после Бог ни удостои и ние изучихме изпълнените с мистична сила изказвания на блажения Йов, с които той отговаряше на думите на приятелите си. Сега ни остава да преминем към думите на Елиу, които трябва да бъдат претеглени с толкова по-сериозна предпазливост, колкото повече са изречени с дързостта на младостта и жарта на духа. Обаче, братя мои, радвайте се в Господа. Да ти пиша за същото не е тежко за мен, а назидателно за теб. Ако сърцето ми беше съблазнено от жена и аз построих крепости пред вратата на съседа си. Ако съм пренебрегнал правата на слугата и слугинята си, когато са имали спор с мен. Отказах ли на нуждаещите се молбата им и направих ли очите на вдовицата уморени? Ако ходех в суета и ако кракът ми бързаше към измама. тъй като наказанието от Бога е страшно за мен: не можах да устоя на величието Му. Има ли помощ за мен в мен и има ли опора за мен? Положих ли подкрепата си в злато и казах ли на съкровището: Ти си моята надежда? и ще кажа на душата си: душа! имате много добри неща, които лежат наоколо за много години: почивайте, яжте, пийте, веселете се. Но Бог му каза: луд! тази нощ душата ти ще бъде взета от теб; кой ще получи това, което сте подготвили? Зарадвах ли се, че богатството ми беше голямо и че ръката ми спечели много? Гледайки слънцето, как грее, и луната, как се движи величествено, излъгах ли се в тайната на сърцето си и устните ми целунаха ли ръката ми? Това също би било престъпление, подлежащо на съд, защото тогава щях да се отрека от Всевишния Бог. и те оставиха всичките заповеди на Господа, техния Бог, и си направиха лети образи на два бика, и построиха дъбова горичка, и се поклониха на цялото небесно войнство, и служиха на Ваал, Ако бях видял беззаконие в сърцето си, Господ нямаше да ме чуе. Не бързах да бъда Твой пастир и не пожелах ден на беда, Ти знаеш това; това, което излезе от устата ми, е открито пред Теб. но бъдете обновени в духа на ума си. И казах: „Това е моята скръб - промяната на десницата на Всевишния.“ Скрита мъдрост и скрито съкровище – каква е ползата и от двете? Уповавай на Господа с цялото си сърце и не се облягай на собствения си разум. Венецът на мъдрите е тяхното богатство, но глупостта на невежите е глупост. Но ние носим това съкровище в глинени съдове, за да може преизобилната сила да бъде приписана на Бога, а не на нас. но който не е знаел и е направил нещо достойно за наказание, ще получи по-малко наказание. И от всеки, комуто много е дадено, много ще се иска, и на когото е много поверено, от него повече ще се иска. И когато някой повали дънер, брадвата му падна във водата. И той извика и каза: Ах, господарю! и той беше задържан! И така, нека светлината ви свети пред хората, за да видят добрите ви дела и да прославят вашия Отец на небесата. Нека слабините ви бъдат опасани и светилниците ви запалени. Братя, не смятам, че съм постигнал; но само като забравиш какво е отзад и протегнеш ръка напред. аз, който преди бях богохулник, гонител и оскърбител, но получих милост, защото постъпих така поради невежество, в неверие. Аз се борих с добрата битка, завърших пътя си, опазих вярата. Защото аз вече ставам жертва и времето на моето заминаване дойде. Затова съм доволен в слабости, в обиди, в нужди, в гонения, в потисничество заради Христос, защото когато съм слаб, тогава съм силен. в чест и безчестие, с вина и похвала: считаме се за измамници, но сме верни. Бил ли съм измамен в тайната на сърцето си и дали устните ми са целували ръката ми? Както топилницата е за сребро, и пещта е за злато, така са устните, които хвалят човека (Сърцето на нечестивия търси злото, а сърцето на праведния търси знание). ... и устните ми целуваха ли ръката ми? Мързеливият пъха ръката си в чашата и не иска да я доближи до устата си. Защото кой те прави различен? Какво имаш, което не би получил? И ако си го получил, защо се хвалиш, че не си го получил? Тогава двадесет и четиримата старейшини падат пред Този, който седи на трона, и се покланят на Този, който живее вечно и до века, и слагат короните си пред трона, като казват. Това също би било престъпление, подлежащо на съд, защото тогава бих се отрекъл от Всевишния Бог. Радвах ли се на смъртта на врага си и тържествувах ли, когато го сполетя нещастие? По това всички ще познаят, че сте Мои ученици, ако имате любов помежду си. Праведният ще се зарадва, когато види отмъщение; Той ще измие краката си в кръвта на нечестивите. Не позволих на устните си да съгрешат, проклинайки душата му. Но на вас, които слушате, казвам: обичайте враговете си, правете добро на онези, които ви мразят. Благословете преследвачите си; благославя, а не проклина. Не отплащайте зло за зло или обида за обида; напротив, благославяйте, знаейки, че сте призовани към това, за да наследите благословението. Не казаха ли хората от шатрата ми: О, да не се наситихме с месото му? затова не обръщай внимание на всяка дума, която се говори, за да не чуеш слугата си, когато те проклина; защото твоето сърце знае много случаи, когато ти сам си клеветил другите. Скитникът не прекара нощта на улицата; Отворих вратите си за минувачите. Не съдете и няма да бъдете съдени; не осъждайте и няма да бъдете осъдени; прости, и ще ти бъде простено. и Авел също донесе от първородните на стадото си и от тлъстината им. И Господ погледна Авел и неговия дар, но не погледна Каин и неговия дар. Каин се разстрои много и лицето му помръкна. Само да крия прегрешенията си, като мъж, криейки пороците си в гърдите си. Адам каза: Жената, която ми даде, тя ми даде от дървото и ядох. И Господ Бог каза на жената: Защо направи това? Жената каза: Змията ме измами и ядох. но Бог знае, че в деня, в който ядете от тях, ще ви се отворят очите и ще бъдете като богове, познаващи доброто и злото. Като каза това, Той извика със силен глас: Лазаре! излезте. Върни на съседите ни седмократно укора, с който те, Господи, Те укориха, в лоното им. Изповядвайте си грешките един на друг и се молете един за друг, за да оздравеете: горещата молитва на праведника може да постигне много. Този, който крие престъпленията си, няма да успее; и който се изповяда и ги остави, ще има милост. Подарък от човек му дава пространство и ще го доведе до благородниците. тогава щях да се страхувам от голямото общество и презрението на моите съплеменници би ме плашило и щях да мълча и нямаше да изляза през вратата. Поставете пътни знаци за себе си, поставете стълбове за себе си, обърнете сърцето си към пътя, към пътя, по който сте вървели; върни се, девице Израилева, върни се в тези твои градове. Стоях на часовника си и, застанал на кулата, гледах да разбера какво ще каже Той в мен и какво да отговоря на оплакването си? Много си направил, Господи, Боже мой: за Твоите чудеса и Твоите мисли за нас - кой ще бъде като Теб! – Бих искал да проповядвам и говоря, но те надвишават броя. Чух и вътрешностите ми потръпнаха; при вестта за това устните ми трепереха, болката проникваше в костите ми и мястото под мен трепереше; но трябва да бъда спокоен в деня на бедствието, когато грабител дойде срещу моя народ. Казах в прибързаността си: всеки човек е лъжец. Ирод, като видя Исус, много се зарадва, защото отдавна искаше да Го види, понеже беше слушал много за Него и се надяваше да види някое чудо от Него, и Му зададе много въпроси, но Той не му отговори нищо. Но Ирод и неговите войници, след като Го унижиха и Му се подиграха, Го облякоха в леки дрехи и Го изпратиха обратно при Пилат. Защото ние не опорочаваме Божието слово, както правят мнозина, но проповядваме искрено, като от Бога, пред Бога, в Христос. И когато им каза: Аз съм, те отстъпиха назад и паднаха на земята. което никой от авторитетите на този век не е знаел; защото, ако знаеха, нямаше да разпнат Господа на славата. Ти отстрани моите познати от мен, направи ме отвратителен за тях; Аз съм затворен и не мога да си тръгна. Излизаш напред за спасението на Твоя народ, за спасението на Твоя помазаник. Ти смазваш главата на нечестивата къща, оголвайки я от основата до върха. Ех, ако можеше някой да ме послуша! Това е моето желание, Всемогъщият да ми отговори и моят покровител да направи запис. Моите деца! Пиша ти това, за да не съгрешиш; и ако някой съгреши, имаме ходатай при Отца, Исус Христос праведния; Той е умилостивението за нашите грехове и не само за нашите, но и за греховете на целия свят. Кой съди? Христос Исус умря, но и възкръсна: Той също е от дясната страна на Бога и се застъпва за нас. И Господ каза на Мойсей: Защо викаш към Мене? кажи на израилтяните да вървят. А ти, когато се молиш, влез в стаята си и като затвориш вратата си, помоли се на твоя Отец, Който е в тайно; и вашият Отец, който вижда в тайно, ще ви въздаде наяве. Защото бедните няма да бъдат забравени завинаги и надеждата на бедните няма да бъде напълно изгубена. ... и моят защитник да направи бележка. Защото Отец не съди никого, но е предал целия съд на Сина. И ето, шестима души излизат от горната порта, обърнати на север, и всеки има своето разрушително оръжие в ръката си, и сред тях е един, облечен в лен, който има инструмент на писар на пояса си. И те дойдоха и застанаха близо до бронзовия олтар. В дните на Ирод, цар на Юда, имаше свещеник от ордена на Абий, чието име беше Захария, а жена му от семейството на Аарон, името й беше Елисавета. Ето Елисавета, вашата роднина, която се нарича безплодна, и тя зачена син в старостта си, и вече е в шестия месец, Щях да го нося на раменете си и да го положа като корона. Щях да му кажа броя на стъпките си, щях да се сближа с него като с принц. идват от сила в сила, явяват се пред Бога в Сион. Може би този цитат: Спомням си Бог и треперя; Мисля си и духът ми припада. (Пс. 76:4) И той каза: Божието царство е като човек, който хвърли семе в земята, спи и става денем и нощем; и как семето пониква и расте, той не знае, защото самата земя ражда първо зеленина, после клас, после пълно зърно в класа. Когато плодът узрее, той веднага изпраща сърпа, защото е дошла жетвата. Петър и апостолите отговориха и казаха: Трябва да се покоряваме повече на Бога, отколкото на хората. И чух гласа на думите му; и щом чух гласа на думите му, паднах на лицето си в замаяност и легнах с лице към земята. Но ето, една ръка ме докосна и ме постави на колене и в дланта на ръцете ми. И той ми каза: „Данииле, човече на желанията, внимавай в думите, които ще ти кажа, и се изправи на краката си, защото днес съм изпратен при теб.“ Когато той ми каза тези думи, аз се изправих трепетно. Но той ми каза: „Не бой се, Даниил; от първия ден, когато насочи сърцето си да придобиеш разум и да се смириш пред твоя Бог, думите ти бяха чути и аз щях да дойда според думите ти. И веднага бащата на момчето възкликна със сълзи: Вярвам, Господи! помогни на моето неверие. Когато този човек отиде на изток, той държеше въже в ръката си и измери хиляда лакътя, и ме поведе по водата; водата беше до глезените. И той отмери друга хиляда и ме поведе по водата; водата беше до колене. И той отмери друга хиляда и ме отведе; водата беше до кръста. И аз измерих още хиляда и тук вече имаше поток, през който не можех да мина, защото водата беше толкова висока, че трябваше да плувам, но беше невъзможно да премина този поток. Затова укрепете увисналите си ръце и отслабналите си колене и вървете изправени с краката си, за да не се обърне куцото, а да се изправи. ...ще се сближи с него като с принц. Ако земята ми викаше против мен и браздите й се оплакваха против мен; Ако съм ял плодовете му без пари и съм обременил живота на земеделците, тогава нека расте магарешки бодил вместо пшеница и петел вместо ечемик. Думите на Йов свършиха. Затова трябваше да дадеш среброто ми на търговците и когато дойдох, щях да получа своето с печалба. Но ако имате горчива завист и свадливост в сърцето си, не се хвалете и не лъжете за истината. Това не е мъдрост, слизаща отгоре, а земна, духовна, демонична, Но Мойсей му каза: Не ми ли завиждаш? О, да бяха всички Господни пророци, да изпрати Господ Духа Си върху тях! тогава нека расте бодил вместо жито и петел вместо ечемик. Думите на Йов свършиха. така и овцете Ми ще ядат ли стъпканото под нозете ви и ще пият ли смутеното от краката ви? И Моисей каза: Ще познаете, когато Господ ви даде вечерта месо за ядене и сутрин хляб за насищане, защото Господ чу вашия ропот, който надигнахте против Него: а ние? Вашият ропот не е против нас, а против Господа.