Книга 22 [глава 31, стихи 25–31]

وجميع الآيات التي بقيت في الفصل الحادي والثلاثين مفسرة من وجهة نظر الخضوع والاعتدال والصبر والرحمة، وبشكل منفصل من وجهة نظر الخاضعين لنا. 1. ما هو مهم، ما سبق أن قلته كثيرًا، ليس من الصعب علي أن أكرره مرات عديدة، لأن الواعظ العظيم يقول أيضًا: الكتابة إليكم عن هذا ليس عبئًا بالنسبة لي، بل هو ضروري بالنسبة لكم (فيلبي 3: 1) 1803. ويشير الطوباوي أيوب إلى الفضائل التي تحققت، لأنه، إذ يقع في نفس الوقت بين كلمات التوبيخ وجراحات الجلد، يرى عقله يضعف ويبدأ يفقد الثقة في الرجاء. لأنه سمع من أصدقائه أنهم يوبخونه، وأنه فعل أشياء شريرة لا تعد ولا تحصى، ولئلا تنكسر روحه، المضطهدة في الحال بالكلمات القاسية والمصائب، باليأس، بذكريات إنجازاته الفاضلة، فإنه يستعيد نفسه في الأمل، ولئلا يغرق في الحزن، يتذكر في هذه الأوقات الصعبة أنه قام بمثل هذه الأعمال النبيلة. وبما أننا قد قدمنا ​​سبب كلامه، يبقى لنا فقط أن نزن بدقة الفضائل التي نسمع عنها. 2. والانطباع الرئيسي الذي يجب أن نحصل عليه أولاً هو أن الإنسان يفترض أن يكون قوياً في فضيلة معينة فقط عندما لا يكون عرضة للعادات الشريرة في أشياء أخرى. لأنه إذا كان تحت تأثير العادات الشريرة في أمور أخرى، فهو ليس حازمًا وقويًا على الإطلاق، حتى لو بدا ثابتًا. لأن كل فضيلة فردية تكون أقل قوة كلما قل الافتقار إلى الفضيلة الأخرى. لأنه كثيرًا ما يحدث لنا أننا نرى البعض متواضعين، لكن أولئك الذين يبدون متواضعين يتبين أنهم غير رحماء، وبعض الذين يبدون رؤفاء ليسوا أبرارًا، والبعض يبدو أبرارًا، لكنهم يثقون في أنفسهم وليس في الرب. ومن المؤكد أنه لا توجد عفة حقيقية في قلب من لا يملك التواضع، لأنه بكبريائه يفسد ويزني إن ترك محبة الله حبًا لنفسه. وهذا ليس بعد تواضعًا حقيقيًا إذا لم تقترن به الرحمة، لأن من يرفض الانحناء في الشفقة على متاعب قريبه ليس له الحق أن يُدعى متواضعًا. كما أنها ليست رحمة، حتى لو كانت عادلة، ولكنها تدين الغريب بصرامة، وبالتالي تدنس بالظلم، لأنها، بالطبع، لا تعرف حتى كيف تظهر التعاطف مع نفسها. وليس هذا هو العدل الحقيقي الذي لا يبني إيمانه على خالق كل الأشياء، بل على نفسه، أو على الكائنات المخلوقة. لأن من لا يبني الرجاء في الخالق نفسه، يقلب في نفسه نظام العدالة العليا بأكمله. إذن، فضيلة دون أخرى إما أن تكون غائبة تمامًا أو ناقصة. لذلك (لأن الأمر بدا أفضل لبعض الأشخاص)، أستطيع أن أتحدث عن الفضائل الأربع الأولى، وهي الحكمة والاعتدال والشجاعة والعدالة، لأنها قوية بشكل مثالي طالما أنها مرتبطة ببعضها البعض وبقدر ما ترتبط ببعضها البعض. لكن منفصلين عن بعضهم البعض ولا يمكن أن يكونوا مثاليين أبدًا. لأن من لا يتمتع بالعدالة والاعتدال والشجاعة لن يكون أبدًا فطنة حقيقية؛ والاعتدال الذي لا يتمتع بالشجاعة والعدالة والحكمة لا يمكن أن يكون مثاليا؛ ولا يمكن للشجاعة أن تكون كاملة إذا لم تكن حكيمة أو معتدلة أو عادلة؛ فالاعتدال الحقيقي لا يمكن أن يكون بدون حكمة وشجاعة وعدالة. 3. وطوبى لأيوب، لأن الفضائل فيه لم تكن واحدة دون الأخرى، بل كانت متحدة فيه، بالحديث عنها يظهر تضامنها. فإنه في حديثه عن فضيلة العفة يقول: "إن كان قلبي قد انخدع بامرأة" (أي 31: 9) 1804، ولكي يظهر أنه في هذه العفة لم تضيع فضيلة التواضع، يضيف بعد قليل: "إن كنت احتقر الحضور إلى المحكمة مع خادمي أو أمتي" (أي 31: 13) 1805، ولكي يظهر أنه يضاف إلى تواضعه ورحمته، يقول: بعد ذلك بقليل: إن حرمت الفقراء ما يريدون (أيوب 31: 16) 1806، ولكي يظهر أن رحمته تأتي من أصل البر، قال أعلى قليلاً: إن كنت سلكت في الباطل، وإذا أسرعت رجلي في الإثم (أي 31: 5) 1807. ولكي يظهر هذا مدى حرصه على كل الأشياء، ومدى حرصه عليها، يعلن أدناه قائلاً: لقد كنت دائمًا أخاف من يا رب مثل موجة تندفع فوقي (أيوب 31: 23) 1808. لكن من، في ظروف مزدهرة، مغمور بوفرة من الخيرات، ويضع رجاءه إما في أعماله الخاصة أو في الخيرات الموجودة في نفسه، لن يكون عادلاً بلا شك. ولكن هذا القديس يحيي الرجاء في نفسه، القائل في قلوبهم: هوذا ليس لي عون في نفسي؟ (أيوب 6:13) 1809. ولذا يقول: هل جعلت ذهبا في قوتي أم قلت للسبائك أنت رجائي (أي 31: 24) 1810. 4. نسمي الذهب في سبائك الصخور الخام (obryzum). لذلك لم يؤمن القديس أن "الذهب" هو "قوته"، ولا أن "السبائك" أي كتلة من الذهب الخام هي "رجائه" بالنسبة له، لأنه إذ وضع رجاءه وقوته فقط في نعمة خالقه، لم يخطئ لا بكمية الذهب ولا بأنواعه. فإن من يضع رجاءه في الخلق يترك رجاءه في الخالق. لكن الرجل الغني وضع أمله في الأشياء المتغيرة، فقال: يا روحي، لقد أنقذت لنفسك الكثير من الخير لسنوات عديدة؛ استرح، كل، اشرب، افرح. لكن الصوت من فوق يوبخ هذا الرجل قائلاً: يا أحمق، هذه الليلة سيأخذون روحك منك؛ من ينال ما أعددته (لوقا 12: 19-20) 1811. وفي تلك الليلة نفسها أُخذ، وكان يبدو أنه مُزود بوفرة من الخيرات لفترة طويلة، لأنه في هذه الحالة، فإن الشخص الذي كان يدخر كل شيء لنفسه، متطلعًا إلى الرحلة الطويلة، لم يرى حتى اليوم التالي. لأنه بهذه الطريقة يشبه وضع الأساس في المياه الجارية - وضع الأمل في الأشياء المؤقتة. لأن كل شيء زائل بالنسبة لله، الذي لا يتغير إلى أبد الآبدين. ما معنى أن تنفصل عن ذاك الذي لا يتغير لتتعلق بأمر عابر؟ فمن وقع في سيول المياه الجارية، هل يستطيع أن يبقى على حاله عندما تجره المياه؟ يسعى أحدهم إلى ألا يختفي، لكنه في الواقع يقترب من أن يصبح لا شيء، وبسبب ما يحبه، سيدفعه إلى الوصول إلى ما يتجنبه. فإن من يستسلم للأشياء التي تهرب، يأتي بالتأكيد إلى حيث يقوده ما يجعله الطريق الذي يتبعه. ولذلك لا بد من المراقبة الدقيقة حتى لا يحب الإنسان كل شيء مؤقت، وهذه الأشياء المؤقتة جداً التي يتركها وراءه يجب أن يستقبلها ليس من أجل الرضا، بل للاستخدام، ولا يضع الأمل فيها؛ لأنه إذا اجتمع مع الأشياء التي تبعد النفس عن الأبدي تفقد ثباتها. لأن موجة الحياة الواقعية تحمل الإنسان الذي ترفعه؛ ويفقد تمامًا الإدراك الصحيح، الشخص الذي تُرك لأجهزته الخاصة في الماء، ومع ذلك يحاول وضع قدمه على شيء صلب. ولكن هناك كثيرون جدًا، رغم أنهم لا يضعون كل رجائهم في الأشياء العابرة، ولكن عندما يستقبلونها بوفرة للأغراض الضرورية، يمتلئون بالفرح في شعور سري. ولا شك أيضًا أن كل واحد منهم كلما كان أقل حزنًا لافتقاره إلى الأشياء الأبدية، كلما زاد فرحه بمنح الأشياء الوقتية. ومن يقل حزنه على الافتقار إلى الأمور الزمنية ينظر بصدق أكثر إلى حقيقة أن الأبدي يجب أن يكون له. ولهذا يشهد الطوباوي أيوب أنه لم يكن له هذا الفرح الذي يأتي من الأرضيات، مضيفًا: الآية 25. إن فرحت بثروتي الكثيرة وأن يدي وجدت كثيرا (أي 31: 25) 1812. 5. لأن القديسين غير سعداء في حج الحياة الأرضية هذا، لأن التأمل في خالقهم، الذي يعطشون إليه، يعتبرون كل الحياة الحاضرة فقرًا، لأنه لا شيء سوى الله يرضي من يطلب الله حقًا. وكثيرًا ما يحدث أن مثل هذا الشخص، حتى لو كان في حالة ثراء فاحش، يعتبر نفسه يحمل عبئًا، لأنه حتى هذا يحمله عبئًا ثقيلًا، على الرغم من أنه في طريقه إلى وطنه الحقيقي لديه الكثير من الأشياء الأرضية. لذلك يحدث أنهم يتقاسمون هذه الأشياء بأمانة مع جيرانهم المحتاجين، حتى أنه بينما يأخذ أحدهم ما ليس لديه، يستطيع آخر أن يضع جانبًا ما كان لديه أكثر من اللازم، حتى لا يبقى رفيق مسافر فارغًا، ولا يتأخر شخص آخر قد يتأخر في الطريق، مثقلًا بحمل. وهكذا فإن المختارين لا يفرحون بوفرةهم، ومن باب حبهم لميراثهم السماوي إما أن يمنحوا ميراثًا مؤقتًا لينزعوه من أيديهم، أو أن يتخلوا عنه بازدراء. ومن ثم يلي: الآية 26-28. لو نظرت إلى الشمس حين تشرق، أو إلى القمر وهو يمشي في ضياء، وابتهج قلبي في سره، وإذا قبلت يدي بشفتي؛ أنه سيكون هناك تعدي كبير على القانون وإنكار لله العلي (أيوب 31: 26-28) 1813. 6. لا شك أن هذين النجمين، اللذين من المفترض أن يخدما الإنسان، يُطلق عليهما "سيدي السماء". وفي عبادتها، كما نعلم، سقط كثيرون، كما يشهد الكتاب: وحيثما هو مكتوب، وسجدوا لكل جند السماء (2 ملوك 17: 16) 1814، ولأن الشمس والقمر مرئيان ومن أجل جلب المنفعة بطريقة ما، ولكن بطريقة أخرى يكونان بمثابة غرض للعبادة، ولأن أتباعهما يعبدونهما فعليًا، يقول المبارك أيوب إنه لم "ينظر إلى الشمس والقمر أبدًا"، لم أكن سعيدًا في قلبه. كما أنه لم يقبل يده بفمه. في فعل "التقبيل" ماذا يظهر غير الشكر والعشق؟ والذي إذا فعل ذلك يسميه "إثمًا عظيمًا وكفرًا بالله العلي". ولكن بعد أن أظهر أنه يستحق مثل هذه المرتفعات العظيمة من الصفات الفاضلة، لماذا يتحدث الآن بهذه الطريقة الغريبة، موضحًا بشكل خاص أنه لم "يعبد الشمس والقمر؟" لذلك يستحق اهتمامًا خاصًا أنه بعد أن شهد أنه لم يعتمد على الذهب، ولم يفرح بالغنى الكثير، فإنه ينتقل أيضًا إلى أشياء أعلى، حتى يتمكن من تعليمنا أكثر، كلما قال الأشياء المتعلقة بنفسه بدقة أكبر. لذلك يقول: لو نظرت إلى الشمس إذا طلعت، أو إلى القمر وهو يمشي مضيئًا، وفرح قلبي سرًا. ماذا تعني كلمة "نظر" في هذا المقطع إن لم تكن "نظر بشهوة"؟ لذلك يقول المرتل: لو رأيت إثمًا في قلبي لا يسمع الرب (مز 65: 18) 1815. هذا الإثم نفسه بالطبع لم يكن ليدخل إلى الفم لو لم "يحسب أولاً في القلب". ولكن هناك شيء يجب رؤيته بمعنى القرار، وشيء آخر يجب رؤيته بمعنى الرغبة. وهكذا يخبرنا أيوب المبارك أنه لم ينظر أبدًا إلى الشمس عندما تشرق، أو إلى القمر أثناء سيره، يوضح لنا أنه لم يجتهد في الحصول على النور الخارجي لحياته الحاضرة. كما لو أنه بعد ازدراء وفرته الأرضية، قال لنا بوضوح: "يجب أن أقول إنني لم أفرح أبدًا بالذهب على الإطلاق فحسب، بل لم أفرح أبدًا بالنور الجسدي في حد ذاته". فإن القديسين، بعد أن أبطلوا كل لذات هذه الحياة، من حلاوة النور الداخلي، يمزقون العقل عن النور الخارجي، كما من الظلمة. ويجاهدون في أنفسهم، لئلا ينجرفوا بسحر هذا النور الذي يشرق في الخارج. فإنه إذا تم مدح النور المرئي بإهمال، يعمى القلب عن النور غير المرئي، لأنه بقدر انسكاب النفس للنظر إلى الخارج، كلما ابتعدت عن العلاقات الداخلية. لذلك، كل أولئك الذين لديهم حكمة القلب، بحيث لا يمكن لحواسهم الجسدية أن تقع بشكل ثقيل على الأشياء الخارجية، من خلال الجهود المستمرة، يجمعون أنفسهم في الداخل مع الانضباط السري لحمايتهم، بحيث يمكنهم أن يكونوا أكثر في الداخل، كلما قل صب أنفسهم على الخارج. وهكذا بمثل هذا التأديب القوي ربط نفسه في أعماق قلبه الذي حاد عن شهوات الحياة الخارجية، وقال: "لم أشته يوم الإنسان كما تعلم" (إرميا 17: 16) 1816. وهو نفس ما عبر عنه النبي بقوله: "لم أشته يوم الإنسان كما تعلم"، يعلن الطوباوي أيوب عن نفسه، بمعنى آخر: إن نظرت إلى الشمس في إشراقها، أو إلى القمر في سيرها. السطوع، وأن قلبه لا "يفرح" في الخفاء، لأنه بالتأكيد لا يستطيع أن "يفرح" بتلك الأشياء التي "رأاها" دون أن يرغب في الفرح. تفسير استعاري 7. ولكن إذا نظرنا أيضًا إلى هذه المعلومات التي نظرنا إليها وفقًا للتاريخ، فيما يتعلق بأسرار المجاز، فماذا سنفهم في هذا المكان بالذهب، إلا العقل المنير بضياء الفهم؟ ما هو "الذهب الخالص" إن لم يكن العقل الذي يستنير بوضوح بنار الحب، ويحتفظ في داخله ببريق الجمال من خلال التجديد اليومي للغيرة؟ فإن العقل لا يعرف انحلال الجمود الذي يميل إلى الرغبة في التجديد. فهذا يعني نفس ما قاله بولس: "تتجددوا بروح ذهنكم" (أف 4: 23) 1817. هكذا قال المرتل الذي كان قد وصل إلى ذروة الكمال: "وقلت: الآن أبدأ" (مز 77: 11) 1818، في هذه الحالة، لأنه يجب أن نعتبر أنفسنا متجددين يوميًا. وهذا لا يتعارض مع نظام السبب والنتيجة عندما نقول إن "الذهب" يدل على العقل المستنير للإنسان؛ لأن الذهب يكمن تحت الأرض بترتيب بحيث يمكن وضع العديد من الأحجار الكريمة فوقه، لذلك يتم وضع مواهب القديسين المشرقة بكل تواضع بمعونة الله، ويتلقون هدايا النعمة الموضوعة عليها بترتيب خاص. ولو لم يقترن الذهب بالحكمة، لما قال العاقل: الحكمة مخفية عن الأنظار، والكنوز التي لا ترى، ما نفعها؟ (سير 20: 30) 1819 والآن القديسون لا يعتبرون "الذهب" "قوتهم" لأنهم، إذ نالوا سطوع قوة عظيمة جدًا، يقبلون أيضًا فكرة أن قوتهم الخاصة ليست شيئًا. وعلى الرغم من أنهم أقوياء من حيث أنهم يستطيعون رؤية كل الأشياء، إلا أنهم يريدون أولاً أن يفهموا أنفسهم، لأن نور ذهنهم الثاقب، مثل الشمس، يجب أن ينير أولاً المكان الذي تشرق فيه، ثم كل الأشياء الأخرى التي تجعلها مرئية؛ فإنك إذا اجتهدت في التعرف على الآخرين وهم لا يعرفون أنفسهم، سيظلم شعاع الشمس حيث أشرقت. وبناءً على ذلك، فإنهم يطبقون الخير الذي يتلقونه للتعرف على ضعفهم، وبعد أن يدركوا ضعفهم، يصبحون أكثر قوة بشكل فعال. ولا يُؤخذ الذهب على أنه "قوته"، لأنه لا توجد ثقة في الحفاظ على سطوع العقل الذي وُهبوا به. وحقًا يقول سليمان: "توكل على الرب بكل قلبك، وعلى فهمك لا تعتمد" (أم 3: 5) 1820. فليقل: هل جعلت في قوتي ذهبًا أم قلت في سبائك: أنت رجائي. وكأنه يقول مباشرة: "أنا لا أعزو ما فهمته حقًا إلى إنجازاتي الخاصة، ولا أعتبر ما فعلته حتى أدنى ذرة من الخير استحقاقًا لي". ومن آخر على وجه الخصوص يحدثنا عن تواضع قلبه، ويضيف إلى ذلك قائلاً: الآية 25. إن فرحت بثروتي الكثيرة وأن يدي وجدت كثيرا (أي 31: 25) 1821. 8. ماذا نعني بـ "الثروة الكبيرة" بالمعنى المجازي، إن لم يكن خفايا المعرفة الوفيرة التي تسعى إليها "اليد" بعد ظهور الأفكار. فإن "غنى" الحكمة هذا بالتحديد هو الذي يصفه سليمان، إذ يراه أمام عينيه ويقول: "تاج الحكماء ثروتهم" (أم 14: 24) 1822، ونفس الرجل، لأنه ليست معادن الأرض هي التي يسميها "ثروة"، بعد ذلك يضيف التباين: "لكن حماقة الجهال هي حماقتهم". لأنه لو أطلق على الثروة الأرضية اسم "تاج الحكماء" لكان بالطبع قد دعا غباء الجهلة فقرهم، وليس حماقتهم. ولكن بينما أضاف أن حماقة الجهال ليست حكمتهم، فقد أوضح أنه يسمي الحكمة "ثروة الحكماء". رأى بولس "غنى" الحكمة هذا في نفسه، فأخفض عينيه في التفكير كرجل ضعيف، وقال: "ولكننا نحمل هذا الكنز في أوان خزفية" (2كو4: 7) 1823. وعليه فإننا نجد في أنفسنا غنىً كثيراً عندما نتلقى، أثناء بحثنا في نصوص الأقوال المقدسة، مواهب الفهم الغزير، وفي هذا نرى عدداً من الأشياء التي لا تناقض بعضها بعضاً. لكن ليس من الآمن أن نحتفل كثيرًا عندما نتعلم أشياء على صفحات الله، سواء كانت قوية جدًا أو كثيرة، بل من الأفضل أن نبقي ما نتعلمه سرًا. فإن من يفهم الحق يرى أن ما فهمه هو واجب الوفاء. لأنه كلما اتسع إدراكه كلما زاد تعلق روحه وارتباطها بتنفيذ المهمة. لذلك يقول الحق في الإنجيل: لأن الذي أُعطي كثيرًا يحتاج إلى الكثير. ومن يؤتمن عليه كثير يطلب منه الكثير (لوقا 12: 48) 1824. 9 . لذلك، دعونا نعتبر هذا ونفهمه على أنه أموال مقترضة، لأنه كلما ائتمننا على النعمة أكثر، كلما زاد مديونيتنا في ممارستنا؛ وكثيرًا ما يحدث أنه عندما يُؤخذ مال الفهم هذا، عندما يُعطى للسامعين على سبيل الإعارة، فإنه يُفقد ما لم يتم استلامه بحذر روحي. فقد جاء في سفر الملوك أنه بينما كان أبناء النبي يزرعون الوعر في نهر الأردن، انزلق رأس أحدهم من مقبض الفأس إلى المياه العميقة، واختفى عن الأنظار. لأن الحديد على القصب هو موهبة الفهم في القلب. وقطع الأشجار هو توبيخ لفاعل الشر. لأنه في بعض الأحيان، في حين أننا لا نستطيع تجنب الوقوع في الغرور من المعرفة التي وهبت لنا، فإن الحديد يضيع في الماء، لأن الفهم يصبح غباء من خلال إلغاء الممارسة، لأننا نعلم بلا شك أن هذا الفهم قد أُعطي لنا حتى نتمكن، أمام أعين المعطي، من العودة إلى السلوك الجيد. لذلك حدث بحق أن الذي أضاع الحديد صرخ: "آه، يا سيدي، إنه مستعار" (2 ملوك 6: 5) 1825. لأنه من الشائع بين المختارين أنه إذا دخلت فيهم خطيئة الغرور في أي وقت خلسة بسبب معرفتهم، فإنهم يرجعون سريعًا إلى قلوبهم، وكل ما يجدونه في أنفسهم يستحق الإدانة أمام عيون القاضي الصارم، يغسلونه بالدموع. من، وهو يبكي، لا يفحص الشر الذي ارتكبه فحسب، بل أيضًا الخير الذي أُعطي، والذي كان ينبغي أن يكافئه بالخير، لأنه كان مستحقًا لهذه المواهب، لأنه بالطبع، يشعر أنه كلما كان خاطئًا، كلما كان مدينًا بعطايا الخير التي كان ينبغي عليه أن يفعلها. عندها صرخ الذي فقد الحديد: واه، واه، يا سيدي، لقد تم استعارته. وكأنه يقول: "لقد خسرت، بسبب الإهمال، ذلك الشيء الذي يجب أن أدفع ثمنه كاملاً مع الحسنات، والذي حصلت عليه بنعمة المُقرض". ولكن الله لا يترك نفساً في الخطية وهي على الطريق الصحيح. لذلك أنزل أليشع الشجرة على الفور ورفع الحديد إلى السطح، لأن فادينا بالطبع، بشفقة علينا، أذل قلب الخاطئ، وأعاد إليه الفهم الذي فقده. يغمس الخشب ويرفع الحديد لأنه يؤدب القلب ويرد المعرفة. ولذلك فقد قيل حسنًا في ترجمة أخرى أنه "كسر الحطب" وألقاه، وهكذا التقط الحديد. فإن "كسر شجرة" هو كسر تمجيد الذات في القلب؛ إن رمي الحطب هو تهدئة، ورفع القلب من خلال التعرف على ضعفه، كما قلنا من قبل. وبعد هذا يعود الحديد إلى البداية، لأن الفهم يعود إلى الخدمة، كما كان من قبل. 10. لذلك، بما أن موهبة فهم ما يتم الحصول عليه مرتبطة بصعوبات لا حصر لها ومع صعوبة يتم الحفاظ عليها سليمة (لأنه يجب أن يكون هناك اهتمام كبير حتى لا تغرق الموهبة بالتقاعس عن العمل، ويجب أن يكون هناك دعم لها من خلال تنفيذ الأعمال، ويجب ألا تظهر كشر البهجة الذاتية)، فإن القديسين لا يفرحون عندما يتعلمون الأشياء التي يجب عليهم القيام بها، ولكن فقط عندما يكونون قد فعلوا بالفعل ما تعلموه. وحتى لو كانوا في الفهم يهنئون أنفسهم على حصولهم على منفعة من المعطي، إلا أنهم يقبلون بأسف شديد فكرة واجب الممارسة، أي أنه يجب عليهم أن يؤديوا في السلوك ما تلقوه في المعرفة. فإن المدين غبي من يستمتع باقتراض المال ولا يوجه عقله إلى الوقت الذي يجب عليه فيه سداد الدين. لكن فرحة الأخذ تتلاشى عندما يتم، ببصيرة حكيمة، تحديد وقت سداد الدين. لذلك فإن الأبرار يتلقون الهدايا بانتباه شديد، ولا يقومون منها فرحًا، ولذلك ليُقال: إن فرحت بثرائي الكثير وأن يدي وجدت كثيرًا. كما لو أنه قيل بكلمات بسيطة: "لم أظن قط أنني غني في البر لأنني كنت أعرف الأشياء الصحيحة التي يجب أن أفعلها، حتى الكثير منها؛ ولم أسمح للفهم أن يرفع قلبي، لأن التفكير في الممارسة التي أدين بها أعاقني." ولكن ينبغي أن يؤخذ في الاعتبار أنه في كثير من الأحيان يحدث أنه عندما يتم الحصول على درجة عالية من الفهم، فإن العقل، المليء بالقلق بشأن نفسه، يُمنع من السقوط في تمجيد الذات. ولكن عندما يبدأ أيضًا في ممارسة الأشياء الرائعة التي يفهمها، وأحيانًا بمجرد حدوثها، فإنه يفلت من أيدينا، والمجد الموجود في حقيقة القيام بالأشياء يحجب كل شيء آخر في العالم. وبما أن أيوب المبارك لم يقم بـ "ذهب" الفهم، فهو أيضًا لم يسمح لنور الممارسة أن يرفعه إلى العلاء. لذلك يضيف أيضًا بحق: لو نظرت إلى الشمس عندما تشرق. 11. لذلك فإن عبارة "الشمس إذا أشرقت" هي ممارسة جيدة تظهر نفسها. لأنه مكتوب: "نوركم يضيء أمام الناس، لكي يروا أعمالكم الصالحة ويمجدوا أباكم الذي في السموات" (متى 5: 16) 1826. ومرة ​​أخرى: "لتكن أحقاءكم مشدودة ومصابيحكم مشتعلة" (لوقا 12: 35) 1827. لأن ما يُشار إليه في هذا المقطع بـ "الشمس المُشرقة" مُشار إليه في الإنجيل بـ "المصباح المتقد". لأنه عندما تشرق الممارسة الجيدة بين الأشرار، "يحترق المصباح" في الليل، ولكن عندما يضيء في الكنيسة، "تشرق الشمس" في النهار. فإن حسن العمل شيء لا يتعجب منه إلا الأشرار، وهذا بلا شك "مصباح" في الليل؛ ولكن إذا تم عمل شيء أكمل مما يثير الإعجاب، فإن الشمس هي التي تشرق في النهار. لأنه عندما تشرق الممارسة الصالحة من حياة الجسد، فهي مثل الشمعة التي تشرق من إناء خزفي. ولكن عندما يرتقي العقل إلى الكمال في التفكر، فذلك كما يرى ضوء الشمس قادماً من السماء. لذلك، قال أيوب المبارك الكثير من الأشياء الجيدة عن نفسه، فيما يتعلق بالضيافة والرحمة، والتي، بلا شك، كان يعرف أنها صغيرة جدًا لمجرد أنها تتم بالجسد؛ ولكنه أشار إلى عين العقل في أعلى قمم الفضائل الروحية، فتذكر كماله، ونور الأمثلة التي ضربها للآخرين في نفسه، ويسميها "الشمس". ولكن هناك أشخاصًا، عندما يقومون بأي شيء جيد، ينسون نقاط ضعفهم مباشرة. ويثبتون أذهانهم على التأمل في الممارسات الصالحة التي يظهرونها، ويعتبرون أنفسهم من الآن فصاعدا مقدسين بقدر ما يحيطون بالأعمال الصالحة التي يفعلونها، ويتجنبون ذكرى أعمالهم الشريرة التي قد لا يزالون عالقين فيها. مثل هؤلاء الناس، إذا لاحظوا باهتمام حيوي قسوة القاضي، سيخافون من شرورهم أكثر من ابتهاجهم بالفضائل الناقصة، ويحتاجون إلى النظر أكثر إلى ما لا يزال يتعين عليهم القيام به، لأنهم لا يزالون مدينين، بدلاً من الابتهاج بممارسة بعض الأشياء التي يدفعون بها بالفعل جزءًا من الدين. لأنه ليس المدين الذي دفع الكثير هو الذي أكمل السداد، ولكن فقط الذي رد كل شيء؛ وليس من ينال جائزة النصر هو من قطع مسافة طويلة بسرعة عالية؛ إذا اقترب من الهدف، لكنه لم يصل بعد، فإنه يغادر. وبالمثل، فإن الأشخاص الذين يذهبون إلى أي مكان بعيد، حتى لو قطعوا رحلة طويلة، لم يصلوا بعد إذا لم يتمكنوا في الوقت نفسه من التغلب على كل ذلك. ونحن الذين نسعى إلى الحياة الأبدية، ماذا نفعل أيضًا إذا لم نقم بنوع من الرحلة التي نسرع ​​بها إلى وطننا. ولكن ما أهمية أن نتغلب على الكثير إذا أهملنا الباقي حتى وصولنا؟ 12. وهكذا، على غرار المسافرين، لا ينبغي لنا أبدًا أن ننظر إلى ما اختبرناه بالفعل، ولكن يجب أن ننظر إلى ما بقي علينا أن ننجزه، ونقيّم ما أصبح ماضيًا على أنه صغير، ونلاحظ بخوف دائم ما سيأتي بعد. لذلك، يجب علينا أن ندرس تلك الأشياء الجيدة التي لم نفعلها بعد، أكثر من تلك الأشياء الجيدة التي نحن سعداء لأننا فعلناها بالفعل. ولكن من خصائص ضعف الإنسان أنه يستحب له أن ينظر إلى ما يسره في نفسه من النظر إلى ما يسخطه في نفسه. لأن عين القلب المتألم، بينما تخشى تلقي الألم أثناء التأمل، يبدو أنها تطلب نوعًا من سرير الفرح في العقل حيث يمكن أن يرقد بسلام. ولهذا يؤكد لنفسه فوائد الخيرات التي قد تم، وأما تلك الخسائر التي تلحق مما تركه فتعمى العين. لأنه يحدث في كثير من الأحيان أنه حتى المختارين يُختبرون بهذا الشر، وفي كثير من الأحيان يوضع في قلوبهم أن بعض الأعمال الصالحة التي قاموا بها، يذكرون أذهانهم، ويفرحون الآن بفرح الأمان. ولكن إذا كانوا حقًا المختارين، عما يسرهم في أنفسهم، فإنهم يصرفون عيون العقل، ويخفضون كل الفرح بالأشياء الصالحة التي فعلوها، وتلك الأشياء التي لم يفعلوها أبدًا، ويطلبون التوبة، ويعتبرون أنفسهم أشخاصًا غير مستحقين، وربما هم الوحيدون الذين في نفس الوقت لا يرون الأشياء الجيدة في أنفسهم، ويسمحون لهذه الأشياء الجيدة في أنفسهم أن يراها الآخرون كمثال. لذلك، إذ ترك وراءه الخيرات المكتملة فيه، وفكر في تلك التي بقيت، والتي ما زالت بحاجة إلى أن تكتمل، قال: "لا أحسب نفسي قد بلغت" (فيلبي 3: 13) 1828. ولكي يهين نفسه في الأعمال الصالحة التي فعلها، أجبر نفسه على أن يتذكر في ذهنه الشرور التي حدثت في الماضي قائلاً: "الذي كان قبلاً مجدفاً ومضطهداً وظالماً". الجاني (1 تيموثاوس 1:13) 1829. 13. وحتى لو قال ذات مرة: "قد ربحت الجهاد الحسن، أكملت الطريق، حفظت الإيمان" (2 تي 4: 7) 1830، يجب علينا أولاً أن نوجه أعيننا إلى حقيقة أنه في الواقع، قال هذا في وقت كان يعلم فيه أنه على وشك الخروج من الجسد. في هذه الكلمات يعتمد على الكلمات السابقة، حيث يقول: "لأني مستعد أن أصير ذبيحة، وقد جاء وقت خروجي" (2 تي 4: 6) 1831، وقد عاد في ذاكرته إلى كمال ممارسته، إذ سبق فرأى الوقت الذي ستنتهي فيه ممارسته، وأنه لن يكون لها مكان. لأننا، في حياتنا، مجبرون على أن نمحو أعمالنا الصالحة من ذاكرتنا، حتى لا تخدم تمجيدنا الذاتي، وأيضًا رحيلنا الوشيك، كثيرًا ما نجددها مرة أخرى في ذاكرتنا، لأنها يمكن أن تمنحنا الثقة، وتكبح الخوف اليائس. وخلاصة الأمر أنه أخبر أهل كورنثوس عن صفاته الجيدة ليدعمهم، لا ليتباهى بنفسه. لأنه لا يلتفت إلى نفس الأشياء الصالحة في نفسه، فهو يعلم كارثة تجربته التي تصبح علنية، ولتوضيح ذلك أضاف: "لذلك أنا مكتفي بضعفاتي" (2كو 12: 10) 1832. لذلك، لكي يتمكن من تعليم تلاميذه، أخبرهم بأسمى ما فيه، وفي الوقت نفسه، لكي يتمكن من حفظ نفسه في التواضع، يركز نظر ملاحظته لا على فضائله، بل على فضائله. نقاط الضعف. وبناءً على ذلك فإن القديسين لديهم هذه الخاصية، وهم أن الأشياء الصالحة التي يفعلونها يرونها بالفعل، ولكن عندما يفعلونها، يحولون أعين أذهانهم عن تلك الأشياء. ولذلك صدق أيوب المبارك: لو نظرت إلى الشمس حين أشرقت. وكأنه قال بكلمات بسيطة: "ممارستي، حتى وإن كانت تسلط الضوء على الأمثلة للآخرين، لم أقبلها يقينا؛ لأني بينما كنت أخشى تعظيم الذات بسببها، حولت عيني عنها". ومن ثم يلي: أو إلى القمر وهي تمشي. 14. بعد أن ذكر الشمس أضاف بحق أيضًا: “القمر يمشي” في سطوعه، لأنه بعد الممارسة الجيدة يأتي التسبيح، الذي ينال اسمًا مشهورًا في هذه الليلة من موسم الحياة الحقيقية. ولكن إذا كان صحيحا، كما يظن البعض، أن القمر يتلقى إضاءته من أشعة الشمس، حتى يتمكن من إظهار الضوء ليلا، فإن هذا الفرض أيضا لا يتعارض مع ترتيب تصورنا. فإن المجد يستمد وسيلته من الممارسة الجيدة، وينشر التصفيق التقديري مثل سطوع النور. وهناك أيضًا شيء آخر في القمر يتوافق مع شبه مجد نشر الخير. لأن نورها، حتى في زمن الظلمة، ينير الطريق للمسافرين، لأنها تتألق بانعكاس نور الشمس، أي المجد من حياة أخرى، وتسهل على الآخرين القيام بالممارسات الجيدة؛ وعندما تظهر مزايا رجل واحد بوضوح للآخرين الذين يسافرون في رحلتهم، فإنهم يتلقون نور المثال في الرحلة. لكن في بعض الأحيان يحدث أن الممارسة التي تأتي من مزايا شخص آخر تتشكل لغرض خاطئ وليست نقية بدرجة كافية في الاعتبار. لأن العقول الضعيفة، عندما تسمع أشياء جيدة عن الآخرين، تشتعل أحيانًا بالممارسة الصحيحة، ليس حبًا للفضيلة، بل رغبة في التصفيق. وفي الواقع، من الواضح أن هذه هي طبيعة الشمس، أن أي شيء يجد نفسه تحت أشعتها يجف في الضوء، ومن خصائص ضوء القمر أيضًا أن كل ما يتبين أنه في نوره ينير بالطبع، لكنه يتبين أنه رطب. وهكذا، في الحياة الصالحة: يؤثر المرء على الممارسة الصالحة من أجل محبة الله ويشتعل في النور، بينما يحب الآخرون المديح فقط. ولكن عندما احترقنا في حب الممارسة الصحيحة، جفتنا نار الشمس من رطوبة العادات الشريرة. أما من تدفعه محبة التسبيح إلى الممارسة الجيدة، كما لو كان تحت ضوء القمر، فإنه في مجد التصفيق المنشود، يصير عقله على الفور مضيءً ويضعف. أي أن هذا يحرضه على ممارسة هذه الممارسة، لكنه يضعف على الفور بسبب الرغبة في التصفيق. ومع ذلك، في كثير من الأحيان، من أجل القيام بالأعمال الصالحة، تؤثر علينا أمثلة الآخرين، مما يؤدي إلى تأثير جيد جدًا. وعندما نستفيد من ممارسات الآخرين بتواضع، فإما أن نعزز خيراتنا للأفضل، أو نغير السيئات للخير؛ وعندما يسلط علينا سطوع مجد حياة قريبنا أشعته، فإن ذهننا، كما قلنا سابقًا، يضع نفسه على طريق انتصار الفضيلة، ولكنه يضع الخطوات كما كانت في ضوء القمر. ولكن عندما نتبع مثال فضائل الآخرين، يحدث غالبًا أننا إذا ركزنا انتباهنا على مدح مجدنا، فإننا نفقد القوة، لأنه عندما يستمتع العقل بما يراه في الخارج، فإنه يفقد رؤية ما يتنفسه في الداخل. 15. لذلك، لئلا يضر فهم المعرفة بالرجل القديس، منع فرح الحصول على مثل هذا الغنى العظيم. والآن، لأن عظمة ممارسته لم تدفعه إلى تمجيد الذات، فهو "لم ينظر إلى الشمس عندما كانت مشرقة"، ولأنه لم يتدرب ليتلقى التصفيق، لم "ينظر أبدًا إلى القمر الذي يمشي في النور". لأنه يوجد بعض الناس الذين يرتفعون عن أنفسهم بسبب فهمهم العالي، ولكن حتى الأشياء الجيدة التي يتعلمونها لا يفعلونها. وهم بالطبع "يفرحون بالثروات العظيمة" عندما يتمكنون من اكتشاف بعض من أسمى الأشياء، ويسعدون بتمجيد الذات مع هذه الاكتشافات نفسها. ولكن هناك أشخاصًا لا يرتقيون بالفهم نفسه، بل بالممارسة، وبينما يفكرون في أفعالهم في قلوبهم، يعاملون الآخرين بازدراء، ويضعون بقية العالم في فهمهم أدنى من أنفسهم. إنهم، على الرغم من أنهم لا يفرحون بالغنى الكبير، إلا أنهم "ينظرون إلى الشمس عندما تشرق"، لأنه من عظمة هذه الممارسة الجيدة جدًا، يبدو أنهم منتفخون في أنفسهم بازدراء الآخرين. وهناك البعض الذين ليست حتى ممارساتهم الخاصة هي التي تمجدهم، ولكن عندما يرون تقدير جيرانهم لنفس الممارسة الجيدة، فإنهم يجتهدون في اتباع طريق التصفيق البشري، ويرون أنفسهم بالفعل عظماء في مخيلتهم، ويفقدون سلامة قلوبهم. يبدو أنهم بالطبع يرفضون "رؤية الشمس عندما تشرق" بينما هم أنفسهم "رأوا القمر يمشي في النور"، لأنه في وسط ظلمة هذا الدهر، بينما يحاولون تقوية العقل من سطوع ممارستهم، كما كان في ضوء الليل، يفقدون نعمة التواضع، وبينما يرون القمر، لا يرون بأنفسهم أنهم بدأوا يتعامون عن أنفسهم، بينما يثبتون عيون العقل على التصفيق العابر. 16. الآن نلاحظ نمو الإنسان بنفس طريقة نمو الأشجار. لأن جوهر شجرة المستقبل يكمن أولاً في البذرة، ثم يتجلى في الجذع، وأخيراً ينبت في الأغصان. وهكذا لا شك أن حسنات الأعمال الصالحة تزداد. لأنه يُزرع في الفهم، وينبت في الممارسة، ويمتد أخيرًا إلى اتساع التقدم العظيم. ولكن عندما لا يرتفع فهمه، فإن الشجرة التي كان من الممكن أن تنشأ تتعفن في البذرة. وعندما يتسمم شخص ما، بعد ممارسة جيدة، بسم تمجيد الذات، يبدو الأمر كما لو أن الشجرة التي نبتت بالفعل قد جفت. ولكن عندما لا يتضرر الفهم ولا الممارسة، وتنمو عظمة الإنسان، ولكن يتبع ذلك تصفيق الناس المحمود وينقلب عقله، فإن الذي فعل الصواب، تصطدم الشجرة، كما كانت، برياح الألسنة، وكل ما قوي من قبل تقتلعه عاصفة الشهرة. لأنه بنفس المقياس الذي تنمو فيه الشجرة فوق مستوى معين، بنفس المقياس تزداد حساسيتها لقوة الرياح؛ لأن الإنسان كلما ارتقى إلى مراتب العمل الصالح، كلما ظلمته شفاه الذين يمدحونه. لذلك، إذا كانت الشجرة لا تزال في البذرة، فيجب على المرء أن يحرص على ألا تتعفن بسبب حقيقة أن المعرفة تظل معترف بها ببساطة؛ فإذا كبر الآن، علينا أن نحترس لئلا تمسه يد تمجيد الذات، فتخنق خضرة أعماله؛ ولكن إذا كانت قد ارتفعت بالفعل إلى ذروة قوة عظيمة، فيجب على المرء أن يكون حذرًا للغاية لئلا تقتلعها رياح الثناء القوية التي تحيط به. 17. ولكن يجب أن يؤخذ في الاعتبار أنه حتى لا تقتلعنا رياح المديح المفرط في النهاية، في كثير من الأحيان، وفقًا للتدبير الرائع لحاكمنا، نرمي أنفسنا أحيانًا تحت رحمة الافتراء، حتى أنه عندما يرفع صوت أحد الممدحين القلب، يمكن أن يذل لسان آخر يذم. وبالنسبة للشجرة أيضًا، في كثير من الأحيان، وهذا مشروط بحيث يبدو أن هبة ريح واحدة قادرة على اقتلاعها من مكانها، لكن الشجرة تثبت مرة أخرى فجأة بواسطة هبة ريح أخرى من الاتجاه المعاكس؛ والشجرة التي ثنيتها ريح من جهة، أعادتها ريح أخرى إلى وضعها المستقر. ولذلك فإن الشجرة العميقة الجذور تبدو ثابتة وسط الرياح المعاكسة التي قيل عنها: إكرامًا وهوانًا، لومًا وتسبيحًا (2كو6: 8) 1833. كثيرًا ما يحدث أن يدخل المديح، حتى لو لم يطلبه، إلى أذني فاعل البر، وحتى عندما لا يتجلى ظاهريًا، فإنه يخلق في الوعي نوعًا من العاصفة في الصمت، ويحدث أن تبتهج النفس بالتصفيق البشري، ولا تعكسه خارجيًا، لكنها مع ذلك تشعر بقوة الفساد داخليًا بدرجة كبيرة. وهناك البعض الذين يتضخمون بالثناء لدرجة أنهم يجبرونهم على التحدث بكلمات تمجيد الذات. لكن البعض، كما قلنا سابقًا، يخجلون من التعظيم العلني، ولكن بالتسابيح التي يسمعونها يتمجدون، لكن هذا لا يخرج من كلمات التمجيد الخاصة بهم، ولا يكشفون أبدًا عن إعجابهم بمثل هذه الأشياء. ولأن أيوب المبارك عرف أنه لا يتكبر ليس فقط بالكلام، بل أيضًا بأفكار قلبه السرية، بعد أن قال: إن نظرت إلى الشمس وهي تشرق، أو إلى القمر وهو يمشي في الضياء، أضاف على الفور: الآية 27. وابتهج قلبي في الخفاء (أيوب 31: 27) 1834. 18. وبنفس السجل ما الذي ينقله لنا غير أننا بحاجة إلى مزيد من الخوف والحذر، حتى لا يفرح ذهننا في أية لحظة، ولو في الخفاء، على أساس المديح الذي نسمعه عن أنفسنا. فإن هذا الإنسان الذي ينظر إلى عظمة مجده مثل "ضياء القمر"، ويخلق سرورًا في نفسه في سر القلب، من الذي يفضل مثل هذا الإنسان نفسه عليه، إن لم يكن الخالق، الذي به نال ما يجب أن يمارسه بشكل صحيح، ومع ذلك، بدلاً من تحويله لصالحه، يحوله إلى مدحه؟ لأنه إذ أهمل مجد خالقه، حُكم عليه أن يحب نفسه أكثر، وبإعلان هذا يفرح كثيرًا. على الرغم من أن القديسين أحيانًا يفرحون بممارستهم الجيدة، لكن بعد ذلك عندما يعرفون أنه من خلال هذه الممارسة الجيدة، ينتقل الآخرون، أولئك الذين سمعوهم، إلى أشياء أفضل، والآن لم يعودوا يفرحون بممارستهم الخاصة، بل بالنفع الذي ناله جيرانهم؛ لأن البحث عن منفعة الآخرين شيء والفرح بالازدهار الأرضي شيء آخر. ويترتب على ذلك أنه عندما لا يساهم في منفعة السامعين، فإن مجد ما نتلقاه لا ينبغي أن يرفع أذهاننا، بل يجب أن يثبطها. لأنه عندما يتم تقييمنا في شهادة اللغة البشرية، فإننا نسأل بندمنا السري ما هو رأيك في أنفسنا. لأن النفس السامية، حتى لو قيل عنها كذبة جيدة، تفرح، لأنها في الفكر لا تعيش مع الله، بل تحاول أن تصبح معروفة بين الناس. لأنها إذ تحتقر حكم الله القدير على نفسها، تطلب مجد الناس، وترتفع بين التسابيح التي تسمعها، وتبتهج النفس كما لو أنها نالت مكافأة على أعمالها. والعكس صحيح، إذا كان القلب متواضعاً حقاً، فإن الأشياء الطيبة التي يسمعها عن نفسه، إما أنه لا يعترف بها مطلقاً، ويخشى أن تكون هذه أشياء كاذبة قيلت، أو غير ذلك، إذا علم أنها موجودة فيه حقاً، يخشى ألا تضيع لتعويض أبدي من الله؛ ويخشى بشدة أن يتم استبدال الأمل في المكافأة المستقبلية بمكافأة التصفيق المؤقت. 19. بسبب هذه الظروف يحدث أن نفس المختارين تتعذب كما لو كانت بنار عظيمة عندما تتلقى المديح، ولا تولد فيها إلا الأفكار المنسحقة البعيدة عن صدأ الجمود. لأن الأفكار اليقظة تمتلئ النفس بالخوف من أنه إما بسبب تلك الأشياء التي تم مدحها عليها، وهي غير موجودة، فسوف تستجيب أمام دينونة الله الصارمة، أو بسبب تلك الأشياء التي تم مدحها عليها، وهي موجودة، ستفقد المكافأة الحقيقية. لذلك فإن ما يحدث غالبًا هو أن الظالم يتنجس بالثناء الموجه إلى نفسه، والصالح يتطهر بالثناء الذي يصل إلى أذنه. لأنه عندما يتمجد الناس الأعمال الصالحة التي قام بها، فإنه يخشى، كما سبق أن قيل، من الحكم الأخير على نفسه، ومليئًا بالخوف، يركض إلى ضميره، ويصحح كل ما يستحق الذنب فيه. لأنه عندما يخشى أن تكون الأشياء الصالحة قد أصبحت معروفة، يخشى إلى حد كبير من دقة الدينونة القاسية التي ستتبع إذا كان هناك أي أشياء شريرة مخفية فيه، فإنه يقطعها. لأنه يشعر بالفزع من أنه لن يظهر أمام عيني الله على الإطلاق كما صنفه الناس، وهو غير راضٍ عن أنه يستطيع الاستمرار في البقاء في الحالة التي قد يكون قد قيمه فيها البشر بشكل عادل. لذلك قال سليمان حسنًا: كما تُمتحن الفضة في الصهر والذهب في البوتقة هكذا يُمتحن الإنسان بفم المُسبح (أمثال 27: 21) 1835. لأن الفضة والذهب يُحرق كل نجاسته ونفاياته بالنار، وأما المعدن النقي فيُطلق بالنار. لذا، بالطبع، تحدث أشياء مماثلة مع العقل. يتضح أي نوع من الأشخاص هو حقًا من خلال اختبار الثناء؛ فإنه إذا وصل تسبيحه إلى الأذنين وتعالى، فماذا يكون إلا هدر الذهب أو الفضة الذي يأكله أتون اللسان؟ ولكن إذا كان الثناء الذي يسمعه يفيده، ويعود إلى النظر في الحكم أعلاه، ويشعل في نفسه خوفًا خفيًا من أنه يجب عليه أن يدفع هذه الأشياء إلى حد كبير أمام الحكم السري، كما كان، في نار التطهير، أي من نفس المصدر الذي يمكن أن ينمو منه إلى العظمة والبهاء، فيمكنه أيضًا أن يحترق خوفًا، وبسبب هذا، يتألق أكثر. وأيوب المبارك، لأنه لم يمدح نفسه أبدًا على أساس الممارسة، يقول بثقة: لو نظرت إلى الشمس حين تشرق. ولأن شهرة الرجل لم تلهيه أبدًا عن القاضي الداخلي، يضيف: وإذا نظرت إلى الشمس حين تشرق. ولأنه لم يسمح قط، حتى في الفكر السري، أن يسمو عقله بسبب حسن ممارسته، يضيف مباشرة: وإذا فرح قلبي في الخفاء. ولأنه يحدث في كثير من الأحيان أن العقل الغافل، عندما لا يقاوم التصفيق المؤقت، يصل أحيانًا إلى حد مدح نفسه، ويستقر في مثل هذه الحالة، وينضم بحق إلى: وإن قبلت يدي بشفتي (أي 31: 27) 1836. 20. فإن "الأيادي" تشير إلى الأعمال، و"الأفواه" تعني الأقوال. كما قال سليمان: "الكسلان يمد يده في الكأس، وهو تعب أن يقدمها إلى فمه" (أم 19: 24) 1837. فإن الكسلان تعب أن يرفع يده إلى فمه، لأن الكارز الكسلان ليس له ذهن أن يعمل حتى ما يقوله بالكلام. لذا فإن وضع يدك على فمك يعني انسجام كلماتك المنطوقة مع صوتك والأفعال التي تتم عمليًا. ولذلك فهو "يقبل يده بشفتيه"، أي الذي يمتدح نفس الشيء الذي يفعله، وبشهادة كلامه يكافئ نفسه على استحقاق هذه الممارسة. في هذه الحالة، من هو المحتقر إلا هو الذي يمنحهم هذه المواهب من أجل الممارسة الجيدة؟ ولذلك قال الكارز العظيم حسنًا: وماذا لك، وماذا لم تأخذ؟ والآن، إن كنت قد نلت هذا، فلماذا تفتخر كأنك لم تأخذه (1كو4: 7) 1838؟ والآن يعرف القديسون أن طبيعتهم قد تصدعت إلى حد ما بعد سقوط أبونا الأول في الفساد، وأنه ليس بفضيلتهم، بل بالنعمة التي من فوق التي تحميهم، يتغيرون إلى رغبات وأعمال أفضل. وكل الشر الذي يجدونه في أنفسهم، يشعرون أنهم استقبلوه كحالة بشرية، لكن كل ما يرونه من خير في أنفسهم، يعتبرونه هدية من النعمة الخالدة، وبالتالي فهم مدينون له بالخير الذي تم تكريمهم به. المدينون لأنهم كانوا مستحقين لقبول الرغبة في عمل الخير، والمدينون أيضًا لأنهم كانوا مستحقين أن يفعلوا الخير الذي يريدونه. لذلك قال يوحنا حسنًا: "وسجدوا للحي إلى أبد الآبدين، ووضعوا تيجانهم أمام عرش الرب" (رؤ 4: 10) 1839. لأن "أن يضعوا تيجانهم أمام عرش الرب" لا يعني الاستحواذ على أنفسهم، بل إعطاء الخالق النصرة في جهادهم حتى ينقلوا مجد التسبيح للذي، كما يعلمون، نالوا قوة على الجهاد. وهكذا يتحدث أيوب المبارك عن الأشياء الصالحة التي مارسها، ومع ذلك فهو لا ينسبها أبدًا إلى عمله، بل يعود إلى مدح خالقه، وينكر أنه "قبَّل اليد بفمه". وكأنه قال بكلمات بسيطة: "أنا لا أظهر أفعالي على أنها أعمالي؛ لأنه ينكر نعمة خالقه، الذي ينسب الفضل إلى ما يفعله عمليًا". ومن ثم يضيف مباشرة: الآية 28. أنه سيكون هناك إثم عظيم وإنكار لله العلي (أيوب 31: 28) 1840. 21. لأنه واضح أنه قد أنكر وأبطل نعمته، وهو الذي يدعي أنه قوي في الممارسة الصالحة. والتي تُدعى أيضًا بحق "باكورة الإثم"، لأن كل خطيئة، التي هي من الضعف، لا تحطم الرجاء إذا طلب المذنب المغفرة من القاضي الأعلى. ولكن بافتراض صلاحنا، كلما وقعنا في اليأس، كلما ابتعدنا عن التواضع. وعندما ينسب قوة الممارسة لنفسه، فإنه لا يلجأ إلى مساعدة الخالق، ويحدث أن يهلك الخاطئ بشكل يائس بسبب الموقف نفسه، لأنه لا يعرف أنه خاطئ. ومن ثم يلي: الآية 29. إن فرحت بسقوط عدوي، أو فرحت عندما أصابه شر (أيوب 31: 29) 1841. 22. إن الحفاظ على المحبة هو الدليل الوحيد على أننا تلاميذ الله القدير. لأن هذا يعني أن الحق يتكلم بذاته: لذلك سيعرف الجميع أنكم تلاميذي إذا كان لكم حب بعضكم بعضًا (يوحنا 13: 35) 1842، فإن هذا الحب نفسه، إذا كان يملأ نفوسنا حقًا، يميل إلى الظهور في اتجاهين؛ أي إذا كنا نحب أصدقاءنا في الله، وأعداءنا من أجل الله في الوقت نفسه. ولكن يجب أن نعرف أن محبة عدونا تحفظ فعلياً عندما لا نعاني من تقدمه نحو الخير، ولا نفرح بهلاكه. لأنه في كثير من الأحيان، في شكل حب العدو، يتم خداع العقل، ويعتقد هذا الشخص أنه يحب العدو، رغم أنه لم يثبت ذلك في الحياة؛ لكن حقيقة الحب، سواء في ازدهار العدو أو سقوطه، تظهر دليلاً على ذلك. لأنه حتى في هذه المسألة، فإن عقل الإنسان لا يعرف نفسه معرفة كاملة، وعندما يرى من يعتبره عدوه في ازدهار أو انحطاط، فإن هذا يمنحه الفرصة لقياس مقياس موقفه. فإن كان يتألم من خير العدو، ويفرح بمصائبه، فهو يكرهه، فهذا واضح، ولا يحبه، الذي لا يتمنى له الخير. 23. ولكن يجب أن نعرف أيضًا أنه في كثير من الأحيان يحدث أنه بدون فقدان المحبة، يجعلنا تدمير العدو سعداء، ومرة ​​أخرى، بدون خطيئة الحسد، يحزننا مجده. يحدث هذا عندما يسقط العدو ويدمر نفسه، ولكن في الوقت نفسه نرى أنه بفضل هذا قام الكثيرون بحق، أو عندما نخشى، بسبب ازدهاره، أن يسقط الكثيرون ظلما. في هذه الحالة، لا سقوطه يرضي أذهاننا، ولا ازدهاره يجعلنا نعاني، إذا كان الفكر الصحيح لقلبنا لا يتعلق بما يحدث لشخص معين، ولكن بما يفعله هذا الشخص تجاه الآخرين. ولكن للحفاظ على هذه الأشياء، من الضروري للغاية إجراء فحص دقيق لموقفنا، حتى لا ننخدع بمظهر الفائدة الظاهرة، ونخلق غطاءً لكراهيتنا. لأنه لو كان من المستحيل أن نشعر بأي فرح على الإطلاق بموت العدو، لما قال المرتل: "يفرح الصديق عندما يرى نقمة الأشرار" (مز 57: 11) 1843. لأن التسامح مع شخص ملحد شيء والتسامح مع العدو شيء آخر. لأنه يوجد الكثير من الأعداء الذين ليسوا أشرارًا، وهناك بعض الأشرار الذين لا يبدو أنهم أعداء لنا بأي شكل من الأشكال. لكن عقل الإنسان يعتبر كل من يحتمله عدوًا شريرًا وشريرًا أيضًا، لأن عيوب ذلك الشخص، حتى الصغيرة منها، عالقة في تفكير متهمه. لكن في الوقت نفسه، مهما كان الشر الذي يرتكبه، فإن الشخص الذي لا يشعر بأنه عدو شخصي له، يبدو أقل شرًا. وهنا يجب علينا أيضًا أن نميز أن عندما يؤذينا عدونا شيء، وعندما يؤذي نفسه وبقية العالم شيء مختلف تمامًا. لأنه إذا كان جيدًا للآخرين، فربما لا يكون ذلك بدون ذنبنا لأنه سيئ معنا؛ ولا يجب أن نفرح بسقوطه لو أننا عانينا منه. ولكن عندما يدمر العدو نفسه، الشخص الذي أذى الكثير من الناس، يجب أن تفرح قلوبنا بأن جيراننا نجوا من ظلمه، ولكن ليس تدمير عدونا الحالي. 24. لأنه من الضروري، عندما يهلك العدو، أن ننظر بالتفصيل في هلاك الخاطئ وعدالة الجلاد. لأنه عندما يضرب الله القدير أي رجل شرير، يجب أن نشعر بالحزن مع الدمار، والفرح مع عدالة القاضي، حتى تكون عقوبة الموت ويلًا لنا، ومرة ​​أخرى يجب أن تكون العدالة التي أظهرها الله في دينونته سببًا للفرح، وحتى لا نستطيع أن نحول الإنسان إلى عدو في هلاكه، ولا نصبح جاحدين لله في دينونته. ولأنه داس تمامًا كل مشاعر الكراهية تجاه مقاوميه، فليقل الطوباوي أيوب: إن فرحت بهلاك عدوي، أو فرحت إذا أصابه الشر. الذي، إذ كان يحب حتى عدوه، وبينما كان يتعاطف معه، استمر في النمو في اللطف المحب، وذلك بفضل نفس الشر الذي استحقه عدوه. ولكن، لأنه يوجد في كثير من الأحيان أشخاص، لأنهم لا يستطيعون القيام بذلك بالقوة، يهاجمون باللعنات أولئك الذين يعتبرونهم أعداء لهم. ومن ثم، فمن الواضح في هؤلاء الأشخاص ما هي الأشياء الشريرة التي كانوا سيفعلونها لو استطاعوا، في هؤلاء الأشخاص الذين لا يتوقفون أبدًا عن لعنة أولئك الذين لا يستطيعون فعل أي شيء لهم. ويظهر الطوباوي أيوب نفسه خاليًا من خطيئة اللعنة، ويضيف أيضًا ما يلي: الآية 30. "بِشَفَتَيْمَا لَمْ أُخْطِئْ شَهْوَةً إِهْلَانَ نَفْسِهِ" (أي 31: 30) 1844. 25. لأنه يخطئ من يريد من الله أن يفعل شيئًا هو نفسه لا يستطيع ولا يستطيع أن يفعله، أو إذا استطاع، فلن يكون ذلك حكيمًا وعادلاً على أي حال. فهؤلاء الذين يهاجمون العدو باللعنات، ماذا يفعلون، إن لم يكن ما يريدون أن يفعله الله لهم في هذه الحالة، فما لا يستطيعون أو يخجلون من فعله بأنفسهم؟ لأنهم يرغبون في موت عدوهم، وحتى لو كانت لديهم السلطة، فإنهم يخشون أن يجلبوها عليه، فعندئذ إما سيكونون مقيدين بذنب ارتكاب القتل، أو يظهرون أنهم أشرار، حتى لو كانوا كذلك. فما معنى القول لله: "اقتل الرجل الذي أكرهه"، إن لم يكن أن أصرخ إليه بصوت: "افعل مع عدوي ما لا أقبله كخاطئ". ولكن الآن، هل تعلم هذا الرجل الكلمات، هل قرأها: أحبوا أعداءكم؟ (لوقا 6:27) 1845، هل قرأ: باركوا ولا تلعنوا؟ (رومية 12: 14) 1846 ومرة ​​أخرى: لا تجازون الشر بالشر، ولا الإهانة بالإهانة؟ (1 بطرس 3: 9) 1847. ولكن حسب وصايا النعمة من فوق، مع أنه لم يسمعها بآذان خارجية، إلا أنه عرفها، لأن وحي الروح القدس كتبها في قلب هذا الرجل. لكن بالنسبة لمن لم يكن يكفيه أن يحب خصومه ظاهريًا، كان عليه أن يتحملهم أيضًا في حياته الداخلية، ويتواصل معهم يوميًا، حتى مع أفراد عائلته الذين كانوا معارضين له. ولذلك يضيف: الآية 31. ولو لم يتكلم أهل خيمتي لأخذنا من لحمه فشبعنا. (أيوب 31: 31) 1848 26. يجوز قبول نفس الاقتراح بصوت فادينا السري. فإن "أهل الخيمة" الذين يريدون أن يشبعوا بالجسد هم إما اليهود في الاضطهاد أو الأمم في الإيمان. فكلاهما أرادا أن يأكلا جسده، وفي هذه الرغبة يرويان عطش نفوسهما إلى جسده بذبيحة ذبيحته اليومية. لكن دعونا الآن نفكر فقط في جوهر القصة، ومدى حدة ذهن الرجل المقدس المليء بالقلق بشأن كل شيء، وكيف ينقسم من الداخل والخارج؛ فلو لم يتسامح مع أولئك الذين يتصرفون ظلما في صمت، أو لم يحتملهم في حياة صالحة، فلا شك أنه لم يكن ليدعوهم أعداء. والآن أي نوع من الخير يتجلى في صراع الإنسان الداخلي ليرى بلا شر، ويرى الأفضل، ولا يبالي بأن يحتمله ويحتمله. وهذا هو مدح كمال العظمة، الرد على العداوة بدون قسوة، بل برحمة. لأنه يوجد بالفعل بعض الأمور في العائلات لا يمكن تصحيحها دون أن تتسلل الخطية إلى المصحح نفسه. ولذلك، عندما تدنس الشخص الذي يصححها، أو لا تعلق بثقل كبير على الشخص الذي تصنعها، فإنها تتطلب مهارة كبيرة جدًا في التصحيح، وقد تحتاج إلى النظر إليها من خلال عيون نصف مغلقة، والنظر إليها بانتباه. وكلما اختفى السخط من قلوبنا بسرعة أكبر، كلما أسرعنا في إدراك إساءاتنا تجاه جيراننا. لذلك قال سليمان حسناً جداً: لا تنظروا إلى كل الكلام الذي يقال؛ لئلا تسمع عبدك يتكلم عنك بالشر: لأن قلبك كثيرًا ما يعرف أنك أنت أيضًا قد لعنت الآخرين (جا 7: 21-22) 1849. كلما فهمنا بشكل أفضل كيف كنا تجاه الآخرين، نحن أقل اهتمامًا بأن يظهر الآخرون نفس الموقف تجاهنا، لأنه كلما كان من الأسهل التسامح مع ظلم الآخرين تجاهنا، كلما كان وعينا يلوم نفسه بشكل أفضل. ومن ثم يلي: الآية 32. الغريب لم يبت في الشارع. وانفتح بابي للعابر (أي 31: 32) 1850. 27. بينما يشهد بولس، توصف المحبة بالصبر واللطف، بالصبر يتحمل الشر بدم بارد من الآخرين، وباللطف يعامل الآخرين بالرحمة. لهذا السبب تحمل أيوب المبارك موقف أهل بيته الذين لعنوه بصبر، وسلم على المسافرين والغرباء بلطف، ليتعلم من المثال الأول دروسًا أخلاقية، ولمساعدة الخارجين من المثال الثاني. لأن الرجل القديس رأى بروح النبوة مخلص البشرية، الذي حفظ أيضًا كلمات الغفران التي بها يحذرنا قائلاً: "انطلقوا يغفر لكم، أعطوا تعطوا" (لو 6: 37) 1851. لأن ما يُعطى لنا يشير إلى الأشياء التي لنا خارجيًا، أما "تركنا" فيشير إلى التحرر من الحزن الذي تلقيناه داخليًا بالإساءة إلى شخص آخر. لكن هذا يتطلب أن نعرف أن الذي "يترك" ولا "يعطي"، مع أنه لم يفعل ما هو مطلوب على أكمل وجه، إلا أنه أظهر جزءًا كبيرًا من الرحمة. لكن الذي "يعطي" ولا "يترك" أبدًا، لا يفعل الرحمة على الإطلاق، لأن الهدية لا يقبلها الله القدير من يد يقودها قلب مقيد وغارق في الشر. 28. فإن هذا لا بد منه لكي تتطهر النفس التي تعطي الصدقات أولا، لأن كل ما يُعطى يقدره الله على حسب مشاعر المعطي. لذلك يجب تطهير كل وصمة شر في إنساننا الداخلي وتدميرها بتغيير الفكر، لأن ما يقترحه لا يهدئ غضب القاضي إلا إذا تم في طهارة الذي يقترح. لذلك هو مكتوب: ونظر الرب إلى هابيل وقربانه. لكنه لم يحترم قايين وهديته (تك 4: 4-5) 1852. لأن الرؤيا المقدسة لا تقول إنه "احترم قرابين هابيل، لكنه لم يحترم قرابين قايين"، لكنه يقول أولاً أنه نظر إلى هابيل، ثم اشترك في عطاياه. ويقول مرة أخرى إنه لم يحترم قايين، ثم يضيف مواهبه. لأنه بحسب قلب المعطي تنال العطية المقدمة. لذلك، ليس هابيل بسبب عطاياه، بل بسبب هابيل، كانت الهدايا المقدمة مقبولة. لأننا نقرأ أن الرب نظر أولاً إلى الرجل الذي أعطى، وعندها فقط إلى الأشياء التي أعطاها. لذلك ينقل لنا الطوباوي أيوب رحمته الوفيرة، مظهرًا في البداية صبره ولطفه تجاه أعدائه، لأنه "لم يفرح بهلاك عدوه"؛ وأنه لم يهاجم مطارديه بكلمات "اللعنات"، وأن أولئك الذين تمردوا عليه داخل المنزل كان يتحملهم برباطة جأش؛ وبعد ذلك، أخيرًا، أشار إلى وفرة ضيافته، حتى أنه من خلال الاستماع بدقة إلى ترتيب موقفه، يمكننا أن نتعلم أن المواهب الخارجية يجب أن تكون مصحوبة بنقاء القلب الداخلي، حتى أن مجموعة فضائله قد تعلم القارئ ما يجب أن يكون عليه الإنسان في داخله عندما يظهر الخير الخارجي للآخرين. 29. ولكن من لا يعتبر نفسه رجلاً مقدسًا في مثل هذه المرتفعات من فضائله؟ من منا لن ينجذب إلى حد ما لوجود الكثير من الفضائل ، لدرجة أنه إذا ارتكب خطأً فجأة ، كونه رجلاً ، فلن يحاول جعل جريمته غير معروفة للناس؟ ولن يسمح لنفسه بأن يعتبر تافهاً إذا فعل شيئاً خاطئاً في تفاهات؟ وهل تفضل أن تغطي جريمتك بالصمت بدل أن تكشفها بصوت الاعتراف؟ فإنه كثيرا ما يحدث أن يفتخر العقل بالإنجازات الفاضلة، عندما يعلم أن هناك أشياء جيدة كثيرة معروفة عنه وتستحق احترام جيرانه، ولا يرغب في أن يصبح ذلك معروفا إذا كان هناك شيء يفعله يستحق اللوم. ويتعرض العقل لنفس ظلمة الضلال، لأن ارتفاع تضخم الكبرياء يسد عيون القلب. لذلك، فإن أيوب المبارك، في وسط العديد من الإنجازات البارزة في الفضائل، التي ارتقت إلى مستوى عالٍ جدًا في الممارسة، لكي يُظهر مدى تواضعه، يضيف مباشرة: إن كنت كإنسان أخفيت إثمي وأخفي إثمي في صدري (أي 31: 33) 1853. 30. إن دليل التواضع الحقيقي كإنسان هو أن يتعرف على شره ويكشفه بصوت الاعتراف. بل على العكس من ذلك، فإن من عادة الجنس البشري الشريرة أن يرتكب الذنب ويخفيه عن الأنظار، وإذا ارتكبه يخفيه بإنكاره، ويعتاد عليه ويزيد فيه ويقوى فيه. لأننا منذ سقوط الإنسان الأول نقبل خلطات الإثم مع الخطيئة الأصلية. فإنه أيضًا عندما لمس الشجرة المحرمة اختبأ من وجه الرب بين أشجار الجنة. ومحاولة الاختباء هذه، لأنه بالتأكيد لم يستطع الهروب من عيني الله، لم تكن ممارسة لإخفاء الذات، بل كانت نذيرًا للأذى لنفسه. الذي عندما وبخه الرب لأنه لمس الشجرة المحرمة، أجاب: "المرأة التي جعلتها معي هي أعطتني من الشجرة فأكلت" (تك 3: 12) 1854. والمرأة أيضًا عندما سُئلت أجابت قائلة: "الحية غرتني فأكلت" (تك 3: 13) 1855. لأنهم سئلوا لكي تُمحى خطيتهم التي أثموا بها. اعتراف. ولذلك فإن الحية نفسها، هذا المحرض، إذ لم يكن من الممكن أن يعود إلى المغفرة، لم يقبل سؤال الخطية. لذلك، سئل الإنسان: "أين أنت"، حتى يتمكن من النظر في الجريمة التي ارتكبها، ويعترف بها، ويقبل معرفة مدى ابتعاده عن وجه خالقه. لكنه اختار أن يأخذ على عاتقه الدفاع عن النفس بدلاً من الاعتراف. وبينما كان الرجل ينوي تخفيف الخطية من خلال المرأة، والمرأة من خلال الحية، فقد أضافوا إلى الخطية التي سعوا إلى تبريرها؛ أشار آدم بشكل غير مباشر إلى الرب باعتباره سبب خطيته، لأنه هو الذي خلق المرأة؛ ونقلت حواء الخطيئة إلى الرب الذي وضع الحية في الجنة. فإنهم الذين سمعوا من فم إبليس خداعهم: تكونون مثل الآلهة (تك 3: 5) 1856م، لأنهم لم يقدروا أن يكونوا مثل الآلهة في اللاهوت، فزادوا في خطأهم، وحاولوا أن يجعلوا الله كمساوٍ لأنفسهم في الجريمة. وهكذا فإن الذين ينصبون أنفسهم لتبرير ذنبهم، يزيدون في خطيتهم، فتصير الخطية أشد خطورة. 31. لذلك، في الوقت الحاضر أيضًا، تتلقى براعم الجنس البشري مرارة حتى من هذا الجذر، عندما يختبئ الإنسان، المتهم بالشر، تحت كلمات الدفاع عن النفس، كما هو الحال تحت أوراق الأشجار، ويلقي في وجه خالقه نوعًا من الاستطراد المظلم لتبرير الذات، بينما لا يكون لديه العقل في الكشف عن ما كان مذنبًا به. ولذلك فهو لم يختبئ من الرب، بل أخفى الرب من نفسه. لأنه فعل ذلك حتى لا يتمكن من رؤية الذي يرى كل شيء، وليس حتى يصبح هو نفسه غير مرئي. الخطوة الأولى نحو التنوير لكل خاطئ الآن هي تواضع الاعتراف، وهو رفض إنقاذ نفسه لشخص لا يخشى الاعتراف بالشر الذي ارتكبه، والذي، في دفاعه عن نفسه، ربما يفتح الباب أمام الاتهام، في الواقع، يتهم نفسه يدافع عن نفسه بسرعة أكبر. ولذلك، لم يقل لعازر الميت، الذي كان محروسًا تحت حجر ثقيل: "يُحيى"، بل: "اخرج" (يوحنا 11: 43) 1857. وبمساعدة قيامة هذا الشخص يتبين كيف نقوم نحن أنفسنا في القلب، أي عندما يقال للميت: اخرج؛ أي أن الإنسان ميتًا في خطيئته، وقد دُفن بالفعل تحت وطأة العادات السيئة، لأنه يختبئ من أعين ضميره في الخبث، يجب أن يخرج من نفسه إلى الاعتراف. فإنه يقال للميت: اخرج، حتى إذا تحرر من ستر الخطية، يستطيع أن يتقدم ويتهم نفسه بفمه. لذلك فإن داود النبي، إذ عاد إلى الحياة من موت ذنبه العظيم هذا، تبعًا لصوت الرب عندما أعلن المتهم ناثان الاتهام بما فعله. 32. لأن خطيئة الإخفاء هذه قد نمت إلى أبعاد مرعبة في الجنس البشري، قال أيوب المبارك: "إن كنت قد أخفيت جرائمي"، فقد أضاف بحق عبارة: "مثل رجل"، لأنه يرى أن هذه هي سمة الإنسان الذي يقع على مثال أبونا القديم. لذلك يضيف بحق: "وسرت إثمي في صدري". ففي الكتاب المقدس، تُستخدم كلمة "الصدر" في كثير من الأحيان للدلالة على العقل؛ كما مثلًا عندما قال المرتل بصوت الكنيسة المقدسة عن مضطهدينا، الذين يشبهوننا في الطبيعة ولكن مختلفين في الحياة: "ويجازون جيراننا سبعة أضعاف في حضنهم" (مز 79: 12) 1858. وكأنه يقول بكلمات بسيطة: "فليتقبلوا ما في أذهانهم من غضب علينا، ما يفعلونه بأجسادنا، حتى وهم يعاقبوننا خارجيًا في الداخل". ومن ناحية أخرى، قد يتعرضون هم أنفسهم للعقاب داخليًا إلى أقصى حد. وذلك لأن "الصدر" يشير أيضًا إلى خفايا العقل، ولهذا يقال "يخفي الإثم في الصدر"، أي يخفيه في خبايا الضمير، ولا يكشفه بالاعتراف، بل يحجبه بالحماية. بل على العكس يقول يعقوب: "اعترفوا بعضكم لبعض بخطاياكم، وصلوا من أجل بعضكم البعض لتخلصوا" (يعقوب 5: 16) 1859. ويقول سليمان: من يخفي جرائمه لا ينجح، ومن يعترف بها ويتركها يرحم (أمثال 28: 13) 1860. 33. ولكن يجب أن نعلم أيضًا أن الناس كثيرًا ما يعترفون بخطاياهم، وفي الوقت نفسه، لا يتواضعون. فإننا نعرف كثيرين ممن، عندما لا يتهمهم أحد، يعترفون هم أنفسهم بأنهم خطاة، ولكن ربما عندما يُبكتون على خطاياهم، يطلبون المساعدة في الدفاع حتى لا يظهروا كخطاة؛ هؤلاء الأشخاص ذوو التواضع الحقيقي يعتبرون أنفسهم خطاة، وعندما يعترفون بإرادتهم الحرة بأي شيء فعلوه، وعندما يدينهم الآخرون، لا ينكرون أبدًا أنهم كذلك كما اعترفوا بأنفسهم. في هذه الحالة، علامة الاعتراف الحقيقي هي أنه عندما يدعو شخص نفسه خاطئًا، ويوبخه آخر، فإنه لا يناقض الآخر، بل يؤكده. لذلك مكتوب: الصديق هو أولاً مفتري على نفسه (أم 18: 17) 1861، لأنه لا يريد أن يظهر كخاطئ، بل كبار، الذي يعترف بأنه خاطئ وهو غير مُدان. ولكن عندما يصرخ آخر ضد الشر الذي فعلناه، فإنه يظهر حقيقة الاعتراف. وبنفس الطريقة، إذا دافعنا عن أنفسنا بروح فخورة، فمن الواضح أنه تم التظاهر بذلك عندما أطلقنا على أنفسنا خطاة. لذلك، قبل كل شيء، احرصوا على أن تلك الأفعال الشريرة التي فعلناها، نعترف بها في الوقت نفسه بإرادتنا، ولا ننكرها عندما يديننا الآخرون. لأن شر الكبرياء هو ذلك الذي يرى فيه الإنسان، بمحض إرادته، أن الاعتراف بنفسه أمر مُرضٍ، ولكنه يحتقر نفس الشيء عندما يخبره به الآخرون. 34. هكذا أظهر أيوب المبارك مدى تواضعه، وعرف أنه يعيش بين المقاومين، لكنه لم يخشى أن يكشف جرائمه بصوت الاعتراف. لكن لاحظ أنه في الأعلى يتحدث عن صفاته الفاضلة، وفي الأسفل يعترف بخطيته. فإنه بهذا يثبت بوضوح أن هذا هو حق ما يقوله عن الخير في نفسه، فهو لا يسكت عن الشر. تارة يشير إلى فضائله وتارة أخرى يشير إلى جرائمه. وحقيقة أنه سيخطئ، وحقيقة أنه لن يخفيها في الصمت، يعلن. ومن هنا ظهر بلا شك أنه طاهر على غير العادة في نظر الله تعالى، متجنب الشر الذي لا ينبغي أن يفعله، وفي الوقت نفسه، إذا أتيحت له فرصة ارتكاب الشر، لم يخفه عن الناس؛ لذلك كان في الوقت نفسه بارًا للغاية، متجنبًا الخطية، ومظهرًا وصاية آمنة على البر، معلنًا ما لم يكن قادرًا على تجنبه. ومع أن هذا الرجل قد يبدو عظيمًا في نظر أي أحد في فضائله، إلا أنه يبدو لي بلا شك أعظم في خطاياه. فليعجب أولئك الذين هم على هذا النحو من ضبط النفس في العفة، ودعهم يعجبون بأمانة العدالة، ودعهم يعجبون بأعماق الرحمة. إنني معجب باعترافه المتواضع بالخطايا أكثر من قوته الملكية في الفضائل. لأنني أعلم جيدًا أنه في بعض الأحيان، من خلال عار العجز، يكون من الصعب جدًا تسليط الضوء بإخلاص على الخطايا التي ارتكبناها، بدلاً من تجنبها دون ارتكابها، وكل نوع من الشر، على الرغم من أنه يمكن تجنبه بقوة كبيرة، يجب أن يتم عرضه بتواضع أكبر. هكذا لم يخجل أيوب المبارك، الذي سندته أعمال عظيمة كثيرة، من الاعتراف بخطيته، محاطًا بفضائله، وأظهر ما كان يملكه من تواضع. ولكن بما أن من التواضع الحقيقي تأتي القوة الآمنة، والنفس لا تخاف شيئًا بقدر ما تشتهي التحسين، ولا تسعى بشكل مستقل إلى أعلى مراتب الأمور، بعد الاعتراف بالخطيئة، فهذا يضاف بحق: الآية 34. هل كنت أخاف من اجتماع كبير أم كان يخيفني احتقار جيراني فسكت ولم أخرج من الباب؟ (أيوب 31: 34) 1862 35. ثقة القلب عظيمة في عدم الشهوة الدنيوية. فإن القلب إذا اتبع تحصيل الأمور الدنيوية، لا يمكن أن يكون في أمان وطمأنينة أبدًا، لأنه إما أنه لا يملك الأشياء التي يرغب في امتلاكها، أو الأشياء التي ينالها يخشى فقدانها؛ ولأنه في ظروف غير مواتية، فإنه يتوق إلى الرخاء، وأيضًا في الظروف المواتية يخشى أن يكون في ظروف غير مواتية، ويقذف هنا وهناك، إذا جاز التعبير، على نوع من الأمواج، ويسارع إلى أشياء مختلفة في اتجاهات مختلفة من تقلب الأمور المتغيرة. ولكن كلما كان العقل ثابتًا بحزم قوي في السعي وراء رغبات البلد العلوي، قل انزعاجه من عدم الرضا عن الأشياء الدنيوية. لأنه من كل الاضطرابات الخارجية يسعى جاهداً نحو هدفه الداخلي الأكثر سرية، ويلتصق بما لا يتغير. وبما أنه مثبت فوق كل الأشياء المتغيرة، من خلال الهدوء البسيط للحالة الطبيعية، فهو موجود في العالم، كما لو كان خارج العالم. إنه يتجاوز كل الأشياء الأدنى من خلال رغبته في أشياء أعلى، ونظرًا لأنه لا يسعى وراء كل هذه الأشياء المتغيرة، فإنه يشعر بأنه مرتفع إلى الأعلى في حرية معينة، وهو داخليًا لا يخضع لأشياء مؤقتة، وينظر إلى كل الأشياء الأرضية كما لو كانت خارجية، والتي، إذا أرادها داخليًا، يمكن أن تسحق العقل. لذلك حسنًا ما قاله النبي: اهدِ نفسك الطريق (إرميا 31: 21) 1863، لأن الإنسان عندما ينظر إلى ما فوق، يستطيع أن يرتفع فوق ما هو تحته. لذلك يقول حبقوق أيضًا: "سأقف" (حب 2: 1) 1864. لأنه يقف ساهرًا، الذي بالانضباط الحكيم لا ينحني أمام الشهوات الأرضية، بل يرتفع فوقها، ويتوجه نحو الأبدية الثابتة دائمًا، يجب أن يضع تحت قدميه كل ما يمر. 36. ومع ذلك، مهما أظهر الرجل القديس من صلاح، فإن ضعف الجسد لا يزال يعوقه ظاهريًا أثناء وجوده في هذه الحياة، كما هو مكتوب: "إن كان الذي يسلك باسم الله يضطرب باطلا" (مز 39: 6) 1865، فإنه يحدث في كثير من الأحيان أنه مضطرب في الوقت نفسه من الخارج، ويبقى غير مضطرب من الداخل، ويحمل عبء "قلقه الباطل". الذي يأتي من ضعفات الجسد، مع أنه يسلك باسم الله حسب سمو عقله، لأنه يجب أن يتقوى داخليًا بالمعونة الإلهية، ومع ذلك يبقى خارجيًا تحت ثقل الأعباء البشرية. لذلك، قال حبقوق مرة أخرى عبارة واحدة بشكل جيد توضح كلا التفصيلين في نفس الوقت. لأنه يقول: "فدخلت رعدة في عظامي، وقوتي (فضيلتي) أحدثت هماً تحتي" (حب 3: 16) 1866. وكأنه يقول: "ليست قوتي التي بها أرتفع إلى فوق وبها أتحرر من القلق، بل هي قوتي التي بها أهتم بالأمور الدنيا". وهكذا فهو متحرر من القلق فوق نفسه، وفي نفس الوقت معرض للقلق من تحته؛ لأنه قد ارتفع فوق نفسه لأنه قد ارتفع إلى المرتفعات. وهو قائم تحت نفسه بقدر ما يظل في تلك الأشياء الموجودة أدناه. وبما أنه ثابت فوق نفسه، فهو يتحرر من مسؤولية القلق، لأنه يسلك في التأمل في الله. وفي العمق هو عرضة للقلق لأنه لا يزال إنساناً ضعيفاً. ويقول النبي داود أيضًا بموجب هذه العبارة: "قلت في كثرة ذهني: كل إنسان كذاب" (مز 116: 2) 1867. ولكن يمكننا أن نجيب على ذلك بما يلي: "إن قلت: كل إنسان كاذب، فأنت كذلك، ومن الآن فصاعدا يكون كلامك كاذبا". ولكن دعونا نلاحظ ما يسبق هذا: لقد تكلمت في كثرة فهمي. لذلك، من حيث "الذكاء الزائد"، فقد تفوق على نفسه، إذا تحدثنا عنه كشخص. وكأنه يقول بكلمات بسيطة: «لقد قلت قول الحق في كذب كل الناس، لأنني في تلك اللحظة كنت أنا نفسي فوق الناس، بما فيهم أنا». في الوقت الحاضر كان لا يزال هو نفسه "كاذبًا"، لأنه كان هو نفسه رجلاً، لكنه في تلك اللحظة "لم يكن كاذبًا"، لأنه "في وفرة الذكاء" كان متفوقًا على الرجل. 37. وهكذا، حتى وهم في حالة مثالية، فإنهم ما زالوا عرضة لشيء مزعج من ضعف الجسد، ومع ذلك فإنهم يتمتعون بالفعل بتأمل الفكر في أهدأ عزلة، حتى أن كل ما يحدث في الخارج لا يدفعهم إلى الارتعاش الداخلي. لذلك أضاف أيوب المبارك، مظهرًا أمان العقل القدوس، بعد أن أظهر في نفسه فضائل كثيرة جدًا، ما قلناه سابقًا: هل كنت أخاف من اجتماع كبير، أم كان احتقار جيراني يخيفني، فسكت ولم أخرج من الباب؟ وكأنه قال بكلمات بسيطة: "بينما كان الآخرون قلقين عليّ ظاهريًا، بقيت أنا نفسي في داخلي متحررًا من هذا القلق الخارجي". فماذا يجب أن نفهم في هذا الموضع من كلمة "باب" إن لم يكن الفم؟ لأننا نخرج عندما ننطق بالكلمات التي نحن قادرون عليها، ونكشف أسرار قلوبنا؛ ومن خلال الحديث عما بداخلنا، يبدو أننا "ننطلق" بمساعدة لغتنا. 38. ولكن هناك بعض الأشخاص الذين يخافون عمومًا من التعرض للاحتقار، وحتى لا تتاح للآخرين أدنى فرصة لتقييمهم بعدم احترام، فإنهم يهدفون عمدًا إلى الظهور بمظهر الحكماء. إنهم مجبرون على "الخروج من الباب" لأنهم عندما يتعرضون للهجوم بالشتائم، ومدى عظمتهم في أنفسهم، وما غاب عن الأنظار، يتنازلون بقولها. وعندما يستسلمون لنفاد الصبر، يكشفون عن أشياء غير معروفة عن أنفسهم، ويبدو أنهم "يخرجون من باب الفم". لذلك، أيوب المبارك، عندما قال إنه لم "يتجاوز باب الفم أبدًا"، فقد سبقه بحق بعبارة "صمتت". لأنه لو استسلم لإثارة نفاد الصبر، لكان قد غادر بيت الضمير إذا لم يعرف كيف يبقى صامتًا. لأن القديسين، عندما يكونون تحت التجربة، ساخطين، يتجنبون التعبير عن أنفسهم تمامًا، وعندما لا يكونون مفيدًا لأولئك الذين يسمعونهم، فإنهم مستعدون للبقاء صامتين، لئلا يظلوا محتقرين، لئلا يفتخروا بكشف حكمتهم الخاصة. وعندما يتكلمون بأي شيء بفهم عميق، فإنهم لا يسعون إلى زيادة مجدهم، بل يسعون إلى مساعدة سامعيهم. ولكن عندما يرون أنهم لا يستطيعون إضافة أي شيء إلى حياة مستمعيهم بكلماتهم، فإنهم يصمتون ويخفون معرفتهم. لأننا نختبئ متمثلين بمثال حياة الرب، كنوع من العلامة الموضوعة أمامنا. لأنه هو نفسه، لأنه رأى أن هيرودس لم يكن يبحث عن التحسين، بل أراد ببساطة أن يندهش من معجزاته أو معرفته، وعندما سأله هيرودس، أمسك لسانه، ولأنه كان صامتًا بثبات، مضى وهو يستهزئ به. لأنه مكتوب: إن هيرودس لما رأى يسوع فرح جداً. لأنه كان يرغب منذ زمن طويل في رؤيته لأنه سمع عنه الكثير. وكان يرجو أن يرى بعض الآيات تجري على يديه: (لوقا 23: 8) 1868، حيث أضاف أيضًا: فسأله أسئلة كثيرة فلم يجبه بشيء (لوقا 23: 9) 1869. ولكن كم كان الرب محتقرًا، مع الحفاظ على سلامه، يظهر لنا عندما تعطى لنا الكلمات التالية مباشرة: "حسبه هيرودس وشعبه شيئًا واستهزأوا به" (لوقا 23: 11) 1870. وبهذا المثل نفسه يجب أن نسمع ونتعلم أنه كلما رغب سامعوننا في التعرف على إنجازاتنا من وجهة نظر الأشياء المستحقة للثناء، وليس من وجهة نظر تغيير ما هو خطأ في حد ذاتها، يجب علينا أن نحترس. سلامنا بالكامل؛ لأنه إن تكلمنا بكلمة الله رياءً، وزاد إثم السامعين، وهو ما لم يكن موجوداً، ووقع علينا إثمنا الذي لم يكن موجوداً. 39. قد يسأل أحد: كيف يمكننا أن نعرف بأي مشاعر قلبية يستمع إلينا الشخص؟ ولكن هناك عدة أمور تنير ذهن السامع؛ أولًا، إذا كان المستمعون يمدحون دائمًا ما يسمعونه ولا يتبعون ما يمدحونه، فهذا يؤدي إلى الغرور. أما كيفية تجنب هذا الغرور فقد كشف عنها الواعظ العظيم عندما قال: "إننا لا نفسد كلمة الله كما يفعل كثيرون: بل نكرز بإخلاص كما من الله أمام الله في المسيح (2كو 2: 17) 1871. لأن "إتلاف كلمة الله" هو أن نفكر فيه بشكل مختلف عما هو عليه، أو أن نطلب منه لا ثمارًا روحية، بل زيادة ضارة في المديح البشري". لكن "الكرازة بإخلاص" تعني عدم البحث في سفر الرؤيا عن أي شيء يتجاوز ما هو لائق. والآن يقول: "كما من الله"، الذي يعرف أنه ليس لديه شيء من نفسه، بل نال من الله كل ما يقوله. ويقول: "أمام الله"، الذي في كل ما يقوله لا يطلب رغبات الناس، بل حضور الله القدير، والذي لا يطلب مجد نفسه، بل مجد خالقه. أما من يعرف حق المعرفة أنه نال من الله ما يقوله، ومع ذلك فهو في كلامه يطلب مجد نفسه، يتكلم "كأنه من الله"، ولكن ليس "أمام الله"، لأن الله بالنسبة له كأنه غائب، ولم يضعه أمام قلبه عندما يكرز به. لكن القديسين في نفس الوقت يتكلمون "كما من الله" و"أمام الله" لأنهم يعرفون في نفس الوقت أن لهم منه ما يقولون، ويرون أنه هو نفسه حاضر في تفكيرهم وقراراتهم ومستمعيهم. لذلك، بينما يعلمون أن جيرانهم يحتقرونهم، وأن كلماتهم لن تضيف شيئًا إلى حياة الناس الذين يسمعونهم، فإنهم يخفون عن أعينهم عظمة نعمتهم، لأنه إذا كان كلام الفم يكشف سر القلب باطلا، فهذا يؤدي إلى الغرور. 40. لذلك، فإن الطوباوي أيوب، وسط القلوب العنيدة، لا يجتهد أن يتألق بإعلان قوته، ويقول: هل كنت أخاف من اجتماع كبير، أم أن احتقار جيراني رعبني، فسكت ولم أخرج من الباب؟ فإن القوي بالتواضع لا يخاف أبدًا من الاحتقار، ولا يستسلم أبدًا للصبر، ولا يخرجه لسانه من الباب. وقال بحق أولاً: هل كنت أخاف من اجتماع كبير؛ بحيث يمكن من خلال هذا إظهار الثبات الداخلي الكبير الذي يمتلكه والتعريف به، لأنه لا يوجد عدد من الأشخاص الغاضبين يخيفون ظاهريًا شخصًا ليس تحت تأثير العادات السيئة داخليًا. لأنه في هذه الحياة، من لا يسعى إلى أي شيء يتعلق بالرخاء، بالتأكيد لا يخشى شيئًا يتعلق بالشدائد. 41. في هذه الكلمات نفسها، إذا رجعنا إلى المعنى السري، نجد فيها مباشرة مثال الفادي. لأنه لم "يخاف من الجماعة العظيمة" الذي ضرب بكلمة واحدة فقط مطارديه، الذين أتوا بالسيوف والعصي قائلين: "أنا هو" (يوحنا 18: 6) 1872. "لم يخاف من ازدراء جيرانه"، الذين، لتحريرنا من العقاب الأبدي، تلقى اللكمات على الوجه بنظرة لا تنزعج. لقد "بقي صامتًا ولم يخرج من الباب"، الذي أثناء آلامه، اختبر ضعف الطبيعة البشرية، ورفض استخدام القوة الإلهية. لأن الوسيط بين الله والإنسان "يخرج من الباب" إذا كان، عندما يُحمل كإنسان، يُظهر قوة جلالته، وبقوة لاهوته يتغلب على سمات الجسد الضعيفة التي أخذها على عاتقه. لأنه لكي يموت من أجل خلاص البشرية، كان عليه أن يبقى متخفيًا في لاهوته. لأنهم لو عرفوا ذلك، لما صلبوا رب المجد أبدًا (1كو2: 8) 1873، ولذلك لم "يخرج من الباب"، الذي ظل صامتًا حتى أثناء استجواب بيلاطس؛ وفي أيدي المضطهدين قدم جسده ليتألم، وأخذه على عاتقه باسم المختارين، ولم يكشف لمن كانوا ضده من هو بالضبط. لذلك يقول المرتل: "رجسوني لديهم، فتوقفت ولم أتقدم" (مز 87: 9) 1874. لأنه عندما احتقر لأنه ظهر كإنسان، كان "يتقدم" لو كشف للجميع جلاله الخفي. ولكن بما أنه جعل الضعف ظاهرًا، وأخفى القوة عن الأعين، بقي هنا مجهولًا لدى المضطهدين، لأنه لم "يتقدم" بالنسبة للمضطهدين. لكنه "يتقدم" من أجل المختارين، لأنه يكشف للذين يطلبونه عذوبة طبيعته اللاهوتية. ولذلك قال النبي: "تقدمت لخلاص شعبك لتحفظ مسيحك" (حب 3: 13) 1875. ثم يلي: الآية 35. من يعطيني معينًا ليسمع القدير رغبتي (أيوب 31: 35) 1876. 42. إن الرجل القديس، حتى بعد أن أظهر فيه الكثير من الفضائل السامية، يعرف جيدًا أنه لا يستطيع تحقيق أشياء سامية بمزاياه الخاصة، ويبحث عن معين. وعلى من يحدق حقًا، إن لم يكن إلى ابن الله الوحيد، الذي عندما أخذ على نفسه الطبيعة البشرية، وولد في هذه الحالة المائتة، أصبح هو المعين؟ لأنه يساعد الإنسان بأن يصير إنسانًا؛ لأنه لم تكن هناك طريقة لإنسان بسيط لاكتشاف العودة إلى الله، وبالتالي كان لا بد من خلق طريق العودة من خلال الله الإنسان. لأننا كنا بعيدين عن الأبرار والخالدين، لأننا بشر وأثمة. ولكن بين الخالد والصالح وبيننا، البشر والأشرار، ظهر وسيط بين الله والإنسان، الفاني والصالح، الذي يمكنه في نفس الوقت أن يُظهر موته مع البشر والبر مع الله؛ لأنه بينما كنا منغمسين في أشياءنا السفلية، كنا بعيدين عن الأشياء التي فوق، كان بإمكانه هو نفسه أن يوحد بشكل منفصل بين الأشياء السفلية والأشياء التي فوق، بحيث قد تنشأ بهذا طريقة لنا للرجوع إلى الله، بقدر ما وحّد سماتنا السفلية مع سماته العليا. وهكذا يطلب الطوباوي أيوب، عن نفسه وعن الكنيسة جمعاء، وسيطًا عندما يقول: من يعطيني معينًا، ويضيف بحق: حتى يسمع العلي رغبتي. لأنه عرف أنه من أجل الخلاص الأبدي، لا يمكن سماع صلوات الإنسان إلا من خلال الشفيع. وفي هذا قال يوحنا الرسول: إن كان أحد خطية فلنا شفيع عند الآب يسوع المسيح البار. وهو كفارة لخطايانا، وليس لخطايانا فقط، بل لخطايا كل العالم (1 يوحنا 2: 1-2) 1877، الذي يقول عنه بولس: "هذا هو يسوع المسيح، الذي مات لأجلنا، نعم وقام، الذي هو أيضًا عن يمين الله، وهو أيضًا يشفع فينا" (رومية 8: 34) 1878. "لأن الابن الوحيد" "يكون" "الوسيط" للإنسان هو أن يظهر نفسه كإنسان في حضرة الآب الأزلي، ويشفع في الطبيعة البشرية يعني أن يأخذ على نفسه نفس الطبيعة في سمو الطبيعة الإلهية. فالرب لا يشفع فينا بالصوت، بل على أساس الرأفة. لأن ما يجب أن يدينه في المختارين، يحرره بأخذه على عاتقه. لذلك يتم البحث عن معين حتى "تُسمع الرغبة"، لأنه ما لم تكن شفاعة الوسيط فينا، فبالتأكيد لن تُسمع صلواتنا في أذن الله. 43. علاوة على ذلك، لا بد من الإشارة بشكل خاص إلى أنه لم يقل "صلواتي" بل "رغبتي" ليسمعها القدير. لأن الصلاة الحقيقية لا تكون بكلمات الفم، بل بأفكار القلب. لأن أعلى اللكنات التي تدخل عميقًا في آذان الله ليست كلماتنا المنطوقة، بل رغباتنا. لأننا إن كنا نطلب الحياة الأبدية بشفاهنا، ولكننا لم نرغب بها بعد بقلوبنا، فإننا نبقى صامتين. ولكن إذا أردنا في قلوبنا، حتى عندما نصمت بشفاهنا، فإننا نصرخ في صمت. لذلك صرخ الناس في البرية بأصواتهم، وطالبوا موسى بكلمات، وبينما هو صامت، سمعته أذن النعمة الإلهية عندما قيل: لماذا تصرخ إلي؟ (خروج 14: 15) 1879. إنها في الرغبة صرخة سرية لا تصل إلى آذان البشر، ومع ذلك تملأ أذني الخالق. لذلك، عندما تذهب آنا إلى الكنيسة، فهي صامتة حقًا بشفتيها، ومع ذلك تنطق برغباتها بصوت عالٍ. ولهذا يقول الرب في الإنجيل: ادخل إلى مخدعك، ومتى أغلقت بابك وصل إلى أبيك الذي في الخفاء، فأبوك الذي يرى في الخفاء يجازيك علانية (متى 6: 6) 1880. لأن "الباب مغلق في الغرفة" ذاك الذي، وفمه صامت، يسكب عاطفة قلبه في عيون الرحمة من فوق. والصوت "يُسمع في الخفاء" عندما يصرخ في صمت الرغبات المقدسة. لذلك قال المرتل بحق: سمع الرب رغبة المساكين. تسمع أذنه كيف تستعد قلوبهم (مز 9: 19) 1881. والآن يقدم الطوباوي أيوب بكلمات كاشفة من يبحث عنه كمساعد، حتى "تسمع رغباته"، قائلاً: ولكي يكتب هو نفسه الذي يحكم كتابًا! (أيوب 31: 35) 1882. 44. لأنه بالنسبة لشعب خائف، أُعطي الناموس على يد خادم، أما بالنسبة للأطفال المحبين، فقد أُعطيت نعمة الإنجيل من الرب، الذي جاء لفدائنا، وأعطانا العهد الجديد. ولكن عند النظر في هذا الكتاب، فإنه ينص على أنه سيأتي يومًا ما كديان أيضًا، لذلك لا يتطلب الأمر الكثير من الشرح، ومن هذا يتضح أن الذي هو القاضي هو نفسه وهو الذي يكتب السفر. لأن الحق نفسه يتحدث عن نفسه: الآب لا يدين أحداً، بل جاء ليعطي كل الدينونة للابن (يوحنا 5: 22) 1883، وبالتالي سيكون حينئذٍ خالق الدينونة، الذي يخلق الآن "الكتاب"؛ وعليه بعد ذلك أن يطلب بقسوة ما يعطيه الآن بلطف. لأننا نرى كل يوم أن المعلمين يعطون الأطفال الأساسيات في رسائلهم، ويكونون لطيفين معهم، لكنهم بعد ذلك صارمون في التعامل معهم أكثر؛ وما يعطونه باللين، يطالبون به بقسوة. الآن تبدو تعليمات الوحي الإلهي ناعمة، لكنها قاسية عندما يتطلب الأمر تنفيذها. الآن، هناك تحذير لطيف، ولكن بعد ذلك ستأتي عدالة القاضي الصارمة، لأن إتمام حتى أصغر الوصايا لن يمر بدون حكم دقيق. ومن الواضح أيضًا أن الذي يدين هو نفسه الذي يكتب السفر، وأن هذا "الكتاب" هو العهد الجديد. وأن الفادي نفسه سيأتي بشخصه في اليوم الأخير، يقول حزقيال النبي بحق: "وهوذا ستة رجال مقبلين من الباب العلوي المتجه نحو الشمال، وفي يد كل واحد أداة هلاك، وفيهم واحد لابس الكتان، وفي حزامه أداة كاتب" (حزقيال 9: 2) 1884. إذ ماذا يعني أيضًا "ستة رجال يمشون" إن لم يكن ستة أعمار البشرية؟ (تقسيم أعمار البشرية على يد القديس غريغوريوس: من آدم إلى نوح، من نوح إلى إبراهيم، من إبراهيم إلى موسى، من موسى إلى ربنا، ثم إلى النهاية، لا يناسب هذا الموضع. ولعله يشير إلى تقسيم القديس إيزيدور الإشبيلي من كتابه "Discretione temporum"، حيث يُعطى قسمان آخران، داود والعبودية. ويقارن هذه العصور بأيام الخلق. وقد تم التقسيم في بدايته. كرونيكون). "الذين جاءوا من الباب العلوي، "لأنهم من الجنة، كما من بداية العالم، يأتون من الأجيال العليا. و"الباب موجه نحو الشمال"، لأن عقل الإنسان مفتوح للشر، ولو لم يترك دفء الرحمة ويزرع الخدر داخليًا، لما خرج أبدًا إلى هذا الفناء. وكل إنسان لديه سلاح مدمر في يده، لأن كل جيل معين، تطور من العصور المقابلة السابقة، حتى مجيء الفادي، كان لديه في ممارسته شيء ما وكان بينهم رجلٌ يلبس الكتان، لأن فادينا كان له أسلاف من السبط الكهنوتي (ربما تكون "السبط" أمة)، لكن أليصابات، إحدى بنات هرون، كانت قريبة لوالدة الإله القديسة (لوقا 1: 5 1885 ولوقا 1: 36 1886) وبحسب الجسد يوصف بأنه "لابس الكتان". أو بالتأكيد، لأن الكتان من الأرض، بخلاف الصوف المستخرج من جسد فاسد، وقد أخذ ثياب جسده من الأم العذراء، وليس من فساد الجماع، لذلك جاء إلينا "لابسًا الكتان". وكان مع حزامه مجموعة من الكتبة، لأن الحزام يفصل الجزء السفلي من الجسم. ولأنه بعد ذلك مات بنفسه من أجلنا، وقام، وصعد إلى السماء، الرب الذي كتب العهد الجديد من خلال الرسل، كان لهذا الرجل "مجموعة كاتب على حزامه". فإن الذي بعد انتقاله كتب كتابة العهد الجديد، كان يحمل خلفه "طاقم الكاتب". وهكذا يرى أن مجموعة هذا الكاتب ممسكة بإحكام برجل "يلبس الكتان"، ويقول آخر: من يحكم يكتب كتابًا. ولكن لماذا، أيها المبارك أيوب، تريد أن يكتب السفر من هو نفسه القاضي؟ ويستمر: الآية 36. لأحملها على كتفي وأضعها حولي كالتاج (أيوب 31: 36) 1887. 45. "لأن "تحمل كتابًا على كتفيك" يعني ممارسة الكرازة بالكتاب المقدس". ودعونا نتأمل بعناية كيف تم وصفه لأول مرة بأنه "يحمل على الأكتاف"، وبعد ذلك "يوضع مثل التاج"؛ لأن وصايا الوحي المقدس، إذا تم تنفيذها الآن عمليًا، ستشكل لنا فيما بعد إكليل النصر في التعويض الأبدي. ولكن لماذا يطلب أيوب المبارك "كتابًا" "سيكتبه الديان"، يسأل من لا يستطيع أن يصل إلى أزمنة العهد الجديد؟ ولكن، كما قيل في كثير من الأحيان، يستخدم كلماته للتحدث باسم المختارين، ويشخصهم، ويطلب أن ما توقعه سيفيدهم جميعًا بكل الطرق. لأنه كان معه هذا الكتاب بالروح، الذي قبله بنعمة الوحي، حتى يتمكن من دراسته خلال حياته، وتوقعه، والإعلان عنه. ولكن من الضروري هنا أيضًا أن نوضح أننا عندما نفكر في وصايا الوحي المقدس، وعندما نحول أذهاننا عن محبة الحياة القابلة للفناء، يبدو أننا نسرع ​​نوعًا من خطوات القلب نحو الأمور الداخلية. ولكن في الوقت نفسه، لا أحد، بعد أن تخلى عن الأشياء السفلية، يجد نفسه على الفور في الأشياء العليا؛ لأنه لكي تستحق الكمال لا بد للنفس، التي تستهدف المرتفعات، أن تتجه نحوها كل يوم، كما لو كان ذلك بنوع من خطوات النمو. ولذلك يضيف في هذا الموضع بحق: بخطواتي القليلة سأكشفه (أيوب 31: 37) 1888. 46. أما عن هذه "الخطوات" فقد قال المرتل بحق: "إنها تنتقل من فضيلة إلى فضيلة" (مز 83: 8) 1889. وعنها أيضاً تقول الكنيسة المقدسة: "يميز الله بخطواتها متى ينبغي أن يقبلها" (مز 49: 3) 1890. لأن الأمور العليا لا تتحقق فجأة، بل كما سبق أن قلنا، تصل النفس المتطلعة إلى أسمى ميدان الفضيلة. الإنجازات خطوة بخطوة. لذلك يقول النبي نفسه مرة أخرى: "فعلت، ونقصت روحي شيئًا فشيئًا" (مز 77: 4) 1891. فماذا يقصد بقوله "روحي" إن لم يكن روح الإنسان، أي روح الارتفاع؟ ولأننا بالنعمة السرية نصل إلى محبة الله، إلى الحد الذي يضبطنا فيه من فوق، إلى الحد الذي تزداد فيه الفضيلة كل يوم فينا بروح الله، وتنطفئ أرواحنا بنفس القدر. روح الخطأ هذه نفسها، لأنها لا تزول على الفور وتتركنا نظيفين، تسمى بحق "السقوط شيئًا فشيئًا". ولكننا بعد ذلك نخطو خطوة كاملة للأمام نحو الله عندما نسقط عن أنفسنا بشكل كامل وكامل. وهكذا فإن مقاييس الاستحقاقات المتزايدة هذه تسمى "خطوات" على حد تعبير الرجل القديس. فكل إنسان مختار يبدأ أولاً من ضعف جنينه، ثم يصل إلى صلابة الإنجازات القوية الجبارة. الحق يبين لنا ذلك بوضوح في الإنجيل قائلاً: "يشبه ملكوت السموات إنساناً يلقي بذرة في الأرض وينام ويقوم ليلاً ونهاراً، ولا يعلم كيف ينبت البذار وينمو" (مرقس 4: 26-27) 1892. ويضاف في وصف نمو البذرة نفسها: لأن الأرض نفسها تأتي بثمر. أولاً الخضر، ثم السنبل، ثم الحبة الكاملة في السنبل (مرقس 4: 28) 1893. ونهاية هذا النمو نفسه تظهر عندما يقال: "فلما حملت ثمرا، للوقت أرسل المنجل، لأن الحصاد قد جاء" (مرقس 4: 29) 1894. ولنلاحظ أن زيادة الإنجازات يدل عليها صوت الحق تحت ستار الثمر. فإنه يقول: أولاً الخضراء، ثم السنبلة، ثم الحبة الكاملة في السنبلة. ألم يكن بطرس لا يزال "أخضر" عندما سمع كلمة واحدة من فم الخادمة، فخاف على الفور وانحنى؟ لقد كان بالفعل "أخضر" بالفعل من خلال التفاني، لكنه كان لا يزال في الضعف. لكنه كان بالفعل "حبة كاملة في سنبله" عندما احتمل اضطهاد الرؤساء قائلاً: "ينبغي أن يطاع الله أكثر من الناس" (أعمال 5: 29) 1895. لأنه كان بالفعل "حبة كاملة في سنبله" عندما تعرض أثناء الاضطهاد لجراحات لا تعد ولا تحصى، ومع ذلك لم يصبح أبدًا مثل الزوان، بل استمر في البقاء حبة كاملة. لأنه شيئًا فشيئًا، في كل نفس، إذا جاز التعبير، تكثر رطوبة النعمة الداخلية، ويمكن للخضرة أن تنمو إلى ثمار. لذلك لا ينبغي لأحد، عندما يرى أحد جيرانه لا يزال يرتدي اللون الأخضر، أن يخيب أمله لأنه لا توجد حبة كاملة في السنبلة. لأنه من الأوراق الخضراء التي تتدلى بهدوء وترفرف ذهابًا وإيابًا في مهب الريح، فإن الحبوب الصاعدة من الفاكهة ستصل إلى الصلابة. 47. والآن دانيال النبي، بينما كان الرب يتكلم معه، اهتم بإخبارنا بالتغيرات التي طرأت على وضع جسده، والتي تمثل أيضًا بحق مراحل وجودنا. وهكذا يقول: وسمعت صوت كلامه، ولما سمعت صوت كلامه خررت على وجهي ووضعت وجهي على الأرض. وإذا بيد لمستني وأتت بي إلى ركبتي وإلى مفاصل يدي. فقال يا دانيال أيها الرجل المحبوب احفظ الكلام الذي سأكلّمك به وقم على قيامتك. لأني اليوم أرسلت إليك. ولما كلمني بهذا الكلام قمت مرتعدا. فقال لي: لا تخف (دانيال 10: 9-12) 1896. هذه الأوضاع لجسده، التي اتخذها أثناء استماعه إلى الصوت بداخله، لم يكن ليوضحها لنا بهذه الدقة إذا كان يعتقد أنها لم تكشف السر حقًا. لأنه في الكتاب المقدس، ليس ما يقوله القديسون نبويًا فحسب، بل غالبًا ما يكون ما يفعلونه نبويًا أيضًا. وهكذا فإن الشخص المقدس، المليء بالأسرار الداخلية، يعزز أيضًا قوة صوته بوضعية جسده. وحقيقة أنه استلقى أولًا على الأرض، وحقيقة أنه وضع نفسه بعد ذلك على مفاصل يديه وركبتيه، وحقيقة أنه أخيرًا وقف منتصبًا بسرعة وهو يرتجف، تجعل نظام تطورنا برمته معروفًا لنا في وجهه. لأننا نسمع كلمة الله "ملقاة على الأرض" عندما نتوب عن خطايانا، ولكننا ونحن لا نزال في دنس الأرض نتعرف على الإرشادات الروحية من أصوات القديسين. بهذه الوصية، كما لو كنا جاثين على ركبنا ومفاصلنا، نرفع أنفسنا من الدنس الأرضي، ويبدو أننا أيضًا نرفع أذهاننا من الأشياء السفلية. فكما أن من يرقد على الأرض مضطربًا في أفكاره، أما من يقف على ركبتيه ومفاصل يديه، فإن تقدمه قد بدأ بالفعل، وهو بالفعل إلى حد كبير في الهواء فوق الأرض. ولكن في المرحلة الأخيرة، بصوت الرب، يقف حقًا منتصبًا ويرتعد، لأنه كلما قمنا من الأشياء الأرضية المرغوبة بشكل أكثر كمالًا، كلما أدركنا كلمات الله بشكل كامل، كلما زاد خوفنا. فإنه لا يزال ساجدًا على الأرض، وهو لا يزال يتبع الشهوات الأرضية، ولم يبدأ بعد في الاهتمام بالارتفاع إلى السماويات. ولكن يبدو الأمر كما لو كان "على يديه وركبتيه"، مما يترك بالفعل بعض النجاسات، لكنه لا يحافظ على كل شيء بعد في الممارسة اللازمة. ولكنه الآن يقف منتصبًا حقًا على كلام الله، الذي يرفع العقل تمامًا إلى الأشياء الأعلى، ويحتقر الانحناء إلى الشهوات الأرضية النجسة. 48. والآن يبين بحق أنه "قام برعدة"، لأن معرفة الباطن تزداد رعبًا كلما تم إحراز تقدم. ولذلك فإن صوت الله قد نقله بحق: لا تخافوا؛ لأننا كلما تعلمنا أننا يجب أن يكون لدينا سبب للخوف، كلما زادت النعمة الداخلية لنا من الله، والتي يمكن أن تستدعي الحب. لذلك يمكن أن يتحول احتقارنا شيئًا فشيئًا إلى خوف، والخوف إلى نعمة؛ فإن الله عندما يطلبنا يرفعنا باحتقارنا لأنفسنا ويجعلنا نهرب من أنفسنا بالخوف. وأيضًا الازدراء والخوف سيوضعان جانبًا يومًا ما، حتى نتمكن من الاتحاد به فقط بالحب. وشيئًا فشيئًا نتعلم أن نخافه ثم نتعلق به فقط بالحب. (في النسخ الأخرى التي نجت حتى يومنا هذا (Merton and Trin. Coll، MSS، Oxford Library) تبدو هذه العبارة مثل "ننسى كيف نخافه، ونتعلق به بقوة الحب وحدها - تقريبًا. ترجمة إلى الإنجليزية). وهكذا، كما هو الحال، فإن نوع خطوات تقدمنا ​​قد تم تحديدها بالفعل، حيث يضع الخوف أولًا قدم العقل، ثم يرفعه إلى قمم الحب، بحيث يمكن اختبار الإنسان بالخوف، وبالخوف يمكن رفعه ليكون لديه الشجاعة. والآن أصبح من الأسهل التغلب على خطوات الإنجازات الفاضلة هذه، حيث أن هناك تقدمًا تدريجيًا من خطوة إلى أخرى. 49. لكن الموضوع يحتاج إلى تفكير منفصل، عندما يسعى العقل إلى تقييم القوة التي يرتقي بها في كل فضيلة في كل حالة معينة. لأنه عندما نتحدث عن العناصر الأولى للفضيلة، أي الإيمان والحكمة، فلا يمكن الحصول عليها بشكل منفصل، إلا أننا نرتقي إليها بطرق محددة ومنظمة، كنوع من الخطوات. لأن الإيمان نفسه، الذي يملأنا حتى نمارس الممارسة الكاملة بين أيدينا، غالبًا ما يكون في بدايته يترنح ويثبت بثبات، وفي الوقت الحاضر، على الرغم من ثباته حقًا، إلا أنه يمس ثقتنا برعشة من الشك أو الخوف. لأن جزءًا منه، الذي تم تلقيه في البداية، يمكن أن يكتمل فينا فيما بعد. لأنه لولا وجود شيء كهذا في الخطوات الأمينة لعقل المؤمن، لما قال والد الطفل الذي يحتاج إلى علاج رداً على السؤال في الإنجيل: أؤمن يا رب فأعن عدم إيماني (مرقس 24:9) 1897. وهكذا صعد إلى أعلى، ذلك الذي، من خلال الإيمان الذي قبله، صرخ في نفس الوقت أنه قد آمن بالفعل ولكنه يحتاج إلى المساعدة في عدم الإيمان. لذلك، قيل أيضًا لفادينا من قبل تلاميذه: زد الإيمان فينا، حتى أن ما تم قبوله في البداية، يمكن أن يصل إلى الكمال، من خلال إضافة الخطوات المتعاقبة. 50. بالإضافة إلى ذلك، فإن الحكمة نفسها، التي غالبًا ما تُسمى سيدة الأعمال الصالحة، تأتي إلى النفس النامية، وتتزايد أيضًا تدريجيًا، بحيث يجب بالطبع على الصاعد أن يمر بالخطوات بالتحكم المعجزي. والذي، على سبيل المثال، يصفه النبي حزقيال جيدًا بالمعنى المجازي، حيث يتحدث عن رجل رآه على جبل عالٍ، ويقول مباشرة: وقاس ألف ذراع، وقادني على الماء؛ كان الماء يصل إلى الكاحل. ثم قاس ألفا آخر وقادني على الماء. كان الماء عميقا في الركبة. فقاس ألفًا آخر ومضى بي. كان الماء يصل إلى الخصر. وقاس ألفًا آخر، وكان هناك بالفعل نهر لم أستطع المرور من خلاله، لأن المياه كانت عالية جدًا لدرجة أنه كان من الضروري السباحة، ولكن كان من المستحيل عبور هذا النهر (حزقيال 47: 3-5) 1898. فما الذي يدل عليه رقم "الألف" إن لم يكن ملء الخير الذي نال به؟ وهكذا فإن الرجل الذي ظهر "يبلغ طوله ألف ذراع" ويمشي النبي في الماء "إلى كعبيه" لأن فادينا، عندما يوجهنا إليه، يمنح ملء البداية الصالحة، وفقًا للمرحلة الأولى من تقدمنا ​​في ممارستنا، بموهبة التفكير الروحي. فإن الماء يصل إلى الكاحل عندما نواصل السير نحو البر الذي طال انتظاره، بحسب الحكمة التي وُهبت لنا. مرة أخرى، "يقيس ألف ذراع"، ويمشي النبي في الماء "إلى الركبتين"، لأنه عندما يُعطى ملء الممارسة الجيدة، تزداد حكمتنا إلى حد أنه من الآن فصاعدًا لا يكون هناك انحناء لنا في الأعمال السيئة. لذلك قيل كلام بولس: "فارفعوا أيديكم المسترخية وركبكم المسترخية، وامشوا بخطوات مستقيمة بأرجلكم" (عب 12: 12-13) 1899. وهكذا "يبلغ الماء الركبتين" عندما تجذبنا الحكمة المكتسبة إلى ممارسة البر. ومرة أخرى، "يقيس ألفًا"، ويمر النبي في الماء، الذي يصل إلى أسفل الظهر، في هذه الحالة، لأن ملء الممارسة الجيدة ينمو فينا إلى هذا الارتفاع لدرجة أن الحكمة قد مُنحت بالفعل لتقتل فينا، قدر الإمكان، كل إشباعات جسدنا. لو لم تكن اشباعات الجسد موجودة في منطقة الخصر، لما قال المرتل: "أحرق حقوي وقلبي" (مز 2: 26) 1900. وهكذا يصل الماء إلى ما فوق "الخصر" عندما تحطم حلاوة الحكمة تحريض الجسد ذاته، فتبرد حرارة الجسد التي كانت تحرق النفس. وهو أيضًا "قاس ألفًا" ، وكان هذا نهرًا لم يستطع النبي اجتيازه ، ويقول عنه أيضًا: لم أتمكن من المرور من خلاله ، لأن الماء كان مرتفعًا لدرجة أنه كان من الضروري السباحة ، ولكن كان من المستحيل عبور هذا النهر. لأننا من خلال كمال الممارسة التي تلقيناها نأتي إلى التأمل. وبنفس التأمل، عندما يرتفع العقل إلى العلا، ويرتفع، يرى في الله ما لا يستطيع إدراكه، وكأنه يمس ماء نهر لا يستطيع عبوره، وينظر إليه فيدرك أنه جميل التأمل، ومع ذلك فهو غير قادر على إدراك هذا الشيء الجميل، الذي هو ممتع جدًا في التأمل. لذلك، عاجلاً أم آجلاً، يصل النبي إلى النهر "الذي لا يستطيع عبوره" لأنه عندما نصل أخيرًا إلى تأمل الحكمة، فإن عظمة ما في حد ذاته يرفع الشخص إلى ذاته ينكر على العقل البشري ملء الفهم، بحيث يجب في الوقت نفسه أن يكون مشبعًا بحب هذه الحكمة، ومع ذلك لا يمكنه فهمها تمامًا. 51. هكذا دعا الطوباوي أيوب هذه الزيادات في الفضائل بكلمة "درجات"، لأنه رأى كيف أن مراحل النمو هذه، التي تُعطى عطية من فوق، منفصلة عن بعضها البعض. ورأيت أنه من خلالهم فقط نرتقي إلى السماويات. ولذلك فهو يذكر الكتاب المقدس، أي الوحي الإلهي، فيقول: في خطواتي القليلة سأكشفه، بالتأكيد، لأنه يعود حقًا إلى تعليم الله الذي قسم إنجازاته إلى مراحل من الممارسة المقدسة. وهو، كما كان، "يفتح هذا الكتاب بخطوات قليلة"، مما يثبت أنه اكتسب المعرفة عنه ليس فقط بالقول، بل أيضًا بالعمل. ولذلك يضيف كذلك: وكأمير سأقدم هذا (أيوب 31: 37) 1901. لكل شيء نقدمه، نحمله بين أيدينا. لذلك فإن "الأمير" الذي يأتي إلى الديوان "ليقدم كتابًا" يعني الالتزام بكلمات وصاياه في سلوكنا. ثم يستمر: الآية 38-40. إذا صرخت علي أرضي، أو اشتكت أخاديدها: إن أكلت ثمرها بلا ثمن، أو عذبت نفوس المزارعين. لينبت لي الشوك بدل الحنطة، والشوك بدل الشعير (أيوب 31: 38-40) 1902. 52. لأنه ماذا يعني "الأرض تصرخ" أو "تشكو الأخاديد" وما معنى "أن تشتري ثمارك بالفضة"؟ من يحتاج إلى شراء ما هو ملك له بالفعل؟ من سمع "صرخة الأرض" أو من رأى "تشكو الأخاديد"؟ وإذا كانت أخاديد الأرض هي الأرض، فلماذا يقال في عبارة مستقلة: الأرض تصرخ وتشتكي أخاديدها؟ فإن كان الثلم الذي في الأرض ليس إلا الأرض، فإن هذا لا يحتاج إلى عبارة مستقلة ولا فرق كبير بين أن يضيف: أو أن أخاديدها تشتكي. عند هذه النقطة، عندما يسقط نظام التاريخ على الأرض، يظهر المعنى الصوفي أمامنا، كما لو كان من خلال أبواب مفتوحة على مصراعيها. وبدا أنه يهتف بكلمات بسيطة: "بما أنك تعلم أن النص المباشر لا معنى له، يبقى لك بلا شك أن تتبعني في معاني أخرى دون خوف". لأنه إذا كان أحد يحكم بيته بحق خاص، أو يقوم لمصلحة عامة على شعب مؤمن، لأن له حقوق الحاكم على المؤمنين الملتزمين به، فماذا يفعل أيضًا إذا لم يملك الأرض لزراعتها؟ ولهذا الغرض، يجب على كل إنسان، مرتفعًا عن الآخرين، حسب التدبير الإلهي، كالأرض، أن يزرع أذهان الذين تحته ببذور كرازته المثمرة. ولكن "الأرض تصرخ على صاحبها" إذا تم التذمر بحق من يتولى رأس العائلة الخاصة أو رأس الكنيسة المقدسة. فـ«الأرض تصرخ» على صاحبها، إذا بكت العقول على ظلم من يحكمها؛ حيث ينضم بحق: وتشكو أخاديدها. لأن الأرض، حتى عندما لا تُفلح بأي عمل، لا تزال تنتج شيئًا لقمة عيش الإنسان، ولكن عندما تُحرث، فإنها تأتي بثمر وافر. وهناك بعض الأشخاص الذين، حتى عندما لا "يُزرعوا" بأي "أداة" من القراءة أو الوعظ، ينتجون من تلقاء أنفسهم بعض الأشياء الصالحة، ولو بدرجة قليلة، مثل الأرض التي لم تحرث بعد. ولكن هناك أولئك الذين يستمعون ويتعلمون دائمًا، ويطبقون المواعظ المقدسة والصلوات على أنفسهم، كما لو كانوا منقسمين بنوع من محراث اللسان، وفي قلب متين سابقًا يتلقون بذور التعليم، وفي نفس ثلم الوعظ الطوعي تظهر ثمار الممارسة الجيدة. ولكن في كثير من الأحيان يحدث أن أولئك الذين يتم تعيينهم في المسؤولية يفعلون أشياء غير عادلة، ومن الصحيح أن هؤلاء الأشخاص أنفسهم يتسببون في صدمة لمن هم تحت قيادتهم، والذين اضطروا إلى فعل الخير وليس الأذى. عندما يرى الأشخاص غير المستنيرين مثل هذا الحاكم، يغضبون، ويتذمرون عليه، ومع ذلك لا يتعاطفون مع حزن جيرانهم. ولكن عندما يرى أولئك الذين اجتازوا محراث القراءة، وزُرعوا بثمار الممارسة، الأبرياء الذين ينحنيون تحت وطأة حاكم ظالم حتى في أصغر الأمور، فإنهم يستجيبون على الفور بتعاطف مع دموع الحزن، لأنهم يستطيعون البكاء عندما يرون أن جيرانهم يعانون ظلما. والكمال، بينما يتأثرون بالفعل بما هو روحي، يتعلمون الحداد على الألم الجسدي للآخرين، إلى الحد الذي يعرفون فيه الآن كيف لا يعودون يحزنون على آلامهم. وهكذا فإن كل من هو في السلطة، إذا فعل ما هو خاطئ تجاه من هم تحته، "الأرض تصرخ عليه، وتشكو الأخاديد"، لأن الإنسان غير المستنير ينفجر فعليًا بصوت عالٍ من التذمر، بينما يعاقب جميع الرجال الكاملين أنفسهم بالدموع بسبب ممارسته غير القانونية، وبسبب ما يتذمر منه غير المستنير، فإن المستنير الذي تحت السلطة يندب بصمت. لذا، فإن الأرض تصرخ علي، أو تشتكي أخاديدها، يعني أنه في حين أن الأغلبية تشكو بحق من الحاكم، فإن الأشخاص الذين وصلوا بالفعل إلى حياة أكثر إثمارًا يذرفون دموع الحزن. وهكذا فإن الأخاديد والأرض لا تزال مختلفة عن كلمة "أرض"، لأن الذين في الكنيسة المقدسة الذين يزرعون عقولهم بعمل التأمل المقدس هم أكثر إثمارًا بكثير من بقية المؤمنين، وبقدر ما نالوا البذور، يظهرون ثمار أعمال أكثر وفرة. ولكن هناك من يُقامون فوق القديسين، ويحصلون على فوائد معيشتهم من سخاء الكنيسة، لكنهم لا يدفعون ثمنها بوصاية تعليم الآخرين. وعلى النقيض من مثال الرجل القديس، فإن الصواب يضاف إلى أبعد من ذلك عندما يضيف عنهم مباشرة: فإذا أكلت ثمره بغير أجر. 53. لأن "أكل ثمار الأرض مجانًا" يعني في الواقع تلقي رسوم من الكنيسة، وليس دفع جزية للكنيسة نفسها مقابل الكرازة. حول نفس العظة قيل بصوت الخالق: كان ينبغي أن تعطي ما لي للتجار، وبعد ذلك، عندما أتيت، كنت سأحصل على ما هو لي مع ربح (متى 25: 27) 1903. ولذلك فهو "يأكل ثمار الأرض مجانًا"، وهو الذي ينال منفعة الكنيسة لخدمة جسده، لكنه لا يحول إلى الناس خدمة الكرازة. ماذا يمكننا أن نقول نحن القساوسة لهذا إذا كنا، قبل مجيء القاضي الصارم، قد اتخذنا وظيفة المبشر، ولكننا نأكل ما تقدمه الكنيسة بأفواه غبية؟ نحن نطالب بكل ما هو مستحق لأجسادنا، ولكننا لا نرد ما يجب علينا أن نعطيه لأرواح من هم تحتنا. انظر كيف كان رجل مقدس، مقيد بمسؤوليات كثيرة في هذا العالم، وسط مشاغل لا حصر لها، حراً في التبشير. ولم "يأكل قط ثمار الأرض بدون أجر"، لأنه بالطبع، كافأ بكلمة التعليم الصالح أولئك الذين كانوا تحت سيطرته، والذين نال منهم ثمر الصدقات الجسدية. فكل من هو فوق الناس مدين لله عز وجل. ومن هو أكثر من كثير، ومن هو أكثر من عدد أقل، يجب عليه على حد سواء، بطريقته الخاصة، أن يكافئ خدمة أولئك الذين يخضعون لها، بحيث يكون عقله دائمًا مرتبطًا بهم بيقظة من أجل التحذير والوعظ الذي يجب عليه في جميع الأوقات تقديمه لرعاياه. لأننا جميعًا، وفقًا للتدبير الذي عينه خالقنا، متحدون فيما بيننا في الخضوع للحكومة، وطاعة ربنا الحقيقي، فمن نحن إذن، إن لم نكن خدامًا لبعضنا البعض؟ ومع الأخذ في الاعتبار أن الذي يخضع يخدم في الركوع، يبقى من المؤكد أن الذي فوقه يجب أن يخدم بالكلمة. فبينما يأتي الخاضع ثمرة حصاد الطاعة، فإنه لا بد من أن يقوم المكلف بالعناية والاهتمام في رأفة ورحمة. وهكذا، طالما أننا نسعى جاهدين لخدمة بعضنا البعض الآن، فيمكننا أن نكون يومًا ما مع الرب الحقيقي في فرح مشترك. ولكن هناك من يتخلون هنا عن واجب الكرازة ويتركون للآخرين ما لديهم من خير، وبالتالي لم يعد يمتلكونه بالمعنى الحقيقي للكلمة. لمن قال يعقوب هذا بحق: ولكن إن كان لكم غيرة مرة في بعضكم وتحزب في قلوبكم... فليست هذه حكمة نازلة من فوق، بل أرضية روحية شيطانية (يعقوب 3: 14-15) 1904. وبالتالي هنا أيضًا عندما يقال: إن أكلت ثمرها مجانًا، يضيف بحق: أو جعل نفوس المزارعين تعاني. 54. لأنهم "فلاحو الأرض" – فلاحون الأرض الذين، إذ وضعوا في الدرجات الدنيا، بكل ما يستطيعون من جدية، يتعاونون بأفضل الممارسات في نعمة الكرازة بتعليم الكنيسة المقدسة. وعدم جعل "مزارعي" هذه الأرض يعانون يعني عدم حسد عملهم؛ فإن رؤساء الكنيسة، بينما يؤكدون في أنفسهم حق الكرازة، لا يجوز لهم، في حسدهم الشديد، أن ينكرون الآخرين الذين يبشرون أيضًا في الاتجاه الصحيح. بالنسبة للوعي الديني للقس، لأنه لا يبحث عن مجد نفسه، بل مجد الخالق، يريد أن يفعل كل ما هو ممكن لمساعدة جميع الآخرين. فإن الكارز الأمين يرغب، إن أمكن، أن يُسمع الحق الذي لا يستطيع وحده أن يتكلم به من أفواه الآخرين. ولذلك أراد يسوع أن يوبخ الاثنين اللذين بقيا في المحلة وتنبأ، فصدق موسى فقال له: ألا تغار علي؟ لو كان كل شعب الرب أنبياء لأرسل الرب روحه عليهم! (عدد 11: 29) 1905. لأنه كان مستعدا أن يتنبأ الجميع، لأنه لم يحسد الآخرين على الأشياء الجيدة التي كان عنده. وهكذا إذ كشف أيوب المبارك عن كل هذه الأمور، وإن لم يفعلها فقد ربط نفسه بعقوبة اللعنة، قائلاً: الآية 40. لينبت لي شوكًا بدل الحنطة، وشوكًا بدل الشعير (أي 31: 40) 1906. 55. كأنه قال بكلمات بسيطة: “إذا كنت قد فعلت شيئًا ظالمًا لمن هم تحتي، إذا قمت بتحصيل الديون على حسابي ولم أدفع ما عليّ، إذا كنت أغار من الآخرين الذين يقومون بالممارسات الجيدة، أو الأشياء الصالحة التي تتجدد مرارًا وتكرارًا، دع الشرور التي تلدغني تأتي عليّ في الدينونة”. نظرًا لأن "الشوك ينمو بدلاً من القمح، والشوكة بدلاً من الشعير"، عندما تكون في القصاص النهائي، عندما يُتوقع التعويض عن عملنا، تأتي حقن الألم. ولاحظ أنه كما يختلف الشعير عن القمح، رغم أن كلاهما صالح للأكل، كذلك الشوك يختلف عن الشوك، على الرغم من أن كلاهما ما وخز، لأن الشوك أكثر ليونة، والشوكة دائما أقوى عند وخزها. ولذلك يقول: ينبت الشوك بدل الحنطة، والشوك بدل الشعير. وكأنه يقول مباشرة وصراحة: "إني أعلم أني عملت حسناتي كثيرا وصغيرا، وإذا لم يكن الأمر كذلك، فليأتيني شر أصغر في حسناتي الأكبر، وليأتي علي شر أكبر في أقل حسناتي". على الرغم من أنه يمكن فهم هذا أيضًا بمعنى آخر. فإن "القمح" يدل على الأنشطة الروحية التي تغذي العقل، أما "الشعير" فيشير إلى التصرف في الأمور الأرضية. لأنه بينما نضطر في كثير من الأحيان إلى خدمة الضعفاء والجسديين، فإننا نعد الطعام للماشية، وممارسة شؤوننا في هذه الحالة، في صورة الشعير، بها مزيج من الزوان. وكثيرًا ما يحدث أن الحاكم الذي يُنصب على الرأس، بينما يقوي ما هو ظالم بالنسبة لمن هم تحت سلطته، بينما يرحب بالأشرار، بينما الأصعب من ذلك، أنه يحزن كل الأشخاص الذين يتصرفون بالصلاح بدافع الحسد، ومع ذلك فإنه أحيانًا يفعل بعض الأشياء الصالحة، فيزرع حبوبًا ممتزجة بالأشياء الأرضية، وأحيانًا ليس بدافع حب المال، ولكن لدعم جسد الآخرين، فإن ثمرة عمله تبدو مثل حصاد الشعير. لكن العديد من الأشخاص الخاضعين لسيطرته، نظرًا لأنهم لا يستطيعون تحمل ظلمه في الأشياء الرئيسية، لا يمكنهم الشعور بالبهجة في الأشياء الصغيرة التي لا يزال يفعلها بشكل جيد. مع أن ممارسة غير مقبولة أمام الله، تتنجس بظلم ممارسة أخرى، ولم تعد الرغبة في الأمور الأرضية تبدو وكأنها اهتمام بخير من هم تحت حكمه، عندما يبدو لهم أن الحاكم ينفخ في الجشع. ومن ثم، حتى في الرد على بعض الأشياء الجيدة التي يرونها تتم وسط العديد من الأشياء السيئة، فإنهم لا يستجيبون بالثناء، بل بالآهات، وأولئك الذين يذهبون يتذمرون بضعف، ويقبلون فكرة أن ما يرونه لا يمكن أن يكون شيئًا من الممارسة المحضة. ولذلك يقول: إذا صرخت علي أرضي، أو اشتكت أخاديدها: إذا أكلت ثمرها بلا ثمن أو عذبت نفوس المزارعين؛ لينبت لي شوكًا بدل الحنطة، وشوكًا بدل الشعير. كان الأمر كما لو أنه قال بوضوح: "إذا لم يتم القيام بالأمور العظيمة التي أدين بها بشكل صحيح، فأنا على استعداد لتلقي لسعات التذمر من أولئك الذين هم تحت قيادتي، على الرغم من أنني فعلت الخير. إذا لم أذكر ما يمكن أن يثيره، فليتقدم لسانهم في مجرد شكوى ليطعنني." 56. ما يتطلب انتباه العقل اليقظ دائمًا هو أن الذين ينصبون على الرأس ويقدمون أمثلة على الممارسات السيئة لمن هم تحتهم، ويقتلون حياتهم بسيف أعمالهم الشريرة، والذين هم تحت الحكومة يتعهدون بالحكم على أعمال حكامهم، والتذمر على من هم فوقهم، لا يخالفون التعيين البشري، بل ضد التعيين الإلهي الذي يأمر كل شيء. يقال لهم: "لكن خرافي تأكل ما تدوسه أقدامكم: تشرب مما تنجسه أقدامكم" (حزقيال 34: 19) 1907. لأن "الخراف تشرب مما تنجسه أقدام الآخرين"، عندما يبحث أولئك الذين تحت السلطة، على غرار الحياة، عن الأشياء التي أفسدها الإنسان الذي فوقهم بممارساته السيئة. ولكن من ناحية أخرى، ينبغي لهؤلاء الأفراد أيضًا أن يسمعوا ما يلي: ماذا عنا؟ تذمركم ليس علينا بل على الرب (خر 16: 8) 1908. فإن التذمر على السلطة القائمة عليهم يفضح بوضوح من أعطى الإنسان هذه القوة. وأخيرًا أنعم الله علينا، ودرسنا أقوال الطوباوي أيوب المملوء قوة سرية، التي رد بها على كلام أصدقائه. ويبقى لنا الآن أن ننتقل إلى كلمات أليهو، التي يجب أن توزن بحذر شديد، كلما قيلت بجرأة الشباب وحرارة الروح. ولكن يا إخوتي افرحوا في الرب. إن الكتابة إليكم عن هذا الأمر ليست ثقيلة بالنسبة لي، بل هي للبنيان لكم. لو غوت قلبي امرأة وبنيت حصونا على باب جاري. إذا فرطت في حق خادمي وخادمتي عندما كان بينهما خلاف معي. هل رفضت طلب المحتاجين وأكللت عيون الأرملة؟ إن كنت سلكت في الباطل، وإذا أسرعت قدمي إلى الغش. لأن عقاب الله رهيب بالنسبة لي: لم أستطع أن أقاوم عظمته. فهل لي من عون في داخلي، وهل من سند لي؟ هل جعلت سندي ذهباً وقلت للخنزير: أنت رجائي؟ وأقول لنفسي: روح! لديك الكثير من الأشياء الجيدة لسنوات عديدة: استرح، وتناول الطعام، واشرب، واستمتع. لكن الله قال له: مجنون! في هذه الليلة ستؤخذ روحك منك. من سيحصل على ما أعددته؟ هل فرحت لأن ثروتي كثيرة، وأن يدي ربحت كثيرًا؟ أنظر إلى الشمس كيف تشرق، وإلى القمر كيف يتحرك بجلال، هل خدعت في سر قلبي، وهل قبلت شفتاي يدي؟ وهذا أيضًا سيكون جريمة تستحق المحاكمة، لأني حينها أكون قد كفرت بالله تعالى. وتركوا جميع وصايا الرب إلههم، وعملوا لأنفسهم تماثيل ثورين، وبنوا بلوطًا، وسجدوا لكل جند السماء، وعبدوا البعل، لو رأيت إثما في قلبي لم يسمع لي الرب. لم أكن في عجلة من أمري لأكون راعيك ولم أرغب في يوم من الضيق، أنت تعرف هذا؛ ما خرج من فمي مفتوح أمامك. بل تتجددوا بروح ذهنكم. فقلت: "هذا هو حزني: تغيير يمين العلي". الحكمة المخفية والكنز المخفي – ما فائدة كليهما؟ توكل على الرب بكل قلبك، وعلى فهمك لا تعتمد. تاج الحكماء ثروتهم، وغباء الجاهل غباء. ولكننا نحمل هذا الكنز في أوانٍ خزفية، لكي تُنسب القوة الفائضة إلى الله، لا إلينا. ولكن من لم يعلم وفعل شيئاً يستحق العقاب ينال عقوبة أقل. وكل من أُعطي كثيرًا يُطلب منه الكثير، ومن يُؤتمن على الكثير يُطلب منه أكثر. وعندما قطع أحدهم جذع شجرة، سقط فأسه في الماء. فصاح وقال: آه يا ​​سيدي! وتم احتجازه! فليشرق نوركم أمام الناس، لكي يروا أعمالكم الصالحة، ويمجدوا أباكم الذي في السموات. لتكن أحقائكم مشدودة ومصابيحكم مشتعلة. أيها الإخوة، أنا لا أحسب نفسي قد بلغت؛ ولكن فقط بنسيان ما هو وراء والتقدم إلى الأمام. أنا الذي كنت قبلاً مجدفاً ومضطهداً ومذنباً، لكن رحمت لأني تصرفت هكذا عن جهل وعدم إيمان. لقد جاهدت الجهاد الحسن، أكملت سعيي، حفظت الإيمان. لأنني أصبحت ضحية بالفعل، وقد حان وقت رحيلي. لذلك أكتفي بالضعفات والشتائم والحاجات والاضطهادات والظلمات من أجل المسيح، لأني عندما أنا ضعيف فحينئذ أنا قوي. في الكرامة والهوان مع اللوم والثناء: نحسب مخادعين لكننا أمناء. هل انخدعت في سر قلبي، فقبلت شفتاي يدي؟ كما أن الصائغ للفضة والأتون للذهب كذلك الشفاه التي تسبح الإنسان (قلب الأشرار يطلب الشر وقلب الصديقين يطلب معرفة). ... وهل قبلت شفتاي يدي؟ الكسول يضع يده في الكأس ولا يريد أن يصل بها إلى فمه. لمن يجعلك مختلفا؟ ما هو الشيء الذي لديك ولن تحصل عليه؟ وإذا كنت قد أخذت فلماذا تفتخر كأنك لم تأخذ؟ ثم يسجد الأربعة والعشرون شيخا أمام الجالس على العرش ويسجدون للحي إلى أبد الآبدين ويضعون تيجانهم أمام العرش قائلين. وهذا أيضًا سيكون جريمة تستحق المحاكمة، لأني حينها أكون قد كفرت بالله تعالى. هل فرحت بموت عدوي وانتصرت إذا أصابته البلية؟ بهذا يعرف الجميع أنكم تلاميذي إن كان لكم حب بعضا لبعض. يفرح الصديق عندما يرى الانتقام. فيغسل رجليه بدم الأشرار. لم أدع شفتي تخطئ بلعنة نفسه. ولكن أقول لكم أيها السامعون: أحبوا أعداءكم، وأحسنوا إلى مبغضيكم. باركوا مضطهديكم. يبارك وليس يلعن. لا تجازوا الشر بشر ولا الإهانة بالإهانة. بل على العكس، بارك، عالمًا أنك مدعو إلى هذا لكي ترث البركة. ألم يقل أهل خيمتي: ليتنا لم نشبع من لحمه؟ فلا تلتفت إلى كل كلمة يقال لئلا تسمع عبدك حين يسبك. لأن قلبك يعرف حالات كثيرة افتريت فيها على الآخرين. لم يقض المتجول الليل في الشارع. فتحت أبوابي للمارة. لا تدينوا فلا تدانوا. لا تدينوا ولن تدانوا. اغفر، وسوف يغفر لك. وقدم هابيل أيضًا من أبكار غنمه ومن سمانها. ونظر الرب إلى هابيل وهديته، ولم ينظر إلى قايين وهديته. فاضطرب قايين جدا وسقط وجهه. ليتني أخفى خطاياي كرجل أخفي رذائلي في صدري. فقال آدم: المرأة التي أعطيتني إياها هي أعطتني من الشجرة فأكلت. فقال الرب الإله للمرأة: لماذا فعلت هذا؟ قالت المرأة: الحية غرتني فأكلت. ولكن الله يعلم أنه يوم تأكلان منها تنفتح أعينكما وتكونان كآلهة عارفين الخير والشر. ولما قال هذا صرخ بصوت عظيم: لعازر! اخرج. رد على جيراننا سبع مرات العار الذي عيروك به يا رب في حضنهم. اعترفوا لبعضكم البعض بخطاياكم وصلوا من أجل بعضكم البعض لكي تُشفوا: صلاة الرجل الصالح الحارة يمكن أن تفعل الكثير. من يخفي جرائمه لن ينجح. ومن اعترف بهم وتركهم يرحم. الهدية من الإنسان تمنحه مساحة وتوصله إلى النبلاء. عندها سأخاف من المجتمع الكبير، وسيخيفني ازدراء زملائي من رجال القبائل، وسأظل صامتًا ولن أخرج من الباب. ضع لنفسك علامات الطريق، ضع لنفسك أعمدة، وجه قلبك إلى الطريق، إلى الطريق الذي مشيت فيه؛ ارجعي يا عذراء إسرائيل ارجعي إلى مدنك هذه. وقفت على ساعتي، واقفًا على البرج، أراقب لأعرف ماذا سيقول فيّ، وماذا يجب أن أجيب على شكواي؟ لقد فعلت الكثير يا رب إلهي: في معجزاتك وأفكارك عنا - من يكون مثلك! – أود أن أتعظ وأتكلم ولكنهم يفوقون العدد. سمعت فاضطربت أحشائي. عند سماع هذا الخبر ارتعشت شفتي، وتغلغل الألم في عظامي، وارتعد المكان تحتي. ولكن يجب أن أكون هادئا في يوم الشر، عندما يأتي السارق على شعبي. فقلت في طيشتي: كل إنسان كاذب. فلما رأى هيرودس يسوع، فرح جدًا، لأنه كان يريد رؤيته منذ زمن طويل، لأنه سمع عنه الكثير، وكان يرجو أن يرى منه آية ما. وسأله أسئلة كثيرة فلم يجبه بشيء. ولكن هيرودس وجنوده أهانوه واستهزأوا به وألبسوه ثيابا خفيفة وردوه إلى بيلاطس. لأننا لا نفسد كلمة الله كما يفعل كثيرون، بل نكرز بإخلاص كما من الله أمام الله في المسيح. ولما قال لهم: أنا هو، رجعوا إلى الوراء وسقطوا على الأرض. الذي لم يعرفه أحد من سلطات هذا القرن؛ لأنهم لو عرفوا لما صلبوا رب المجد. لقد ابعدت عني معارفي وجعلتني مكروها لديهم. أنا مسجون ولا أستطيع المغادرة. تتقدم لخلاص شعبك، لخلاص مسيحك. تسحق رأس البيت الشرير وتعريه من الأساس إلى الأعلى. أوه، فقط إذا كان هناك من يستمع لي! هذه هي رغبتي، أن يستجيب لي القدير، وأن يقوم حاميي بعمل محضر. أطفالي! أكتب إليكم هذا لكي لا تخطئوا. وإن أخطأ أحد فلنا شفيع عند الآب يسوع المسيح البار. فهو كفارة لخطايانا، ليس لخطايانا فقط، بل لخطايا العالم أجمع أيضًا. من الذي يحكم؟ المسيح يسوع مات، ولكنه قام أيضًا: وهو أيضًا عن يمين الله، وهو يشفع فينا. فقال الرب لموسى: لماذا تبكي إلي؟ قل لبني إسرائيل أن يذهبوا. وأما أنت فمتى صليت فادخل إلى مخدعك وأغلق بابك وصلي إلى أبيك الذي في الخفاء. وأبوك الذي يرى في الخفاء يجازيك علانية. لأن الفقراء لن يُنسى إلى الأبد، ورجاء الفقراء لن يضيع تمامًا. ... وللمدافع أن يقدم ملاحظة. لأن الآب لا يدين أحداً، بل قد أعطى كل الدينونة للابن. وهوذا ستة أشخاص مقبلين من الباب العلوي المتجه نحو الشمال، وكل واحد منهم عدته المهلكة في يده، وفي وسطهم واحد لابس الكتان الذي يحمل أداة كاتب في حزامه. فأتوا ووقفوا عند مذبح النحاس. في أيام هيرودس، ملك يهوذا، كان هناك كاهن من رتبة أبيوس اسمه زكريا، وامرأته من عشيرة هرون اسمها أليصابات. ها هي أليصابات نسيبتك التي يقال لها عاقر، وقد حبلت بابن في شيخوختها، وهي الآن في شهرها السادس، سأحمله على كتفي وأضعه مثل التاج. سأخبره بعدد خطواتي، وأقترب منه كالأمير. يأتون من قوة إلى قوة ويظهرون أمام الله في صهيون. ربما هذا الاقتباس: أذكر الله وأرتعد؛ أفكر فتضعف روحي. (مز 77: 4) وقال: يشبه ملكوت الله إنساناً يلقي بذاراً في الأرض، وينام ويقوم ليلاً ونهاراً. وكيف ينبت البذار وينمو وهو لا يعلم، لأن الأرض نفسها تنتج أولًا خضرة، ثم سنبلًا، ثم حبة كاملة في السنبلة. وعندما ينضج الثمار، يرسل للوقت المنجل، لأن الحصاد قد جاء. فأجاب بطرس والرسل وقالوا: ينبغي أن يطاع الله أكثر من الناس. وسمعت صوت كلامه. وحين سمعت صوت كلامه سقطت على وجهي في حالة ذهول واضطجعت ووجهي إلى الأرض. ولكن إذا بيد لمستني وجعلتني على ركبتي وعلى راحتي. فقال لي: "يا دانيال، أيها الرجل ذو الرغبات، انتبه للكلام الذي سأقوله لك، وقم على قدميك منتصبا، لأني اليوم أرسلت إليك". عندما قال لي هذه الكلمات، وقفت في ذعر. فقال لي: «لا تخف يا دانيال، فمن اليوم الأول الذي وجهت فيه قلبك لتفهم وتتواضع أمام إلهك، سمع كلامك، وكنت آتي بحسب كلامك». وعلى الفور صاح والد الصبي بالدموع: أؤمن يا رب! ساعد عدم إيماني. ولما ذهب ذلك الرجل شرقا كان يحمل حبلا بيده وقاس ألف ذراع وقادني على الماء. كان الماء يصل إلى الكاحل. ثم قاس ألفا آخر وقادني على الماء. كان الماء عميقا في الركبة. فقاس ألفًا آخر ومضى بي. كان الماء يصل إلى الخصر. وقمت بقياس ألف آخر، وكان هناك بالفعل تيار هنا لم أتمكن من المرور عبره، لأن الماء كان مرتفعًا جدًا لدرجة أنني اضطررت إلى السباحة، لكن كان من المستحيل عبور هذا الدفق. لذلك شددوا أيديكم المسترخية وركبكم المرتخية، وامشوا بأرجلكم مستقيمة، حتى لا ينحرف الأعرج، بل بالحري يستقيم. ...سيصبح قريبًا منه كالأمير. إذا صرخت علي أرضي واشتكت علي أخاديدها. فإذا أكلت ثمره بلا أجر وأثقلت حياة الفلاحين، فلتنبت الشوك بدل القمح، والكوكتيل بدل الشعير. انتهى كلام أيوب. لذلك كان ينبغي أن تعطي فضتي للتجار، وعندما آتي كنت آخذ فضتي مع الربح. ولكن إن كان لكم غيرة مرة وخصومة في قلوبكم فلا تفتخروا ولا تكذبوا على الحق. ليست هذه حكمة نازلة من فوق، بل حكمة أرضية روحية شيطانية، فقال له موسى: «أما تغار علي؟» ليت كل شعب الرب أنبياء، فيرسل الرب روحه عليهم! ثم دع الشوك ينبت بدلًا من القمح، والكوكتيل بدلًا من الشعير. انتهى كلام أيوب. فهل تأكل غنمي ما تدوسه أقدامكم، وتشرب مما تدوسه أقدامكم؟ فقال موسى: ستعلم متى يعطيك الرب لحما لتأكله في المساء، وخبزا يملأه في الصباح، لأن الرب قد سمع تذمرك الذي رفعته عليه: فماذا عنا؟ تذمركم ليس علينا بل على الرب.